

D4106

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཏི་མོཀྵ་སཱུ་ཏྲ་ཊཱིཀ་བི་ན་ཡ་ས་མུཙྪ་ཡ། བོད་སྐད་དུ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་ དང་པོ།བཀྲ་ཤིས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བཞི་དངུལ་དང་གངས་ཀྱི་རི་བོ་སྤོ་མཐོན་པོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་།དུང་དང་ཟླ་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང་། མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ད་དང་། ཆུ་ཀླུང་སིན་དྷུ་དང་། མེ་ཏོག་སིན་དུ་བ་ར་དང་། པད་མའི་རྩ་ལག་གི་ཆུ་བ་དང་། མུ་ཏིག་དག་ གི་ཆུན་པོའི་ཕྲེང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་དཀར་བ་རྗེས་སུ་བསྐྱང་བར་མཛད་པས་མཐུ་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བརྙེས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་དང་ལྡན། །ལྟ་བས་ མི་ངོམས་ཤིན་ཏུ་ཟབ།།དུས་ལས་ཡོལ་བ་མི་མངའ་ཞིང་། །རིན་ཆེན་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བློ་གཞན་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བཅོལ་བས་བདག་གིས་ནི། །སོ་སོར་ ཐར་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ།།གསལ་བ་དག་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་དག་།ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ཚིག་མི་འགྲེལ། །གཞན་དག་མཚན་ཉིད་འགལ་བར་སྨྲ། །དོན་མི་ གསལ་བར་ཕལ་ཡང་ཆེ།།རྣམ་པར་འཆད་པས་དེ་དང་དེ། །བལྟས་ནས་བློ་དག་རྨོངས་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་འབད་པས་བརྩམ་པར་བགྱི། །ང་རྒྱལ་དག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་དག་གིས། ། འདུལ་བ་དག་ལ་ཚིག་དང་དོན། །འབད་བྱས་དེ་དག་རང་གི་མཐུས། །དོན་རྣམས་འབྱེད་པར་བྱེད་པར་ནུས། །གང་དག་གཞུང་རྒྱས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤིང་། །མདོར་བསྡུས་འདོད་པ་དེ་དག་ཕྱིར། །འདི་ལ་འབད པས་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་།རབ་ཏུ་བསྟན་པས་བརྩམ་པར་བྱ། །བདག་གི་བརྩམས་པ་འདི་འདྲ་བ། །མཁས་པ་དག་ལ་བསྐུལ་བ་སྟེ། །བྱིས་པ་མཁས་པའི་དབུས་དག་ཏུ། །སྤྱི་རྟོལ་མི་བྱེད་མེད་པ་བཞིན། །བདེ བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དང་།མདོའི་སྡེ་སྣོད་དང་། ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །དེ་ལ་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དུ་ གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་མཆོག་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ།།མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོ་སྡེ་འཛིན་པའི་མཆོག་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ། །ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་གཏོགས་ པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་མོ་འཛིན་པའི་མཆོག་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྡུས་སོ།།དེ་དག་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་ཚེ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ་དང་། བདུན་ བརྒྱ་པ་དང་།བཞི་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡུལ་དང་དུས་གང་དུ་གང་གི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལུང་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་པས་དེ་ཇེ་བརྗོད་པར་བྱ་ སྟེ།འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི་ཡུལ་དང་སློབ་དཔོན་དང་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྡེ་བཞི་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ལུང་ལས་མང་དུ་གསུངས་ཏེ་དེ་དག་གི་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་ཡང་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་འདིར་ནི་འཕགས་པ་གཞི་ ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་མཆོག་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་གསོལ་ ནས་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ།

印度语为：《别解脱经广释律集》。藏语为：《别解脱经广释律集》。第一卷。吉祥！
顶礼三宝！顶礼于获得极大威力的四种善逝戒律，其洁白胜过银山、雪山高峰被秋月光芒环绕，以及海螺、明月、昙花、印度河、辛度婆罗花、莲茎汁液、珍珠串珠链。
顶礼具德胜者大海，观之不厌极甚深，永不逾时具珍宝。为使他人得了解，应他人所托，我当撰写别解脱广释明晰。
虽有他人所作释，然彼不释文句义。他说相违相矛盾，多数意义不明晰。观彼种种解说时，心生迷惑故此故，我当勤勉作此释，非为我慢故撰述。
诸大士于律典中，精勤文义彼等人，依靠自力而能够，分析抉择诸义理。为彼等人广经论，欲求略义之人故，于此勤勉仅略说，当为宣说而撰述。
我之如是著作者，是对智者作劝请，如同愚者于智前，不作无知妄论般。
善逝教法经典中，十二分教摄三藏：即律藏、经藏、阿毗达磨藏。
其中一切律藏部分，由持律第一圣者邬波离结集。一切经藏部分，由持经第一圣者阿难结集。一切阿毗达磨藏部分，由持论母第一圣者大迦叶结集。
彼等结集亦于世尊在世时及涅槃后，有五百结集、七百结集、四百结集等，于何地何时如何结集的历史，如善逝教法所说。
此处是律藏之时机，当说彼义。律藏依据地域、师承、义理分为四部十八部的历史，律中多有宣说，其广说亦当从律藏本论中了知。
今此是说圣者说一切有部别解脱经广释之时机，当略说其历史。其中圣者说一切有部此律藏，是在佛世尊涅槃后，大迦叶等五百阿罗汉集会，为令梵行久住及利益众生，请求持律第一圣者邬波离结集而作结集。

།གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི་དུམ་བུ་བཞི་སྟེ། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་འདུལ་བ་གཞི་དང་། འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་དང་། འདུལ་བ་གཞུང་བླ་མའོ། །དེ་དག་གི་གནས་པའི་སྙིང་ དང་སྙིང་པོ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པ་དག་ཡན་ལག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། ཉན་པ་པོ་བརྗོད་པ་ཉུང་ངུས་དོན་གྱི་སྤྱི་ རྟོགས་པར་འདོད་པ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ།སྤྱི་སྡོམ་དང་། སྡོམ་དང་། བར་སྡོམ་དུའོ། །དེ་ལ་སྤྱི་སྡོམ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྡུས་པའོ། །སྡོམ་ནི་དངོས་ཀྱི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྡུས་པའོ། །བར་སྡོམ་ནི་ཡན་ལག་གི་ དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྡུས་པ་སྟེ།དེ་དག་ཀྱང་ལུང་གི་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཅི་རིགས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཏུ་ན་དང་པོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། སོ་སོར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སྟེ།དང་པོ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཚེ་ན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་བཟླས་ནས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་ཐ་མ་ལ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཐོག་མ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཐར་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་གྲོལ་ཏེ། སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཐོབ་པ་ནི་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དང་པོར་ཐར་པའི་དོན་དེ་ལས་བསྟན་བཅོས་འདི་ བྱུང་བའམ།དོན་དེ་བསྟན་བཅོས་འདིར་བསྡུས་པས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་མིང་ཡང་དང་པོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པའོ། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། གང་ཟག་ རྒྱུད་ཐ་དད་པ་གང་གིས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་བསླབ་པའི་གཞི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ངན་འགྲོ་དང་།འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱིས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་བསླབ་པའི་གཞི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པས་གཞན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ བས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་དོན་དེ་ལས་བསྟན་བཅོས་འདི་བྱུང་བའམ། དོན་དེ་བསྟན་བཅོས་འདིར་བསྡུས་པས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་མིང་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་ཐར་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་དོན་ཏོ།།ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེས་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་སེམས་སྐྱེ་ལ། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས་ཐར་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ཐར་པའི་ཐབས་ཀྱི་དོན་དེ་ལས་བསྟན་བཅོས་འདི་འབྱུང་བའམ། དོན་དེ་བསྟན་ བཅོས་འདིར་བསྡུས་པས།བསྟན་བཅོས་འདིའི་མིང་ཡང་ཐར་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པས་མདོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་དང་པོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཐར་པའི་ཐབས་ཀྱི་མདོ་ ཞེས་བྱ་བ་དག་ཏུ་སྟོན་ཏོ།།དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་སྟོན་ཏེ། མཆོད་པ་དང་། གླེང་བསླང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་རྩོམ་པ་དང་། གཞུང་རྒྱས་པ་དང་། བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྙན་པའི་བ་ དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ།

说一切有部律藏分为四部分：即律分别、律事、律杂事和律上分。这些的精要和精髓就是这部别解脱经。
为了让这些正确集合的内容能使未来缺乏教证和证悟的众生远离增益和损减支分的两个极端，以及为了让希望通过简略陈述而了解总义的听众获得利益，将其归纳为三种摄颂：总摄颂、摄颂和中摄颂。
其中总摄颂是将总义归纳为偈颂。摄颂是将实际内容归纳为偈颂。中摄颂是将支分内容归纳为偈颂。这些都应当根据经文内容适当理解。
其中'别解脱经'这个名称是从意义上安立的论典名称。从一个角度来说，首先表示为'初解脱'。'别'（梵文so so）是指最初，即在最初正受戒时，诵三皈依语后，诵第三遍受戒语的最后获得戒体，这是最初得戒的阶段，所以称为'初'。
'解脱'是指解除，即在如是最初获得戒体之时，从非戒的特征中解脱，获得以戒的特征所摄的无表色，这称为解脱。如是从初解脱的意义而出此论，或此论摄此义，故此论也称为'初解脱'。
从另一角度来说，表示为'别解脱'。'别'是指相续各别。'解脱'是指完全解脱。任何相续各别的补特伽罗正受戒并随行学处，他自身将从恶趣和轮回中完全解脱，而不是通过他人正受戒并随行学处而使他人获得解脱，所以称为'别解脱'。
如是从别解脱的意义而出此论，或此论摄此义，故此论也称为'别解脱'。
从另一角度来说，表示为'解脱方便'。'别'是指方法，即方便的意思。'解脱'是指出离，即涅槃。因此，此别解脱经是为获得出离的方便而宣说的，即依增上戒生增上心，依增上心生增上慧，以此次第获得出离的方便，因此此别解脱经是出离戒，所以称为解脱方便。
如是从解脱方便的意义而出此论，或此论摄此义，故此论也称为'解脱方便'。
'经'是指略说义理，故称为经。如是，此论表示为'初解脱经'、'别解脱经'和'解脱方便经'。
其中此别解脱经的摄义以五种特相来表示：供养、缘起、正开始、广说正文和总结的特相。其中供养的特相是以'美名幢于三界扬'等两个偈颂来表示。

།གླེང་བསླང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རྩོམ་པའི་མཚན་ ཉིད་ནི།བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏོ། །གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང་ལྷག་མ་ཅི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ།།བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོད་ པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པ་གླེང་བསླང་བའི་དང་པོར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བྱ་བའོ།།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་། ཉེ་ བ་འཁོར་དང་།ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱ་བར་འདོད་པ་བློ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པ་དང་། རྣོ་བ་དང་། ཆ་ཕྲ་བ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཟག་པ་དང་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ལས་རྒྱལ་བ། འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱམ་ཀླས་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ།འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པ། རང་གི་སྨྲ་བ་ངེས་པར་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ། ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ དྲུང་ནས་དབྱུང་བ་ལ་གཅིག་པུ་དཔའ་བ།སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱུག་པ་དག་གིས་བར་ཆད་ཀྱི་རྙོག་པ་གནོད་པའི་འདམ་རྫབ་མ་ལུས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡིད་ལ་བསམས་པའི་འབྲས་བུ་དགེ་ བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མྱུར་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཉག་གཅིག་དཔའ་བ།ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་བརྙེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དང་པོ་ཁོ་ནར། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་མཛོད་བརྙེས་པ། །ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་རྒལ་བ། འགྲོ་བའི་གཙོ ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ དང་།དགོས་པ་དང་། འབྲེལ་པ་དང་། དགོས་པའི་དགོས་པ་དག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གུས་པར་ཉན་པ་པོ་བློ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་དག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། དགོས་པ་མེད་པ་དང་། འབྲེལ་པ་མེད་པ་དང་། དགོས་པའི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཚིག་ཙམ་ཡང་ཉན་པར་མི་སྤྲོ་ན་ བསྟོད་ར་དང་།བསྟན་བཅོས་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གུས་པར་ཉན་པ་བློ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་དག་བསྟོད་ར་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཐོས་པ་ཉིད་ན་འདིར་ཅི་ཞིག་བརྗོད་སྙམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ལ་དོགས་པ་སྐྱེའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདིས་དོན་ཅི་སྟོན་སྙམ་དུ་ དགོས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ།།དེས་ན་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་འདིས་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མི་འགྱུར་དུ་འབྲེལ་པ་ལ་སོམ་ཉིར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་གྲུབ་པས་དོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོས་པའི་ དགོས་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་འཆད་པར་བྱེད་པ་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཞོལ་བ།མཁས་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པས་འདི་ལ་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་པ་པོ་དག་ངེས་པར་གཟུད་པར་བྱའོ།

关于引言的性质，以'佛陀调伏如大海'等十一偈颂来阐述。关于正确开始的性质，以'于无数劫中'等六偈颂来阐述。关于正文广说的性质，从'具寿者们，夏安居已过几许，余下几许'直至'应以正念正知而修习'的所有正文来阐述。关于总结的性质，以'忍辱为最胜苦行，忍辱'等所有余下正文来阐述。
其中首先解说供养的性质：所谓供养的性质，是指在正确开始别解脱经的引言之初，以赞叹和顶礼的方式供养导师佛陀世尊。
如是，大迦叶尊者、优波离、阿难等欲正确结集别解脱经的圣者们，他们具足极其细致、敏锐、精微、坚定的智慧，已经战胜一切烦恼和随烦恼怨敌，已经真实获得无量出世间智慧，精通了解自相与共相，具有利益一切众生的心行善巧，自己的论说决不被折服，是摧破一切他论的独特勇士，已获得四无碍解，具足无量功德宝光，为了清除一切障碍污浊损害的泥潭，为了迅速成就所思维的殊胜善妙果报，首先以赞叹和顶礼的方式供养三界独一勇士、功德海彼岸的佛陀世尊，而说此偈：
'美名幢幡三界闻，正法狮吼声宣畅，一切遍知获宝藏，梵王顶珠触其足。渡无边际苦海者，我今顶礼众生主，一切遍知学处藏，当于圣众中开演。'
在此，首先应当说明这两偈颂的所诠、必要、关联和究竟必要。如是，具有恭敬心的听闻者在开始之前会思考：若是没有所诠、没有必要、没有关联、没有究竟必要的语言尚且不愿听闻，更何况是赞颂、论典和分别论呢？因为具有恭敬心的听闻者在开始之前，一听到赞颂等名称就会怀疑：这里要说什么？而对所诠生起疑虑。
之后会怀疑：这表达什么意义？而对必要性产生疑惑。因此会怀疑：这样的语言本质是否能成就那样的意义本质？而对关联性产生疑惑。因此会想：通过成就这个将会成就什么殊胜的果报？而对究竟必要性生起迷惑。
因此，具有智者之心、致力于利他的解说者，应当通过遣除一切疑虑的方式来确定听闻者的理解。

།དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་གཉིས་པོ་དེ་ལས།སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་མཛོད་བརྙེས་པ། །ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་ མེད་རྒལ་བ།།འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཆོག་བརྗོད་པའོ། །དགོས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ ཏུ་བསྟན་པའོ།།འབྲེལ་པ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་འདིས་བྱེད་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་ ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་། དགོས་པ་དག་ནི་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་དང་།བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ་དགོས་པ་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་ བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ།།བརྒྱ་ལ་འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་ཅེས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དེས་ཅི་བྱ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཅིར་ཡང་དགོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱ་རོག་གི་སོ་བརྟག་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ངོ་ བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དམ་པ་རྣམས་ནི་ལས་ གང་དང་གང་རྩོམ་པར་འདོད་པ་ན་དང་པོར་རང་གི་ལྷ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་སྔར་བྱེད་དོ།དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བསམས་པའི་འབྲས་བུ་དགེ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མྱུར་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་འདི་དག་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ན།དང་པོར་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་དག་ལྷ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་ པའི་ལས་བྱས་པ་སྡིག་པའི་རྙོག་པ་གནོད་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པར་བཀྲུས་པ།ལྷ་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཀླུང་གི་ཆུ་དྲི་མ་མེད་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་དཀར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁུར་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ། བཀྲ་ཤིས་དང་བཟླས་བརྗོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་མཐའ་དག་བྱས་ཤིང་ ནང་དང་ཕྱི་རོལ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་ཅན་དེ་དག་གི་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཆོས་དང་འགལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་།དེ་དག་གི་ཡིད་ལ་བསམས་པའི་འབྲས་བུ་དགེ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ཀྱང་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་སེམས་དང་ཁྱོད་མཚན་འཛིན། །དེ་ནི་ཚངས་རིས་བཀྲ་ཤིས་སྦྱིན་སྲེག་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས། །དེ་ནི་ཁྲུས་བགྱིས་ཆུ་ངོགས་ཀུན་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །དེ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཤིན་ཏུ་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

对此所要阐述的是这两个偈颂：'美妙的幢幡闻名三界，宣说正法如狮子吼，获得一切智慧宝藏，梵天帝释以顶宝触足。渡越无边苦海的众生之主，我以头顶礼敬。'以这一个半偈颂宣说世尊圆满利他功德和圆满自利功德的殊胜。
其目的是为了显示这些本质。其关联是：显示这些本质也是通过这一个半偈颂的文字来完成，因此这一个半偈颂是方便，而显示这些本质的意义则是方便所生。如是，一个半偈颂与目的是以方便与方便所生的特征相关联。
如是，这一个半偈颂显明世尊的圆满利他功德和圆满自利功德的本质，因此一个半偈颂是方便，而目的是方便所生。这也是以因果特征和能立所立特征相关联。
然而有人这样说：'显示这些本质有何用？这毫无必要，如同观察乌鸦牙齿一般，你是在无意义之处徒劳，所以显示这些本质是无意义的。'为此也应当显示目的之目的：
这将随顺圣者行为并平息障碍与邪引。如是，圣者们欲开始任何事业时，首先以赞颂礼敬供养自己喜爱的本尊。如是趣入者所愿求的殊胜善果将迅速成就。
因此，这些结集者也随行圣者行为，首先趣入以赞颂礼敬方式供养自己的导师。
诸大士以赞颂礼敬方式供养可爱本尊，洗净一切罪垢损害污染，生起胜过天界河流清净之水更为洁白的广大善根资粮，完成一切吉祥、持诵、护摩，具有内外清净智慧者，他们的障碍与违法邪引的力量将衰减，
他们所愿求的殊胜善果也将增长。如是经中说：'诸大士若持心与汝相，彼如梵天作吉祥护摩诵，彼如沐浴河岸普灌顶，彼当内外极为清净。'

།ཡང་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་འབྱམ་ཀླས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉན་པས་ཡིད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་ངེས་པར་བཅོམ་པ་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་དེ།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྙོག་པ་གཅོད་པའི་ འདམ་རྫབ་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་བསལ་ནས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འདོད་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་ཡང་། གང་དག་རྒྱལ་བ་བདེ་གཤེགས་ལ། །མཆོད་པ་ཆུང་ངུའང་བྱེད་འགྱུར་བ། །དེ་དག་མཐོ་རིས་ཀུན་བགྲོད་ནས། ། བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་། གྲགས་མདངས་ཡིད་བདེ་རྩོམ་ཞིང་དེ་བཞིན་འོད་དང་ལྡན། །དགའ་ཞིང་སྨྲ་མཁས་དྲི་མེད་བློ་ལྡན་སྐྱོན་དང་བྲལ། །ཚེ་འཕོས་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་གཞལ་ཡས་ཐོབ འགྱུར་བས།།སངས་རྒྱས་བསྟོད་འབྱུང་འབྲས་བུར་དེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ ཀླག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བགེགས་གཉིས་སྲིད་དེ།གཅིག་ནི་ནང་གི་མི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ན་ནང་གི་མི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བགེགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ན་མི་ཤེས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྩོམ་པའི་དུས་ན་འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟ་ལ སོགས་པས་བགེགས་བྱེད་མི་ནུས་སོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བརྗོད་ན་སྡིག་པ་འབྱང་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཉིད་དྲན་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ། །བཙལ་ན་བློ་གྲོས་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་རྣམ་པར་དག་།ཁྱོད་ལ་བསུ་ན་དཔལ་དུ་བྱེད། །བསྟེན་ན་བློ་མཆོག་བྱེད་པར་འགྱུར། ། འགྲོགས་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱེད། །བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་བདེ་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་། ཐུབ་པའི་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་རྣམས་ཀྱི། །གྲགས་པ་འཕེལ་ཞིང་ལེགས་པ་སྐྱེ། །སྣང་བས་རྣམ་འཕེལ་བགེགས ཀུན་སེལ།།དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤོང་འགྱུར་ཞིང་། །སེམས་རྒྱུད་བདེ་འགྲོར་ངེས་བྱེད་ལ། །མཐར་ཡང་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ནི། །ཞི་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་དང་སྟོན་པ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ ལ་སོགས་པ་རྩོམ་པ་ན་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་དེ།འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་དང་། མི་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་འབྱམ་ཀླས་པ་བླ་ན་མེད་པ་བརྗོད་པ་ཐོས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལ་གུས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལ་གུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ལ་གུས་པ་སྐྱེས་པར་ གྱུར་ན།བསྟན་བཅོས་མཉན་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གུས་པས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཡང་ དག་པར་བསྒྲགས་པ་ཐོས་ན།སྟོན་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པའི་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།

复次，由听闻如来无上功德之无量集，而心意真实摄受者，于世尊永断轮回怖畏生起不退信心。
断除一切烦恼及随烦恼浊泥污垢，而获得人天解脱之果位。
如是说道：'若人于胜者善逝，作微小供养，彼等遍历诸天界，终得甘露果位。'如偈颂所说。
又如他处所说：'名誉光明喜悦及具光明，欢喜善言无垢智者离过，命终获得无量甘露果位，知佛赞颂果报者如是宣说。'
又为利益未来众生，以赞颂礼敬方式供养世尊。
如是，于读诵等有二种障碍：一为内在无明之相，二为外在鬼神及食肉者等。
若以赞颂礼敬方式供养悦意之尊，则生起大智慧，增长大福德。
若生起大智慧，则远离内在无明相之障碍。因为智慧是无明之对治，烦恼由智慧摧毁，如是宣说。
因此，若生起大智慧，则无明退除。
由具足大福德增长，则外在鬼神及食肉者等障碍退除。如是，具足福德者开始作事时，鬼神及食肉者等不能为障。
正因如此：'诵说则罪业清净，忆念则最为欢喜，寻求则生起智慧，遍知则完全清净。迎请则成为吉祥，依止则生起胜慧，亲近则无有怖畏，承事则生起安乐。'如是宣说。
又如他处所说：'礼敬能仁王，世间诸人等，名誉增长善业生，光明遍增除诸障。一切怨敌皆远离，心续定入善趣中，最终决定必定得，寂静果位之成就。'
又为生起对论典及导师之恭敬，造论等时以赞颂礼敬方式供养导师。
如是，修行者有知晓导师功德与不知晓两种差别。
其中知晓导师功德者，造论时闻说世尊无上功德之无量集，则于论典生起恭敬，认为此论典是随顺世尊圣教，从而生起对论典之恭敬。
若生起对论典恭敬，则以恭敬心趣入闻思、解说、修行等。
不知导师功德者，若闻如来功德集之宣说，则于导师生起恭敬。以'宣说如是功德集之导师确实至为伟大'而生起对导师之恭敬。

།སྟོན་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེད་པར་གྱུར་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་ པར་བྱ་བ་ལ་གུས་པས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་དག་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཚིག་གི་དོན་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ མཆོག་བརྗོད་པའོ།།དགོས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་བྱེད་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་དགོས་པར་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ ཀྱིས་འབྲེལ་པའོ།།དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འདོད་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། མ་འོངས་ པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བགེགས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་།སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་དང་། མི་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམ་གཉིས་བསྟན་བཅོས་དང་སྟོན་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་དག་གི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིའི་ བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པའོ། །དེ་ལ་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ དང་།བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་ཏེ།རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་ གསུམ་དུ་གྲགས།།ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དཀོན་མཆོག་ མཛོད་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་མའི་ཕྱེད་དང་པོས་ བསྟན་ཏོ།།དེས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ། སྡུག་ བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་རྒལ་བ།།ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་དང་།བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྨོས་པ་དེས་ནི་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བས་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ།

如果对导师生起恭敬心，就会以恭敬心趣入了知论典的义理，这些是必要之必要。如是，此处文字的含义将会出现：这一个半偈颂所要表达的是世尊的功德，即圆满利他和圆满自利的殊胜宣说。
其必要是显示彼等的本性。关联是以彼等本性的显示，也是由这一个半偈颂所作，故此一个半偈颂与必要是以方便与方便所生的性相而关联。
必要之必要是随学诸圣者的行为，息灭违缘与邪引，如实获得增上生与解脱性相的果报，令未来众生的内外违缘得以息灭，了知导师功德与不了知的二种修行者对论典和导师生起恭敬心。
'一切智者的学处宝藏，将于圣众中间开演'这下半偈颂显示受持别解脱的誓愿，这也是具有先行思维者的趣入支分。
此一个半偈颂的摄义有二种：以赞叹方式供养和以顶礼方式供养。其中以赞叹方式供养也有二种：从众生主佛世尊的功德圆满利他和圆满自利的方面。
其中圆满利他是以第一偈颂显示。由此也显示众生主佛世尊的功德圆满利他方便的五种圆满：圆满因、圆满饶益、圆满智慧、圆满大悲和圆满果德差别。
其中'美名幢幡闻三界'显示圆满因。'宣说正法狮子吼'显示圆满饶益。'一切智者'显示圆满智慧。'获得宝藏'显示圆满大悲。'梵天帝主顶宝触其足'显示圆满果德差别。
圆满自利是以后半偈颂显示。由此也显示众生主佛世尊的功德圆满自利的两种殊胜圆满：圆满断除和圆满智慧。
其中'度无边际苦海'显示圆满断除。'众生主'显示圆满智慧。如是宣说众生主佛世尊的功德圆满利他与圆满自利，由此显示以赞叹方式供养。
以顶礼方式供养是以身语意三门顶礼，这是由'以顶礼敬'所显示。

།དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན།སོ་སོར་ཐར་པ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་མའི་ཕྱེད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ཀྱང་གང་གིས་བསྟན་པ་དང་། ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དང་། སུ་ལ་བསྟན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་ནས། གང་གིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་སུ་ལ་ བསྟན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལ་གང་གིས་བསྟན་ཞེ་ན་སྟོན་པས་ཏེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་སྟེ། དེ་ནི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །སུ་ལ་བསྟན་ཞེ་ན། ཉན་ ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་སྟེ།དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་སུ་ལ་བསྟན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་སྟོན་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི། དབུས་སུ་དབྱེ་ བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ།དེ་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྙན་པའི་བ་ དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས།།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྙན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་དང་། ཡེ་ ཤེས་བླ་ན་མེད་པས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ།།བ་དན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པ་དེ་ཉིད་བ་དན་དང་འདྲ་བས་བ་དན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འཕགས་པས་ཀུན་ལ་གསལ་བ་དང་། དེ་ལ་དམིགས་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་མི་ནོར་བའི་ཕྱིར་རོ།།འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཇིག་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པས་བསྡུ་བའི་ཁམས་གསུམ་པོ་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་དག་གོ། །གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཏུ་སྙན་ པའི་སྒྲས་ཁྱབ་པ་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་དང་པོར་ས་བླ་བ་ལ་གྲགས་ལ། དེ་ནས་བར་སྣང་བ་ལ་གྲགས། དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ལ་གྲགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་གྲགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་ གྱིས་སོ།།གཟུགས་མེད་པར་ཇི་ལྟར་གྲགས་ཤེ་ན། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་ཚེ། གྲགས་པའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་ཏེ་གྲགས་པར་བརྗོད་དོ། །དེས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ ཏན་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས།གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །ཞེས་གསུངས་ ཏེ།དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་རོ།།སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཉིད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་རིགས་ཀྱི་བུ་མིའི་སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུ་དག་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ པ་སྟེ།བདེན་པ་བཞི་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་སྟོན་པས་མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ བསྟན་ཏོ།

如是礼敬后做什么呢？应当立誓宣说别解脱，这是由下面偈颂的后半部分所显示。由此也说明了是谁宣说，宣说了什么，向谁宣说，阐述了别解脱的殊胜性，并指出应当在大众中宣说谁向谁宣说了什么。
其中，是谁宣说呢？是佛陀，这是由'一切智者'所表示。宣说了什么呢？是别解脱，这是由'学处三宝器'所表示。向谁宣说呢？是向声闻僧众，这是由'圣众'所表示。谁向谁宣说了什么，应当在大众中宣说，即佛陀所说的别解脱应当在声闻僧众中宣说，这是由'应当分别'所表示。这是总义。
现在解释支分义。其中，关于有情之主佛世尊的功德，作为圆满利他的方便，就圆满因的方面而言，说道：'美名幢遍三界扬'。'美名'是指如来从无数劫以来积累无量福德智慧资粮的圆满因所生的果，即无上断证功德所摄的无量功德。
'幢'是指美名如同幢幡，因为功德显著超胜而明显于一切，缘此不错失增上生和决定胜的道路。'三界'是指依仅仅毁坏而立的蕴聚所摄的欲界、色界、无色界三界。'扬'是指美名之声遍及彼等，即世尊最初现证菩提时，首先传遍地下，然后传遍虚空，之后传遍四大天王天等，如是次第直至色究竟天。
若问如何传遍无色界？答：因为在有色界时，名声的习气存在相续中，故就因而假说果为'传遍'。由此显示以布施等圆满因所生的功德教导他人的方式，说明圆满利他方便的圆满因。
就圆满饶益的方面而言，说道：'正法声如狮子吼'。'正'是指佛世尊，因为已断尽一切烦恼及习气。'法声'是指由彼所说之法，即从殊胜喉间宣说四圣谛。
'狮子吼'是指正法之声如同狮子吼，因为能令外道如大象般惊怖，能摄受善男子如狮子幼崽。'宣说'是指教示，因为对四谛转三次成十二相法轮。由此显示导师以向他人说法的方式成就圆满事业，说明圆满利他方便的圆满饶益。

།ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དང་པོར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ལུས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དཀོན་མཆོག་མཛོད་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་དཀོན་པ་དང་། རིན་ཆེ་བ་དང་། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཕན་འདོགས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་བྱེད་པའི གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་མཛོད་དང་འདྲ་བར་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དེའི་མཛོད་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་ཉིད་དུ་བརྙེས་པ་སྟེ། སྟོན་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་ སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེས་ནི་འཁོར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ ནོར་བུས་གཏུགས།།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཞབས་ལ་ཞེས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །ཚངས་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབས་ཏེ། ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ ཐོབ་པ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའོ།།དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ས་བླའི་གཙོ་བོ་དང་། སྟོང་གི་ཁམས་ན་གཙོ་བོར་གྲགས་ནས་འདིར་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ གཟུང་བར་བྱའོ།།གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོ་སྟེ། ནོར་བུ་གདགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བཏུད་དེ་ཕྱག་བྱས་པའོ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་མཆོག་དག་གིས་སྤྱི་བོས་གཏུགས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ནི་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས།སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་རྒལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བས་བསྡུས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏིང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིའི་གཏིང་མེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། ། མཐའ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་མེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏོ།།ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འགྲོ་བའི་གཙོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། རྟག་ཏུ་ འཁོར་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ།

以圆满智慧的角度而言，说'一切智者'。'一切智者'即是世尊，因为他最初完整无余地、独特地、无量地、如实地宣说诸法的本性。由此表明，一切智者以极为清净的教法确立为基础，显示了作为利他圆满方便的圆满智慧。
以圆满大悲的角度而言，说'获得珍宝藏'。'珍宝'是指教法和证法之珍宝，因为如同珍宝一样稀有、珍贵、令人欢喜、有益，并且能对治非人等的危害。'藏'如同珍宝藏一样，是指圣僧伽是彼珍宝法的藏，因为从教法和证悟的角度而言，他们是彼法的法器。'获得'是指获得为弟子，因为随行导师之道。由此表明，通过令眷属成熟的方式，显示了作为利他圆满方便的圆满大悲。
以圆满果德的角度而言，说'梵天帝以顶上宝珠触礼其足'。'足'是指如来具有轮相的双足。'梵帝'中，'梵'是指通过修持初禅殊胜禅定而获得梵王位，统领千世界的大梵天。'帝'是指三十三天之主帝释天。这两位是提及为上界和千界中的主尊，其他也应当如是理解。'顶上宝珠'是指头顶，因为是安置宝珠之处。'触礼'是指他们以此顶礼。由此表明，通过世间获得最胜果位者以头顶礼拜的方式，显示了作为利他圆满方便的圆满果德。
如是，以上诸句是通过显示众生主尊佛世尊的利他圆满功德而表明以赞颂供养导师。其后，为显示众生主尊佛世尊的自利圆满功德之殊胜，以圆满断除的角度而言，说'度越无底无边苦海'。'苦'是指由生、老、病、死所摄的五取蕴。'海'是指彼苦如海，因为极为广大。'无底'是指基础无底，此表明如同大海般苦的众多。'无边'是指彼岸无边，此表明如同大海般轮回相续不断。'度越'是指超越，因为断除业和烦恼而灭尽痛苦。由此表明，通过断除业和烦恼生起特征的烦恼，显示了自利圆满之殊胜的圆满断除。
以圆满智慧的角度而言，说'众生主'。'众生'是指世间，因为恒常轮转。

།གཙོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་མེད་པ་སྟེ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ ནི་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ནི་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་བོས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དངོས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཕྱག་ འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡང་བསྡུས་པར་བལྟའོ།།འདིས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བསྟན་ པའི་ཕྱིར།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་གང་གིས་བསྟན་པ་དང་། ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དང་། སུ་ལ་བསྟན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་ནས། གང་གིས་ ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དུ་སུ་ལ་བསྟན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ།།དེ་ལ་གང་གིས་བསྟན་ཞེ་ན། སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་སྟེ། འདི་ནི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་ སྣོད་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ།བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྟེ། དེ་ལ་དོན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ཉིད་དེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀོན་པའི་ཕྱིར་ རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་དཀོན་མཆོག་གོ།།དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། གཞི་དང་། ཕྲན་ཚེགས་དང་། གཞུང་བླ་མ་དག་གོ། །སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་སྣོད་དེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ཉིད་དོ། །དེས་ནི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་ པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད་ཅེས་བྱའོ།།སུ་ལ་བསྟན་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའོ། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བཞི་ཡན་ཆད་དོ།།གང་གིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་སུ་ལ་བསྟན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་དབུས་སུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནང་དུའོ། །དབྱེ་ བར་བྱ་བ་ནི་གདོན་པར་བྱ་བའོ།།སུ་དག་གི་དབུས་སུ་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྟེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དབྱེ་བར་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་རྟོག་ཤེས་པ་དག་གི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད་འདི་ཡང་བསླབ་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་ ལྟ་བུ་རྟོག་ཤེས་པའི་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་ཞིང་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་གླེང་བསླང་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གླེང་བསླང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཡང་དག་པར་ བརྩམས་པ་གླེང་བསླང་བའོ།།དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཐོས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འདོད་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གླེང་བསླང་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ བཅུ་གཅིག་གསུངས་སོ།

所谓'主'是指无与伦比，因为是最殊胜的缘故。彼乃众生之主佛世尊，因为获得了对一切所知无执著、无障碍的智慧，故成为一切众生之主。由于他通达了诸法的数量和实相，成为众生之主，从而显示了以自利圆满为特征的智慧圆满。
如是，以上是通过赞叹导师佛世尊自利圆满功德而显示供养。其后为显示以顶礼方式的供养而说'以顶礼'。'以顶'表明身体实际顶礼，'礼'字则包含了身语意三业顶礼。此处显示了以身语意顶礼方式对导师的供养。
如是顶礼后当做何事？为显示发起别解脱誓愿而说：'于圣众中央，当开演一切智之学处宝藏。'此处通过阐述由谁宣说、宣说何物、向谁宣说来表达别解脱之殊胜性，并说明由谁向谁宣说何物，应当在众中开演。
其中，谁宣说？是导师，即以'一切智'表示，词义如前。宣说何物？是别解脱，以'学处宝藏'表示。'学'指断除杀生等行为的性质。'处'指文句，因为义理依于其中。'宝'指学处本身，因为是大士们的缘由且稀有如同珍宝。
其内容是什么？即分别、事、小事及增一等。'藏'指彼等之藏，即此别解脱经。因为是由一切智导师所说，故称'一切智之学处宝藏'。
向谁宣说？向声闻僧众，以'圣众'表示。'圣'指远离罪恶不善法。'众'指四人以上。由谁向谁宣说何物应在众中开演，即导师所说的别解脱应在声闻僧众中开演，以'中央开演'表示，'中央'即内部，'开演'即宣读。
在谁的中央？在圣众中。譬如开启珍宝之藏亦在善识珍宝者众中开启，如是一切智之学处宝藏亦应在善识如珍宝般学处的圣众中开演宣读，此为语义。
供养之相已说讫。其后当说引言之相。'引言之相'指正式开始别解脱经的引言。听闻别解脱殊胜性后，为令欲求资粮道及其果者修习别解脱，故需引言，因此说'佛调御大海'等十一偈颂。

།དེ་ལ་འདིར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། དགོས་པ་དང་། འབྲེལ་པ་དང་། དགོས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །དགོས་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །འབྲེལ་ པ་ནི་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་གླེང་བསླང་བ་འདིས་བྱེད་པས་གླེང་བསླང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཐབས་འདི་དང་དགོས་པ་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་འབྲེལ་བའོ།།དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཐོས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འདོད་ པས་སོ་སོར་ཐར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ།།དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་དག་གི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པའོ། །དེ་ལ། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་ བསྟན་ཏོ།།མཚོ་བས་ཟབ་པའི་འཁོར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདའ་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏོ། ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པ་བསྟན་ཏོ།།འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། །མཁས་པ་བདག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ། དགེ་སློང་དབང་དུལ་ཀུན་དབང་པོ། ། ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རབ་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པར་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་རྟག་ཏུ བསྲུངས།།ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །གཏིང་མཐའ་ མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།།གནས་པའི་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འདུལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཏེ།དོན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་གཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། འདུལ་བ་གཞི་དང་། འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་དང་། འདུལ་བ་གཞུང་བླ་མ་སྟེ། སློབ་མ་རྣམས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། རྒྱུད་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དྲི་མ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དྲི་མས་སྐྱོན་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འདུལ་བ་དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ།

在此，应当宣说这十一偈颂的所诠、必要、关联及究竟必要。其中，所诠是别解脱的殊胜性；必要是了知；关联是由于此引言能令了知，故此引言偈颂之方便与必要方便所生的性相二者相关；究竟必要是闻知别解脱的殊胜性后，欲求资粮道及其果而修持别解脱。
此十一偈颂的总义有三：宣说别解脱的殊胜性、成办资粮道及其果、修持别解脱。
其中，宣说别解脱的殊胜性也有三种：现世果报、来世果报、及赞叹别解脱如同佛陀。其中，'佛陀调伏如大海'等三偈宣说现世果报；'轮回深于大海'等二偈宣说来世果报；'我若入涅槃'等一偈宣说赞叹别解脱如同佛陀。
成办资粮道及其果也有三种：资粮道稀有、获得资粮道、获得资粮道后精进。其中，'此佛之名号'等二偈宣说资粮道稀有；'世间佛出世'等一偈宣说获得资粮道；'智者欲自利'等一偈宣说获得资粮道后精进。
修持别解脱有四种：就自身而言、就他人而言、就法而言及修持的性相。其中，'比丘调诸根'宣说就自身而言；'不成佛出家'宣说就他人而言；'欲求定解脱'宣说就法而言；'常护别解脱'宣说修持的性相。这是总义。
解释支分义：关于从现世果报门中宣说别解脱的殊胜性，说道：'佛陀调伏如大海，深广无际一切中，所住心要及精髓，即是此别解脱戒。'等三偈。'佛陀调伏'是指佛陀所说的调伏。'佛陀'是指佛世尊，因为完全通达一切义理，或因为远离一切烦恼习气的睡眠。
'调伏'是指调伏藏，包括调伏分别、调伏事、调伏杂事及调伏上分，因为引导弟子趣向一切法中最胜的涅槃，或因为能调伏相续中一切现行垢染和异熟垢染过失。'大海'是指海洋，因为佛说的调伏如同大海。

།ཇི་ལྟར་འདྲ་ཞེ་ན། གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ལ་གཞིའི་གཏིང་དཔག་མེད་པ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་སློང་བའི་གཏིང་ མཐའ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་།རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ལ་ཡང་འབྲས་བུའི་མཐའ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་པའི་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གནས་པའི་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་དང་།བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེའི་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། འཕེན་པ་དང་ས་བོན་དང་ཀུན་ནས་སློང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བ་ སྟེ།མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གཏིང་དང་མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། ། འདི་ནི་དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་གྱི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག་།འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚོང་ཚོགས་ཀྱི། །བསླབ་ཟོང་ཚོང་ཁང་ཆེན་པོ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཐུགས་སུ ཆུད་པ་དང་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཆོས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆོས་དེ་དག་གི་འདྲེན་པ་མཆོག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་དག་འབྱུང་ བའི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །དགེ་སློང་ཚོང་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདོད་པ་ཚོང་པ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་དོན་མཐུན་པ་དག་གོ། ། དེ་དག་གི་བསླབ་ཟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་པའི་ཟོང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར། དེ་ནི་ཚོང་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཟོང་བཅེར་བའི་གནས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་ནང་དུ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། བསླབ་པའི་ཟོང་གི་ཚོང་ཁང་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་ཟིན་རྣམས་ ཀྱི།།གདུག་པ་རྣམ་སེལ་སྨན་འདི་ཡིན། །འདི་ནི་ལང་ཚོ་རྣམ་འཁྲུལ་པའི། །རྐང་གཉིས་གཞོན་ནུའི་ལྕགས་ཀྱོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་ལ་ གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར།དེས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པར་བྱས་པའོ། །དེས་ཟིན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྟེ་སྦྲུལ་གྱི་དུག་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སེལ་ཏེ། འདིས་སྦྱོང་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས ཏེ།འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །ལང་ཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་འཁྲུལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་རྨོངས་པའོ། །རྐང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའོ། །གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པའོ།

怎样相似呢？说到'无底无边'，如同大海底部无法测量一样，律也是因为具有无法测量的动机之底；如同大海彼岸无法测量一样，律也是因为具有无法测量的果之边际。这一切律的安住之心和精髓就是别解脱。'安住'是指五篇和四十七等性相的建立。'心'是指那些性相建立的因，即发起、种子和动机。'精髓'是指坚固不动，即性相不会改变。这就是说明了佛所说的如海般无底无边的一切律的性相建立的心和精髓就是这别解脱，以此方式阐述了别解脱的殊胜性。
'此乃正法王，一切法之最胜引导，此乃比丘商众，学处货物大商铺。'此中，'此'指别解脱。'正法王'指佛世尊，因为他通达并宣说。'正法王的一切法'指经等一切法。'彼等法之最胜引导'意为如同王之珍贵大臣，因为依此而生起彼等。
为了进一步说明，说'此'等。'此'指别解脱。'比丘商众'指如同商人希求涅槃珍宝的志同道合的比丘众。'彼等之学处货物'指成就涅槃珍宝的货物即戒律财。'商铺'指摆放学处货物之处，因为别解脱中包含一切学处。'大'是因为是珍贵学处之处，且适合大人。这些是从一切法的最胜引导和学处货物的大商铺的角度阐述别解脱的殊胜性。
'破戒所染者，此为除毒药，此乃少年迷，二足青年钩。'其中，'破戒'指带余的学处损毁，因为以害己害他而如同迅速遍布毒的大蛇。'所染'指被损毁。'彼等补特伽罗之毒'指堕罪，因为如同蛇毒。'遍除'指对治，因为断除一切行为。'药'指除害，因为此示现清净。这也是别解脱，由此说明了断除堕罪的方便性。
为了进一步说明，说'此'等。'此'指别解脱。'少年'指年轻。'迷乱'指由放逸等而迷惑。'二足'指人。'青年'指不知应作不应作。

།ལྕགས་ ཀྱོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ལྕགས་ཀྱོ་དང་འདྲ་བ་སྟེ།བསྙིལ་བ་དང་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་སྟོན་པས་ཀུན་དུ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་འདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ གིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་བརྩམ་པར་བྱས་ན་ཚེ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་འཐོབ་པས་ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ།།ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མཚོ་བས་ཟབ་པའི་འཁོར་བ་ ལས།།སྒྲོལ་བའི་རྒལ་ཐབས་འདི་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་བཟང་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡིན། །ངེས་པའི་ཆུ་ལོན་ཟམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། མཚོ་བས་ཟབ་པའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དུག་ཅན་པ་བས་ཀྱང་ཟབ་ཅིང་ཆེས་གཏིང་ སླེབས་པར་དཀའ་བའི་འཁོར་བ་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་ནོ།།འཁོར་བ་དེ་ལས་སྒྲོལ་བའི་རྒལ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་སྟེ། ཟམ་པ་དང་གྲུ་དང་གཟིངས་དང་རྐྱལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་ པར་དག་ན་ལམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེས་ནི་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །བཟང་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བའོ། །དེར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དེར་འཇུག་ཅིང་འཐོབ་པའོ།།ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གདོན་མི་ཟ་བའོ། །ཆུ་ལོན་ཟམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཡང་འགོག་ལ་རྒྱུན་སའི་ཟམ་པར་ཡང་གྱུར་པ་སྟེ། ངན་སོང་གི་ཆུ་བོ་ཡང་འགོག་ལ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བའི་ཟམ་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་ཕམ་བྱེད་ལམ། །རྒྱལ་པོ་ཡི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག་།འདི་ནི་ཐར་པའི གྲོང་འཇུག་པའི།།ཐེམ་སྐས་གཞི་དང་འདྲ་བར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དག་གོ། །ཕམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ལམ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེན་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་ཚོམས་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིས འཕགས་པའི་ལམ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་འཕགས་པའི་ལམ་འདྲེན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཐར་པ་དེ་ཉིད་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བས་གྲོང་ཞེས་བྱ་སྟེ།འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཐེམ་སྐས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་རྟེན་མའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་གྱི་ གཞི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་གཞི་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་བརྩལ་བ་བྱས་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པས་ཚེ་ཕྱི་མའི་ འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ།

所谓'铁钩'，是像调伏大象的铁钩一样，由于显示堕落和放逸等过患而使人生起恐惧。这表明它是调伏难调伏者的因。
如是以上三偈颂说明了若精进于别解脱，此生即能获得如是果报，从此生果报的角度阐述了别解脱的殊胜性。
为阐述从来世果报的角度说明别解脱的殊胜性而说：'从深于海的轮回中，此为解脱之渡法，此为趣向善趣道，此为确定之桥梁。'等两个偈颂。
'深于海的轮回'是指比有毒大海更深更难测底的五道轮回世间。'从中解脱的渡法'是指获得解脱之道，如桥梁、船只、筏子、游泳等。这就是别解脱，因为戒律清净则能生起道。这表明它是从轮回中解脱并获得决定善道的方法。
'此'指别解脱。'善趣'指善道天界，即天道与人道。'趣向'指进入并获得。'确定'指一定不变且必然。'桥梁'指既能阻止水流又能作为通行的桥梁，因为它既能阻止恶趣暴流又是通往善趣的桥梁。这就是别解脱，因为戒律是善趣之因。这表明它是从恶趣解脱并获得增上道的方法。
'此为降伏烦恼道，此为王者最胜导，此为趣入解脱城，安住如同阶梯基。'其中，'此'指别解脱。'烦恼'指贪欲、嗔恨等烦恼。'降伏'指断除。是什么呢？即道，八支圣道。'王者'指此降伏烦恼的道如同王者，因为能降伏烦恼怨敌。'最胜导'如同王者心腹，因为能引导圣道。这表明它能断除轮回之因烦恼并引导涅槃之因圣道。
'此'指别解脱。'解脱'指涅槃。'城'指解脱如同城市，因为远离一切损害。'趣入'指前往。'阶梯基'指台阶的基础。别解脱如同彼者而安住，因为戒律是道之基础。这表明它是获得涅槃果位的因——圣道的基础。
如是以上两偈颂说明了若精进于别解脱，来世即能获得如是果报，从来世果报的角度阐述了别解脱的殊胜性。

།སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ན། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས། །རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པར་བཅས། ། ནན་ཏན་དགེ་སློང་ཚོགས་མདུན་བསྟོད། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། ང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར པའོ།།ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སོ། །རང་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། གཞན་གྱི་ལུང་མེད་པར་བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཞལ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གུས་ བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་གཏད་དེའོ།།ནན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུར་བཞེས་ནས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ངོ་། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་འདུས་པའོ། །མདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུའོ། །བསྟོད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སོ།།དེས་ནི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དག་དེང་ཕྱིན་ཆད་བདག་ལ་སྟོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པར་གྱུར་པ་ན།སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཁྱེད་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟོད་པར་མཛད་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་ མཛད་ནས།སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་འདི་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རབ་ཏུ་དཀོན། །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་རྣམ་ པར་དག་པའི་ལམ་འཐོབ་པའི་ཚོགས་དང་གཞིར་གྱུར་པའི་ལམ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ།གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་དང་། བདག་གི་འབྱོར་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་དང་།ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་དང་། བར་ཆད་མེད་པ་དང་། གཏོང་བ་སྤེལ་བ་དང་། དགེ་སློང་གི་རྒྱན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་ བྱའི་སྒྲ་འདི་ཡང་།།འཇིག་རྟེན་དག་ན་རབ་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་དཀོན་པར་བསྟན་ཏེ། གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་། ཆོས་ གནས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་།གཞན་གྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་དཀོན་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་དཀོན་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།མི་ཉིད་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་གི་འབྱོར་པ་དཀོན་པར་བསྟན་ཏེ། བདག་གི་འབྱོར་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མིར་གྱུར་པ་དང་། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་། དབང་པོ་ཚང་བ་དང་། གནས་ལ་ དད་པ་དང་།ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པའོ། །དེས་ནི་མིར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ན་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ།

为了从赞叹别解脱如同导师的角度宣说别解脱的殊胜性，说道：'当我入涅槃时，此即是你们的导师'，自然生起恭敬心，精进地在比丘众前赞叹。这一偈颂中，'我'是指世尊，'入涅槃时'是指进入无余涅槃界，'此'是指别解脱，'你们的'是指声闻比丘们的，'导师'是说如同导师。'自然'是指世尊，因为不依靠他人教导而获得无上智慧。'自己'是指亲自。'恭敬'是指专注。'精进'是指认真。'比丘'是指通过白四羯磨受具足戒的比丘。'众'是指众多聚集。'前'是指当面。'赞叹'是说如同导师。
这表明当导师世尊圆寂时，为了遣除比丘们认为'从今以后我们将无有导师'的疑虑，世尊说道：当我圆寂后，这别解脱将成为你们的导师。通过如是赞叹，从赞叹别解脱如同导师的角度宣说了别解脱的殊胜性。
为了说明资粮道稀有及其果报，说道：'佛陀之名号，世间极稀有，人身极难得，出家极稀有'等两个偈颂。资粮道是指获得加行道和清净道的资粮基础之道十三种：他圆满、自圆满、希求善法、戒律守护、根门守护、饮食知量、初夜后夜不眠精进、正知而行、善知识、听闻思维正法、无障碍、广行布施以及比丘庄严。
其中'佛陀之名号，世间极稀有'表明他圆满稀有。何为他圆满？有五种：诸佛出世、宣说正法、所说法住、随顺住法、为他悲悯。这表明即便佛陀之名号在世间都极其稀有，更何况诸佛出世？诸佛出世稀有，更何况宣说正法等？
'人身极难得'表明自圆满稀有。何为自圆满？也有五种：得人身、生中土、诸根具足、信仰处所、业际不颠倒。这表明即便获得人身都极其困难，更何况生于中土等？

།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དཀོན་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེའི་ཉན་ཐོས་དག་ལས་ཆོས་ཐོས་ཤིང་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ་དད་པ་ཐོབ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེས་ནི་ཆོས ཐོས་ཤིང་དད་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ན་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་རྣམས་ཀྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་རབ་དཀོན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང་། ཟས་ ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་དང་།ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་དང་། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དཀོན་པར་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། བསྡུ་བ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་དང་། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ རབ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང་།བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སློབ་པའོ། །བསྡུ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམ་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་ པ་བཅུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ།དང་པོ་ཉིད་ནས་ལེགས་པར་བླངས་པ་དང་། ཧ་ཅང་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང་། ཆོ་ག་མ་ཉམས་པས་ ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་།འཚོ་བ་མ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བ་དང་། ངེས་པར་བྱུང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ལ་ལར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྩ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དང་། ལ་ལར་ རྒྱན་དང་།ལ་ལར་བྱུག་པ་དང་། ལ་ལར་སྤོས་དང་། ལ་ལར་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ལ་ལར་སྡོམ་པའི་སྒྲ་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང་། ངག་ གི་ལས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང་།ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འགྱོད་པ་མེད་པར་རིམ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་ འགྱུར་བ་དང་།ཕྱོགས་བཅུར་སྙན་པའི་བསྒྲགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདེ་བར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ཅིང་བདེ་བར་སད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་ན་ལྷ་རྣམས་སྲུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་ལས་སྡིག་པའི་བག་ཚ་བ་དང་། འཇིགས་པ་དང་། དངང་བ་མེད་པར་ འགྱུར་བ་དང་།དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་ཤིག་རྙེད་ན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་མི་མ་ཡིན་པ་གདུག་པ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་ཤིག་རྙེད་ན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་ དག་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་།གཞན་ལ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་ཆོས་ཀྱིས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ།

'出家极为稀有'这句话是指对善法的欲求稀有。什么是对善法的欲求呢？就是从如来或其声闻处听闻佛法并获得信心，获得信心后从在家到出家，精进修行，如是正确学习。这表明听闻佛法并获得信心已经极为稀有，更何况出家并精进修行。
'同样出家众人中，具足戒律亦稀有'这句话是指戒律威仪、根门防护、饮食知量、初夜后夜不眠精进、正知而行都稀有。什么是戒律威仪呢？有六种：分别、摄集、圆满、差别、清净、功德。
其中分别有六种：住于具戒、别解脱律仪所摄、仪轨圆满、行境圆满、于微细罪亦见怖畏、受持学处而学。摄集分为三种：受持净戒、出离戒律、修习戒律。
圆满有十种情况：最初善受、不太怯弱、不太过分、具足正念、精进摄持、正确守护、仪轨不坏而摄持、生计不坏而摄持、不堕两边、出离及受持不坏。
差别有六种：有处说戒为根本、有处说为庄严、有处说为涂香、有处说为熏香、有处说为善行、有处说为律仪之声。
清净有三种：为令戒律清净而观察身业、观察语业、观察意业。
功德有十种：无悔次第获得殊胜喜悦为先导的法、无悔而临终、十方传扬美名、安眠安寤、睡时诸天守护、无有他人恶行的恐惧与怖畏、即使被敌人寻得机会也因戒律清净而得到守护等利益、即使被恶性的夜叉非人寻得机会也因戒律清净而得到守护等利益、轻易获得法衣等物、一切所欲往生等愿望皆得圆满。

། དབང་པོ་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་པ་ཀུན་དུ་སྲུང་བ་དང་། དྲན་པ་ལ་རྟག་འགྲུས་བྱེད་པ་དང་། དྲན་པས་ཡིད་ཀུན་དུ་སྲུང་བ་དང་། གནས་སྐབས་མཉམ་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས དང་།ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ལ། གཞི་གང་ཁོ་ན་ལས་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཟག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ དག་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྲུང་བར་བྱེད་ལ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམས་པ་ཡིན་ནོ།།ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དབང་པོ་བསྡམས་པ་དེ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན།རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། སྒེག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་ལུས་འདི་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། འཚོ་བར་བྱ་བ་དང་། བཀྲེས་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་དང་། ཚོར་བ་རྙིང་པ་རྣམས་སྤང་བར་ བྱ་བ་དང་།གསར་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་འཚོ་ཞིང་སྟོབས་དང་བདེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཟས་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་ པ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན།དེ་ལྟར་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དེ་ཉིད་མཚན་མོ་འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་། མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཡང་འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ལ།མཚན་མོའི་གུང་ཐུན་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། གློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ་རྐང་པ་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་གཞག་སྟེ་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་ བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་བཞིན་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་པ་དང་།མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་ཡང་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སད་པར་བྱས་ནས་འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ སྤྱོད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན།དེ་ལྟར་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་གྱུར་པ་དེ་འགྲོ་བ་དང་། ལྡོག་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆུང་ཟད་བལྟས་པ་དང་། རྣམ་པར་བལྟས་པ་དང་། བསྐུམ་པ་དང་། བརྐྱང་བ་དང་། སྣམ་སྦྱར་དང་། ཆོས་གོས་དང་། ལྷུང་བཟེད་ བཅངས་པ་དང་།ཟོས་པ་དང་། འཐུངས་པ་དང་། འཆོས་པ་དང་། མྱངས་པ་དང་། སོང་བ་དང་། སྡོད་པ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་། མི་ཉལ་བ་དང་། སྨྲ་བ་དང་། མི་སྨྲ་བ་དང་། གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་པ་བསང་བ་ལ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་རབ་ཏུ་དཀོན་ན་དབང་པོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཀྱང་། །གྲོགས་བཟང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་དང་། བར་ ཆད་མེད་པ་དང་།གཏོང་བ་སྤེལ་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་དཀོན་པར་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ གནས་པ་དང་།མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།

什么是护诸根？即是依止于彼持戒律仪，以正念护持一切，于正念精进不懈，以正念护持意根，安住于平等状态，于眼、耳、鼻、舌、身、意所对之色、声、香、味、触、法等境，虽生识别而不取相，不执显相。为防护其心随顺恶不善法漏泄之根本，故修习护持诸根，以诸根护持律仪，由诸根防护而成就。
什么是知食量？如是护诸根者，观察而食，非为嬉戏，非为骄慢，非为装饰，非为庄严，唯为此身得以安住、存活、除饥、利益梵行、断除旧受、不生新受，为令我得以存活、具足力量、安乐、无过、安住快乐而食用饮食。
什么是初夜后夜不眠精进？如是知食量者，于夜间经行、安坐，净除心中诸障碍法，于初夜时亦以经行、安坐净除心中诸障碍法。于中夜时，从精舍出，于精舍外洗足已，入于精舍内，右胁而卧，腿叠腿上，具光明想，正念正知，作意而眠。于后夜时速疾起身，以经行、安坐净除心中诸障碍法。
什么是正知而行？如是不眠精进者，于行住进退、观察、屈伸、持僧伽梨衣及法衣钵具、饮食、咀嚼、品尝、行走、站立、坐卧、语默、睡眠等一切威仪中皆正知而行。
此后说明持戒律仪尚且稀有，何况护诸根等其他功德。
'虽具清净戒，善友极难得'，此说善知识、听闻思维正法、无有障碍、广行布施、沙门庄严等皆为稀有。何为善知识？应知由八种因缘而成就圆满善知识：何为八种？即住于戒律、多闻、具择法、具悲心、心不厌倦、具忍辱、具无畏、善巧言说。

།དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་གང་ཞེ་ན། དམ་ པ་སངས་རྒྱས་དང་།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དག་འཛིན་ཅིང་ཚིག་འབྲུ་དང་དོན་ཉན་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་རྣམས་སྤངས་ནས་ཇི་ སྐད་ཐོས་པ་དེ་དག་ཉིད་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བགྲང་བའི་རྣམ་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་པར་བྱེད་པ་དང་།གཞལ་བའི་རྣམ་པར་རིགས་པས་ཡོན་ཏན་དང་། སྐྱོན་ཉེ་བར་བརྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པ་གང་ ཞེ་ན།ནང་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་དང་། ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་ནི་སྔོན་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དུ་འབབ་བ་དག་དུས་དུས་སུ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་ སྡང་དང་།གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་ཞིང་ཡུན་རིང་བ་དང་། སྔོན་ནད་མང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་པས་ནད་མང་བ་དང་། ཚེ་འདི་ལ་མི་མཐུན་པར་སྤྱད་པས་དེའི་ལུས་ལ་རླུང་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་འཁྲུག་ཅིང་གསུད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཟས་ལ་གདུ་བ་དང་། དོན་མང་བ་དང་། བྱ་བ་མང་བ་དང་། ཚོགས་འདུ་བ་མང་བ་དང་། ལས་ལ་དགའ་བ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། གཉིད་ལ་དགའ་བ་དང་། བྲེ་མོ་གཏམ་ལ་དགའ་བ་དང་། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་དང་། བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། མི་བརྟན་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། ཡུལ་ངན་པར་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་གོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་། དེ་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དུས་དུས་སུ་མི་འཐོབ་པ་དང་། ཡུལ་ངན་པར་གནས་པས་ཉིན་མོ་མི་སྡུག་པ མང་བ་དང་།མཚན་མོ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྟག་ཏུ་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་ཅ་ཅོ་མང་ལ་ཀླག་ཅོར་ཆེ་བ་དང་། རླུང་དང་ཉི་མའི་རེག་པ་གྲང་ཞིང་ཚ་བ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་འཇིགས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་གོ། །གཞན་ཡང་བར་ཆད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བར་ཆད་དང་། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་བར་ཆད་དག་མེད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོང་བ་སྤེལ་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང་། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ ཡང་སུས་སྦྱིན་པར་བྱེད།སུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཅིས་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཅི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་། གང་གིས་དེའི་སྦྱིན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །སུ་ལ་ སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན་བཞི་ལ་སྟེ།སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཕན་འདོགས་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཅིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་ མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་།སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་རྒྱུད་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ།

什么是听闻和思维正法？就是听闻和受持佛陀和佛陀的声闻弟子所宣说的法，包括十二分教和三藏所摄的经典的文句和含义。独自前往寂静处，舍弃不可思议的境界，对所听闻的法通过自相和共相的方式，以数数思维的方式来思维诸法，以及通过如理观察的方式来思维其功德与过失。
什么是无障碍？就是无内在障碍和外在障碍。其中内在障碍是：由于往昔未积累福德，因此生活资具不能适时获得；贪欲、嗔恨、愚痴深重且持久；由于往昔造作多病的业而多病；今生不当的生活方式导致体内风、胆、痰失调等；贪食、事务繁多、工作繁重、聚会频繁、喜好劳作、喜好言谈、贪睡、喜好闲谈、喜好喧闹、我执深重、不稳重、放逸、生于恶劣环境等类似的障碍。
外在障碍是：依止非善知识，因此不能适时获得相应的教诫和教导；住于恶劣环境，白天见到许多不悦之事，夜晚众人经常发出噪音喧哗吵闹；风吹日晒寒热交迫；人与非人的恐怖等类似的障碍。此外还有三种障碍：加行障、远离障、内心安住障，无这些障碍即是无障碍。
什么是广行布施？为了获得心的庄严、心的资具、瑜伽资粮和殊胜义利而行无过失的布施。那么是谁在布施？布施给谁？布施什么？以什么布施？如何布施？为何布施？以及什么使布施成为无过失？施主和布施者进行布施。布施给谁？布施给四种对象：受苦者、恩人、亲爱者和具德者。布施什么？布施有情数摄和非有情数摄的事物。以什么布施？以无贪相应的思心所，以及为了舍弃布施物而在自他相续中由此所发起的身语业来布施。

།ཇི་ལྟར་ སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན།མ་འོངས་པ་ལ་ལྟ་བ་དང་། འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། འདུད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གུས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྙས་པ་མེད་པར་རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་མཁོ་བའི་དུས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་དང་ མཐུན་པ་དང་།གཟུ་ལུམས་མ་ཡིན་པར་ལེགས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ། གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གཙང་བ་དང་། བཟང་པོ་དང་། དམ་པ་དང་། རུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང་གསོག་འཇོག་གི་དྲི་མ་བསལ་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ སྔ་རོལ་དུ་ཡང་ཡིད་དགའ་བ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཚེ་ན་ཡང་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱེད་ཅིང་བྱིན་ནས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ།།ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྡུག་པ་ རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་གུས་པ་དང་གཅུགས་པའི་ཕྱིར་དང་།ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གང་གིས་དེའི་སྦྱིན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་ བྱད་དང་།རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང་། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཏོང་བ་སྤེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་གང་ཞེ་ན། མདོར་ བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ཏེ།དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། གཡོ་མེད་པ་དང་། ནད་ཉུང་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། ཤེས་རབ་རྣོ་བ་དང་། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། གསོ་སླ་བ་དང་། དགང་སླ་བ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་། མཛེས་པ་དང་། དྲོད་རིག་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང་། མཁས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དང་། བཟོད་པ་ཆེ་བ་དང་། དེས་པ་དང་། གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར དཀའ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པས་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་དགོས་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ ཏོ།།ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་། །མི་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །གྲོགས་བཟང་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ།འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། །མི་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་གི་འབྱོར་པ་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་།།ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། དབང་པོའི་སྡོམ་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་དང་། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། ། གྲོགས་བཟང་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་དང་། བར་ཆད་མེད་པ་དང་། གཏོང་བ་སྤེལ་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོ་དེས་ནི་ཚོགས་ཀྱི ལམ་རྙེད་པས་དེའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་དགོས་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།

如何布施呢？以观察未来和见到果报的信心而行布施，以恭敬心谦卑地布施，不轻慢而亲手布施，在他人需要时布施，如法且不以非法手段而善加修持，不损害他人地布施，布施清净、美好、殊胜、适宜之物，断除吝啬垢染和积蓄垢染而布施，布施之前心生欢喜，布施之时极为清净，布施之后亦无后悔，如是行布施。
为何布施呢？为怜悯诸苦难者，为报答诸恩惠者，为慈爱、恭敬、亲近诸可爱者，为求得世间与出世间殊胜功德而布施。
以何因缘使其布施无有过失呢？若为成就心之庄严、心之资具、瑜伽资粮及殊胜义利，以此等方式对在家或出家者行布施，则此布施无有过失，此即称为增长布施。
何为沙门庄严？略说有十七种：具足信心、无有谄诳、少有疾病、精进勇猛、智慧敏锐、少欲、知足、易养、易满、具足头陀功德、端庄、具暖相、具足圣法、具足智者之相、具大忍辱、调柔、殊胜。
由此说明善知识尚且极难获得，更何况听闻思维正法等。
如是以此二偈说明资粮道稀有，故应令其具足果报的方式来阐述资粮道及其果报。
依据获得资粮道而令资粮道具足果报之意，说此一偈：'世间佛陀出世及，获得人身与出家，戒律圆满具足已，善友难得今已得。'
'世间佛陀出世及'表明获得他人之圆满，'人'表明获得自身之圆满，'出家'表明获得向善法之意乐，'戒律圆满'表明获得别解脱戒、根律仪、知食量、初夜后夜不眠而精进修持、正知而行。'善友难得今已得'表明获得善知识、听闻思维正法、无有障碍、增长布施及沙门庄严。
如是以此一偈说明获得资粮道故应令其具足果报的方式来阐述资粮道及其果报。

།ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མཁས་པ་བདག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང་། ། དེ་དག་འབྲས་བཅས་བྱེད་འདོད་པ། །སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར། །མཉན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། ངག་གིས ལེགས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ་དང་།ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པའོ། །བདག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་དག་འབྲས་བཅས་བྱེད་འདོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱེད་འདོད་ པ་སྟེ།སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཐོས་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོ་དེས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན བའི་ཕྱིར།དགེ་སློང་དབང་དུལ་ཀུན་དབང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དབང་དུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་བསྲུངས་པ་སྟེ། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ན་མཚན་མར་མི་འཛིན་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་ བར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ།།ཀུན་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་མཉམ་པ་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། དབང་པོ་དང་། དམིགས་པ་དང་། ཡུལ་དང་། དུས་དང་། གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་པོ་དུལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།།གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རབ་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་སམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྟེ། བུ་ལོན་ གྱིས་འཇིགས་པའམ།འཚོ་བ་མེད་པས་འཇིགས་པའམ། རྒྱལ་པོས་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །རབ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ལས་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་ བླངས་ཏེ་མགོ་བྲེགས་པའོ།།དེས་ནི་ཕ་རོལ་ལས་སེམས་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ན་ཕ་རོལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ ཏོ།།ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངེས་པར་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གཏན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།དེས་ནི་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཕྱིར་གསོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་ཉམས་པས་ན་འགྱོད་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སོ་སོར་ཐར་པ་རྟག་ཏུ་བསྲུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་བསྲུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་གུས་པ་སྐྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

关于已获得资粮道者应当精进修持以使资粮道具有果位的内容，作如是说：'智者希求自身善妙，欲令彼等具有果，持戒者们应当勤，为闻别解脱而精进。'此一偈颂中，所谓'智者'即具有智者标志，即身行善业，语言善语，意善思维。'希求自身善妙'即希求自身智慧之意。'欲令彼等具有果'即欲令资粮道具有果位，也就是欲获得加行道和清净道之意。'持戒者们'即出家众。彼等应当为听闻别解脱而精进，即应当精进于闻、持、记、修持之意。如是一偈即说明已获得资粮道者应当精进修持以使资粮道具有果位。
为说明就自身而言应当修持别解脱，故说：'比丘调伏诸根者。'所谓'调伏'即守护眼等五根，如见色时不取相、不执著细相，不生贪著、嗔恨等。'诸根者'即安住于平等状态，于根、所缘、境、时、补特伽罗等一切状态中调伏诸根。此说明由于自身意乐极为清净，比丘若违犯戒律，则依止自身而生惭愧心，从而就自身而言应当修持别解脱。
为说明就他人而言应当修持别解脱，故说：'为佛不变而出家。'所说'佛'即从佛或为佛而出家。'不变'即确定无误，并非因惧怕债务、生计、国王等而出家，而是从最初即具足如法受戒功德。'出家'即从他人善妙如法受戒并剃发。此说明由于从他人善妙如法受心，比丘若违犯戒律，则依止他人而生愧心，从而就他人而言应当修持别解脱。
为说明就法而言应当修持别解脱，故说：'诸欲决定解脱者。'所谓'决定解脱'即涅槃，因永断痛苦故。'欲者'即希求者。此说明若有违犯则为忏悔故，比丘若违犯戒律则无追悔，从而就法而言应当修持别解脱。为说明以修持相而修持别解脱，故说：'常时守护别解脱。'所谓'常时守护'即从最初即不违犯而生起恭敬之意。

།དེས་ནི་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གུས་པ་སྐྱེས་ནས་དྲན་ པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བསྲུངས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྟན་ཏོ།།གླེང་བསླང་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་རྒྱས་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་བརྩམས་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། བསྐལ་བ བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། དགོས་པ་དང་། འབྲེལ་པ་དང་། དགོས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ ཐར་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་བའོ།།དགོས་པ་ནི་གུས་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་གུས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པ་འདིས་བྱེད་པས་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཐབས་འདི་དང་། དགོས་པ་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་འབྲེལ་པའོ། ། དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གུས་པར་གྱུར་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་འདོད་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་རྒྱས་པ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར པ་རྙེད་དཀའ་བ་དང་།དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་བདེ་བ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པ་བདེ་བ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བ་དང་། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་བསྒྲུབ་པ་བདེ་ བ་དང་།སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བདེ་བའོ། །དེ་ལ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་རྙེད་དཀའ་བ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་བདེ་བ་བསྟན་ཏོ།།འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ། །དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བ་བསྟན་ཏོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་ན། །རྟག་ ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པ་བདེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མཐོང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བ་བསྟན་ཏོ། །འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ ཆུ་ཀླུང་བདེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་སྒྲུབ་པ་བདེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པར་བྱས་ཤིང་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ པ་བདེ་བ་བསྟན་ཏེ།དེ་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་རྙེད་དཀའ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོས་པ་དང་། །གཟུང་ དང་འཛིན་པ་རྙེད་དཀའ་སྟེ།།སྒྲུབ་པའང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། བསྐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། བསྐལ་པར་བྱེད་པས་བསྐལ་པའོ། །བྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ་གནས་བརྒྱད་ པའོ།།རྣམས་སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་བ་གྲངས་པ་དག་གིས་ཀྱང་བརྒྱ་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ཐོས་པའོ། ། གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་དང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ།

为了不退失，生起恭敬心后，为了正念现前，通过守护比丘如法受持的戒律，以修行的特征宣说别解脱。已说明引言的特征。
其后当说正确开始的特征：所谓正确开始的特征，是指正确开始广说别解脱的论典。由于需要从别解脱难得和三宝出现安乐等门中正确开始，因此说'于俱胝劫中'等六偈颂。
此中也当说这六偈颂的所诠、必要、关联和必要之必要。其中所诠是对别解脱应当恭敬。必要是使之恭敬。关联是由于以此正确开始而使之恭敬，故此正确开始偈颂的方便与从方便所生的必要二者相关联。必要之必要是对别解脱生起恭敬后，欲正确开始别解脱，而听闻等别解脱广论。
此六偈颂的摄义有七种：别解脱难得、三宝出现安乐、依止善知识安乐、远离恶友安乐、依止殊胜善知识安乐、所得及修习安乐、修行者具足头陀功德安乐。
其中'于俱胝劫中'等一偈颂说明别解脱难得。'诸佛出现乐'等一偈颂说明三宝出现安乐。'见诸圣者乐，与善士共乐'说明依止善知识安乐。'若不见愚人，恒时即为乐'说明远离恶友安乐。'见具戒律乐'等一偈颂说明依止殊胜善知识安乐。'渡口水流乐'等一偈颂说明所得及修习安乐。'决定调伏根'等一偈颂说明修行者具足头陀功德安乐。这是总义。
现当说支分义。其中从别解脱难得门中，为正确开始别解脱而说：'于俱胝劫中，闻别解脱戒，受持诵持难，修行更难得。'所谓'劫'是时间差别大劫，因造作劫故名劫。'俱胝'是数量差别，即第八位数。'诸'字表示复数，因为即使以差别数计算，百中也难得。'别解脱'是教证二相。'闻'是以耳识闻其文句自性。'受持'是从彼所得意识决定文句自性和义理自性。

།འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་བཟུང་བ་དེ་མི་བརྗེད་པའོ། །རྙེད་དཀའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གསུམ་ཆར་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གཉའ་ཤིང་གི་མིག་ཏུ་རུས་སྦལ་ཞར་བའི་མགྲིན་པ་ཆུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་དང་། བདག་གི་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བགྲངས་པ་འདས་པས་ཀྱང་དེ་དག་རྙེད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར ཐར་པ་རྟོགས་པའི་དོན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དག་གིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཅིང་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ།།དེའང་སྔ་མ་དེ་གསུམ་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་བརྗོད་པར་ བྱས།གུས་པར་ཉོན་ཅིག་།ཐོས་ནས་ཀྱང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་རྙེད་དཀའ་བས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་ བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ།ཐོས་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་ལུང་གི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པའང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བར་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་ བརྩམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས།སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བ་ཡིན། །དགེ་འདུན་མཐུན་པ་བདེ་བ་སྟེ། །མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ བདེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚེ་ཡང་། ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟམ་པའི་ཚེའོ། །དེ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འབྲས་བུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ བདེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་བདེ་བར་འགྱུར་བས་ བདེ་བ་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་མཐུན་པ་བདེ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང་། ཆོ་ག་དང་འཚོ་བ་མཐུན་པས་རོ་གཅིག་ཅིང་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། འབྲས་ བུ་བདེ་བར་འགྱུར་བས་བདེ་བ་ཡིན་ནོ།།མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེས་པ་སྤྱད་པ་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་ འབྲས་བུ་བདེ་བར་འགྱུར་བས་བདེ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས།འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ། །དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། སྡིག་པ་དག་ལས་རིང་དུ་སོང་ བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ།།མཐོང་བ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་དུ་མཐོང་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དམ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ ཤིང་ངེས་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ།།འགྲོགས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པར་གནས་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ།

'执持'是指对文字和意义的本质加以把握而不忘失。
'难得'是指这三者都很难获得，就像在大海中瞎眼乌龟的脖子恰好穿过漂浮木孔一样，他人的圆满和自身的圆满等都很难获得，即使经过数亿大劫也难以获得。
'修行'是指以身语意三门如实修持别解脱的意义并精进努力。
这也比前面三者更加难得，因为如实修行需要依靠精进努力。
因此宣说别解脱，请恭敬谛听。听闻之后，应当如大仙人所说那样修行并精进努力，这是结语。
如是偈颂从教证和证悟的角度说明别解脱难得，因此应当正确开始修持别解脱。
听闻、领受和执持难得是从教证的角度难得，修行更加难得是从证悟的角度难得。
从三宝出现安乐的角度正确开始修持别解脱而说：'诸佛出世乐，演说正法乐，僧伽和合乐，同修苦行乐。'这一偈颂。
'诸佛出世乐'中，佛陀出世是指圆满成佛时以及后来示现降生时。'乐'是因为这是获得解脱安乐的因，以及将成为快乐的果，如同说'人乐'一样，诸佛出世是安乐的。
'演说正法乐'是指宣说属于经藏等十二分教的佛语也是安乐的因，以及将成为快乐的果，所以是安乐的。
'僧伽和合乐'是指由八种补特伽罗组成的僧团，以戒律、见解、仪轨和生活和合一致，成为一味一体，这也是安乐的因，以及将成为快乐的果，所以是安乐的。
'同修苦行乐'是指对增上戒等三学的修行苦行，折服烦恼和过失的苦行也是安乐的因，以及将成为快乐的果，所以是安乐的。
如是偈颂说明三宝的出现及其果报即是安乐，因此应当正确开始修持别解脱。
从依止善知识安乐的角度正确开始修持别解脱而说：'见诸圣者乐，与善人共处乐。'
'圣者'是指阿罗汉等，因为远离诸恶故称为圣者。
'见乐'是指见到他们作为善知识会成为安乐的因。
'善人'是指在凡夫中的善士菩萨等，因为利益他人且决定故称为善人。
'共处乐'是指一起平等而住会成为安乐的因。

།དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པོ་དེས་ནི་འཕགས་པའི་མཐོང་བ་དང་། དམ་པ་དང་འགྲོགས་པ་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་ མཐོང་ན།།རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཏེ། བྱིས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་མཐོང་ན། རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་མ་ འགྲོགས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའོ།།དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པོ་དེས་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བའི་ སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས།ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མཐོང་བ་བདེ། །མང་དུ་ཐོས་པ་མཐོང་བ་བདེ། །ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་མཐོང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།ཉེ་བར་བཏགས་པ་དང་དོན་དམ་པའོ། །ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་ནི་ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ།ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མཐོང་བ་བདེ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པའི་བསམ་པ་ལ་ལོག་པ་ལས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ལ་ གནས་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ།མང་དུ་ཐོས་ན་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མཐོང་བ་བདེ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་སེལ་བས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ནི། ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་ བ་ཡི།།དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བར་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བསྟན་ཏོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པ་བསྟན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྒྲ་འོས་ པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཞན་དུ་ཡང་འདྲེན་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་མཐོང་བ་བདེ་བ་ཡིན། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་བསམ་པ་མཆོག་ དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་དེ་སྒྲུབ་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས།འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །ཆོས་ལ་གོམས་པའི་སྐྱེ་བོ་བདེ། །ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་བདེ། །ངའོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་ བའོ།།དེ་སྒྲུབ་པ་ནི་གང་ཟག་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་བདེ་བ་ནི། འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་འཇུག་ངོགས་ཀྱི་ཆུ་ཀ་བདེ་ན་ཆུ་བླང་སླ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆུ་ཀླུང་གི་འཇུག་ངོགས་ཀྱི་ལམ་འདོད་པའི་ བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཐའ་དང་བདག་ཉིད་ངལ་བའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པས་བདེ་བའི་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆུ་བླང་སླ་སྟེ།དེས་ནི་ཐོབ་པར་བྱས་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།

如是以此半偈颂说明了见到圣者和与善知识相伴是今生来世圆满安乐的先导，因此应当依止善知识，从安乐门中正确趣入别解脱。为了从断除恶友的安乐门中正确趣入别解脱而说：'不见诸愚人，恒时得安乐。'所谓愚人是指智慧错乱、行为颠倒之人，因为具有愚人之相。'不见恒时得安乐'是说不与恶友相伴则一切时中都会获得安乐。如是以此半偈颂说明了应当从断除恶友的安乐门中正确趣入别解脱。
为了从依止殊胜善知识的安乐门中正确趣入别解脱而说：'见具戒者乐，见多闻者乐，见解脱轮回阿罗汉最乐。'善知识的殊胜分为两种：假名与胜义。假名又分两种：安住止分与安住观分。其中安住止分以'具戒者'来表示，因为依戒而入等持故。见彼安乐是因为持戒者远离损害他人之心而成为安乐因。
安住观分以'多闻者'来表示，因为多闻能生起智慧。见彼安乐是因为具足闻法者能以闻法力断除见解、悔恨与疑惑，故为安乐因。胜义则以'解脱轮回阿罗汉'来表示。'解脱轮回'是说以法性解脱不再轮回。'阿罗汉'是说已降伏烦恼怨敌。由于'阿罗汉'一词在声律等其他含义上也可引申，为了明确表示具有阿罗汉果位的差别而说'解脱轮回'。见彼等安乐，是因为证得阿罗汉者具足最胜善愿，故为安乐因。
如是以此偈颂说明了应当依止殊胜善知识从安乐门中正确趣入别解脱。为了从所证与能证的安乐门中正确趣入别解脱而说：'渡口清流乐，修习正法乐，获得智慧乐，我慢尽除乐。'所证即是解脱，能证即是瑜伽士。其中所证安乐以'渡口清流乐'来表示。譬如河流渡口水清则易取水，如是解脱河流的渡口之道远离欲求乞食与自我劳累二边，故为安乐，解脱之水亦易取得。由此说明应当从所证安乐门中正确趣入别解脱。

།དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བདེ་བ་ནི། ཆོས་ལ་ གོམས་པའི་སྐྱེ་བོ་བདེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ལ་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གོམས་པ་སྟེ། དེས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་འཐོབ་ པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བདེ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ངའོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེས་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། དེ སྒྲུབ་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ངེས་པར་བྱས་ཤིང་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དག་།དགོན་པ་ཞི་བ་རྣམས་ སུ་རྒས་གྱུར་དང་།།མང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། །ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། དེ་ནི། ངེས་པར་བྱས་ཤིང་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ དང་།མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་དགོན་པ་པ་དང་ཤིང་དྲུང་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ནི། དགོན་པ་ཞི་བ་རྣམས་སུ་རྒས་གྱུར་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། ། དེ་བདེ་བ་ནི་གནས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏེ་བསམ་པ་ངེས་པར་བླངས་ཤིང་མངོན་པར་བརྩོན་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ཐུལ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་ཏེ། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ཤིང་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དག་དགོན་པ་ཞི་བ་རྣམས་སུ་རྒས་པར་གྱུར་པའི་གནས་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དགོན་པ་ཞི་བ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱེ་བོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒས གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བའི་རིམ་གྱིས་སོ།།མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ཐོས་པ་སྟེ། དེས་ནི་དགོན་པ་ཞི་བ་རྣམས་སུ་རྒས་པར་གྱུར་པ་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཏེ། མང་དུ་ ཐོས་པ་དགོན་པར་གནས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱི་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མལ་ཤིང་དྲུང་བསྟན་ཏོ། །ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་པ་ཉིད་ཟད་པར་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ ཀྱི་གནས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོན་པ་བདེ་བ་སྟེ།ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བ་དང་བདག་དང་གཞན་ལ་བདེ་བ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དགོན་པ་དང་ནགས་ཀྱི་ནང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ བཅུ་གཉིས་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུའོ།།དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་དག་གིས་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱས་ནས་དབང་པོ་དག་ཐུལ་བ་ན་དགོན་པ་ཞི་བ་གྲོང་ལས་ཐག་རིང་བའི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་རྒས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། གང་དག་མང་དུ་ཐོས་པ་ན་ ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ་ལང་ཚོ་གཞོན་པ་ཉིད་ཡོལ་ཞིང་ཟད་པར་བྱས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གསོན་པ་ཉིད་ནི་བདེའོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།ཡང་དག་པར་ བརྩམ་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།

对于修行者而言安乐是：'修习佛法的人安乐'等余下三句所说。'修习佛法'是指修习善法，这表明修行资粮道和加行道。其安乐是因为这是获得解脱安乐的因。'获得智慧'是指获得无漏智慧，这表明修行清净道。其安乐是因为获得见道和修道的解脱安乐。'我慢穷尽则安乐'是指远离三界贪欲，这表明修行无学道。其安乐是因为现证解脱安乐。如是偈颂表明应当从所证得和修行安乐的角度正确受持别解脱。
从修行者具足头陀功德安乐的角度正确受持别解脱，为此说一偈：'决意调伏诸根者，年老安住寂静处，多闻者于林间中，度过青春住处乐。'修行者即是瑜伽士，这由'决意调伏诸根者'和'多闻者'表示。具足头陀功德是指住阿兰若、树下等十二头陀行，这由'年老安住寂静处'和'于林间中度过青春者'表示。其安乐由'住处乐'表示。
其中'决意'表明清净头陀功德，因为发起决定心并精进。'调伏诸根者'表明遍净，因为具足根律仪。如是'决意调伏诸根者年老安住寂静处安乐'，其中'寂静处'表明圆满无人之处。'年老'是指次第确定于远离和专注。'多闻'是指听闻三藏论典，这表明年老安住寂静处有果，因为多闻住阿兰若有果，其他则无果。'林间中'表明树下卧具。'度过青春者'是指耗尽年少。
彼等'住处乐'是指生活安乐，因为是今生来世安乐、自他安乐和梵行究竟安乐之因。此处说'阿兰若'和'林间'仅是举例，也包含一切十二头陀功德。如是偈颂表明应当从修行者具足头陀功德安乐的角度正确受持别解脱：凡是精进后调伏诸根而年老安住远离村落的寂静处者，以及凡是多闻后于林间度过青春者，彼等的生活安乐。
已说正确受持之相。

། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བམ་པོ་གཉིས་པ། དེའི་འོག་ཏུ་གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་རྒྱས་པའི མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ།།དེ་ཡང་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང་། མདོ་གདོན་པ་བསྟན་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང་ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ གསུངས་སོ།།དེ་ལ་འདིར་ཡང་གཞུང་རྒྱས་པ་དེ་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། དགོས་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང་། དགོས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གོ། །དགོས་པ་ནི་དེ་དག་རྟོགས་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་ རྟོགས་པ་དེ་ཡང་གཞུང་རྒྱས་པ་འདིས་བྱེད་པས་གཞུང་རྒྱས་པའི་ཐབས་འདི་དང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་འབྲེལ་པའོ།།དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ན་ འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའོ།།དེ་ལ་གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང་། མདོ་གདོན་པའོ། །དེ་ལ་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་ནི་མདོ་གདོན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་བྱ་བ་སྟེ་ཆོ་གའོ། །དེའི་ བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ།སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། མི་འདུ་བ་དགག་པ་དང་། མཆོད་ཅིང་ལུང་དབོག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་དང་། ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། ། མདོ་གདོན་པ་ནི་གསོལ་བ་བྱ་བ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གདོན་པ་སྟེ་ལས་སོ། །དེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གསོལ་བ་དང་། གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་། མ་ངེས པ་གདོན་པ་དང་།རིལ་གྱིས་གདོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང་ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བག་ཡོད་པས་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ བསྟན་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་དོན་ཉུང་བ། བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མི་འདུ་བ་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ གཅིག་གིས་ནི་མཆོད་ཅིང་ལུང་འབོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆེ་བ་གང་དག་ངག་ཙམ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་གཅིག་གིས་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ།།སུ་ལ་སྲབ་འདི་མེད་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་གསོལ་བ་བསྟན་ཏོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གླེང་གཞི་གདོན་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་གི་ དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོག་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང་ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་པ་རྣམས་ དང་གཞོན་པ་དག་ལ་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་འབོད་པའོ།

别解脱经广释律藏摘要第二卷。其后当说广文之相，所谓广文之相即是宣说别解脱广文之相。此亦因初时所作及诵经须示故，故说从'具寿等，夏安居已过及余几许即是几许'乃至'当以正念正知而修瑜伽'之间一切广文。
于此亦当说彼等广文之所诠、必要、关联及必要之必要。其中所诠即是广文之相。必要即是了解彼等。关联即因此广文能令了解，故此广文方便与一切必要所生之二相互关联。必要之必要即由遍知别解脱广文之相，戒律清净，修习圣道而得涅槃。
此广文之相摄义有二：初时所作及诵经。其中初时所作即诵经之前所作仪轨。其摄义有六：不专心听闻别解脱之过患、遮止不集会、供养并授予、令正修行、其功德及不正修行之过患。诵经即从作白至诵五种别解脱经即是羯磨。其摄义亦有六：作白、诵序分、诵波罗夷、诵僧残、诵不定及示全诵之相。
其中从'具寿等，夏安居已过及余几许即是几许'乃至'以正知而得'之间，示不专心听闻别解脱之过患。从'世尊说声闻僧少事少作'乃至'问已亦当说'之间，示遮止不集会。以'于彼释迦狮'等一偈，示供养并授予。以'闻已大仙人'等二偈，示令正修行。以'诸大者仅以语'等一偈，示其功德。以'谁无此缰绳'等一偈，示不正修行之过患。
以'大德僧众请听'等单白羯磨文，示作白。以'具寿等，我等当行布萨'等余文，依次示诵序分等。此是总义。
今当说支分义。为示不专心听闻别解脱之过患，故说'具寿等，夏安居已过及余几许即是几许'等。'具寿等'者，以悦耳语呼长幼。

།སོག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་དུས་ཚིགས་མཚོན་པ་སྟེ། སོ་ག་དང་། དབྱར་དང་། སྟོན་དང་། དགུན་དང་། དགུན་སྨད་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་དྲུག་པོ་གང་གི་ཚེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་དུས་ ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་སྨོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་དུས་ཚིགས་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པས་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། སོ་གའི་དུས་ཚིགས་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཉའི་བར་དང་། དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ སོ།།དབྱར་གྱི་དུས་ཚིགས་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་དང་། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །སྟོན་གྱི་དུས་ཚིགས་ནི་སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའི་བར་དང་། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ།།དགུན་གྱི་དུས་ཚིགས་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཉའི་བར་དང་། དགུན་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །དགུན་སྨད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་ནི་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ནས་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་དང་། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའི་བར་དང་། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སོ་གའི་དུས་ཚིགས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་ན་ནི་སོ་ག་རྣམས ཀྱི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དབྱར་དང་། སྟོན་དང་། དགུན་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་ན་ཡང་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདས་པ་དང་ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདས་པ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སོ་གའི་དུས་ཚིགས་ལ་ནི་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དེ། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་དང་། དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཉ་དང་། དབྱར་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་དང་། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ ཉའོ།།དེ་ལ་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ འདས་སོ།།ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་འདས་ཏེ་ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དབྱར་གྱི་དུས་ཚིགས་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དེ། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་གནམ་སྟོང་དང་། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་དང་། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་དང་། སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཉའོ། །དེ་ལ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དབྱར་རྣམས ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་འདས་སོ།།ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོན་ཟླ་ ར་བ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་འདས་ཏེ་ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

所谓'诸季'是表示布萨诵戒的时节，即春季、夏季、秋季、冬季、寒季、春季这六个时节中，诵《别解脱经》时要说明该时节的名称。
其中每个时节都有两个月，故用复数词。春季时节是从末春月十五日至初夏月十五日，以及从初夏月十五日至中夏月十五日的两个月。
夏季时节是从中夏月十五日至末夏月十五日，以及从末夏月十五日至初秋月十五日的两个月。
秋季时节是从初秋月十五日至中秋月十五日，以及从中秋月十五日至末秋月十五日的两个月。
冬季时节是从末秋月十五日至初冬月十五日，以及从初冬月十五日至中冬月十五日的两个月。
寒季时节是从中冬月十五日至末冬月十五日，以及从末冬月十五日至初春月十五日的两个月。
春季时节是从初春月十五日至中春月十五日，以及从中春月十五日至末春月十五日的两个月。
其中在春季时节诵《别解脱经》时应说'诸春季'。同样，在夏季、秋季、冬季、春季时节诵《别解脱经》时也应说'诸夏季'等。
'已过几许，余几许'是指应说明月份，即应说明已过几月及余下几月。
其中春季时节有四个布萨诵戒的时间：末春月月尽日、初夏月十五日、初夏月月尽日、中夏月十五日。
其中在末春月月尽日诵戒时应如是说：'具寿们，诸春季已过半月，余一月半。'
在初夏月十五日诵戒时应如是说：'具寿们，诸春季已过一月，余一月。'
在初夏月月尽日诵戒时应如是说：'具寿们，诸春季已过一月半，余半月。'
在中夏月十五日诵戒时应如是说：'具寿们，诸春季已过两月，无余。'
同样，夏季时节也有四个布萨诵戒的时间：中夏月月尽日、末夏月十五日、末夏月月尽日、初秋月十五日。
其中在中夏月月尽日诵戒时应如是说：'具寿们，诸夏季已过半月，余一月半。'
在末夏月十五日诵戒时应如是说：'具寿们，诸夏季已过一月，余一月。'
在末夏月月尽日诵戒时应如是说：'具寿们，诸夏季已过一月半，余半月。'
在初秋月十五日诵戒时应如是说：'具寿们，诸夏季已过两月，无余。'

།དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་གྱི་དུས་ཚིགས་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གདོན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དེ། སྟོན་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་དང་། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་དང་། སྟོན་ཟླ་ འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་དང་།སྟོན་ཟླ་ཆུངས་ཉ་ལའོ། །དེ་ལ་སྟོན་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟོན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་དག་སྟོན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་འདས་སོ།།གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟོན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ ཆུངས་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟོན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་འདས་ཏེ་ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དགུན་གྱི་དུས་ཚིགས་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དེ། སྟོན་ཟླ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་དང་། དགུན་ཟླ་ར་བ་ཉ་དང་། དགུན་ ར་བ་གནམ་སྟོང་དང་།དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའོ། །དེ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགུན་ཟླ་ར་བ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་འདས་སོ།།ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགུན་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ བྱའོ།།དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་འདས་ཏེ་ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགུན་སྨད་གྱི་དུས་ཚིགས་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དེ། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་གནམ་ སྟོང་དང་།དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་དང་། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་དང་། དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉའོ། །དེ་ལ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་སྨད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ པར་བྱའོ།།དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་སྨད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་སྨད་རྣམས་ ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་སོ།།ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་སྨད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་འདས་ཏེ་ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་ལ་ཡང་ གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དེ།དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་དང་། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་དང་། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་དང་། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའོ། །དེ་ལ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དཔྱིད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་འདས་ སོ།།ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དཔྱིད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དཔྱིད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་སོ།།ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དཔྱིད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་འདས་ཏེ། ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

同样在秋季时节也有四个诵布萨的时间：秋季第一月的月末，秋季第二月的月圆，秋季第二月的月末，秋季第三月的月圆。其中在秋季第一月月末诵时应如是说：'具寿们，秋季的一个半月已过，还剩两个半月。'在秋季第二月月圆诵时应如是说：'具寿们，秋季的一个月已过，还剩一个月。'在秋季第二月月末诵时应如是说：'具寿们，秋季的两个半月已过，还剩半个月。'在秋季第三月月圆诵时应如是说：'具寿们，秋季的两个月已过，无余剩。'
同样在冬季时节也有四个诵布萨的时间：秋季第三月的月末，冬季第一月的月圆，冬季第一月的月末，冬季第二月的月圆。其中在秋季第三月月末诵时应如是说：'具寿们，冬季的半个月已过，还剩两个半月。'在冬季第一月月圆诵时应如是说：'具寿们，冬季的一个月已过，还剩一个月。'在冬季第一月月末诵时应如是说：'具寿们，冬季的一个半月已过，还剩半个月。'在冬季第二月月圆诵时应如是说：'具寿们，冬季的两个月已过，无余剩。'
同样在冬末时节也有四个诵布萨的时间：冬季第二月的月末，冬季第三月的月圆，冬季第三月的月末，春季第一月的月圆。其中在冬季第二月月末诵时应如是说：'具寿们，冬末的半个月已过，还剩两个半月。'在冬季第三月月圆诵时应如是说：'具寿们，冬末的一个月已过，还剩一个月。'在冬季第三月月末诵时应如是说：'具寿们，冬末的一个半月已过，还剩半个月。'在春季第一月月圆诵时应如是说：'具寿们，冬末的两个月已过，无余剩。'
同样在春季时节也有四个诵布萨的时间：春季第一月的月末，春季第二月的月圆，春季第二月的月末，春季第三月的月圆。其中在春季第一月月末诵时应如是说：'具寿们，春季的半个月已过，还剩两个半月。'在春季第二月月圆诵时应如是说：'具寿们，春季的一个月已过，还剩一个月。'在春季第二月月末诵时应如是说：'具寿们，春季的一个半月已过，还剩半个月。'在春季第三月月圆诵时应如是说：'具寿们，春季的两个月已过，无余剩。'

།དེ་དག་ནི་ གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་བའམ་བཅོ་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཡིན་ནོ།།བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོར་དང་། གནོད་པ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉ་ཤིའི་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ ནི་སྔར་སྨོས་པའི་སྔགས་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ཡར་རམ་མར་གྱི་ངོའི་ཚེས་གྲངས་ཀྱང་འདས་པ་དང་ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དཔེར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་པོའི་མར་གྱི་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ དང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།།དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་དང་། ཚེའི་དུས་འདས་པ་སེམས་ལ་གཞག་པར་བྱ་བ་དང་། འཁོར་བས་སྐྱོ་བར་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་བརྩི་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཟླ་བ་ངོ་རེ་རེ་ཞིང་སྨྱིག་མའི་ཐུར་མ་བཅོ་ལྔ་སྐུད་པ་ལ་བརྒྱུས་པ་ཉིན་རེ་རེ་དྲང་བས་བགྲང་ཞིང་། དགེ་སྐོས་ཀྱི་གནས་བརྟན་ལ་བརྟག་སྟེ་དགེ་འདུན་ལ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་བརྗོད པར་བྱའོ།།ཟླ་བ་ཤོལ་དོར་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དོར་རོ། །རྒྱུ་སྐར་ནི་སྐར་མཁན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མངོན་པར་འོང་ཞིང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་ པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་འཁོར་བས་སྐྱོ་བར་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ།དེ་ལ་འདིར་འཁོར་བས་སྐྱོ་བར་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུར་ཅིའི་ཕྱིར་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མངོན་པར་འོང་བ་དང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཤེ་ན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲུབ་སྟེ། ལུས་དང་། གནས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ནི་ལུས་སྦྱོར་བཟོད་པ་དང་། རྒྱུན་མ་ཆད་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ ཉམས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མངོན་པར་འོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།ལུས་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་དང་། རྒྱུན་ཆད་པས་ཚངས་པར་མི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གཞན་དག་དང་། མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ ཉེས་དམིགས་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་པར་རྒ་ཤི་ཉི་ཚེ་སྨོས་ཤེ་ན།ལང་ཚོ་དང་གསོན་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་ཅིང་རྒ་བ་དང་འཆི་བས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་སྨོས་པས་གཞན་ཡང་ཞར་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གནས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྟེ།དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཞིག་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ།།སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེས་སློབ་མ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་སོ།།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བག་ཡོད་པས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

这些是在十四或十五布萨时，每半月诵读别解脱经时所说的咒语。
在吉祥布萨和为消除灾难而举行布萨等不与月圆日相应的场合，除了前述咒语之外，还要说明第一月和第二月上半月或下半月的日期已过去多少、剩余多少。
例如应当说：'具寿们，夏季第一月下半月已过去一日，剩余一月零二十九日'等等。
说这些的目的是为了通晓世间名相，铭记生命流逝，对轮回生厌而精进修善，以及了知布萨日期。
计算这些时，僧团的上座每月用十五根竹签穿在线上，每天抽出一根来计数，并向维那上座确认后，每天向僧团宣布。
闰月的取舍要依随国王，星宿则要依随天文学家来了知。
'具寿们，衰老和死亡明显临近，佛陀教法也将毁灭，因此具寿们应当谨慎修习瑜伽'，这句话也是教导对轮回生厌而精进修善。
若问：为什么在此提到衰老、死亡明显临近和佛陀教法将毁灭作为对轮回生厌而精进修善的原因？
这是为了显示梵行主要因素的衰败。梵行通过两个方面得以成就：身体和处所。
其中，身体方面是指通过身体能够承受且相续不断而成就梵行。为了显示这一点衰败，所以说'衰老和死亡明显临近'，这分别表示身体无法承受和相续断绝而导致梵行衰败。
若问：为什么不提及其他轮回支分以及忧愁等过患，而只提到老死？因为青春和生命能成就梵行，而衰老和死亡会使其衰败，所以提到主要因素，其他也可顺便理解。
处所如何呢？所谓处所，是指作为梵行生起处所的佛陀教法。为了显示这一点衰败，所以说'佛陀教法也将毁灭'，因为佛陀教法若毁灭，就没有梵行生起的处所。
所谓'导师'即是佛陀世尊，因为他如实开示。他的教法是指包含十二分教的经典，因为这些能教导弟子。所谓'毁灭'是指修行衰败。
正因为如此，所以说'具寿们应当谨慎修习瑜伽'。'谨慎'的提及是因为它作为因素能摄集一切善法。'修习瑜伽'是指自己应当精进的意思。

།དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱང་བག་ཡོད་པས་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པའམ། མཆོད་པར་འོས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལའང་དེ་ཡོད་པས་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སངས་རྒྱས་པ་ གང་ལ་ཡོད་པའོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བརྟག་པའོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པའོ། །དགེ་བའི་ ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ།དེ་དག་ཀྱང་བག་ཡོད་པས་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་དེ་དག་གིས་ ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་ན་ཚེའི་དུས་འདས་པ་དང་རྒ་ཤི་མངོན་པར་འོང་བ་དང་།སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པ་ལ་རྣ་གཏོད་ཅིང་བག་ཡོད་པས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ ཐར་པ་མཉན་པ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ།མི་འདུ་བ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་།ལེགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཚོགས་ཏེ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །བྱ་བ་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ལུས་དང་ངག་གཉིས་ཀྱིས་སོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་གསོ་སྦྱོང་འདི་དུས་སུ་འདུ་ཞིང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པར་ བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས་གཞན་པའི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་དེ།ཅི་ཡང་མེད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་པར་དགག་པའི་སྒོ་ནས་མི་འདུ་བ་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་འདུ་བའི་ཚེ་གང་བྱས་ན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲི་བའོ།།དེའི་ལན་གདབ་པའི་ཚིག་ཏུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲིས་ཤིག་།དྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ། བཅུ་བཞི་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་། གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། སྡུམ་པའི གསོ་སྦྱོང་དག་ལས་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ།དེའི་དུས་སུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་བསྐང་བར་འོས་པ་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་མི་འདུ་བར་གནང་བ་ན་བ་དང་། དབང་མེད་པ་དང་། སྲོག་གི་ བར་ཆད་དང་།ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་གང་དག་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་སོ།

为了阐明此义，如来应供正等正觉诸佛的菩提，以及其他与此相应的善法、菩提分法等，也是由不放逸而获得的。如来是指如实通达实相之义。应供是指已降伏烦恼怨敌，或应受供养。由于声闻和独觉也具有这些，为了显示殊胜，故说'正等正觉'，即具有不颠倒智慧、如实通达一切所知而成佛者。'彼等之菩提'是指所证悟。'其他'是指另外的观察。'诸'是与'善法'相连。'与此相应'是指与菩提相应。'善法菩提分'是指能生起灭尽无生智慧特征的菩提之法，如念住等，这些也由不放逸而获得。
如是，通过这些内容说明了不听闻别解脱经的过患：若不专心听闻别解脱经，则有寿命终尽、老死临近、佛法衰败等过患，因此应当专心听闻别解脱经，以不放逸精进修习善法。
为了遮止不集会，世尊说：'世尊的声闻僧众是少事少业的，僧众首先有何事？'世尊是指降伏四魔、具足六德。声闻是指宣说所获果位。僧众是指彼等之众，因为是不可分的。少事是指意业。少业是指身语二业。'僧众首先有何事'是遮止，因为世尊的声闻僧众是少事少业，所以除了布萨时集会并说欲及清净外，僧众没有其他首要之事，以无遮的方式遮止不集会。
或者，'僧众首先有何事'是提问，因为世尊的声闻僧众是少事少业，所以在僧众布萨时集会时，做什么才不会因不和合而不能集会，这是在问首先应做何事。
对此回答说：'具寿们，应当询问未到者的欲及清净，询问后应当宣说。'未到者是指：在五种和合布萨中，无论是十四日布萨、十五日布萨、吉祥布萨、遭难布萨还是和合布萨，在其时间内，凡是住在界内应当参加僧众布萨的所有比丘，都应当到布萨处集会。其中获准不参加集会的是：病人、无自在者、有生命危险者、梵行危险者等未到布萨处者。

།མི་འདུ་བར་གནང་བ་དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་མི་འདུ་མི་རུང་སྟེ། མི་འདུ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ རང་ལ་ཉེས་བྱས་དང་།དགེ་འདུན་གྱི་ལས་མི་འཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདུན་པ་དྲི་བ་ནི་ལས་མི་མཐུན་པ་དག་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་། ཕྱིར་ཟློག་ པར་བྱེད་པའོ།།དེ་ལ་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ལུས་སམ་འདུན་པས་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ནང་དུ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་ པ་ནི་དགེ་སློང་ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ།སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ། ངག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ། འདུལ་བའི་བྱ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པས་ལས་གཞན་ལ་བྱེད་པ་ཆོས་དང་མི་ ལྡན་པ་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་ན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ།།དེ་བས་ན་མི་མཐུན་པས་དེ་གཉིས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དྲི་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲི་བ་ནི་མ་ལྷགས་པ་གང་དག་གིས་འདུན་པ་ཕུལ་བ་དེ་དག་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ཆོ་ག་ནི་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པས་དགེ་སློང་རྣམས་བགྲངས་ཤིང་མ་ལྷགས་པ་དངོས་སུ་ཡོད་དམ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འཁྲིགས་ན་གསོ་སྦྱོང་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་ཚོགས་པས་དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས སུ་དག་པ་ལེན་པ་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཚིག་གིས་བསྐོ་བར་བྱ་ཞིང་དེས་བཙལ་བ་དང་།བོད་པ་དང་། མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མཚམས་ཀྱི་ནང་བཙལ་ཏེ་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ ལ་དེང་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདུན་པ་འབུལ་ལམ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱའོ།།མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་ བར་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རྒན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་མཆིའོ།།དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །བདག་གི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་གོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་གསུམ་ བཟླས་ཤིང་།དེའི་རྗེས་ལ་ལེན་པ་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འབུལ་བས་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྔ་ཕྱིར་བླང་ཞིང་སྔ་ཕྱིར་དབུལ་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་འབུལ་བ་དེ་ཉི་ ཚེའི་མིང་སྨོས་ཏེ་ལན་གསུམ་བཟླས་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པས་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་མི་ནུས་ན་ལུས་སམ། ངག་གམ་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་ན་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་ དག་པ་ཕུལ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ལུས་སམ། ངག་གམ། ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་མི་ནུས་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་དོང་ཞིང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བླངས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་ བྱའོ།

除了允许不参加的那些情况之外，其他在界内的人如果不参加布萨场所是不合适的。如果不参加，在一切情况下自己将犯恶作罪，僧团的羯磨也将不成立。
关于'询问欲与清净'，询问欲是为了避免不和合。不和合有两种：一是不随顺集会，二是作障碍。
其中不随顺集会是指比丘在该界内应当作僧数的人，既不亲身也不给欲而不随顺参加僧团集会，这就是不和合。作障碍是指在该界内的比丘，具足自性住，威仪未失，善护语言，明了律事，无嗔恚心，对他人如法的羯磨作障碍，这就是不和合。
因此为了避免这两种不和合，应当向未到者询问欲。询问清净是为了使那些未到而给欲的人成为法器。
其中仪轨是：维那在布萨时分发竹签，数点比丘人数，若发现有实际未到者或临时来者等，在布萨时僧团全体集会于羯磨处，应当用言语指派一个或两个或三个具足五法的比丘为受欲与清净人。
他们应当寻找、呼唤、站在高处观望等方式，认真地在界内寻找，向未到者询问：'今日僧团行布萨，具寿们是否给欲？诸遮法是否清净？'
未到者应当给予欲与清净。比丘给欲与清净的行为规范是这样的：给欲清净的比丘应脱去两鞋，偏袒右肩，向长老礼拜后蹲坐，合掌如是说：'具寿请听！今日是僧团十五日布萨，我病苦比丘某某也是十五日布萨。我病苦比丘某某诸遮法清净，我这样说。
我对僧团如法而作给欲。我的布萨也清净。欲与清净我已说，知道我已说。'如是说三遍。
之后受者应说'是方便'。给者应说'善哉'。欲与清净可以先后接受，也可以先后给予。咒语的区别是，给予欲与清净时，只说所给的名称，重复三遍。
如果给欲清净的比丘不能如是说，可以用身或语或身语表示来给欲清净，应当说明已给欲清净。如果不能用身或语或身语表示来给欲清净，则僧团全体应当前往彼处行布萨，或者将该比丘请到僧团中行布萨。

།དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་ནས་བརྒྱུག་པར་མི་བྱ། མགྱོགས་པར་མི་བྱ། མཆོང་བར་མི་བྱ། ཕྱི་རོལ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། འོབས་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། བང་རིམ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཛེག་པར་མི་བྱ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ གཉིས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཛེག་པར་མི་བྱ།ཆུ་ལྐོག་མ་ནུབ་པ་ཙམ་ལ་འབོག་པར་མི་བྱ། གཉིད་ལོག་པར་མི་བྱ། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་བྱ་བར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པ་ དེས་དེ་བླངས་ཏེ།གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པའི་མདུན་རོལ་དུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་ སྟན་ལ་འདུག་པ་ན་གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྗོད་ཅིང་།བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པའི་ཚེ་དེས་དགེ་སློང་ངམ། ཡང་ན་དགེ་འདུན་ལ་དེའི་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ ཅིག་ཅར་དབུལ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་ལ་དབུལ་ན་ནི་དེས་དགེ་སློང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་ བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ།གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་ མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ་དེའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་གོ།།འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ན་ནི་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་རྒན་པའི་མཐར་འགྲེང་སྟེ་འདུད་ པ་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ ལགས་ཏེ།གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བདེ་བར་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །དེའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་ དག་གོ།།འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་དེ་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འདུན་པ་ཕུལ་བས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་ བས་ནི་གང་ཟག་མ་ལྷགས་པ་བདག་ཉིད་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ།།ལེན་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་ཕྱིན་པར་ཤིའམ། ཁྱིམ་པར་བབས་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ན་མ་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་བླང་བར་བྱའོ། །ཕྱིན་ན་མ་བརྗོད་ཀྱང་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་བླང་མི་དགོས་སོ། ། མི་འདུ་བ་དགག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མཆོད་ཅིང་ལུང་དབོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ལ་ནི། །སེན་མོ་བཅུ་ཡི་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་བྱས། །གདུལ་བའི་དོན་དུ་ང་ལས་ཉོན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤཱཀྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་བརྒྱུད དེ་དེས་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ།

比丘表达同意和清净的行为规范是这样的：比丘表达同意和清净时，表达完同意和清净后不应奔跑，不应快走，不应跳跃，不应向外跳，不应跳过沟渠，不应跳上台阶，不应停留在上空，不应走出界外，不应一步跨上两级阶梯，不应一步跨上两级台阶，不应涉水深及喉咙，不应睡眠，不应入定，应进入僧团中。
'询问后也应表述'是指那位表达同意和清净的人表达完后，到布萨处后应向比丘或僧团表述。其表述的仪轨和咒语是：当诵《别解脱经》的人坐在狮子座上，所有僧众在布萨处坐在坐垫上时，当僧团上座说'具寿们，请说明未到者的同意和清净，并且要知道已说明'时，他应向比丘或僧团一并呈上其同意和清净。
如果向比丘呈上，他应坐在比丘面前这样说：'具寿请听！今天是僧团十五日布萨，某处有一位生病、痛苦、病情严重、名叫某某的比丘也是十五日布萨。某处那位生病、痛苦、病情严重、名叫某某的比丘确实清净无遮法。对僧团如法行事表示同意，他的布萨也清净。同意和清净已说明，知道已说明。'应如此说三遍。
如果向僧团呈上，他应站在僧团中间长老之末，恭敬地这样说：'尊敬的僧团请听！今天是僧团十五日布萨，某处有一位生病、痛苦、病情严重、名叫某某的比丘也是十五日布萨。某处那位生病、痛苦、病情严重、名叫某某的比丘确实清净无遮法。对僧团如法行事表示同意，他的布萨也清净。同意和清净已说明，知道已说明。'应如此说一遍。
僧团也应接受，因此表达同意者不会违背僧团羯磨，表达清净者则使未到者成为法器。如果接受者在进入僧团之前死亡或还俗等，因为未被接受，应重新接受。如果已进入，即使未说明也算接受，不需要重新接受。不集会的遮止已经说完。
为了供养和传授教法，说道：'对彼释迦狮子，十指合掌，诵别解脱，为调伏众生，从我听。'其中'释迦'是指家族，这表明在居士方面种姓清净。

།སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དེས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏེ། མི་བསྙེངས་པ་དག་གིས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རི་དགས་སྐྲག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེན་མོ་བཅུ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་བཅུ་མཚོན་པར་བྱེད་དོ།།ཐལ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་བཅུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་ མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ།གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང་། ཕམ་པར་གྱུར་པ་གདོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང་། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་དག་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གདུལ་བའི་དོན་དུ་ང་ལས་ཉོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སློབ་མ་རྣམས་གདུལ་བའི་དོན་དུ་སྟེ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའམ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པ་ང་ལས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དེ་དག་གིས་ནི་ལུང་འབོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མཆོད་ཅིང་ལུང་འབོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ དབང་དུ་མཛད་ནས།ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་རྣམས་ལ། །བརྟུན་ཞིང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་ལུང་ཕོག་པ་ཐོས་ནས་སོ།།དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་གི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་སྟེ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཆ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལའོ།།བརྟུན་ཞིང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འབད་པ་ལྷུར་བླང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྟུན་ཞིང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བྱ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།རྟག་ཏུ་འབད་པས་བདའ་བ་ཡི། །སེམས་རྟ་ཁ་བླན་དཀའ་བ་ན། །མཐུན་པའི་གཟེར་རྣོན་བརྒྱ་པ་ཡི། །སྲབ་ནི་སོ་སོར་ཐར་འདི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟག་ཏུ་འབད་ པས་བདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྟ་དམུ་རྒོད་དང་འདྲ་བ་འདི་ནི་ལམ་བདེ་བ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཞུག་པའི་དུས་ན་རྟག་ཏུ་བྲུངས་བཞིན་དུ་འཐེན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་གིས་བདའ་ཞིང་བསྐྱོད་དགོས་པའོ།།སེམས་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉིད་རྟ་དམུ་རྒོད་དང་འདྲ་ བའོ།།ཁ་བླན་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གོལ་བ་དང་འདྲ་བའི་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ན་རླུང་བཞིན་དུ་འཕྱོ་ཞིང་ཆུ་ལོན་གྱིས་འགུག་སྲབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཁ་བླན་དཀའ་ཞིང་དགུག་དཀའ་བའོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚམ་ཞིང་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་སྟེ། རྟ་དམུ་རྒོད་རྟག་ ཏུ་ལྕག་གི་འབད་པས་བདའ་ཞིང་འགུག་སྲབ་ཀྱི་ཁ་ལྕགས་ཀྱིས་བླན་དཀའ་བ་ནི་གཟེར་བུ་རྣོན་པ་བརྒྱ་པའི་སྲབ་ཀྱིས་བསྲབ་པ་འཚམ་ཞིང་རྐྱེན་དུ་བབ་པ་ལ་སེམས་དམུ་རྒོད་རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབད་པས་བདའ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆུ་ལོན་གྱིས་ཁ་བླ་ན་དཀའ་བ་ལ་ནི་བསླབ་པའི གཞི་གཟེར་བུ་གདུང་བ་རྣོན་པོ་བརྒྱ་བའི་སོ་སོར་ཐར་པ་བཅས་པ་འདིའི་འཚམ་ཞིང་རྐྱེན་དུ་འབབ་པའོ།།གཟེར་རྣོན་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགུག་སྲབ་ཀྱི་ཁ་ལྕགས་གཟེར་བུ་རྣོན་པོ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་འདྲ་བར་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་གདུང་བར་བྱེད་པ་མང་པོ་དང་ ལྡན་པ་སྟེ།བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་མཚོན་པའི་ཚིག་ཡིན་གྱི་གྲངས་བརྒྱར་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲབ་ནི་སོ་སོར་ཐར་འདི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲབ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

所谓'狮子'是指功德，以此表明出家方面清净的智慧，因为以无畏使外道野兽惊怖。'十爪'是指十指。'合掌'是指两手掌十指合掌。这些表示供养。合掌后做什么呢？说道'诵念别解脱'，即诵念五种别解脱经：诵念因缘、诵念波罗夷、诵念僧残、诵念不定、诵念通诵，这是其义。'为调伏而从我听'，是指为调伏弟子们，即正确摄受或诵念别解脱，从我这里听闻的意思。这些表示传授。供养和传授已经解说完毕。
为了令正确修行，说了'闻已大仙人，如所说修行，于微细罪过，精进而奉行'等两个偈颂。'闻已'是指听闻五种别解脱经的传授之后。'大仙人'是指导师世尊，因为具有戒律品性。'如所说'是指不违背律藏和世间而行，如是所说。'修行'是指以加行、正行、结行而精进。'罪过'是指过失，因为被圣者呵责。'微细'是指制戒的微细罪过。'精进而奉行'是指于守护等勤奋努力，这是其义。对微细之罪尚且精进奉行，何况自性罪过和重大罪过，应当如是了知。
'常以精进驱，难调伏心马，百利锐钉具，此即别解脱'。'常以精进驱'是指此心马如野马，当引导至如同善道的善法时，常常需要牵引并以精进鞭策驱使。'心马'是指心如野马。'难调伏'是指当趋入如邪道的不善法时，如风飘动，难以用缰绳调伏和收摄。'相应'是指适合且契合因缘，如野马常以鞭策驱使且难以用衔勒调伏时，以百锐钉具的缰绳调伏适合且契合因缘，如是难调伏的野性之心常以精进驱使且难以用戒律调伏时，以具百种锐利制戒的别解脱适合且契合因缘。'百利锐钉'是指如同衔勒具有众多锐钉一样，此别解脱也具有众多制戒的折服，'百'是表示众多的词，并非确定为一百之数。'此即别解脱'是指如同缰绳，这是其义。

།དེ་དག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྟུན་ཞིང་འབད་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྟ་དམུ་རྒོད་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགུག་སྲབ་ཀྱིས་བསྲབ་དགོས་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་ཕན ཡོན་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས།ཆེ་བ་གང་དག་ངག་ཙམ་གྱིས། །ལྡོག་ཅིང་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བ། །དེ་དག་མི་རྟ་བཟང་པོ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ངེས་རྒྱལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་བསླབ་པ་འདོད་པའི་ ཕྱིར་རོ།།ངག་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བསལ་བས་སོ། །ལྡོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །མཚམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལས་སོ། །མི་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདྲལ་བའོ། །དེ་དག་མི་རྟ་བཟང་པོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དེ་དག་ནི་རྟ་ཅང་ཤེས་དང་འདྲ་བའོ། །ཉོན་མོངས་ གཡུལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཡུལ་དང་འདྲ་སྟེ་དེ་ལའོ།།དེས་རྒྱལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མཐར་བྱེད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་ དག་པར་བསྒྲུབས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ།།དེའི་ཕན་ཡོན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ ནས།སུ་ལ་སྲབ་འདི་མེད་པ་དང་། །ནམ་དུའང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་གཡུལ་གྱིས་དཀྲུགས། །འཇོག་བྲལ་རྣམ་པར་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སུ་ལ་སྲབ་འདི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ལ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་མ་ བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ནམ་དུའང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ནི་འགའ་ཡང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མངོན་པར་མི་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་བྱས་པའོ། །འཇོག་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དུལ་བས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་འཇོག་པ་ནི་དུལ་བ་ཉིད་དེ་དེ་དང་བྲལ་བའོ།།རྣམ་པར་འཁྱམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་མི་ཉུང་བར་ངན་སོང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་གི་བསླབ་པ་མེད་པ་དང་། མི་འདོད་པ་ ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པ་དག་དུལ་བ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་ཞི་བ་མི་འཐོབ་ཅིང་འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ།།ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་ཟིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་སྟེ་ཆོ་གའོ། །ད་ནི་མདོ་འདོན་པའི་ལས་ བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་གསོལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དེང་དགེ་འདུན་ གསོ་སྦྱོང་མཛད་དེ།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མདོ་གདོན་པའི་གསོལ་བ་བསྟན་ཏེ། གསོལ་བ་མ་བརྗོད་ན་མ་བསྐོས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ ལྔ་པོ་དག་གདོན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱའོ།།གདོན་པར་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་གསོལ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། མདོ་གདོན་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བསྟོད་ར་དང་། དུས་དང་པོར་བྱ་བའི་ཚིག་དག་ཇེ་བཏོན་ནས། དེའི་ འོག་ཏུ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་འདི་བྱའོ།།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཚིག་གིས་བོད་པ་སྟེ། བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

他们应当如此依照大仙人所说那样修行，对于微细的过失也应当谨慎努力，以别解脱的缰绳调伏如野马般的心，从而教导令其正确修持别解脱。正确修持的教导已经讲完。
为了显示其功德而说：'凡是那些仅仅以言语就能制止，不越过界限的大德们，他们就如同良马，必定能战胜烦恼之战。'
'大德'是指具有崇高品性，因为希求学处。'仅仅以言语'是指排除惩罚等。'制止'是指远离不当行为。'界限'是指学处。'不越过'是指不违犯。'他们如同良马'是说这些人如同善解人意的马。'烦恼之战'是指烦恼的本性就像伤害自他的战争一样。'必定能战胜'是指终结烦恼，获得涅槃果位。
这些内容是从如此正确修持别解脱必定能战胜烦恼之战的角度显示了正确修持的功德。功德的解说已经讲完。
为了显示不正确修持的过患而说：'凡是没有这缰绳，以及任何时候都不希求的人们，他们被烦恼之战搅扰，失去调伏而四处流转。'
'凡是没有这缰绳'是指外道们没有，因为未正确受持。'任何时候都不希求'是指沉溺欲乐的人们都不会希求，因为不倾向于持戒。'搅扰'是指被击败。'失去调伏'是指失去以增上戒的调伏而安住于增上心寂静的调伏。'四处流转'是指多次流转于恶趣等轮回中。
这些内容从没有学处、不希求、不正确修持的人们失去调伏而不得寂静、流转轮回的角度显示了不正确修持的过患。不正确修持的过患已经讲完。这些是最初应当做的仪轨。
现在解说诵经的羯磨。关于请白，说道：'大德僧众请听！今天是僧众十四日或十五日布萨，如果僧众时机适宜并同意的话，今天僧众当行布萨并诵别解脱经。这是请白。'
这显示了诵经的请白。如果不说请白，就成为未经任命而行事，会导致不如法，因此在此诵五种别解脱经之前应当作单白羯磨。
诵经者应当如此作别解脱经诵经请白：诵经者坐于狮子座上，诵完别解脱经的赞颂和最初应行仪轨的文句之后，然后作此单白羯磨。'大德僧众'是以恭敬语言称呼，意思是尊者们的集会。

།གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་སེམས་པ་དག་ཉན་པ་ལ་རྣ་གཏོད་ཅིང་གུས་པར་གྱིས་ཤིག་ ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་གནས་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་ལ་ མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།གནས་དང་ཚོགས་པ་དང་ཆོ་གས་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་ལས་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་མི་བྱ་ བའི་ཆུ་ལོན་གྱིས་བསྡམས་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གིས་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ།།ལས་སྔ་མ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་སྦྱངས་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གིས་གསོ་བར་བྱེད་དེ་དེས་ན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྷག་པའི་སེམས་སྐྱེ་ལ། ལྷག་པའི་ སེམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བས་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྐབས་འདིར་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བཅུ་བཞི་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་། གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། སྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གསོལ་བ་དང་། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྔར་བྱས་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་དགོས་སོ། །མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ དེ་དག་ལས་འདིར་ནི་བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པའི་སྐབས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དུས་ཚིགས་དྲུག་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ཡོང་བ་དག་གི་ཉི་ཤུ་གཉིས་གཉིས་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཉི་ཤུ་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་ ཚེས་གྲངས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ལ་ལྟོས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ།།འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ལ་ལྟོས་ན་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཚིགས་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ལས་པའི་གསོ་སྦྱོང་དྲུག་པོ་དེ་དག་གོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དབྱར་ཟླ་ གསུམ་དང་དགུན་ཟླ་གསུམ་གྱི་ནི་ར་བ་དང་ཐ་ཆུངས་མར་གྱི་ངོས་བཅོ་ལྔ་མི་ཐུབ་པས་ར་བ་དང་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་གནམ་སྟོང་བཞི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ།།སྟོན་ཟླ་གསུམ་དང་དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་གྱི་ནི་འབྲིང་བོ་མར་གྱི་ངོས་བཅོ་ལྔ་མི་ཐུབ་པས་འབྲིང་བོའི་གནམ་སྟོང་གཉིས་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ ཡིན་ནོ།།ལྷག་མ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་། གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། སྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་དག་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེང་དགེ་འདུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ་ཞེའམ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གདོན་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ་ཞེའམ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་སྨོས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གང་གི་ཚེ་བྱ་དགོས་པ་དེའི་ཚེ་བྱ་བར་ཟད་ཀྱི་དུས་ངེས་པ་ནི་མེད་དོ། །བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་ནི་དུས་ངེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་སྔ་ཕྱིར་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང བཟོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དུས་ལ་བབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་སྟེ། འདིར་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་དང་སྦྱར་རོ། །བཟོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དེ་གཞག་པར་མི་འོས་ཤིང་བྱ་བར་བཟོད་པ་སྟེ། འདི་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་དང་སྦྱར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་ བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅང་མ་སྨྲ་བས་སོ།།དེང་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དེ་གཞག་པར་མི་འོས་པ་ཡིན་ན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང་། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་དག་གོ།

'请听'的意思是请他人专心倾听并恭敬地注意。
关于'今日僧团第十四或第十五布萨'，布萨是指对三学进行修养和净化，分为两种：和合布萨和止观布萨。
其中和合布萨是就增上戒律而言，要在住处、大众和仪轨上保持和合。止观布萨是就增上心和增上慧而言，修习断除分支。
后业由于被不应作的堤坝所阻，故以和合布萨来防护。前业由于以修习方式净化，故以止观布萨来修治。因此依增上戒生起增上心，依增上心生起增上慧，三学的修养和净化即是和合布萨和止观布萨，应当了知。
此处应当取和合布萨，和合布萨有五种：第十四布萨、第十五布萨、吉祥布萨、遭难布萨和和解布萨。
这一切都需要先作白羯磨和事缘安立，然后诵读别解脱经。
在这五种和合布萨中，此处是第十四和第十五布萨的场合，故说'第十四或第十五'。
关于这点，六个季节各有两个月，每两月有二十二日布萨，共二十四次布萨。若依实际日期，则全部都是第十五布萨。若依世俗习惯，则六个季节每半月的布萨六次是第十四布萨。
这是说：夏季三月和冬季三月的初月和末月的下弦十五日不足，所以初月和末月的新月四次是第十四布萨。秋季三月和春季三月的中月下弦十五日不足，所以中月的新月两次是第十四布萨。其余十八次是第十五布萨。
若行吉祥布萨、遭难布萨和和解布萨时，则应分别说'今日僧团吉祥布萨'或'今日僧团遭难布萨'或'今日僧团和解布萨'。这些是在需要时举行，并无固定时间。第十四和第十五布萨是固定时间，不能提前或推后。
关于'若僧团时至且允许'，'时至'是指羯磨时间已到，此处是指布萨时间。'允许'是指该羯磨适宜且可行，此处也是指布萨羯磨。
'请僧团开许'是以默然表示。'今日僧团行布萨'是说若该羯磨适宜则应行持的意思。
'诵别解脱经'是指五种别解脱经诵读：诵序分、诵波罗夷、诵僧残、诵不定和全部诵读。

།འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ནི་ལས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། གསོ་བའི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་། གཉིས ཀྱི་ལས་དང་།གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་གསོལ་བའི་ལས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ནི་སུམ་ཅུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འདི་ནི་གསོལ་བའི་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་ གི་ནང་ནས་གཅིག་ཡིན་ནོ།།གསོལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་གླེང་གཞི་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གླེང་གཞི་ རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པའི་གསོལ་བ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་འདི་ལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ཡོད་ན་མཐོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་།མེད་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་། ཅང་ མི་སྨྲ་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོ་གས་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ།།གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལུང་དབོག་པ་དང་། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། མ་དག་པའི་ ཉེས་དམིགས་དང་།དག་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་གྱི་ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་དེས་མཐོལ་ཅིག་། ལྟུང་བ་མེད་ན་ཅང་མི་སྨྲ་ཞིག་།ཅང་མི་སྨྲ་ན་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་གིས་ལན་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲགས་པ་ན་ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་ན་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས་ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་ དྲན་ཞིང་མཐོང་བ་མཐོལ་བར་བྱའོ།།མཐོལ་ནས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་གླེང་གཞི་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ ནི་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་ གཞག་པ་ནི་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལ་རེ་ཞིག་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལུང་དབོག་པའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་། ཚོགས་པ་དང་། ཆོ་གས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ རོ།།རྣམ་པ་གང་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། སེམས་དྲང་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། འགལ་བ་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་བསལ་བའི་ ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གདོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཉིས་པའི་ལས་ཡིན་ནོ།

这是说'请求'的意思，应当理解为：一百零一羯磨由三种羯磨所摄，即单白羯磨、白二羯磨和白四羯磨。其中单白羯磨有二十四种，白二羯磨有四十七种，白四羯磨有三十种。这是二十四种单白羯磨中的一种。单白羯磨已经解释完毕。
现在解释宣说序言，关于序言的建立，说'具寿们，我们应当行布萨'等。所谓'序言的建立'是指在作了诵《别解脱经》的请白之后，为使大众清净并堪为法器，而令有罪者发露，无罪者默然，以默然表示清净的仪轨来建立序言。
此序言建立的内容可归纳为六种：一、宣说序言建立的教法；二、显示序言建立的方法；三、不清净的过患；四、清净的功德；五、宣说的结语；六、序言建立的宣告。
其中'具寿们，我们应当行布萨，诵《别解脱经》，若有犯戒者应当发露，无罪者应当默然，以默然我当知具寿们清净'，这是显示序言建立的教法。
'如同个别询问比丘并作答一样，在这样的比丘众中也应当如是三次宣说'，这是显示序言建立的方法。
'若有比丘在这样的比丘众中三次宣说时，有罪却明知而不发露，这就是明知而妄语。具寿们，世尊说明知而妄语是障碍法'，这是显示不清净的过患。
'因此，欲求清净罪过的比丘，若有罪且忆念见到时应当发露。发露后将安住于安乐，若不发露忏悔则不能如是'，这是显示清净的功德。
'具寿们，我已宣说《别解脱经》的序言'，这是显示宣说的结语。
'于此我问具寿们：你们于此清净否？如是二次三次地询问。于此具寿们清净，以默然故，是故我如是持'，这是显示序言建立的宣告。
其中首先解释序言建立教法支分的含义：'具寿们，我们应当行布萨'是指应当以住处、大众和仪轨相应而行布萨。
若问以何种方式行布萨？为此说'诵《别解脱经》'。由于以端正心意、对治违犯等其他方式也能护持戒律，为了遮除这些，所以说'诵《别解脱经》'，即诵五种《别解脱经》。
诵《别解脱经》是僧团上座的职责。如果他不能胜任，则是第二位的职责。

། དེས་ཀྱང་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གསུམ་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེས་ཀྱིས་གདོན་པར་བྱའོ། །རེས་བབ་པའི་ཚེ་དེས་གདོན་མི་ནུས་ན་གཞན་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །དེ་མ་བཏུབ་ན་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །འདོན་པ་དེ་དག་གི ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བར་ལེགས་པར་ཐོན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གདོན་གྱི་གཞན་དུ་ན་མི་འཆགས་སོ།།འདོན་པའི་ཚེ་རྡུགས་ན་ལྷག་མ་གཞན་གྱིས་གདོན་པར་བྱའོ། །དུམ་བུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་གཞུང་བསྲོངས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་ཕེག་ཏུ་བཅད་དེ་གདོན་པར་བྱའོ། །འདོན་ པར་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང་།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་། མ་ངེས་པར་གདོན་པ་དང་། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་དག་ལས། གླེང་གཞི་གདོན་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཁོ་ནར་མི་གདོན་དུ་མི་རུང་ ངོ་།།གླེང་གཞི་བཏོན་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་བསྒྲགས་པས་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་ངོ་། །དེ་ཡང་གླེང་གཞི་བཏོན་ནས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་བརྩམས་ནས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡེ་ཚན་རྫོགས་པར་གདོན་དགོས་སོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཏོན་ནས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་ བརྩམས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ཡང་རྫོགས་པར་གདོན་དགོས་སོ།།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཐོན་ནས་མ་ངེས་པ་གདོན་པ་བརྩམས་ན་མ་ངེས་པའི་སྡེ་ཚན་ཡང་རྫོགས་པར་གདོན་དགོས་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དག་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་མ་ངེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་གདོན་ པར་མགོ་བརྩམས་ནས་གང་བརྩམས་པའི་སྡེ་ཚན་དེ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ།།སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་མན་ཆད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་གདོན་པར་མགོ་བརྩམས་ནས་ལྷག་མ་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གདོན་དགོས་ཏེ། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ ནོ།།མགོ་བརྩམས་པའི་སྡེ་ཚན་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་དེ་དག་མ་རྫོགས་ན་མི་འཆགས་སོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོན་དུ་འགྲོ་བ་འགྲོན་པོ་དོན་མཐུན་པ་དག་སྡོད་དུ་མི་བཏུབ་ན་འགྲོ་བཞིན་དུ་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ལས་མི་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་ གསུངས་པའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ།།སྒྲ་མི་འདོན་ན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གདོན་ཏོ། །དེ་ཡང་མི་འདོན་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་འདོན་ན་མི་འཆགས་ཏེ། གདོན་པར་བྱ་བ་དང་དེའི་ཚང་དང་། དུས་དང་འདོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་ ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི་འདིར་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ།།གདོན་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་གཞན་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་འདོན་པའོ། །དེའི་ཚད་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི་གླེང་གཞི་མི་འདོན་ཅིང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཐོས་པ་ བསྒྲགས་པས་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པའོ།།དེའི་དུས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལས་གཞན་པའི་དུས་སུ་འདོན་པའོ། །འདོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མི་གཟུང་བ་ནི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། མཚན་མ་དང་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཐུན་ པ་དག་ལས་གཞན་པས་འདོན་པའོ།།དགེ་སློང་གཅིག་པུ་གནས་ན་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱ། ཕྱག་དར་བྱ། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སར་པའི་བྱུག་པས་བྱུག་པར་བྱ། སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམ་པར་བྱ། མར་མེ་གཟུགས་པར་བྱ། ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པ་ དག་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ཆས་ཆེན་པོར་འདུག་སྟེ་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེར་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟ་བ་མཐུན་པ་དག་འོང་ན་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མྱུར་བར་ཤོག་ཤིག་།དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་ དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ།།གལ་ཏེ་འགྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཇི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ན་དགེ་སློང་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་དེས་རང་གི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ།

如果他也不能，那就是第三次的事。如果他也不能，那就应该轮流诵读。轮到时如果他不能诵读，就应该委托他人。如果那样不行，僧团就应该委托他。
那些诵读者如果能够不错误地完整诵读，即使是半句也应该诵读，否则就不成立。诵读时如果有障碍，其余部分应由他人诵读。如果是分段持诵，应该按照经文的长度分段诵读。
诵读者诵读别解脱经有五种方式：诵读缘起、诵读波罗夷、诵读僧残、诵读不定法、完整诵读。其中缘起必须完整诵读，不能不诵。诵读完缘起后，其余部分可以通过宣布听闻来完成。
在诵读缘起后开始诵读波罗夷时，必须完整诵读波罗夷品。诵读完波罗夷后开始诵读僧残时，也必须完整诵读僧残品。诵读完僧残后开始诵读不定法时，也必须完整诵读不定法品。
波罗夷、僧残和不定法以上的品类，一旦开始诵读，就必须完整诵读所开始的那一品。从舍堕以下的品类，一旦开始诵读，就必须完整诵读余下的所有别解脱经文，这就是所谓的完整诵读。
如果没有完整诵读所开始的品类，就不成立。如果在有危险的情况下赶路，同行者不能停留，就应该边走边诵，这是对'不坐着做羯磨'的特殊开许。
如果不能出声诵读，就简略诵读。如果那样也不能，就应该加持。如果以非法方式诵读则不成立。这里的非法是指没有如实执持应诵内容、数量、时间和诵读者。
没有如实执持应诵内容是指诵读别解脱经以外的杂事等。没有如实执持数量是指不诵读缘起且不以宣布听闻来完成其余部分。没有如实执持时间是指在布萨时间以外的时间诵读。
没有如实执持诵读者是指由具足戒者、性别、见解和戒律相符者以外的人诵读。如果只有一位比丘住在寺院，他应该打扫寺院、清洁、用新鲜牛粪涂地、摆设狮子座、点灯、让人听法。
之后应该坐在大座上观察四方。如果看到清净且见解相同的比丘来，就应该这样说：'具寿们请快来！今天是僧团第十五日布萨。'然后应该与他们一起坐着做布萨。
如果能够成就，那很好；如果不能成就，那位比丘就应该加持。应该这样做：他坐在自己的座位上，应该这样发心并且也要说出来。

།དེང་དགེ་ འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བདག་སྨྲ། བདག་ཡོངས་སུ་དག་པར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་ གསོལ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་རྒྱ་ཆེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། གང་ན་དགེ་སློང་གཉིས་འཁོད་པ་དེར་ནི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་བྱ་ཞིང་། དུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་དེ་མ་གྲུབ་ན་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་གཅིག་ལ་གཅིག་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཙུན་པའམ་ཚེ་དང་ལྡན་ པ་དགོངས་སུ་གསོལ།དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བདག་མཆིས། བདག་ཡོངས་སུ་དག་ པར་བཙུན་པའམ་ཚེ་དང་ལྡན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་དེང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་རྒྱ་ཆེར་ ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱི་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པར་བགྱིའོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། གང་ན་དགེ་སློང་གསུམ་འཁོད་པ་དེར་ནི་རིམ་པ་བཞིན་བྱ་ཞིང་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་དེ། དེ་མ་གྲུབ་ན་རྒན་རིམས་བཞིན་གྲལ་དུ་འཁོད་དེ་རིམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པའི་སྔགས་སྔ་མ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གང་ན་དགེ་སློང་བཞི་འཁོད་པ་དེར་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་དེར་ནད་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གང་ན་དགེ་སློང་ལྔའམ་ལྷག་པ་འཁོད་པ་དེར་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བར་བྱས་ཏེ་གསོ་ སྦྱོང་བྱ་སྟེ།དེར་ནི་ནད་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བླང་བར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་དེས་མཐོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་ཡང་བཤགས་པར་བྱ། བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་ཡང་བསྡམ་པར་བྱ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་ཡང་བྱིན་ གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།འདི་ལ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུ་བའི་མདུན་རོལ་ཁོ་ནར་གསོ་སྦྱོང་སྔ་མ་འདས་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ལྟུང་བ་ཤེས་པ་བཤགས་པའམ་ བསྡམ་པའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པས་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འདུག་པར་བྱའོ།།དེའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་གམ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའམ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཤེས་ན་དེས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ།དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་གང་ བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ།ཅིག་ཅར་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པ་བྱར་རུང་ངོ་། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་དག་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནས་བཟུང་སྟེ།ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ། །མི་འཆབ་བོ། །འཆགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ།

今日是僧团的十五日布萨，我某某比丘的布萨也是十五日布萨。我某某比丘宣说自己已清净无遮障法，愿诸天知我清净。我某某比丘为圆满戒蕴，今日加持布萨。当得僧团集会时，当与僧团一起广行布萨并诵《别解脱经》。
如是重复第二遍第三遍。若有两位比丘住处，则如是而行。若至时未成，则应跪坐于前，互相如是言说：'尊者或具寿请听！今日是僧团十五日布萨，我某某比丘的布萨也是十五日布萨。我某某比丘宣说自己已清净无遮障法。愿尊者或具寿知我清净。我某某比丘为圆满戒蕴，今日加持布萨。当得僧团集会时，当与僧团一起广行布萨并诵《别解脱经》。'
如是重复第二遍第三遍。若有三位比丘住处，则如是而行，至时未成，则应按长幼次第就座，依次诵前述加持咒语。
若有四位比丘住处，则应作白羯磨行布萨，此时不应受病人清净。若有五位或更多比丘住处，则应作白羯磨行布萨，此时应受病人清净。
'汝等若有犯戒者当发露'，即是说若有应忏悔者当忏悔，应防护者当防护，应加持者当加持。
此中如何安立缘起？应在布萨处集会之前，观察上次布萨以来半月内的过失，知有过失者应以忏悔、防护或加持作对治，然后入羯磨处就座。
其仪轨与咒语如是：若知有单堕罪或别悔罪或应忏悔之恶作罪任一，应脱去鞋履，偏袒右肩，于住处内戒体完好、见解相同、性别相同的一位比丘前跪坐，合掌低头，说明犯戒部类与种类，可同时发露忏悔。
其咒语应如是言：'具寿请听！我某某比丘犯如是名类过失，我某某比丘从清净边际以来，于具寿前发露，不覆藏，忏悔。发露忏悔则我当安住于乐，若不发露忏悔则不然。'

།དེ་བཞིན་དུ་ལན་ གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས།ཉན་པས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་།འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ ཏེ།ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ནས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ། །བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཤེས་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང་། སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཤེས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་ མཐུན་པ་ཞིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་།གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་འདི་ལྟ་ བུ་འདི་བྱུང་སྟེ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བགྱིའོ། །སང་ནང་པར་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་ སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་དྲན་ན་དེས་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་སློང་དྲུང་ན་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་དགེ་སློང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་མདུན་དུ་ཙོག་བུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་ གསོལ་དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དྲན་ཏེ་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་ བས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བགྱིའོ།།ཡང་ནང་པར་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བཟླས་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ ན་དེས་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་སློང་དྲུང་ན་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་དགེ་སློང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་ འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་མིང་འདི་དང་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ན་བདག་གིས་ལྟུང་བ་དེ་ དེང་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བགྱིའོ།།སང་ནང་པར་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསྩལ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བཟླས་པར་ བྱའོ།།གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་དྲན་ན་དེས་ལྟུང་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་འདུག་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

同样地重复两三遍。听者说'你见到罪过吗'，忏悔者应答'见到'。听者说'今后守戒吗'，忏悔者应答'守戒'，如是重复两三遍。之后听者应说'这是方便'，忏悔者应说'善哉'。
此时若比丘对罪过有疑虑和犹豫，该比丘应向持经、持律、持论母的比丘们请教，消除对罪过的疑虑和犹豫后，在比丘面前如法忏悔。
若知道任何应该防护的突吉罗罪，应以自心防护。若知道任何僧残罪、粗罪、舍堕罪，应当加持。
如是行持：如前脱去鞋子，在具足戒、安住本性、见解相同、性别相同、在界内的比丘面前，在罪名和类别不同的比丘前蹲坐，合掌低头，说出罪过部类的名称和所犯的类别，应如是说：
'具寿请听！我某某比丘犯了如是这般罪名和类别的罪过。我某某比丘今于具寿面前加持此罪过而行布萨。明日当如法忏悔此罪。'如是重复两三遍。
在十五布萨日，若比丘在僧团中忆起罪过，他应向邻近比丘加持此罪过。如是行持：在邻近比丘前蹲坐，合掌低头，应如是说：
'具寿请听！今日是僧团十五布萨日，我某某比丘也是十五布萨。我某某比丘在僧团中忆起如是这般罪名和类别的罪过，我某某比丘今于具寿面前加持此罪过而行布萨。明日当如法忏悔此罪。'应诵一遍。
在十五布萨日，若比丘在僧团中对罪过生起疑虑，他应向邻近比丘加持此罪过。如是行持：在邻近比丘前蹲坐，合掌低头，应如是说：
'具寿请听！今日是僧团十五布萨日，我某某比丘也是十五布萨。我某某比丘在僧团中对如是这般罪名和类别的罪过生疑，我今于具寿面前加持此罪过而行布萨。明日当向持经、持律、持论母的比丘们请教，消除疑虑和犹豫后，如法忏悔此罪。'应诵一遍。
在十五布萨日，若羯磨比丘在僧团中忆起罪过，他应以自心加持此罪过。如是行持：他应在坐时以心如是说。

།དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ།བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དྲན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ དེང་ལྟུང་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ།།སང་ནང་པར་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། དེས་ལྟུང་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་འདུག་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། བདག་དགེ་སྦྱོང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ ཡིན་ཏེ།བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ན་བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །སང་ ནང་པར་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་།འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་པ་མཐུན་པ་དང་ བཅས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གནས་གཞན་དུ་སོང་ལ་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྤྲོ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ན་ དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། གལ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མཐུན་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ཞིག་མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་སློང་གི་དྲུང་དུ་བཏང་ སྟེ།དེས་དེར་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་ཕྱིར་འོངས་ནས་དེའི་མདུན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཤེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོ་ག་དེ་མ་གྲུབ་ན་དགེ་སློང་ཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་གང་གི་མདུན་དུ་བདག་ཅག་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱི་བ་བདག་ཅག་ལས་དགེ་སློང་གནས་ གཞན་དུ་མཆིས་ལ།དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ ལ།སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ ཕྱིར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གནས་གཞན་དུ་སོང་ལ་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་བསལ་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་ལེགས། ཇི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ན་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།

今天是僧团第十五日布萨，我这位执事比丘某某也是第十五日布萨。我这位执事比丘某某在僧团中忆及某某类别的堕罪，我这位执事比丘某某今天以自心加持此罪而行布萨。明日当如法忏悔此罪'，应如是说一遍。
在第十五日布萨时，若执事比丘在僧团中对堕罪生起疑虑，则应以自心加持彼罪。即应如是行：彼应端坐而于心中如是说：'今天是僧团第十五日布萨，我这位执事比丘某某也是第十五日布萨。我这位执事比丘某某在僧团中对某某类别的堕罪生疑，我这位执事比丘某某今天以自心加持此罪而行布萨。明日当询问持经、持律、持论母诸比丘，断除疑虑后如法忏悔此罪'，应如是说一遍。
在第十五日布萨时，若僧团全体皆有相同堕罪，彼等比丘应派遣某位比丘前往他处，在比丘前如法忏悔彼罪，应如是发心。若能成办则善。若不能成办，彼等比丘应以单白羯磨加持。即若在布萨时，僧团全体知晓有相同堕罪，应派一比丘往他界比丘处，彼于彼处忏悔罪已返回后，在其前忏悔大众所知之罪而行布萨。若此仪轨不能成办，则某比丘应以单白羯磨加持。即应如是行：端坐而如是说：'大德僧众请听！今天是僧团第十五日布萨，我等僧团全体有罪，我等中无人发心前往他处比丘前如法忏悔此罪。若僧团时机已至并同意，请僧团开许今天加持此罪而行布萨，后于比丘前如法忏悔此罪。此为白羯磨。'
在第十五日布萨时，若僧团全体对堕罪生疑，彼等应派遣某位比丘前往他处，询问持经、持律、持论母诸比丘，断除对罪的疑虑后如法忏悔，应如是发心。若能成办则善。若不能成办，彼等比丘应以单白羯磨加持。

།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་གཅིག་མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ དྲུང་དུ་བཏང་སྟེ།དེས་དེར་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ཏེ་ཕྱིར་འོངས་ནས་དེའི་མདུན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་དེ་བསལ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོ་ག་དེ་མ་གྲུབ་ན་དགེ་སློང་ཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ་བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་ གྱུར་ན།གང་གི་མདུན་དུ་བདག་ཅག་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱི་བ་བདག་ཅག་ལས་དགེ་སློང་གནས་གཞན་དུ་མཆིས་ལ། དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིད་ པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ། སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་ རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་གྱུར་ན་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །འདི་ ལྟར་བྱ་སྟེ།གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་དེ་དགེ་སློང་གཏམ་འདྲེ་བ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྨོས་འདྲིན་དང་། འགྲོགས་བཤེས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ དྲུང་དུ་སོང་སྟེ།ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་གཞན་དག་ཀྱང་ལྟུང་བ་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གླེང་བ་དང་། དྲན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ཅིང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་ གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ་བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བའི་སླད་དུ་རྩོད་པར་གྱུར་ན་ གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བའི་སླད་དུ་རྩོད་པ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ། སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་ རྩོད་པ་ཞི་བར་བགྱིས་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་ སྟེ།གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་དགེ་སློང་གཏམ་འདྲེས་པ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྨོས་འདྲིན་དང་། འགྲོགས་བཤེས་གང་ ཡིན་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ།ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་གཞན་དག་ཀྱང་ལྟུང་བ་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ཅིང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དེ་ནི་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཇི་ ལྟར་ནི་ལྡང་བར་འགྱུར་ཞེས་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།

如是应行，若于布萨时僧众皆对犯戒生疑虑，应遣一比丘往他界比丘处，于持经、持律、持论母者前，彼于彼处消除对犯戒之疑虑后返回，于其前大众消除对犯戒之疑虑后行布萨。若此仪轨未成，则一比丘应以单白羯磨作加持。
如是应行，坐已如是言：'大德僧众请听！今日僧众十五日布萨，我等僧众皆对犯戒生疑虑。于谁前如法忏悔此罪，我等比丘无人愿往他处，询问持经、持律、持论母者，消除疑虑如法忏悔。若僧众时至并忍听，请僧众开许，僧众今日加持此罪行布萨，后当询问持经、持律、持论母者，消除疑虑如法忏悔。'此为白。
若于十五日布萨时僧众皆因犯戒争论，应以单白羯磨加持行布萨。如是应行，若于十五日布萨时除一常住比丘外僧众皆有犯戒，彼比丘应往亲厚、善言、知心、友好之比丘处，设法令其他比丘亦忏悔，如是劝说提醒。若成则善。
若不成而僧众皆因犯戒争论，一比丘应以单白羯磨作加持。如是应行，坐已如是言：'大德僧众请听！今日僧众十五日布萨，我等僧众皆因犯戒争论。若僧众时至并忍听，请僧众开许，僧众今日加持此争论行布萨，后当询问持经、持律、持论母者，平息争论如法忏悔。'此为白。
若于十五日布萨时僧众皆对犯戒不确定，应以单白羯磨加持行布萨。如是应行，若于十五日布萨时除一客比丘外僧众皆有犯戒，彼等比丘应往亲厚、善言、知心、友好之比丘处，设法令其他比丘亦忏悔，如是劝说提醒。若成则善。
若不成而僧众皆对此罪如何出离不确定，一比丘应以单白羯磨作加持。

།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་ གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ།བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ལགས་པར་གྱུར་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ལགས་པ་དེ་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ།སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ལགས་པ་བསལ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལྟུང་བ་མེད་ན་ཅང་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་།བསྡམ་པར་བྱ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་མེད་ན་དེ་དག་ཕྱིར་བཅོས་པའི་བྱ་བ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་།ཅང་མི་སྨྲ་ན་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་ ཡིན་པས་བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་གསོ་སྦྱོང་གི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལྟར་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལུང་དབོག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་གྱིས་ ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་དེས་མཐོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་དབོག་པ་འདིའི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། ལྟུང་བ་མེད་ན་ཅང་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་དབོག་པ་འདིའི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅང་མི་སྨྲ་ན་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི ལུང་དབོག་པ་འདིའི་གླང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ སྟེ།ཇི་ལྟར་སོ་སོར་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་གིས་ལན་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་དཔེ་སྟེ། དཔེར་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུ་བའི་སྔོན་རོལ་ཁོ་ནར་གསོ་སྦྱོང་སྔ་མ་འདས་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ ཀྱི་ལྟུང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་།ལྟུང་བ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་སྐབས་དབྱེ་བར་གསོལ་ཏེ། ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་ན་དག་པ་སྦྱིན་པའི་དགེ་སློང་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། མཐོང་ངོ་ཞེས་ལན་གདབ་པ་དང་། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ ཞེས་དྲིས་པ་ན་སྡོམ་མོ་ཞེས་ལན་གདབ་པ་ལན་གསུམ་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ལན་གསུམ་ལན་གདབ་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་ ཡིན་ཏེ།དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་འཁོར་འདིར་ཡང་ངོ་། །ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ དག་།ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ།

如是应行，坐下后应如是说：'请诸位尊贵的僧众谛听。今日是僧众十五日布萨，我等僧众若对于所犯罪过尚未确定，若僧众认为时机已到且同意，请僧众开许，僧众今日对于尚未确定的罪过加持后行布萨，之后向持经、持律、持论母的诸比丘询问，消除不确定之处，如法重新处理此罪过。'这是请白。
'若无罪过请保持沉默'是指若无需忏悔、需要防护、需要加持的罪过，则不要做这些对治之事的意思。
'若保持沉默，我当知具寿等清净'是指如此则大众清净，我当知你等是布萨之器的意思。
如是宣说建立因缘的教授，从此具寿等我等当行布萨，诵读别解脱经，你等若有罪过者当忏悔。此建立因缘教授之宣说，下文说'于此我当向具寿等询问：于此你等是否清净？'应如是三问。
'若无罪过请保持沉默'此建立因缘教授之宣说，下文说'于此具寿等若清净'。
'若保持沉默，我当知具寿等清净'此建立因缘教授之宣说，下文说'如是以沉默故，如是而持'当知。
其后为显示建立因缘之方便，当解说支分义。'如何各别询问比丘作答'是显示建立因缘方便之譬喻。譬如布萨时，诸比丘于集会布萨处之前，观察从前次布萨以来半月间的罪过，若知见有罪过，于一比丘前请求开许，忏悔罪过时，授予清净的比丘问'见罪否？'答'见'，问'今后防护否？'答'防护'，如是三问比丘亦三答。
如是于此比丘众中亦应三次宣说，此即是显示建立因缘方便之义。'于此比丘众中'是指于此诵读别解脱经之众中。'应三次宣说'是指下文建立因缘之宣说词：'于此我向具寿等问：于此你等是否清净？'如是三问。

།འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་ལས་ཇི སྐད་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་བཞིན་གོ་རིམས་དང་ཚིག་མ་འཁྲུལ་པར་ལན་གཅིག་གདོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ལན་གཅིག་བཏོན་པ་ཉིད་ན་དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་གསུམ་བསྒྲག་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཚིག་དེ་སྐབས་འདིར་གོང་དུ་སྤར་ཏེ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྔར་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལུང་དབོག་པའི་ཚིག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་སྐབས་འདིར་ལན་གསུམ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་དོན བཤད་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བའི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་བཅས་པ་མ་ཡིན་གྱི་གང་ཡང་རུང་བ་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་སྔར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པའི་ནང་དུ་གླེང་ གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བའི་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལན་གཅིག་བཏོན་པ་ན་སྟེ།དེ་ལན་གཅིག་བཏོན་པ་ན་དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་གྱི། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་ པར་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ལན་གསུམ་བཟླས་པར་ནི་མི་བྱའོ།།ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པའོ། །དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པས་མི་དྲན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱི་དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་ན་ལྟུང་བར་ འགྱུར་རོ།།ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་བས་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དང་། ཉེས་པ་སྦོམ་ པོར་འགྱུར་བ་དང་།ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་བརྫུན་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་གཞི་མེད་པ་དང་བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར བའི་བརྫུན་ནི་སྔ་མ་གསུམ་དང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་དང་བཞི་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དོན་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་གི་དངོས་པོའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི་སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲིས་པ་ལས་མ་དག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཅད་མི་སྨྲ་བས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉེས་བྱས ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཁ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།

在这里，具寿们，如果完全清净，就像这样以沉默来表示，这就是'如是认可'的意思。这应当按照别解脱经文中所说的那样，不错乱次第和词句地诵读一遍。
在此，诵读一遍之后，所说的'询问'以及'二次三次询问'这些词句，就表示要宣说三遍。这些词句在此处不应提前宣说，也不应在此处三次宣说前面所说的建立因缘的请求开许之词。
其后应当解说不清净过患的支分义。'若有比丘'这句话不是因缘起制而说的，而是泛指任何比丘。'在如是比丘众中已经三次宣说'这句话是指在诵别解脱时，宣说建立因缘的词句后面所说的内容诵读一遍时，诵读一遍后说'询问'以及'二次三次询问'，这就是三次宣说，而不是将建立因缘的词句重复三遍。
'有罪'是指先前未如法忏悔。'明知而不说'是指在此处以认知为主要作用，若不记得则无罪，但明知而不说则构成违犯。疑虑与认知相似，若怀疑而不发露忏悔也构成此违犯。
'明知而说妄语'中，妄语有五种：波罗夷、僧残、粗罪、波逸提和突吉罗。其中，波罗夷妄语是改变认知而宣说上人法。僧残妄语是改变认知而以无根据或微细根据诽谤他人。
粗罪妄语是在破和合僧时，对集会的僧众明知而说非法为法、法为非法，这是波罗夷妄语品类中的粗罪。波逸提妄语是除了前三种和突吉罗妄语之外的其他妄语，对了解意义的对象改变认知而说，因为妄语是依认知而建立，不是依事物而建立。
突吉罗妄语就是此处所说的：在布萨时被三次问到'于此你们是否清净'时，明知不清净却保持沉默而过，即为突吉罗，如是所说。因此这是完整的突吉罗，不是意业，因为具有变化表情等表业。

།དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་དེ་ནི་མ་དག་པ་ཡིན་ན་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་ བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་དང་། སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དང་། ས་ གཞན་ན་གནས་པ་དང་།ཐ་དད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་ན་ཡང་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་སྨྲས་ན་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་། གཉི་ག་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་ པས་ལྷག་པར་ཡང་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་།ངེས་པར་ལེགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདི་ནི་ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལས་ནི་གསོལ་བ་དང་། བརྗོད་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་དང་། དགག་དབྱེའི་ ལས་དང་།ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའོ། །ཆོ་ག་ནི་དགེ་འདུན་ཚང་བ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་དང་། ལས་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་མི་བྱ་བ་དང་། མི་མཐུན་པ་དག་མི་བྱ་བ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མི་བྱ་བ་ཡིན་པ་འདིར་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་ པ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ཡིན་ལ།དེ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་ལས་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་བ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་ཡང་རང་བཞིན་ལས་ ཉམས་པ་ཡིན་པས་དེ་མ་བཤགས་སམ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་བྱས་ན་ལས་དེ་མི་འཆགས་པའི་ཉེས་དམིགས་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དག་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་ པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཉེས་བྱས་ཙམ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས་སོ།།ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ལ་དྲན་ཞིང་མཐོང་བ་མཐོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤགས་པ་དང་བསྡམ་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གང་བྱ་བར་འོས་པ་དེ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐོལ་བ་དེ་ ནི་དག་པ་ཡིན་ན་དག་པའི་ཕན་ཡོན་གང་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་མཐོལ་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མཐོལ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཅུ་འཐོབ་ཅིང་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པའི་རིམ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་གོ། །མངོན་པར་མཐོ་བ་ནི་མཐོ་རིས་སོ། །ངེས་པར་ལེགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྐབས་འདིར་འཕྲལ་དུ་ཆོ་ག ལས་མ་འདས་པའི་ལས་འཆགས་པའི་ཕན་ཡོན་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ།།མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོག་དོན་པའི་གླེང་གཞི་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོད་གདོན་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས སོ།།དེའི་འོག་ཏུ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་སྟོན་པ་དེ་ལའོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དྲིས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལའོ། །ཁྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གོ། །ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་སྤྱིལ་སྙེགས་སོ།།དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་དང་པོའོ།

如此明知而说妄语是不清净的，那么不清净有什么过患呢？为此说'具寿们，明知而说妄语，世尊说是障碍法'。说妄语是具有本性罪过的，所以未受具足戒者、破戒者、造无间罪者、持邪见者、处于他地者、处于差别者等说妄语，也会障碍增上生和决定胜；比丘处于本性位而说妄语，则具有本性罪过和二者过失，更加障碍增上生和决定胜。
此处说'若超越仪轨则羯磨不成就'。羯磨即白羯磨、说戒、自恣羯磨等一百零一种羯磨所摄。仪轨即僧众圆满、宣说羯磨、作羯磨二者不以非法作、不作不和合事、不作众事。此处诵说戒是布萨羯磨，'不以非法作'是指有过失者不作羯磨等。此处有罪过即是有过失，明知有罪而不发露即是明知说妄语，也是从本性退失，若未忏悔或加持而作布萨羯磨，则羯磨不成就，还有其他过患。
其后当说清净功德分之义。'是故比丘欲求清净所生罪过'是说即使只是明知说妄语的恶作也欲求清净。'于有罪过处忆见应发露'是说应当作忏悔、防护、加持等应作之事。如是发露即是清净，那么清净有何功德？为此说'发露则安住触乐'。发露则获得十种持戒功德，安住增上生和决定胜之乐。十种持戒功德即无悔等次第，以最胜欢喜为先导而获得法等前说诸法。增上生即善趣，决定胜即涅槃。此处暂时未超越仪轨的羯磨成就还有其他功德。'若不发露忏悔则不得'，是以相反方式说明前述随顺。
其后当说诵说结尾分之义。'具寿们，我已诵说别解脱经之缘起'中，缘起即是诵说开端之因。'已诵说'是为总结所立誓言之义及令听众欢喜而说。
其后当说安立缘起分之义。'于此'即于说缘起。'何'即遍问。'于此'即于布萨。'汝等'即汝等。'清净否'即是否有罪过生起之义，是总问。'问'即第一问。

།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གསུམ་ཁོ་ནར་དྲི་བར་བྱ་དགོས་པས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉུང་ན་ཡང་ལ་ལས་མི་ཐོས་ལ། མང་ན་ཡང་ དུས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་ནི་རན་པར་དགོངས་ཏེ།བཤགས་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མ་བཅབས་པ་ཤ་སྟག་ཚོགས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བས་བརྡ་བྱས་པས་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ བསྒྲག་པར་བྱ་བ་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཤགས་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མ་བཅབས་པ་ཤ་སྟག་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།གླེང་གཞི་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བམ་པོ་གསུམ་པ། ད་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། སྡོམ་ལ། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྐུ་བ་དང་། །མི་ལ་གསད་པར་མི་བྱ་དང་། ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཆོས་བཞི་འདིར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའི་ཚེ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པ་དག་ཡན་ལག ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་།ཉན་པ་པོ་བརྗོད་པ་ཉུང་ངུས་དོན་གྱི་སྤྱི་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། སྤྱི་སྡོམ་དང་། སྡོམ་དང་། བར་སྡོམ་དུའོ། །དེ་ལ་སྤྱི་སྡོམ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྡུས་པ་སྟེ།དཔེར་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། སྡོམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་དགུ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་ནི་སྤྱི་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སྡོམ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་དོན་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡོམ་ནི་དངོས་ ཀྱི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྡུས་པ་སྟེ།དཔེར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་གི་དངོས་ཀྱི་དོན་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་གི་དངོས་ཀྱི་དོན་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བར་སྡོམ་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྡུས་པ་སྟེ་དཔེར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སུམ་ཅུ་པོ་དག་གི་དངོས་ཀྱི་དོན་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ལས་དེ་དག་སོ་སོའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྐབས་སྐབས་སུ་ཚིག་ཡན་ལག་ཏུ་འཕྲོས་པ་དག་གི་དོན་བར་སྡོམ་ལ ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།།དེ་བས་ན་སྐབས་འདིར་སྡོམ་ལ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞིའི་དངོས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྐུ་བ་དང་། །མི་ལ་གསད་པར་མི་བྱ་བ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་དང་བཅས་ པ་ཡི།།ཆོས་བཞི་འདིར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ད་ལྟ་དབུས་ན་འདུག་པ་འདི་ལྟག་འོག་གཉི་གར་སྦྱར་ཏེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་མི་བྱ་བ་དང་། རྐུ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། མི་ལ་གསད་པར་མི་བྱ་བ་དང་། མི་བྱ་བ་དེ་བརྫུན་ དུ་སྨྲ་བ་དང་ཡང་བཅས་པར་བྱ་སྟེ།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། ཆོས་བཞི་བོ་དེ་དག་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པའི་སྐབས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་ སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་འདིའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ།།ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྒྱལ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཕམ་པའོ། །དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ལྟུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཁ་ན་ མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ།

所谓'二次三次询问'是指必须询问三次，说'二次三次'是因为次数少了有人听不到，次数多了又有超时等过失，因此认为三次是适中的。'忏悔和加持二者是否都是未覆藏罪的集合'这是其含义。
为了说明以默然表示同意而建立事缘、宣说和总结，说'在此，具寿们若清净，以默然表示如是认可'，意思是'忏悔和加持二者都是未覆藏罪的集合'。
事缘诵读已经解说完毕。
《别解脱经广释·律藏摄要》第三品。现在要解说波罗夷诵，为此说偈颂：'非梵行与盗，不应杀人及，妄语等四法，于此中宣说。'
'于偈颂'是指在正确结集律藏时，为了避免未来无有教证和证悟的人们对支分增益或诽谤的极端，以及为了利益那些希望以简略语言理解大意的听众，将偈颂分为三类：总摄颂、摄颂和中摄颂。
其中总摄颂是以偈颂摄集总义，例如在说明波逸提品类时，九个次第出现的偈颂之首都有一个'于总摄颂'的偈颂来摄集诸偈颂的总义等。
摄颂是以偈颂摄集实际内容，例如以'于偈颂'的偈颂摄集四波罗夷法的实际内容，以及以'于偈颂'的偈颂摄集十三僧残法的实际内容等。
中摄颂是以偈颂摄集支分内容，例如以一个摄颂偈颂摄集三十尼萨耆波逸提法的实际内容后，在解说各自罪相时，以'于中摄颂'的偈颂摄集分支词义的内容等。
因此，此处说'于偈颂'是摄集四波罗夷法的实际内容。
'非梵行与盗，不应杀人及，妄语等四法，于此中宣说'中，'不应'这个词现在在中间，应上下连用：不应行非梵行、不应偷盗、不应杀人，这个'不应'也包括妄语，即不应妄语。这四法是世尊在波罗夷诵处所说。
'具寿们，此四波罗夷法是从每半月诵读别解脱经中所出'，这是说明波罗夷诵的来源。
'波罗夷法'是指使他人获胜的过失即波罗夷。因为会造成这种结果所以称为波罗夷，即堕落。由于具有过失的特征，所以称为法。

།བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི་ཡི་གེར་མི་བྲི་བ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་འདི་ག་ལས་ཤེས་སྙམ་པ་ལ།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་ འདོན་པའི་ཚེ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།ད་ལྟར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་གཞུང་འདི་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་འཛིན་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་གནང་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ལས་གསང་བ་འདི་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་བརྙེས་ནས་ལོ་བཅུ་ གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཆུ་བུར་མེད་དེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པར་བྱ།།རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཀུན་དུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱང་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང་། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ན། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྟོན་པར གྱུར་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་མེད་དོ།།ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་བབ་པ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དག་ན་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གྲོང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་བཟང་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་ པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ།དགོན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ན་འདུག་པར་རང་གི་མས་བསླུས་ནས་དེས་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ བསྟེན་ཏེ།ཟག་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་བཟང་བྱིན་གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པར་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་གླེང་གཞི་རེ་རེའི་རྒྱུ་ལས་བསླབ་པའི་གཞི་རེ་རེ་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ལྔ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་པས་ད་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བཅས་པ བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་གདོན་པར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གླེང་གཞི་དང་། བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེས་པའི་གཞིའི་ བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞིའོ།།བསླབ་པ་བཅས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་དང་། འདུལ་བ་དང་འགལ་བ་བཟློག་པའི་དབང་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དགག་པའི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའོ། །ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ གཞག་པ་ནི་བསམ་པ་དང་།སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ།

所谓'这四种'，是指不净行波罗夷、不与取波罗夷、杀生波罗夷和妄语波罗夷。
'每半月诵读别解脱经时所出现'是说，由于三藏中的律藏不可书写，因为不是所有人都能亲见，故有人会想：'从何处得知诵波罗提木叉时所诵的波罗夷？'为此说明这是在每半月诵戒时从持律者的口诵中所出现的。
现在这部如实结集的律藏，是世尊为了利益未来钝根众生、无法领会文义的人们而允许如实结集的。因此，律藏的这些秘密羯磨不应让未受具足戒者听闻。
关于这点，世尊现证圆满正觉并获得声闻眷属后的十二年间，世尊的声闻僧团无有过失，如同无泡沫。世尊为声闻们宣说别解脱经时也简要地说道：'诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。身律仪善，语律仪善，意律仪善，一切律仪善。普遍守护的比丘，从一切苦中解脱。守护语言并善护意，身不造作诸不善，若能清净此三业，当得仙人所说道。'
由于如此教导，当时律中尚未制定声闻们的学处。
到了第十三年时，佛世尊住在弃除国迦兰陀村时，迦兰陀子善施在世尊善说的法律中剃除须发，身着袈裟，以正信从在家出家，住于兰若小屋时，被其母欺骗，与前妻行不净行淫欲之法。
诸漏处法中的第一个是迦兰陀子善施因不净行因缘而造作。世尊因这一发生、这一缘起、这一场合而召集比丘僧团，观见制定学处的十种利益，为律中声闻们制定学处。此后，依每一缘起制定每一学处，由此建立五篇罪类。现在当如其所制而解说。
其中，属于诵说的一切学处的性相，以缘起、制戒和建立罪相三方面广说。其中缘起以处所、补特伽罗、烦恼和过失事的差别分为四种。制戒是以遮止违背世间和违背律教为权，遮止性罪和遮罪而制定五篇罪。建立罪相是依据发心和加行而相应地建立根本罪、加行罪和方便罪。

།དེ་ལ་རེ་ཞིག་།མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྐུ་བ་དང་། །མི་ལ་གསད་པར་མི་བྱ་དང་། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཆོས་བཞི་འདིར་ནི་གསུངས་ པ་ཡིན།།ཞེས་གསུངས་པའི་རིམ་གྱིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་རྗེས་སུ་བཅས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དག་ན་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གྲོང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་བཟང་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ།དགོན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ན་འདུག་པར་རང་གི་མས་བསླུས་ནས་དེས་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཏེ། ས་བོན་གྱི་ཆོས་གཞག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་།གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅས་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་ སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན་དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སྤོང་བྱེད། གང་ཟག་ནི་བཟང་བྱིན། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །རྗེས་སུ་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་ན་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་གཞུགས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཞིག་དགོན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ན་འདུག པས་དགོན་པའི་སྤྲ་མོ་ཞིག་ཟས་ཀྱིས་བརྔོད་བརྔོད་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་ པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་ནས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ།དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བཅས་པ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ འདོད་ཆགས།ཉེས་པ་ནི་དུད་འགྲོ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གནོང་མི་བཀུར་བའི་ གང་ཟག་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང་།ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་དང་།ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང་། ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ཡངས་པར་གྱུར་པ་ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡུན་རང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ།རིགས་བཞི་པོ་རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དག་དད་པས་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་བསྡུ་བ་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ།

关于这个，首先，'不净行、偷盗、不杀生、不妄语，这四法于此宣说。'如是所说的次第性堕罪四法，将依次解说。
其中，关于不净行堕罪的缘起有制戒和随制戒两种。制戒的缘起是：佛世尊住在弃舍城迦兰陀村时，迦兰陀之子善施在佛世尊善说的法律中剃除须发，身着袈裟，以真实信心从在家出家，住于兰若小屋时，被自己的母亲欺骗，与前妻一起行不净行淫欲之法。在制定种子法的时机，比丘们向世尊禀告此事，世尊因此事、此缘起、此时机召集比丘僧团，以见到制戒十种利益而说：'我的声闻们应当如是诵出律中学处：若比丘与诸比丘同分学处，未舍学处、未失学处而行不净行淫欲之法者，是比丘犯堕罪，不应共住。'如是制戒。地点是弃舍城，人是善施，烦恼是贪欲，过失是不净行。
随制戒的缘起是：佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀园时，有一比丘住在兰若小屋，以食物诱惑一只兰若母猴，与其行不净行淫欲之法。世尊因此事、此缘起、此时机召集比丘僧团，以见到制戒十种利益而说：'我的声闻们应当如是诵出律中学处：若比丘与诸比丘同分学处，未舍学处、未失学处而行不净行淫欲之法，乃至与畜生道中所生者亦然，是比丘犯堕罪，不应共住。'如是随制戒。地点是王舍城，人是兰若比丘，烦恼是贪欲，过失是与畜生行不净行。
其中制戒十种利益是：为摄僧团故，为令僧团善住故，为令僧团安乐住故，为调伏无惭愧者故，为令有惭愧者安乐住故，为令未信者生信故，为令已信者增长故，为防护今生诸漏故，为遮止后世诸漏故，为令我的梵行利益众生广大，乃至天人之间正确宣说久住故。
其中'为摄僧团故'是总说之语，是从摄受刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗四种种姓以信心从在家出家者而言。

།དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤོང་ཞིང་གཞི་དང་བཅས།ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས། ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་བཅས། ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་དགེ་འདུན་ལེགས་པར་ འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ངལ་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་བསྐྲད་པ་དང་། འགྱོད་པ་ སྐྱེས་པ་སེལ་བ་དང་།ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་དག་ཡོད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་བསྐྲད་པ་ནི་གནོང་མི་བཀུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་ གཅད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འགྱོད་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་དག་ཡོད་པ་ནི་མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མ་ཞུགས་པ་རྣམས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞུགས་པ་རྣམས ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ནི་ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ སྤོང་བ་ནི་ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ།སྨོན་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་ བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ།དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོས་གདུང་བ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕན་ཚུན་གནོད་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ལ་འགྱོད་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་ཉོན་མོངས་ པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་།ལོག་པར་སྨོན་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ཡངས་པར་གྱུར་པ་ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།ཐོབ་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མ་ཐོབ་པ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་བདེ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདུལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ ཕྱིར་སྤྱོད་པའོ།།སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང་རུས་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་དེ་དག་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་བརྩམས་སོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་ ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཉི་ཚེ་བར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཕན་ཡོན་བཅུ་པོ་དེ་དག་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་བསྡུ་བ་དང་། ལེགས་པར་བསྡུ་བ་དང་། བསྡུས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མ་འོངས་པ་མ་བསྡུས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཡོན་དང་པོ་དང་། ཕན་ཡོན་གཉིས་པ་དང་། བར་མ་བདུན་དང་། ཐ་མ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ།

'为了僧团的利益'是指对于那些出家的人们，远离追求欲望享乐的极端，具有根本、出离、降伏他人、神变的法教随顺，应知僧团将变得良善。
'为了僧团安乐而住'是指为了远离自身精进苦行的极端。这通过五种方式获得安乐而住：驱逐不如法的人、消除已生的悔恨、具足资具因缘、降伏烦恼缠缚、断除烦恼随眠。
其中驱逐不如法的人，是以'为了惩治不敬重者'来说明，即对破戒者进行惩戒。消除已生的悔恨，是以'为了令有惭愧者安乐而住'来说明，即为了使持戒者无有悔恨。具足资具因缘，是以'为了令不信者生起信心，令已信者更加增长'这两句话来说明，即为了引导未入者入，令已入者成熟。
降伏烦恼缠缚，是以'为了防护此生的漏'来说明，即与降伏烦恼缠缚相应。断除烦恼随眠，是以'为了遮止后世的漏'来说明，即为了断除发愿修梵行的障碍，与断除烦恼随眠相应。
如是通过这些方式，僧团得以安乐而住：为了防护激烈苦行的逼迫、为了防护互相伤害、为了防护心生悔恨、为了防护资具匮乏、为了防护烦恼缠缚、为了防护邪愿，依次对应。
'我的梵行利益众多有情，广大宣说于天人之间，将长久住世'是指教法相续不断，因为已得者安乐而住，未得未入者安乐趣入。
其中'我的梵行'是指世尊的教法，为了涅槃而修行。'利益众多有情'是指利益刹帝利等种姓。'广大'是指这些有情种类自身不断增上。'天人之间'是说他们有能力的缘故，并非世尊的悲心有所局限。
'正确宣说'是指如实性和尽所有性。这十种功德略摄为四种：初摄、善摄、已摄者安乐而住、未来未摄者安乐而住的方便示现，分别对应第一功德、第二功德、中间七种功德和最后一种功德。

།ད་ནི་བསླབ་པ་བཅས་པའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཆད་གཞན་གྱིས་སྤྱད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ ནི་དགེ་སློང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་མིང་གི་དགེ་སློང་དང་།ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་དང་། སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དང་། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་མ་གཏོགས་པ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ངོ་། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་བྱིན་དང་། དགོན་པ་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ཆོས་མཐུན་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ངོ་། །བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་གང་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ ལོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱ་ལ།དེང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཉམ་པ་དང་། བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཉམ་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་གང་ཡིན་པས་སོ། །བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བས་བསྟེན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་མེད་པས་དེས་བསྟེན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་གཞག གོ།།དེ་ལ་བསླབ་པ་དབུལ་བའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་འདོད་པའམ། མངོན་པར་མི་དགའ་བའམ། རྣམ་པར་འཁྱམ་འདོད་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱིད་ལུག་པའམ། དམུས་བྱུང་པའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའམ། སྨོད་ པའམ།དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་འདོད་པ་ན་དགེ་སློང་ངམ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་རང་བཞིན་མ་ཉམས་པ་དོན་བརྡ་ཕྲད་པར་ནུས་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཅག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བསླབ་པ་འབུལ་ལོ་ཞེའམ། སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། མདོ་སྡེའམ། འདུལ་བའམ། མ་མོའམ། སློབ་དཔོན་ནམ། མཁན་པོ་འབུལ་ལོ་ཞེའམ། བདག་ཁྱིམ་པ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། ཟ་མའམ། མ་ནིང་ངམ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བའམ། རྐུ་ཐབས སུ་གནས་པའམ།ཐ་དད་པར་གནས་པའམ། གནས་པར་མི་བྱ་བའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ནམ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པའམ། ཕ་བསད་པའམ། མ་བསད་པའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའམ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པའམ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བར་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེའམ།ཐ་ན་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཆོས་མཐུན་པར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའམ། ལོངས་སྤྱོད་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་དག་ དང་།གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་དག་དང་། ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྨྲས་ན་ཡང་དེས་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་བསླབ་པ་ཕུལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཕུལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ ཁྲོས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་།སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་སོགས་པས་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་ཕུལ་ན་ཕུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་པ་པོས་ཁྲོས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་ དང་།ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་སོགས་པས་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་ཕུལ་ན་ཕུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་པ་པོ་གླེན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། འོན་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། དབུས་པའམ། མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་དང་། ཐ་སྙད་བརྡ་མི་ཕྲད་ པ་ལ་སོགས་པས་མི་གོ་བ་ཉིད་ལ་ཕུལ་ན་ཕུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།དབེན་པར་དབེན་པ་ཉིད་དམ། མི་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མི་དབེན་པར་དབེན་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕུལ་ན་ཕུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།

现在要解说制定学处支分的意义。关于'任何比丘'这一说法，'又'字是表明初业者无有过失，此后若他人行持则成过失。'比丘'是指除了四种比丘：名义比丘、自称比丘、乞食比丘、断烦恼比丘之外的白四羯磨受具足戒的比丘。'任何'是指善施、阿兰若住者以及其他类似的任何人。'与诸比丘一起'是指与其他法同、梵行同等的人在一起。'学处相等'是指受具足戒百年的比丘所应学习的，今日受具足戒者也应学习；今日受具足戒者所应学习的，受具足戒百年者也应学习。即是说在戒律上无有差别、在学处上无有差别、在诵说别解脱经上平等。'未舍学处'是指未舍学处者若行持则成过失，若已舍学处者则无有律仪，其行持不构成过失。
其中舍学处的仪轨是这样的：比丘若贪欲、或不欢喜、或想游荡而不求沙门之道、或对沙门之道懈怠、或愚痴、或怀疑、或诽谤、或想舍弃沙门之道时，应当前往比丘或人道中未失本性且能理解言语之人处，如是说：'具寿请听，我某某名舍学处'，或说'舍弃佛、法、僧、经、律、论母、亲教师、和尚'，或说'请摄受我为居士'，或说'请摄受我为沙弥、黄门、半择迦、恼乱比丘尼者、盗住者、别住者、不应住者、外道、入外道者、杀父者、杀母者、杀阿罗汉者、破和合僧者、恶心出如来身血者'，乃至说'我与如你这样法同梵行同等者共住或受用已足'。说这些'舍'的言词、'请摄受'的言词、'已足'的言词中任何一种，即是舍学处。与此相反则不成舍学处。
不成舍学处的情形是这样的：比丘若愤怒且为愤怒所胜、或发狂、或心乱、或为痛苦所逼等失去本性而舍，则不成舍。向听者愤怒且为愤怒所胜、或发狂、或心乱、或为痛苦所逼等失去本性而舍，则不成舍。向愚笨、哑巴、聋子、睡眠者、入定者，或因中原或边地语言、词句不通等而不能理解者舍，则不成舍。在空闲处想为空闲或想为不空闲，在不空闲处想为空闲而舍，则不成舍。

།ལྷ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་ པ་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཕུལ་ན་ཕུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ།བསླབ་པ་གཏོང་བའི་སེམས་མེད་ཅིང་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་སྔར་བསྟན་པ་དག་འགའ་ལ་ཡང་ལུས་སམ། དག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་གོ་བར་མ་བྱས་པ་ནི་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ ཉམས་པར་མ་བྱས་པས་བསྟེན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི།བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་མེད་པས་དེས་བསྟེན་པ་དག་ལ་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་འདོད་པའམ། མངོན་པར་མི་དགའ་བའམ། རྣམ་པར་འཁྱམ་ འདོད་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའམ།དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱིད་ལུག་པའམ། དམུས་བྱུང་བའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའམ། སྨོད་པའམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་འདོད་པ་ན་དགེ་སློང་ངམ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་རང་བཞིན་མ་ཉམས་པ་དོན་བརྡ་ ཕྲད་པར་ནུས་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དཀའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་བྱ་དཀའོ། །གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་དཀའོ། །གནས་མལ་དགོན་པ་ནགས་ཁྲོད་དང་རི་དྲུང་དང་བས་མཐའ་དག་ཏུ་གནས པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའོ།།གཅིག་པུ་དགོན་པར་གནས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་དང་བུ་སྲིང་དྲན་ནོ། །བདག་བཟོ་དག་སློབ་ཏུ་ཆུག་ཤིག་།བདག་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་ཚོལ་ཅིག་།བདག་ཁྱིམ་བཟང་པོ་དག་ཏུ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ངག་དང་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ དང་སྐད་དང་།བརྗོད་པ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་། ཚིག་གི་ལམ་དང་ཚིག་གི་སྒྲ་དང་ངག་གི་ལས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དག་རྗོད་པར་བྱེད་ན་དེས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསླབ་ པ་ཕུལ་བ་དང་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱ་བ་གཉི་ག་ལ་སྡོམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་འདྲ་སྟེ།བསླབ་པ་ཕུལ་བས་ནི་བསླབ་པ་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས་སྡོམ་པ་མེད་པར་བྱས་ལ། བསླབ་པ་ཕུལ་བས་ཉམས་པར་བྱས་པས་ནི་བསླབ་པའི་ཡུལ་མཐུ་མེད་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྡོམ་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་ལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ལ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡོད། བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡོད། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། ། དེ་ལ་མུ་དང་པོ་ནི་བསླབ་པ་དབུལ་བ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསླབ་པ་ཕུལ་ལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་མུ་དང་པོར་གཞག་པར་ཟད་ཀྱི། བསླབ་པ་ཕུལ་ལ་བསླབ་པ ཉམས་པར་མ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དོ།།མུ་གཉིས་པ་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱ་བ་བསླབ་པ་དབུལ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་འབྲས་བུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསླབ་པ་ཉིད་ཉམས་པར་བྱས་ལ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་ མུ་གཉིས་པར་གཞག་པར་ཟད་ཀྱི།བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ལ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ན་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་ཡང་བསྟན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་མུ་གསུམ་པར་གཞག་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་བྱས་པས་དེ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་པས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞིང་བསླབ པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་མུ་བཞི་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།མུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་དང་པོ་གསུམ་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་ལ། མུ་བཞི་པ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་ཞེས་མུ་བཞི་པ་ཉིད་ སྨོས་སོ།།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲད་པའོ།

如果供养给天神、化身、畜生、影像等非人众生，就不算是真正的供养，因为没有舍弃学处的心，且之前所说的供养仪轨中的任何一种，都没有通过身体或语言表示来表达理解，这就称为未舍学处。
所谓未破坏学处，是指未破坏学处而依止则成为过失，若对已破坏学处者，因无戒律，对其依止则不构成过失。
其中破坏学处的仪轨是这样的：比丘若有欲望，或不欢喜，或想游荡，不求沙门之道，或对沙门之道懈怠，或愚痴，或怀疑，或诽谤，或想舍弃沙门之道时，应当前往比丘或属于人道、本性未失坏、能理解意义和表示的人面前，如是说道：'具寿当知，梵行难行，极为寂静难行，独处难以欢喜，住于寂静处、林间、山下等边地难以领悟。独自住于寂静处是痛苦的。想念父母、兄弟、子女。请让我学习工艺，让我寻求各种事业，请让我住入良家。'说出这样的言语、词句、名称、声音、表述、确定语、语路、语声、语业和语表，这就是破坏学处。与此相反则不构成破坏学处。
舍学处和破坏学处二者都与无戒相同，舍学处是从舍弃学处的角度造成无戒，破坏学处则是从使学处境界无力的角度造成无戒。
其中有舍学处而未破坏学处者，有破坏学处而未舍学处者，有既破坏学处又舍学处者，有未舍学处也未破坏学处者。
其中第一种情况是舍学处而未作破坏学处，因为未说明原因而不圆满，仅仅安立为第一种情况，即舍学处而未破坏学处，即使舍学处而未破坏学处，也无比丘之体性。第二种情况是破坏学处而未作舍学处，因为未说明果而不圆满，仅仅安立为第二种情况，即破坏学处而未舍学处，即使未舍学处而破坏学处，也无比丘之体性。第三种情况是既说明了无比丘体性的因又说明了果，所以是圆满的，安立为第三种情况，即既破坏学处又舍学处，这种情况也无比丘之体性。第四种情况是这两种导致无比丘体性的因都未作，所以有比丘之体性，安立为第四种情况，即未舍学处也未破坏学处。
在这四种情况中，前三种无比丘之体性，第四种有比丘之体性，因此这里说'未舍学处未破坏学处'即指第四种情况。
所谓不净行，即是二根交合。

།འཁྲིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁྲིག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་ལས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པའོ།།བསྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་ནའོ། །ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲ་མོའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཀྱང་རུང་ སྟེའོ།།དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་གཞག་པར་མི་འོས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཀུན་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ དེའོ།།ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མཐར་གྱུར་པ་དང་ལྟུང་བ་དང་དམན་པ་དང་མཇུག་ན་འདུག་པ་དང་ཐ་ཆད་དང་ཡིད་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའོ། །ཡང་གང་གིས་ལྟུང་བ་དེ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར འགྱུར་ཞིང་།ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྟུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བསླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ལ་དེས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་རྒྱལ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་པས་ཕམ་པར་གྱུར་ཏེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། དེ་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་པོ་གནས་ཁང་བསྐོ་བ་དང་། ཟས་ལ་བསྐོ་བ་དང་། ཐུག་པ་འབྲིམ་པ་དང་། བག་ཆོས་འབྲིམ་པ་དང་། ཕྲན་ཚེགས་འབྲིམ་པ་དང་། སྣོད་སྤྱད་འདྲུབ་པ་དང་། སྣོད་སྤྱད་འགྱེད་པ་དང་། གོས་སྦེད་པ་དང་། གོས་བགེད་པ་དང་། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་བགེད་པ་དང་། མངག་གཞུག་པ་དང་། མཛེས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཏུ་བསྐོ་བར མི་བྱ་བ་སྟེ།དེས་ན་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བཅུག་རེག་ཉམས་སུ་མྱོང བར་བྱས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཟག་བྱེད་མ་ཉམས་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་རང་གི་དང་གཞན་གྱི་དང་། མིའི་དང་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གཏོགས་པའི་དང་། ཕོའི་དང་མོའི་དང་མ་ནིང་གི་དང་། རོའི་ཟག་བྱེད་དམ། ཁའམ། བཤང་ བའི་ལམ་ཅི་རིགས་པར་མ་ཉམས་པར་བཅུག་པ་དང་།རང་གི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཉམས་པར་དེ་དག་ཅི་རིགས་པའི་སྟེན་པར་མི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བཅུག་པའི་རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་དང་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གཏོགས་པ་དང་དུད་འགྲོ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། རང་དང་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕོ་དང་མོ་དང་མ་ནིང་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གསོན་པོ་དང་རོལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཟག་བྱེད་དང་ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་གཡོགས་མ་སྲབ་མོ་ཅན་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞན་གྱིས་མ ཚོར་བ་དང་གཞན་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།བདག་དང་གཞན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

所谓'交媾'即是非梵行，凡是非梵行者即是交媾，因为由二者交合而生起所谓非梵行之法。'法'是指将非法以法之名称而说。'亲近'是指做。'乃至与畜生道中所生者一起'是指与母猴或其他类似者一起行非梵行交媾之法亦可。
'比丘'是指具有比丘实体者。何为比丘实体？即白四羯磨不动而不应舍之近圆戒。'彼'是指近指及普遍指示之词。
'成为他胜'是指彼成为终极、堕落、低劣、最后、最差、不悦意。又如同砍断多罗树头后不可能再变绿，不可能再生长、增长、广大，同样，比丘若做如是住处，做完即刻不堪为比丘，不堪为沙门，不堪为释迦子，从沙门实体中退失，其沙门行为破坏、退失、毁坏、堕落、他胜，其沙门行为不可挽回，故说'成为他胜'，意思是由使他人胜利之过失而成他胜、产生堕罪。
'不应共住'是指诸比丘不应与彼共同布萨、自恣、单白、白二、白四羯磨等住，彼不应被选为十二种人中的分配住处者、分配食物者、分配粥者、分配面食者、分配零食者、缝制器具者、分配器具者、收藏衣物者、分配衣物者、分配雨浴衣者、差遣者、装饰者，故说'不应共住'。
其中如何构成堕罪？罪过之安立是从发心和加行门中，依情况安立根本罪、加行罪和加行之加行罪。此处应以根本罪、加行罪、加行之加行罪之安立、无罪、应学处及忏悔等来了知其相。其中此处根本罪之安立为：插入、触碰、领受享用则成他胜。
其差别为：比丘以自己能出精之未损坏处亲近可亲近之自己的或他人的，人的或其他众生的，男的或女的或黄门的，或尸体的出精处，或口，或大便道，任一未损坏处插入，或以自己可亲近之未损坏处插入彼等任一不可亲近之未损坏处，触碰领受享用则成他胜。对人与其他众生及畜生无轻重差别。对自己与他人无轻重差别。对男、女、黄门无轻重差别。对活人与尸体无轻重差别。对出精处、口、大便道无轻重差别。对可亲近处与能亲近处隔薄衣者无轻重差别。对他人未觉察及他人自性退失者无轻重差别。对自己与他人非自愿插入者无轻重差别。

།ཕྱི་རོལ་དུ་འདྲུད་ཅིང་ནང་དུ་ལྡུགས་པ་དང་། ནང་དུ་སྨྱུགས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་དུ་དབོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཕྱེད་བཅད་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་ མེད་དོ།།བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དབུས་དབྱེ་བའི་མཚམས་འབྱོར་པར་མི་མངོན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཤིང་དང་རྡོ་བ་དང་གོས་ལས་བུ་མོའི་གཟུགས་བྱས་པ་ལ་བརྩལ་བ་ན་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུ་རེག་པ་བསྟེན་ན་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མདུན་མ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་གང་དུ་བརྩམས་པ་དེ་ ལས་གཞན་དུ་གཏུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།སྒོ་གསུམ་གྱི་ལམ་གཅིག་ཏུ་བརྩམས་ནས་ལམ་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་བརྩལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་མ་ཉམས་པར་ཉམས་པའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ནད་དང་དབྲལ་བར་བྱ་བའི་ དོན་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།སྒོ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་ པ་མེད་དོ།།དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་ གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བསམ་པ་དང་བཅས་པས་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་བསམས་པ་དང་མ་བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གི་ དངོས་པོར་མི་ཤེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དང་འགྲོ་བ་གཞན་དང་དུད་འགྲོ་ཕོ་དང་མོ་དང་མ་ནིང་དང་། གསོན་པོ་དང་། ཤི་བའི་ཟག་བྱེད་དང་། ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་མ་ཉམས་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་དུ་རུང་བའོ། ། འདི་ལ་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྟེན་དུ་རུང་བ་དང་། མ་ཉམས་པ་དང་། དང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ནོར་བུ་འདས་པ་དང་། རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ་དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསྟེན་དུ་རུང་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་དུ་རུང་བ་སྟེ།བསྟེན་དུ་མི་རུང་བ་ནི་མ་ཉམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་དང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ནོར་བུ་འདས་པ་དང་། རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མ་ཉམས་པ་ནི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་དང་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཉམས་པ་སྟེ། ཉམས་ན་བསྟེན་དུ་རུང་ བ་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།དང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ནོར་བུ་འདས་པ་ནི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་གི་དང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་སྟེན་པར་བྱེད་པའི་ནོར་བུ་མཐེ་བོང་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འདས་པའོ། །དེར་དེ་མ་འདས་ན་བསྟེན་དུ་རུང་བ་དང་མ་ཉམས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུག་རེག་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དེ་མེད་ན་སྔ་མ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་ན་ནི་ཡན་ལག་ གོང་མ་གསུམ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པས་འདི་ནི་དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ལ་ནོམ་པར་བྱེད་ཉུག་པར་བྱེད་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་བཅུག་རེག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་ པོར་འགྱུར་རོ།།བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བ་དང་ཉམས་པ་དང་། དང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ནོར་བུ་མ་འདས་པ་དང་རེག་པ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་དག་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མགོ་བཅད་པའི་ཁར་བཅུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་གྱི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལུས་ལས་ ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་དག་ཏུ་རང་གི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་མ་བྱས་པ་འཇུད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།

向外拉出向内倒入时无过失。向内插入向外倒出时无过失。对于半遮半掩的交合处无过失。
对于交合处的中间界限不明显时无过失。对于用木头、石头、布料制成的女性形象，若触及所有肢体而交合时无过失。
从前后两处开始而触及其他处时无过失。从三门之一处开始而想要尝试其余诸道时无过失。
对于自认为未破戒实则已破戒者无过失。为了治疗疾病而行此事时无过失。
对于三门之道认为非正道者以及心存疑虑者无过失。若本性适合行此事者无过失。
比丘与其他众生形态交合时若仍具有比丘想则无过失。对于好坏事物相似者无过失。
对于性别改变者犯共同对境之罪无过失。对于从其他众生出生者及具其他众生形态者无过失。
对于获得其他情况者无过失。对于在一个基础上制定多条学处者无过失。
对于对事物存疑而带着意图行事者无过失。对于所缘境是否经过思考者无过失。
为自己或他人利益而行此事者无过失。若不知比丘之实相则为自然毁坏。
此中行为者包括人类、其他众生、雄性畜生、雌性畜生、双性畜生，以及活着的和死去的漏出者，口道和大便道未损坏而适合行不净行淫欲法者。
此中由四支分而成根本堕罪：适合交合、未损坏、初分珠宝越过、领受触受。若缺少其中任何支分则随情况成为恶作。
适合交合是指适合行不净行淫欲法。不适合交合者虽未损坏，但因无初分珠宝越过及领受触受故为粗罪。
未损坏是指能交合者与被交合者未损坏。若已损坏则虽适合交合但因无领受触受故为粗罪。
初分珠宝越过是指在三种伤口门中的初分，能交合者的珠宝如拇指形状越过。若未越过则虽适合交合且未损坏，但因领受触受未圆满故为粗罪。
所谓领受触受是指插入触受领纳，若无此则虽有前三支分亦成粗罪。若有领受触受则必定具足上述三支分，故此为根本堕罪之支分。
加行罪之安立为：以不净行之加行趋近所交合处，抚摸摩擦，乃至未作插入触受领纳之间皆成粗罪。
对于不适合交合、已损坏、初分珠宝未越过及未领受触受之能交合者与被交合者皆成粗罪。
插入断头之口成粗罪。将自身未分离之能交合物插入他人已分离之被交合处成粗罪。

།རང་དང་གཞན་གྱི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དག་ཏུ་རང་གི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་མ་བྱས་པ་དག་ཏུ་འཇུད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་གྱི་ བསྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་མ་བྱས་པ་དག་ཏུ་འཇུད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།གཞན་གྱི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རྨའི་སྒོ་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་བུ་ག་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དང་མ་ བྱས་པར་འཇུད་ན་ཉེས་པ་སྤོམ་པོའོ།།བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ནིང་མོ་སྦུབས་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་པ་སྤོམ་པོའོ། །མཆུ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སོའི་ཕྱི་རོལ་ཚུན་ཆད་དུ་སྦྱོར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཅི་ཡང་རུང་བའི་སྣོད་དུ་འཇུད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྟེན་པར་བྱེད་ པ་ལྟ་བ་དང་མི་རེག་པར་འཇུད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།བསྟེན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཁས་བླངས་ན་ཉེས་པ་སྤོམ་པོའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བར་མ་ཆུད་པ་དང་། ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྨའི་སྒོ་མ་ཉེས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །འཇུད་པ་ན་སྐྲག་པ་དང་ངོ་ཚ་བས་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་མ་སྐྱེས་ན་ཉེས་ པ་སྦོམ་པོའོ།།ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་རྡོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་མ་མྱངས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ལས་སུ་མི་རུང་བ་བཅུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྤྱད་དུ་མི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སྟེན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྤྲད་པའི་གཡོ་བ་ཡིད་ཙམ་མྱོང་ན་ཉེས་པ་སྤོམ་པོའོ། །ཤིང་དང་རྡོ་བ་དང་གོས་ ལས་བུ་མོའི་གཟུགས་བྱས་པ་ལ་བརྩལ་བ་ན་གལ་ཏེ་དབང་པོ་ཙམ་དོད་པར་འཇུད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།བསྟེན་པའི་དོན་དུ་རྩོལ་བས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་རྐང་པ་འཇུད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པས་རེག་པ་ཙམ་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། ། བདག་དང་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་རམ་གཞན་བསྟེན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་པ་སྤོམ་པོའོ། །རྩོམ་པ་ན་ཟག་བྱེད་དང་ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་དུ་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་འཚིར་ན་ཉེས་པ སྦོམ་པོའོ།།ཟག་བྱེད་དང་ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་དུ་མཐེ་བོང་དང་བ་སོ་ལ་སོགས་པ་འཇུད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་ཁུ་བ་ཤོར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དབུས་སུ་བྱེད་པའི་མཚམས་འབྱོར་པར་མངོན་པ་ལ་རྩོལ་ན་ཉེས་ པ་སྤོམ་པོའོ།།དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྤོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་གི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལུས་བཀན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ལ་ནོམ་པར་མི་བྱེད་ཉུག་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཇི་སྐད་བསྟེན་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་ན་ ཉེས་བྱས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་ན་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྡོས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཉམ་ཐག་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ མཆུར་བུད་མེད་ཀྱི་མཆུས་རེག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང་།སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང་། དངོས་གཞིར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མ་བསྲུངས་པར་ཉིན་མོ་གློས་ཕབ་སྟེ་གཉིད་ལོག་པར་མི་བྱའོ། །གོང་དུ་བུད་མེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་མི་བའོ། །གོང་དུ་མི་མ་ཡིན་ པས་གནོད་པ་ཕྱིས་བརྩམ་པ་དེར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།

如果将自己和他人的能依所依分开后，将自己的所依未分开的放入，则犯粗罪。如果将他人的能依未从身体分开而放入，则犯粗罪。如果将他人的所依和能依分开与未分开相结合，则犯粗罪。如果将三门以外的其他孔洞分开与未分开而放入，则犯粗罪。
如果与无阴道的阴阳人所依结合，则犯粗罪。如果与两唇结合，则犯粗罪。如果在牙齿外侧结合，则犯粗罪。如果放入任何容器中，则犯粗罪。如果能依看而不触即放入，则犯粗罪。
如果为了交合而向他人承诺，则犯粗罪。如果未进入所依，为了进入而未损害三门，则犯粗罪。如果在放入时因恐惧和羞耻而未生贪欲，则犯粗罪。如果为了破坏肢体而未尝味，则犯粗罪。如果放入不堪用的，则犯粗罪。
如果对不能承受的小者行能依，则犯粗罪。如果仅感受到结合的微动，则犯粗罪。如果对木头、石头、布料制成的女性形象用力，如果仅放入生殖器，则犯粗罪。如果为了交合而用力将肢体形状的脚放入，则犯粗罪。如果仅以肢体形状触碰所依，则犯粗罪。
如果为了自己交合或令他人交合而命令，则犯粗罪。如果对非三门之道产生是道路的想法或怀疑，则犯粗罪。如果在行为时用手等挤压排泄器官、口和大便道，则犯粗罪。如果将拇指和牙齿等放入排泄器官、口和大便道，则犯粗罪。
如果为了非梵行而靠近时漏出精液，则犯粗罪。如果在所依中央显现行为边界而用力，则犯粗罪。比丘行持其他形态的交合，对无比丘想者，则犯粗罪。如果为了比丘的男性而仰卧，则犯粗罪。
根本罪的加行有几次，每一次都成为一个粗罪。加行的加行堕罪规定是：为了非梵行的加行而从床上起身等，直到未抚摸、未触碰所交合者为止，都成为恶作罪。如上所说的加行堕罪，每一个若是一个加行的加行，则成为一个恶作罪。
如果加行的加行不同，则每一个都成为一个恶作罪。无罪的情况是：醉酒者倒在女人身上无罪。如果不情愿而被困苦的女人从颈部拥抱，则无罪。如果不情愿而被女人的嘴唇触碰嘴唇，则无罪。初业者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者无罪。
应学处是：对一切处所在一切时候都不应行持非梵行的加行的加行恶作、加行粗罪和一切种类的根本罪。不应在未防护的情况下白天脱衣而睡。不应去女人所说的村中。不应去村中非人后来加害之处。

།ཁྱིའི་མདུན་དུ་ཟག་བྱེད་ཕྱུང་སྟེ་གཅི་བར་མི་བྱའོ། །གང་དུ་སྲོག་གི་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་དགོན་པ་དེར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གང་ན་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་འཇིགས་པ་ཡོད་པའི་ཆུ་ཀླུང་དེར་སྒྲེན་མོར་རྒལ་བར་མི་བྱའོ། ། གྲུ་རྒལ་བ་དང་བ་ལང་གི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཁྲོན་པ་བརྟག་པ་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བ་ན་བུད་མེད་ལ་མི་རེག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས་འཛག་སྣོད་བཅང་བར་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དང་། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང་། དངོས་གཞི་མཐོལ་བ་དང་། བཤགས་པ་དང་། གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ལས་སླར་བསླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་དེ་ལ བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ན་ནི་གཞན་ལ་མཐོལ་བ་དང་།བཤགས་པ་མི་དགོས་པར་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་སྔར་མཐོལ་བ་དང་ཕྱིན་ཆད་བསྡམས་པས་སྔ་མ་འགྱོད་པ་དང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྡམས་པ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ་། །བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་ བྱས་ཡིན་ན་ནི་གཞན་ལ་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་དགོས་སོ།།དེ་ལ་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྩོལ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།།བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་མཐོལ་བ་དང་། བཤགས་པའི་ཆོ་ག་ནི་དགེ་སློང་གིས་ལྟུང་བ་བཅབ་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ བཤགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་རྒྱུད་ན་བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མི་བྱ་བར་དེ་སྙེད་ཀྱི་མོད་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་དང་མིང་དང རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་རིགས་གང་བྱུང་བ་སྨོས་ཏེ་ཅིག་ཅར་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པ་བྱར་རུང་ངོ་།།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་ སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་བྱས་བྱུང་སྟེ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ་མི་འཆབ་བོ་འཆགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་ བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི།མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། ཉན་པ་པོས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འཆགས་ པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས།དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ་། །དེའི་མོད་ལ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་ བར་དུ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཀྱང་མ་མཐོལ་མ་བཤགས་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་སྐྱ་རེངས་ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་ མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་དེར་འགྲོ་བའི་ སྐབས་མེད་དམ།བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན་དེའི་བར་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།

不应在狗前排泄小便。不应住在会发生危及生命危险的荒野处。不应在有肢体被抓危险的河流中裸体渡河。
乘船渡河、进入牛群中、检查水井、去化缘时，应正知不触碰女人。
出家人应善加观察而安置非女人。欲贪重者应持漏瓶。
对此忏悔方法是：对于将成为他胜罪的加行的加行恶作、加行粗罪、正行发露、忏悔，以二者从堕罪中恢复。
其中对于将成为他胜罪的加行的加行恶作的忏悔：如果是应防护的恶作，则不需要向他人发露忏悔，仅以自心对罪过先行发露，此后防护，对前过追悔，想着此后不作而防护，即可从堕罪中恢复。
如果是应忏悔的恶作，则需要向他人发露忏悔来忏除。
其中应防护的恶作是属于应忏悔的恶作一类的意恶作，例如为非梵行而作意策励等。
应忏悔的恶作是如前所说的身语加行的加行。
应忏悔的恶作发露忏悔仪轨是：比丘不应覆藏堕罪，对于将成为他胜罪的加行的加行恶作中任何应忏悔者，即使心中有一念要覆藏也不应覆藏，应当立即脱去鞋子，在一位具足戒、安住本性、见解相同、性别相同、在界内的比丘面前，对于罪过、名称、种类不相同者，蹲踞合掌低头，说出所犯罪聚的名称和种类，同时发露忏悔。
其咒语是：'大德谅知，我某名比丘犯了他胜罪聚中某类加行的加行所生某某恶作。我某名比丘于大德前发露此罪，不覆不藏而忏悔。发露忏悔则我将安住于乐，若不发露忏悔则不能。'如是诵三遍。
闻者说'见罪否'，忏悔者说'见罪'。闻者说'今后守护否'，忏悔者说'守护'，如是三遍。
之后闻者说'此是方便'，忏悔者说'善哉'，如此即可从堕罪中恢复。
当时若无可发露忏悔的对境，在黎明未现之前无覆藏罪过。
乃至未找到可发露忏悔的对境之时，即使黎明已现，未发露未忏悔也无覆藏罪过。
若无可发露忏悔的对境，乃至未找到可发露忏悔的对境之时，无发露忏悔之心也无覆藏罪过。
即使有可发露忏悔的对境，但因某些因缘自己无暇前往，或自己从该处去了他处，在此期间无发露忏悔之心也无覆藏罪过。

།གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ལ་ མ་བརྗོད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པས་དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོ་བའམ་གཞན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྐལ་པར་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་མི་མཐོལ་བ་དང་། འཆབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་མེད་ན་ཆོས་འདི་པ་གཅིག་ལ་ཇེ མཐོལ་ལ།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མིང་ལས་མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་མེད་ན་ལྟུང་བ་རིགས་ལས་ མི་མཐུན་པའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ།།འདིར་མིང་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །རིགས་ནི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བའོ། །ཆོས་འདི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དང་། ཁྱིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་དང་། ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་མཚམས་གཞན་གྱི་ནང་ན་འདུག་པ་དག་གོ། །འདིར་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། མཚན་མི་མཐུན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས སུ་ནི་འགྱུར་རོ།།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་གནས་ངན་ལེན་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་འདི་པ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་མཚམས་ གཞན་ན་འདུག་པ་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་མི་འགྱུར་ལ།ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་བཅབས་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་ དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས།མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་ འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ།འོག་མ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་མཐོལ་བའི་སྔགས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མཐོལ་བའི་སྔགས་རིལ་གྱིས་བརྗོད་ མ་ནུས་ན་ཐ་ན་མིང་ངམ་རིགས་གཅིག་གོ་བར་བྱས་ན་ཡང་མཐོལ་བར་འགྱུར་རོ།།བཤགས་པའི་སྔགས་ནི་རྫོགས་པར་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཉེས་བྱས་མཐོལ་བ་ལས་ནི་མིང་དང་རིགས་མ་བརྗོད་པར་བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེའམ། བདག་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གང་ ཡང་རུང་བས་རིག་པར་བྱས་ན་ཡང་རུང་ངོ་།།ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གཞི་མ་གཏོགས་པ་སྦྱོར་བ་དང་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཅབས་པ་ཡོད་ན་སྔར་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱིས་ལྟུང་བ་ཉིད་ཕྱིར་བཅོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་གང་བྱུང་བ་དང་། ཇི་སྲིད་བཅབས་པ་དེ་གཉིས་ཇེ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་ནི་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ན་སྤོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱིས་དེ་མེད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །མཐོལ་བ་དང བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་མི་འཆགས་ན་ཞག་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།

即便有可忏悔对象的人在场，若生起违犯后想到：'如果去到他面前不说则恐成覆藏罪过'，由于这种想法而不去或去他处未作陈说，也不构成覆藏罪过。若无任何缘由而不去其处、去他处、未在黎明前忏悔以及生起覆藏之心，则成恶作。
应向具足戒比丘、住于自性、见解相同、性别相同、在界内、无同类同名违犯的一位佛法僧众忏悔。之后向具足戒比丘、住于自性、见解相同、性别相同、在界内、无同类同名违犯的一位面前发露忏悔。若无同名违犯之人，则应向无同类违犯者面前忏悔。
此处'名'指违犯的类别。'类'指所生起的违犯。'佛法僧众'指比丘、已受学处者、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷以及在界内的具如来见解的在家人，和在其他界内持不同见解者。
此处对他们的规定是：向性别不同的具足戒者忏悔虽不构成覆藏但成恶作。向未具足戒者忏悔虽不构成覆藏，但若说知恶行则成堕罪，若说非恶行则成恶作。向任何在他界的佛法僧众或持不同见解者忏悔虽不构成覆藏但成恶作。
向非住于自性的具足戒比丘忏悔虽不构成覆藏但成恶作。向具足戒比丘、住于自性、见解相同、性别相同、在界内、同类同名违犯者忏悔虽不构成覆藏但成恶作。向具足戒比丘、住于自性、见解相同、性别相同、在界内、无同类同名违犯者忏悔既不构成覆藏也不构成违犯，其他较轻的情况也同样。
关于忏悔的总说：应完整诵读忏悔咒语。若不能完整诵读忏悔咒语，至少说明名或类也构成忏悔。忏悔咒语必须完整诵读。关于恶作的忏悔，不必说明名和类，只要说'我生起违犯'或'我造作过失'任一种表述即可。
除了他胜罪的正行外，所有其他违犯如加行、恶作等，若有覆藏，应先忏除覆藏罪过，后知忏除违犯本身。忏除覆藏罪过时，应忏悔所生起的违犯名和类，以及覆藏的时间这两者。
对于僧残，若有覆藏罪过，需以称为'呵责'的羯磨来消除，这将在下文说明。在有忏悔机会时若不忏悔，每日将生一恶作。

།གང་ལ་མཐོལ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་ དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ན་ཆོས་འདི་པ་གཞན་ལ་མཐོལ་བར་མི་བྱའོ།།བཤགས་པ་ནི་ཆོས་འདི་པ་གཞན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཡང་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ལས་ བསླང་བ་སྟེ།དེ་ལ་མཐོལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཅབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་ན་བཅབ་པའི་སེམས་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་ དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ་མཐོལ་བར བྱའོ།།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་སྤོམ་པོ་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་ བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ།།མི་འཆབ་བོ། །མཐོལ་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། མཐོལ་བས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ སྟེ།དེ་ཙམ་གྱིས་ན་མཐོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མོད་ལ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཀྱང་མ་མཐོལ་བ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་དེར་འགྲོ བའི་སྐབས་མེད་དམ།བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན་དེའི་བར་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ལ་མ་བརྗོད་ན་འཆབ་ པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པས་དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོའམ།གཞན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྐལ་པར་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་མི་མཐོལ་བ་དང་། འཆབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན པ་མེད་ན་ཆོས་འདི་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་མཐོལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་སྔར་བསྟན་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མཐོལ་བའི་སྔགས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མཐོལ་བའི་སྔགས་རིལ་ གྱིས་བརྗོད་མ་ནུས་ན་ཡང་ཐ་ན་མིང་ངམ།རིགས་གཅིག་གོ་བར་བྱས་ན་ཡང་མཐོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཡང་མིང་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །རིགས་ནི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བའི་སྦྱོར་བ་མཐོལ་ན་སྦྱོར་བ་དེས་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཐོལ་ མི་དགོས་སོ།

对于应当向其忏悔的对象，必须是具足戒的比丘，处于自然住状态，见解相同，性别相同，在界内，且所犯戒体的名称和类别不同者，不应向其他教内人士忏悔。忏悔绝对不可向其他教内人士进行。
对于将成为他胜罪的方便罪重突吉罗的对治，也是通过发露和忏悔两者来从重突吉罗罪中解脱。其中发露是指比丘不应隐藏过失，即当犯了四种他胜罪的任何重轻方便重突吉罗罪时，即使一刹那也不应生起隐藏之心，而应立即脱去鞋子，
在具足戒的比丘，处于自然住状态，见解相同，性别相同，在界内，且所犯戒体的名称和类别不同者面前蹲下，合掌低头，说明所犯罪的部类名称和类别进行发露。
其咒语是：'大德请听！我某某比丘犯了他胜罪类别中某某方便所生的重突吉罗罪。我某某比丘于大德面前发露此罪。不覆藏。发露则我将安住于安乐，若不发露则不能。'如是三遍。
之后听者应说'是方便'，发露者应说'善哉'。仅此即为发露。若当时无可发露对象，在未破晓前不算有覆藏罪。只要未找到可发露对象，即使破晓也不算有覆藏罪。
若无可发露对象，只要未找到可发露对象，无发露之心也不算有覆藏罪。即使有可发露对象，若因某些因缘自己无法前往，或自己从该处去了他处，其间无发露之心也不算有覆藏罪。
即使有可发露对象，犯戒者若想'如果去他那里不说则恐成覆藏罪'，因此不去或去他处而未说也不算有覆藏罪。无任何因缘却不去其处，或去他处，或破晓前不发露，或生起覆藏之心等皆是恶作，如前所述。
若无具足戒的比丘，处于自然住状态，见解相同，性别相同，在界内，且所犯戒体的名称和类别不同者，向前述教内人士发露也算是发露，其规定如前。
发露罪过如前所述，应完整诵读发露咒语。若不能完整诵读发露咒语，至少说明名称或类别之一使人理解也算发露。此处名称是指罪的部类，类别是指所犯之罪。如是发露罪的方便，则其方便恶作不必另行发露。

།དེ་ལྟར་མཐོལ་ནས་བཤགས་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ལྕི་བ་ནི་མཚམས་གང་ན་དགེ་སློང་དྲུག་ཡན་ཆད་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གུད་དུ་མ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ན་དགེ་སློང་དྲུག་ཏུ་མ་ལོངས་པའི་གནས་སུ་བཤགས་ སུ་མི་རུང་ངོ་།།དེར་གནས་གཞན་ནས་དགེ་སློང་དག་གཉེར་ཏེ་དྲུག་ཡན་ཆད་དུ་ཁ་བསྐང་བ་ལ་ནི་བཤགས་སུ་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་དྲུག་ཡན་ཆད་གནས་པར་དགེ་སློང་གཞན་གཞག་སྟེ། དྲུག་ཡན་ཆད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཅད་པ་ལ་ཡང་བཤགས་སུ་རུང་ སྟེ།དྲུག་ཡན་ཆད་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་ཅིག་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་ནི་མཚམས་གང་ན་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གུད་དུ་མ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ ན་དགེ་སློང་བཞིར་མ་ལོངས་པའི་གནས་སུ་བཤགས་སུ་མི་རུང་ངོ་།།དེར་གནས་གཞན་ནས་དགེ་སློང་དག་གཉེར་ཏེ་བཞི་ཡན་ཆད་དུ་ཁ་བསྐང་བ་ལ་ནི་བཤགས་སུ་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་གནས་པར་དགེ་སློང་གཞན་གཞག་སྟེ་བཞི་ཡན་ཆད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཅད་པ་ལ་ཡང་ བཤགས་སུ་མི་རུང་སྟེ།བཞི་ཡན་ཆད་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྤོམ་བོ་ལྕི་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཡང་རུང་ཕྱི་རོལ་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤགས་སུ་ཡང་རུང་ངོ་། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ལ། ཁ་ན་མ་ཐོ བ་ཆུང་བ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ཏེ།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་ཉིད་ནི་ཡུལ་དང་བསམ་པ་ཤས་ཆེ་ཆུང་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བ་དང་ཉམས་པ་ལ་རྩོལ་བ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྩཝ་དང་ཕུབ་མ་ལ་སོགས་པ་རྐུ་བ་ཡང་ཡང་བ་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་པ་གསོད་པ་དང་སྐྲ་ཅན་འཚོང་བ་དག་ཀྱང་ ཡང་བ་ཡིན།ནོར་བ་དང་གཞོགས་སྨོས་བྱེད་པས་བརྫུན་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡང་བ་ཡིན་ནོ། །བསྟེན་དུ་རུང་བ་དང་མ་ཉམས་པར་བཅུག་ལ་རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་རྫས་མང་པོ་རྐུ་བ་ཡང་ལྕི་བ་ཡིན། གསོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ དུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྕི་བ་ཡིན།རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྤོམ་པོ་ལྕི་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་ མཚན་མཐུན་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་དྲུག་ཡན་ཆད་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་བསྡུས་ནས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་ བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་འཆགས་སོ།།བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཉན་པ་རྣམས་ལས་རྒན་པ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ བྱའོ།

如是发露忏悔，犯波罗夷罪的重大突吉罗罪，应在界内有六位以上比丘未分开的所有比丘前忏悔。在不足六位比丘的处所不可忏悔。
若在该处从他处邀请比丘凑足六位以上者，则可以忏悔。若有六位以上比丘住处，安置其他比丘，将六位以上分开在一处，也可以忏悔。但必须向住在该处的所有六位以上比丘忏悔。
犯波罗夷罪的轻微突吉罗罪，应在界内有四位以上比丘未分开的所有比丘前忏悔。在不足四位比丘的处所不可忏悔。
若在该处从他处邀请比丘凑足四位以上者，则可以忏悔。若有四位以上比丘住处，安置其他比丘，将四位以上分开在一处，也不可忏悔。必须向住在该处的所有四位以上比丘忏悔。
因此，犯波罗夷罪的重大突吉罗罪，只能在界内六位以上所有比丘前忏悔。
犯波罗夷罪的轻微突吉罗罪，无论在界内或界外，都可以在四位以上所有比丘前忏悔。
如何了知波罗夷罪的突吉罗罪是重是轻呢？过失大者为重，过失小者为轻。过失大小是从对境和发心的程度来了知。
例如，与不应亲近者及堕落者交往是轻罪，同样，偷取草和谷壳等也是轻罪，杀化身和卖发者也是轻罪，因错误和暗示而说妄语等也是轻罪。
与应亲近者及未堕落者接触并享受是重罪，同样，偷取多个不完整物品也是重罪，教唆杀生和收取利息等也是重罪，食用尸陀林肉和禅修因缘等也是重罪。
其中，忏悔犯波罗夷罪的重大突吉罗罪的仪轨和咒语是：在界内集合六位以上具足戒、安住本性、见解相同、性别相同、所犯罪的名称和类别不同的比丘，脱去鞋子，偏袒右肩，依次礼拜长老。
在长老旁边蹲下，合掌低头如是说道：'大德僧众请听！我某某比丘，从波罗夷罪类中，因某某加行而生起重大突吉罗罪。我某某比丘于大德僧众前忏悔此罪。忏悔则我将安住于快乐，不忏悔则不能。'如是念诵三遍。
在听众中一位长老说：'见到罪否？'忏悔者应答：'已见。'

།ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཕམ་ པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ལས་ལྡང་ངོ་།།ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་། མཚན་མཐུན་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་ རིགས་མི་མཐུན་པ་བཞི་ཡན་ཆད་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་བསྡུས་ནས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ དགོངས་སུ་གསོལ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ གི་མདུན་དུ་འཆགས་སོ།།བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཉན་པ་རྣམས་ལས་རྒན་པ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ཉན་པས་ཕྱིན་ ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་།འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ སྤོམ་པོ་ཡང་བ་ལས་ལྡང་ངོ་།།དེ་ལྟར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བཤགས་ན་དེའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤགས་མི་དགོས་སོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གཞི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཡང་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གཞི་ལས་བསླངས་པ་སྟེ། དེ་ ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གཞི་མཐོལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཅབ་པར་མི་བྱ་སྟེ།ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་དངོས་གཞི་བྱུང་བ་ན་བཅབ་པའི་སེམས་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་ དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོའམ་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་གནས་ཁང་སོ་སོ་ན་འདུག་པའམ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ལ་ཡང རུང་སྟེ།དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་ འགྱུར་བའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བྱུང་སྟེ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ། །མི་འཆབ་བོ། །མཐོལ་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་མ་མཐོལ་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པ་གཅིག་གིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། མཐོལ་བས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་མཐོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མོད་ལ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ།སྐྱ་རེངས་ཤར་ཡང་མ་མཐོལ་བ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།

听者说'今后能否守护'，忏悔者应答'我将守护'，如是重复二次三次。之后听者应说'此为方便'，忏悔者应说'善哉'。仅此便能从重大他胜罪的粗罪中起。
忏悔轻微他胜罪粗罪的仪轨和咒语是：无论在界内或界外，集合四位以上具足戒的比丘，他们应是见解正确、性别相同、所犯罪过名称和类别不同者。脱去鞋子，偏袒右肩，按年龄大小次第顶礼。在长老旁边蹲下，合掌低头如是说道：
'大德僧众请谛听！我某某比丘，从他胜罪品类中，因某某行为而生起轻微粗罪。我某某比丘，于大德僧众前忏悔此罪。忏悔则我将安住于安乐，不忏悔则不能。'如是重复三遍。
听众中一位年长者说'见到罪过否'，忏悔者应答'见到'。听者说'今后能否守护'，忏悔者应答'我将守护'。如是重复二次三次。之后听者应说'此为方便'，忏悔者应说'善哉'。仅此便能从轻微他胜罪粗罪中起。
如是忏悔粗罪后，其加行恶作罪不需另行忏悔。
他胜罪正行的对治也是通过发露和忏悔二者从他胜罪正行中起。其中他胜罪正行的发露是：比丘不应覆藏过失。若犯四他胜罪中任何一种正行时，即便一刹那也不应生起覆藏之心，应立即脱去鞋子，在界内具足戒的比丘前——他们应是见解正确、性别相同、所犯罪过名称和类别不同者，可以是一人、二人、多人，或是一界内分住各处的僧众，或是全体集会者——在他们面前蹲下，合掌低头说出罪过品类的名称和所犯类别而发露。
其咒语是：'大德请谛听！我某某比丘犯了他胜罪品类中某某罪。我某某比丘于大德前发露此罪。不覆藏。发露则我将安住于安乐，不发露则不能。'如是重复三遍。
之后一位听者应说'此为方便'，发露者应说'善哉'。仅此便是发露。
若当时无可发露之对象，在未破晓前无覆藏罪过。只要未找到可发露之对象，即使破晓也无覆藏未发露之过。若无可发露之对象，只要未找到可发露之对象，无发露之心也无覆藏罪过。

།གང་ ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་དེར་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དམ།བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན་དེའི་བར་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ལ་མ་བརྗོད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པས་དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོའམ།གཞན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་པར་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྐལ་པར་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་ བ་དང་།གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་མི་མཐོལ་བ་དང་། འཆབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་ མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་མེད་ན།ཆོས་འདི་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་མཐོལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མཐོལ་བའི་སྔགས་ རྫོགས་པར་བྱའོ།།མཐོལ་བའི་སྔགས་རིལ་གྱིས་བརྗོད་མ་ནུས་ན་ཐ་ན་མིང་ངམ་རིགས་གཅིག་གོ་བར་བྱས་ན་ཡང་མཐོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཡང་མིང་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །རིགས་ནི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་མཐོལ་ ན་དེའི་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཐོལ་མི་དགོས་སོ།།དེ་ལྟར་མཐོལ་ནས་བཤགས་པ་ནི་བསླབ་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་གས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་སྦྱིན་ པ་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། དེས་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པས་ཇི་སྲིད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་ལན་གསུམ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་མལ་བཤམ་པར་བྱ་སྟེ།གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དེས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་བླ་གོས་ ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས།རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་སྔགས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་ཀྱི་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་མི་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཀྱང་བཅབ་པའི་སེམས་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མ་བགྱིས་ཏེ།བདག་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་དགེ་འདུན་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་ སློང་དགའ་བྱེད་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས།དེ་ནི་དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་ལན་གསུམ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་ བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དེའི་ཆོ་ག་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

即使有应该向其忏悔的对境，但由于某些因缘，自己无法前往，或者自己从那个地方去了别处，在此期间没有隐藏忏悔之心，就没有隐藏的过失。
即使有应该向其忏悔的对境，当犯戒时，如果想着'若去到他那里不说就会有隐藏的过失'而担心，因此不去那里，或者去了别处而没有说，也没有隐藏的过失。
若无任何因缘阻碍而不去他那里，或去别处，或在黎明之前不忏悔，或生起隐藏之心，这些都如前所说是恶作罪。
应该向其忏悔的对境是比丘，具足戒体，安住于本性，见解相同，性别相同，在界内，所犯戒体名称和类别没有不相同，向这些佛法中前面所说的人忏悔就是忏悔，他们的安立也如前所说。
总的忏悔方式也如前所说，应完整念诵忏悔咒语。如果不能完整念诵忏悔咒语，至少说明名称或类别之一也算是忏悔。此处名称是指犯戒的类别，类别是指所犯的戒体。
如此忏悔了根本罪，其加行和加行的加行就不需要另外忏悔。如此忏悔后，通过授戒仪轨可以从根本罪中解脱。
其次第是这样的：自己向僧团三次祈请终生学处，僧团以一白三羯磨授予学处，他以住于别处的行为直至证得阿罗汉之前，一生中修学学处。
其中，自己向僧团三次祈请终生学处的仪轨和咒语是：自己应该铺设卧具，击犍椎后以询问语正确告知诸比丘，当僧团全部到齐并和合时，他脱掉鞋子，偏袒右肩，依次礼拜长老，在长老旁边蹲坐，合掌低头念诵如下咒语：
'大德僧团请听！我比丘欢喜未舍学处而行不净行、淫欲法，但未曾以一念隐藏之心隐藏。我比丘欢喜向僧团祈请终生学处，愿具大悲心的大德僧团以大悲心摄受我比丘欢喜，赐予我终生学处。'如是重复第二次第三次。
这就是自己向僧团三次祈请终生学处的仪轨和咒语。
之后僧团以一白三羯磨授予学处的仪轨和羯磨是这样的：其仪轨是之后由一位比丘作白并作羯磨。这样做：坐下后应如是说。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་ འདིས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཀྱང་བཅབ་པའི་སེམས་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མ་བགྱིས་ཏེ།དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་འདི་དགེ་འདུན་ལས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་གསོལ་ཏེ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་འདིས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་མི་ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཀྱང་བཅབ་པའི་སེམས་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མ་བགྱིས་པས་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་འདི་དགེ་འདུན་ལས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་གསོལ་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་ པ་སྩོལ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་ འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་སྩལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡིན་ན། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པས་ཇི་ སྲིད་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པ་སྤྱད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་འདི་ཡིན་ཏེ།དེས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་དང་མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། གུས་པའི་ལས་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་ རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་དེ་དག་མི་བྱའོ།།དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གོམ་པ་བསྲི་བ་ཉིད་ལས་གཞན་ལས་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཉིད་ལས་གཞན་པས་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སློང་གི་ བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པས་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།།གཡོགས་མ་གཅིག་པར་མལ་བཤམ་པར་མི་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་གནས་སྦྱིན་པ་དང་དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །གསོལ་བ་དང་ལས་བརྗོད་པ་དག་བྱ་བར་ཁས་མི་བླང་ངོ་། །ལས་ བྱེད་པ་དང་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་ཡིད་བརྟན་པར་བསྐོ་བ་ཁས་མི་བླང་ངོ་།།དེ་དག་ཏུ་སྔར་བསྐོས་པས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་སྔར་བསྐོས་པས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །འདོན་པ་གཞན་མེད་ན་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་མི་བྱའོ། ། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལས་མ་བཀར་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང་། ཆོ་ག་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དག་མི་བྱའོ། །གདམས་ངག་དང་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དང་གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་དག གཞག་པར་མི་བྱའོ།།རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་མགོ་མཉམ་དུ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་དེ་ཡང་ངོ་། །ཉེས་པ་གཞན་ཡང་ངོ་། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་མི་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཇི་ ལྟར་བཅས་པ་དག་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་སྙིང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ།།ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་མར་མེའི་ཀོང་བུ་བསལ་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་དང་ཕྱག་དར་དང་ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བ་དག་ བྱའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་སྐྱབས་དག་སྦྱང་ངོ་། །དེར་ས་ཕྱག་པ་དང་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུ་དག་གཞག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཝའི་ཁ་དག་བསལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གདན་བཤམ་པར་བྱའོ། །མཆོད་པའི་དུས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་བདུག་སྤོས་དང་དེའི་ པོག་ཕོར་དག་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ།

请诸位尊者僧众谛听。比丘欢喜未舍学处而行不净行、淫欲法，虽然如此也未以一念遮覆之心而遮覆。此比丘欢喜向僧团乞求终生学处。若僧团时至堪忍，请僧团开许，僧团当授予比丘欢喜终生学处。此为白。羯磨如是作：
请诸位尊者僧众谛听。此比丘欢喜未舍学处而行不净行、淫欲法，虽然如此也未以一念遮覆之心而遮覆，此比丘欢喜向僧团乞求终生学处。为此僧团若授予比丘欢喜终生学处，凡诸具寿忍可授予比丘欢喜终生学处者默然，不忍可者请说。此为第一羯磨。如是第二第三次重说。
僧团已忍可开许，僧团已授予比丘欢喜终生学处。以此默然故，是事如是持。
仅此即为授予学处。得授学处者应以别处所行，乃至未得阿罗汉果之前，一生中应行学处之诸行法即是：不应从住于自性比丘处受问讯、顶礼、起迎、合掌、恭敬等事。自性比丘亦不应对彼作如是等事。
除与自性比丘同行外，不应与其他人同行。除坐极低座外，不应以其他方式就座。除随从比丘身份外，不应以其他方式入诸家。不应在无遮蔽处敷设卧具。不应作出家、具足戒、授依止及安置沙弥等事。不应承担白羯磨等事。
不应承担执事、比丘尼教授师及僧团所委派之信任职务。先前已被委派者亦不应作。先前已被委派为比丘尼教授师者亦不应教授。即使无他人诵戒，亦不应于布萨时诵波罗提木叉。
不应以戒律、见解、仪轨、生活等过失诽谤未被僧团驱摈之比丘。不应作诽谤及钉橛等事。不应设置教诫、布萨、自恣、白羯磨等事。不应与自性比丘平等共住。
授予学处者之因缘所生过失亦然。其他过失亦然。不应对同梵行者作与过失相应之事。应作是念：'若不实践如是所制定之行法，则持戒将无实义。'
应清晨早起，开启寺院门户，清除灯盏。应在寺院内作扫除、打扫、以柔软泥涂抹等事。应清洁僧团大小便处。应置扫帚及时宜用水等物于彼处。应清除寺院屋檐。应敷设僧团座具。应知供养时间，应置备香及香炉等物。

།གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་སྨྲ་བ་པོ་ལ་བཅོལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བཤོས་ཀྱི་སྤྱི་བུངས་བཤམས་པ་ན་གཎྜཱི་བརྡུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཚ་ན་བསིལ་ཡབ་ བྱའོ།།དེའི་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དུའོ། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ན་གདན་ཆ་དབེན་པར་བརྟུལ་ལོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་དོར་རོ། །དུས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་མཆོད་རྟེན་དག་གི་ཕྱག་དར་བྱའོ། །ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུའོ། །དགེ་ འདུན་འདུ་བའི་དུས་སུ་ཡང་གདན་བཤམས་པ་ནས་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་བར་དག་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་ཉི་མ་བརྗོད་པ་དག་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བཅོལ་ལོ། །དགོངས་ཀར་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུའོ།།དགོངས་ཀར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་བསྐུའོ། །དགེ་སློང་དག་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་བསྐུ་བར་མི་འདོད་ན་སྣུམ་དབུལ་ལོ། །དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་མར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལས་མི་གཡེལ་ བར་བྱའོ།།བསླབ་པ་བྱིན་པས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་པ་དང་། གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དག་ལ་བསླབ་པ་སྤྱད་པ་མི་འཆགས་སོ། །དགེ་སློང་མང་པོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །གནས་བརྟན་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་ དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྤྱད་པར་འབད་པར་བྱའོ།།མཚམས་གཞན་དུ་ཞག་ལོན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་བསྐང་བའི་གྲངས་ལས་མ་གཏོགས་སོ། །དེའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་བཞི་ཡན་ཆད་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་ འདུན་ལ་སྤྱད་དུ་མི་གནང་ངོ་།།ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ནི་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་སློང་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གནས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་དབུལ་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེའི་འདུན་པ་བླང་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་ སློང་མ་དང་།དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མས་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཐོ་བ་ན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་བཅས་པའི་ཆོ་ག་ཇི་སྐད་ བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ།།ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གཞི་ཕྱིར་བཅོས་པ་འདི་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གཞི་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་མོད་ལ་བཅབ་པའི་སེམས་སྐྱེས་ན་ཆོ་ག་དང་ལས་མི་འཆགས་སོ། །དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་ཕྱིར་བཅོས་ན་དེའི་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱིར་བཅོས་མི་དགོས་སོ།།ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གཞི་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་མོད་ལ་བཅབ་པའི་སེམས་སྐྱེས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །བསྐྲད་པ་ན་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་བསྟེན་པ་ན་ཡོ་བྱད་ ཀྱང་ཕྱུང་སྟེ་དོར་རོ།།མཐུས་ཀྱང་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །ཀ་བ་ལ་འཇུས་ན་བཅད་པར་བྱའོ། །སྒོ་སྐྱེས་ལ་འཇུས་ན་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཀ་བ་དང་སྒོ་སྐྱེས་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྦྱིན་བདག་ཕྱིར་འཆོས་སུ་གཞུག་གོ། །མ་གྲུབ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་ཀྱིས་བཅོས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕམ་པར་ འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང་།སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང་། དངོས་གཞི་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་དེ་དག་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་ཆར་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་གང་བྱུང་བའི་རིགས་ཐ་དད་པ་སོ་སོར་སྨོས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ གཞན་ཐམས་ཅད་འདྲའོ།།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ།

如果有能力就应当如实宣说导师的功德。如果没有能力就托付给说法者。当摆设僧团的食物供养时应当敲击犍槌。如果比丘们感到热就应当扇风。
关于其就座等事项，应当在所有已受具足戒者的末尾。饭食事毕后应当收拾座具。应当擦拭钵的底部。应当知晓时间并打扫佛塔。应当以柔软的泥涂抹。
在僧团集会时，从摆设座具到如实宣说导师功德之间的事项都应当做。如果有能力就应当宣说日期。如果没有能力就托付给其他比丘。傍晚时应当依时洗诸比丘的脚。
傍晚时应当涂抹诸比丘的脚。如果比丘们不愿意洗脚和涂抹，就应当供养油。他应当住在最下等的寺院。一切处都应当分得利养。不应懈怠于善法。
对于已授学法的非自然住比丘、未成僧团数的比丘、在该处被僧团隔离的比丘等，不得行学法。不应远离众多比丘。应当努力依止上座和波罗提木叉而行。
在其他界内过夜则无过失。不计入僧团人数。其所有行为应当依僧团而行。不允许四位以上已授学法者在同一界内的僧团中行事。
一百零一种羯磨应当与僧团和合而作。所有违犯学处的过失与自然住比丘相同。不得向其表白欲。不得取其欲。比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼不应向其顶礼。
已授学法者若证得阿罗汉果，则获得自然住地位。若未证得阿罗汉果，则应当终生如教奉行所制学处的仪轨。
关于波罗夷罪的正行忏悔，若刚犯波罗夷罪的正行时立即生起覆藏之心，则仪轨和羯磨不成立。如是忏悔正行时，其加行和加行的加行则不需另行忏悔。
若刚犯波罗夷罪的正行时立即生起覆藏之心，则该波罗夷罪不可忏悔，僧团应当驱摈。驱摈时若生嗔恨等，应当取出并舍弃其资具。
也应当用力驱逐。若抓住柱子则应砍断。若抓住门框则应拔出。僧团应令施主修复该柱子和门框。若未成功，则应以寺院财物修理。
如是波罗夷罪的加行的加行为突吉罗，加行为偷兰遮，正行忏悔的仪轨和咒语等，应当依四种波罗夷罪的相应情况而运用。特别是应当分别说明犯罪类别的名称和所犯罪的不同种类，其余一切仪轨相同。
不净行波罗夷罪第一已说完毕。不与取波罗夷罪的缘起是：世尊住在王舍城迦兰陀竹林。

།སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ ནོར་ཅན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དགོན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ན་འདུག་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བ་ལང་རྫི་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ཞིང་རྣམ་པར་དཀྲུགས་ཏེ་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱེར་ནས།དེས་རྫ་མ་སོ་བཏང་བའི་ཁང་པ་མེ་ཏོག་བན་དུ་ཛི་བ་ཀ་ལྟར་དམར་བ་ཞིག་བརྩིགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་ གནང་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་སྟོན་པའི་བཀའ་ལུང་གིས་བཤིག་ཅིང་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པ་དང་།དེས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཤིང་གང་དག་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་རལ་བ་དང་འདྲུམས་པ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་བྲེལ་པའི་དོན་དུ་གཞག་པ་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་ སྦས་པ།བསྲུངས་པ། ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་སུ་ལ་ཡང་སྟེར་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཤིང་ཁ་ཅིག་མ་བྱིན་པར་བླངས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དག་དང་གླེང་གཞི་འདི་དག་དང་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་ སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་བསླབ་པ་བཅས་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་གཞན་དག་གི་གྲོང་ན་འདུག་པའམ་དགོན་པ་ན་འདུག་པ་མ་བྱིན་པ་བརྐུ་བའི་ གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན་ཅི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་དེ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ།།བྱིས་པའོ། །བླུན་པའོ། །རྐུ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་གསོད་དམ་འཆིང་ངམ་སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ།།ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ནོར་ཅན། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་ བུད་མེད་དང་མ་ནིང་དག་གིའོ།།གྲོང་ན་འདུག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའི་ནང་ན་འདུག་པའོ། །དགོན་པ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པའོ། །མ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱིན་པའོ། །རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།མ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བླངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་ནའོ། །ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཤ་ཀ་ལྔའམ་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེའོ། །རྒྱལ་པོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་རྒྱལ་ སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ།རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ།།བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱལ་པོ་ལས་གཞན་པ་བློན་པོ་དང་རྩིས་མཁན་དང་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པ་གསང་ཚིག་མཐུན་པས་འཚོ་བ་གང་དག་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དག་གིས་སོ། །བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བླངས་ནས་སོ།།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེ་ལའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །རྐུན་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇབ་བུས་རྐུ་བའོ། །བྱིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་མི་ཤེས་པའོ། །བླུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ཕོག་པ་མི་ཤེས་པའོ། །རྐུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མཐུས་རྐུ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ཅིང་ངོ་།།གསོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །འཆིང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆིངས་མ་གསུམ་པོ་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དང་། ཤིང་ལས་བྱས་པ་དང་། རྩཝ་ལས་བྱས་པ་དག་གིས་སོ། །སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཡུལ་མེད་པར་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེའོ།།དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་གཞག་པར་མི་འོས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པའོ།

从前在王舍城有一位比丘陶工，住在寺院的茅屋中，被王舍城的牧牛人等人破坏并搅乱，所有木材也被拿走。他用烧制陶器的房屋建造了一座如同花朵般迦叶红色的房子，世尊不允许，比丘们遵照佛陀的教诲将其拆毁并搅乱。之后他从摩揭陀国阿阇世王为修缮王舍城破损倒塌之处而储存的木材中，取了一些被深藏、极为隐藏、守护、极为守护、不易给予任何人的木材。比丘们将此事禀告世尊后，
世尊因这些事件、缘由和场合召集比丘僧团，以观见制定学处的十种利益，说道：'我的声闻弟子们应当如此诵出律仪学处：若比丘在他人村中或旷野中，以偷盗心取不与之物，其所取之物量若为国王或大臣所捕获后，对其如是说：'咄！汝是盗贼、愚人、痴人、强盗'，或杀或缚或驱逐。如是取不与之物者，此比丘亦成堕罪，不应共住。'
地点是王舍城，人是陶工，烦恼是贪欲，过失是不与取。其中'若比丘'如前所述。'他人'是指男人、女人和黄门。'在村中'是指在围墙内。'在旷野中'是指在围墙外。'不与'是指未经男人、女人或黄门任何人给予。'以偷盗心'是指，凡是不与之物即属于偷盗范畴。'取'即是拿取。'所取之物量'是指五摩沙迦或超过五摩沙迦。'其'是指那位比丘。'国王'是指，若女人被授予王权即是灌顶王族之王，
刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗被授予王权即是灌顶王族之王。'大臣'是指除国王外的大臣、会计、重要官员等掌管国事、同谋共事、依靠国王生活的人。'捕获'即是抓获。'对其'是指对那位比丘。'如是说：咄！汝'是呼唤。'盗贼'是指暗中偷盗。'愚人'是指自己不知。'痴人'是指不知教诲。'强盗'是指以力取夺。'说'即是述说。
'杀'是指断绝生命。'缚'是指用三种束缚：铁制、木制和草制。'驱逐'是指使其无处可居。'比丘'是指具有比丘实体者。什么是比丘实体？即白四羯磨不动、不应舍弃的具足戒。

།དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་ཀུན་དུ་བསྟན་ པའི་ཚིག་བླ་དགས་དེའོ།།ཡང་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མའི་རྗེས་བསྙག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ དང་།ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྐུའམ་རྐུར་བཅུག་པ་དག་གིས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་དགེ་སློང་གིས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་མི་ གཞན་གྱི་རྫས་དེར་འདུ་ཤེས་པས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་གཅིག་ཡན་ཆད་གནས་ནས་སྤོས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། གཞན་གྱི་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྐུ་སེམས་དང་། གནས་ནས་སྤོས་པ་དང་། རིན་ཐང་ཚང་བ་རྣམས་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། མངགས་པས་རྐུ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་ཉིད་ཤོ་གམ་མི་གཅོད་པར་གནང་བས་གཞན་གྱི་རྫས་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ནས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིན་ཐང་གདབ་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ནི གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཤགས་འགྱེད་པ་ན་ཁ་བསད་ཀྱི་དོགས་པས་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་སྐབས་མེད་པར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྒྱན་ལ་དོར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ན་དོན་དུ་བརྐུས་པ་ཡིན་པས་རྐུ་སེམས་མེད་ཀྱང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གྲངས་ དང་ཤོད་ཐབས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཕྱིས་པ་དང་བསྣན་པ་དང་།གནས་གཞན་དུ་བཞག་སྟེ་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བརྙས་པ་དང་བསྐྱིས་པ་དང་གཏམས་པ་རྣམས་བརྣོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་ཡིག་དང་ལག་རྩིས་ལ་སོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་རྐུ་སེམས་མེད་ལ་གནས་ནས་སྤོ་བའི་ཚེ་ན་རྐུ་སེམས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ནན་ཁུགས་དང་དང་ན་ཐེན་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྫས་གནས་དང་བཅས་ཏེ་ཁྱེར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རྐུ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ནི་མི་བླང ངོ་།།བགོ་སྐལ་གྱི་ཆ་ནི་བདག་གིར་བྱའོ་སྙམ་པས་ཆ་བླངས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྐུན་པོ་བྱ་བའི་ལམ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཉིད་དང་ཉེ་གནས་ཉིད་བརྐུས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མུ་ཐུག་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་ སྤོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བརྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འགྲོ་ བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བརྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གནས་སྐབས་གཞན་འཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བསམ་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་ བསམ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།རང་གི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་མི་ཤེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྐུ་སེམས་དང་། མི་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་རིན་ཐང་ཚང་བ་དང་གནས་ནས་སྤོས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ དྲུག་གི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།རྐུ་སེམས་དང་། མ་བྱིན་པ་དང་། མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རིན་ཐང་ཚང་བ་དང་། གནས་ནས་སྤོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་རྐུ་སེམས་ནི་བརྐུ་བའི་བསམ་ པ་སྟེ།དེ་མེད་ན་རང་དང་བརྙ་བ་དང་ཡིད་གཅུགས་པའི་སེམས་དག་གིས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱས་ཏེ་བླངས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'复次'是近显和普显的修饰语。'复次'这个词是为了承接前文。'成为他胜罪而不应住持'这句话如前所述。
如果问此处如何构成堕罪？此处也应当以正行、加行、加行的加行来安立堕罪，以及无罪、应学处、忏悔等来了知此罪的性相。
其中此处正行堕罪的安立是：偷盗或教唆偷盗都成为他胜罪。其差别是：比丘以盗心，对他人之物生起彼想，偷盗价值四分之一迦利沙波拿以上之物，从原处移动则成他胜罪。
对于人所拥有的、他人所有的、认为是他人所有的、具有盗心、从原处移动、价值完整等情况都无可呵责。
对于指使他人偷盗无可呵责。由于允许自己不缴纳关税，而让他人应缴关税之物越过关卡处，对此无可呵责。因数量巨大而无法估价者，对此无可呵责。佛陀舍利是无价之宝，对此无可呵责。
在分配时，因担心争执而不给他人说话机会而获胜，对此无可呵责。在赌博中获胜实际上是偷盗，即使无盗心也无可呵责。
对于涂改、增添数字和计算方法等标记，以及放置于他处而获得，对此无可呵责。对于借用、贷款和寄存物的侵占，对此无可呵责。对于书信、手书和手印等，对此无可呵责。
在加行时无盗心而在移动时有盗心，对此无可呵责。对于强取和拉扯，对此无可呵责。连同物品所在处一起搬走，对此无可呵责。为僧团而偷盗，对此无可呵责。
不应未经给予而取。以为是自己应得份额而取走，对此无可呵责。为盗贼守望等随从行为，对此无可呵责。偷窃共住者和侍者身份，对此无可呵责。
越过边界等界限，对此无可呵责。比丘示现为其他众生形态时，仍具有比丘想，对此无可呵责。对于物品好坏相似，对此无可呵责。性别转变在共同堕罪对境中，对此无可呵责。
从其他众生投生和示现其他众生形态，对此无可呵责。获得其他阶段，对此无可呵责。在一个基础上制定多个学处，对此无可呵责。对事物怀疑而带着意图参与，对此无可呵责。
对境意乐，对此无可呵责。为自己利益而做，对此无可呵责。不知是比丘物品则为自然损失。此罪的作者是具有盗心、对他人财物认为是他人所有、价值完整且从原处移动。
此中以六支成为正行堕罪：盗心、未经给予、为人所有、认为是他人所有、价值完整、从原处移动。若缺少其中任何支分则随应呵责。
其中盗心是偷盗的意乐，若无此心，则以自己的心、借用心和信任心告知他人而取用则无罪过。

།མ་བྱིན་པ་ནི་དེ་ལ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་གཞན་གྱིས་ཏེ། རང་གིས་བརྐུས་ན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་མིའི་རྫས་ཏེ། འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།རིན་ཐང་ཚང་བ་ནི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་གཅིག་ཡན་ཆད་དེ། དེར་མ་ཆོག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནས་སྤོས་པ་ནི་རྫས་དེ་རང་གི་གནས་ནས་གནས་གཞན་དུ་སྤོས་པ་སྟེ། གནས་ནས་མ་སྤོས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་བདག་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་པོའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་པོ་ནི་རྐུ་བ་དེའི་དུས་ན་མིའམ་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་བདག་པོ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་ན་བྱུང་བའམ་ཕྱིས་ འབྱུང་བ་ནི་བདག་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།རིན་ཐང་ཚང་བ་ནི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་གཅིག་ཡན་ཆད་དོ་ཞེས་སྨོས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀ་ཀཱ་ནི་བཞི་ལ་མ་ཤ་ཀ་གཅིག་གོ། །མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཅིག་གོ། །ཀ་ཀཱ་ནི་གཅིག་ནི་འགྲོན་བུ་ཉི་ཤུའི་རིན་ཐང་གི་མིང་ངོ་། །མ་ ཤ་ཀ་གཅིག་ནི་འགྲོན་བུ་བརྒྱད་ཅུའི་རིན་ཐང་གི་མིང་ངོ་།།ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཅིག་ནི་འགྲོན་བུ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རིན་ཐང་གི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་གཅིག་ནི་མ་ཤ་ཀ་ལྔའི་རིན་ཐང་སྟེ། འགྲོན་བུ་བཞི་བརྒྱའི་རིན་ཐང་གི་མིང་ཡིན་ནོ། །མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་པ་ནི་ ཡུལ་དབུས་ན་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཅིག་ལ་མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུར་རྩི་བས་དེའི་བཞི་ཆ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆའི་རིན་ཐང་ཚང་བའི་ཚད་དུ་གཞག་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་ལ་མ་ཤ་ཀ་དུ་ཡོད་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། ཡུལ་དང་ དུས་ཀྱིས་དེའི་རྩིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།དེས་ན་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེང་སང་ཡུལ་དབུས་ན་ནི་མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཅིག་གོ། །ཡུལ་དང་དུས་ཁ་ཅིག་ན་མ་ཤ་ཀ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་ཡང་ཡོད། མ་ཤ་ཀ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་ཡང་ཡོད།མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་ཡང་ཡོད། མ་ཤ་ཀ་བཞི་བཅུ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་རིན་ཐང་བརྩི་བ་དེས་བརྩིས་པའི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་གཅིག་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ གཞན་དང་དུས་གཞན་དང་གླིང་གཞན་གྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བ་དེ་ཡུལ་དེའི་དུས་དང་གླིང་གཞན་དུ་བརྩི་བར་མི་བྱའོ།།འགྲོན་བུ་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཡང་རྐུ་བའི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆུའི་རྒྱུན་དང་འཛག་པ་དང་། འབྲུལ་བའི་རྒྱུ་ནི་སྦྱོར་བ་གཅིག་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ རྫས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རིན་ཐང་བརྩིའོ།།ཕུང་པོ་ལས་རྐུ་ན་ལན་རེ་རེ་ཞིང་བླངས་པ་ཐ་དད་པར་རོ། །རྫས་ཀྱི་བདག་པོ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་དག་གི་ཆ་སོ་སོའོ། །རྐུན་པོ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དེ་དག་གི་ཆ་སོ་སོའོ། །གནས་ནས་སྤོས་པ་ནི་རྫས་དེ་རང་གི་གནས་ནས་གནས་གཞན་དུ་སྤོས་ པའོ་ཞེས་སྨོས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།རྫས་ཐ་དད་པ་ཁུར་དུ་བྱས་ནས་རྐུ་བ་ལ་ནི་ཁུར་གནས་ནས་སྤོས་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་བཏུས་ནས་རྐུ་བ་ལ་ནི་ཕུང་པོ་གནས་ནས་སྤོས་ན་རྐུ་བ་ཡིན་ནོ། །རྫས་ཆུ་ལ་སོགས་པར་སྤྱིངས་ཏེ་རྐུ་ བ་ལ་ནི་གནས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྫས་ཀྱི་སྟེང་བྱིང་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ཏེ།རྫས་བཤལ་ཏེ་རྐུ་བ་ལ་ནི་གཞིའི་མཚམས་ལས་རྫས་ཀྱི་མཇུག་འདས་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ།

未经给予是指无论男人、女人还是中性人都未经给予而从他人处偷取，因为自己偷取就是粗罪。
人类所拥有的是人的物品，因为其他众生偷取就是粗罪。
认知为此是指认知为人类所拥有的，如果对人类所拥有的认知为其他众生所拥有就是粗罪。
价值完整是指迦利沙波拿的四分之一以上，因为不足此数就是粗罪。
从处所移动是指将该物品从其原处移至他处，因为未从处所移动就是粗罪。
其中人类所拥有和其他众生所拥有是有主人的。主人的区别是这样的：主人是在偷盗时存在的人或其他众生才是主人。过去存在或将来出现的不是主人。
所说价值完整是迦利沙波拿的四分之一以上的区别是这样的：四迦迦等于一摩沙迦。二十摩沙迦等于一迦利沙波拿。一迦迦是二十颗豆子价值的名称。一摩沙迦是八十颗豆子价值的名称。
一迦利沙波拿是一千六百颗豆子价值的名称。迦利沙波拿的四分之一是五摩沙迦的价值，即四百颗豆子价值的名称。经中所说的五摩沙迦是因为在中原地区一迦利沙波拿算作二十摩沙迦，所以依据其四分之一而言。
这里将迦利沙波拿的四分之一作为价值完整的标准是在一切地区和时期都是确定的。迦利沙波拿的四分之一有多少摩沙迦并不是一定的，由地区和时期来确定其计算。
因此地区和时期的区别是这样的：现在中原地区是二十摩沙迦等于一迦利沙波拿。有些地区和时期以十一摩沙迦算作一迦利沙波拿，有的以十六摩沙迦算作一迦利沙波拿，有的以二十摩沙迦算作一迦利沙波拿，有的以四十摩沙迦算作一迦利沙波拿，应当知道按照这样的价值计算方式来计算的迦利沙波拿的四分之一被偷取就构成他胜罪。
其他地区、其他时期和其他洲的价值计算方式不应在该地区的时期和其他洲计算。
豆子本身的价值也应当知道是由偷盗的地区和时期来确定的。水流、渗漏和散落的因在一个加行之内的物品应当计算为同一价值。
从堆中偷取则每次取用都是分开的。如果物品有多个主人就按各自的份额计算。如果是多个盗贼也按各自的份额计算。
所说从处所移动是指将该物品从其原处移至他处的区别是这样的：对于将不同物品背负着偷盗的，从负荷处所移动就是偷盗。对于采摘水果等偷盗的，从堆处所移动就是偷盗。对于将物品浸入水等偷盗的，从处所上方物品沉没就是偷盗。对于拖拽物品偷盗的，物品的末端越过基础边界就是偷盗。

།གཞིའི་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱོང་གྲུགས་དང་གས་པ་དང་བྲིས་པ་དང་ཁ་དོག་གཞན་དང་བར་མཚམས་དང་བར་ཆད་དག་ གོ།།སྲོག་ཆགས་ལ་ནི་རྩིབ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་བརྟག་ཏུ་རུང་བ་རྣམས་པར་ཆད་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞིའི་སྟེང་དུ་གདིང་བ་གཞན་བཏིང་བ་ནི་གདིང་བ་དེའི་ཆ་ཐ་དད་པར་བཟུང་ངོ་། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཕྱུང་སྟེ་རྐུ་བ་ལ་ནི་རྩ་བ་སྟེང་དུ་བཏོན་པ་ཁྱེར་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །ལག་ པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྐོན་པའི་རྫས་རྐུ་བ་ལ་ཕུད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ།།ཤོ་གམ་རང་གི་ལག་ན་འདུག་པ་བརྐུས་པ་ལ་ནི་ཤོ་གམ་གྱི་ས་ལས་འདས་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བརྡ་དང་མཚན་མས་རྐུ་བ་ལ་ནི་དེ་དག་གྲུབ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་སྤར་ཏེ་རྐུ་བ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ ལ་སྤར་བ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ།།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྐུ་བ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤར་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །དུད་འགྲོ་བཏགས་པ་ནི་བཀྲོལ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟོད་དང་ཁྱུ་ལས་བཀར་ཏེ་རྐུ་བ་ལ་ནི་ཁྱུ་ལས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་སྔགས་དག་ གིས་འདྲེན་ཅིང་རྐུ་བ་ལ་མིག་སྔར་སྣང་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ།།ཕྱི་ནུར་དུ་གོམ་པ་དབྲི་བས་རྐུ་བ་ལ་ནི་མི་སྣང་བར་སོང་བ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུ་སྐམ་ས་ལས་རྐུ་བ་ལ་ནི་མི་སྣང་བར་གྱུར་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུ་ཆུའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་དང་ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་དུ་ཁྲིད་པས་རྐུ་བ་ལ་ནི་མི་སྣང་བར་ གྱུར་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ།།ཆུའི་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ལྟར་སྣང་བར་ཁྲིད་ན་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ནས་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུ་ཆུའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིད་པས་རྐུ་བ་ལ་ནི་གྲུ་ཚུགས་ལས་འདས་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤིང་དང་སྣོད་ལ་སོགས་ པ་ཆུ་ལས་བཤལ་ཞིང་རྐུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ།།གཞན་གྱི་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་ལ་ཆུ་གཏོང་བའམ་འགོག་པས་བདག་གི་ལ་ཕན་ཞིང་གཞན་གྱི་ལ་གནོད་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་རང་གིས་བརྩལ་བའི་ལས་དེའི་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་གྲུབ་པ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། ། རྐུན་ཤས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཆོམ་རྐུན་པ་ལ་ལམ་རྒྱུས་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཤས་ཐོབ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་གཞི་དང་ཁང་ཁྱིམ་དག་བརྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་ཏེ་རྐུ་བ་ལ་ནི་བསྐོར་བའི་མཚམས་འབྱོར་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤགས་ཀྱིས་རྐུ་བ་ལ་ནི་གལ་ཏེ་བླའི་གྲར་ནི་རྒྱལ ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ།།འོག་གཟུ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་སྦྱོར་བ་ཉིད་བཏང་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །གདུབ་ཀོར་ལ་སོགས་པ་བཤིག་སྟེ་རྐུ་བ་ལ་ནི་བཤིག་སྟེ་གནས་ནས་སྤོས་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུང་བ་རྐུ་བ་ལ་ནི་དེ་ལས་ཁྱེར་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །འཛག་པ་དང་འབྲུལ་འིབར་བྱེད་པ་རྐུ་བ་ལ་ནི་བུ་ ག་ནས་བྱུང་བ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ།།རྐུན་པོ་དུ་མ་བློ་གྲོས་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ན་རང་གི་བགོ་སྐལ་ཐོབ་པ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་རྐུ་བ་ལ་ནི་མིག་སྔ་ནས་མི་སྣང་བ་ཉིད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །མིའི་མཐུས་རྐུ་བ་ལ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་ བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ནོམ་པར་བྱེད་ཉུག་པར་བྱེད་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནས་གནས་གཞན་དུ་ནི་སྤོ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།རང་གི་དང་མིའི་མ་ཡིན་པ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་དང་གནས་ནས་མ་སྤོས་པ་ན་ཉེས་པར་སྦོམ་ པོའོ།།བདག་པོ་མེད་པའི་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རང་གི་ལ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བདག་གིར་མ་བྱས་པར་སྦ་བ་དང་། ཆུད་གསན་པ་དང་ཟིན་པ་དང་བཏང་བ་ལ་སོགས་པ་བྲལ་ བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།ཤགས་ཀྱིས་རྐུ་བ་འོག་གཟུའི་གྲར་རྒྱལ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིན་ཐང་གདབ་ཏུ་མི་ཆོག་པ་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དག་གི་རྫས་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།

所谓'基的界限'是指破损、裂缝、涂写、其他颜色、间隔和障碍等。
对于生命体而言，肋骨等可以区分的部分就是分界。
在基础上铺设其他垫具，则视为该垫具的不同部分。
对于偷盗树木等生长物，若将根部向上拔出带走则构成偷盗。
对于偷盗手臂等处佩戴的物品，若取下则构成偷盗。
对于偷盗自己手中的关税物，若越过关税区域则构成偷盗。
对于以人为方向、信号和标记进行偷盗，若完成这些则构成偷盗。
对于放飞鸟类进行偷盗，当飞入空中时则构成偷盗。
一切物品在偷盗时，若升入空中则构成偷盗。
对于拴住的牲畜，若解开则构成偷盗。
对于从群体中分离偷盗，当从群体中看不见时则构成偷盗。
对于用咒语牵引偷盗，当眼前显现时则构成偷盗。
对于以缓慢减少脚步方式偷盗，当消失不见时则构成偷盗。
对于从陆地偷盗船只，当消失不见时则构成偷盗。
对于顺水流或直接将船只驶向对岸偷盗，当消失不见时则构成偷盗。
若驶向对岸边缘可见处，则到达对岸时构成偷盗。
对于逆水流驾船偷盗，若越过船只停泊处则构成偷盗。
如同船只一样，对于木材、容器等漂浮在水中的偷盗也都相同。
对于他人田地等一切事业，通过放水或阻水使自己受益而损害他人，当自己所为的利害实现时则构成偷盗。
为获得盗贼份额而为盗贼指路，当获得份额时则构成偷盗。
对于以建墙等方式围困土地和房屋进行偷盗，当围困界限相连时则构成偷盗。
对于以赌博方式偷盗，若在上家位置获胜则构成偷盗。
对于下注，当对方放弃行动时则构成偷盗。
对于拆解手镯等进行偷盗，当拆解并移离原处时则构成偷盗。
对于偷盗掉落物，当从该处带走时则构成偷盗。
对于偷盗渗漏物和散落物，当从孔洞流出时则构成偷盗。
若多个盗贼意见不一致，当获得自己的份额时则构成偷盗。
对于在物主面前偷盗，当从眼前消失时则构成偷盗。
对于以人力偷盗，当控制住时则构成偷盗。
关于加行罪的规定：触摸、抚摸但尚未从原处移动到他处期间，构成粗罪。
若是自己的物品、非人的物品、对此无认知、价值不足或未移离原处，则构成粗罪。
偷盗无主物品则构成粗罪。
偷盗其他众生的物品则构成粗罪。
误认自己物品为其他众生的物品而偷盗则构成粗罪。
未据为己有而隐藏、浪费、占有、放弃等造成分离则构成粗罪。
以赌博方式偷盗在下注位置获胜则构成粗罪。
因太小而无法估价的物品被偷盗则构成粗罪。
偷盗北俱卢洲等无所有者之物则构成粗罪。

།ཕུང་ པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་དཀོར་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།བརྙན་པ་ངེས་པར་སྦྱིན་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གསང་སྔགས་ དང་སྨན་དག་གིས་འབུལ་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་རྐུ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་བདག་དབང་བའི་རྟོག་པས་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བདམས་ཏེ་བཟང་པོ་རྐུ་བར་འདོད་པས་འདོམ་པར་བྱེད་ན་ནོམ་པ་དང་ ཉུག་པའི་སྦོམ་པོ་ལས་གཞན་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།རྒྱན་ལ་དོར་བྱེད་ན་རྐུ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཚེ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གྲངས་ལ་དོར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཐོབ་པར་རྩོལ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཤོད་ཐབས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཕྱིས་ པ་དང་།བསྣན་པ་དང་གནས་གཞན་དུ་བཞག་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཐོབ་པ་རྩོལ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བརྙས་པ་དང་བསྐྱིས་པ་དང་གཏམས་པ་རྣམས་བསྙོན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སུ་ལ་ཡང་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྱིད་པ་གཅོད་པ་དང་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་ ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལས་ཤོ་གམ་འདྲལ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་རྐུ་སེམས་ཡོད་པ་ལ་གནས་ནས་སྦེད་པའི་ཚེ་ན་རྐུ་སེམས་མེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཤེད་མ་དང་ བཀྲེན་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་ལེན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།གསང་སྔགས་ཀྱིས་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐམ་པར་བྱེད་པས་ཆུད་གཟོན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དུད་འགྲོ་རྐུ་བའི་ཕྱིར་ཆས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་ཞོན་ཏེ་བརྐུའོ་སྙམ་པས་ལུས་འགྱུར་ བ་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།གྲུ་ལ་ཡང་གྲུ་འདིར་ཞུགས་ཏེ་བརྐུའོ་སྙམ་པས་ལུས་འགྱུར་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གྲུ་འདི་ལས་རྫས་འདི་ལྟར་བརྐུའོ་སྙམ་ནས་ལུས་འགྱུར་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་དང་བུ་སྲིང་དང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་མཆོད་ རྟེན་དང་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྔོས་པ་ལ་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་བཟླས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།གཞན་ལ་བྱིན་པ་ཚུ་རོལ་པོས་མི་ཤེས་པ་བར་དུ་བཅབས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བསོད་སྙོམས་ མི་དབང་བ་ནོད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།རྐུ་བའི་ཆེད་དུ་གྲོས་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ནོམ་པར་མི་བྱེད་ཉུག་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་བཏང་བ་ལ་སོགས་པས་བྲལ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྱིར་ནུར་དུ་འགྲོ་བས་རྐུ་ན ཕྲི་བའི་གོམ་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།།གྲུ་ཕུར་པ་ལས་བཀྲོལ་བ་ནི་གྲུ་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་བྱས་སོ། །མཆོད་པའི་དོན་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་རྐུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གྲངས་ལ་དོར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཤོད་ཐབས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཕྱིས་པ་དང་ བསྣན་པ་དང་གནས་གཞན་དུ་གཞག་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།རྙེད་པའི་ཚོགས་གཞན་དུ་བགྲང་བ་དང་སྔ་ཕྱི་བསྙོན་པ་དང་མི་དབང་བར་དབང་བར་སྒྲོགས་པ་དང་ཁ་རྐུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཤོ་གམ་འདྲལ་བར་བསྒོ་བ་དང་། ལམ་གཞན་སྟོན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་ ཟན་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་ན་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་སྐུ་སེམས་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྙིང་རྗེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྲོགས་ པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

在无余涅槃界中完全涅槃是清净天尊，因此偷盗其财物是粗罪。
如同确定借用一样使用是粗罪。
用咒语和药物令其供养是粗罪。
为他人而偷盗是粗罪。
对他人所拥有之物以为己所有的想法而占为己有是粗罪。
挑选想偷好物而触摸时，除了触摸和抚摸的粗罪外还有其他粗罪。
在赌博时作弊，因为是偷盗的准备，如果没有获胜时是粗罪。
在计数时作弊后为获得而努力是粗罪。
擦除、增添或移至他处赌博等记号后为获得而努力是粗罪。
否认借用物、贷款和寄存物是粗罪。
为使任何人都得不到利益而进行阻挠和杀害等是粗罪。
从界限上空逃避关税是粗罪。
准备时有偷心而藏匿时无偷心是粗罪。
偷盗四方僧团财物是粗罪。
从被刽子手和乞丐等占有的墓地取物是粗罪。
用咒语使根等枯萎而浪费是粗罪。
为偷盗动物而用工具驱赶或骑乘想偷而改变身体是粗罪。
对船只也是，想进入此船偷盗而改变身体是粗罪。
想从此船偷取这样的物品而改变身体是粗罪。
逃避应付给父母、兄弟姐妹、亲教师、阿阇黎、佛塔和僧团等的关税是粗罪。
隐瞒给予他人之事直到此方不知是粗罪。
对所占有之物认为是被占有是粗罪。
接受不应得的布施是粗罪。
为偷盗而商议是粗罪。
比丘示现其他众生形象时无比丘想是粗罪。
正行时每做一次不同的准备都各成一粗罪。
关于准备的准备之堕罪的安立，从起座等直到未触摸未抚摸之间是恶作。
以具慈悲心而放生等使分离是恶作。
后退着走路偷盗时每退一步各是一恶作。
解开船桩因为未触及船只是恶作。
为供养而偷佛舍利是恶作。
在计数时作弊是恶作。
擦除、增添或移至他处赌博等记号也是恶作。
将所得计入他处、否认先后、宣称不应得为应得和口头偷盗是恶作。
指使逃避关税和指示其他道路是恶作。
未受邀请而吃饭是恶作。
如前所说的每一准备罪中，一个准备的准备成为一个恶作。
如果准备的准备不同则各成恶作。
无罪的情况是：对无心之像无罪。
以慈悲心用神通夺取无罪。

།གོས་ཐ་ན་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་བཙིར་བས་ཀྱང་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་བཅད་པ་ཡང་ཤོ་གམ་གཞལ་མི་དགོས་སོ། །རྐུ་སེམས་མེད་པ་ལ་ཤོ་གམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཤོ་གམ་གྱི་གནས་སུ་གཞན་གྱིས་ རང་གི་སྣོད་དུ་གསེར་ལ་སོགས་པ་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བཅུག་པ་ལ་ཐབས་གཞན་གྱིས་དོར་བར་མ་གྲུབ་ན་རང་གིས་རེག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།རེ་ཞིག་དཔེ་བྲི་བའི་དོན་དུ་གླེགས་བམ་རྐུ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཤོ་གམ་མཚམས་ ལས་བཟླས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྐུས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་བསམས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པས་མ་བསམས་པ་བླངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆོམ་རྐུན་པ་ལས་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་ཀྱིས་ལེན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གསང་སྔགས་དག་གིས་གཏོང་ བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།བདག་དང་གཞན་གྱི་རྫས་བྱི་བས་ཁྱེར་བ་ལེན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྔོན་པ་དག་གིས་མངོན་པར་གཙེས་པར་གྱུར་པའི་རི་དགས་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་བླངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང་། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང་། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བར་བསླབ པར་བྱའོ།།ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཤོ་གམ་མི་བཅད་པར་མ་གནང་བས་རང་གི་རྫས་གཞན་གནང་བ་ཐོབ་པ་དག་ལས་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ནས་བཟླ་བར་མི་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཚོར་བར་རང་གི་རྫས་གཞན་གྱིས་འདའ་བར་ བྱེད་པར་མི་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ།།ཤོ་གམ་གྱི་གནས་སུ་གཞན་གྱི་སྣོད་བསྲོང་བ་དག་ལ་འདི་ལ་རྫས་མེད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །ཤོ་གམ་གྱི་གནས་སུ་ཕ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྔོས་པའི་རྫས་ཁྱེར་བ་མི་བཏང་ན་ཕ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གཞན་གྱི་འཚོ་བའི་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱིས་གཏོལ་བར་མི་བྱའོ། །ཡིད་གཅུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་གཅུགས་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ལག་པོད་ཀྱི་ལས་བྱ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བློས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་གླ་རྔན་གྱིས་མི་བྱའོ། །གཞན་གྱི་རྫས་ལྟུང་བ་བླངས་ན་ ཡུན་རིང་དུ་མི་བསྲེལ་ལོ།།རྫས་དེ་དགེ་སྐོས་ལ་གཏད་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པར་དོགས་ན་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །བདག་པོ་མ་བྱུང་ན་གཟར་ཐག་ལ་བཏགས་ཏེ་གཞག་གོ། །ནད་པས་སློང་བར་མ་གནང་བའི་མི་ལ་ནད་པའི་ཕྱིར་སྨན་ བླང་བར་མི་བྱའོ།།ཆོམ་རྐུན་པའི་རྐུན་རྫས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་བཅས་པ་དག་བདག་པོས་གནང་བ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །རྫས་ཆོམ་རྐུན་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་གིར་བྱས་པ་རང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནན་ ཁུགས་ཀྱིས་དགུག་པར་མི་བྱའོ།།དེ་ནི་ཆོས་བཤད་པས་བསླང་བར་བྱའོ། །རིན་ཕྱེད་དུ་ཉེ་བས་ཀྱང་བླུའོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ནི་རིན་ཆེན་པོས་ཀྱང་བླུར་རུང་ངོ་། །མི་སྙན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྫས་ནི་བོར་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་བབ་ པར་བཀུར་བར་མི་བྱའོ།།དེའི་རྫས་མི་མ་ཡིན་པས་བླངས་པ་ཉིད་ནི་བླང་བར་མི་བྱའོ། །རོ་མ་སྨས་པ་ལས་རྫས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །བསྟི་གནས་ཉིད་དུ་སོ་ཤིང་དང་ཆུ་དང་འདག་རྫས་དང་ལྕི་བ་དང་ས་དག་ཅི་བདེར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་ ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་པས་ཁྲིད་པ་ན་གཟུང་བར་བྱའོ།།ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དག་ཀུན་དུ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་བླང་བར་བྱའོ། །ཞིང་པའི་མདུན་དུ་ལུས་བསྙལ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཚང་གཞིག་པར་མི་བྱའོ། །དབྱར་ གནས་གང་དུ་མ་གནས་པ་དེར་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཆ་མི་བླང་ངོ་།།འོང་བ་རྐུ་ཐབས་ཅན་གྱི་ཆོམ་རྐུན་པར་མ་གྲགས་པ་ལས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་ལས་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་ཀྱིས་བླངས་པ་མཚོན་གྱིས་བཅད་པ་དང་ཁ་དོག་ངན་པར་བྱས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ།

即便是牛粪压制成的衣物，改变颜色以及剪掉边缘和穗子也不需要缴纳关税。对于无偷盗之心者，不应怀疑会产生关税相关的过失。在关税处，如果他人将不该触碰的金等物品放入自己的容器中，若无其他方法丢弃，自己触碰也无过失。
暂时为了抄写而借阅经典无过失。用神通越过关税关卡无过失。自己偷盗无过失。取得与所想相关而未想到的物品无过失。以施主之心从盗贼处接受无过失。用密咒送出无过失。
取老鼠偷走的自己和他人的物品无过失。取被猎人伤害而进入住处的野兽无过失。初学者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者无犯戒过失。
学处是：比丘在一切地方、一切时候都不应从事不与取的加行的加行恶作、加行粗罪和正行等一切形式。不应携带需缴纳关税的物品而行。自己未获准免税时，不应从关税处让获准免税者代为携带自己的物品通过。
应努力避免在自己不知情的情况下让他人携带自己的物品通过。在关税处应询问他人看管的容器内是否有物品。在关税处，如果不放行供养父母和三宝的物品，应赞叹父母和三宝。
不应破坏他人的生计。不应对不可信者产生信任。应以功德心而非为报酬做搬运工作。捡到他人遗失物品不应拖延太久。
应将该物品交给维那。维那若怀疑是出家人的物品应向僧团示明。若物主未现，应挂在绳子上保管。未经病人允许，不应为病人向他人索要药物。
对于盗贼的赃物和尸林中的物品等有主之物，除非物主允许，不应以其他方式据为己有。不应以自我意识强行索要被盗贼等占有的物品。
应以说法方式索要。也可用一半价格赎回。钵和法衣即使价格昂贵也可赎回。即使是被丢弃的会引起诽谤的物品，也不应在大众面前未经允许就拿取。
不应取非人拿走的其物品。不应从未损坏的尸体上取物。在住处可随意使用牙签、水、肥皂、牛粪和泥土等。当比丘和沙弥被前妻等亲属违背意愿强行带走时应予以挽留。
应善加观察垃圾堆等处的物品是否无主后方可取用。不应在农夫面前躺卧等。不应破坏店铺。不应在未曾安居之处取用僧衣份。
不应从未被知晓为盗贼的来者处取物。从知名盗贼处以施主之心所得之物，应割破或染色后收藏。

། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་བདག་པོ་སློང་བ་ན་སྦྱིན་ནོ། །དོན་གཞན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གནད་ལ་བསྒྲེ་བར་མི་བྱའོ། །རྔོན་པ་དག་གིས་མངོན་པར་གཙེས་པར་གྱུར་པའི་རི་དགས་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་བླང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཤི་ན་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་བཅོས པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བམ་པོ་བཞི་པ། གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དག་ན་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་གྱི་འགྲམ་སྒྲོན་ཤིང་གི་ཚལ་གསེབ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་དགེ་སློང་དག་མི་སྡུག་པ་སྒོམས་ཤིག་།མི་སྡུག་པ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མི་སྡུག་པ་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་།མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་ཡང་མཛད་པ་ན་དགེ་སློང་དག་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་རྣག་གི་ལུས་འདིས་སྒྱིད་ལུག་པ་དང་། མུས་བྱུང་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། སྨོད་ པར་བྱེད་པ་ན་མཚོན་ཡང་འབྱིན་པར་བྱེད།དུག་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད་ཐག་པའི་འཆིང་བས་ཀྱང་འཆིང་བར་བྱེད། གཡང་སར་ཡང་མཆོང་བར་བྱེད་ཅིང་། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་རྩོལ་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་།གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་ གང་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་རང་གི་ལག་དར་ཏེ་སྲོག་གཅོད་དམ།དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ། དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་རམ། དེར་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྡིག་པ་མི་ གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ།ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པས་ཤི་བླའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་གིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དེར་འཆིར་བཅུག་གམ་དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་དེས་དུས་བྱས་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ་ཡུལ་ནི་སྤོང་བྱེད།གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་གསོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ མའི་ལྟོར་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ།མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །མིར་ཆགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་མའི་ལྟོར་དབང་པོ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་། སྲོག་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ ལའོ།།བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སོ། །རང་གི་ལག་དར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པས་ལག་པ་དར་ཏེའོ། །སྲོག་གཅོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྲོག་གཅོད་པར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲིའམ་སྤུ་གྲིའམ་ཆུ་གྲི་ལ་སོགས་པ་ མཚོན་ཕུལ་བའོ།།དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་ངོ་། །དེ་འཆིར་བཅུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆིར་གཞུག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ནད་པའོ། །དེ་གསུམ་ལ་ལྷུང་ བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བས་འཆིར་བཅུག་སྟེ་དེ་ཤི་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་འཆིར་མ་བཏུབ་ན་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་འཆིར་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཁྱོད་མ་འཆི་ཞིག་ཅེས་ཕྱིར་བཟློག་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ ཀྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཕྱིར་བཟློག་ཀྱང་མ་བཏུབ་སྟེ་ཤི་ན་ཡང་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།

如是做了之后，若前主人索要时应当给予。不应为了完成其他目的而加以威胁。被猎人们伤害的野兽进入住处时应当收留，若其死亡则应当施予他们。忏悔方式如前。不与取波罗夷第二已经解说完毕。
别解脱经广释律一切集要第四卷。杀生波罗夷的缘起是：佛世尊住在离车国悦意河岸的灯树林中。那时世尊对比丘僧众说道：'诸比丘，应当修习不净观。若多修习、多串习不净观，将获得大果报和大利益。'如是宣说不净观并赞叹修习不净观的功德。当诸比丘修习不净观时，对此充满脓血的身体感到厌倦、烦恼、怀疑、呵责，于是拔刀自尽、服毒、以绳上吊、跳崖自杀，甚至比丘杀害比丘。
诸比丘将此事禀告世尊，世尊因此因缘、此缘起、此事件而集合比丘僧众，以正观察制定学处的十种利益而说：'我的声闻弟子们应当如是诵出此学处：若比丘故意以手杀害人或类人，或授予他人凶器，或寻找持凶器者，或令其死亡，或赞叹死亡，对其说：'咄！人啊，你活着有何用？以此污秽、卑劣的生活。咄！人啊，死比活着好。'如是以种种方式，以心之欲求和心之寻思令其死亡或赞叹死亡。若因此行为而死亡，此比丘犯波罗夷，不应共住。'
地点是离车国，人是众多比丘，烦恼是不堪忍受，过失是杀生。其中'若比丘'如前所说。'人'是指在母胎中获得六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意根者。'类人'是指在母胎中获得三根，即身、命、意根者。'故意'是指经过思考。'以手'是指手碰手。'杀害'是指断其命根。'授予凶器'是指给予刀剑、剃刀、水刀等武器。'寻找持凶器者'是指男人、女人或黄门。
'令其死亡'有三种情况：破戒者、持戒者和病人。对这三种人，若因希望得到钵等物而令其死亡，死后即犯波罗夷。若未能令其死亡，以前行为即成粗罪。若令其死亡后比丘生起悔意，说'你不要死'而劝阻，即便如此，以前行为也成粗罪。即使劝阻未果而死亡，以前行为也成粗罪。

།དེ་ལ་འདི་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བར་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་མདུན་དུ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ།།འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོན་པའོ། །སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུའམ་སྡིག་པའི་རྒྱུའོ། །མི་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་གཞི་མི་གཙང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པའོ། །འདིས་ཅི་ ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བའི་སྡིག་པ་མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་བྱ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ།།གསོན་པ་བས་ཤི་བླ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོན་པ་ལ་སྨད་ཅིང་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ཅིང་ངོ་། །སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གནོད་སེམས་ཀྱིས་མི་དེ་འཆི་བར་མངོན་པར་འདོད་པའོ།།སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་དྲ་བ་དང་ཕོར་བུ་དང་སྐ་རགས་ལ་སོགས་པ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐོབ་ཏུ་རེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གིས་སོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་ པ་མང་པོས་སོ།།དེ་འཆིར་བཅུག་གམ་དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་ཞེས་ཡང་སྨོས་པ་ནི་འཆི་བ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་མདུན་དུ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྣན་པའོ། །དེ་ཡང་བརྩམ་པ་དེས་དུས་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དེ་ཡང་ སྦྱོར་བའི་བརྩམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤི་ཞིང་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནའོ།།དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ གཞག་པ་དང་།ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མིའི་སྲོག་བཅད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་གསོད་སེམས་ཀྱིས་མིའི་འགྲོ་བར་ གཏོགས་པ་གཞན་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་གསོད་དམ་བསོད་དུ་བཅུག་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་དང་། མངལ་ན་གནས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུས་ དང་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དང་འཕངས་པ་དང་གཞན་དང་རང་ལ་བསྒོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དུག་དང་ཕྱེ་མ་དང་། དོང་དང་ཤིང་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པ་གཏོང་བ་དང་། བྲང་དུ་འདེབས་པ་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྒྱུ་ཐབས་དང་རོ་ལངས་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་ དོ།།གཡང་དུ་གཏོང་བ་དང་མེ་དང་ཆུར་འཇུག་པ་དང་། གྲང་བ་དང་ཚ་བར་འདོགས་པ་དང་། འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྐང་པའི་མཐེ་བོང་དང་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚི་གུ་དང་། ཤིང་བལ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆི་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། སྦྱོར་བའམ་གཞི་དེས་དེའི་ཚེ་དང་དུས་གཞན་ན་ཤི་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བའི་ཕྱིར་སྨན་མ་ཡིན་པ་བྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ག་གེ་མོ་ན་འདུག་གོ་ཞེས་སྟོན་པས་བསྒོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན སྨད་པ་མེད་དོ།།དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་བསམ་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གི་དངོས པོར་མི་ཤེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གསོད་སེམས་དང་མིའི་འགྲོ་བ་པ་གཞན་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་སྲོག་གཅོད་པའོ།

对于'这里说到可以宣说死亡的赞美'是指在不愿意死亡的人面前宣说死亡的赞美。
其中'嗨，你这个人'是称呼语。
'生存'是指活着。
'罪业'是指罪业的果报或罪业的因。
'不净'是因为身体的基础是不清净的。
'恶劣'是指被贬低的。
'这有什么用'是指这生存的罪业、不净、恶劣有什么用，放弃吧的意思。
'比活着死了好'是指贬低生存而赞美死亡。
'说'是指表述。
'内心的欲望'是指以害心希望那个人死亡。
'以内心的分别'是指对他的钵、法衣、网、碗、腰带等生活用具希望得到的分别念。
'多种方式'是指以多种方式。
再次提到'使其死亡或对其宣说死亡的赞美'是为了遮止在不愿意死亡的人面前以多种方式宣说死亡赞美而加的。
'若此人因那行为而死'是指那人正是因为这个加行而死，而不是因为其他原因。
'该比丘犯他胜罪，不应共住'如前所述。
关于此处如何构成罪过？此处也应当通过正行、加行、加行的加行来建立罪过，以及无罪、应学处和忏悔来了知其性质。
此处正行罪的建立是：杀害人命即成他胜罪。其差别是：以杀心对属于人道的他者，认知其为人而以任何方式杀害或教唆杀害即成他胜罪。
对于属于人道的他者无轻重差别。
对男人、女人、双性人、胎中者无轻重差别。
对于身体及与之相连、投掷、对他人和自己的嘱咐无轻重差别。
对于投毒、粉末、坑洞、木棒、破坏自性、击打胸部、机关、方便、起尸、随后加行等无轻重差别。
对于推下悬崖、投入火中水中、置于寒热中、置于死亡之处等无轻重差别。
对于脚趾、枣核、棉花等微小致死方式无轻重差别。
对于因加行或基础而当时或他时死亡无轻重差别。
以利益心给予非药物致死无轻重差别。
以指示某人在某处的方式嘱咐无轻重差别。
比丘示现其他众生相时，对有比丘想者无轻重差别。
对事物好坏等同无轻重差别。
对性别转变的共同罪境无轻重差别。
对从他道中生或示现他道相无轻重差别。
对获得其他阶段无轻重差别。
对一基础制定多学处无轻重差别。
对于怀疑事物而入有意行为无轻重差别。
对所缘思维无轻重差别。
对为自他利益而作无轻重差别。
若不知比丘之事，则为自性损减。
此中行为者是以杀心对其他人道众生认知为人而杀生。

།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གསོད་སེམས་དང་མིའི་འགྲོ་བ་པ་དང་གཞན་དང་དེར་འདུ་ ཤེས་པ་དང་སྲོག་གཅོད་པའོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་གསོད་སེམས་ནི་གསོད་པའི་བསམ་པ་སྟེ། དེ་མེད་ན་རང་གིས་མ་བསམས་པར་ཞར་ལ་གཞན་ཤི་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིའི་འགྲོ་བ་པ་ནི་མི་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་གཞན་ལ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། དུད་འགྲོ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་རང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རང་ཉིད་བསད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མ་ནོར་བ་སྟེ། ནོར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། སྲོག་བཅད་པ་ནི་བསད་པ་སྟེ། མ་བསད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མིའི་འགྲོ་བ་པ་མ་ཡིན་པ དུད་འགྲོ་ལས་གཞན་པ་དང་།བདག་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །འཆིར་བཅུག་ནས་དེ་ཉིད་འཆིར་མ་བཏུབ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །འཆིར་བཅུག་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་བཟློག་ཀྱང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །འཆིར་བཅུག་ནས་ དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་བཟློག་ཀྱང་མ་བཏུབ་སྟེ་ཤི་ན་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།དཀུ་མཉེས་པས་མ་དང་མངལ་ན་གནས་པ་གཉིས་ལས་མ་བསམས་པ་ཤོས་ཤི་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གསོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་དུ་བླངས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མིང་གིས་འཆི་བའི་ཡོ་བྱད་ སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་དུ་ལེན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།སྤྲུལ་པ་བསད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མིའི་འགྲོ་བ་པའི་ལག་པ་གཅོད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ནགས་མེས་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྐྲ་ཅན་འཚོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཆོམ་རྐུན་པ་བླའི་གྲར་འབུལ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་ པོའོ།།མ་བསམས་པ་གཞན་ཤི་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བདག་ཉིད་གསོད་ན་མ་ཤི་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཁོ་བོ་འཆི་བར་འོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ནད་པ་ཤི་བླའོ་ཞེས་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་ན་ ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།ལྟོར་མིད་པ་སྨན་ལ་སོགས་པ་མི་འཕྲོད་པ་སྦྱིན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །འབྲས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་གཏོར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དོང་དུ་འཇུག་པ་དང་སྒོ་གླེགས་ཀྱིས་བཙིར་བ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བདག་ཉིད་གཡང་ས་ ནས་མཆོང་བ་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་འཆི་བའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྤོམ་པོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་ བའི་ལྟུང་བ་ནི་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བས་ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྦྱོར་བ་མ་བརྩམས་ཀྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཆེད་དུ་མ་བསམས་པར་ཤི་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་ན་ཉེས་བྱས་ གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་ན་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བདག་སྔར་ཤིའམ་མཉམ་དུ་ཤི་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་ དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གསོད་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང་། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང་། དངོས་གཞི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནད་པ་ལ་འཆི་བའི་ སེམས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཉེས་པར་སྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ།།ནད་གཡོག་མི་ཤེས་པ་ལ་འཆི་བའི་དགྲ་བོས་མ་སྨྲས་པར་ནད་པའི་ནད་གཡོག་ཏུ་མི་གཞག་གོ། །ནད་གཡོག་ཤེས་པ་གཞན་ཡོད་ན་མི་ཤེས་པ་མི་གཞག་གོ། །ནད་པའི་དྲུང་དུ་འཆི་བའི་འཚོག་ཆས་ མི་གཞག་གོ།

此处由五支分而成实际堕罪：杀心、人道众生、他人、认知为彼及断命。若缺其中任一支分则随应成为恶作。其中杀心即杀害之心，若无此心，则自己未想而他人死亡时无有堕罪。人道众生即是人，因对其他众生则成粗罪，对旁生则成堕罪。他人即非自己，因自杀则成粗罪。认知为彼即无错认，因错认则成粗罪。断命即杀害，因未杀则成粗罪。
加行堕罪者，从开始杀人或成人之加行直至未断命之间皆成粗罪。非人道众生、除旁生外之其他众生、自己、无认知为彼及断命则成粗罪。令死而彼未死则成粗罪。令死后虽悔转亦成粗罪。令死后虽悔转而未成功死亡亦成粗罪。
按摩腹部致使母亲与胎儿二者中非所想者死亡则成粗罪。接受杀生之事则成粗罪。接受'以你名义给予死亡工具'之语则成粗罪。杀化身则成粗罪。砍断人道众生手臂则成粗罪。放火烧林则成粗罪。卖有毛者则成粗罪。将盗贼献于上等则成粗罪。
非所想他人死亡则成粗罪。自杀未死之阶段则成粗罪。对说'我将死来'者不信而如是实行则成粗罪。说病人该死而不照料则成粗罪。给予不适宜之药等吞服物则成粗罪。散播未成熟之稻谷则成粗罪。令入坑及门板挤压等造成痛苦则成粗罪。
为死亡目的而自己跳悬崖及束缚等则成粗罪。比丘现其他众生相时对无比丘想者则成粗罪。正行加行几许作为，一一皆成一一粗罪。加行之加行堕罪者，对人或成人从杀害加行之起座等直至未开始加行之间皆成恶作。非故意而死则成恶作。
如前所说加行堕罪，彼等一一之加行若为一加行则成一恶作。加行若有差别则成一一恶作。无堕罪者，自己先死或同时死则无过，因为他世不生业故。初业、狂乱、心乱及为痛苦所逼者无堕罪。
应学处者，于一切处一切时不应作杀生之加行加行恶作、加行粗罪及一切种正行。不应对病人作顺应死亡意乐之恶行。不应未告知不懂护理者为病人之死敌而安置为护理者。有懂护理之他人时不应安置不懂者。不应于病人前放置死亡工具。

།ནད་པ་འཆི་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ན་ནད་གཡོག་གིས་བཟློག་པར་བྱའོ། །མངལ་རླུགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བའི་ཕྱིར་གཞན་འཆི་བར་ འདོད་པར་མི་བྱའོ།།དྲི་བར་བྱ་བ་སྨན་པ་དང་། དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དེས་བཀོལ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྒན་རབས་ལ་མ་དྲིས་པར་ནད་པ་ལ་སྨན་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཁུར་གདེག་པར་མི་ནུས་པ་ལ་གྲོགས་ཉིད་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་ན་ཁྱིམ་པ་དག་རུང་བ་ཉིད་ལ་ ཅིག་ཅར་གདེག་པར་སྐད་སྦྱར་ཏེ་གདེག་པར་བྱའོ།།གཞག་པ་ལ་ཡང་ཅིག་ཅར་གཞག་པར་སྐད་སྦྱར་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ། །སོ་ཕག་མི་འཕང་ངོ་། །སོ་ཕག་བྱེ་བ་དང་གས་པ་མ་བརྗོད་པར་དེ་ཉིད་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །རྐུན་པོ་སྤ་བཀོད་བའི་ཕྱིར་ཚམ་ངམ་བྱའོ། །གཎྜཱི་ལ་ སོགས་པ་མི་ཕོག་པར་འཕང་ངོ་།།རྫི་ཕྱོགས་ནས་རྡུལ་གྱི་བུམ་པ་དང་ཐལ་བའི་གྱོ་མོ་ཡང་འཕང་ངོ་། །འུར་རྡོ་བཅང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ངལ་བ་མི་དབུལ་ལོ། །དེའི་གྲོགས་བྱའོ། །དེའི་ཁུར་བླང་བར་བྱའོ། །དྲོ་ཀར་ཕྱི་ནས་འོང་བ་ན་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་དང་། བྱུག་རིས་གཞག་པ་དང་། བྱིན་ལེན་བྱ་བ་དང་། བྱ་ར་བྱ་བ་དང་། དྲོ་ཀར་ཕྱིན་པར་འོང་མི་ནུས་ན་ཟན་ལ་སོགས་པས་བསུ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་དྲོ་ཡིན་ན་སྐོམ་གྱིས་བསུ་བར་བྱའོ། །ནད་པ་ལ་བབ་ཆོལ་དུ་མཚོན་དང་ཐག་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ལག་གི་བླ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་ཏ་ཤེས་བཞིན དུ་བྱའོ།།གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐལ་ལྕག་བྱ་བ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བརྣངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྣུན་པ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །རྡོ་ལ་སོགས་པ་དྲིལ་བ་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་བྱའོ། །ཟླའི་ཕྱོགས་ཉུང་ངུས་འདེབས་པ་ ལྕི་བ་ལ་འབད་པར་མི་བྱའོ།།སྤྱིའི་ཚུགས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །བདག་ཉིད་མཚོན་གྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་མ་བསླབས་པས་གཞན་དེ་ལ་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ། །མདའ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་འཕང་བ་ལ་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་པ་མི་ནུས་པ་ལམ་དུ་མི་བཀྲིའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་ སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་། གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་ན་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་སོ།།དེ་ན་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་གྱི་འགྲམ་ན་རྟེན་ཅིང་འཁོད་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་མ་ཅན་གྱི་གྲོང་ན་གྲོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཤིང་ཤ་པའི་ཚལ་ན་ བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་མུ་གེ་ཉམ་ངབ་དགོན་པའི་སློང་མོ་བས་ཟས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། ཕ་མ་དག་ཀྱང་རང་གི་བུ་དག་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་དང་བྱ་བར་སེམས་པ་དཀའ་ན་སློང་མོ་པ་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་དག་ ད་ལྟ་མུ་གེ་བྱུང་གི་ཁྱེད་ཅག་སྨོས་འདྲིན་ཇི་ལྟ་བ་དང་།ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འགྲོགས་བཤེས་ཇི་ལྟ་བས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེ་འཁོར་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གྲོང་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལོང་ཤིག་།ང་ཡང་འོད་མ་ཅན་གྱི་གྲོང་འདི་ཉིད་དུ་བསྙེན་བཀུར་བ་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དབྱར་ གནས་པར་ཁས་ལེན་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས།ཉ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཉ་པའི་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་ལོ་མ་དང་འདབ་མའི་སྤྱིལ་བུ་དག་བྱས་ཏེ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་སོ།

如果病人要死亡时，护理人应当阻止。对于堕胎等不当行为，不应在心中随喜。不应为了获得钵盂、法衣等物而希望他人死亡。
未请教医生、出家医生、医生指派的人和长老比丘，不应给病人药物。不应与无法承担重担者结伴。如果遇到这种情况，应与在家人一起同时发声抬起。放下时也应同时发声放下。
不应投掷砖块。不应在未说明砖块破碎和裂开的情况下给予。为了防备盗贼应当警戒。不应在未敲击铜锣等情况下投掷。应从泥土处投掷尘土瓶和灰罐。应持有投石器。不应使比丘疲劳。应当作其伴侣。应当承担其重担。
早晨从外面来时，应洗钵、涂抹、受食、守护，如果不能在早晨到达，应以饭食等迎接。若是下午，应以饮料迎接。不应随意给病人刀具和绳索。应当谨慎地做好医疗护理等工作。
也应当谨慎地做好密咒的掌掴。为了消除因窒息等造成的阻塞，也应当谨慎地进行按压。对于滚动石头等，应当以正念善加观察后再做。不应在月亏时勉强做重活。
不应去公共场所。自己未学习刀具等技能，不应让他人从事此事。不应命令投掷箭等武器。不应带不能行走的病人上路。忏悔方法如前。
杀生波罗夷第三已经解说完毕。
大妄语波罗夷的缘起有制定和开许两种。其中制定的缘起是：佛世尊住在广严城猕猴池边的楼阁中。
那时有五百渔夫依止在悦意河岸，被世尊度为出家并受具足戒。之后世尊住在乌德玛村北方的娑罗树林中。
当时发生饥荒，乞食艰难，父母尚且难以给予自己的儿女食物，更何况是乞食者。于是世尊对比丘们说：'比丘们，现在发生饥荒，你们应当根据亲友关系、熟识程度和交情，承诺在广严城附近的弃舍聚落安居。我也要在这乌德玛村与侍者阿难比丘一起安居。'于是那五百位由渔夫出家的比丘在渔村附近搭建树叶茅棚，承诺安居。

།དེ་དག་ཐོས་པ་ཉུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཉེ་དུ་འོངས་པ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ མི་ནུས་ནས།དེ་དག་གིས་ཉེ་དུ་དག་ལ་ཉེ་དུ་དག་ཁྱེད་ཅག་གང་གི་གྲོང་ཚིགས་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འདི་ལ་འདི་ལྟར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་གྱུར་པའི་ཉེ་དུ་དེ་དག་གིས་ནི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་ནི་འདུ་ཤེས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་ མེད་པ་དང་།གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ བསྒྲགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དང་། འཕགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ ལ་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ།།འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལས། དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས། དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བར་མཐོང་ ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ།གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཡངས་པ་ཅན། གང་ཟག་ནི་ཉ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ གྲགས་པ་འདོད་པ།ཉེས་པ་ནི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲས་པའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་གནས་མལ་དགོན་པ་ནགས་ཁྲོད་དང་། རི་དྲུངས་དང་། བས་མཐའ་དག་ན་རྣལ་ འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་གནས་པ་དག་གིས་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དག་རྣམ་པར་གནན་པས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་དག་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ནས་དེའི འོག་ཏུ་དེ་དག་གིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།དགོན་པ་པ་དག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་ཅག་གིས་ཐོབ་སྟེ། བདག་ཅག་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བསྟེན། བྱ་བ་ནི་བྱས། སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་ནི་མི་ཤེས་ཀྱིས ཚུར་གཤེགས།བདག་ཅག་གནས་མལ་དགོན་པ་དག་བཏང་སྟེ་གནས་མལ་གྲོང་མཐའ་དག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་ནས། དེ་དག་གིས་གནས་མལ་དགོན་པ་དག་བཏང་སྟེ་གནས་མལ་གྲོང་མཐའ་དག་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། དེར་དེ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བུད་མེད་དག་ མཐོང་ཞིང་།ཀུན་དགའ་ར་བའི་དགེ་ཚུལ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེ་ཞིང་གནས་པ་དག་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་། གནོད་སེམས་དག་རྒྱུད་ལ་ཀུན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ནས། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤེས་ པར་གྱིས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དང་། འཕགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ།

由于他们学识浅薄，不能为前来的亲属讲法。他们对亲属说：'亲属们，你们村庄中有比丘僧团在此安居，这些亲属获得了善利。这些比丘已证得想、禅定、无量、无色定、沙门果、八解脱、禅定，并且从两方面解脱。'如此互相宣说非真实的上人法。比丘们将此事禀告世尊。世尊因此因缘、根据和场合集合比丘僧团，以十种利益制定学处：'我的声闻弟子们应当如是诵出学处：若比丘不知不证，而无上人法、圣法、殊胜证得、智见、触证，却妄称'我知我见'，后来无论被问与否，为求清净而说：'诸具寿，我不知言知，不见言见，我说虚妄'，此比丘犯波罗夷，不应共住。'
制定此戒的地点是广严城，犯戒者是五百渔夫出家的比丘，烦恼是贪求名闻，过失是宣说非真实的上人法。开许的缘起是：佛世尊住在广严城。众多比丘住在阿兰若处、林间、山下等边地精进修习瑜伽，依靠些许止观的因相，以世间作意降伏烦恼，使贪欲、嗔恚不再生起。
之后他们互相说道：'具寿们当知，我们已获得阿兰若者所应证得的，我们的生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。来吧，我们舍弃阿兰若住处，进入城边住处。'他们舍弃阿兰若处，进入城边住处后，经常看见女人，与精舍中的沙弥共处，烦恼又生起，贪欲、嗔恚又在相续中生起。他们心想：'具寿们当知，世尊在律中为声闻制定如是学处：若比丘不知不证，而无上人法、圣法、殊胜证得、智见、触证，却妄称'我知'

།འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལས་དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ མཐོང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ།གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་གསོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཅེས་བཅའ་བ་མཛད་ན་བདག་ཅག་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ངམ་སྙམ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་དྲིས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་ པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དང་། འཕགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། རེག་པ་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ་འདི་ མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལས་དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་།འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསོག་གསོབ་བརྫུན་ དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ།དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཡངས་པ་ཅན། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ། ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ས་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་གཟུགས་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་ མི་ཤེས་ཤིང་ངོ་།།ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ས་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པས་གཟུགས་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ པ་ལའོ།།ཡང་ན་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཤེས་བྱ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གནས་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ལྡོག་པའི་ སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ།།མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་འཐོབ་ཀྱི་ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་པ་དག་གིས་ཀྱང་མི་འཐོབ་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་ འགྲོ་དང་།ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་ འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་།གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དག་གོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འཕགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས བུ་དང་།ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང་། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང་། ལམ་ཤེས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མི་ཚོལ་བའི་ཤེས་རབ་བོ།

从说'我见到这个'而生起堕罪后，为求清净，不论是被问及还是未被问及，若说'具寿们，我不知而说知，未见而说见，说虚妄语'，若制定'此比丘亦成堕罪，不应住持'之规定，我等是否已生堕罪？'如是向具寿阿难请问。
具寿阿难向世尊禀告后，世尊开示道：'阿难，因此增上慢不包括在内。因此，前者是制定，此是开许。我的声闻弟子们应当如是诵出此学处：若比丘未证知、未遍知，而无上人法、圣者、殊胜证得、知、见、触证行为，无有而妄称'我知此、见此'，从此生起堕罪后欲求清净，不论是被问及还是未被问及，若说'具寿们，我不知而说知，未见而说见，说虚妄语'，除增上慢外，此比丘亦成堕罪，不应住持。'
地点是广严城，人是众多比丘，烦恼是增上慢，过失是无有。其中'若比丘'如前。'未证知'是指以有漏的色界、无色界地的智，未证知色、受、想、行、识。'未遍知'是指以无漏的色界、无色界地的智，未遍知色、受、想、行、识。
或者说，依次是未证知无间道和解脱道，未遍知无间道和解脱道。或者说，未能随顺如实了知所知诸法是未证知，未能从对治门了知是未遍知。
关于'人中上法'，'人法'是指人类的涅槃法，因为他们能证得，而黄门、无根、二形者尚且不能证得，更何况地狱、畜生、饿鬼众生。'上'是指欲界较色界为上，色界较无色界为上。
或者说，'人法'是指五盖：贪欲、嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、悔恨、疑惑。'上'是指断除这些。'究竟'是指涅槃，因为是最终极。
'圣者与殊胜证得'是指获得无漏。'圣者'是指佛陀和佛陀的声闻弟子们。'殊胜证得'是指四种沙门果：预流果、一来果、不还果和阿罗汉果。'知'是指四种智：苦智、集智、灭智、道智，即无寻求的智慧。

།མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མཐོང་བ་བཞི་པོ་དག་སྟེ།སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བ་དང་། འགོག་པ་མཐོང་བ་དང་། ལམ་མཐོང་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཚོལ་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །རེག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའམ་མི་སྲིད་པའོ། །མེད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་སྟེ་མ་ཐོབ་པའོ། །འདི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞིག་ཤེས་སོ་ཞེ་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་ འབྱུང་བ་དང་།འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞིག་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཤེ་ན། ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་རྣམས་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཡི་དགས་རྣམས་དང་། ཤ་ཟ་རྣམས་དང་། གྲུལ་བུམ་རྣམས་དང་། སྲུལ་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཟེར་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། བདག་དེ་རྣམས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དེ་རྣམས་བདག་ལ་ལྟར་འོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། བདག་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དེ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར བྱེད།རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། བདག་གིས་འདུ་ཤེས་ཉི་ཤུ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། རྣམ་ པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་དང་།གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འདི་མཐོང་བའི་སྒྲས་བསྡུས་སོ། །ཁས་འཆེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ལས་སོ། ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེའོ། །ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེའིའོ། །རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ལྡང་བར་འདོད་ནས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནའོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས གླེངས་ཀྱང་རུང་ངོ་།།མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་མ་གླེངས་པར་དེ་དག་ཉིད་འགྱོད་པ་དང་། ཅུང་ཟད་འགྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པ་ཤེས་སོ་ཞེས་ སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ།།མ་མཐོང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་སྨྲས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གསོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེས་སྟོང་པའོ། །གསོག་ཅེས་བྱ་ བ་ནི་དེའི་ས་བོན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ།གྲིབ་མ་ཙམ་དང་ཡང་བྲལ་བའོ། །བརྫུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡང་བྲལ་བའོ། །ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ནའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བཞག་སྟེའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གྲིབ་མ་ཙམ་མཐོང་བ་ལས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའོ།།མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་དོན་བརྫུན་པ་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།

所谓'见'，是指四种见，即：见苦、见集、见灭、见道，这是随寻求的智慧。所谓'触行'，是指安住于四种禅定的快乐，是从等至而来，而非从生而来。所谓'无'，是指其事物的不存在，即未现前或不可能。所谓'虽无'，是指自身虽无，即未获得。关于'知此'，若问知何事，即知苦、知集、知灭、知道。关于'见此'，若问见何事，即见诸天、诸龙、诸夜叉、诸迦楼罗、诸乾闼婆、诸紧那罗、诸大蟒、诸饿鬼、诸罗刹、诸毕舍遮、诸臭鬼、诸腐尸，说见到这些；说听到这些的声音；说我去看这些；说这些来看我；说我与这些交谈、亲切交谈、各自欢喜、常常共住；说这些与我交谈、亲切交谈、各自欢喜、常常共住；说我虽未获得二十种想、四禅、四无量、四无色定、四沙门果、六神通、八解脱、禅定及俱分解脱，却说已获得。由于这些与现前所见相似，故以见的名相摄收。
所谓'从承认'，是指从承诺。'彼'是指那位比丘。'生罪'是指于此事。'欲清净'是指欲出罪。'于他时'是指于其他时间。'或被问'是指被他人质问。'或不被问'是指未被他人质问而自己生起追悔、少许追悔、种种追悔、极度追悔。'如是说：具寿等，我说知所不知'是指以意识。'说见所未见'是指以眼识。'说虚妄语'这些是说的异名词，'虚'是指空无其义。'妄'是指空无其种子，即连影子都没有。'语'是指连想象都没有。'说'是指表述。'除增上慢'是指除去增上慢。'增上慢'是指仅见影子就骄慢认为获得功德。'除'是指增上慢者以真实想说虚妄义时无罪故。'彼比丘亦成他胜，不应共住'如前所说。
于此若问如何构成罪过，此中应当以正罪、加行、加行的加行所安立的罪过、无罪、应学处及忏悔等来了知其性相。

།དེ་ལ་འདིར་ དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་ཏེ་གཞན་གྱིས་དོན་གོ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མིའི་ཆོས་ བླ་མའི་འབྲས་བུ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དེ།དེ་གང་ཞེ་ན། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། ཡི་དགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། སྲུལ་པོ་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་རྣམས་བདག་གིས་མཐོང་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མཐོང་ བ་དང་།བདག་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། བདག་དེ་རྣམས་ལ་ལྟར་འགྲོ་བ་དང་། དེ་རྣམས་བདག་ལ་ལྟར་འོང་བ་དང་། བདག་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ། ཕེབས་པར་སྨྲས། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་།དེ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་ཕེབས་པར་སྨྲ། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མའི་རང་བཞིན་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ འདུ་ཤེས་དང་།བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་དག་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དགོན་པར་མི་མ་ཡིན་པ་དག་མི་འཚེ་བ་དང་། གྲོང་དུ་སྟན་ཁྲ་བོ་བཀྲ་བ་བཏིང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་གཞན་ལ་སྦྱར་ནས དེའི་འོག་ཏུ་རང་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།མིའི་ཆོས་བླ་མ་མ་ཐོབ་པར་བདག་གིས་ཐོབ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་མ་ཉམས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཁྱོད་ནི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཟེར་ བའི་ཚིག་གིས་དང་དུ་བླངས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་སྐྱེས་པ་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བསམས་པ་དང་བཅས་པས་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཡུལ་བསམས་པ་དང་མ་བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉན་པ་པོ་དོན་གོ་བར་འགྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་འཕགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་མི་ཤེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་དང་། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་ཚིག་གིས་སྨྲས་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་གོ་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ དང་།མིའི་ཆོས་བླ་མ་དེ་ཉིད་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་ཚིག་དང་། གཞན་གྱིས་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནམ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་བརྫུན་ནམ། དགེ་འདུན་ ལྷག་མའི་བརྫུན་ནམ།ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་བརྫུན་ནམ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་བརྫུན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བ་ལ་དེ་དག་གི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་དེ་ཉིད་སྨྲས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ན་ནི་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྲས་ན་ དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ལ་སྦྱོར་བ་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ།

在此，关于正式制定堕罪的规定：若改变认知而宣称自己具有超人法，即成堕罪。其具体情况是：改变认知而宣称自己具有超人法，若他人理解其意，即成堕罪。对于超人法的果位无有轻罪。其内容为何？即：见到天、龙、夜叉、乾闼婆、紧那罗、大腹行、饿鬼、罗刹、毕舍遮、臭鬼、腐尸鬼等，以及被他们所见；听到他们的声音，他们听到自己的声音；自己前往见他们，他们前来见自己；与他们交谈、愉快交流、各自欢喜、经常共处，以及他们与自己交谈、愉快交流、各自欢喜、经常共处等，对此等无有轻罪。
对于超人法的本质无有轻罪。其内容为何？即：无常等想，诸禅定，诸无量，诸无色定，沙门果，诸神通，有漏与无漏的一切功德，对此等无有轻罪。
对于具有超人法的预流果等法，在旷野中非人不侵害，在村中铺设彩色座具等，宣称自己具有这些，无有轻罪。对于具有超人法，先说他人具有，之后再说自己具有，无有轻罪。未得超人法而说自己已得后又退失，或已得而退失后说未退失，无有轻罪。对于他人说'你具有超人法'的言语表示认可，无有轻罪。
比丘示现其他众生形态，具有比丘想，无有轻罪。对于事物好坏相似，无有轻罪。对于性别转变的共同堕罪对境，无有轻罪。从其他众生投生，被其他众生所生，示现其他众生形态，无有轻罪。获得其他境界，无有轻罪。对于一事制定多学处，无有轻罪。对事物怀疑而有意趋入，无有轻罪。对境是否有意，无有轻罪。为自他利益而作，无有轻罪。听者能理解或是圣者，无有轻罪。
若不知比丘之事，则为自然退失。此中行为人是改变认知，为自己而以自语宣说超人法，他人理解其意。此中由五支成为正式堕罪：改变认知、彼超人法、为自己、自语、他人理解。若缺其中任何支分，则随应成轻罪。
其中，改变认知可成堕罪之妄语、粗罪之妄语、僧残之妄语、堕罪之妄语、恶作之妄语之一，因为未改变认知则无彼等堕罪。若说彼超人法则成正罪，说其他则成轻罪。为自己而说则成正罪，说及他人则成轻罪。

།རང་གི་ཚིག་ཡིན་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི། རང་གིས་མ་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་དོན་གོ་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི། མ་གོ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།མིའི་ཆོས་བླ་མ་དངོས་གཞིར་མ་གཏོགས་པ་དག་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་གྱིས་དོན་མ་གོ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་ པོའོ།།རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་རང་ལ་འདུན་པའི་བསམ་པ་གཞན་ལ་སྦྱོར་ཞིང་སྟོན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་འདུན་པས་མི་མཐུན་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བརྗོད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་གང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནོར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་བརྗོད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཞོགས་སྨོས་བྱེད ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།གཞོགས་སྨོས་བྱས་ནས་མཇུག་ཁས་མི་ལེན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཁྱོད་ནི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཁྱོད་ནི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དང་འདི་རྗེས་སུ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་ ཟེར་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བརྩལ་ ཅིང་ཇི་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་ན་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་ ཉེས་པ་མེད་དེ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་ བྱས་དང་།སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང་། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བརྟེན་པར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་བསམས་པར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ བཞི་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་དེ་དག་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར བ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་སོ།།ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཁྱིམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྡོམ་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བར་ལྟུང་བ་དེ་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་པ་སྟེ། འདིར་ནི་སྡོམ་པ་ཉམ་ཆུང་བ་ལ་བྱའི་སྡོམ་པ་གཏན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་ པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ལུང་ཉིད་ལས།བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་ཁ་ཆེ་དག་།བྱུང་བ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས་སྡོམ་པ་ནི་སེམས་སྐྱེས་པའི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བསླབ་པའི་གཞི་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་བསླབ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གཟུགས་ ཅན་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཅོས་ན་མཐའི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ།

如果是自己说的话就成为根本罪，如果自己没说则无过失。
如果他人理解了意思就成为根本罪，如果没理解则成为粗罪。
加行罪是改变想法而宣说自己具有超人法，从开始加行直到未达根本之间成为粗罪。
对于不包括在根本超人法中的诸法则成为粗罪。
如果他人不理解意思则成为粗罪。
尸林中的食肉者也成为粗罪。
止观的因相执持自相、降伏烦恼也成为粗罪。
如果以欲求心向他人表示自己具有超人法则成为粗罪。
以宣说超人法的欲求而说不相应的因果、有学无学等义则成为粗罪。
想要宣说某种超人法却错误地说了其他的则成为粗罪。
如果暗示则成为粗罪。
暗示后不承认结果则成为粗罪。
当他人说'你具有超人法'时保持沉默接受则成为粗罪。
当他人说'你具有超人法，请修习这个那个'而随之修习则成为粗罪。
比丘示现其他行为时若无比丘想则成为粗罪。
对于根本罪，每作一次加行就成为一次粗罪。
加行的加行罪是为了加行而努力，直到未达加行之间成为恶作。
对于所说的每一个加行罪，如果是一个加行的加行则成为一个恶作。
如果是不同的加行的加行则每一个都成为一个恶作。
无罪的情况是对于增上慢无过失，因为没有改变想法。
初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼者无罪。
应学处是对一切处所一切时候都不应依止说超人法的加行的加行恶作、加行粗罪和成为根本罪的一切种类。
不应未思维过去未来等境而宣说。
忏悔如前。
已说完第四说妄语波罗夷。
具寿们，我已说完四波罗夷法是诵文的结语。
'比丘若犯其中任何一罪'是指四波罗夷中。
'如最初后亦如是'是指如同最初在家时无戒律状态，犯罪时也是如此，这里是指戒律微弱而非完全无戒律，因为在圣者一切有部律藏中说：'如债务财富，迦湿弥罗认为，对已生起有二种。'因为戒律是心生起的行为，而学处是身语表色，如果以心忏悔也有从究竟堕罪中起的方法。
'成为波罗夷'是显示堕罪类别的名称，词义如前已说。

།དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ལོངས་ སྤྱོད་དུ་མའི་དབང་གིས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་སྟེ།དེ་ཡང་བསླབ་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་བསླབ་པ་བྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་བྱ་བ་བྱས་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གནས་གཅིག་ནའོ།།ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་སོ། །མི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོས་མ་ཡིན་པའོ། །གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་ གཉིས་དང་།གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། དེ་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྒོ་བར་མི་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་ དུ་དྲིའོ།།འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་བསྟན་པ་དེ་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་ བའི་ཆོས་བཞི་པོ་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། སྡོམ་ལ། ཁུ་བ་འཛིན་པ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་སྨྱན། །ཁང་པ་ཁང་ཆེན་དང་ནི་གཞི་མེད་པ། །བག་ཙམ་དགེ་འདུན་དབྱེན་དང་དེ་རྗེས་ཕྱོགས། ། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ནི་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རེག་པ་དང་། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར བསྔགས་པ་དང་།སྨྱན་བྱེད་པ་དང་། ཁང་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་། གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་ བའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་འདིའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ ལ་རག་ལུས་པ་དང་།དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་བར་འགྱུར་གྱི་གང་ཟག་ལས་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་ནི་ལྷག་མ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་ པ་སྟེ།དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བསྟན་པ་དག་གོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་ འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི་ཡི་གེར་མ་བྲིས་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འདོན་པ་འདི་ག་ལས་ཤེས་སྙམ་པ་ལ།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་ པའི་ཚེ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།ད་ལྟར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་གཞུང་འདི་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་འཛིན་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་གནང་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་ལས་གསང་བ་འདི་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ།

不应与比丘们共住，也不应因多种受用而住，这是显示不清净的过患。这也是为了给予学处，是针对未经调伏者而说的，若是已经给予学处并作了调伏，则不是这样。
'共住'是指在同一处所。'受用'是指法和财物。'不应'是指不适合。'不应住'是指比丘们不应与其一起布萨、自恣、单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，也不应指派其为十二种人之一的羯磨。
对此，我应当问具寿们：'于此，你们是否清净？'应当如是二次三次地问：'于此，你们是否清净？'若具寿们于此清净，以默然而知是如此。
这是应当宣说的规定。'对此'是指对前面所说的四波罗夷法。其余如前。
四波罗夷法的诵读已经解说完毕。
现在解说僧残的诵读，为此说颂：'遗精、触摸、淫语、赞叹、媒嫁、房舍、大寺、无根、随顺、破僧、随从、恼乱、恶性不受谏。'
'摄颂'的必要性和词义如前。
僧残有十三：遗精、身触、说淫欲语、赞叹侍奉、作媒、房舍、大寺、无根谤、随顺非分、破和合僧、随从、恼乱居家、恶性不受谏。
具寿们，此十三僧残法是从每半月诵读别解脱经中所出，这是显示僧残诵读的来源。
'僧残法'是指这些罪过依赖僧团、与僧团相关、依止僧团，从这些罪过中恢复是由僧团决定，而不是由个人决定。
另外，四波罗夷法是无余，而这是有余，因此称为僧残。由于具有过失的特征，所以称为'法'。
'此十三'是指前面所说的遗精等。
'从每半月诵读别解脱经中所出'是说，因为三藏中的律藏未被书写，不是所有人都能亲见，因此有人会想：怎么知道这僧残诵读是从哪里来的？这是说明它是从每半月布萨诵读时持律者的诵文中所出。
现在这部正确结集的律藏论著，是世尊为了利益未来钝根众生、那些不能持守文义的人们而允许结集的。
因此，如前所说，这律藏的秘密羯磨不应让未受具足戒的人听闻，在此也同样适用。

།དེ་ལ་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་གནང་ བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།དེ་ལ་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལུས་མ་བསྲུངས། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྡམས། དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་དག་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་ནས་དེའི་སེམས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་གྱུར་ནས། དེས་རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་རྩོལ་བར་བྱེད ཅིང་ཁུ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་ གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་ཁུ་བ་ འབྱིན་པའོ།།གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉལ་བ་དག་གི་རྨི་ལམ་ན་ཁུ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོད། སེམས་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་དག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་ན། བདག་ཅག་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ མ་བྱུང་ངམ་སྙམ་ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་དྲིས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ། ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སོ། །ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སྐ་བ་དང་། སླ་བའོ། །དེ་ལ་སྔོན་པོ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ པོའིའོ།།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཐུ་བོ་དབང་བསྐུར་བར་འོས་ལ་དབང་མ་བསྐུར་བར་གནས་པ་མཚན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁུ་བ་ཡང་སྔོན་པོ་ཡིན་ནོ། །སེར་པོ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གིའོ། །དམར་པོ་ནི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་ འཁོར་ལོའི་མཐའ་པའིའོ།།སྐ་བ་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སླ་བ་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡང་ན་སླ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་དུབ་པ་དང་། ཁུར་གྱིས་དུབ་པ་དང་། ལམ་གྱིས་དུབ་པ་དང་། གཏའ་གམ་པ་དང་། ཡ་ཟ་མ་ལུག་གང་ ཡིན་པ་དེའི་ཡང་སླ་བ་ཡིན་ནོ།།ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱུང་བ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བར་དུ་མཆོད་པ་ཁོ་ནར་རང་གི་གནས་ནས་འཕྲལ་ལ་ཕྱུང་བ་སྟེ། དང་པོ་ཁོ་ནར་གནས་ནས་འཐོན་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གཞག་སྟེའོ།།དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལུས་པ་དང་། དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བསྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་དེ་དགེ་ འདུན་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་བར་འགྱུར་གྱི་གང་ཟག་ལས་མ་ཡིན་པའོ།

关于射精僧残罪的缘起有制戒和开许两种。其中制戒的缘起是：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园时，
当时具寿车军不护身，不防护诸根，不正念而入城聚落乞食。回来后其心为贪欲所缠，便将自己的生殖器官调适，用双手握持摩擦而射精。
诸比丘将此事禀白世尊。世尊因此事、此缘起、此因缘而集合比丘僧团，以十种利益而制定学处：'我声闻当诵如是学处：故意射精者，僧残。'
地点是舍卫国，人是车军，烦恼是贪欲，过失是射精。
开许的缘起是：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园时，当时众多比丘在睡梦中遗精，他们有想也有思，因此生起追悔：'世尊制定声闻学处说故意射精者僧残，我等是否犯了僧残罪？'
他们向具寿阿难请问。阿难向世尊禀白后，世尊开示：'阿难，因此除梦中者。'因此前者是制戒，此是开许。'我声闻当诵如是学处：故意射精者，除梦中者，僧残。'
地点是舍卫国，人是众多比丘，烦恼是无记，无过失。
其中'故意'是指经过思考。'精液'有五种：青、黄、红、稀、稠。
其中青色是转轮王的。转轮王长子应受灌顶而未受灌顶住世，已得相好者的精液也是青色。黄色是转轮王其他儿子的。红色是属大种姓的轮边人的。稀的是诸根成熟者的。稠的是诸根未成熟者的。
或者稠的是被女人疲劳、被负重疲劳、被路途疲劳、被病痛和饥饿所困者的精液也是稠的。
'射'是指立即射出，即无间隔地从自处射出，就是从原处出来的意思。
'除梦中者'是指除去梦中的情况。因为那不是可以施设的，所以不从中安立罪过。
'僧残'是指此罪依赖僧团、与僧团相关、依止僧团，此罪从僧团得以出罪，而非从个人。

།གཞན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་ནི་ལྷག་མ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བསམས བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་དེར་འདུན་པས་རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རེག་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དེའི་རྣམ་པར་གནས་པས་བརྩལ་ཏེ་རང་གི་ཁུ་བ་དང་པོ་ཕྱུང་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་བསམ་པས་རང་གི་ ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་ཁུ་བ་དང་པོ་ཕྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།བདེ་བ་དང་། རིག་སྔགས་དང་། ས་བོན་དང་། སྨན་དང་། བརྟག་པའི་ཕྱིར་འབྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རིལ་གྱིས་བཅངས་པ་དང་དམ་དུ་བཅངས་པ་གཉིས་མེད་པར་འབྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བྱེ་ བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བའི་བདེ་བ་དང་།བྱུང་ལ་ཐུག་པའི་བདེ་བ་དང་། ངད་ལས་པའི་བདེ་བ་དག་མེད་པར་འབྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ཀུན་དུ་སྤྲད་པའི་གནས་སྐབས་ན་བདེ་བ་གང་ཡོད་པའོ། །བྱུང་བ་ཐུག་ པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་བྱུང་ཀའི་གནས་སྐབས་ན་བདེ་བ་གང་སྐྱེ་བའོ།།ངད་ལས་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གདུང་བ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་བདེ་བ་གང་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་འབྱིན་པ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རིལ་དང་དམ་དུ་ བཅངས་པས་འབྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཞིག་པ་དང་། ཀེང་རུས་དག་དང་། མགོ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དག་དང་། མགུལ་པའི་བར་དག་དང་། རྩིབ་ལོགས་དང་། རྒྱབ་དང་། བྲང་དང་། གཉེར་མ་དག་དང་། སྐྲའི་ གསེབ་དང་།ལག་པ་དང་། ཕྲག་པ་དང་། དཔུང་པ་དག་དང་། དཔུང་པའི་བར་དག་དང་། རྐེད་པ་དང་། བརླ་དང་། རྐང་པ་དང་། སྒྱིད་པ་དག་དང་། སྒྱིད་པའི་བར་དུ་འབྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་བསམས་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་བསམས་པ་དང་མ་བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འབྱིན་པའི་བསམ་པ་དང་། རང་གི་ཁུ་བ་ཕྱུང་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བཅུའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱུང་བ་དང་། དེར་འདུན་པ་དང་། རང་གི་ཁུ་བ་དང་། དང་པོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱིས་དང་། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བས་དང་། དེའི་རྣམ་པར་གནས་པས་དང་། བརྩལ་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལའོ། །དེ་ལ་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་སྟེ། མ་བྱུང་ན་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ བ་དབྱུང་བར་འདུན་པ་སྟེ།འདུན་པ་མེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཁུ་བ་ལས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱི་ལས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་འདི་ལ་ཁུ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལོགས་ཤིག་ ན་འཁྲིས་པ་ལྟ་བུ་མེད་དེ།འོན་ཀྱང་དཔེར་ན་བུ་རམ་ཤིང་ལས་ཁུ་བ་དང་། འབྲུ་ལས་འབྲུ་མར་བཞིན་དུ་ལུས་ཐ་དག་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་མང་དུ་ཡོད་དེ་གནས་ནས་འབྱུང་བ་དང་། སྦུབས་སུ་འོངས་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། དབང་པོའི་ མཐའ་ནས་འབྱུང་བའོ།

此外，四他胜法是无余的，而这是有余的，因此称为僧残。对此，如何构成堕罪呢？在此也应当通过正行、加行、加行的加行所安立的堕罪，以及无罪、应学处和忏悔来了知其性相。
其中，在此正行堕罪的安立是：故意出精者成僧残。其差别是：以欲心通过自身支分的内外触，以有情想住于其相而努力，初次出自身精液者成正行。
以出精之心从自身支分初次出精的一切情况都无过失。为了快乐、咒语、种子、药物和检查而出精无过失。不经持续和紧持二者而出精无过失。
无差别决定领受的快乐、出时的快乐和疲惫的快乐等而出精无过失。其中，差别决定领受的快乐是指男女交合时所有的快乐。出时的快乐是指精液出时刹那所生的快乐。疲惫的快乐是指远离贪欲热恼时所生的快乐。
具有这些而出精也无过失。以持续和紧持而出精无过失。对于各种变色等、腐烂、骸骨等，头、耳、鼻等，颈部等，肋、背、胸、皱纹等，发间，手、肩、臂等，臂间等，腰、大腿、脚、小腿等，小腿间出精无过失。
比丘依止其他行相时，对比丘有比丘想无过失。对好坏事物相似者无过失。对事物怀疑而入有思心无过失。对思维和未思维处无过失。为自他利益而作无过失。
除了一切出精成他胜外，其余无过失。此中作者是具有出精之心和出自身精液。此中以十支成正行堕罪：出精、欲心、自身精液、初次、触、外在、有情想、住于其相、努力和身支分。
其中，出精是指出精液，若未出则成粗罪。欲心是指欲出精，若无欲心则成粗罪。自身精液是指从自身精液成正行，从他人则成粗罪。初次是指此身中并非有如同精液处所在一旁，然而如同甘蔗出汁、谷物出油般从整个身体而出。
从中出现众多：从处所出、从管道来出、从根门边出。

།དེ་ལ་གནས་ནས་འབྱུང་བ་ནི་སྦུབས་སུ་མ་འོངས་པར་དང་པོར་རང་གི་གནས་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་མྱོང་བའི་གནས་སྐབས་ན་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེར་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཤས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང་སྙིང་འདར་བ་ལ་སོགས་ པ་ལུས་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་སྟེ།འདིར་དང་པོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་བྱའོ། །སྦུབས་སུ་འོངས་པ་དང་། དབང་པོའི་མཐའ་ནས་འབྱུང་བ་དག་ལ་ན་སྨད་པར་འགྱུར་རོ། །རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་གྱི། ནང་གི་རང་དང་གཞན་གྱི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པས་སོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱིས་དང་། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བས་དང་། དེའི་རྣམ་པར་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་རང་དང་གཞན་གྱི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རེག་པས་རེག་ན་ཡང་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ།།ཕྱི་རོལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཤི་བའི་ལུས་དང་། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་གོས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཤི་བའི་ལུས་འདིར་ཡན་ལག་ ཏུ་གཞག་གི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་གོས་ལ་སོགས་པ་འདིར་ཡན་ལག་ཏུ་མི་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ན་སྨད་དོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཤི་ བའི་ལུས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་དུམ་གྲུགས་ཕྲ་མོར་གྱིས་བ་དག་ཡོད་པས་དེ་འདིར་ཡན་ལག་ཏུ་མི་གཞག་གི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་གཞག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པར་གནས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཤི་བའི་ལུས་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་།རྣམ་པར་ཞིག་པ་དང་། ཀེང་རུས་དག་དང་། མགོ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དག་དང་། མགུལ་པའི་བར་དང་། རྩིབ་ལོགས་དང་། རྒྱབ་དང་། བྲང་དང་། གཉེར་མ་དང་། སྐྲའི་གསེབ་དང་། ལག་པ་ དང་།ཕྲག་པ་དང་། དཔུང་པ་དག་དང་། དཔུང་པའི་བར་དག་དང་། རྐེད་པ་དང་། བརླ་དང་། རྐང་པ་དང་། སྒྱིད་པ་དང་། སྒྱིད་པའི་བར་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་དག་གི་རེག་པ་འདིར་ཡན་ལག་ཏུ་གཞག་གི་།ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཤི་བའི་ལུས་ སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་དུམ་གྲུགས་ཕྲ་མོར་གྱེས་པ་དག་གིས་རེག་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གོས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བས་འདིར་ཡན་ལག་ཏུ་མི་གཞག་གོ།།དེ་ལྟར་ན་འདིར་རེག་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱིས་དང་། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བས་དང་། དེའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཡན་ལག་བཞི་ནི་རེག་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གཟུང་ངོ་། །བརྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་བས་དྲུད་པ་སྟེ། གྱི་ན་བརླ་དང་གོས་དང་གཞན་གྱི་རེག་པ་དང་། གཡན་པ་ཕྲུག་པ་དག་གིས་བབ་ཅོལ་དུ་དེའི་དོན་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་མཚན་ལ་སྟེ། བརླ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་རེག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།འབྱུང་དུ་ཉེ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སུ་བརྩལ་བ་བཏང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གར་བྱེད་པ་དང་རབ་ཏུ་གར་བྱེད་པས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ བསྐྱོད་པས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་གཞན་དུ་རེག་པས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཆུའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱོགས་དང་། རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་གཏད་དེ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། ། བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བའི་བདེ་བ་དང་། བྱུང་ལ་ཐུག་པའི་བདེ་བ་དང་། ངད་ལས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྔར་སྦུབས་སུ་འོངས་པའི་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།

从此处出现是指不进入管道而首先从自己的处所出现，在经历那种状态时贪欲极度增盛，产生极大的快乐体验，以及身体发生颤抖等变化，这里所说的'首先'是指那种状态。若进入管道和从根门出现则成为轻罪。
'触摸'不仅仅是指非如理作意等，而是指内在的自己和他人的手等的触摸。为了说明其他差别而说'以外在的'、'以有情数'、'以其形态住'等。'以外在'是说不仅仅是内在的自己和他人的手等，即使是外在的触摸也成为支分。
外在有两种：计为有情的死尸，和非计为有情的衣服等。其中计为有情的死尸在此立为支分，非计为有情的衣服等在此不立为支分，为了说明这点而说'以有情数'。对非计为有情的衣服等则成为轻罪。
对于成为外在的计为有情的死尸，也有不住于有情形态的细小碎片，这些在此不立为支分，而是住于有情形态的立为支分，为了说明这点而说'以其形态住'。
成为外在的计为有情的死尸，变色等和腐烂的，以及骨骸等，头、耳、鼻等，颈部、肋部、背部、胸部、皱纹、发际、手、肩、臂等，臂间等，腰、大腿、脚、小腿、小腿间等住于有情形态的触摸在此立为支分。
成为外在的计为有情的死尸，不住于有情形态的细小碎片的触摸，如同外在的衣服等，在此不立为支分。
如是，此处触摸和以外在的、以有情数、以其形态住这四支分是触摸的差别，从其中任取一种。
'摩擦'是指以摩擦而摩动，因为对于大腿和衣服和他人的触摸，以及痒处搔抓等无意间非为此目的而进入者无有堕罪。
'于支分形态'是指男根，因为触摸大腿等其他部位无有轻罪。若从这些支分缺少则随应成为轻罪。
加行罪是指故意为了出精而开始加行，直到未达正行之间成为粗罪。
在将出的力量临近状态放弃摩擦是粗罪。以舞蹈和极度舞蹈出精是粗罪。以虚空中移动出精是粗罪。
以触摸支分形态以外的其他部位出精是粗罪。将支分形态对向水流相反方向和非对向地面而出精是粗罪。
以意缘于差别决定领受的乐、临出的乐、疲惫的乐而出精是粗罪。出先前已进入管道的精是粗罪。

།ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད ན་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་གཞལ་བའི་ཆེད་ཉིད་ཀྱིས་རེག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།དབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་བརྩམས་པ་ཙམ་བྱས་ནས་བརྩལ་བ་གཏང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ལས་སད་ནས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། ། ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་མཉེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མཉེད་པ་དང་། འཚིར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པས་ནོམ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྨན་ཟོས་པས་འབྱིན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། ། གཞན་གྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་འབྱིན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ལ་བ་དང་། ཕྱིང་བ་དང་། དྲེའུ་རྡོག་དང་། སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ཁྲིའི་གསེབ་དང་། བུམ་པ་དང་། བུམ་པུ་དང་། བུམ་པའི་བར་དང་། བྱ་མ་བུམ་དང་། ཆོལ་ཟངས་དང་། རྡོ་བ་དང་། སྐྱོང་ནུལ་དང་། སྐྱོང་ནུལ་གྱི་བར་དང་། སྒོ་གཏན་དང་། ཤིང་བུ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་གོས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་བར་དུ་ཕྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཤི་བའི་ལུས་སེམས་ཅན་གྱི རྣམ་པར་མི་གནས་པ་དུམ་གྲུགས་ཕྲ་མོར་གྱེས་པ་དག་གིས་རེག་པས་ཕྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།ཡན་ལག་གི་རྣམ་པའི་སྦུ་གུ་འཚིར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་ཁུ་བ་ཤོར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དབྱུང་བའི་དོན་དུ་གནས་ནས་གནས་སུ་འཕོ་བ་ ལ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།དབྱུང་བའི་དོན་དུ་བཞིན་དང་། སྐྲ་དང་སེན་མོ་དང་། སོ་དང་། རྐེད་པ་དང་། བརླ་དང་། རྐང་པ་དང་། ཟག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དབྱུང་བ་དང་དེར་འདུན་པས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་གཟུང་ བ་ལས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་ལྟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཆུའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་དང་རྫི་ཕྱོགས་སུ་གཏོད་ ན་ཉེས་བྱས་སོ།།ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དག་ལ་བལྟའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པས་དབྱུང་བའི་དོན་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པ་ལ་བབ་ཆོལ་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་ བ་མ་ཡིན་པའི་རེག་པས་ནོམ་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།གཞན་གྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པའི་བུ་གུ་འཚིར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལག་པའི་རེག་པ་ལ་སོགས་པས་བརྩལ་བ་མེད་པར་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་འགུལ་བ་ལ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་ན་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བརླ་དང་གོས་དང་གཞན་གྱི་རིག་པ་དང་། གཡན་པ་ཕྲུག་པ་དག་གིས་བབ་ཅོལ་དུ་དབྱུང་བའི་དོན་མ་ཡིན་པར་ ཞུགས་པས་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།རེག་བྱའི་ཡུལ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་དབྱུང་བའི་དོན་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པ་ལ་བབ་ཅོལ་དུ་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འཛག་སྣོད་དུ་འདྲུད་པས་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། དབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྔོན་གྱི་ཆུང་མས་འཁྱུད་པ་ལས་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཟུང་བས་བབ་ཅོལ་དུ་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་བ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས འཁྲུགས་པ་དང་།ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

如果怀着贪欲之心，为了测量生殖器而触摸，则犯粗罪。
仅仅开始为了射精而努力射精，则犯粗罪。
在睡眠状态下精液流出后醒来品尝其味道，则犯粗罪。
稍微揉搓生殖器、完全揉搓和挤压，则犯粗罪。
以被视为有情的手等触摸可供使用的生殖器，则犯粗罪。
服药导致射精，则犯粗罪。
从他人生殖器射精，则犯粗罪。
在毛毯、毡子、马鞍、有填充物的枕头、床椅、有填充物的坐垫、床缝、瓶子、小瓶、瓶子之间、水瓶、铜盆、石头、皮革、皮革之间、门闩、木棒、外衣等非有情物之间射精，则犯粗罪。
以外在的被视为有情的已死亡身体、不再具有有情相的细小碎块的触摸而射精，则犯粗罪。
挤压生殖器的孔道，则犯粗罪。
为了射精而靠近时精液流出，则犯粗罪。
为了射精而从一处移动到另一处射精，则犯粗罪。
为了射精而观想面容、头发、指甲、牙齿、腰部、大腿、脚和性器等而射精，则犯粗罪。
为了射精和对此有欲望而抓握生殖器射精，则犯粗罪。
比丘与其他众生交媾时，若无比丘想则犯粗罪。
正行中每做一次不同的加行，各犯一次粗罪。
加行的加行罪是：故意开始为了射精，直到未及加行之间都成为恶作。
怀着贪欲之心观看生殖器，则犯恶作。
将生殖器对向水流方向和风向，则犯恶作。
非为射精而进入观看会引起贪欲的色、声、香、味、触等，而随意射精，则犯恶作。
以非有情物触摸可供使用的生殖器，则犯恶作。
挤压他人生殖器的孔道，则犯恶作。
无手等触摸而仅生殖器移动射精，则犯恶作。
如前所说的加行罪，每一加行的加行若是一个则成一恶作。
若是不同的加行的加行，则每一个各成一恶作。
无罪的情况：梦中无罪。
因大腿、衣服和他人墙壁、搔痒等非为射精而进入时随意射精无罪。
除了触觉对境外，在领受色、声、香、味时，非为射精而进入随意射精无罪。
因拖动排泄器官而射精无罪。
非为射精而进入时被前妻拥抱而射精无罪。
非为射精而进入时被女人抓住脚等而随意射精无罪。
初业、疯狂、心乱、被痛苦所逼者无罪。

།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང་། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང་། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་དུ་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་དག་ཏུ་ལུས་མ་བསྲུངས། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྡམས། དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། ། ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ། དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དེ་དག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི འདིར་བདག་ཅག་གིས་བྲམ་ཟེ་དང་།ཁྱིམ་བདག་འོངས་ཤིང་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ། རྒོལ་བ་དག་ཀྱང་ཚར་གཅད་པར་བྱ། རང་གི་གྲགས་པ་ཡང་བསྒྲག་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་དྲུག་སྡེ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གྱི་སྒོ་སྟོང་པར་མི་འཇོག་ པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ།སོ་ཤིང་བོར་ནས་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་གྱོན་ཏེ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་ན་འཆག་ཅིང་འདུག་གོ། །མཉན་ཡོད་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ་རྒྱལ་བྱེད་ ཀྱི་ཚལ་དུ་འཇུག་པ་དང་།གཙུག་ལག་ཁང་བལྟ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་འོངས་པ་རྣམས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ ཀས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་།དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་དེ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་རང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་པ་ན་དེས་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བརྩམ་མོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་ དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་ཆགས་སོ།།ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དྲལ་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དྲལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དག་ལ་ཉུག་པར་བརྩམས་སོ། །དེ་དག་ལ་གང་དག་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་དང་འཕྱར་ གཡེང་དང་།ཐོ་འཚམས་པ་དང་། ཀུན་དུ་རྩེ་བ་དང་། ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་དང་། ལུས་ལ་རྡེག་པ་དག་བྱེད་དོ། །གང་དག་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། འཆགས་དང་། །དག་ར་དང་། སྒོ་གང་དག་ན་བདག་ཅག་གི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཁྱིམ་ཐབས་ ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འཕགས་པ་འཆར་ཀས་བྱུགས་སོ།།གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གི་ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་མོ་དག་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ག་ལ་བ་དེར་ལྟར་ཡང་མི་སྟེར་ན། འགྲོར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོད་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་ བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་རེག་པར་བྱེད་དམ། ལག་པ་ནས་བཟུང་ངམ། དཔུང་པ་ནས་བཟུང་ངམ། ལན་བུ་ནས་བཟུང་ངམ། ཡན་ལག་ དང་ཉིང་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ནོམ་པ་དང་ཉུག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་བ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ བཞིན་ནོ།།དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དྲལ་ཅིང་མ་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད། གྱུར་ཅིང་མ་དྲལ་བ་ཡང་ཡོད། དྲལ་ཅིང་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད། མ་དྲལ་ཅིང་མ་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་དོ།

应当学习的是：在一切处所、一切时候都不应从事射精的行为，无论是方便的恶作、方便的粗罪还是正行，一切种类都不应依止而应当学习。不应在村落和城镇中不护身、不摄诸根、不住正念而入于乞食。
忏悔方法在十三僧残圆满之后下文中说明。射精的僧残，第一已经说完。
身触僧残的缘起是：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。六群比丘的行为是这样的：'我们应当为前来的婆罗门和居士说法，也应当折服论敌，也应当宣扬自己的名声'，因此六群比丘中的任何一人都不让祇园门空着。
具寿车加清晨早起，丢掉嚼杖，穿上黄红色法衣，在祇园门下经行而住。住在舍卫城的婆罗门和居士妻子们的习惯是去游园时进入祇园，观看精舍，前往礼拜世尊和长老比丘们的双足。
众多婆罗门和居士妻子来到祇园时，具寿车加将她们依次引导到世尊和长老比丘们的精舍，称赞功德并让她们礼拜，然后来到自己的精舍开始为她们说法。
随着说法的进行而生起贪欲，随着贪欲的生起而调戏，随着调戏而开始触摸她们的肢体。对于那些接受的人，就与她们一起嬉戏、玩耍、打闹、游戏、喧哗、身体触碰。
对于那些不接受的人，她们从那里出来后在经行处、庭院和门口说：'我们的肢体连丈夫都未曾抚摸过，却被圣者车加抚摸了。如果我们的父母和姐妹们听说了，别说让我们去祇园，连看都不会让看'，如此诽谤、呵责、责骂。
比丘们将此事禀告世尊。世尊因此事、此缘起、此场合而集合比丘僧团，以正观十种制立学处的利益，对我的声闻们宣说如是学处：
若比丘以染著心与女人身体相触，或握手，或握臂，或握发辫，或抚摸任何肢体者，僧残。
制立处是舍卫城，人是车加，烦恼是贪欲，过失是身触。其中'若比丘'如前所说。'以染著心'是说有的心染著而未转，有的转而未染著，有的染著且转，有的既未染著也未转。

།དེ་ལ་རེ་ཞིག་དྲལ་ཅིང་མ་གྱུར་པ་ནི་སེམས་ཆགས་པ་དང་། ཀུན་དུ་ཆགས་པ་ པ་དང་།ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གྱུར་ཅིང་མ་དྲལ་བ་ནི་སེམས་ལྟོས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དྲལ་ཅིང་གྱུར་པ་ནི་སེམས་ཆགས་པ་དང་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཤིང་སེམས་ལྟོས་པ་དང་ལྡན་པ་ དང་སེམས་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པའོ།།མ་བྲལ་ཅིང་མ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལ་དྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ཆོས་དྲལ་བ་སྟེ། སེམས་ཆགས་པ་དང་། ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཡུལ་དེ་དང་འབྲེལ་པར་འདོད་པར་གྱུར་ཅིང་། ཡུལ་ལ་ལྟོས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡུལ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡིད་བྱའོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ་ གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ངོ་།།ལུས་རེག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་ལུས་གཞོལ་བར་རོ། །བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པར་གྱུར་ཏམ་མོ། །ལག་པ་ནས་བཟུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྲིག་མ་མན་ཆད་ཀྱི་ལག་པ་ནས་སོ། །དཔུང་ པ་ནས་བཟུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྲིག་མ་ཡན་ཆད་ནས་སོ།།ལན་བུ་ནས་བཟུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལན་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་དག་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གོས་སོ། །ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ནས་བཟུང་བ་དང་དཔུང་པ་ནས་བཟུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་སྟེ།ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སོ། །ཉིང་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པའོ། །ནོམ་པ་དང་ཉུག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཞིག་རེག་ནའོ། །ཉུག་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག་པའོ།།དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་ བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པའི་ ལུས་དང་སྐྲ་དང་།དེ་དང་འབྲེལ་པའི་གོས་ལ་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་དང་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་བུད་མེད་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ པར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མོ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་སྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་ གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བསམ་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་ སྨད་པ་མེད་དོ།།ཡུལ་བསམས་པ་དང་མ་བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་གི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལན་བུ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལན་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་གོས་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ནོམ་པ་དང་ཉུག་པ་དང་སྤྲོད་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་འདྲེན་ པ་དང་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང་།འོག་ནས་འཁྱུད་པ་དང་སྟེང་ནས་འཁྱུད་པ་དང་། དམ་དུ་སྦྱོར་བ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མས་ནོམ་པ་དང་ཉུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ལ་དེའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་ དང་ལྡན་པས་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

其中，未离而未转者，即是心贪著、遍贪著及遍缠缚。已转而未离者，即是心具有期待及心相连。已离而已转者，即是心贪著、遍贪著、遍缠缚且心具有期待及心相连。未离且未转者，即是除了这些状态之外的。其中，所谓离，即是贪欲使惭愧法离散，也就是心贪著、遍贪著及遍缠缚，这些应当了知为小、中、大的阶段。
所谓转，即是转变，也就是想要与境相连，具有对境的期待，以及与境相连。'与女人一起'是指与女人或少女能行不净行淫欲法者。'身体触摸'是指以身体相触。'做'是指是否做。'握手'是指从手腕以下的手。'握臂'是指从手腕以上。
'抓发'中所谓发，是指头发及与之相连的衣服。'任何肢体与支节'是指除了握手和握臂之外其他形式的肢体，其中'肢体'是指身体，'支节'是指手脚等。'抚摸与触摸占为己有'是指体验快感，其中'抚摸'是指稍微触碰，'触摸'是指从各个方向触碰。
'僧残'如前所述。关于如何构成堕罪，此处也应当通过正行、加行、由加行而制定的堕罪、无罪、应学处及忏悔来了知其性质。其中，此处正行堕罪的规定是：若占有身体触摸为己有则成僧残。
其细节是：对于能行不净行淫欲法的女人或少女的身体、头发及与之相连的衣服，以体验触摸快乐的意乐和具有遍贪欲而占有触摸为己有时，即成正行。对于属于人道的女人，能行不净行淫欲法者，无过失。
对于具神通者，无过失。比丘现其他众生形态时，若有比丘想，无过失。对于好坏事物相似者，无过失。从其他众生出生及现其他众生形态者，无过失。获得其他情况者，无过失。对于在一基础上制定多学处者，无过失。
对于以对事物怀疑而具意入者，无过失。对于所缘已思及未思者，无过失。为自己而做者，无过失。对于发，无过失。对于与发相连的衣服，无过失。对于抚摸、触摸、给予、执持、牵引、遍牵引、从下拥抱、从上拥抱、紧密结合等，无过失。
对于所依女人或少女做抚摸、触摸等，以体验其快乐的意乐和具有遍贪欲而占有触摸为己有者，无过失。

།དེ་ལ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་མཐེ་བོའི་བར་གྱི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དང་པོར་ལན་ཅིག་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །ཉུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་མཐེ་བོའི་བར་གྱི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ།།སྤྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐང་སྦྱར་བའི་བསམ་པས་རང་གི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་བར་དུ་མ་བཅད་པར་སྤྲོད་པའོ། །འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ལག་ པ་ལ་སོགས་པ་འཆང་བའོ།།འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐག་རིང་པོ་ནས་དྲུང་དུའམ་དྲུང་ནས་ཐག་རིང་པོར་འདྲེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྐང་པའི་མཐའ་ནས་མགོའི་མཐར་རམ། མགོའི་ མཐའ་ནས་རྐང་པའི་མཐར་རམ།གློ་གཡས་པ་ནས་གཡོན་པར་རམ། གློ་གཡོན་པ་ནས་གཡས་པར་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའོ། །འོག་ནས་འཁྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ནས་རྐང་པའི་རྩེ་མོའི་སྟེང་ངམ། རྐང་པའི་རྩེ་མོ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་གྱི་སྟེང་ངམ། སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲིའུའི་སྟེང་ ངམ།ཁྲིའུའི་སྟེང་ནས་ཁང་བཟངས་ཀྱི་བར་གྱི་སྟེང་དུ་འཇོག་ཅིང་འོག་ནས་འཁྱུད་པར་བྱེད་པའོ། །སྟེང་ནས་འཁྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཁྲིའུའི་བར་གྱི་སྟེང་ངམ་ཁྲིའུའི་སྟེང་ནས་སྤྱི་བོའི་སྟེང་ངམ། སྤྱི་བོའི་སྟེང་ནས་རྐང་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་སྟེང་ངམ། རྐང་པའི་རྩེ་མོའི་སྟེང་ནས་སའི་འོག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་སྟེང་ནས་འཁྱུད་པར་བྱེད་པའོ། །དམ་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་མཐང་དམ་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར བྱེད་པའི་འདུན་པ་ཀུན་ནས་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང་།མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རེག་པའི་བདེ་བ་ ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང་།མོ་ཉིད་དང་། བསྟེན་ནུས་པ་དང་། བར་དུ་མ་ཆོད་པ་དང་མ་ཉམས་པ་དང་། རེག་པ་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ རེག་པ་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བུད་མེད་ དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་མི་ནུས་པ་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་དང་མ་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།སྐྱེས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་པ་བསྟེན་ནུས་པ་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་དང་། མ་ཉམས་པ་ལ་ ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་མཆོད་པ་དང་། མ་ཉམས་པ་ལ་འཇམ་པ་དང་དྲོ་བ་དང་སྙི་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཟས་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོར་ འཕེན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།རང་དང་གཅིག་གི་ཉམས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རྣམ་པར་བསྔོས་པ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཅོད་པན་དང་ཁུ་ཚུར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སེན་མོ་དང་སོ་དང་ཤ་མེད་པའི་རུས་པ་དང་སྤུ་དག་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་ པོའོ།།མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་མོ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དངོས་གཞི་ ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།

所谓'抚摸'，是指从头顶到脚趾之间的任何身体部位的初次接触。
所谓'反复触摸'，是指从头顶到脚趾之间的任何身体部位的反复接触。
所谓'交合'，是指以淫欲之心使自己的任何身体部位与女人的任何身体部位无间隔地接触。
所谓'握持'，是指用自己的手等抓握女人的手等。
所谓'牵引'，是指抓住手等，从远处拉向近处或从近处拉向远处。
所谓'周遍牵引'，是指抓住手等，从脚底拉向头顶，或从头顶拉向脚底，或从右胁拉向左胁，或从左胁拉向右胁。
所谓'从下抱持'，是指从地面到脚尖上方，或从脚尖到头顶之间上方，或从头顶到座位上方，或从座位到楼阁之间上方放置并从下方抱持。
所谓'从上抱持'，是指从楼阁上到座位之间上方，或从座位上到头顶上方，或从头顶上到脚尖之间上方，或从脚尖上到地下放入并从上方抱持。
所谓'紧密接触'，是指从头顶到脚尖之间的任何身体部位与之紧密接触。
此中行为者是具有欲求身体触摸之乐的贪欲心，且对象是属于人道的女人或少女，能够行不净行淫欲之法。
此中具足六支即成根本堕罪：具有欲求身体触摸之乐的贪欲心、女性身份、能行淫、无间隔、未损坏、触摸成就。
若缺少其中任何支分，则随其情况成为恶作。
加行罪是为了成就身体触摸而开始行动，直至未达根本之间成为粗罪。
对能行不净行淫欲之法的女人或少女，隔着衣服或已损坏者，成为粗罪。
对不能行不净行淫欲之法的女人或少女，无间隔且未损坏者，成为粗罪。
对能行淫的男人、变化所成、两性人、无性人、双性人，无间隔且未损坏者，成为粗罪。
对能行不净行淫欲之法的女人或少女，隔着衣服且未损坏者，若怀有柔软、温暖、细滑之心，成为粗罪。
向女根投掷食物、粪便等，成为粗罪。
自身或对方任一损坏，成为粗罪。
对已许诺之女等，成为粗罪。
对冠饰、拳头等，成为粗罪。
对指甲、牙齿、无肉骨头、毛发等，成为粗罪。
对非人道的女性，成为粗罪。
对自性损坏者，成为粗罪。
比丘示现其他众生形态时，无比丘想者，成为粗罪。
为他人而作，成为粗罪。
于根本罪中，每作一次不同加行，各成一粗罪。

།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ ཆོས་བསྟེན་མི་ནུས་པ་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།སྐྱེས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་བསྟེན་མི་ནུས་པ་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་དང་མ་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱེས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་ མཚན་གཉིས་པ་བསྟེན་ནུས་པ་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།རྐང་པ་དང་ཕྲག་པ་ལ་སོགས་པས་བུད་མེད་ལ་ཕུལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་སྟན་དེ་དང་བཅས་པའམ་དེ་མེད་པ་རྐང་པ་ལ་སོགས་པས་འཕུལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ། འདྲེད་པར་སྒྱེལ་བའི་བུད་མེད་ལྡང་ནུས་པ་སློང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱེས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པས བསྟེན་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ།།ཉེས་བྱས་ལ་ན་སྨད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་དང་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀའི་ལུས་ཉམས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སེན་མོ་དང་སོ་དང་ཤ་ མེད་པའི་རུས་པ་དང་།སྤུ་དག་གིས་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་སོ་དང་། སེན་མོ་དང་སོ་དང་ཤ་མེད་པའི་རུས་པ་དང་སྤུ་དག་ལ་རེག་པ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཕོ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་མོ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོའི་ འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཕོ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ།།རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་གསུངས་པ་ནི་དུད་འགྲོ་ཕོ་དང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་བསྟེན་མི་ནུས་པ་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་དང་མ་ཉམས་ པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང་།གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་མེར་མཆོང་བ་དང་ ཆུས་ཁྱེར་བ་དང་།དུག་ཟ་བ་དང་། མཚོན་འབྱིན་པ་དང་། གཡང་ས་ནས་མཆོང་བ་དང་། ཐག་པས་འཆིང་བ་དང་། འཆི་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བས་རེག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སེམས་དག་པས་སྙིང་བརྩེ་བའི་བུད་མེད་ འཁྱུད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།མ་དང་སྲིང་མོ་དང་བུ་མོ་དག་ལ་དེ་དག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པས་རེག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྔོན་ཡིད་གཅུགས་པའི་བུད་མེད་མཐོང་ནས་ཀུན་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རེག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དང་དེའི་སྟན་དང་དགེ་སློང་འདྲེད་པར་སྒྱེལ་ བ་སློང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།མི་འདོད་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཀྱིས་བཟུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མས་འཁྱུད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བུ་མོ་པང་པར་འོངས་པ་ལ་འཁྱུད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བུད་མེད་འཁྲུལ་པ་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང་ སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང་། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང་། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་ པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མ་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ། །བུད་མེད་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ། །མེར་འཆོང་བ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བས་རེག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་དང་སྲིང་མོ་དང་བུ་མོའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་ལག་པའམ་སྐྲ་དག་ ལས་རེག་པར་བྱའོ།།ཆུར་ཉམ་ཐག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་རེག་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ནས་ཕྱུང་བ་དྲན་པ་རྙེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེ་མ་བདལ་བའི་སྟེང་དུ་ཁས་བུབ་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ།

预备加行的堕罪是为了占有身体触摸而开始，直到未及正行之间是恶作。对于女人或少女不能行不净行淫欲法，隔着衣服触摸及破损的情况是恶作。
对于男人、化人、黄门、无根、二根不能行淫者，未隔衣服且未破损的情况是恶作。对于男人、化人、黄门、无根、二根能行淫者，隔着衣服触摸及破损的情况是恶作。
用脚和肩等触碰女人是恶作。用脚等推动女人的座位及无座位是恶作。对于能起身的横躺女人若乞求是恶作。
对于女人或少女能行不净行淫欲法者是粗罪，而对于不能行者是恶作。对于男人、化人、黄门、无根、二根能行淫者是恶作，而对于不能行者是轻恶作。
轻恶作也是恶作，即成为微细恶作和应当意念防护。两者身体破损是恶作。
用指甲、牙齿、无肉骨头和毛发等触摸应当触摸的牙齿、指甲、无肉骨头和毛发等是恶作。对于非人道中的男性是恶作。对于旁生道中的雌性是恶作。对于旁生道中的雄性是轻恶作。
在《广律》中说到'对于生于旁生道者也是恶作'这两句，是说对于旁生雄性、黄门、无根、二根不能行淫者，未隔衣服且未破损的情况是恶作；隔着衣服触摸及破损的情况是微细恶作。
如前所说的正行罪中，做了多少不同的预备加行，就成为多少个恶作。
无罪的情况是：为了解救跳入火中、被水冲走、服毒、拔刀自尽、跳崖、被绳索捆绑、濒临死亡等痛苦者，以慈悲心触摸无罪。以清净心慈悲拥抱女人无罪。
对于母亲、姐妹、女儿等，以此想而触摸无罪。见到往昔亲近的女人，为了欢喜而触摸无罪。女人抬举比丘及其座位，以及乞求抬举横躺的比丘无罪。
被女人不情愿地抓住无罪。被母亲拥抱无罪。女儿来到膝上拥抱无罪。迷乱的女人倒在上面无罪。初业、发狂、心乱、为痛苦所逼者无罪。
应学处是：对于一切对境在一切时候，不应行身体触摸的预备加行恶作、正行粗罪和成为根本罪的一切种类。
不应触摸比丘尼。不应触摸女人。对于跳入火中、被水冲走等，为了解救痛苦而以慈悲心触摸时，应当作母亲、姐妹、女儿想，从手或头发处触摸。
为了救度落水遇难者而触摸也是如此。从水中救出者，为了使其恢复意识，应俯卧放置在铺设沙子之上。

།དེ་བསྲུང་བ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ་རང་གི་ཁ་ཏོན་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ཡང་མི་ཤོར་བར་བྱའོ།།དྲོ་ཁར་བ་ལང་རྫི་དང་ཕྱུག་རྫི་དག་ལ་གཏད་དེ་ཟན་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འཚོའམ་འོན་ཏེ་མི་འཚོ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ལ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། ། ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞིའི་མགོ་ནི་ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞིའི་མགོ་དང་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་འཆར་ཀས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི ཆུང་མ་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བརྩམས་ནས་དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དྲལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་སྡིག་པ་ཅན་ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་སྐྱེས་བུས་ན་ཆུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་བརྩམས་སོ།།དེ་དག་ ལས་གང་དག་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་དང་ཕྱར་གཡེང་དང་།ཐོ་འཚམས་པ་དང་། ཀུན་དུ་རྩེ་བ་དང་། ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་དང་། ལུས་ལ་རྡེག་པ་དག་བྱེད་དོ། །གང་དག་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། འཆགས་ དང་།དག་ར་དང་། སྒོ་གང་དག་ན་བདག་ཅག་གིས་དྭ་རྣམས་དང་། རྒྱན་པོ་པ་རྣམས་དང་། ནལ་གྱི་བུ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཚིག་གང་དག་སྔོན་མ་ཐོས་པ་དེ་དག་འཕགས་པ་འཆར་ཀ་ལས་ཐོས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གི་ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་མོ་དག་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་ན་རྒྱལ་བྱེད་ ཀྱི་ཚལ་ག་ལ་བ་དེར་ལྟར་ཡང་མི་སྟེར་ན་འགྲོ་བར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་ འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་དག་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ ཚིག་སྡིག་པ་ཅན་ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་སྐྱེས་བུས་ན་ཆུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་ བའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་བྱ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བུད་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་ལའོ། ། གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གཉིས་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དང་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གནས་ངན་ལེན ཅེས་བྱ་བ་ལ།གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པའོ། །དེ་ལ་ལེན་པ་ནི་ཉེས་པ་སྐྱེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་ཆགས་པའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་བ་འཁྲིག་པ་དང་ ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང་།དོན་འདིར་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །སྡིག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའོ། །ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དབུས་པའི་མཚམས་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའོ།།འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གོ། །སྐྱེས་བུས་ན་ཆུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ།།ན་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དོ།

在守护时应坐在一处，不要遗失自己的念诵和意念等。早晨应交给牧牛人和牧羊人后去吃饭。应当反复观察是否存活。不应观察会产生贪著的境。后面将说明忏悔方法。
身触僧残第二已经说完。
与淫欲相关语僧残的缘起开头与身触僧残的缘起开头相同。特别是阿阇黎对婆罗门和居士妻子们开始说法时，越是开导她们，就越是对她们说出不当的恶语，开始说出与淫欲相关的话语，如同男子对少女所说。其中那些接受的人就与他一起嬉戏、玩耍、打闹、游戏、喧哗、身体触碰等。那些不接受的人就离开那里说：'在街道和门前，我们从舞者、赌徒、理发师那里都未曾听过这样的话，却从圣者阿阇黎处听到了。如果我们的父母兄妹听到的话，别说去竹林园，就是给也不会给。'他们这样诽谤、讥讽、责骂。
比丘们将此事禀告世尊。世尊因此事、此缘起、此场合集合比丘僧团，以正观十种利益而为我的声闻制定学处，应当如是诵出：若比丘以染著心对妇女说不当的恶语，与淫欲相关的话，如同男子对少女所说，僧残。
处所是舍卫城，人是阿阇黎，烦恼是贪欲，过失是说淫欲语。
其中'若比丘'如前所说。'以染著心'也如前所说。'妇女'是指能够理解善说恶说之法义的妇女或少女。'不当'有两种：引发波罗夷的和引发僧残的。为什么称为不当？从自性和引发而言。从自性称为不当者，不当即过失，其中'取'是生起过失即染著过失。从引发称为不当者，是指引发波罗夷的大妄语和引发僧残的淫欲语，此处是指引发僧残。'语'是指言说。关于'恶'，'恶'是指过失，'有'是指具有恶的含义。'不当'是指超越中道，即不如法。'与淫欲相关'是指与非梵行相关，即与二根交合相关的法的名称相关的语言。关于'如同男子对少女'，'男子'是指男性，'少女'是指女性。

།སྨྲས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་མ་སྨྲས་པ་ལ་སྨྲ་བ་དང་། །བུད་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ལ་ཕྱིར་སྨྲ་ནའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་ དངོས་གཞི་དང་།སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ ཚིག་སྨྲ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་སྨྲ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པ་དང་ ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དག་གི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་ པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་ དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བསམ་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་བསམས་པ་དང་མ་བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་གི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དོན་གོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྒྱལ་སོགས་ པའི་དོན་རྒྱའི་རྣ་རུ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་།འཁྲིག་པ་དང་། ཉལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་བསྔགས་པ་དང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གསོལ་བ་དང་། ཉེ་བར་གསོལ་བ་དང་། འདྲི་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ འདྲི་བ་དང་།བརྗོད་པ་དང་། སྨོན་པ་དང་། གཤེ་བ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྨྲས་པ་ལ་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུའི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་ པོ་དག་ནི་ཏེ་པོར་ལེགས་པར་དོད་པ་དང་།ལེགས་པར་གནས་པ་དང་། ལེགས་པར་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་དག་ཟེར་བའོ། །གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུ་ཚུར་ཤོག་དེ་དང་དེ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །ཉེ་བར་གསོལ་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུ་བུད་མེད་དང་།སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་གྱི་སྲུ་བདག་ཅག་ཀྱང་དེ་དང་དེ་བྱས་ན་སྲུ་བདག་གི་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །འདྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུ་སྐྱེས་པ་གང་བུད་མེད་གང་ལ་དེ་དང་ དེ་བྱེད་པ་དེའི་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་སྲུ་ལ་དེ་དང་དེ་བྱ་ན་སྲུ་ཁོ་བོའི་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་ཟེར་བའོ།།ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུ་སྐྱེས་པ་གང་བུད་མེད་དེ་དང་དེ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ན་ཁོ་བོས་ ཀྱང་སྲུ་ལ་དེ་དང་དེ་བྱ་ན་སྲུ་ཁོ་བོ་ལ་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དེ་བཞིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན།དེ་ལ་སྲུ་ཇི་སྙམ་བྱེད་ཅེས་ཟེར་བའོ།

'说'是指对女人未说而说，或对女人所说而回答。'僧残'如前所述。对此，如何构成违犯？此中也应当以正行、加行、加行的加行来安立违犯，以及无违犯、应学处和忏悔等来了知其性相。
其中，此处正行违犯的安立是：说与淫欲相关的语言即成僧残。其差别是：对于能完全理解善说与恶说之义的女人或少女，以享受说话之乐为目的，具有贪欲，说与非梵行、淫欲相关的语言即成正行。
对于属于人道的女人或少女，能完全理解善说与恶说之义者，无罪过。比丘示现其他众生形态时，若有比丘想，无罪过。对于类似好坏事物，无罪过。对于从其他众生所生及示现其他众生形态者，无罪过。对于获得其他情况者，无罪过。
对于在一事上制定多学处者，无罪过。对于对事物怀疑而具有意乐趣入者，无罪过。对于所缘思维与未思维者，无罪过。为自己而作者，无罪过。对于理解义理者，无罪过。
对于'交合'等义，如'耳根'、'非梵行'、'淫欲'、'交媾'等，无罪过。对于与交合等义相关的语言所作的赞叹、非赞叹、请求、近请、询问、遍问、宣说、愿望、辱骂等，无罪过。对于女人所说的赞叹等，以交合等义相关的语言回答，无罪过。
其中'赞叹'是指说：'姐姐的三门很好形成、很好安住、很好'等。'非赞叹'是指与此相反而说。'请求'是指说：'姐姐来此，我们做这个那个'。'近请'是指说：'姐姐，某男某女做这个那个是他们的快乐和悦意，姐姐，我们若也做这个那个，就会成为我的快乐和悦意'。
'询问'是指说：'姐姐，某男对某女做这个那个会成为他的快乐和悦意，我若对姐姐做这个那个，会成为我的快乐和悦意吗？''遍问'是指说：'姐姐，某男对女人做这个那个是他的快乐和悦意，我若对姐姐做这个那个，是否也会成为姐姐对我的快乐和悦意？对此姐姐作何想？'

།བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུ་མོ་དང་སྲུ་མོ་ཁོ་བོའི་གན་དུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་ལྷའི་གནས་སམ་དུས་མལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་བུད་མེད་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་དོན་དེའི་ ཕྱིར་འོངས་པར་གྱུར་ནས་ཁོ་བོས་མལ་མེ་ཏོག་གིས་བཀྲམ་པ་བཤམས་ཤིང་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་བཙུགས་ནས་ཁོ་བོས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བཅའ་བ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིང་བཟའ་བ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཟོས།བཏུང་བ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་འཐུངས་ཤིང་། ཁོ་བོས་དེ་དང་ལྷན་ ཅིག་དེ་དང་དེ་ཡང་བྱས་ཏེ།སྲུ་ཡང་དོན་དེའི་ཕྱིར་འོངས་པར་གྱུར་ན་ཁོ་བོས་སྲུ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་དག་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །སྨོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུ་གང་དག་སྲུ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དག་བྱེད་པ་ནི་བདེ་བར་གྱུར་ཅིང་མཐོ་རིས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཁོ་བོས་ཡང་གལ་ཏེ་ སྲུ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་དང་དེ་ཡང་བྱས་ན་བདེ་བར་འགྱུར་ཞིང་མཐོ་རིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའོ།།གཤེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ལ་བོང་བུ་དག་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་།ཁྱོད་ཀྱིས་དེར་མགལ་དུམ་དག་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བས་སྤྱོ་བར་བྱེད་པའོ། །འདིའི་བྱེད་པ་ པོ་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང་།མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ ལྔའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།སྨྲ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང་། བུད་མེད་ཉིད་དང་། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་དང་། དོན་གོ་བ་དང་། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་ པའི་ཚིག་སྨྲས་པའོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ དང་ལྡན་པའི་ཚིག་མེད་པར་རྨའི་སྒོ་དང་ཟག་བྱེད་དང་བཤང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕོ་དང་མོའི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་གི་མིང་གི་ཚིག་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་མེད་པར་བསྔགས་པ་དང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གསོལ་བ་ དང་ཉེ་བར་གསོལ་བ་དང་།འདྲི་བ་དང་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་དང་། བརྗོད་པ་དང་སྨོན་པ་དང་། གཤེ་བ་དག་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྨྲས་པ་ལ་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྤོམ་པོའོ། །ཁྱོད་ ནི་མཛེས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ།།ཁྱོད་ནི་སྡིག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་ནི་མཛེས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་ནི་སྡིག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །བགོ་བཤའ་གྱིས་ཤིག་།ཁོ་བོ་ལ་བགོ་བཤའ་གྱིས་ཤིག་།ཁོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉོལ་ཅིག་།ཁོ་བོ་དང་ཕྲད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ན་ ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྲུ་ཁོ་བོ་ལ་ནས་བྱིན་ཅིག་།སྲུ་ཁྱོད་ལ་ཅི་མཐོང་བ་དེ་བྱིན་ཅིག་།སྲུ་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་ན་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱིན་ཅིག་།སྲུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་ བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱིན་ཅིག་།སྲུ་ཁྱོད་ལ་ཁོ་བོ་དགའོ། །སྲུ་ཁོ་བོ་ལ་ཆུ་དང་བཅའ་བ་དང་། ནས་ཐུག་དང་། བཟའ་བ་བྱིན་ཅིག་།ཁྱོད་ཉིད་དེ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཁྱོད་ལ་བོང་བུ་དག་དེ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། ། དེར་མགལ་དུམ་དག་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཁྱེད་སྐྱེས་བུ་འཕྱོན་མ་དག་གི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པས་གནས་ངན་ལེན་སྨྲས་ན་ཉེས པ་སྦོམ་པོའོ།

所谓'叙述'，是指姐妹或姐妹来到我这里的游园或天界或某个卧室，为了那件事而来。我铺设了以鲜花装饰的床，整夜点着酥油灯。我与她一起享用了那些那些食物，吃了那些那些食物，喝了那些那些饮品。我与她一起做了这个那个。如果姐妹为了那件事而来，我也将与姐妹一起做这些事情。
所谓'愿望'，是指某些姐妹与姐妹一起做这样那样的事情是快乐的，能得到天界，所以我如果也与姐妹一起做这个那个的话，就会快乐并得到天界。
所谓'辱骂'，是指说'你这个像尸体一样的人，愿驴子对你那样做，你在那里放些木炭'等等这样的侮辱性言语。
这里的行为人是具有淫欲且说话能体验快乐的欲望，具有贪欲，以及能够理解人类女性或少女所说的善语与恶语的含义。
这里有五个要素构成根本罪过：具有说话能体验快乐的欲望和贪欲，是女性，能够理解善语与恶语的含义，理解意思，说出与淫欲相关的话语。
如果这些要素不完整，则根据情况判定为轻罪。预备的罪过是为了说出与淫欲相关的话语而开始准备，在尚未达到根本之前都是粗罪。
没有与交合等相关意思的话语，而只说'伤口之门'、'漏处'、'大便道'等男女三处伤口之门的名称，是粗罪。
没有与交合等相关意思的话语，而说赞美、非赞美、请求、亲近请求、询问、详细询问、叙述、愿望、辱骂等，是粗罪。
对女性说这些赞美等话语时，因为没有与交合等相关意思的话语而说，是粗罪。
'你是美丽的'，'你是罪恶的'，'你的三处伤口之门是美丽的'，'你的三处伤口之门是罪恶的'，'分享吧'，'与我分享吧'，'与我一起躺下'，'与我相会吧'等，说这些话是粗罪。
对具有神通变化法的人说与交合等相关的话语是粗罪。
'姐妹，给我大麦'，'姐妹，给我你所见到的'，'姐妹，给我你面前的东西'，'姐妹，给我你喜欢的东西'，'姐妹，我喜欢你'，'姐妹，给我水和食物、麦粥和食物'，'你就是这些'等，说这些话是粗罪。
'愿驴子对你那样做'等话语是粗罪。
'在那里放些木炭'等话语是粗罪。
'你们是为了妓女而行乞'等话语是粗罪。
比丘以自然本性说出过失，说出过失是粗罪。

།བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཀུན་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྐྱེས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་མོ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དོན་མ་གོ་བ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མངགས་པ་དང་བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།བདག་ཉིད་དང་མ་འབྲེལ་པ་དག་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རང་དང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་སྨྲས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཉིད་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་ ཞུགས་པ་དང་།གླེན་པ་དང་། འོན་པ་དང་། དབུས་པ་དང་། མཐའ་ཁོབ་པའི་སྐད་དག་ཀྱང་དོན་མ་གོ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ལྐུགས་པ་དང་ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་དག་ལ་དོན་གོ་བ་ཡོད་ཀྱང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ སྨྲས་ན་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲ་ པའི་ཕྱིར་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱེས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་ཟ་མ་ དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་ པར་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ།།སྐྱེས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ནུས་པ་ ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ།།མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཕོ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་མོ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཕོ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་ འགྱུར་རོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དོན་གཞན་ལ་བསམ་པས་ལྗོངས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དཔེར་ན་ཡུལ་དབུས་ན་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ཀུན་དི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བསམས་ཏེ། ཡུལ་ཀོ་ས་ལ་ན་མོ་མཚན་ལ་ཀུན་དི་ཀ་ཞེས་ཟེར་བའི་མིང་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མིང་གི་ཆ་ཉིད་ འདྲ་བ་དཔེར་ན་ནས་ལ་ཡ་བ་རྩཝ་དང་ཡ་བས་ཡོལ་བ་ལ་ཡ་བ་ནི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡ་བྷ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ནས་དང་རྩཝ་དང་ཡོལ་བའི་ཡ་བྷ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཡ་བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ཟུར་འཁྲུལ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་ འཁྲུགས་པ་དང་།ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང་། སྦྱོར་བ་སྤོམ་པོ་དང་། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་ པར་བྱའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞིའི་མགོ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞིའི་མགོ་དང་ འདྲའོ།

对于妇女或少女说善语或恶语的法义不能完全了知者，犯粗罪。
对于男子、变化人、半择迦、黄门、二形人说善语或恶语的法义能完全了知者，犯粗罪。
对于非人道中的女性，犯粗罪。
对于自性损坏者，犯粗罪。
对于不解义者，犯粗罪。
对于使者、中间人等及书信、手书等，犯粗罪。
对于与自己无关者，犯粗罪。
为他人利益而作，犯粗罪。
为自他二者利益而说，犯粗罪。
为僧团利益而说，犯粗罪。
对于睡眠者、入定者、愚者、聋者、中原人、边地人的语言也因不解义故，犯粗罪。
对于哑者和蛮族等不能言说者，虽能解义，但因非表业支分，对彼等说话也犯粗罪。
比丘示现其他众生相时，无比丘想者，犯粗罪。
于正行中，每作一次不同加行，各犯一粗罪。
加行之加行罪者，为说淫欲相关语而开始，乃至未及加行之间，犯恶作。
对于妇女或少女说善语或恶语的法义能完全了知者犯粗罪，而对不能了知者犯恶作。
对于男子、变化人、半择迦、黄门、二形人说善语或恶语的法义能完全了知者犯粗罪，而对不能了知者犯恶作。
对于妇女或少女说善语或恶语的法义能完全了知者犯恶作，而对不能了知者犯轻恶作。
对于男子、变化人、半择迦、黄门、二形人说善语或恶语的法义能完全了知者犯恶作，而对不能了知者犯轻恶作。
对于非人道中的男性，犯恶作。
对于旁生道中的女性，犯恶作。
对于旁生道中的男性，犯轻恶作。
于加行罪中，每作一次不同加行，各犯一恶作。
无犯者，是以他义为意乐而说地方确定语，例如中原地区对某种水器称为'昆底迦'，而想到在憍萨罗地区对女根称为'昆底迦'这样的名称，说此则无犯。
名称部分相似，例如对大麦称为'耶婆'，对帘子称为'耶婆尼迦'，而对淫欲称为'耶婆'，于此对大麦、草和帘子说'耶婆'，因为'耶婆'这个词语音误，故无犯。
初业、狂乱、心乱、为痛苦所逼恼者无犯。
应学处为：于一切处一切时，不应作说过失之加行的加行恶作、加行粗罪及一切种正行。
忏悔法于下当说。
说淫欲相关语的僧残第三已说竟。
称赞侍奉僧残的缘起开头，与身触僧残的缘起开头相同。

།བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་འཆར་ཀས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བརྩམས་ནས་དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དྲལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ང་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འདི་ལྟར་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་སྲུ་འདི་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བརྩམས་སོ།།དེ་དག་ལས་གང་དག་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་དང་། འཕྱར་ གཡེང་དང་།ཐོ་འཚམས་པ་དང་། ཀུན་དུ་རྩེ་བ་དང་། ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་དང་། ལུས་ལ་རྡེག་པ་དག་བྱེད་དོ། །གང་དག་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། འཆགས་དང་། དགར་དང་། སྒོ་གང་དག་ན་བདག་ཅག་གི་རང་གི་ཁྱིམ་ཐབ་དག་ལས་ཀྱང་ ཚིག་གང་དག་སྔོན་མ་ཐོས་པ་དེ་དག་འཕགས་པ་འཆར་ཀ་ལས་ཐོས་སོ།།གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གི་ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་མོ་དག་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ག་ལ་བ་དེར་ལྟར་མི་སྟེར་ན་འགྲོར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་ བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེང་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འདི་ ལྟར་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་སྲུ་འདི་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ ནི་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བུད་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ ནུས་པའོ།།མདུན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཀུན་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། ། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ།།འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཆོས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་བསྟན་པ་འདིས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །བསྙེན་བཀུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནའོ།།སྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱིས་བོད་པའོ། །འདི་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་བྱས་ནའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།

特别是，当阿沙迦开始向婆罗门和居士的妻子们说法时，他越是详细阐述，就越是在她们面前为了自身身体的供养而这样说道：'像我这样具有戒律、具有善法、修持梵行的比丘，如果以这种与淫欲相关的法来供养，这样的供养是一切供养中最殊胜的'，如此开始赞叹。
其中那些接受的人就与他一起嬉戏、玩耍、打闹、游戏、喧哗、触摸身体。那些不接受的人则离开，说道：'我们从圣者阿沙迦那里听到了连我们自己的丈夫都从未说过的话。如果我们的父母和姐妹们听到的话，别说让我们去竹林园，就连出门都不会允许。'她们如此诽谤、嘲笑、辱骂。
这件事比丘们禀告了世尊。世尊因这件事、这个缘起、这个场合而召集比丘僧团，以十种利益制定学处：'我的声闻弟子们应当如此诵出学处：若比丘以染著之心，在女人面前为了自身身体的供养而说：像我这样具有戒律、具有善法、修持梵行的比丘，如果以这种与淫欲相关的法来供养，这样的供养是一切供养中最殊胜的，作如是赞叹者，犯僧残罪。'
地点是舍卫城，人是阿沙迦，烦恼是贪欲，过失是赞叹供养。
其中'若比丘'如前所述。'以染著之心'也如前所述。'女人'是指能够理解善说与恶说之法义的女人或少女。'面前'是指当面。'为了自身身体的供养'是指为了自己的供养。'像我这样'是指近指和普遍指示的修饰语。'比丘'是指具有如前所述比丘实体的人。'具有戒律'是指具有如前所述戒蕴的人。'具有善法'是指具有如前所述定蕴的人。'修持梵行'是指具有如前所述慧蕴的人。
'与淫欲相关的'是指与不净行相关的。'以此法'是指以这非法而假称为法的，而非其他。'供养'是指作供养。'啊'是以欢喜语气助词称呼。'这是一切供养中最殊胜的'中的'最殊胜'是指最上等。'作赞叹'是指作称赞。'僧残罪'如前所述。
关于此处如何构成犯罪：此处也应当通过正行、加行、加行的加行来建立犯罪，以及无犯、应学处和忏悔等来了知其性质。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་ གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་འཁྲིག་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་བསྔགས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་ པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་ང་ལྟ་བུ་ལ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་ པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་ གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བསམ་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་ མེད་དོ།།ཡུལ་བསམས་པ་དང་མ་བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་གི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ང་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེའམ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེའམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེའམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ དང་ལྡན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེའམ།དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེའམ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེའམ།ཕུལ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། བཟང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། མཛེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། མཆོད་པར་ འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ།བསྟོད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། ཆེས་མཆོག་དང་། ཆེས་ཕུལ་དང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཆེས་བཟང་བ་དང་། ཆེས་མཛེས་པ་དང་། ཆེས་དགེ་བ་དང་། ཆེས་མཆོད་པར་འོས་པ་དང་། ཆེས་བསྟོད་པར་འོས་ པ་དང་།ཆེས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འཁྲིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་རྒྱའི་རྣ་རུ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཉལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གྲགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ སྨོས་ཏེ།འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བས་དེ་སྐད་བསྔགས་པ་དེ་ལ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་ མེད་དོ།།བསྟེན་པར་བྱ་བས་དེ་སྐད་བསྔགས་པ་དེ་ཉིད་རང་གིས་བཟླས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་ པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པའོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང་། བུད་མེད་ཉིད་དང་། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་དང་། དོན་གོ་བ་དང་། བདག་གི་ཕྱིར་དང་། རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།

在此处，关于实际违犯的安立，如果赞叹为自己提供淫欲服侍，则成僧残罪。其差别是：对于能完全理解善说与恶说诸法义的女人或少女，以希求享受赞叹服侍之乐的贪欲心，说'如果以这种与淫欲相关的法对我这样的人提供服侍，那是最殊胜的'，如此赞叹则成实际违犯。
对于属于人道的女人或少女，能完全理解善说与恶说诸法义的任何一位，都无过失。比丘示现其他众生形态时，若有比丘想，则无过失。对于好坏事物的类比，无过失。对于从其他众生投生及示现其他众生形态者，无过失。对于获得其他情况者，无过失。对于在一个基础上制定多条学处者，无过失。对于以怀疑心态而入于事物者，无过失。
对于所缘境是否思维，无过失。为自己而做，无过失。说'像我这样的持戒比丘'或'具善法者'或'修梵行者'或'持戒具善法者'或'持戒修梵行者'或'具善法持戒者'或'具善法修梵行者'或'修梵行持戒者'或'修梵行具善法者'或'持戒具善法修梵行者'，'以这种与淫欲相关的法提供服侍是最殊胜的'或'是最上的'或'是最胜的'或'是最好的'或'是最美的'或'是最善的'或'是最应供养的'或'是最应赞叹的'或'是最广大的'或'是极殊胜的、极上的、极胜的、极好的、极美的、极善的、极应供养的、极应赞叹的、极广大的'等任何赞叹之语，都无过失。
在'淫欲'一词的语境中，说'交合'等义的词如'交合处'和'非梵行'和'同卧'等众所周知的任何名称，说'以此提供服侍是最殊胜的'等赞叹之语，都无过失。对于服侍者说如是赞叹时，以'确实如此'等随喜之语回应，无过失。对于服侍者如是赞叹时，自己重复其语，无过失。
此中行为者是具有希求享受赞叹服侍之乐的贪欲心，且能完全理解善说与恶说诸法义的属于人道的女人或少女。此中具足六支则成实际违犯：具有希求享受赞叹服侍之乐的贪欲心、是女人、能完全理解善说与恶说诸法义、理解其义、为自己、赞叹交合等义的服侍。若缺少这些支分，则依情况有过失。

།བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་འདི་གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་ཡང་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།སྔ་མ་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། འདི་ནི་འཁྲིག་ པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དེ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འཁྲིག་པའི་མིང་མ་སྨོས་པར་ང་ལྟ་བུའི་ དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེའམ།དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེའམ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེའམ། དགེ་བའི་ ཆོས་ཅན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེའམ།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེའམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འདི་ལྟར་ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་འདི་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་ མཆོག་ཡིན་པའམ།ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། བཟང་བའམ། མཛེས་པའམ། དགེ་བའམ། མཆོད་པར་འོས་པའམ། བསྟོད་པར་འོས་པའམ། རྒྱ་ཆེ་བའམ། ཆེས་མཆོག་གམ། ཆེས་ཕུལ་ལམ། ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། ཆེས་བཟང་བའམ། ཆེས་ མཛེས་པའམ།ཆེས་དགེ་བའམ། ཆེས་མཆོད་པར་འོས་པའམ། ཆེས་བསྟོད་པར་འོས་པའམ། ཆེས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་བྱེ་བྲག་མེད་དེ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ང་ལྟ་བུ་ཞེས་མ་སྨོས་པར་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ལྟར་ འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་འདི་ནི་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་བྱེ་བྲག་མེད་དེ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་སྨོས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །འདི་བྱུང་ན་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཡང་ བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་སྟེ་འདིའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བྱུང་ན་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པ་དང་ སྤྲུལ་པ་དང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་སྟེ་འདིའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བྱུང་བ་ན་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ ཅན་མོ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་མོ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དོན་མ་གོ་བ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མངགས་པ་དང་བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་ པོའོ།།བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་དག་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རང་དང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་བསྔགས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་བསྔགས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཉིད་ལོག་ པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་།གླེན་པ་དང་འོན་པ་དང་དབུས་པ་དང་མཐའ་ཁོབ་པའི་སྐད་དག་ཀྱང་དོན་མ་གོ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ལྐུགས་པ་དང་ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་དག་ལ་དོན་གོ་བ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ ལ་བསྔགས་ན་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་ བསྔགས་པ་དང་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།

从赞叹供养的僧残正罪是从何而来，应当了知在其同一时期也产生了与淫欲相关之语的僧残正罪。前者是说出与淫欲相关的话语之后立即成为正罪，而这个是以与淫欲相关的法赞叹供养时成为正罪。
预备罪是从开始准备赞叹供养直到未达到正罪之间成为粗罪。
未说出淫欲之名而说'像我这样的具戒比丘'或'具善法者'或'修梵行者'或'具戒善法者'或'具戒修梵行者'或'具善法持戒者'或'具善法修梵行者'或'修梵行持戒者'或'修梵行具善法者'或'具戒善法修梵行者'，如此以此法供养，这是供养中最殊胜的，或最超胜的，或最善的，或最美的，或最妙的，或最应供的，或最应赞的，或最广大的，或最上的，或最胜的，或最超胜的，或最善的，或最美的，或最妙的，或最应供的，或最应赞的，或最广大的，如此赞叹则无差别都成为粗罪。
不说'像我这样'而说'具戒比丘'等，如此以与淫欲相关之法供养，这是最胜等，如此赞叹则无差别都成为粗罪。说出与淫欲相关之法名称的粗罪。若此生起，应知也生起与淫欲相关之语的僧残。
对于能完全理解女人或少女善说与恶说之法义者成为粗罪，若生起此粗罪，应知也生起与淫欲相关之语的粗罪。
对于能完全理解男人、变化人、两性人、无根人、双性人善说与恶说之法义者成为粗罪，若生起此粗罪，应知也生起与淫欲相关之语的粗罪。
对具神通法者成为粗罪。对非人道众生成为粗罪。对自性损坏者成为粗罪。对不解义者成为粗罪。对使者、中间人等及书信、手书等成为粗罪。
对与自己有关系者成为粗罪。为他人利益而作成为粗罪。为自他二者利益而赞叹成为粗罪。为僧团利益而赞叹成为粗罪。
对睡眠者、入定者、愚者、聋者、中原人、边地人的语言也因不解义而成为粗罪。对哑者、未开化者等不能言语者，虽能解义但因非表业支分，对彼等赞叹也成为粗罪。
比丘示现其他众生形态时，对无比丘想者成为粗罪。对正罪所作的每一个不同预备，每一个都成为一个粗罪。
预备的预备罪是从开始赞叹供养直到未达到预备之间成为恶作。

།ང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་མ་སྨོས་པར་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་དེའི་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་ པ་བརྗོད་ན་བྱེ་བྲག་མེད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ།།བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱེས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གང་ཡིན་ པ་དེ་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ།།སྐྱེས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གང་ཡང་ཡིན་པ་དེ་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གཏོགས་ པ་ཕོ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་མོ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཕོ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་ཉེས་བྱས་བྱུང་བ་ན་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ འཁྲིག་པའི་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང་།སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཞི་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བམ་པོ་ལྔ་པ། སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི་བྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱུང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།རི་དགས་འཛིན་གྱི་བུ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མཉན་ཡོད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་གཏམ་འདྲེ་བ། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ། སྨོས་འདྲིན། འགྲོགས་བཤེས། ཡིད་གཅུགས་པ། ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གང་ཡང་རུང་བ་དག་ལ་བུ་མོ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་དང་། གང་ཡང་རུང་བ་དག་བུ་མོ་སློང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་རི་དགས་འཛིན་གྱི་བུ་ནག་པོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་རྒྱུས་འདྲི་ཞིང་གཉེན་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གང་དག་གི་བུ་མོ་སྦྱིན་ཉེས་པ་དང་བསླང་ཉེས་པ་དེ་དག་ནི་རི དགས་འཛིན་གྱི་བུ་ནག་པོ་ལ་མི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ།།གང་དག་གི་བུ་མོ་སྦྱིན་ལེགས་པ་དང་བསླང་ལེགས་པ་དེ་དག་ནི་རི་དགས་འཛིན་གྱི་བུ་ནག་པོ་ལ་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཉན་ཡོད་ན་རི་དགས་འཛིན་གྱི་བུ་ནག་པོ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པ་ དང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་། དེས་ སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ཕྱིར་ལོག་།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་ཕྱིར་ལོག་གོ།

如果不说'像我这样的'以及'具有淫欲'等词，而是对持戒比丘等说'用这种法供养的话，是最殊胜的'等赞叹之语，也同样构成恶作罪。
对于能完全理解善说和恶说诸法义的女人或少女，构成粗罪；对于不能理解的，构成恶作罪。
对于能完全理解善说和恶说诸法义的男人、变化人、半择迦、黄门和二形人，构成粗罪；对于不能理解的，构成恶作罪。
对于能完全理解善说和恶说诸法义的女人或少女，构成轻微恶作罪；对于不能理解的，构成应呵责的恶作罪。
对于能完全理解善说和恶说诸法义的男人、变化人、半择迦、黄门和二形人，构成轻微恶作罪；对于不能理解的，构成应呵责的恶作罪。
对属于其他道的雄性，构成恶作罪。
对属于旁生道的雌性，构成恶作罪。
对属于旁生道的雄性，构成应呵责的恶作罪。
当发生赞叹供养的恶作罪时，应知在一切情况下也会发生说淫欲语的恶作罪。
在加行罪中，每做一次不同的加行，就构成一次恶作罪。
初业者、疯狂者、心乱者和被痛苦所逼迫者无有罪过。
应学处：对一切对境在一切时候都不应从事会构成恶作罪、粗罪和根本罪的赞叹淫欲供养的加行。
忏悔方法在下文中说明。
以上说明完毕第四条赞叹供养的僧残戒。
《别解脱经广释·律藏摄集》第五卷。
媒介僧残戒的因缘分为两种：一是事件的因缘。佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时，
有一个名叫黑子的猎人之子，是舍卫城婆罗门和居士们的谈话对象、善言者、问候者、友伴、知己、能进入他们家中的人。当有人要嫁女儿或有人要求娶时，他们就去找猎人之子黑子询问男女的情况并作媒。
那些嫁女不当或求娶不当的人就会说猎人之子黑子的坏话。
那些嫁女得当或求娶得当的人就会赞叹猎人之子黑子。
如是在舍卫城，猎人之子黑子同时受到赞叹和诽谤。
后来他对佛深信、对法和僧深信，皈依佛、皈依法和僧，
他断除杀生而远离杀生；断除不与取、欲邪行、妄语、谷酒和酿酒等放逸处，而远离谷酒和酿酒等放逸处。

།དེ་དུས་ཅུང་ཞིག་ཁྱིམ་པར་ཁྱིམ་ན་གནས་ནས་དད་པ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་སྤེལ་ཞིང་། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ ལ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་།།དེ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་མཉན་ཡོད་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་དང་སྔོན་བཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་གཏམ་འདྲེ་བ། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ། སྨོས་འདྲིན། འགྲོགས་བཤེས། ཡིད་གཅུགས་པ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་ བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྔོན་བཞིན་དུ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ལ་བུ་མོ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་དང་།གང་ཡང་རུང་བ་དག་བུ་མོ་སློང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་རི་དགས་འཛིན་གྱི་བུ་ནག་པོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་རྒྱུས་འདྲི་ཞིང་གཉེན་བྱེད་དོ། །དེ་ན་གང་དག་གི་བུ་མོ་སྦྱིན་ཉེས་པ་དང་ བསླང་ཉེས་པ་དེ་དག་ནི་རི་དགས་འཛིན་གྱི་བུ་ནག་པོ་ལ་མི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ།།གང་དག་གི་བུ་མོ་སྦྱིན་ལེགས་པ་དང་བསླང་ལེགས་པ་དེ་དག་ནི་རི་དགས་འཛིན་གྱི་བུ་ནག་པོ་ལ་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཉན་ཡོད་ན་རི་དགས་འཛིན་གྱི་བུ་ནག་པོ་ལ་སྔོན་བཞིན་ དུ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པ་དང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་ནི་མི་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་རི་དགས་ འཛིན་གྱི་བུ་ནག་པོ།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་སྨྱན་དུ་འགྱུར་བའོ། །བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་བུད་མེད་ལ་ སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང་།སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་ཆུང་མ་ཉིད་དམ་མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་སྨྱན་བྱེད་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ནི་བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཆུང་མ་ཉིད་དམ་མཛའ་ན་ མོ་ཉིད་དུ་སྨྱན་བྱེད་དེ།བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་མ་བླངས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་དང་བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་གིས་ཆུང་མ་ཉིད་དམ་མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་སྨྱན་བྱེད་ན། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་ བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་མ་བླངས་པ་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཡོད།བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད། དགེ་སློང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་སུ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དང་བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་ སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང་སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཆུང་མ་ཉིད་དམ་མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་སྨྱན་བྱེད་ན་ཐ་ན་ཐང་འགའ་ཕྲད་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ མཉན་ཡོད།གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་སྨྱན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་བསམ་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་བུད་མེད་ལ་ བརྗོད་པའོ།།སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་བསམ་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ལ་བརྗོད་པས་སོ། །ཆུང་མ་ཉིད་དམ་མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་མ་བདུན་དང་མཛའ་ན་མོ་བཅུ་ཉིད་དུའོ།

当时他暂时在家中居住，增长先前的信心，剃除须发，身着袈裟，以真实的信心从在家出家，进入善说的律法中。他如是出家后，因与舍卫城的婆罗门和居士们有旧交，便与他们交谈、亲切问候、寒暄、结交、亲近，出入他们家中。
因此如同从前一样，凡是有人要嫁女儿或有人要求娶女儿的，都去找猎氏子黑人，询问男女的情况并作媒。其中那些嫁女不当或求娶不当的人，就说猎氏子黑人的坏话；那些嫁女得当或求娶得当的人，就说猎氏子黑人的好话。
如是在舍卫城，猎氏子黑人如同从前一样，同时有人赞扬和诽谤。这是暂时发生的事情，佛世尊暂时未为声闻制定学处。地点是舍卫城，人是猎氏子黑人，烦恼是贪欲，过失是作媒。
制戒因缘是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时，六群比丘以男子的话对女人，以女人的话对男子作媒说合为妻妾或情人。外道知道后说：'诸位智者，这些释迦子沙门以男子的话对女人，以女人的话对男子作媒说合为妻妾或情人。
其他未受学处的婆罗门和居士以男子的话对女人，以女人的话对男子作媒说合为妻妾或情人，那么释迦子沙门与未受学处的婆罗门和居士有什么区别？有什么不同？有什么差异？谁会想要供养这些剃头的沙门？'如是诽谤、轻视、讥讽。
比丘们将此事禀告世尊。世尊因此事、因缘和场合集合比丘僧团，以十种利益观察后制定学处：'我的声闻应当如是诵出律中的学处：若比丘以男子的话对女人，以女人的话对男子作媒说合为妻妾或情人，乃至暂时相会者，僧残。'
地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是贪欲，过失是作媒。其中'若比丘'如前所说。'以男子的话对女人'是指将男子的行为意向的话对女人说。'以女人的话对男子'是指将女人的行为意向的话对男子说。'为妻妾或情人'是指七种妻妾和十种情人。

།ཆུང་མ་ བདུན་གང་ཞེ་ན།ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པ་དང་། རིན་ཆས་ཉོས་པ་དང་། བཙན་ཕྲོགས་སུ་ཐོབ་པ་དང་། དང་བསམ་དུ་འདུས་པ་དང་། གོས་ཟས་ཀྱིས་འཚོས་པ་དང་། ཁ་དུམ་པ་དང་། ཐང་འགའ་ཕྲད་པ་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་ལ་ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པའི་ཆུང་མ་གང་ཞེ་ན། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་ཕ་མ་དག་གིས་སྐྱེས་པ་ལ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་ཞིང་དེའི་ཆུང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོར་གྱུར་ནས་དེས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ། སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པའི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱའོ། །རིན་ཆས་ཉོས་པའི་ཆུང་མ་གང་ཞེ་ན། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་སྐྱེས་པས་འདི་བདག་གི་ཆུང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་བྱའོ་ཞེས་ཕ་མ་དག་ལས་རིན་ཆས་ཉོས་ཤིང་དེ་དེའི་ཆུང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོར གྱུར་ནས་དེས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ།སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་རིན་ཆས་ཉོས་པའི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱའོ། །བཙན་ཕྲོགས་སུ་ཐོབ་པའི་ཆུང་མ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་ སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པོ་གོ་བསྐོན་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་འཁོར་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་མ་ཕེབས་པ་ཕབ་ཅིང་ཕེབས་པར་གནས་ནས་ཐོབ་རྒྱལ་དུ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་དེ་ན་སྐྱེས་པས་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་མཚན་དུ་བྱས་ནས།བུད་མེད་དམ་ གཞོན་ནུ་མ་གང་ཡིན་པ་འདི་བདག་གི་ཆུང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་བྱའོ་ཞེས་ཕྲོགས་ཤིང་དེ་དེའི་ཆུང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོར་གྱུར་ནས་དེས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ།སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་བཙན་ཕྲོགས་སུ་ ཐོབ་པའི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱའོ།།གཞན་ཡང་བཙན་ཕྲོགས་སུ་ཐོབ་པའི་ཆུང་མ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་གྲོང་གཞོམ་པའམ་གྲོང་ཁྱེར་གཞོམ་པའམ། ལྗོངས་གཞོམ་པར་བྱས་ཏེ། རང་གི་མགོ་བོ་རྒྱལ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་ཡིན་པ་ འདི་བདག་གི་ཆུང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་བྱའོ་ཞེས་ཕྲོགས་ཤིང་དེ་དེའི་ཆུང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོར་གྱུར་ནས་དེས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ།སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་བཙན་ཕྲོགས་སུ་ཐོབ་པའི་ཆུང་མ་ ཞེས་བྱའོ།།དང་བསམ་དུ་འདུས་པའི་ཆུང་མ་གང་ཞེ་ན། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་རང་གི་དད་པ་དང་གཅུགས་པ་དང་དགའ་བས་སྐྱེས་པའི་གན་དུ་འོངས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་རྗེའི་སྲས་ཚུར་སྤྱོན་ཁྱོད་བདག་གི་ཁྱིམ་ཐབ་མཛོད་ཅིག་དང་བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་བཙུན་མོ་སྐྱེ་དགུའི་ བདག་མོ་བགྱིའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེ་དེའི་ཆུང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོར་གྱུར་ནས་དེས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་དང་བསམ་དུ་འདུས་པའི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱའོ།།གོས་ཟས་ཀྱིས་ འཚོས་པའི་ཆུང་མ་གང་ཞེ་ན།བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་སྐྱེས་པའི་གན་དུ་འོངས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་རྗེའི་སྲས་ཚུར་སྤྱོན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཟས་དང་གོས་སྩོལ་ཅིག་དང་བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་བཙུན་མོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་བགྱིའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེ་དེའི་ཆུང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་ མོར་གྱུར་ནས་དེས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་གོས་ཟས་ཀྱིས་འཚོས་པའི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱའོ།

什么是七种妻子？以水仪而得的妻子、以财物买得的妻子、以武力掠夺而得的妻子、自愿归顺的妻子、以衣食供养而得的妻子、暂时的妻子、偶遇的妻子，这是第七种。
其中，什么是以水仪而得的妻子？就是父母将女子或少女赐予男子，说'这是你的妻子，做众生之主'，以水仪赐予，成为他的妻子和众生之主后，他守护她不让他人因贪欲而亵渎，极为守护，极为隐藏，这就是以水仪而得的妻子。
什么是以财物买得的妻子？就是男子为使女子或少女成为自己的妻子和众生之主，从其父母处以财物买得，成为他的妻子和众生之主后，他守护她不让他人因贪欲而亵渎，极为守护，极为隐藏，这就是以财物买得的妻子。
什么是以武力掠夺而得的妻子？就是已受灌顶的王族之王率领四支军队武装进入他国领土，征服未降服者，安抚已降服者，宣布胜利之时，男子以王为旗帜，掠夺女子或少女说'这将是我的妻子，做众生之主'，成为他的妻子和众生之主后，他守护她不让他人因贪欲而亵渎，极为守护，极为隐藏，这就是以武力掠夺而得的妻子。
还有什么是以武力掠夺而得的妻子？就是盗贼攻破村庄或城市或地区，以自己的头颅为旗帜，掠夺女子或少女说'这将是我的妻子，做众生之主'，成为他的妻子和众生之主后，他守护她不让他人因贪欲而亵渎，极为守护，极为隐藏，这就是以武力掠夺而得的妻子。
什么是自愿归顺的妻子？就是女子或少女因自己的信仰、爱慕和喜悦来到男子面前说'贵公子请来，请做我的丈夫，我将做你的妻子，做众生之主'，成为他的妻子和众生之主后，他守护她不让他人因贪欲而亵渎，极为守护，极为隐藏，这就是自愿归顺的妻子。
什么是以衣食供养而得的妻子？就是女子或少女来到男子面前说'贵公子请来，请给我衣食，我将做你的妻子，做众生之主'，成为他的妻子和众生之主后，他守护她不让他人因贪欲而亵渎，极为守护，极为隐藏，这就是以衣食供养而得的妻子。

།ཁ་དུམ་པའི་ཆུང་མ་གང་ཞེ་ན། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་སྐྱེས་པའི་ གན་དུ་འོངས་ཏེ།འདི་སྐད་ཅེས་རྗེའི་སྲས་ཚུར་སྤྱོན་ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་གང་ལགས་པ་དང་བདག་གི་ནོར་གང་ལགས་པ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བདག་ཅག་གཉིས་མཉམ་དུ་འཚོ་བར་བགྱི་ཞིང་བདག་ཅག་གཉིས་ལས་ཁྱེའུའམ་བུ་མོ་གང་དག་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ ཀྱང་བདག་ཅག་ཤི་ཞིང་དུས་ལ་བབ་པ་དག་ལ་མང་པོའམ།ཉུང་ངུ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བགྱིས་ནས་འདི་གཉིས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་འགྲོ་ཞིང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མིང་གི་ཡོན་བཤད་པ་བགྱིས་པར་འགྱུར་ བར་བགྱིའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེ་དེའི་ཆུང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོར་གྱུར་ནས་དེས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་ཁ་དུམ་པའི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱའོ།།ཐང་འགའ་ཕྲད་པའི་ཆུང་མ་གང་ཞེ་ན། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་སྐྱེས་པས་དེ་འདི་དང་བདག་ཅག་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་དེའི་དུས་སུ་ཀླགས་ཤིང་ཡུད་ཙམ་པར་གྱུར་ནས་དེས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་སྦས པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་ཐང་འགའ་ཕྲད་པའི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱའོ།།མཛའ་ན་མོ་བཅུ་གང་ཞེ་ན་མས་བསྲུངས་པ་དང་། ཕས་བསྲུངས་པ་དང་། མིང་པོས་བསྲུངས་པ་དང་། ཕུ་ནུ་མོས་བསྲུངས་པ་དང་། སྒྱུག་མོས་བསྲུངས་པ་དང་། གྱོས་པོས་བསྲུངས་པ་དང་། ཉེ་དུས་བསྲུངས་ པ་དང་།རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་དང་། རུས་ཆགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་དང་། རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ནི་བཅུ་པའོ། །དེ་ལ་མས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་གང་ཞེ་ན། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་གི་ཁྱིམ་ཐབ་ཤི་ཞིང་དུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཏམ་རྒྱལ་པོས་བཅིངས་སམ། བསད་དམ་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པས་ཡུལ་འཁོར་གཞན་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་ཏམ། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པར་གྱུར་ནས་དེ་མའི་གན་ན་གནས་ཤིང་མས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་མས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་ཞེས་བྱའོ།།ཕས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་གང་ཞེ་ན། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་དག་ཁྱིམ་ཐབ་ཤི་ཞིང་དུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཏམ་རྒྱལ་པོས་བཅིངས་སམ། བསད་དམ་ རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པས་ཡུལ་འཁོར་གཞན་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་ཏམ།སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པར་གྱུར་ནས་དེ་ཕའི་གན་ན་གནས་ཤིང་ཕས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ།དེ་ནི་ཕས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །མིང་པོས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་གང་ཞེ་ན་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་གི་ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ཤི་ཞིང་དུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཏམ། རྒྱལ་པོས་བཅིངས་སམ་བསད་དམ། རྒྱལ་ པོའི་འཇིགས་པས་ཡུལ་འཁོར་གཞན་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་ཏམ།སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པར་གྱུར་ནས་དེ་མིང་པོའི་གན་ན་གནས་ཤིང་མིང་པོས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་མིང་པོས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་ཞེས་བྱའོ།།ཕུ་ནུ་མོས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་གང་ཞེ་ན། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་གི་ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ཤི་ཞིང་དུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཏམ། རྒྱལ་པོས་བཅིངས་སམ། བསད་དམ། རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པས་ཡུལ་འཁོར་གཞན་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་ཏམ། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པར་གྱུར་ནས་དེ་ཕུ་ནུ་མོའི་གན་ན་གནས་ཤིང་ཕུ་ནུ་མོས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་ཕུ་ནུ་མོས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་ཞེས་བྱའོ།

什么是共同约定的妻子？就是某个女人或少女来到男子面前说：'贵公子请来，您的财产和我的财产合为一处，我们二人共同生活，我们二人所生的儿女，在我们死亡之时，无论多少都要布施行善，愿他们随我们二人往生'，如此说明姓名而成为妻子，成为众生之主母。他守护她不让他人因贪欲而亲近，极为守护，极为隐藏，这就称为共同约定的妻子。
什么是偶遇的妻子？就是某个女人或少女，男子想与她共同欢好，在那个时候相遇，暂时相处。他守护她不让他人因贪欲而亲近，极为守护，极为隐藏，这就称为偶遇的妻子。
什么是十种亲近女？即：母亲守护的、父亲守护的、兄长守护的、姐妹守护的、婶母守护的、姑母守护的、亲戚守护的、种姓守护的、宗族守护的，第十是无迷乱的。
其中，什么是母亲守护的亲近女？就是某个女人或少女，其丈夫死亡，或被国王囚禁，或被杀害，或因畏惧国王而逃往他方他国，或发疯、心乱、为痛苦所逼，她住在母亲处，母亲守护她不让他人因贪欲而亲近，极为守护，极为隐藏，这就称为母亲守护的亲近女。
什么是父亲守护的亲近女？就是某个女人或少女，其丈夫死亡，或被国王囚禁，或被杀害，或因畏惧国王而逃往他方他国，或发疯、心乱、为痛苦所逼，她住在父亲处，父亲守护她不让他人因贪欲而亲近，极为守护，极为隐藏，这就称为父亲守护的亲近女。
什么是兄长守护的亲近女？就是某个女人或少女，其父母和丈夫死亡，或被国王囚禁，或被杀害，或因畏惧国王而逃往他方他国，或发疯、心乱、为痛苦所逼，她住在兄长处，兄长守护她不让他人因贪欲而亲近，极为守护，极为隐藏，这就称为兄长守护的亲近女。
什么是姐妹守护的亲近女？就是某个女人或少女，其父母和丈夫死亡，或被国王囚禁，或被杀害，或因畏惧国王而逃往他方他国，或发疯、心乱、为痛苦所逼，她住在姐妹处，姐妹守护她不让他人因贪欲而亲近，极为守护，极为隐藏，这就称为姐妹守护的亲近女。

།སྒྱུག་མོས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་གང་ཞེ་ན། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་གི་ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ཤི་ཞིང་དུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཏམ། རྒྱལ་པོས་བཅིངས་ སམ་བསད་དམ།རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པས་ཡུལ་འཁོར་གཞན་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་ཏམ། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པར་གྱུར་ནས་དེ་སྒྱུག་མོའི་གན་ན་གནས་ཤིང་སྒྱུག་མོས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་མོའི་བུ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་ དེ་ནི་ཁྱོད་མཐོང་བ་ཡིན་ལ།ཁྱོད་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁོ་མོའི་བུ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ཁོ་མོའི་ཟས་དང་གོས་ཀྱིས་མནའ་མ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་སྒྱུག་མོས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་ པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་སྒྱུག་མོས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་ཞེས་བྱའོ།།གྱོས་པོས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་གང་ཞེ་ན། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་གི་ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ཤི་ཞིང་དུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཏམ། རྒྱལ་པོས་བཅིངས་སམ་བསད་ དམ།རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པས་ཡུལ་འཁོར་གཞན་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་ཏམ། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པར་གྱུར་ནས་དེ་གྱོས་པོའི་གན་ན་གནས་ཤིང་གྱོས་པོས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་བོའི་བུ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་མཐོང་བ་ཡིན་ལ་ཁྱོད་ མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཁོ་བོའི་བུ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ཁོ་བོའི་ཟས་དང་གོས་ཀྱིས་མནའ་མ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་།མནའ་མ་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་གྱོས་པོས་དེ་འདི་ལ་གཞན་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས པ་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་གྱོས་པོས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་ཞེས་བྱའོ།།ཉེ་དུས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ལས་བརྟེན་པ་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་གི་ཕ་མ་དང་ ཁྱིམ་ཐབ་ཤི་ཞིང་དུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཏམ།རྒྱལ་པོས་བཅིངས་སམ་བསད་དམ། རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པས་ཡུལ་འཁོར་གཞན་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་ཏམ། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པར་གྱུར་ནས་ཉེ་དུས་དེ་ འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་ཉེ་དུས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་ཞེས་བྱའོ།།རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་ རིགས་དང་།རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་ཏེ། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་གི་ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ཤི་ཞིང་དུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཏམ། རྒྱལ་པོས་བཅིངས་སམ་བསད་དམ་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པས་ཡུལ་འཁོར་གཞན་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་ཏམ། སྨྱོས་ པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པར་གྱུར་ནས་དེ་རིགས་གཅིག་པའི་གན་ན་གནས་ཤིང་རིགས་གཅིག་པས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས པའི་མཛའ་ན་མོ་ཞེས་བྱའོ།།རུས་ཆགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་གང་ཞེ་ན། རུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུད་པའི་རིགས་དང་། བད་སའི་རིགས་དང་། ཤན་དི་ལའི་རིགས་དང་། བ་ར་དྭ་ཛའི་རིགས་དང་། ལྔ་པའི་རིགས་དང་། ཉེ་ལྔ་པའི་རིགས་དང་། གཽ་ཏ་མའི་ རིགས་ཏེ།བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་གང་དག་གི་ཕ་མ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ཤི་ཞིང་དུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་ཏམ། རྒྱལ་པོས་བཅིངས་སམ་བསད་དམ། རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པས་ཡུལ་འཁོར་གཞན་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པར་གྱུར་ཏམ། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་ པ་དང་།ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པར་གྱུར་ནས་དེ་རུས་ཆགས་ཀྱི་གན་ན་གནས་ཤིང་རུས་ཆགས་ཀྱིས་དེ་འདི་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྲུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་དེ་ནི་རུས་ཆགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའི་མཛའ་ན་མོ་ ཞེས་བྱའོ།

什么是被保姆守护的情人？就是一个妇女或少女，其父母和丈夫去世或时运不济，或被国王囚禁或杀害，或因畏惧国王而逃往他方他国，或因发疯、心乱、痛苦等而受到威胁，她住在保姆家中，保姆对她说：'见到我的儿子就是见到你，见到你就是见到我的儿子，你就以我的饮食衣服作为儿媳生活吧。'保姆为了不让她与他人发生性关系而守护她，极其守护，隐藏她，极其隐藏，这就称为被保姆守护的情人。
什么是被邻居守护的情人？就是一个妇女或少女，其父母和丈夫去世或时运不济，或被国王囚禁或杀害，或因畏惧国王而逃往他方他国，或因发疯、心乱、痛苦等而受到威胁，她住在邻居家中，邻居对她说：'见到我的儿子就是见到你，见到你就是见到我的儿子，你就以我的饮食衣服作为儿媳生活吧，作为儿媳快乐地生活吧。'邻居为了不让她与他人发生性关系而守护她，极其守护，隐藏她，极其隐藏，这就称为被邻居守护的情人。
什么是被亲属守护的情人？所谓亲属，是指七代以内的亲戚是亲属，超过七代就不是亲属。一个妇女或少女，其父母和丈夫去世或时运不济，或被国王囚禁或杀害，或因畏惧国王而逃往他方他国，或因发疯、心乱、痛苦等而受到威胁，亲属为了不让她与他人发生性关系而守护她，极其守护，隐藏她，极其隐藏，这就称为被亲属守护的情人。
什么是被种姓守护的情人？所谓种姓，是指婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗。一个妇女或少女，其父母和丈夫去世或时运不济，或被国王囚禁或杀害，或因畏惧国王而逃往他方他国，或因发疯、心乱、痛苦等而受到威胁，她住在同种姓人家中，同种姓人为了不让她与他人发生性关系而守护她，极其守护，隐藏她，极其隐藏，这就称为被种姓守护的情人。
什么是被族姓守护的情人？所谓族姓，是指俱答族、跋私族、珊底罗族、婆罗豆婆遮族、五族、近五族、乔答摩族。一个妇女或少女，其父母和丈夫去世或时运不济，或被国王囚禁或杀害，或因畏惧国王而逃往他方他国，或因发疯、心乱、痛苦等而受到威胁，她住在族姓人家中，族姓人为了不让她与他人发生性关系而守护她，极其守护，隐藏她，极其隐藏，这就称为被族姓守护的情人。

།རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་མཛའ་ན་མོ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་དང་སྤྱོད་པ་ཅན་མོ་དང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མོ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་མཛའ་ན་མོ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ལས་ ཕྲིན་ནོད་པ་དང་ཕར་སྐྱེལ་བ་དང་།ཕྱིར་སྐྱེལ་བའི་རིམ་གྱིས་གཉིས་ཕྲད་པར་བྱེད་པའོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པར་གྱུར་ནའོ། །ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱུར་པ་གཟུང་ནའོ། །ཐང་འགའ་ཕྲད་པ་ལ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་འཚོང་མ་ཡུད་ཙམ་པ་ལ་ཡང་རུང་བ་སྟེ། ཚོགས་ ཅན་མ་དང་འཇུད་མཐུན་མ་དང་།གཟུགས་འཚོང་མ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ གཞག་པ་དང་།ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྨྱན་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཞན་དང་གཞན་སྔ་མ་མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་ བསྒྲུབས་ཏེ།དེ་གཉིས་ཀྱི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དོན་ལ་ཕྲད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སྔ་མ་མི་མཐུན་པ་སྤྲད་པའི་དོན་དུ་མཐུན་པ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་སྤྲད་པར་བྱ་བ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་ཕྲིན་མནོས་པ་དང་ཕར་ བསྐྱལ་བ་དང་ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་དེ་གསུམ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ཅིང་དེ་གཉིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོར་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཕོ་མོས་གཞན་སྔ་ན་མི་མཐུན་པ་ཕྲད་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་དག་གི་སྨྱན་བྱས་སོ་ཅོག་ལ་ན་སྨད་ པ་མེད་དོ།།ཕྲིན་མནོས་ཏེ་ཕར་བསྐྱལ་ལ་ཕྲིན་ལན་མ་བསྐྱལ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཕྱིར་ཐོས་ཏེ་ཕྲད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

།དགེ་སློང་མང་པོ་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གཅིག་ལ་སྨྱན་བྱེད་ན་བྱེད་པ་པོ་རེ་རེའི་རྒྱུད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ གཅིག་གིས་ཕྲད་པར་བྱ་བ་མང་པོ་དག་གི་ཡུལ་ལ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་སྨྱན་བྱེད་ན་སྤྲད་པར་བྱ་བ་རེ་རེའི་རྒྱུད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།མངགས་པ་དང་མངགས་པས་མངགས་པ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྤྲད་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ དང་འདྲ་སྟེ།དེ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་ཡིག་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བརྡ་དང་མཚན་མ་རྣམས་ནི་ཚིག་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྨད་འཚོང་མ་ནི་ཐང་འགའ་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ན་སྨད་པ་ མེད་དོ།།མཛའ་ན་མོ་དང་། སྨད་འཚོང་མ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་མི་དབང་བ་དང་གླ་མེད་པ་སྔར་ལན་གསུམ་མན་ཆད་ཕྲད་པ་ཡང་མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཆུང་མ་དང་མཛའ་ན་མོ་སྔར་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཕྱིས་འཐབས་སམ་ དེ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་ཏེ།མཛའ་གཅུགས་ཉམས་པ་ཉིད་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། མཚན་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བསམ་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་བསམས་པ་དང་མ་བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།




།ཕྲིན་པ་དང་སྤྲིང་ཡིག་སྐྱེལ་བ་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད དོ།།ཆུང་མ་བདུན་པོ་ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པ་དང་། རིན་ཆས་ཉོས་པ་དང་། བཙན་ཕྲོགས་སུ་ཐོབ་པ་དང་། དང་བསམ་དུ་འདུས་པ་དང་གོས་ཟས་ཀྱིས་འཚོས་པ་དང་། ཁ་དུམ་པ་དང་། ཐང་འགའ་ཕྲད་པ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཐབས་པའི་ཚིགས་བདུན་བདུན་ཡོད་དོ། །འཐབས་ པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་དང་འཐབས་པའི་འོག་དང་།དུམ་པ་བཅད་པ་དང་། རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་དང་། ཆོ་ག་གཏང་བ་དང་། ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་དང་། དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འཐབས་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོ་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ པ་སྟེ།ད་ལྟར་འཐབ་པ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འཐབས་པའི་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཐབ་མོ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དུམ་པ་བཅད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་གི་རྣམ་པ་ཡོད་དོ། །སྤྲད་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིང་དེ་རྐེད་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་འདི་ སྐད་ཅེས་ཇི་ལྟར་ཤིང་དུམ་འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་འབྱོར་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུ་བུ་ཅག་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྩཝའི་རིགས་ཏི་ལ་ནི་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དུམ་བུར་བཅད་ནས་ཇི་ལྟར་རྩཝ་འདི་གཉིས་ ཕན་ཚུན་འབྱོར་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུ་བུ་ཅག་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དུམ་པ་བཅད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ།།རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྡེའུ་གསུམ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཕངས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཇི་ལྟར་རྡེའུ་འདི་གསུམ་ ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འུ་བུ་ཅག་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའོ།།གཞན་དག་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་རྡེའུ་མང་པོས་བསྣུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡེགས་པ་ནི་རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཆོ་ག་གཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་སོའམ་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་ལ་ སོགས་པ་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་སྟེ།དེ་བཏང་བའོ། །ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱོ་ཤུག་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ཉིད་དོ། །དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོ་གཏང་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པར་དྲིལ་བསྒྲགས་པའོ། ། ཚིགས་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲད་པར་བྱ་བ་སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ཕྲད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་སྨྱན་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་བདུན་པོ་འདི་དག་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་ལ་སྨྱན་བྱེད་ན་ཚིགས་སོ་སོ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བར འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་པོ་ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པ་དང་། རིན་ཆས་ཉོས་པ་དང་། བཙན་ཕྲོགས་སུ་ཐོབ་པ་དག་གིས་འཐབས་པའི་ཚིགས་བདུན་ལས་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་ཡིན། བར་པ་གཉིས་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བྱེད་པ་ཡིན། ཐ་མ་གཉིས་ནི་ དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།དེས་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་པོ་དགའ་ཐབས་པ་གཉིས་ཀྱི་མོད་དང་། འཐབས་པའི་འོག་དང་། དུམ་པ་བཅད་པར་གྱུར་པའི་སྡུམས་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་པོ་ དག་འཐབས་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་དང་།འཐབས་པའི་འོག་དང་དུམ་པ་བཅད་པ་དང་། རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་དང་། ཆོ་ག་གཏང་བར་གྱུར་པའི་སྡུམས་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་གསུམ་དང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ འཐབས་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་དང་།འཐབས་པའི་འོག་དང་། དུམ་པ་བཅད་པ་དང་། རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་དང་། ཆོ་ག་བཏང་བ་དང་། ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་དང་། དྲིལ་བསྒྲགས་པར་གྱུར་པའི་སྡུམས་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་གསུམ་དང་། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ གཉིས་དང་།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ།

送信和书信的传递者属于其他行列，对此没有贬低。七种妻子是：通过水仪式所得、用财物购买、以武力掠夺、自愿结合、以衣食供养、暂时结合、偶然相遇，每一种都有七个争吵的阶段。
这七个阶段是：争吵的当下、争吵之后、断木、撒三石、放弃仪式、宣布非妻、敲钟宣告。
其中'争吵的当下'是指争吵行为尚未完成，即正在争吵之时。'争吵之后'是指争吵已经完成。'断木'是指有一种木头形状的东西，用那个木头砍成两段，并说道：'就像这两段木头不能再合在一起一样，我们两个也是如此。'
有人说有一种草类叫提拉尼塔迦，他们把它切成两段后说：'就像这两段草不能再合在一起一样，我们两个也是如此'，这就叫做'断木'。'撒三石'是指两人将三颗石子分别投向不同方向，并说：'就像这三颗石子不能相遇一样，我们两个也是如此。'
其他人则说：'用许多石子互相击打就是撒三石。''放弃仪式'是指放弃洗濯家门或丈夫脚等日常仪式。'宣布非妻'是指两人宣布不再是夫妻关系。'敲钟宣告'是指为了舍弃所有权而在寺庙等处敲钟宣告。
这七个阶段在犯戒方面是有区别的，比如说，对于想要和解的有情众生进行调解时，有多少众生就有多少过失，同样地，这七个阶段中发生多少次调解，就会产生相应数量的过失。
其中前三种妻子（通过水仪式所得、用财物购买、以武力掠夺）在七个争吵阶段中，前三个阶段属于恶作罪，中间两个属于粗罪，最后两个属于僧残罪。
这就是说，比丘对前三种妻子在争吵当下、争吵之后、断木这三个阶段进行调解和好，就会犯三次恶作罪。
如果对前三种妻子在争吵当下、争吵之后、断木、撒三石、放弃仪式这些阶段进行调解和好，就会犯三次恶作罪和两次粗罪。
如果对这前三种妻子在争吵当下、争吵之后、断木、撒三石、放弃仪式、宣布非妻、敲钟宣告这些阶段进行调解和好，就会犯三次恶作罪、两次粗罪和两次僧残罪。

།ཆུང་མ་ཐ་མ་བཞི་པོ་དང་བསམ་དུ་འདུས་པ་དང་། གོས་ཟས་ཀྱིས་འཚོས་པ་དང་། ཁ་དུམ་པ་དང་། ཐང་འགའ་ཕྲད་པ་དག་འཐབས་པ་གཉིས་ཀྱི་མོད་དང་། འཐབས་པའི་འོག་དང་། དུམ་པ་བཅད་པ་དང་། རྡེའུ་ གསུམ་གཏོར་བ་དང་།ཆོ་ག་བཏང་བ་དང་། ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་དང་། དྲིལ་བསྒྲགས་པར་གྱུར་པའི་སྡུམས་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ནི་རེ་རེ་ལ་སུམ་ཕྲུགས་སུ་འགྱུར་བས་ཉེས་བྱས་བདུན་དང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བདུན་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བདུན་དུ་ འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་འཐབས་པའི་ཚིགས་ཐ་མ་གཉིས་དང་ཆུང་མ་ཐ་མ་བཞིའི་འཐབས་པའི་ཚིགས་བདུན་ཆར་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་གཞན་སྔ་མ་མི་མཐུན་ པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་ནུས་པ་དང་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དག་གི་དོན་ཀུན་ཤེས་པའོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་མ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་དང་། ཕྲིན་མནོས་པ་ དང་།ཕྲིན་ཕར་བསྐྱེལ་བ་དང་། ཕྲིན་ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་དང་། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་སྨྱན་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། ། ཕྲིན་མནོས་ཏེ་ཕར་བསྐྱལ་བ་དང་། ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་མ་བྱས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཕྲིན་མནོས་ཏེ་ཕར་བསྐྱལ་ལ་ཕྱིར་མ་བསྐྱལ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྲིན་མནོས་ཏེ་ཕར་ཡང་བསྐྱལ་ཕྱིར་ཡང་བསྐྱལ་ལ་དེ གཉིས་མ་ཕྲད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ།།མ་ནིང་དང་ཟ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཕྲད་པ་མེད་པའི་སྨྱན་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཁྱོ་ཤུག་སྔར་ཁ་དུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་བསྒྲུབས་པ་མེད་པའི་སྨྱན་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་ མང་པོ་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་བསྐྲད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཅིག་ལ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱེད་ན་བྱེད་པ་པོ་རེ་རེའི་རྒྱུད་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་གཅིག་གིས་སྤྲད་པར་བྱ་བ་མང་པོ་དག་གི་ཡུལ་ལ་སྨྱན་བྱེད་ན་སྤྲད་པར་བྱ་བ་རེ་ རེའི་རྒྱུད་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ།།མཛའ་ན་མོ་དང་སྨད་འཚོང་མ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་མི་དབང་བ་དང་། གླ་མེད་པར་སྔར་ལན་བཞི་ཡན་ཆད་ཕྲད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་ པོའོ།།ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་འཐབས་པའི་ཚིགས་པར་མ་གཉིས་དང་། ཆུང་མ་ཐ་མ་བཞིའི་འཐབས་པའི་ཚིགས་བདུན་ཆར་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མངལ་ན་གནས་པ་དང་མེད་པ་དང་ངེས་པ་དང་མི་བསྟེན་པ་དང་ཉོས་པ་དང་མཐུན་པ་དང་བདག་གི་སྨྱན་བྱེད་ན་ ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།སྐད་སྦྱར་བ་ཉིད་སྟོན་པ་དང་འཐབ་ཀྲོལ་གྱིས་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། ཆུང་མའམ་བུད་མེད་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཉོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བྱིན་པ་ལས་དོར་བྱས་པ་སྤྲད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་བོས་པ་དང་། དོན་གཞན་ དང་ལྡན་པས་བོས་ཏེ་ཕྲད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཕོའམ་མོའམ་གཉིས་ཀ་མི་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཐ་མལ་པར་གནས་པ་ལས་ཕྲིན་བླངས་ཏེ་ཐ་མལ་པར་ གནས་པ་ལ་ཕྲིན་ཕར་བསྐྱལ་ཞིང་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་ཕྲིན་ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དངོས་གཞིའི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་སྨྱན་བྱེད་པ་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།

对于最后四个妻子和思想相合、衣食供养、和好、偶尔相遇等情况下的争吵的两个时刻，以及争吵之后、和好之后、撒三颗石子、举行仪式、宣布非妻子身份、公开宣布等和解调解达成和好时，每一项都成为三重过失，即七个恶作、七个粗罪和七个僧残。
因此，前三个妻子争吵的最后两个时刻和最后四个妻子争吵的全部七个时刻的正行都没有轻罪。
此中的行为人是属于人道的男子和女子，与前者不和谐者，能行不净行淫欲，且能理解善说与恶说等一切义理者。
此中具足七支分即成正行堕罪：非人、非他人、不和谐、受托信、传递信息、传回信息、双方配合。
若缺少这些支分中的任何一项，则随其情况成为轻罪。
加行罪是从开始作媒事的加行直到未达到正行期间成为粗罪。
若受托信息后只传递而未传回，成为一个粗罪。
若受托信息后传递但未传回，成为两个粗罪。
若受托信息后既传递又传回但双方未相遇，成为三个粗罪。
若为黄门、两性人等无法相遇者作媒，成为粗罪。
若为先前已和好的夫妻等无需调解者作媒，成为粗罪。
若多位比丘作为僧团为应驱逐的对象作媒，则每位行为者各自获得一个或两个或多个粗罪。
若一位比丘为多个应配对者作媒，则对每个应配对者各获得一个或两个或多个粗罪。
若为情人、妓女等非所属女子，或无报酬而先前已相遇四次以上者作媒，因非调解不和谐者，故成粗罪。
前三个妻子争吵的最后两个时刻和最后四个妻子争吵的全部七个时刻的加行成为粗罪。
为胎中者、无有者、确定者、不交往者、买得者、和谐者、自己作媒，成为粗罪。
教导言语配合、令争夺抢夺、说'买某某妻子或女人'等，成为粗罪。
配对已给予而作废者，以法蕴为先而召唤，以其他事相关而召唤相遇，成为粗罪。
对非人道众生成为粗罪。
若男或女或两者皆为非人时也成为粗罪。
对失去自性者成为粗罪。
从处于正常状态者受托信息，向处于正常状态者传递信息，向失去自性者传回信息等也成为粗罪。
比丘示现其他众生相时，对无比丘想者成为粗罪。
正行加行有几次，各成几次粗罪。
加行的加行罪是从开始作媒直到未达到加行期间成为恶作。

།དགེ་སློང་མང་པོ་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གཅིག་ལ་སྨྱན་བྱེད་ན་བྱེད་པ་པོ་རེ་རེའི་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་ བ་ཉེས་བྱས་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་གཅིག་གིས་སྤྲད་པར་བྱ་བ་མང་པོ་དག་གི་ཡུལ་ལ་སྨྱན་བྱེད་ན་སྤྲད་པར་བྱ་བ་རེ་རེའི་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཅི་རིགས་པར་ འགྱུར་རོ།།སྤྲད་པར་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའམ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་འཐབས་པའི་ཚིགས་དང་པོ་གསུམ་དང་། ཆུང་མ་ཐ་མ་བཞིའི་འཐབས་པའི་ཚིགས་བདུན་ཆར་གྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་ བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེའུ་འདི་ཁྱིམ་མི་དབུབ། ཅིའི་ཕྱིར་བུ་མོ་འདི་གནས་མི་བཙལ། ཅིའི་ཕྱིར་བུ་ཁྱེའུ་འདི་གྱོས་པོའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་།བག་མ་མི་ལེན། ཅིའི་ཕྱིར་བུ་མོ་འདི་གྱོས་པའི་གན་དུ་མི་བཀྲི་།བག་མར་མི་གཏོང་ཞེས་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། ། བུད་མེད་ཉོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་དང་རྙེད་མོད་ཅེས་ཟེར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཁུ་ཚུར་ལ་སོགས་པ་བསྣུན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོའི་སྨྱན་བྱས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྨྱན་གྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང་། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང་། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་ལྔ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཁང་པ་འདི་ལྟ་བུར་མང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཁང་པ་འདི་ཧ་ཅང་ཡང་རིང་ངོ་ཞེས་དེ་བོར་ནས་གཞན་བྱེད་ དུ་འཇུག་གོ།།ཁ་ཅིག་ནི་ཁང་པ་འདི་ཧ་ཅང་ཐུང་ངོ་། །འདི་ཧ་ཅང་ཡངས་སོ། །འདི་ཧ་ཅང་དོག་གོ། །འདི་ཧ་ཅང་རྙིངས་སོ། །འདི་ཧ་ཅང་སྟོབས་ཆུང་ངོ་། །འདི་ཧ་ཅང་བརྩིགས་ཉེས་སོ་ཞེས་དེ་བོར་ནས་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ། །དེ་དག་ཁང་པ་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་དུ་ འཇུག་པས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ནས་ལུང་མནོད་པ་དང་བཀླགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་དང་།རྣལ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་གཏོང་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྩཝ་དང་ཤིང་དང་མི་བླས་དང་ཤིང་རྟའི་ལས་སློང་བར་བྱེད་པས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་བྱ་བར་གྱུར་ ཏོ།།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་མཉན་ཡོད་ན་ཤར་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མའི་ཁང་བཟངས་ན་འདུག་པས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལ་ཁང་པ་དེ་ལྟ་བུར་མང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཐོས་ནས་ཕྱི་དྲོ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐབས་དེ་དག་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ ཁང་པ་དང་ཁང་པའི་གཞི་ལེགས་པར་བསྟན་པ་གསོལ་ལོ།

如果许多比丘作为僧团，对一个应当撮合的对象进行撮合，则每个行为者各自都将产生一个或两个或多个作为加行的恶作罪。
如果一个比丘对多个应当撮合的对象进行撮合，则对每个应当撮合的对象，都将产生一个或两个或多个作为加行的恶作罪。
对于那两个应当撮合者的非父母等亲属，无论是否与他们有关联的人，都犯恶作罪。
前三种妻子的前三种争吵语句，以及后四种妻子的全部七种争吵语句的加行，都犯恶作罪。
说'为什么这个男孩不成家？为什么这个女孩不找住处？为什么这个男孩不去富人家？不娶妻？为什么这个女孩不去富人家？不嫁人？'这一切都犯恶作罪。
说'买个女人吧'或说'容易得到'都犯恶作罪。
无过失地用拳头等打击其他众生，犯恶作罪。
为畜生做媒，犯恶作罪。
在加行罪中，每做一次不同的加行，各犯一次恶作罪。
初业者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼迫者无有罪过。
应当学习的是：对一切对象在一切时候都不应从事会导致恶作罪、粗罪和根本罪的任何形式的媒介加行。
忏悔方法将在下文说明。
第五条关于做媒的僧残戒已经解说完毕。
关于房舍僧残戒的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
比丘们的房舍变得如此之多：有些人说'这房子太长了'就舍弃它而去建造其他的。
有些人说'这房子太短了、这个太宽了、这个太窄了、这个太旧了、这个太弱了、这个建得不好'就舍弃它而去建造其他的。
他们因为建造房舍和指使他人建造而事务繁多，以致于放弃了受持经典、诵读、背诵、修习瑜伽和作意，而一再地去寻求泥土、木材、雇工和车马的事务，因此受到婆罗门和居士们的诽谤。
当时，具寿大迦叶住在舍卫城东园鹿子母讲堂，听说众多比丘的房舍如此增多，便于下午从禅定中起身，前往世尊所在处。
到达后，以头面礼敬世尊双足，坐于一旁，向世尊详细禀报了这些情况，请求世尊出于慈悲，为比丘们善说关于房舍和房基的教法。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་སོང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་འདས་པ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་ལྗོངས་རྒྱུར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད དེ།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་སྨྲ་བ་མཛད་ནས། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། གསོ་དཀའ་བ་དང་། དགང་དཀའ་བ་རྣམ་པར་སྨད་དེ། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། གསོ་སླ་བ་དང་། དགང་སླ་བ་དང་། ཕྲི་བ་དང་། ཡོ་ བྱད་བསྙུངས་པ་དང་།སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། མཛེས་པ་དང་། ཚོད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ གིས་བདག་གིས་བསླངས་པ་བདག་པོ་མེད་པ་དག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་དགེ་སློང་དེས་ཁང་པ་ཚད་བཞིན་དུ་རྩིག་ཏུ་ཆུག་ཤིག་།དེ་ལ་ཁང་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནང་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཅུ་གཉིས་ཞེང་དུ་མཐོ་བདུན་ནོ། །གཞི་བལྟ་བའི ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ།།ཁྲིད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གཞི་མི་རུང་བའམ། རྩོད་པ་དང་བཅས་པའམ། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བར་བདག་གིས་བསླངས་པ་ བདག་པོ་མེད་པ་བདག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་གམ།གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་མི་ཁྲིད་དམ། དགེ་སློང་ཁྲིད་པ་དག་ལ་གཞི་མི་སྟོན་ནམ་ཚད་ལས་འདས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་ མང་པོ།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་ཁང་པ་རྩིག་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །བདག་གིས་བསླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སློང་མོ་ལ་ལ་ལས་ནི་ཤིང་། ལ་ལ་ལས་ནི་རྩཝ། ལ་ལ་ལས་ནི་མི་བླས། ལ་ལ་ ལས་ནི་ཤིང་རྟའི་ལས་བསླངས་པའོ།།བདག་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བདག་པོ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་མེད་པའོ། །བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བསྔོས་ཏེའོ། །ཁང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འཆག་པ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་དག་ཤོང་པའོ། །རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་གྱིས་སོ། །དགེ་སློང་དེས་ཁང་པ་ཚད་བཞིན་དུ་རྩིག་ཏུ་ཆུག་ཤིག་།དེ་ལ་ཁང་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནང་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཅུ གཉིས་ཞེང་དུ་མཐོ་བདུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་སྟེ། དེའི་མཐོ་གང་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོའོ། །དེས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུའི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ནང་སྲིད་དུ་ ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་དོ།།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བདུན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུའི་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ནང་གི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གོ། །གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཉིད་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་དག་ཡོད་པ་དག་ཡིན་གྱི་ཇི་ཙམ་གྱི་ས་གཞི་དེ་དག གིས་བལྟས་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་དེ་ཙམ་བཀྲི་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་དེ་ན་སྤྲུལ་གྱི་གནས་སམ་སྡིག་པའི་གནས་སམ་སྲིལ་གྱི་གནས་སམ་གྲོག་མའི་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ།

世尊也以默然对具寿大迦叶作了允许。之后，具寿大迦叶知道世尊以默然作了允许后离开。当天夜晚过后，为了护持梵行者们的心，拿着钵和法衣去了游化。之后，世尊因这件事、这个缘起、这个场合而召集比丘僧团，
向比丘们询问此事是否属实后，呵责贪欲大、不知足、难养、难满，赞叹少欲、知足、易养、易满、减省、少物、功德、庄严、知量，以十种利益观察制定学处：'我的声闻们也应当如是诵出律仪学处：若比丘为自己化缘无主者建造房舍，应令比丘建造合乎尺寸的房舍。
这里房舍的尺寸是：内长为善逝高十二，宽为七高。为了察看地基，该比丘应带领比丘们前往。被带领的比丘们也应察看地基是否适合、无诤、可建。若比丘在不适合的地基上，或有诤、或不可建之处，为自己化缘无主者建造房舍，
或不带领比丘察看地基，或不向带领的比丘们指示地基，或超过尺寸，即犯僧残'。制定此戒的地点是舍卫城，人是众多比丘，烦恼是贪欲，过失是建造房舍。
其中'比丘'是指此法中人。'自己化缘'是指从发心乞求而来，从某些人处化缘木材，从某些人处化缘草，从某些人处雇佣工人，从某些人处化缘车工。'无主'是指没有男主人或女主人或黄门。'为自己'是指为自身所用。'房舍'是指能容纳行走、站立、坐卧四种威仪的处所。'令建造'是指自己或他人建造。
'比丘应令建造合乎尺寸的房舍。这里房舍的尺寸是：内长为善逝高十二，宽为七高'中，'善逝'是指佛陀，其一高等于标准肘一肘半。因此，善逝十二高即等于标准肘十八肘。内长为标准肘十八肘。善逝七高即等于标准肘十一肘半，即内宽为十一肘半。
'为了察看地基，该比丘应带领比丘们前往'中，'为了察看地基'是指为了察看地基是否适合、无诤、可建。'该比丘'是指那位比丘。'应带领比丘们前往'是指应带领那里有的比丘们前往，而不是说要带领多少比丘去察看那片地基就要带领多少比丘。
如果那里有蛇窝或野兽窝或蝎子窝或蚁穴，因不适合而不应指示。

།གལ་ཏེ་རུང་བ་ཡིན་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟག་ པར་བྱ་སྟེ།གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་གཞིའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞིའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་གཞིའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞིའམ། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་གནས་ཁང་ངམ། ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ན་གཞི་ཆུ་ཀླུང་ལ་བརྟེན་ནམ་ཁྲོན་པ་ལ་བརྟེན་ནམ། ལམ་ལ་བརྟེན་ནམ་ངམ་གྲོག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ།བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ གསན་དུ་གསོལ།བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞིག་བཙལ་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་ལས་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་ གསོལ་ན།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་ཁང་ པའི་གཞི་བསྟན་པ་གསོལ་པའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་དད་པས་སམ་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བར་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་བའམ། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དག་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ གཞི་དེ་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་།གལ་ཏེ་དེ་ན་སྦྲུལ་གྱི་གནས་སམ། སྡིག་པའི་གནས་སམ། སྲིལ་གྱི་གནས་སམ་གྲོག་མའི་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རུང་བ་ཡིན་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་ པོའི་གཞིའམ།མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞིའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་གཞིའམ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞིའམ་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ངམ་ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་ མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ།གལ་ཏེ་དེ་ན་གཞི་ཆུ་ཀླུང་ལ་བརྟེན་ནམ། ཁྲོན་པ་ལ་བརྟེན་ནམ། ལམ་ལ་བརྟེན་ནམ། ངམ་གྲོག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་ དེ་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གནས་བརྟན་དག་གཞི་དེ་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མ་མཆིས་ པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ལགས་ཀྱི་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་།དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

如果合适的话，应当进一步观察，如果是王室的地基，或者佛塔的地基，或者居士的地基，或者外道的地基，或者比丘尼的夏安居处，或者有需要砍伐的树木，因为会有争议，所以不应指示。如果是合适的地基且无争议，则应观察周围一庹的范围，如果那里的地基依靠河流或者依靠水井，或者依靠道路或者依靠悬崖，因为不适合开工，所以不应指示。如果地基合适且无争议，适合开工，各方面都完备，那么该比丘应前往精舍，摆设卧具后敲击犍槌，用询问的语言如实告知诸比丘，在僧团全体到齐并达成一致时，脱去双鞋，偏袒右肩，按照年龄顺序礼拜，在长老旁边蹲坐，合掌如是说道：'大德僧团请听，我比丘名某某，寻得一处合适无争议可以开工的房舍地基，我比丘名某某，向僧团请求指示合适无争议可以开工的房舍地基。慈悲的大德僧团，请以慈悲心为我比丘名某某指示合适无争议可以开工的房舍地基。'如是重复第二次第三次。这就是请求指示房舍地基。之后，那些比丘也不应因信任或相信而前往，应当如是全体僧团前往，或者派遣僧团指派的比丘们前往。他们应当用眼睛观察那个地基，如果那里有蛇穴，或者蝎子窝，或者蜥蜴窝，或者蚂蚁窝，因为不合适，所以不应指示。如果合适的话，之后应当进一步观察。如果是王室的地基，或者佛塔的地基，或者居士的地基，或者外道的地基，或者比丘尼的夏安居处，或者有需要砍伐的树木，因为会有争议，所以不应指示。如果是合适的地基且无争议，则应观察周围一庹的范围，如果那里的地基依靠河流，或者依靠水井，或者依靠道路，或者依靠悬崖，因为不适合开工，所以不应指示。如果那个地基合适且无争议，适合开工，各方面都完备，那时那些比丘应当恭敬地坐在长老旁边如是说道：'长老们，这个地基合适且无争议，适合开工，请知晓现在是时候了。'这是第一个时候应做的。之后一位比丘应作白羯磨。应当如是做：坐下后如是说道。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདིས་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞིག་བཙལ་ཏེ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལས་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་ པ་གསོལ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པར་གསོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་ པའོ།།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདིས་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞིག་བཙལ་ཏེ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་ ལས་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་གསོལ་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་གསོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་སྩོལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས བགྱི་བ་ལ་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་སྩལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལ་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མེད་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པར་བྱིན་ པ་དེས་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །ཁྲིད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ་། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པའོ། །རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་གྱི་གནས་ དང་སྡིག་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དག་དང་བྲལ་བའོ།།རྩོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོ་དང་མཚང་འདྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ན་སྐྱོན་མེད་པའོ། །བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟག་ པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གཞི་མི་རུང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བའོ། །རྩོད་པ་དང་བཅས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོ་དང་བཅས་པ་དང་མཚང་འདྲུ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་འགྱེད་པ་དང་བཅས་པའོ། ། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་མེད་པའོ། །བདག་གིས་བསླངས་པ་བདག་པོ་མེད་པ་བདག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་གམ། གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་མི་ཁྲིད་དམ་དགེ་སློང་ཁྲིད་པ་དག་ལ་གཞི་མི་སྟོན་ཏམ ཚད་ལས་འདས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་དག་ལས་འགལ་ཞིང་ཚད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་ལྷག་པར་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ནའོ།།དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་ དང་།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་ བཙལ་ཏེ།ས་གཞི་མ་དག་པ་དང་མ་བསྟན་པར་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཁང་པ་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་སྟེ། ཟིན་ན་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།

诸位尊贵的僧众请听! 名为某某上师的比丘寻找了一处适合建造、无争议、可以开工的房基地。这位名为某某上师的比丘向僧团请求指示适合建造、无争议、可以开工的房基地。如果僧团认为时机适当并同意,请僧团允许并指示名为某某上师的比丘一处适合建造、无争议、可以开工的房基地。这是请求。
羯磨法如是: 诸位尊贵的僧众请听! 名为某某上师的比丘寻找了一处适合建造、无争议、可以开工的房基地。这位名为某某上师的比丘向僧团请求指示适合建造、无争议、可以开工的房基地。为此僧团将指示名为某某上师的比丘一处适合建造、无争议、可以开工的房基地。具寿们,凡同意指示名为某某上师的比丘一处适合建造、无争议、可以开工的房基地者请保持沉默。不同意者请说出来。
僧团已经同意并允许指示名为某某上师的比丘一处适合建造、无争议、可以开工的房基地。僧团以沉默表示同意,应当如是持之。僧团已经指示名为某某上师的比丘一处适合建造、无争议、可以开工的房基地,他应当建造房屋,对此不应后悔。
'带领的比丘们'是指那些比丘。'基地'是指用于建房的基地。'适合'是指远离蛇类和蝎子等栖息处。'无争议'是指远离争斗、诽谤等。'可以开工'是指周围一寻之内无过失。'观察'是指详细检查。
'如果比丘在不适合的基地'是指多有蛇类和蝎子等栖息处。'有争议'是指有争斗、诽谤、争执和纷争。'不可开工'是指周围一寻之内无空地。'自己乞求无主之物为自己建房,或不带比丘们去看基地,或不向带去的比丘们指示基地,或超过尺寸'是指违背上述规定并超过所示尺寸而建造。
'僧残'如前所述。关于此处如何构成违犯,应当了知此处也是以正行、加行、方便加行来安立违犯,以及无违犯、应学处和忏悔等来了知其性相。此中正行违犯的安立是:比丘从他处寻求地基和资具,在未净化和未指示的地基上为一人建造超过尺寸的房屋或令人建造,若成即构成僧残。

།དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་དགེ་སློང་ལྟུང་བའི་འབྱིན་པ་པོས་ཁང་པའི་ས་གཞི་མིའི་འགྲོ་བ་སུ་ཡང་རུང་བ་ཐ་ན་ཆོས་འདི་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ བ་ལས་ཀྱང་བཙལ་བ་དང་ཁང་པའི་ཡོ་བྱད་རྩཝ་དང་ཤིང་དང་མི་བླས་དང་ཤིང་རྟ་དང་སོ་ཕག་དང་གླ་རྔན་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞན་ལས་བཙལ་བས་ས་གཞི་མ་དག་པ་མི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་དང་།དགེ་འདུན་ལ་མ་བསྟན་པར་བདག་ཉིད་གཅིག་ པུའམ་དགེ་སློང་གཞན་གཅིག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གཞན་གཅིག་ཀྱང་རུང་བའི་དོན་དུ་ཁང་པའི་ནང་རྒྱའི་སྲིད་དུ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་ཞེང་དུ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་བདག་ཉིད་བྱེད་དམ་གཞན་གྱིས་བདག་བྱེད་དུ་བཅུག་གམ བདག་གིས་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་ཟིན་ནས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།མ་བསྐོས་པར་རང་བྱེད་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞན་གྱིས་བདག་བསྐོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་གིས་གཞན་བསྐོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་བསྐོ་བ་ པོས་དགེ་སློང་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ལ་ལེགས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་བྱེད་པ་པོས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་ན་མཐར་བྱེད་པ་པོ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་བསྐོ་བ་པོས་དགེ་སློང་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ལ་ལེགས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་བྱེད་པ་པོས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལ་བསྐོ་ བ་པོས་ལུས་དང་ངག་གིས་དང་དུ་ལེན་ན་མཐར་གཉིས་ཀ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་བསྐོ་བ་པོས་དགེ་སློང་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ལ་ལེགས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་བྱེད་པ་པོས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལ་བསྐོ་བ་པོས་ལུས་དང་ངག་གིས་དང་དུ་མི་ལེན་ན་མཐར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ན་ སྨད་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་དུས་བརྒྱངས་ཏེ་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ས་གཞི་མིའི་འགྲོ་བ་པ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཆོས་འདི་པ་དང་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་དག་ལས་བཙལ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཡོ་བྱད་ཀྱང་དེ་དག་ལས་བཙལ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མིའི་འགྲོ་བ་པ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་མ་དག་པ་མི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་དང་ བཅས་པ་དང་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གཞི་བལྟ་བ་དང་གཞི་བསྟན་པ་གསོལ་བ་དང་གཞི་བསྟན་པ་སྦྱིན་པའི་གསོལ་བ་དང་ལས་མ་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུའམ་དགེ་སློང་གཞན་གཅིག་གམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཅིག་གམ་ ཁྱིམ་པ་གཅིག་གི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།སྲིད་ཀྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང་ཞེང་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེའི་མོད་དང་ཉིན་ཞག་དང་ལོ་ཟླ་ལ་སོགས་པས་ཟིན་པའི་མཐའ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། མཚན་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་མ་བརྟགས་པའི་ཁང་པ་རྩིག་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་བ་དང་། གཞི་མ་དག་པ་དང་། མ་བསྟན་པ་དང་། གཅིག་གི་དོན་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང་ཟིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གཞི་མ་དག་པ་དང་མ་བསྟན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་གཞི་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གཞི་མི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ལ་དགེ་སྐོས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་ནོད་པའི་རེས་བབ་ནས་དེས་བསམས་པ།གང་གིས་དགེ་སྐོས་འདི་ཟང་ཅད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཅི་ཡོད་སྙམ་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ལ་འགའ་ཞིག་མཉམ་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཐག་ཇི་ སྲིད་ཡོད་འདྲིན་བདག་གིས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱའོ།

其差别是，比丘犯戒者从任何人类众生处寻求房屋地基，乃至从此法出家者处寻求，以及从他人处寻求房屋资具如草、木材、工钱、车辆、砖瓦和工资等，若地基不清净、不适合、有争议、不应建造，未向僧团示明而为自己一人或为其他一位比丘或为其他一位施主建造超过规定尺寸的房屋——长度超过十八肘，宽度超过十一肘半，无论是自己建造、指使他人建造或让他人建造，一旦完成即成僧残罪。
未受委托而自行建造者无过。受他人委托者无过。委托他人者无过。若比丘委托人委托其他比丘善为建造，而建造者却错误建造，最终建造者无过。若比丘委托人委托其他比丘善为建造，而建造者错误建造时，委托人以身语认可，最终二者皆无过。若比丘委托人委托其他比丘善为建造，而建造者错误建造时，委托人以身语不认可，最终建造者无过。
比丘示现其他众生形态时，若有比丘想则无过。以一加行延长时间建造者无过。从人类众生在家人和出家人、此法者和其他外道、男人、女人、黄门处寻求地基者无过。从彼等处寻求资具者无过。从其他人类众生处出生和示现其他众生形态者无过。于不清净、不适合、有争议、不应建造之地基者无过。
未作察看地基、请示地基、请求示地基羯磨者无过。为自己一人或为其他一位比丘或为一位出家人或为一位在家人建造者无过。超过长度尺寸和宽度尺寸者无过。以刹那、日夜、年月等完成者无过。于好坏等同之事物无过。性别转变者于共同堕罪对境无过。
其作者是未察地基和资具而建房者。此中具六支成实罪：从他人处寻求地基和资具、地基不清净、未示明、为一人、超过尺寸及完成。若缺乏彼等支分则随应成突吉罗。
所说地基不清净和未示明中，何为地基不清净之相？地基不适合、有争议时，请至尊亲教时，具寿近喜轮值分配乞食，他想：'以何方便使此分配混乱？'他又想：'若我有同伴，我当告诉他祇园有多远。'

།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གོམ་བདག་གིས་ས་གཞི་གཞལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་གོམ་པ་དག་གིས་ས་གཞི་འཇལ་ཞིང་དལ་བུས་འོང་བས་ན་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་བསམས་པ། དེ་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པས་བདག་ཟན་ཆད་ན་མི་རུང་གི་བལྟའོ་སྙམ་ནས་དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་ ལ་འཛེགས་ཏེ་བལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང་།ཅི་ཙམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ད་ལ་བུ་དལ་བུས་འོང་བ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། འདི་ལྟར་འོང་བའི་སྟངས་ལས་ན་འདིས་བདག་ཟན་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་ལས་བབས་ཏེ་འདུག་གོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ཡང་འོངས་པ་ དང་ཅི་ཙམ་ན་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ནས་དགེ་སྐོས་གྱིས་སྨྲས་པ།ཚེར་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་འགྲོས་དེ་ལྟ་བུས་འོང་བ་ལས་ན་དོན་གྱིས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཁོ་བོའི་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་གོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཇི་ལྟར་མཐོང་། །ཁོ་བོས་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་འཛེགས་ཏེ་བལྟས་སོ། །ཁྱོད་ཤིང་ ལྗོན་པ་ལ་འཇོག་ཏུ་རུང་ངམ།རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ་ཁོ་བོས་ནི་འཛེགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལ་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཆོས་འདི་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དུས་དང་བྱ་བ་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤིང་ལ་འཛེགས་པའོ། །རྫས་སུ་བཅས་བའི་སྒོ་ནས་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་མི་འཛེག་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས།དགེ་སློང་དག་ཚོན་རྩིའི་ལས་བྱེད་པར་འདོད་པས་གཟུངས་ཐག་གང་དུག་དགས་པ་མི་ཤེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་དུ་འཛེག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལ་ མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བཅའ་བའི་སྒོ་ནས་གནང་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་གནང་བའི་གླེང་བཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་ཞིག་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འཕགས་པ་དང་། དོན་མཐུན་དགོན་པའི་ལམ་དུ་མཚན་མོ་བཏབ་ པ་ན་དེར་སྟག་གི་འཇིགས་པ་བྱུང་ནས་དོན་མཐུན་དག་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་མཐོར་འཛེགས་ཏེ་འཁོད་དོ།།དགེ་སློང་དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་མི་གཟང་ཙམ་དུ་འཛེགས་ཏེ་འདུག་གོ། །ཇི་ཙམ་ན་སྟག་འོངས་ནས་དོ་མཐུན་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་སྟག་མཆིས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་མཐོར་འཛེགས་ཤིག་།དེས་ བསམས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་འཐོར་འཛེག་པར་མ་གནང་བས་ཇི་ལྟར་མཐོར་འཛེག་སྙམ་ནས་དེ་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་པ་དང་།སྟག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་བསད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་འཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཆོས་འདི་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ ནི་མོད་དོ།།གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གནོད་པ་བྱུང་པ་མ་གཏོག་སྤར་ཤིང་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་བ་ན་མི་མཛེས་པར་སྣང་པ་དང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་ དམིགས་སྤང་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང་།འདུལ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

在任何情况下，我要用脚步丈量大地，这样想着，他用脚步丈量大地，慢慢地走来，维那心想：'他耽搁太久，我恐怕会错过饭食，我要看看。'这样想着，他爬上一棵树开始观望。
不久，看见具寿近喜慢慢走来，他心想：'从他这样的走法来看，他是在故意让我错过饭食。'想到这里，他从树上下来坐着。具寿近喜来到后，过了午饭时间，维那说：'具寿，你用这样的步伐走来，实际上是故意让我错过饭食。'
他说：'你是怎么看到我的？''我爬到树上看的。''你可以爬树吗？''可能可以也可能不可以，但我确实爬了。'在这种情况下，比丘们向世尊禀告，世尊说：'因此，比丘应学不爬树。'这样制定了规定。
地点是舍卫城，人是教内人，烦恼是不知时宜，过失是爬树。关于开许实物的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
世尊说了比丘不应爬树的学处后，有些比丘想要做绘画工作，不知道如何系绳索，世尊说：'可以爬树一人高，因此比丘应学不爬树超过一人高。'这样通过随后制定的方式开许。
地点是舍卫城，人是少数比丘，没有烦恼和过失。随许的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
世尊说了比丘不应爬树超过一人高的学处后，一位比丘与商人同行游历，商人们在荒野的路上夜宿时，那里出现了虎的危险，商人们爬到高树上待着。那位比丘爬到一人高处待着。
不久虎来了，商人们说：'尊者，有虎来了，快爬高些！'他心想：'世尊未开许爬树超过一人高，怎么能爬得更高呢？'就待在原处，被虎吃掉了。这种情况下，比丘们向世尊禀告。
世尊说：'因此，我的声闻弟子们应当这样诵持律中的学处：除非遇到危难，不应爬树超过一人高。'这样开许了。地点是舍卫城，人是教内人，没有烦恼和过失。
'除非遇到危难，不应爬树超过一人高'是指除了遇到危难，比丘不应爬树超过一人高。这是为了避免行走时不庄严等过患，不违背世间，随顺律中出离的戒律而应当学习的。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་ ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།སྟེང་མ་གཡོགས་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པས་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དུ་མའི་དོན་དུའམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་མང་པོའི་ཕྱིར་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མ་བསྐོས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་ པོའོ།།གང་ཟག་རང་གི་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལས་བཙལ་བའི་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་ཞིག་གནས་དེ་བྱེད་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་ན་རང་བཞིན་མི་མཐུན་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་ སྦོམ་པོའོ།།དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་བྱ་བར་བརྩམས་ ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།མ་ཟིན་པར་སྦྱོར་བ་བཏང་སྟེ། ཡང་རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞི་བཙལ་ནས་མི་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁང་པ་བསྟན་པ་གསོལ་ནས་མི་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོ་ལས་ བཙལ་བའི་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།བཙལ་བའི་ཡན་ལག་དང་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་མེད་ན་མི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་དང་གཞི་བསྟན་པ་མ་གསོལ་བ་དང་། གཅིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ ལག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་ཁ་ཅིག་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་འགའ་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ།མཐར་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ་སྔར་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐར་སྦོམ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱས་པ་རྙེད་པ་དང་བྱས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྙིང་པ་འཆོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བ་ དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁང་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང་། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང་། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཞི་མ་དག་པ་ལ་ གསོལ་བར་མི་བྱའོ།།དགེ་སློང་རང་དག་རྟོག་ཏུ་འདོར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་དག་རྟོག་ཏུ་གཏང་ངོ་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏེ། ཁང་པའི་དགེ་ འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་དྲུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱ་མྦཱི་ན་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དག་ན གནས་ཤིང་།དེ་དག་དེ་དག་ན་གནས་པ་ན་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ལྟོས་ཤིག་།གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ནི་གྱོ་གྲུགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མཚམས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ངོས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མ་མོའི་ཁྱིམ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་རེ་ཞིག་གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དག་ན་གནས་ཤིང་ཁྱེད་ཅག་གིས་རྡོ་ཡང་སྒྲེང་བར་མི་ནུས་ལ་འོན་ཀྱང་འཕྱ་བར་བྱེད་དོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ པར་གྱུར་ནས་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བར་བརྩམས་པ།དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འདི་དག་གིས་བདག་ཅག་ཟིལ་གྱིས་མནན་གྱི་ཚུར་ཤེགས་བདག་ཅག་གིས་སྔོན་ཆད་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཅི་འདྲ་བའི་གཙུག་ ལག་ཁང་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ།

在此，关于正式堕罪的建立，在正式阶段如果不按照学处那样做，就成为应忏悔的粗罪。想着要造一个无遮盖的上部而完成时，成为粗罪。为了多数人或为了两人或为了众多人而令人建造完成时，成为粗罪。未经指派而令人建造时，成为粗罪。
用个人的地基和资具令人建造时，成为粗罪。用从非人处乞求的地基和资具令人建造时，成为粗罪。如果他人做该处的监工，因为是不相应的监工，所以成为粗罪。比丘依止其他行为方式时，对比丘无有认知，成为粗罪。正行中所作的每一加行，各成一粗罪。
加行的加行罪是，从开始僧残房舍的事情起，直到未达到加行之间，成为恶作。未完成而舍弃加行，又以其他方式继续完成时，成为恶作。寻找地基后不建造，成为恶作。请求指示房舍后不建造，成为恶作。用从旁生处乞求的地基和资具令人建造时，成为恶作。
若无乞求支分和超过尺寸两支分，不合适、有诤讼、不应开始、未请求指示地基，以及为一人所用等支分，无论超越全部或部分或少许，最后也成为恶作，之前也是恶作。有些人说最后成为粗罪。加行罪中所作的每一不同加行，各成一恶作。
无罪的情况是：对于不适合四种威仪的处所无有过失。对于获得已造和受用已造者无有堕罪。修缮旧房无有堕罪。初业、疯狂、心乱、为痛苦所逼者无有堕罪。
应学处是：对一切处所在一切时候，不应依止房舍的加行的加行恶作、加行粗罪和一切种类的正行。对不清净的地基不应请求。比丘应自己观察。或者派遣比丘去观察。一切种类中对一切处所不应造成房舍僧残。忏悔将在下文说明。房舍僧残第六已说完。
僧房僧残的缘起是：佛世尊住在憍赏弥国瞿师罗园。六群比丘住在他人令人建造的僧房中，他们住在那里时说：'喜生、近喜你们看，这僧房已倾斜，这已裂开，这边界已损坏，这墙面已损坏，这如同鬼母之家。'当他们这样讥讽时，比丘们对他们说：'具寿们，你们暂且住在他人令人建造的僧房中，你们连一块石头也举不起，却在讥讽。'
六群比丘因傲慢而膨胀，开始互相说道：'喜生、近喜，这些黑钵者压制我们，来吧，我们要令人建造一座前所未有的僧房，是这些黑钵者从未令人建造过的那样的僧房。'

།གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ལག་གི་བླ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ན་ནི་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འདི་དག་རྟག་པ་ཁོ་ནར་བདག་ཅག་ལ་སྐབས་ཚོལ་བས་དེ་དག་གིས་དྲུག་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལག་གི་བླ་ལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་སྐབས་རྙེད་པར་ ཡང་འགྱུར་ལ།བདག་ཅག་གིས་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་བྲེལ་བ་དག་གི་སྐྱོན་བརྗོད་ནས་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི། བདག་ཅག་གིས་བདག་ཅག་གི་ནང་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་འདི་མཁས་པ་སྤྱོད་པ་གསལ་བ་ཁབ་ གཞུག་པར་གཏུན་བུ་འཇུད་ནུས་པ་ཡིན་པས་འདི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་དེའི་ནུབ་མོ་ གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ།ཐབས་ཅི་ཡོད་ན་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེས་སུ་ཞིག་སུ་ལ་མངོན་པར་དད་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བརྩམས་པ་དང་དེ་ འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་དད་པ་ཡིན། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་མངོན་པར་དད། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་ པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ།ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་ལྡན་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རླངས་པ་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་ཆེན་ ལ།ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བ་ལང་བདག་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཅུང་ སྲུའི་སྲས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཛེས་དགའ་ལ།ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དང་ པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྦྱོར་དུ་གཞུག་ཏུ་མི་ནུས་ཀྱི་འདི་ལྟར་ཀཽ་ཤཱ་མྦཱི་ན་བྲམ་ཟེ་ཕྱུག་པ་ནོར་མང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་མིག་ཕྲ་བ་བྱ་རོག་ལ་ཡང་གཏོར་མ་མི་སྟེར་བ་ཡོ་བྱད་ཀུན་འཛིན་ནུས་པ་ཡིན་ལ།དེ་ལ་དབྱིག་ དང་གསེར་མང་པོ་བདོག་པས་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ནུས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེ་དེ་ལྟར་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཚེགས་ཆེན་པོས་ནམ་ལངས་པར་བྱས་ནས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་ཀཽ ཤཱ་མྦཱིར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ།།དེས་ཁྱིམ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་ཕྱེ་ཉུང་ཤས་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ་བྲམ་ཟེ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་བརྩམས་པ་དང་། སྒོ་བས་འཕགས་པ་སྡོད་ཅིག་མ་འཇུག་ཤིག་ཅེས་དགག་གོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། རོལ་མོ་མཁན་གྱི་གནས་དང་། སྨད་འཚོང་མའི་གནས་དང་། ཆད་མའི་གནས་དང་། གདོལ་པའི་གནས་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་ན་ཅི་ཁྱིམ་འདི་དེ་དག་ལས་གཅིག ཡིན་ནམ་ཅི་ན་ཁོ་བོ་ལ་འགོག་པར་བྱེད།སྒོ་བས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱེད་མང་དུ་བཀྱོན་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཁྱིམ་འདི་དེ་དག་ཀྱང་མ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་ལགས་སོ།

如果我们都专注于手艺，那么这些黑钵的人会经常向我们寻求庇护，他们会说六众都专注于手艺而找到庇护。在我们施舍的那些家庭中，他们也会说出忙碌的过失而跟随。我们中间这位具寿欢喜贤者，行为清净，能把针插入臼中，我们应该让他生起欢喜心去建造僧伽蓝。于是他们让具寿欢喜生起欢喜心去建造僧伽蓝。
然后具寿欢喜在那天晚上在寺院外洗了双脚后进入寺院，开始思考用什么方法能完成僧伽蓝。他开始观察谁对谁有信心，心想：首先，包括天人在内的世间对世尊有信心。某某家对具寿了解憍陈如有信心，某某家对具寿舍利弗，某某家对具寿大目犍连，某某家对具寿无碍，某某家对具寿调马，某某家对具寿贤护，某某家对具寿朗巴，某某家对具寿大名，某某家对具寿象，某某家对具寿无垢，某某家对具寿牛主，某某家对具寿阿难，某某家对世尊弟弟之子具寿善爱，某某家对世尊之子具寿罗睺罗，某某家对具寿力士财，某某家等对具寿难陀等有信心。
因此不能让他们参与，而在憍赏弥有一个富有的婆罗门，拥有很多财富，受用广大，占有广阔的土地，他是个吝啬鬼，眼睛很小，连乌鸦都不施舍，能够掌握一切资具，他有很多财宝和黄金，如果能让他参与，僧伽蓝就能完成。这样想着，他费了很大劲熬到天亮，早晨穿好下裙，拿着钵和法衣进入憍赏弥城乞食。
他在两三户人家乞得少许面粉后，准备进入那个婆罗门的家，守门人说：'圣者请停步，不要进来。'具寿欢喜说：'贤者，世尊说我们有五种不应行处：乐师住处、妓女住处、酒家、旃陀罗住处和王宫，这个家是其中之一吗？为什么要阻止我？'守门人说：'圣者，您会受到很多责备，这家不是那些地方，这是某某婆罗门的家。'

།འདུན་པས་བསམས་པ། གང་དུ་རེ་ཞིག་ངོ་འཕྲད་པ་ ཡང་མེད་པ་དེར་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེ་དེ་ལྟར་སྒོ་དགག་སྟེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འདུག་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གི་བུ་བྱུང་བ་དེར་བཅུ་གཉིས་འདུས་པའི་དགའ་འདུན་གར་དང་གླུ་དང་སིལ་སྙན་གྱིས་ཞུགས་པ་དང་།སྒོ་བ་དེ་དེ་ལ་ཡེངས་ཤིང་སྒོ་ལ་ མི་ལྟ་བའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་བྲམ་ཟེ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་དེའི་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བྲམ་ཟེ་དེས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ།བཙུན་པ་འདུན་པ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །གདན་འདི་ལ་བཞུགས་ཤིག་།འདུན་པ་དོན་ཡོད་ པས་འདུག་པ་དང་།གཏམ་གྱི་སྐབས་མ་རྙེད་ནས་འདུན་པས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཁོ་བོས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱེ་ཉུང་ཤས་ཞིག་རྙེད་པ་འདི་འཚག་ཏུ་ཆུག་སྟེ་བྱིན་ཞིག་།བྲམ་ཟེས་བུ་མོ་ལ་བསྒོ་བ་བུ་མོ་འཕགས་པའི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱེ་ཚོགས་ ཏེ་ཕུལ་ཅིག་བུ་མོ་དེས་བཙགས་པར་བརྩམས་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་ཕྱེ་ལ་བརྟག་པར་བརྩམས་སོ། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅི་རྟོག་།སྨྲས་པ། སྲོག་ཆགས་རྟོག་གོ། །གལ་ཏེ་མཆིས་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གསོལ་བར་ གྱུར་ན།ནོངས་པ་ཅི་མཆིས། བྲམ་ཟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་ལོག་བར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། གལ་ཏེ་འདི་ ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོངས་ན་ཡང་ཚེ་ཐུང་བ་དང་ནད་མང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་།བྲམ་ཟེ་དེ་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟའ་བ་ དང་བཅའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་སྣོད་བཀང་སྟེ་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བླངས་པར་གྱུར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་བསྐོལ་བ་དང་འདྲ་བར་བདག་གི་ དང་པོ་འདི་ཉིད་ཐ་མར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་སྨྲས་པ།བྲམ་ཟེ་ཁོ་བོས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱེ་ཉུང་ཤས་ཅིག་རྙེད་པ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའི། དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་བླངས་ཏེ་དོར་དུ་ག་ལ་རུང་བས་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་མི་ལེན་ཏོ། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། འཕགས་ པ་བདག་ཅག་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ངན་པ་རྙེད་ནས་བཟང་པོ་རྙེད་པར་གྱུར་ན་ངན་པ་སྤངས་ཏེ།བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བགྱི་བ་ལགས་ན་དེ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཅི་ནོངས། སྨྲས་པ་བྲམ་ཟེ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཅག་བྲམ་ཟེ་དག་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱོད་བྲམ་ཟེ་དག་ནི་ཅི་དགར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བས ཆོག་ཤེས་པ་དང་།བསོད་སྙོམས་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། གནས་མལ་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། སྤོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་འཕགས་པའི་རིགས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་ པ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁབ་ལགས་ཀྱི་དུས་དང་དུས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ།སྨྲས་པ་བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒོ་བ་འདི་ནི་གཤིན་རྗེའི་དབྱུག་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་སུ་ཡང་འཇུག་ཏུ་མི་སྟེར་གྱི་ལེགས་པར་སྒོས་ཤིག་དང་དེས་ན་ཁོ་བོ་ལ་འགོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེས་སྒོ་བ་བཀུག་སྟེ་ ལེགས་པར་བསྒོ་བ།ཀྭ་ཡེ་ནང་རྗེ་ཁྱིམ་འདི་འཕགས་པ་འདུན་པའི་ཡིན་གྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བཀག་ཅིག་།ནང་མི་ལ་ཡང་བསྒོ་བ་ཁྱེད་ཅག་གིས་འཕགས་པ་འདུན་པ་ལ་མི་གུས་པར་མི་བྱའོ།

阿难思忖道：'既然暂时连见面都没有，那还能有什么呢？'这样想着，守门人关上门，心中郁闷地坐着。这时一位长者之子举办婚礼，十二人聚集，伴随着歌舞和音乐进入。
当那守门人被分散了注意力，不再看守大门时，具寿阿难进入婆罗门家中。婆罗门看到他优雅的举止，显示出离欲清净的境界，便说道：'尊者阿难，欢迎光临，请坐在这个座位上。'阿难因有事而坐下。
找不到谈话的机会，阿难便说：'婆罗门，我得到了一些乞食的面粉，请让我筛一下。'婆罗门吩咐女儿说：'女儿，请把圣者的乞食面粉筛一下。'那女子开始筛粉时，具寿阿难开始检查面粉。
婆罗门问道：'圣者在检查什么？'回答说：'在检查是否有虫子。''如果有虫子该怎么办？''就不能食用。''如果食用了会有什么过失？'
'婆罗门，世尊说过：如果经常杀生，习惯性地多次杀生，身坏命终后会堕入恶趣、恶道、地狱中。即使投生为人，也会短命多病。'等等，他详细解说了十不善业道和十善业道。
那婆罗门生起信心，亲自盛满清净美味的食物，说道：'圣者，请慈悲接受这些。'具寿阿难心想：'如果接受了，就像煮过的食物放在木器等容器中一样，我的最初（誓言）就会变成最后了。'想到这里便说：
'婆罗门，我得到的这些乞食面粉我会受用，对于信心供养的食物，接受了却不食用是不应该的，所以我不接受你的这些。'婆罗门说：'圣者，我们婆罗门的习惯是，如果得到了劣质的东西后又得到好的，就会舍弃劣质的而受用好的，这对你们有什么过失呢？'
回答说：'婆罗门，我们是受持学处的人，而你们婆罗门并未受持学处，所以你们婆罗门可以随意行事。对我们而言，世尊开示了四圣种：何为四？以任何衣服知足、以任何乞食知足、以任何卧具知足，以及乐于断除烦恼和修行，这就是四圣种。'
那婆罗门更加深信，说道：'圣者，这就是您的住处，请随时前来。'回答说：'婆罗门，你的这个守门人就像阎魔的棒杖一样，不让任何人进入，你好好教导他，这样他就不会阻拦我了。'
婆罗门召来守门人，好好地教导说：'喂，这家是圣者阿难的，你不要阻拦他。'也告诫家人说：'你们不要对圣者阿难不恭敬。'

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་བསམས་པ་བྲམ་ཟེ་འདི་ནི་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ན། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་འདིར་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་དེས་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་འཁྲུག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་འདུན་པས་སྒོ་བ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྭ་ཡེ་ནང་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་དེ་ཇི་ལྟར་ཁོ་བོ་ལ་དད་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ངམ། འཕགས་པ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ཁོ་བོ་འབའ་ཞིག་འདིར་འཇུག་ཏུ་གནང་གི་།ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་སུ་ཡང་འཇུག་ཏུ་མ་གཞུག་ཤིག་།གལ་ཏེ་འདིར་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འགའ་ཞིག་འཇུག་ཏུ་བཅུག་ན་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་འཆར་གཞུག་པར་བྱའོ། ། འཕགས་པ་ཤིན་ཏུ་བག་ཡངས་སུ་བཞུད་ཅིག་།ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་དེའུ་མ་ཆུད་པ་ལགས་ན། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་གཞན་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་སོང་ནས་དེ་དུས་དང་དུས་སུ་བྲམ་ཟེ་དེའི ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ།།བྲམ་ཟེས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་པར་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་བྱས་ཤིང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་བྲམ་ཟེ་ལ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་བདུན་པོ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་།དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་། བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གིས་ཀྱང་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་ གཞི་འབའ་ཞིག་བགྱིའོ།།བྲམ་ཟེ་དེ་བཞིན་གྱིས་ཤིག་།འཕགས་པ་ཅི་ཞིག་བགྱི། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་།བྲམ་ཟེས་བསམས་པ་བདག་གིས་འཕགས་པ་འདུན་པ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མར་བསྟབས་ན། འདིས་ལན་འགའ་ཡང་དང་ དུ་མ་བླངས་ཏེ།ད་དང་དུ་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ནས་དེ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་ནི་མཆིས་ན་འོན་ཀྱང་ས་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོ་དབང་བས་གང་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བགྱིད་དུ་སྩལ་བའི་ དོག་ས་མ་མཆིས་སོ།།སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་གྱིས་ཤིག་དང་། ཁོ་བོས་རྒྱལ་པོ་ལས་ས་གཞི་བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལས་ཐབས་ཀྱིས་ས་གཞི་བསླངས་ཏེ་གྲུབ་པ་དང་དྲུག་སྡེ་གཞན་དག་ཀྱང་སྦྲན་ ནས།བྲམ་ཟེ་ལས་ཟོང་བླངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པར་བརྩམས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་གང་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་ཏུ་གཞུག་ཅེས་གླེངས་པ་དང་། ཀཽ་ཤཱ་མྦཱི་དང་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་བར་ན་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ དྲུང་ན་བྲམ་ཟེ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྲམ་ཟེ་དེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་བྲམ་ཟེའི་གསང་ཚིག་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་དེའི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀྱེ་དྲུག་སྡེ་དག་ཅི་བསོད སྙོམས་མཆོག་དང་བསོད་སྙོམས་དང་པོ་ཐོབ་བམ།སྣོད་ཁེངས་སམ་ཞེས་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེའི་དྲུང་ན་བྲམ་ཟེ་དེའི་སློབ་མ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་དག་རྟག་ཏུ་བདག་ཅག་ལ་དེ་སྐད་ཅོ་འདྲི་བར་ བྱེད་ཀྱི་དེ་དག་མི་དགའ་བར་བྱ་ཞིང་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་གཅོད་དུ་བཅུག་སྟེ་ཕྱོགས་དེར་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་ཏུ་བཅུག་ན་དེས་ན་ཕྱིན་ཆད་ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ཅག་ལ་དེ་དག་ཅོ་འདྲི་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བགྲོས་ནས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་ཁྱེར་ཏེ།གླ་ མི་མང་པོ་བཀུག་ནས་དེའི་མཚན་མོ་ནམ་སྲོས་པ་དང་།གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་བཅད་ནས་ཤིང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་། ས་ཕྱོགས་དེ་ཡང་ཅི་ནས་ཀྱང་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེའི་ཕྱོགས་གང་ན་འདུག་འདུག་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་སུས་ཀྱང་མི་ ཤེས་པ་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བྱས་སོ།

具寿邬波难陀思忖道：'这位婆罗门虽然已生起信心，但如果有黑钵比丘来此，他必定会生起烦恼，所以应当想个办法。'于是邬波难陀对守门人说：'喂，大哥，你看到那位婆罗门对我如何生起信心了吗？''圣者，我看到了。''他只允许我一人进入，任何黑钵比丘都不要让进。如果让任何黑钵比丘进入此处，我就要对你施以重罚。''圣者请放心前往，您尚且未被允许进入，更何况其他黑钵比丘呢？'
于是具寿邬波难陀心生欢喜，从此常常按时前往那位婆罗门家。婆罗门也一如既往地一再供养，但具寿邬波难陀并不接受，只是为他宣说布施相关的法义后便离开。
过了一段时间，具寿邬波难陀向婆罗门赞叹并详细解说了七种财物所生福业事。婆罗门说：'圣者，我也要修财物所生福业事。''婆罗门，你就这样做吧。''圣者，应当做什么呢？''请建造僧伽精舍。'婆罗门心想：'我多次供养圣者邬波难陀，他从未接受，如今他接受的这件事也是为了僧伽。'心生稀有，便说道：'圣者，我虽有迦利沙波拿（钱币），但土地归国王所有，没有可以建造僧伽精舍的空地。'
邬波难陀说：'婆罗门，你不要担心，我会向国王请求土地。'于是具寿邬波难陀用方便从憍萨罗国王波斯匿王处获得了土地。事成之后，他又召集其他六众，从婆罗门处取得财物，开始建造僧伽精舍。
当讨论在何处建造精舍时，在憍闪弥城和歌舞园之间有一棵住处树，在那里有一位婆罗门带着众多眷属，让五百婆罗门童子诵读婆罗门密咒。这五百婆罗门童子每次看到六众比丘出入乞食时都反复询问：'喂，六众们，你们得到上等的、最初的乞食了吗？钵装满了吗？'
这时六众心想：'在那棵住处树下，那位婆罗门的学生们总是这样询问我们，我们要让他们不高兴，让人砍掉那棵住处树，在那里建造精舍，这样他们以后就不会再三询问我们了。'他们商议后带着迦利沙波拿，召集许多工人，在当天夜幕降临时砍倒了那棵住处树，将所有树根都挖出来，并将地面完全平整，使得任何人都无法知道那棵住处树曾在何处。

།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཕྱོགས་དེར་མིག་གིས་བརྟགས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གིས་བཅད་ནས་དེང་ངོ་། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་དག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉིན་རེས་ཀྱིས་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེའི་དྲུང་དུ་ཆག་ཆག་འདེབས་པར་བྱེད། ལེགས་པར་སྐུ་བར་བྱེད། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་གསར་པའི་བྱུག་པས་ཉུག་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཞིག་ལ་རེས་བབ་ནས་དེ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་སོང་བ་དང་། དེས་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་མ་མཐོང་ནས་དེ་མཁན་པོའི་གན་དུ སོང་སྟེ་སྨྲས་པ།མཁན་པོའི་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་མ་མཆིས་སོ། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། ཀྭ་ཡེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཅི་ཞིག་ལོག་པར་མ་སོང་ངམ། མ་དང་སུམ་ཁོ་ནས་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་གར་སོང་། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གཞན་ཞིག་ཀྱང་དེ་དང་ ལྷན་ཅིག་གད་མོས་འདེབས་ཤིང་དེས་སྨྲས་པ།མཁན་པོ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་འདིས་མདང་སུམ་འབྲས་ཁུའི་རྩབས་འཚལ་བས་དེས་ན་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་མཆིའོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཆེས་སྒྲིན་པ་གཞན་ཞིག་བཏང་ན་དེས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ དུ་མ་མཐོང་ནས་དེ་ཡང་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ།མཁན་པོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་ཡེ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་འདོང་བ་དང་དེ་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་ནས། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ ཡོད་པ་ན་རེ་ཕྱོགས་འདི་ན་ནི་མཁན་པོ་གསང་ཚིག་འདོན་པར་མཛད་དོ།།ཕྱོགས་འདི་ན་ནི་བདག་སྦྱོང་སྦྱོང་ན་དེ་ཅི་ནོངས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་མ་འཚལ་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་པ་ན་མི་ཞིག་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ དེ་ལྟར་འཁོར་དང་བཅས་པ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད།ཀྱེ་ནང་རྗེ་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་འདུག་པར་གྱུར་པ་དེ་མདང་སུམ་དུ་གར་སོང་མ་ཤེས་སོ། །ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་ཁོ་བོས་མདང་སུམ་ནམ་སྲོས་ཙམ་ན་ཕྱོགས་འདི་ན་དྲུག་སྡེ་དག་མི་སྟ་རེ་དང་གཞོར་ དང་གླེ་བ་ཐོགས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པ་མཐོང་ན་དེ་དག་གིས་བཅད་པར་མ་གྱུར་ཏམ།བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ།



这段文字的翻译如下：

"六群比丘用眼观察那个方向，砍断了精舍的树。那些婆罗门学童每天轮流在那棵神树下打扫、清洁、涂抹新牛粪。第二天轮到一个婆罗门学童，他清早起来去那里，没有看到那棵神树，就去告诉老师说：'老师，那棵神树不见了。'

婆罗门说：'喂，年轻人，你是不是走错地方了？昨晚那棵树还在，怎么会不见了？'另一个婆罗门学童笑着说：'老师，这个学童昨晚喝了太多粥汤，所以看不见了。'

婆罗门又派了一个更聪明的学童去看，他也同样没看见树，回来报告说：'老师，确实如此，那棵神树完全不见了。'

于是大家一起去看，都没有看到树。一个有记忆力的婆罗门学童说：'老师在这里诵读密咒，我在这里修习，但不知发生了什么事。'

当他们都在那里困惑不解时，一个人来说：'婆罗门，为什么你和随从都在这里困惑不解？''喂，朋友，这里有棵神树，昨晚不知去向。''喂，婆罗门，我昨晚天黑时看见六群比丘带着斧头、锯子和锄头在这里，可能是他们砍了吧。'

婆罗门说..."

这段经文描述了：
1. 六群比丘砍伐神树的行为
2. 婆罗门学童发现神树消失的过程
3. 众人寻找神树的经过
4. 最终发现真相的情节

这是一个关于破坏他人财物的不当行为的故事。

ཀྱེ་ནང་རྗེ་འོན་ཀྱང་དེ་ལགས་སོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་པ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་ལྷགས་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད།འཕགས་པ་དག་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་མཆིས་པར་གྱུར་པ་དེ་མདང་སུམ་དུ་གར་མཆིས་མ་འཆལ་ཏོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་བགད་པར་བརྩམས་པ་དང་། བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་ མ་བཀུམ་མམ།བཀྲེན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་རྟག་ཏུ་དེའི་དྲུང་ན་འཁོད་ཅིང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཀྱེ་དྲུག་སྡེ་དག་ཇི་བསོད་སྙོམས་མཆོག་དང་གསོད་སྙོམས་དང་པོ་ཐོབ་བམ། སྣོད་ཁེངས་སམ་ཞེས་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ།།བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡང་བཅད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་དོ། །ཐོས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་ གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དང་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ན་གནས་པ་དེར་ལྷགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཐོས་ནས།དེ་དག་ཀྱང་ལམ་པོ་ཆེ་དང་ལམ་སྲང་དང་བཞི་མདོ་དང་སུམ་མདོ་དག་ན་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ཅིང་། གང་དག་མ་དད་པ་དེ་དག་ གིས་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དག་ལ་ཡང་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་བདག་པོ་ཡོད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ།






"'喂，朋友，确实如此。'当他们还在困惑时，六群比丘来到那里说：'婆罗门们，为什么这样困惑？''大德们，这里有棵神树，昨晚不知去向。'

六群比丘开始大笑，婆罗门说：'大德们，是你们砍的吧？穷人们，你们经常在树下坐着，对我们说："喂，六群比丘，得到最好的布施食和第一份布施了吗？钵装满了吗？"所以你们这样报复我们。'

他们说：'释迦子沙门的比丘戒是空话，婆罗门的规矩才是真实的。就这样连神树也被砍了。'他们诽谤、呵责、责备。

消息一传十、十传百，住在憍赏弥的民众和来自其他地方的人也都听说了。他们在大路、街道、四衢、三岔路口诽谤、呵责、责备。那些不信的人甚至不给托钵的比丘布施食物。

比丘们将此事禀告世尊。于是世尊因这件事、这个缘起、这个场合召集比丘僧团。以正观十种制戒利益，我的声闻弟子们应当如此诵出学处：'若比丘为僧团建造大精舍，有施主时，该比丘应带领比丘们去察看地基...'"

1. 六群比丘承认砍树的经过
2. 婆罗门对此的谴责
3. 事件造成的负面影响
4. 世尊因此制定新戒条

这个故事说明了不当行为如何影响僧团形象和信众信心，以及由此而来的戒律制定。

།ཕྲིན་པ་དང་སྤྲིང་ཡིག་སྐྱེལ་བ་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད དོ།།ཆུང་མ་བདུན་པོ་ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པ་དང་། རིན་ཆས་ཉོས་པ་དང་། བཙན་ཕྲོགས་སུ་ཐོབ་པ་དང་། དང་བསམ་དུ་འདུས་པ་དང་གོས་ཟས་ཀྱིས་འཚོས་པ་དང་། ཁ་དུམ་པ་དང་། ཐང་འགའ་ཕྲད་པ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཐབས་པའི་ཚིགས་བདུན་བདུན་ཡོད་དོ། །འཐབས་ པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་དང་འཐབས་པའི་འོག་དང་།དུམ་པ་བཅད་པ་དང་། རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་དང་། ཆོ་ག་གཏང་བ་དང་། ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་དང་། དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འཐབས་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོ་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ པ་སྟེ།ད་ལྟར་འཐབ་པ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འཐབས་པའི་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཐབ་མོ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དུམ་པ་བཅད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་གི་རྣམ་པ་ཡོད་དོ། །སྤྲད་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིང་དེ་རྐེད་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་འདི་ སྐད་ཅེས་ཇི་ལྟར་ཤིང་དུམ་འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་འབྱོར་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུ་བུ་ཅག་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྩཝའི་རིགས་ཏི་ལ་ནི་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དུམ་བུར་བཅད་ནས་ཇི་ལྟར་རྩཝ་འདི་གཉིས་ ཕན་ཚུན་འབྱོར་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུ་བུ་ཅག་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དུམ་པ་བཅད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ།།རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྡེའུ་གསུམ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཕངས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཇི་ལྟར་རྡེའུ་འདི་གསུམ་ ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འུ་བུ་ཅག་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའོ།།གཞན་དག་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་རྡེའུ་མང་པོས་བསྣུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྡེགས་པ་ནི་རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཆོ་ག་གཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་སོའམ་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་ལ་ སོགས་པ་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་སྟེ།དེ་བཏང་བའོ། །ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱོ་ཤུག་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ཉིད་དོ། །དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོ་གཏང་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པར་དྲིལ་བསྒྲགས་པའོ། །





"传递信息和书信给其他人是无可厌责的。七种妻子类型：通过水仪式获得的、用财物购买的、以武力掠夺的、自愿结合的、以衣食供养的、暂时结合的、偶然相遇的，每一种都有七个争吵的阶段。

这七个阶段是：
1. 争吵的当下
2. 争吵之后
3. 断木仪式
4. 三石散掷
5. 放弃仪轨
6. 宣告非妻
7. 公开宣告

其中'争吵的当下'是指争吵尚未完全结束，即正在争吵的意思。'争吵之后'是指争吵已经结束。

'断木仪式'是指用一块木头，将其切成两段，说道：'就像这两段木头永不能重新连接一样，我们两人也是如此。'有人说还有一种草叫提拉尼塔卡，把它切断说：'就像这两段草永不能重新连接一样，我们两人也是如此。'这就叫'断木仪式'。

'三石散掷'是指两人向不同方向投掷三颗石子，说道：'就像这三颗石子永不相遇一样，我们两人也是如此。'其他人说用多颗石子互相击打也叫'三石散掷'。

'放弃仪轨'是指放弃如洗涤丈夫脚等日常家务仪轨。'宣告非妻'是指两人宣告不再是夫妻关系。'公开宣告'是指为了解除关系在寺庙等处公开宣告。"

这段经文详细描述了：
1. 七种婚姻形式
2. 婚姻破裂的七个阶段
3. 各种离婚仪式的具体内容
4. 古代印度的婚姻习俗

这是一个关于婚姻制度和离婚程序的重要记载。





ཚིགས་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྲད་པར་བྱ་བ་སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ཕྲད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་སྨྱན་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་བདུན་པོ་འདི་དག་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་ལ་སྨྱན་བྱེད་ན་ཚིགས་སོ་སོ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བར འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་པོ་ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པ་དང་། རིན་ཆས་ཉོས་པ་དང་། བཙན་ཕྲོགས་སུ་ཐོབ་པ་དག་གིས་འཐབས་པའི་ཚིགས་བདུན་ལས་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་ཡིན། བར་པ་གཉིས་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བྱེད་པ་ཡིན། ཐ་མ་གཉིས་ནི་ དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།དེས་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་པོ་དགའ་ཐབས་པ་གཉིས་ཀྱི་མོད་དང་། འཐབས་པའི་འོག་དང་། དུམ་པ་བཅད་པར་གྱུར་པའི་སྡུམས་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་པོ་ དག་འཐབས་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་དང་།འཐབས་པའི་འོག་དང་དུམ་པ་བཅད་པ་དང་། རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་དང་། ཆོ་ག་གཏང་བར་གྱུར་པའི་སྡུམས་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་གསུམ་དང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ འཐབས་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་དང་།འཐབས་པའི་འོག་དང་། དུམ་པ་བཅད་པ་དང་། རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་དང་། ཆོ་ག་བཏང་བ་དང་། ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་དང་། དྲིལ་བསྒྲགས་པར་གྱུར་པའི་སྡུམས་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་གསུམ་དང་། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ གཉིས་དང་།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆུང་མ་ཐ་མ་བཞི་པོ་དང་བསམ་དུ་འདུས་པ་དང་། གོས་ཟས་ཀྱིས་འཚོས་པ་དང་། ཁ་དུམ་པ་དང་། ཐང་འགའ་ཕྲད་པ་དག་འཐབས་པ་གཉིས་ཀྱི་མོད་དང་། འཐབས་པའི་འོག་དང་། དུམ་པ་བཅད་པ་དང་། རྡེའུ་ གསུམ་གཏོར་བ་དང་།ཆོ་ག་བཏང་བ་དང་། ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་དང་། དྲིལ་བསྒྲགས་པར་གྱུར་པའི་སྡུམས་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ནི་རེ་རེ་ལ་སུམ་ཕྲུགས་སུ་འགྱུར་བས་ཉེས་བྱས་བདུན་དང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བདུན་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བདུན་དུ་ འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་འཐབས་པའི་ཚིགས་ཐ་མ་གཉིས་དང་ཆུང་མ་ཐ་མ་བཞིའི་འཐབས་པའི་ཚིགས་བདུན་ཆར་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་གཞན་སྔ་མ་མི་མཐུན་ པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་ནུས་པ་དང་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དག་གི་དོན་ཀུན་ཤེས་པའོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་མ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་དང་། ཕྲིན་མནོས་པ་ དང་།ཕྲིན་ཕར་བསྐྱེལ་བ་དང་། ཕྲིན་ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་དང་། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་སྨྱན་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། ། ཕྲིན་མནོས་ཏེ་ཕར་བསྐྱལ་བ་དང་། ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་མ་བྱས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཕྲིན་མནོས་ཏེ་ཕར་བསྐྱལ་ལ་ཕྱིར་མ་བསྐྱལ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྲིན་མནོས་ཏེ་ཕར་ཡང་བསྐྱལ་ཕྱིར་ཡང་བསྐྱལ་ལ་དེ གཉིས་མ་ཕྲད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ།།མ་ནིང་དང་ཟ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཕྲད་པ་མེད་པའི་སྨྱན་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཁྱོ་ཤུག་སྔར་ཁ་དུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་བསྒྲུབས་པ་མེད་པའི་སྨྱན་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་ མང་པོ་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་བསྐྲད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཅིག་ལ་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱེད་ན་བྱེད་པ་པོ་རེ་རེའི་རྒྱུད་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ།

这七个阶段是由于过失而有所区别，比如说，对于想要撮合的所有生命，如果进行媒介，则会产生相应数量的过失。同样，对于这七个阶段中发生的每一个进行媒介，就会产生相应数量的各自过失。
其中，前三种妻子是通过婚礼仪式获得的、用财物购买的、以及强行掠夺得到的，在七个阶段中的前三个是犯小过。中间两个是犯粗罪。最后两个是僧残罪。
因此，比丘对前三种妻子在争吵发生时、争吵之后、和达成和解时进行调解使其和好，将犯三次小过。
对前三种妻子在争吵发生时、争吵之后、达成和解、撒三颗石子、举行仪式时进行调解使其和好，将犯三次小过和两次粗罪。
对前三种妻子在争吵发生时、争吵之后、达成和解、撒三颗石子、举行仪式、宣布非妻子身份、公开宣布时进行调解使其和好，将犯三次小过、两次粗罪和两次僧残罪。
对后四种妻子，即同居的、靠衣食供养的、暂时的、偶尔相会的，在争吵发生时、争吵之后、达成和解、撒三颗石子、举行仪式、宣布非妻子身份、公开宣布时进行调解使其和好，每种情况都会产生三重过失，即七次小过、七次粗罪和七次僧残罪。
因此，对前三种妻子的争吵最后两个阶段和后四种妻子的全部七个阶段的正行没有轻罪。
此过失的行为人是属于人道的男女他人，之前不和谐，能行不净行淫欲，且能理解善说与恶说的含义。
这里有七个要素构成正行过失：非人、他人、不和谐、接受口信、传递口信、回传口信、双方撮合。缺少这些要素时，将根据具体情况构成轻罪。
方便罪是从开始进行媒介的准备直到未达到正行期间犯粗罪。
接受口信后只传递而不回传，将犯一次粗罪。接受口信后传递但未回传，将犯两次粗罪。接受口信后既传递又回传，但双方未相会，将犯三次粗罪。
对黄门、两性人等无法相会者进行媒介将犯粗罪。对夫妻等先前和好的人进行无需调解的媒介将犯粗罪。
如果多位比丘作为僧团对一个应当驱逐的对象进行媒介，每个行为人都将根据具体情况犯一次、两次或多次粗罪。

།དགེ་སློང་གཅིག་གིས་སྤྲད་པར་བྱ་བ་མང་པོ་དག་གི་ཡུལ་ལ་སྨྱན་བྱེད་ན་སྤྲད་པར་བྱ་བ་རེ་ རེའི་རྒྱུད་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ།།མཛའ་ན་མོ་དང་སྨད་འཚོང་མ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་མི་དབང་བ་དང་། གླ་མེད་པར་སྔར་ལན་བཞི་ཡན་ཆད་ཕྲད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་ པོའོ།།ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་འཐབས་པའི་ཚིགས་པར་མ་གཉིས་དང་། ཆུང་མ་ཐ་མ་བཞིའི་འཐབས་པའི་ཚིགས་བདུན་ཆར་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མངལ་ན་གནས་པ་དང་མེད་པ་དང་ངེས་པ་དང་མི་བསྟེན་པ་དང་ཉོས་པ་དང་མཐུན་པ་དང་བདག་གི་སྨྱན་བྱེད་ན་ ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།སྐད་སྦྱར་བ་ཉིད་སྟོན་པ་དང་འཐབ་ཀྲོལ་གྱིས་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། ཆུང་མའམ་བུད་མེད་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཉོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བྱིན་པ་ལས་དོར་བྱས་པ་སྤྲད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་བོས་པ་དང་། དོན་གཞན་ དང་ལྡན་པས་བོས་ཏེ་ཕྲད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཕོའམ་མོའམ་གཉིས་ཀ་མི་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཐ་མལ་པར་གནས་པ་ལས་ཕྲིན་བླངས་ཏེ་ཐ་མལ་པར་ གནས་པ་ལ་ཕྲིན་ཕར་བསྐྱལ་ཞིང་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་ཕྲིན་ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དངོས་གཞིའི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་སྨྱན་བྱེད་པ་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མང་པོ་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གཅིག་ལ་སྨྱན་བྱེད་ན་བྱེད་པ་པོ་རེ་རེའི་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་ བ་ཉེས་བྱས་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་གཅིག་གིས་སྤྲད་པར་བྱ་བ་མང་པོ་དག་གི་ཡུལ་ལ་སྨྱན་བྱེད་ན་སྤྲད་པར་བྱ་བ་རེ་རེའི་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཅི་རིགས་པར་ འགྱུར་རོ།།སྤྲད་པར་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའམ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་འཐབས་པའི་ཚིགས་དང་པོ་གསུམ་དང་། ཆུང་མ་ཐ་མ་བཞིའི་འཐབས་པའི་ཚིགས་བདུན་ཆར་གྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་ བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེའུ་འདི་ཁྱིམ་མི་དབུབ། ཅིའི་ཕྱིར་བུ་མོ་འདི་གནས་མི་བཙལ། ཅིའི་ཕྱིར་བུ་ཁྱེའུ་འདི་གྱོས་པོའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་།བག་མ་མི་ལེན། ཅིའི་ཕྱིར་བུ་མོ་འདི་གྱོས་པའི་གན་དུ་མི་བཀྲི་།བག་མར་མི་གཏོང་ཞེས་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། ། བུད་མེད་ཉོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་དང་རྙེད་མོད་ཅེས་ཟེར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཁུ་ཚུར་ལ་སོགས་པ་བསྣུན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོའི་སྨྱན་བྱས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྨྱན་གྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང་། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང་། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་ལྔ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།

如果一位比丘为多个应撮合者做媒，对每一个应撮合者都会产生一个、两个或多个粗罪。
对于情妇、妓女等非自主的女人，以及未付工钱而事先已四次以上相见者，这不是调解不和谐为和谐，对这些人做媒都是粗罪。
对前三位妻子争吵的前两个阶段，以及最后四位妻子争吵的全部七个阶段的媒介行为都是粗罪。
对怀孕者、无子者、已确定者、不愿结合者、被买卖者、和谐者以及自己做媒都是粗罪。
教唆说媒语言、指使抢夺，以及说'买某某妻子或女人'都是粗罪。
对已给予而后悔者做媒、以法义为由而召唤、因其他事由而召见相会都是粗罪。
对非人众生做媒是粗罪。
对男性、女性或双性的非人做媒也是粗罪。
对失去本性者做媒是粗罪。
从正常人接受信息传递给正常人，又将信息传回给失去本性者等也是粗罪。
比丘依止其他众生的形态时，对无比丘想的做媒是粗罪。
正行媒事时，每做一次不同的行为都各得一粗罪。
加行的加行罪是，从开始做媒直到未及正行期间都是恶作。
如果多位比丘成为僧团为一个应撮合者做媒，每个行为者各得一个、两个或多个加行的加行恶作。
如果一位比丘为多个应撮合者做媒，对每个应撮合者都会产生一个、两个或多个加行的加行恶作。
对那两个应撮合者的非父母等主人，无论与他们有关或无关都是恶作。
对前三位妻子争吵的前三个阶段，以及最后四位妻子争吵的全部七个阶段的加行的加行都是恶作。
说'为何不为这童子建立家庭？为何不为这女子寻找住处？为何这童子不去富人处？不娶妻？为何不带这女子去富人处？不嫁人？'这一切都是恶作。
说'买女人吧'或说'能得到'都是恶作。
无过失地用拳头等打击其他众生是恶作。
对畜生做媒是恶作。
每做一次不同的加行都各得一恶作。
无犯的情况是：初业者、发狂者、心乱者、被痛苦所逼者无犯。
应学处是：对一切对境在一切时候都不应从事会产生加行的加行恶作、加行粗罪和正行的一切种类媒事。
忏悔方法在下文说明。第五僧残媒嫁学处已说明完毕。

། །།ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཁང་པ་འདི་ལྟ་བུར་མང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཁང་པ་འདི་ཧ་ཅང་ཡང་རིང་ངོ་ཞེས་དེ་བོར་ནས་གཞན་བྱེད་ དུ་འཇུག་གོ།།ཁ་ཅིག་ནི་ཁང་པ་འདི་ཧ་ཅང་ཐུང་ངོ་། །འདི་ཧ་ཅང་ཡངས་སོ། །འདི་ཧ་ཅང་དོག་གོ། །འདི་ཧ་ཅང་རྙིངས་སོ། །འདི་ཧ་ཅང་སྟོབས་ཆུང་ངོ་། །འདི་ཧ་ཅང་བརྩིགས་ཉེས་སོ་ཞེས་དེ་བོར་ནས་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ། །དེ་དག་ཁང་པ་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་དུ་ འཇུག་པས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ནས་ལུང་མནོད་པ་དང་བཀླགས་པ་དང་ཁ་ཏོན་དང་།རྣལ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་གཏོང་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྩཝ་དང་ཤིང་དང་མི་བླས་དང་ཤིང་རྟའི་ལས་སློང་བར་བྱེད་པས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་བྱ་བར་གྱུར་ ཏོ།།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་མཉན་ཡོད་ན་ཤར་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མའི་ཁང་བཟངས་ན་འདུག་པས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལ་ཁང་པ་དེ་ལྟ་བུར་མང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཐོས་ནས་ཕྱི་དྲོ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐབས་དེ་དག་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ ཁང་པ་དང་ཁང་པའི་གཞི་ལེགས་པར་བསྟན་པ་གསོལ་ལོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་སོང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་འདས་པ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་ལྗོངས་རྒྱུར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད དེ།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་སྨྲ་བ་མཛད་ནས། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། གསོ་དཀའ་བ་དང་། དགང་དཀའ་བ་རྣམ་པར་སྨད་དེ། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། གསོ་སླ་བ་དང་། དགང་སླ་བ་དང་། ཕྲི་བ་དང་། ཡོ་ བྱད་བསྙུངས་པ་དང་།སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། མཛེས་པ་དང་། ཚོད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ གིས་བདག་གིས་བསླངས་པ་བདག་པོ་མེད་པ་དག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་དགེ་སློང་དེས་ཁང་པ་ཚད་བཞིན་དུ་རྩིག་ཏུ་ཆུག་ཤིག་།དེ་ལ་ཁང་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནང་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཅུ་གཉིས་ཞེང་དུ་མཐོ་བདུན་ནོ། །གཞི་བལྟ་བའི ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ།།ཁྲིད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གཞི་མི་རུང་བའམ། རྩོད་པ་དང་བཅས་པའམ། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བར་བདག་གིས་བསླངས་པ་ བདག་པོ་མེད་པ་བདག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་གམ།གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་མི་ཁྲིད་དམ། དགེ་སློང་ཁྲིད་པ་དག་ལ་གཞི་མི་སྟོན་ནམ་ཚད་ལས་འདས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་ མང་པོ།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་ཁང་པ་རྩིག་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ།

关于房舍僧残的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。比丘们的房舍变得过多，有些人说'这房子太长'而舍弃它去建造其他的。有些人说'这房子太短，这个太宽，这个太窄，这个太旧，这个太弱，这个建造得不好'而舍弃它去建造其他的。他们因为建造房舍和指使他人建造，事务繁多，以致于放弃了受持经典、诵读、念诵、修习瑜伽和作意，而一再地请求砖瓦、木材、雇工和车马的工作，因此受到婆罗门和居士们的诽谤。
当时具寿大迦叶住在舍卫城东园鹿母讲堂，听闻众多比丘如此大量建造房舍，于是在午后从禅定中起身，前往世尊所在处。到达后，以头面礼敬世尊双足，坐于一旁，向世尊详细禀告此事，请求世尊出于慈悲为比丘们善说房舍和房基。世尊以默然对具寿大迦叶表示允许。
于是具寿大迦叶知道世尊默然允许后离开，为了护持同梵行者的心，在当夜过后，携带钵盂和法衣去游行。之后世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团，询问比丘们此事是否属实。世尊呵责贪欲大、不知足、难养、难满，赞叹少欲、知足、易养、易满、轻省、少物、修习功德、端庄、知量。
以十种利益观察制定学处：我的声闻弟子们应当如此诵出这条律仪：若比丘为自己化缘无主物而建造房舍，应当按照尺寸建造。其中房舍的尺寸是：内长十二善逝肘，宽七肘。该比丘应带领比丘们察看房基。被带领的比丘们也应观察房基是否适合、无诤、可建。
若比丘在不适合的、有诤的或不可建的地基上，为自己化缘无主物而建造房舍，或不带领比丘们察看房基，或不向带领的比丘们显示房基，或超过尺寸，即犯僧残。地点是舍卫城，人是众多比丘，烦恼是贪欲，过失是建造房舍。其中'比丘'是指此法中人。

།བདག་གིས་བསླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སློང་མོ་ལ་ལ་ལས་ནི་ཤིང་། ལ་ལ་ལས་ནི་རྩཝ། ལ་ལ་ལས་ནི་མི་བླས། ལ་ལ་ ལས་ནི་ཤིང་རྟའི་ལས་བསླངས་པའོ།།བདག་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བདག་པོ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་མེད་པའོ། །བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བསྔོས་ཏེའོ། །ཁང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འཆག་པ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་དག་ཤོང་པའོ། །རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་གྱིས་སོ། །དགེ་སློང་དེས་ཁང་པ་ཚད་བཞིན་དུ་རྩིག་ཏུ་ཆུག་ཤིག་།དེ་ལ་ཁང་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནང་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཅུ གཉིས་ཞེང་དུ་མཐོ་བདུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་སྟེ། དེའི་མཐོ་གང་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོའོ། །དེས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུའི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ནང་སྲིད་དུ་ ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་དོ།།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བདུན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུའི་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ནང་གི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གོ། །གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཉིད་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་དག་ཡོད་པ་དག་ཡིན་གྱི་ཇི་ཙམ་གྱི་ས་གཞི་དེ་དག གིས་བལྟས་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་དེ་ཙམ་བཀྲི་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་དེ་ན་སྤྲུལ་གྱི་གནས་སམ་སྡིག་པའི་གནས་སམ་སྲིལ་གྱི་གནས་སམ་གྲོག་མའི་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རུང་བ་ཡིན་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟག་ པར་བྱ་སྟེ།གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་གཞིའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞིའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་གཞིའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞིའམ། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་གནས་ཁང་ངམ། ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ན་གཞི་ཆུ་ཀླུང་ལ་བརྟེན་ནམ་ཁྲོན་པ་ལ་བརྟེན་ནམ། ལམ་ལ་བརྟེན་ནམ་ངམ་གྲོག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ།བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ གསན་དུ་གསོལ།བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞིག་བཙལ་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་ལས་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་ གསོལ་ན།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་ཁང་ པའི་གཞི་བསྟན་པ་གསོལ་པའོ།

'我所乞求'是指由希求而生的乞求，有的是向人乞求木材，有的是乞求草料，有的是乞求人力，有的是乞求车马之用。
'无主'是指没有男主人或女主人或阉人作为主人。
'为自己'是指为自身所用。
'房舍'是指能容纳行走、站立、坐卧四种威仪的处所。
'令建造'是指自己建造或他人建造。
比丘应当按照尺寸建造房舍。
关于房舍的尺寸是这样的：内长十二善逝肘，宽七善逝肘。
'善逝'是指佛陀，其一肘等于标准肘一肘半。
因此十二善逝肘相当于标准肘十八肘。
内长为标准肘十八肘。
七善逝肘相当于标准肘十一肘半，即内宽十一肘半。
关于'该比丘应带领比丘们察看地基'，'察看地基'是指察看土地是否适合、无争议且可以开工。
'该比丘'是指那位比丘。
'带领比丘们'是指带领在场的比丘们，而不是说要带领多少比丘去察看那片土地。
如果那里有蛇穴、野兽窝、蜘蛛巢或蚁穴，因不适合而不应指示。
如果适合，接着要进一步检查：如果是王地、塔地、居士地、外道地、比丘尼夏安居处，或需要砍伐树木，因有争议而不应指示。
如果地基适合且无争议，应当检查周围一寻的范围：如果该地依靠河流、水井、道路或悬崖，因不宜开工而不应指示。
如果该地基完全具备适合、无争议、可开工等一切条件，该比丘应前往寺院，摆设座位，击打犍椎，以询问语向比丘们正式宣告。
当僧团全体集合一致时，脱去鞋子，偏袒右肩，依次礼拜长老，蹲坐于长老一侧，合掌如是说：
'大德僧团请听！我比丘某某名寻得一处适合、无争议、可开工的房舍地基。我比丘某某名今向僧团请求指示适合、无争议、可开工的房舍地基。慈悲的大德僧团，为了慈悲，请为我比丘某某名指示适合、无争议、可开工的房舍地基。'
如是重复第二次第三次。
这就是请求指示房舍地基。

།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་དད་པས་སམ་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བར་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་བའམ། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དག་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ གཞི་དེ་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་།གལ་ཏེ་དེ་ན་སྦྲུལ་གྱི་གནས་སམ། སྡིག་པའི་གནས་སམ། སྲིལ་གྱི་གནས་སམ་གྲོག་མའི་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རུང་བ་ཡིན་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་ པོའི་གཞིའམ།མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞིའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་གཞིའམ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞིའམ་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ངམ་ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་ མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ།གལ་ཏེ་དེ་ན་གཞི་ཆུ་ཀླུང་ལ་བརྟེན་ནམ། ཁྲོན་པ་ལ་བརྟེན་ནམ། ལམ་ལ་བརྟེན་ནམ། ངམ་གྲོག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་ དེ་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གནས་བརྟན་དག་གཞི་དེ་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མ་མཆིས་ པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ལགས་ཀྱི་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་།དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདིས་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞིག་བཙལ་ཏེ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལས་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་ པ་གསོལ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པར་གསོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་ པའོ།།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདིས་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞིག་བཙལ་ཏེ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་ ལས་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་གསོལ་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་གསོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་སྩོལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས བགྱི་བ་ལ་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་སྩལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལ་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མེད་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པར་བྱིན་ པ་དེས་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །ཁྲིད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ་། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པའོ།

其后，那些比丘也不应出于信仰或信任而前往那位比丘处，应当如是：或者僧团全体前往，或者派遣僧团指派的比丘们前往。
他们应当亲眼察看该地基，如果那里有蛇穴、蝎子窝、蜥蜴穴或蚁穴，因不适合而不应指示。如果适合，则应进一步观察。
如果是王地、塔基、居士地、外道地、比丘尼夏房或需砍伐树木，因有争议而不应指示。如果是适合且无争议的地基，则应观察其四周一寻之地。
如果该地依靠河流、水井、道路或山谷，因不宜开工而不应指示。如果该地基适合、无争议、可以开工，各方面都完备，那时那些比丘应恭敬地坐在长老一侧，如是说道：
'大德们，此地基适合、无争议且可以开工，请知晓现在是时候了。'这是第一次。其后一位比丘应作白羯磨。
应如是作：坐下后应如是说：'大德僧众请听！此名某某比丘已寻得一处适合、无争议、可以开工的房舍地基。此名某某比丘今向僧团请求指示适合、无争议、可以开工的房舍地基。
若僧团时机已至并同意，请僧团开许，僧团将为此名某某比丘指示适合、无争议、可以开工的房舍地基。'这是白。
羯磨应如是作：'大德僧众请听！此名某某比丘已寻得一处适合、无争议、可以开工的房舍地基。此名某某比丘今向僧团请求指示适合、无争议、可以开工的房舍地基。
为此僧团将为此名某某比丘指示适合、无争议、可以开工的房舍地基。诸大德中，凡同意为此名某某比丘指示适合、无争议、可以开工的房舍地基者请默然。不同意者请说。
僧团已同意并开许为此名某某比丘指示适合、无争议、可以开工的房舍地基。以此默然，我如是持。'
僧团已允许指示适合、无争议、可以开工的房舍地基的此名某某比丘应令人建房，对此不应后悔。
'带领的比丘们也'是指凡是那些比丘，即是他们也。'地基'是指为建房所用的地基。

།རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་གྱི་གནས་ དང་སྡིག་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དག་དང་བྲལ་བའོ།།རྩོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོ་དང་མཚང་འདྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ན་སྐྱོན་མེད་པའོ། །བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟག་ པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གཞི་མི་རུང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བའོ། །རྩོད་པ་དང་བཅས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོ་དང་བཅས་པ་དང་མཚང་འདྲུ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་འགྱེད་པ་དང་བཅས་པའོ། ། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་མེད་པའོ། །བདག་གིས་བསླངས་པ་བདག་པོ་མེད་པ་བདག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་གམ། གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་མི་ཁྲིད་དམ་དགེ་སློང་ཁྲིད་པ་དག་ལ་གཞི་མི་སྟོན་ཏམ ཚད་ལས་འདས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་དག་ལས་འགལ་ཞིང་ཚད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་ལྷག་པར་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ནའོ།།དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་ དང་།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་ བཙལ་ཏེ།ས་གཞི་མ་དག་པ་དང་མ་བསྟན་པར་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཁང་པ་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་སྟེ། ཟིན་ན་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་དགེ་སློང་ལྟུང་བའི་འབྱིན་པ་པོས་ཁང་པའི་ས་གཞི་མིའི་འགྲོ་བ་སུ་ཡང་རུང་བ་ཐ་ན་ཆོས་འདི་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ བ་ལས་ཀྱང་བཙལ་བ་དང་ཁང་པའི་ཡོ་བྱད་རྩཝ་དང་ཤིང་དང་མི་བླས་དང་ཤིང་རྟ་དང་སོ་ཕག་དང་གླ་རྔན་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞན་ལས་བཙལ་བས་ས་གཞི་མ་དག་པ་མི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་དང་།དགེ་འདུན་ལ་མ་བསྟན་པར་བདག་ཉིད་གཅིག་ པུའམ་དགེ་སློང་གཞན་གཅིག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གཞན་གཅིག་ཀྱང་རུང་བའི་དོན་དུ་ཁང་པའི་ནང་རྒྱའི་སྲིད་དུ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་ཞེང་དུ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་བདག་ཉིད་བྱེད་དམ་གཞན་གྱིས་བདག་བྱེད་དུ་བཅུག་གམ བདག་གིས་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་ཟིན་ནས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།མ་བསྐོས་པར་རང་བྱེད་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞན་གྱིས་བདག་བསྐོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་གིས་གཞན་བསྐོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་བསྐོ་བ་ པོས་དགེ་སློང་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ལ་ལེགས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་བྱེད་པ་པོས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་ན་མཐར་བྱེད་པ་པོ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་བསྐོ་བ་པོས་དགེ་སློང་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ལ་ལེགས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་བྱེད་པ་པོས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལ་བསྐོ་ བ་པོས་ལུས་དང་ངག་གིས་དང་དུ་ལེན་ན་མཐར་གཉིས་ཀ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་བསྐོ་བ་པོས་དགེ་སློང་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ལ་ལེགས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་བྱེད་པ་པོས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལ་བསྐོ་བ་པོས་ལུས་དང་ངག་གིས་དང་དུ་མི་ལེན་ན་མཐར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ན་ སྨད་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་དུས་བརྒྱངས་ཏེ་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ས་གཞི་མིའི་འགྲོ་བ་པ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཆོས་འདི་པ་དང་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་དག་ལས་བཙལ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཡོ་བྱད་ཀྱང་དེ་དག་ལས་བཙལ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

所谓'适宜'是指远离蛇类栖息地和蝎子等有害生物的地方。所谓'无诤'是指远离争斗、诽谤等事。所谓'可建'是指其周围一寻范围内无过失。所谓'应观察'是指应当各自审查。
若比丘在不适宜的地基上，即多有蛇类和蝎子等生物栖息的地方；或有诤讼的地方，即有争斗、诽谤、争议和纷争的地方；或不可建的地方，即周围一寻范围内不具足的地方；自行乞求无主之物，为自己而令人建房，或不带比丘去看地基，或带比丘去而不指示地基，或超过尺寸。
所谓'超过尺寸'是指违背上述所说，超过所示尺寸而令人建造。
'僧残'如前所述。
对于此处如何构成违犯，此处也应当了解正罪、加行、加行的加行的罪的安立、无罪、应学处及忏悔等的性质。
此中，正罪的安立是：比丘从他人处乞求地基和资具，在未净化和未经指示的地基上，为一人建造超过尺寸的房舍，或令人建造，完成后构成僧残。
其差别是：犯戒的比丘从任何人类处乞求房舍地基，乃至从此法出家人处乞求，以及从他人处乞求房舍资具如草、木、泥土、车辆、砖瓦和工钱等，在不适宜、不清净、有诤讼、不可建的地基上，未向僧团指示，为自己一人或其他一位比丘或一位居士建造内部长度超过十八肘、宽度超过十一肘半的尺寸的房舍，自己建造或令他人为己建造，或自己令他人建造，完成后构成僧残正罪。
未受委托而自行建造者无突吉罗。他人委托自己建造者无突吉罗。自己委托他人建造者无突吉罗。
若比丘委托人将工作委托其他比丘善为建造，而建造者错误施工，则建造者无突吉罗。
若比丘委托人将工作委托其他比丘善为建造，而建造者错误施工，委托人以身语随喜，则二者皆无突吉罗。
若比丘委托人将工作委托其他比丘善为建造，而建造者错误施工，委托人以身语不随喜，则建造者无突吉罗。
比丘依止其他行为方式时，对其作比丘想者无突吉罗。以一加行长时建造者无突吉罗。
从人类在家人和出家人、此法和外道、男人、女人、黄门等处乞求地基者无突吉罗。从彼等处乞求资具者亦无突吉罗。

།མིའི་འགྲོ་བ་པ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་མ་དག་པ་མི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་དང་ བཅས་པ་དང་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གཞི་བལྟ་བ་དང་གཞི་བསྟན་པ་གསོལ་བ་དང་གཞི་བསྟན་པ་སྦྱིན་པའི་གསོལ་བ་དང་ལས་མ་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུའམ་དགེ་སློང་གཞན་གཅིག་གམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཅིག་གམ་ ཁྱིམ་པ་གཅིག་གི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།སྲིད་ཀྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང་ཞེང་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེའི་མོད་དང་ཉིན་ཞག་དང་ལོ་ཟླ་ལ་སོགས་པས་ཟིན་པའི་མཐའ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། མཚན་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་མ་བརྟགས་པའི་ཁང་པ་རྩིག་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་བ་དང་། གཞི་མ་དག་པ་དང་། མ་བསྟན་པ་དང་། གཅིག་གི་དོན་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང་ཟིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གཞི་མ་དག་པ་དང་མ་བསྟན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་གཞི་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གཞི་མི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ལ་དགེ་སྐོས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་ནོད་པའི་རེས་བབ་ནས་དེས་བསམས་པ།གང་གིས་དགེ་སྐོས་འདི་ཟང་ཅད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཅི་ཡོད་སྙམ་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ལ་འགའ་ཞིག་མཉམ་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཐག་ཇི་ སྲིད་ཡོད་འདྲིན་བདག་གིས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གོམ་བདག་གིས་ས་གཞི་གཞལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་གོམ་པ་དག་གིས་ས་གཞི་འཇལ་ཞིང་དལ་བུས་འོང་བས་ན་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་བསམས་པ། དེ་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པས་བདག་ཟན་ཆད་ན་མི་རུང་གི་བལྟའོ་སྙམ་ནས་དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་ ལ་འཛེགས་ཏེ་བལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང་།ཅི་ཙམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ད་ལ་བུ་དལ་བུས་འོང་བ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། འདི་ལྟར་འོང་བའི་སྟངས་ལས་ན་འདིས་བདག་ཟན་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་ལས་བབས་ཏེ་འདུག་གོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ཡང་འོངས་པ་ དང་ཅི་ཙམ་ན་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ནས་དགེ་སྐོས་གྱིས་སྨྲས་པ།ཚེར་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་འགྲོས་དེ་ལྟ་བུས་འོང་བ་ལས་ན་དོན་གྱིས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཁོ་བོའི་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་གོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཇི་ལྟར་མཐོང་། །ཁོ་བོས་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་འཛེགས་ཏེ་བལྟས་སོ། །ཁྱོད་ཤིང་ ལྗོན་པ་ལ་འཇོག་ཏུ་རུང་ངམ།རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ་ཁོ་བོས་ནི་འཛེགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལ་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཆོས་འདི་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དུས་དང་བྱ་བ་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤིང་ལ་འཛེགས་པའོ། །རྫས་སུ་བཅས་བའི་སྒོ་ནས་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་མི་འཛེག་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས།དགེ་སློང་དག་ཚོན་རྩིའི་ལས་བྱེད་པར་འདོད་པས་གཟུངས་ཐག་གང་དུག་དགས་པ་མི་ཤེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་དུ་འཛེག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལ་ མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བཅའ་བའི་སྒོ་ནས་གནང་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ།

对于从其他人类众生所生以及依止其他众生形态的，无有过失。对于不清净的地基、不适合的、有诤讼的以及不应开始的事情，无有过失。
对于观察地基、请求开示地基、请求给予开示地基以及未作羯磨的，无有过失。
为了自己一人或一位比丘或一位出家人或一位在家人而做的，无有过失。
对于超过长度尺寸和宽度尺寸的，无有过失。
对于当时、日夜、年月等所限定的期限，无有过失。
对于物品好坏相似的，无有过失。
对于性别转变者犯共同境界的过失，无有过失。
其作者是未观察地基和资具而建房舍者。
此中由六支分而成根本堕罪：从他处寻求地基和资具、地基不清净、未开示、为一人利益、超过尺寸以及有期限。
若缺少这些支分中的任何一个，则随其所应成为突吉罗。
所说的地基不清净和未开示中，什么是地基不清净的特征呢？地基不适合、有诤讼。
当请其前来时，具寿近喜轮到领取知事的托钵，他想道：'有什么方法能使这知事混乱呢？'他又想：'如果我有人作伴，我就要测量祇园的长度，我要对他如是说。无论如何我要用脚步测量地基。'想着，他用脚步测量地基，慢慢地走来。
知事想道：'他耽搁太久，我若错过饭食不行，我要看看。'想着，他爬上一棵树准备观看。
不久，看见具寿近喜慢慢走来，他想道：'从他这样走来的样子看，他是要断我的饭食。'明白这一点后，他从那棵树上下来坐着。
具寿近喜也来到后，过了一会儿，过了午时，知事说道：'具寿，你用这样的步伐走来，实际上你是故意让我断了饭食。'
他说：'你是怎么看见我的？''我爬到树上看的。''你可以爬树吗？''可能可以也可能不可以，但我确实爬了。'
诸比丘将此事禀白世尊。世尊说道：'因此，比丘应学不爬树。'这是制定规则。
地点是舍卫城。人是此法中人。烦恼是不知时宜和所作。过失是爬树。
关于有物资情况下开许的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
世尊制定比丘不得爬树的学处后，诸比丘想要做染色工作，不知道如何系绳索，世尊说道：'可以爬树一人高。因此，比丘应学不爬树超过一人高。'这是随后开许的规定。
地点是舍卫城。人是少事比丘们。无有烦恼和过失。

།རྗེས་སུ་གནང་བའི་གླེང་བཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་ཞིག་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འཕགས་པ་དང་། དོན་མཐུན་དགོན་པའི་ལམ་དུ་མཚན་མོ་བཏབ་ པ་ན་དེར་སྟག་གི་འཇིགས་པ་བྱུང་ནས་དོན་མཐུན་དག་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་མཐོར་འཛེགས་ཏེ་འཁོད་དོ།།དགེ་སློང་དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་མི་གཟང་ཙམ་དུ་འཛེགས་ཏེ་འདུག་གོ། །ཇི་ཙམ་ན་སྟག་འོངས་ནས་དོ་མཐུན་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་སྟག་མཆིས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་མཐོར་འཛེགས་ཤིག་།དེས་ བསམས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་འཐོར་འཛེག་པར་མ་གནང་བས་ཇི་ལྟར་མཐོར་འཛེག་སྙམ་ནས་དེ་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་པ་དང་།སྟག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་བསད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་འཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཆོས་འདི་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ ནི་མོད་དོ།།གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གནོད་པ་བྱུང་པ་མ་གཏོག་སྤར་ཤིང་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་བ་ན་མི་མཛེས་པར་སྣང་པ་དང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་ དམིགས་སྤང་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང་།འདུལ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་ ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།སྟེང་མ་གཡོགས་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པས་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དུ་མའི་དོན་དུའམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་མང་པོའི་ཕྱིར་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མ་བསྐོས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་ པོའོ།།གང་ཟག་རང་གི་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལས་བཙལ་བའི་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་ཞིག་གནས་དེ་བྱེད་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་ན་རང་བཞིན་མི་མཐུན་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་ སྦོམ་པོའོ།།དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་བྱ་བར་བརྩམས་ ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།མ་ཟིན་པར་སྦྱོར་བ་བཏང་སྟེ། ཡང་རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞི་བཙལ་ནས་མི་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁང་པ་བསྟན་པ་གསོལ་ནས་མི་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོ་ལས་ བཙལ་བའི་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།བཙལ་བའི་ཡན་ལག་དང་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་མེད་ན་མི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་དང་གཞི་བསྟན་པ་མ་གསོལ་བ་དང་། གཅིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ ལག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་ཁ་ཅིག་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་འགའ་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ།མཐར་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ་སྔར་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐར་སྦོམ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་ཡོད་དོ།

关于开许的四种缘起：佛世尊住在舍卫国祇树给孤独园。世尊制定比丘不得攀爬高于一人高的树木的学处后，有一位比丘与同伴一起游历，当同伴在荒野的路上夜宿时，那里出现了虎的危险，同伴们都爬上高树停留。那位比丘只爬到一人高的树上停留。当老虎来时，同伴们说：'圣者，有虎来了，请快些爬高些！'他心想：'世尊不允许爬到一人高以上的树上，怎么能爬得更高呢？'于是就停在原处，被老虎吃掉而死。比丘们将此事禀告世尊，世尊开示道：'因此，我的声闻弟子们应当如是诵读律中的这条学处：除非遇到危难，不得攀爬高于一人高的树木。'
这是在舍卫国开许的。针对这个法的人，烦恼和过失是立即的。'除非遇到危难，不得攀爬高于一人高的树木'是指比丘除非遇到危难，不得攀爬高于一人高的树木。这是为了避免行走时不雅观以及显露等过失，不违背世间，随顺出离戒律而应当学习的。
在此，正行罪的安立是：在正行阶段如果不按照学处而行，则犯应忏悔的粗罪。想要造无遮盖处而达到究竟时，犯粗罪。为多数人或为二人或为众多人令他造作而达到究竟时，犯粗罪。未经任命而令他造作，犯粗罪。以个人的地基和资具令他造作，犯粗罪。以从非人处求得的地基和资具令他造作，犯粗罪。如果他人在造作住处时作监工，因为是不相应的监工，故犯粗罪。比丘依止其他行为方式时，对比丘无有认知，犯粗罪。正行有几次加行，则各犯一粗罪。
加行的加行罪是：从开始造房舍僧残事起，直到未触及加行之间，犯恶作。未完成而舍弃加行，又以其他自性随后成办，犯恶作。寻找地基后不造作，犯恶作。请求开示房舍后不造作，犯恶作。以从旁生处求得的地基和资具令他造作，犯恶作。若无所求支分和超过尺寸支分二者，则不合适、有诤讼、不应开始、未请求开示地基、为一人利益等支分，超越这一切或超越其中一些或超越某些，最后也成恶作，之前也是恶作。有些人说最后是粗罪。

།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱས་པ་རྙེད་པ་དང་བྱས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྙིང་པ་འཆོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བ་ དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁང་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང་། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང་། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཞི་མ་དག་པ་ལ་ གསོལ་བར་མི་བྱའོ།།དགེ་སློང་རང་དག་རྟོག་ཏུ་འདོར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་དག་རྟོག་ཏུ་གཏང་ངོ་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏེ། ཁང་པའི་དགེ་ འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་དྲུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱ་མྦཱི་ན་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དག་ན གནས་ཤིང་།དེ་དག་དེ་དག་ན་གནས་པ་ན་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ལྟོས་ཤིག་།གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ནི་གྱོ་གྲུགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མཚམས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ངོས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མ་མོའི་ཁྱིམ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་རེ་ཞིག་གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དག་ན་གནས་ཤིང་ཁྱེད་ཅག་གིས་རྡོ་ཡང་སྒྲེང་བར་མི་ནུས་ལ་འོན་ཀྱང་འཕྱ་བར་བྱེད་དོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ པར་གྱུར་ནས་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བར་བརྩམས་པ།དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འདི་དག་གིས་བདག་ཅག་ཟིལ་གྱིས་མནན་གྱི་ཚུར་ཤེགས་བདག་ཅག་གིས་སྔོན་ཆད་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཅི་འདྲ་བའི་གཙུག་ ལག་ཁང་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ།།གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ལག་གི་བླ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ན་ནི་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འདི་དག་རྟག་པ་ཁོ་ནར་བདག་ཅག་ལ་སྐབས་ཚོལ་བས་དེ་དག་གིས་དྲུག་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལག་གི་བླ་ལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་སྐབས་རྙེད་པར་ ཡང་འགྱུར་ལ།བདག་ཅག་གིས་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་བྲེལ་བ་དག་གི་སྐྱོན་བརྗོད་ནས་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི། བདག་ཅག་གིས་བདག་ཅག་གི་ནང་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་འདི་མཁས་པ་སྤྱོད་པ་གསལ་བ་ཁབ་ གཞུག་པར་གཏུན་བུ་འཇུད་ནུས་པ་ཡིན་པས་འདི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་དེའི་ནུབ་མོ་ གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ།ཐབས་ཅི་ཡོད་ན་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་སོ།

在预备性违犯中，每做一次不同的预备行为，就构成一次恶作。无违犯的情况是：对于四种威仪中不适合的器物无有过失。对于获得已做之物和受用已做之物无有违犯。修理旧物无有违犯。初业者、疯狂者、心乱者和被痛苦所逼迫者无有违犯。
应当学习的是：对一切处所在一切时候都不应依止造房舍的预备恶作、预备粗罪和正行等一切种类。不应在不清净的基础上请求。比丘应自己去观察。或者派遣比丘去观察。一切情况下对一切处所都不应造成房舍僧残。忏悔方法在下文说明。以上已说明第六条房舍僧残。
精舍僧残的缘起是：佛世尊住在憍赏弥国瞿师罗园。六群比丘住在由他人建造的精舍中。他们住在那里时，对喜比丘和近喜比丘说：'你们看，这精舍已经倾斜了，这里已经裂开了，这里已经破损了，这里已经墙面损坏了，这里就像鬼母的房子一样。'当他们这样嘲笑时，比丘们对他们说：'具寿们，你们暂且住在他人建造的精舍中，连一块石头都举不起来，却还要嘲笑。'
六群比丘因傲慢而自大，开始互相商议说：'喜、近喜，这些黑钵比丘压制我们，来吧，我们要建造一座前所未有的精舍，是这些黑钵比丘从未建造过的那种精舍。如果我们都致力于手工劳作，这些黑钵比丘就会经常寻求机会说六群比丘都从事手工劳作。我们也会到施主家中指出他们的过失而跟随。我们当中具寿优陀夷是精通、行为明了、能穿针引线的能手，让他发心建造僧团的精舍吧。'于是他们让具寿优陀夷发心建造僧团的精舍。
然后具寿优陀夷在那天晚上在精舍外洗了双脚后进入精舍，开始思考用什么方法才能完成僧团的精舍。

།དེས་སུ་ཞིག་སུ་ལ་མངོན་པར་དད་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བརྩམས་པ་དང་དེ་ འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་དད་པ་ཡིན། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་མངོན་པར་དད། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་ པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ།ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་ལྡན་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རླངས་པ་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་ཆེན་ ལ།ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བ་ལང་བདག་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཅུང་ སྲུའི་སྲས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཛེས་དགའ་ལ།ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དང་ པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྦྱོར་དུ་གཞུག་ཏུ་མི་ནུས་ཀྱི་འདི་ལྟར་ཀཽ་ཤཱ་མྦཱི་ན་བྲམ་ཟེ་ཕྱུག་པ་ནོར་མང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་མིག་ཕྲ་བ་བྱ་རོག་ལ་ཡང་གཏོར་མ་མི་སྟེར་བ་ཡོ་བྱད་ཀུན་འཛིན་ནུས་པ་ཡིན་ལ།དེ་ལ་དབྱིག་ དང་གསེར་མང་པོ་བདོག་པས་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ནུས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེ་དེ་ལྟར་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཚེགས་ཆེན་པོས་ནམ་ལངས་པར་བྱས་ནས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་ཀཽ ཤཱ་མྦཱིར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ།།དེས་ཁྱིམ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་ཕྱེ་ཉུང་ཤས་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ་བྲམ་ཟེ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་བརྩམས་པ་དང་། སྒོ་བས་འཕགས་པ་སྡོད་ཅིག་མ་འཇུག་ཤིག་ཅེས་དགག་གོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། རོལ་མོ་མཁན་གྱི་གནས་དང་། སྨད་འཚོང་མའི་གནས་དང་། ཆད་མའི་གནས་དང་། གདོལ་པའི་གནས་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་ན་ཅི་ཁྱིམ་འདི་དེ་དག་ལས་གཅིག ཡིན་ནམ་ཅི་ན་ཁོ་བོ་ལ་འགོག་པར་བྱེད།སྒོ་བས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱེད་མང་དུ་བཀྱོན་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཁྱིམ་འདི་དེ་དག་ཀྱང་མ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་ལགས་སོ། །འདུན་པས་བསམས་པ། གང་དུ་རེ་ཞིག་ངོ་འཕྲད་པ་ ཡང་མེད་པ་དེར་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེ་དེ་ལྟར་སྒོ་དགག་སྟེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འདུག་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གི་བུ་བྱུང་བ་དེར་བཅུ་གཉིས་འདུས་པའི་དགའ་འདུན་གར་དང་གླུ་དང་སིལ་སྙན་གྱིས་ཞུགས་པ་དང་།སྒོ་བ་དེ་དེ་ལ་ཡེངས་ཤིང་སྒོ་ལ་ མི་ལྟ་བའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་བྲམ་ཟེ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་དེའི་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བྲམ་ཟེ་དེས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ།བཙུན་པ་འདུན་པ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །གདན་འདི་ལ་བཞུགས་ཤིག་།འདུན་པ་དོན་ཡོད་ པས་འདུག་པ་དང་།གཏམ་གྱི་སྐབས་མ་རྙེད་ནས་འདུན་པས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཁོ་བོས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱེ་ཉུང་ཤས་ཞིག་རྙེད་པ་འདི་འཚག་ཏུ་ཆུག་སྟེ་བྱིན་ཞིག་།བྲམ་ཟེས་བུ་མོ་ལ་བསྒོ་བ་བུ་མོ་འཕགས་པའི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱེ་ཚོགས་ ཏེ་ཕུལ་ཅིག་བུ་མོ་དེས་བཙགས་པར་བརྩམས་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་ཕྱེ་ལ་བརྟག་པར་བརྩམས་སོ།

他开始观察思维谁对谁有信心时，心里这样想：首先世间天人对世尊有信心。某某大户对具寿阿若憍陈如有信心。某某大户对具寿舍利子有信心。某某大户对具寿大目犍连有信心。某某大户对具寿阿那律有信心。某某大户对具寿马胜有信心。某某大户对具寿贤善有信心。某某大户对具寿朗巴有信心。某某大户对具寿摩诃那摩有信心。某某大户对具寿象军有信心。某某大户对具寿无垢有信心。某某大户对具寿牛主有信心。某某大户对具寿阿难有信心。某某大户对世尊弟弟之子具寿善爱有信心。某某大户对世尊之子具寿罗睺罗有信心。某某大户对具寿力士宝有信心。某某大户等对具寿难陀等有信心。因此不能令他们参与，而在憍赏弥有一位婆罗门富有、财产众多、受用广大、拥有广阔的土地，他吝啬、目光短浅，连乌鸦都不施舍食物，能够掌握一切资具。他拥有众多财宝和黄金，如果能够使他皈依，就能成就僧伽蓝。这样想着，他进入这种思维中，费了很大劲等到天亮，清晨穿好下裙，持钵着衣入憍赏弥城乞食。他在两三户人家乞得少许面粉，准备进入那位婆罗门家时，守门人说：'圣者请停步，不要进入。'具寿优陀延说：'贤者，世尊说我们有五种不应行处：乐师住处、妓女住处、酒肆、旃陀罗住处和王宫。这家是否是其中之一，为何阻止我？'守门人说：'圣者，您会受到很多呵责。这家不是那些处所，这是某某婆罗门的家。'优陀延心想：连见面都不行，还能有什么呢？就这样被挡在门外，他心中明了而住。这时一位长者之子举办婚礼，十二人聚集，有歌舞音乐。守门人被吸引注意力，不看守门时，具寿优陀延进入那位婆罗门家。那位婆罗门见到他优雅的威仪，能净化离贪之地，就说：'尊者优陀延，欢迎光临，请坐在这个座位上。'优陀延因有事而坐下。找不到谈话的机会，优陀延说：'婆罗门，我得到少许乞食面粉，请让人筛一下给我。'婆罗门吩咐女儿说：'女儿，请筛选圣者的乞食面粉供养。'那女孩开始筛选时，具寿优陀延开始观察面粉。

།བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅི་རྟོག་།སྨྲས་པ། སྲོག་ཆགས་རྟོག་གོ། །གལ་ཏེ་མཆིས་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གསོལ་བར་ གྱུར་ན།ནོངས་པ་ཅི་མཆིས། བྲམ་ཟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་ལོག་བར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། གལ་ཏེ་འདི་ ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོངས་ན་ཡང་ཚེ་ཐུང་བ་དང་ནད་མང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་།བྲམ་ཟེ་དེ་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟའ་བ་ དང་བཅའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་སྣོད་བཀང་སྟེ་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བླངས་པར་གྱུར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་བསྐོལ་བ་དང་འདྲ་བར་བདག་གི་ དང་པོ་འདི་ཉིད་ཐ་མར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་སྨྲས་པ།བྲམ་ཟེ་ཁོ་བོས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱེ་ཉུང་ཤས་ཅིག་རྙེད་པ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའི། དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་བླངས་ཏེ་དོར་དུ་ག་ལ་རུང་བས་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་མི་ལེན་ཏོ། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། འཕགས་ པ་བདག་ཅག་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ངན་པ་རྙེད་ནས་བཟང་པོ་རྙེད་པར་གྱུར་ན་ངན་པ་སྤངས་ཏེ།བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བགྱི་བ་ལགས་ན་དེ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཅི་ནོངས། སྨྲས་པ་བྲམ་ཟེ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཅག་བྲམ་ཟེ་དག་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱོད་བྲམ་ཟེ་དག་ནི་ཅི་དགར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བས ཆོག་ཤེས་པ་དང་།བསོད་སྙོམས་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། གནས་མལ་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། སྤོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་འཕགས་པའི་རིགས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་ པ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁབ་ལགས་ཀྱི་དུས་དང་དུས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ།སྨྲས་པ་བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒོ་བ་འདི་ནི་གཤིན་རྗེའི་དབྱུག་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་སུ་ཡང་འཇུག་ཏུ་མི་སྟེར་གྱི་ལེགས་པར་སྒོས་ཤིག་དང་དེས་ན་ཁོ་བོ་ལ་འགོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེས་སྒོ་བ་བཀུག་སྟེ་ ལེགས་པར་བསྒོ་བ།ཀྭ་ཡེ་ནང་རྗེ་ཁྱིམ་འདི་འཕགས་པ་འདུན་པའི་ཡིན་གྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བཀག་ཅིག་།ནང་མི་ལ་ཡང་བསྒོ་བ་ཁྱེད་ཅག་གིས་འཕགས་པ་འདུན་པ་ལ་མི་གུས་པར་མི་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་བསམས་པ་བྲམ་ཟེ་འདི་ནི་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ན། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་འདིར་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་དེས་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་འཁྲུག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་འདུན་པས་སྒོ་བ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྭ་ཡེ་ནང་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་དེ་ཇི་ལྟར་ཁོ་བོ་ལ་དད་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ངམ། འཕགས་པ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ཁོ་བོ་འབའ་ཞིག་འདིར་འཇུག་ཏུ་གནང་གི་།ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་སུ་ཡང་འཇུག་ཏུ་མ་གཞུག་ཤིག་།གལ་ཏེ་འདིར་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འགའ་ཞིག་འཇུག་ཏུ་བཅུག་ན་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་འཆར་གཞུག་པར་བྱའོ། ། འཕགས་པ་ཤིན་ཏུ་བག་ཡངས་སུ་བཞུད་ཅིག་།ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་དེའུ་མ་ཆུད་པ་ལགས་ན། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་གཞན་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་སོང་ནས་དེ་དུས་དང་དུས་སུ་བྲམ་ཟེ་དེའི ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ།

婆罗门说道：'圣者在想什么？'
回答说：'在想众生。'
'如果有的话应当如何？'
'不应食用。'
'如果食用了，有什么过失？'
'婆罗门，世尊说过，如果经常杀生、习惯杀生、多次杀生，身体毁坏死亡之后，会堕入恶趣、恶道、邪道，转生于地狱中。即使转生为人，也会短命多病。'等等，详细讲述了十不善业道和十善业道。
那位婆罗门生起信心后，亲自用清净美味的食物装满钵，说道：'圣者，请慈悲接受这些。'
具寿优陀夷思忖：'如果接受的话，就像煮在木器等容器中一样，我的第一次就会成为最后一次。'想到这里就说：'婆罗门，我得到了一些乞食的面，我要受用这些。以信心布施的东西接受了却扔掉是不应该的，所以我不接受你的这些。'
婆罗门说：'圣者，我们婆罗门的行为是，如果得到劣质的之后又得到优质的，就舍弃劣质的而受用优质的，这对你们有什么过失呢？'
回答说：'婆罗门，我们是真实受持学处的人，而你们婆罗门并非真实受持学处的人，所以你们婆罗门可以随意而行。对我们而言，世尊宣说了四圣种：什么是四种呢？以任何法衣知足、以任何乞食知足、以任何卧具知足，以及乐于断除和修习的圣种。'
之后那位婆罗门深深生起信心说道：'圣者，这是你的住处，请随时前来。'
回答说：'婆罗门，你的看门人就像阎魔的棒杖一样，不让任何人进入，你好好告诉他，这样他就不会阻止我了。'
婆罗门召来看门人好好地告诉他：'喂，内官，这个家是圣者优陀夷的，你不要阻拦他。'也告诉家人说：'你们不要对圣者优陀夷不恭敬。'
具寿优陀夷思忖：'这个婆罗门虽然已生起信心，但如果有黑钵者来到这里，他一定会生起烦恼，所以要想个办法。'于是优陀夷对那个看门人说：'喂，内官，你看到那个婆罗门是如何对我生起信心的吗？'
'圣者，看到了。'
'他只允许我一个人进入这里，任何黑钵者都不要让进入。如果让任何黑钵者进入这里，我会对你施以重罚。'
'圣者请放心前往。您自己尚且未必能进入，更何况其他黑钵者能进入呢？'
之后具寿优陀夷心生欢喜，离开后便时常前往那位婆罗门的家。

།བྲམ་ཟེས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་པར་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་བྱས་ཤིང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་བྲམ་ཟེ་ལ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་བདུན་པོ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་།དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་། བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གིས་ཀྱང་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་ གཞི་འབའ་ཞིག་བགྱིའོ།།བྲམ་ཟེ་དེ་བཞིན་གྱིས་ཤིག་།འཕགས་པ་ཅི་ཞིག་བགྱི། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་།བྲམ་ཟེས་བསམས་པ་བདག་གིས་འཕགས་པ་འདུན་པ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མར་བསྟབས་ན། འདིས་ལན་འགའ་ཡང་དང་ དུ་མ་བླངས་ཏེ།ད་དང་དུ་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ནས་དེ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་ནི་མཆིས་ན་འོན་ཀྱང་ས་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོ་དབང་བས་གང་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བགྱིད་དུ་སྩལ་བའི་ དོག་ས་མ་མཆིས་སོ།།སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་གྱིས་ཤིག་དང་། ཁོ་བོས་རྒྱལ་པོ་ལས་ས་གཞི་བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལས་ཐབས་ཀྱིས་ས་གཞི་བསླངས་ཏེ་གྲུབ་པ་དང་དྲུག་སྡེ་གཞན་དག་ཀྱང་སྦྲན་ ནས།བྲམ་ཟེ་ལས་ཟོང་བླངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པར་བརྩམས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་གང་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་ཏུ་གཞུག་ཅེས་གླེངས་པ་དང་། ཀཽ་ཤཱ་མྦཱི་དང་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་བར་ན་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ དྲུང་ན་བྲམ་ཟེ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྲམ་ཟེ་དེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་བྲམ་ཟེའི་གསང་ཚིག་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་དེའི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀྱེ་དྲུག་སྡེ་དག་ཅི་བསོད སྙོམས་མཆོག་དང་བསོད་སྙོམས་དང་པོ་ཐོབ་བམ།སྣོད་ཁེངས་སམ་ཞེས་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེའི་དྲུང་ན་བྲམ་ཟེ་དེའི་སློབ་མ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་དག་རྟག་ཏུ་བདག་ཅག་ལ་དེ་སྐད་ཅོ་འདྲི་བར་ བྱེད་ཀྱི་དེ་དག་མི་དགའ་བར་བྱ་ཞིང་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་གཅོད་དུ་བཅུག་སྟེ་ཕྱོགས་དེར་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་ཏུ་བཅུག་ན་དེས་ན་ཕྱིན་ཆད་ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ཅག་ལ་དེ་དག་ཅོ་འདྲི་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བགྲོས་ནས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་ཁྱེར་ཏེ།གླ་ མི་མང་པོ་བཀུག་ནས་དེའི་མཚན་མོ་ནམ་སྲོས་པ་དང་།གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་བཅད་ནས་ཤིང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་། ས་ཕྱོགས་དེ་ཡང་ཅི་ནས་ཀྱང་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེའི་ཕྱོགས་གང་ན་འདུག་འདུག་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་སུས་ཀྱང་མི་ ཤེས་པ་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བྱས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཕྱོགས་དེར་མིག་གིས་བརྟགས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གིས་བཅད་ནས་དེང་ངོ་། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་དག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉིན་རེས་ཀྱིས་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེའི་དྲུང་དུ་ཆག་ཆག་འདེབས་པར་བྱེད། ལེགས་པར་སྐུ་བར་བྱེད། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་གསར་པའི་བྱུག་པས་ཉུག་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཞིག་ལ་རེས་བབ་ནས་དེ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་སོང་བ་དང་། དེས་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་མ་མཐོང་ནས་དེ་མཁན་པོའི་གན་དུ སོང་སྟེ་སྨྲས་པ།མཁན་པོའི་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་མ་མཆིས་སོ།

婆罗门也是这样一再劝说时，具寿优陀夷不接受，只是宣说布施相关的法而离去。后来某时，具寿优陀夷向婆罗门称赞七种施物功德基，并广泛善说这些。婆罗门说：'圣者，我也要修施物功德基。''婆罗门，就这样做吧。''圣者，做什么呢？''让修建僧伽精舍。'婆罗门心想：'我以多种方式劝说圣者优陀夷，他从未接受，如今接受的这件事也是为了僧伽。'于是感到惊讶说道：'圣者，我有迦利沙波拿钱，但因为土地归国王所有，没有可以建造僧伽精舍的空地。'说道：'婆罗门，你不要担心，我会向国王请求土地。'于是具寿优陀夷以方便从憍萨罗国王波斯匿王处请得土地，并告知其他六众。从婆罗门处取得财物后，开始修建僧伽精舍。
然后讨论在何处修建精舍时，在憍赊弥与歌声园之间有一棵神树，在那里有一位婆罗门与众多眷属在一起，让五百婆罗门童子诵读婆罗门密语。那五百婆罗门童子在六众比丘出入乞食时，一再询问：'六众啊，得到上等乞食和头次乞食了吗？钵装满了吗？'当时六众心想：'在那棵神树下，那个婆罗门的学生婆罗门童子们经常这样询问我们，让他们不高兴，并让砍掉那棵神树，在那里修建精舍，这样他们以后就不会再三询问我们了。'他们商议后带着迦利沙波拿钱，召集许多工人，在那天夜幕降临时，砍倒那棵神树，将所有树木连根拔起，还将那块地平整得任何人都无法知道神树曾在何处。
六众观察那个地方后划定精舍范围。那些婆罗门童子的日常行为是每天在神树下打扫、清洁、涂抹新牛粪。轮到一个婆罗门童子值日，他清晨起来前往时，没有看到那棵神树，就去见老师说：'老师，那棵神树不见了。'

།བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། ཀྭ་ཡེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཅི་ཞིག་ལོག་པར་མ་སོང་ངམ། མ་དང་སུམ་ཁོ་ནས་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་གར་སོང་། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གཞན་ཞིག་ཀྱང་དེ་དང་ ལྷན་ཅིག་གད་མོས་འདེབས་ཤིང་དེས་སྨྲས་པ།མཁན་པོ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་འདིས་མདང་སུམ་འབྲས་ཁུའི་རྩབས་འཚལ་བས་དེས་ན་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་མཆིའོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཆེས་སྒྲིན་པ་གཞན་ཞིག་བཏང་ན་དེས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ དུ་མ་མཐོང་ནས་དེ་ཡང་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ།མཁན་པོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་ཡེ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་འདོང་བ་དང་དེ་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་ནས། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ ཡོད་པ་ན་རེ་ཕྱོགས་འདི་ན་ནི་མཁན་པོ་གསང་ཚིག་འདོན་པར་མཛད་དོ།།ཕྱོགས་འདི་ན་ནི་བདག་སྦྱོང་སྦྱོང་ན་དེ་ཅི་ནོངས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་མ་འཚལ་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་པ་ན་མི་ཞིག་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ དེ་ལྟར་འཁོར་དང་བཅས་པ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད།ཀྱེ་ནང་རྗེ་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་འདུག་པར་གྱུར་པ་དེ་མདང་སུམ་དུ་གར་སོང་མ་ཤེས་སོ། །ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་ཁོ་བོས་མདང་སུམ་ནམ་སྲོས་ཙམ་ན་ཕྱོགས་འདི་ན་དྲུག་སྡེ་དག་མི་སྟ་རེ་དང་གཞོར་ དང་གླེ་བ་ཐོགས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པ་མཐོང་ན་དེ་དག་གིས་བཅད་པར་མ་གྱུར་ཏམ།བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ནང་རྗེ་འོན་ཀྱང་དེ་ལགས་སོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་པ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་ལྷགས་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།










"婆罗门说：'喂，婆罗门童子，是不是有什么不对劲？昨晚那棵树去哪里了？'另一个婆罗门童子也在一旁笑着说：'老师，这个婆罗门童子昨晚喝了酸粥，所以说没看见。'

那个婆罗门又派了一个更聪明的婆罗门童子去看，他也同样没看见，回来说：'老师，确实如此，那里的树完全不见了。'

然后大家都聚集去看，也都同样没看见。有一个有记忆的婆罗门童子说：'老师在这边诵读密咒，我在这边修习，不知发生了什么事。'

当他们都在那里困惑不解时，一个人来说：'婆罗门，为什么你和随从们都在这里困惑不解？''尊者，这里有一棵树，不知昨晚去哪里了。''婆罗门，我昨晚天黑时分看见六群比丘带着斧头、锯子和锄头在这里，难道不是他们砍了吗？'

婆罗门说：'尊者，原来如此。'当他们还在那里困惑时，六群比丘来到，他们说..."

1. 一棵树神秘消失的情况
2. 婆罗门和童子们的困惑
3. 目击者提供的关键信息
4. 六群比丘的出现

这是一个关于六群比丘行为的记载，暗示他们可能砍伐了那棵树。


བྲམ་ཟེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད།འཕགས་པ་དག་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་མཆིས་པར་གྱུར་པ་དེ་མདང་སུམ་དུ་གར་མཆིས་མ་འཆལ་ཏོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་བགད་པར་བརྩམས་པ་དང་། བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་ མ་བཀུམ་མམ།བཀྲེན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་རྟག་ཏུ་དེའི་དྲུང་ན་འཁོད་ཅིང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཀྱེ་དྲུག་སྡེ་དག་ཇི་བསོད་སྙོམས་མཆོག་དང་གསོད་སྙོམས་དང་པོ་ཐོབ་བམ། སྣོད་ཁེངས་སམ་ཞེས་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ།།བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡང་བཅད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་དོ། །ཐོས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་ གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དང་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ན་གནས་པ་དེར་ལྷགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཐོས་ནས།དེ་དག་ཀྱང་ལམ་པོ་ཆེ་དང་ལམ་སྲང་དང་བཞི་མདོ་དང་སུམ་མདོ་དག་ན་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ཅིང་། གང་དག་མ་དད་པ་དེ་དག་ གིས་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དག་ལ་ཡང་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་བདག་པོ་ཡོད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ།།ཁྲིད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ།










"'婆罗门们，为什么你们如此困惑？''尊者们，这里有一棵树，不知昨晚去哪里了。'六群比丘开始大笑，婆罗门说：'尊者们，是你们砍的吧？''可怜的人们，你们经常在那里坐着，对我们说"六群比丘啊，得到最好的布施食和第一份布施了吗？钵装满了吗？"就是因为这样，我们要让你们不高兴。'

人们批评说：'这就是释迦子沙门的比丘行为！婆罗门的行为是言语，而他们却砍掉了这棵树！'他们指责、嘲笑、辱骂。

这消息从一处传到另一处，住在拘睒弥的民众和来自其他地方的人也都听说了。他们在大路、街道、四衢、三岔路口处指责、嘲笑、辱骂。那些不信的人甚至不给乞食的比丘布施食物。

比丘们将此事禀告世尊。于是世尊因这件事、这个缘起、这个场合召集比丘僧团，观察制定学处的十种利益，说：'我的声闻弟子们应当这样诵出这条学处：若比丘为僧团建造有施主的大寺院，应带领比丘们去看地基。被带领的比丘们应观察地基是否适合、无诤讼、可以开工。'"

1. 六群比丘承认并解释砍树的原因
2. 民众对此事的反应和批评
3. 消息的传播及其影响
4. 世尊因此制定关于建寺前勘察地基的学处

这是一个关于比丘不当行为及其后果，以及由此制定相关戒律的记载。

།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གཞི་མི་རུང་བའམ། རྩོད་པ་དང་བཅས་པའམ། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བར་བདག་གིས་བསླངས་པ་ བདག་པོ་མེད་པ་བདག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་གམ།གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་མི་ཁྲིད་དམ། དགེ་སློང་ཁྲིད་པ་དག་ལ་གཞི་མི་སྟོན་ནམ་ཚད་ལས་འདས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་ མང་པོ།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་ཁང་པ་རྩིག་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །བདག་གིས་བསླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སློང་མོ་ལ་ལ་ལས་ནི་ཤིང་། ལ་ལ་ལས་ནི་རྩཝ། ལ་ལ་ལས་ནི་མི་བླས། ལ་ལ་ ལས་ནི་ཤིང་རྟའི་ལས་བསླངས་པའོ།།བདག་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བདག་པོ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་མེད་པའོ། །བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བསྔོས་ཏེའོ། །ཁང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འཆག་པ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་དག་ཤོང་པའོ། །རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་གྱིས་སོ། །དགེ་སློང་དེས་ཁང་པ་ཚད་བཞིན་དུ་རྩིག་ཏུ་ཆུག་ཤིག་།དེ་ལ་ཁང་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནང་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཅུ གཉིས་ཞེང་དུ་མཐོ་བདུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་སྟེ། དེའི་མཐོ་གང་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོའོ། །དེས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུའི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ནང་སྲིད་དུ་ ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་དོ།།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བདུན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུའི་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ནང་གི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གོ། །གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཉིད་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་དག་ཡོད་པ་དག་ཡིན་གྱི་ཇི་ཙམ་གྱི་ས་གཞི་དེ་དག










"若比丘在不适合的地基上，或有诤讼的地方，或不可开工之处，自行化缘无施主的房舍为己所用，或不带领比丘们看地基，或不向带领的比丘们指示地基，或超过尺寸，即犯僧残。

制戒因缘是：
- 地点：舍卫城
- 当事人：众多比丘
- 烦恼：贪欲
- 过失：建房

其中：
- '比丘'指此法中人
- '自行化缘'指从各处乞求：有的乞求木材，有的乞求草料，有的雇用工人，有的请求车工
- '无施主'指没有男施主、女施主或黄门施主
- '为己所用'指为自己使用
- '房舍'指能容纳四种威仪（行、住、坐、卧）的处所
- '建造'指自己建或令他人建

比丘应按规定尺寸建造房舍。房舍尺寸规定如下：内长十二善逝肘，宽七善逝肘。'善逝'指佛陀，一善逝肘等于一个半标准肘。因此，十二善逝肘等于十八标准肘的内长，七善逝肘等于十一个半标准肘的内宽。

'带领比丘们看地基'指为了观察地基是否适合、无诤讼、可以开工。'比丘'指该比丘。'带领比丘们'指带领当地的比丘..."

这段经文详细说明了：
1. 建房戒的具体内容
2. 违犯条件的解释
3. 房舍的标准尺寸
4. 勘察地基的要求

这是一条规范比丘建造住所的重要戒律。




གིས་བལྟས་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་དེ་ཙམ་བཀྲི་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་དེ་ན་སྤྲུལ་གྱི་གནས་སམ་སྡིག་པའི་གནས་སམ་སྲིལ་གྱི་གནས་སམ་གྲོག་མའི་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རུང་བ་ཡིན་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟག་ པར་བྱ་སྟེ།གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་གཞིའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞིའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་གཞིའམ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞིའམ། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་གནས་ཁང་ངམ། ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ན་གཞི་ཆུ་ཀླུང་ལ་བརྟེན་ནམ་ཁྲོན་པ་ལ་བརྟེན་ནམ། ལམ་ལ་བརྟེན་ནམ་ངམ་གྲོག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ།བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ གསན་དུ་གསོལ།བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞིག་བཙལ་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་ལས་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་ གསོལ་ན།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་ཁང་ པའི་གཞི་བསྟན་པ་གསོལ་པའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་དད་པས་སམ་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བར་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་བའམ། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དག་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ གཞི་དེ་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་།གལ་ཏེ་དེ་ན་སྦྲུལ་གྱི་གནས་སམ། སྡིག་པའི་གནས་སམ། སྲིལ་གྱི་གནས་སམ་གྲོག་མའི་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རུང་བ་ཡིན་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་ པོའི་གཞིའམ།མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞིའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་གཞིའམ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞིའམ་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ངམ་ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་ མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ།གལ་ཏེ་དེ་ན་གཞི་ཆུ་ཀླུང་ལ་བརྟེན་ནམ། ཁྲོན་པ་ལ་བརྟེན་ནམ། ལམ་ལ་བརྟེན་ནམ། ངམ་གྲོག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་ དེ་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གནས་བརྟན་དག་གཞི་དེ་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མ་མཆིས་ པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ལགས་ཀྱི་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་།དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

不应该带领那些将要观看的比丘。如果那里有蛇穴、蝎子窝、蜥蜴洞或蚁穴，因为不适合所以不应该指示。如果适合，那么接下来应该进一步观察：如果是王室的地基、佛塔的地基、居士的地基、外道的地基、比丘尼的夏安居处或需要砍伐的树木，因为有争议所以不应该指示。
如果地基适合且无争议，那么应该观察周围一庹的范围：如果那里的地基依靠河流、依靠水井、依靠道路或依靠悬崖，因为不适合开工所以不应该指示。如果地基适合、无争议、可以开工，各方面都完备，那么该比丘应该去寺院，摆设卧具后敲击犍槌，用询问的语言正确告知诸比丘，在僧团全体到齐并达成一致时，脱掉双鞋，偏袒右肩，按照年龄顺序礼拜，在长老旁边蹲坐，合掌如是说道：
'大德僧团请听！我比丘名叫某某，寻找到一处适合、无争议、可以开工的房舍地基。我比丘名叫某某，向僧团请求指示适合、无争议、可以开工的房舍地基。慈悲的大德僧团，请以慈悲心为我比丘名叫某某指示适合、无争议、可以开工的房舍地基。'如是重复第二次第三次。这就是请求指示房舍地基。
之后，那些比丘也不应该因为信任或相信就前往，而应该这样：或者僧团全体前往，或者派遣僧团指派的比丘们前往。他们应该用眼睛观察那个地基，如果那里有蛇穴、蝎子窝、蜥蜴洞或蚁穴，因为不适合所以不应该指示。如果适合，那么接下来应该进一步观察。
如果是王室的地基、佛塔的地基、居士的地基、外道的地基、比丘尼的夏安居处或需要砍伐的树木，因为有争议所以不应该指示。如果地基适合且无争议，那么应该观察周围一庹的范围：如果那里的地基依靠河流、依靠水井、依靠道路或依靠悬崖，因为不适合开工所以不应该指示。
如果那个地基适合、无争议、可以开工，各方面都完备，那时那些比丘应该恭敬地坐在长老旁边如是说道：'长老们，这个地基适合、无争议且可以开工，请知晓现在是时候了。'这是第一次。之后一位比丘应该作白羯磨。这样做：坐下后应该如是说。


僧团已经同意并允许指示名为某某上师的比丘一处适合建造、无争议、可以开工的房基地。僧众保持沉默,因此我如是认定。僧团已经指示名为某某上师的比丘一处适合建造、无争议、可以开工的房基地,他应当建造房屋,对此不应后悔。
'带领的比丘们'是指那些比丘。'基地'是指用于建房的地基。'适合'是指远离蛇类和蝎子等栖息处。'无争议'是指远离争斗、诽谤等。'可以开工'是指周围一寻之内无过失。'观察'是指详细检查。
'如果比丘在不适合的基地'是指多有蛇类和蝎子等栖息处。'有争议'是指有争斗、诽谤、争端和纷争。'不可开工'是指周围一寻之内无空地。'自己乞求无主之物为自己建房,或不带比丘去看基地,或不向带去的比丘指示基地,或超过尺寸'是指违背上述规定并超过所示尺寸而建造。
'僧残'如前所述。关于此处如何构成违犯,应当了知此处也是以正罪、方便、方便的方便来安立违犯,以及无违犯、应学处和忏悔等来说明其性质。此中正罪的安立是:比丘从他处寻求地基和资具,在未净化和未指示的地基上为一人建造超过尺寸的房屋或令人建造,若成即成僧残。


其差别是，比丘犯戒者从任何人类众生处寻求房屋地基，乃至从此法出家者处寻求，以及从他人处寻求房屋资具如草、木材、工钱、车辆、砖瓦、工资等，若地基不清净、不适合、有争议、不应建造，未向僧团示明而为自己一人或为其他一位比丘或为其他一位施主建造超过规定尺寸的房屋——长度超过十八肘、宽度超过十一肘半，无论是自己建造、指使他人建造或让他人建造，一旦完成即成僧残罪。
未受委托而自行建造者无过。受他人委托者无过。委托他人者无过。若比丘委托人委托其他比丘善为建造，而建造者却错误建造，最终建造者无过。若比丘委托人委托其他比丘善为建造，而建造者错误建造，委托人以身语认可，最终二者皆无过。若比丘委托人委托其他比丘善为建造，而建造者错误建造，委托人以身语不认可，最终建造者无过。
比丘示现其他众生形态时，若有比丘想则无过。以一加行延长时间建造者无过。从人类众生在家人、出家人、此法者、外道、男人、女人、黄门等处寻求地基者无过。从彼等处寻求资具者无过。从其他人类众生处出生及示现其他众生形态者无过。于不清净、不适合、有争议、不应建造之地基者无过。
未作观察地基、示明地基请求、示明地基给予请求及羯磨者无过。为自己一人或为其他一位比丘或为一位出家人或为一位在家人建造者无过。超过长度尺寸及超过宽度尺寸者无过。以刹那、日夜、年月等完成者无过。于物品好坏相同者无过。
改变性别于共同堕罪对境者无过。其作者是未观察地基及资具而建房者。此中具足六支即成根本堕罪：从他人处寻求地基及资具、地基不清净、未示明、为一人、超过尺寸及完成。若缺少彼等支分则随应成过。
所说地基不清净及未示明中，地基不清净之相为何？地基不适合、有争议。当请至时，具寿近欢轮值分配乞食，他想：'以何方便使此值分配混乱？'他又想：'若我有同伴，我当告诉他王舍城园林有多远。'

།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གོམ་བདག་གིས་ས་གཞི་གཞལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་གོམ་པ་དག་གིས་ས་གཞི་འཇལ་ཞིང་དལ་བུས་འོང་བས་ན་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་བསམས་པ། དེ་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པས་བདག་ཟན་ཆད་ན་མི་རུང་གི་བལྟའོ་སྙམ་ནས་དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་ ལ་འཛེགས་ཏེ་བལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང་།ཅི་ཙམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ད་ལ་བུ་དལ་བུས་འོང་བ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། འདི་ལྟར་འོང་བའི་སྟངས་ལས་ན་འདིས་བདག་ཟན་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་ལས་བབས་ཏེ་འདུག་གོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ཡང་འོངས་པ་ དང་ཅི་ཙམ་ན་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ནས་དགེ་སྐོས་གྱིས་སྨྲས་པ།ཚེར་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་འགྲོས་དེ་ལྟ་བུས་འོང་བ་ལས་ན་དོན་གྱིས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཁོ་བོའི་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་གོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཇི་ལྟར་མཐོང་། །ཁོ་བོས་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་འཛེགས་ཏེ་བལྟས་སོ། །ཁྱོད་ཤིང་ ལྗོན་པ་ལ་འཇོག་ཏུ་རུང་ངམ།རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ་ཁོ་བོས་ནི་འཛེགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལ་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཆོས་འདི་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དུས་དང་བྱ་བ་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤིང་ལ་འཛེགས་པའོ། །རྫས་སུ་བཅས་བའི་སྒོ་ནས་གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་མི་འཛེག་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས།དགེ་སློང་དག་ཚོན་རྩིའི་ལས་བྱེད་པར་འདོད་པས་གཟུངས་ཐག་གང་དུག་དགས་པ་མི་ཤེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་དུ་འཛེག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལ་ མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བཅའ་བའི་སྒོ་ནས་གནང་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་གནང་བའི་གླེང་བཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་ཞིག་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འཕགས་པ་དང་། དོན་མཐུན་དགོན་པའི་ལམ་དུ་མཚན་མོ་བཏབ་ པ་ན་དེར་སྟག་གི་འཇིགས་པ་བྱུང་ནས་དོན་མཐུན་དག་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་མཐོར་འཛེགས་ཏེ་འཁོད་དོ།།དགེ་སློང་དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་མི་གཟང་ཙམ་དུ་འཛེགས་ཏེ་འདུག་གོ། །ཇི་ཙམ་ན་སྟག་འོངས་ནས་དོ་མཐུན་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་སྟག་མཆིས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་མཐོར་འཛེགས་ཤིག་།དེས་ བསམས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་འཐོར་འཛེག་པར་མ་གནང་བས་ཇི་ལྟར་མཐོར་འཛེག་སྙམ་ནས་དེ་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་པ་དང་།སྟག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་བསད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་འཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཆོས་འདི་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ ནི་མོད་དོ།།གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གནོད་པ་བྱུང་པ་མ་གཏོག་སྤར་ཤིང་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།

在任何情况下我都要用脚步丈量大地这样想着，他用脚步丈量大地慢慢地走来，维那心想：'他耽搁这么久，如果我错过了饭食就不好了，我要看看'，于是爬上一棵树观看。
这时看见具寿近喜慢慢走来，他心想：'从他这样的走法来看，他是在让我错过饭食'，意识到这一点后，他从那棵树上下来站着。具寿近喜也来到时，已经过了用餐时间，维那说：'具寿，你用这样的步伐走来，实际上是故意让我错过饭食。'
他说：'你是怎么看到我的？''我爬到树上看的。''你可以爬树吗？''可能可以也可能不可以，但我确实爬了。'在这种情况下，比丘们向世尊禀告，世尊宣说：'因此，比丘应学不爬树'，这样制定了规定。
世尊制定比丘不得爬树的学处后，有些比丘想要做绘画工作，不知道如何悬挂绳索，世尊说：'可以爬树一人高，因此比丘应学不爬树超过一人高'，这样通过随后制定的方式开许。
世尊制定比丘不得爬树超过一人高的学处后，一位比丘与商人同行游历，商人们在旷野的路上夜宿时，那里出现了虎的威胁，商人们爬到高处树上，那位比丘只爬到一人高处停住。
这时老虎来了，商人们说：'尊者，有虎来了，快爬高点！'他心想：'世尊未开许爬树超过一人高，怎么能爬得更高呢？'就待在原处，被老虎吃掉了。这种情况下，比丘们向世尊禀告。
世尊说：'因此，我的声闻弟子们应当这样诵读律中的这条学处：除遇危难外，应学不爬树超过一人高'，这样开许了。
地点是舍卫城，人是教内人，没有烦恼和过失。'除遇危难外应学不爬树超过一人高'是指比丘除遇危难外，不应爬树超过一人高。

།འདི་ནི་རྒྱུ་བ་ན་མི་མཛེས་པར་སྣང་པ་དང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་ དམིགས་སྤང་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང་།འདུལ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་ ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།སྟེང་མ་གཡོགས་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པས་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དུ་མའི་དོན་དུའམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་མང་པོའི་ཕྱིར་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མ་བསྐོས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་ པོའོ།།གང་ཟག་རང་གི་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལས་བཙལ་བའི་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་ཞིག་གནས་དེ་བྱེད་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་ན་རང་བཞིན་མི་མཐུན་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་ སྦོམ་པོའོ།།དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་བྱ་བར་བརྩམས་ ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།མ་ཟིན་པར་སྦྱོར་བ་བཏང་སྟེ། ཡང་རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞི་བཙལ་ནས་མི་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁང་པ་བསྟན་པ་གསོལ་ནས་མི་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོ་ལས་ བཙལ་བའི་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།བཙལ་བའི་ཡན་ལག་དང་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་མེད་ན་མི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་དང་གཞི་བསྟན་པ་མ་གསོལ་བ་དང་། གཅིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ ལག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་ཁ་ཅིག་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་འགའ་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ།མཐར་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ་སྔར་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཐར་སྦོམ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱས་པ་རྙེད་པ་དང་བྱས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྙིང་པ་འཆོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བ་ དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁང་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང་། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང་། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཞི་མ་དག་པ་ལ་ གསོལ་བར་མི་བྱའོ།།དགེ་སློང་རང་དག་རྟོག་ཏུ་འདོར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་དག་རྟོག་ཏུ་གཏང་ངོ་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏེ། ཁང་པའི་དགེ་ འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་དྲུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱ་མྦཱི་ན་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དག་ན གནས་ཤིང་།དེ་དག་དེ་དག་ན་གནས་པ་ན་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ལྟོས་ཤིག་།གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ནི་གྱོ་གྲུགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མཚམས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ངོས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།

这是为了避免行走时不美观的显现等过失，不违背世间，随顺别解脱戒律的学处。
其中在此处根本堕罪的建立是，如果在根本阶段不如是学处，则成为应忏悔的粗罪。
想要造一个无遮盖的上部，完成时成粗罪。
为多数人或为两人或为众多人令他造作完成时成粗罪。
未经任命而令他造作则成粗罪。
以个人的地基和资具令他造作则成粗罪。
以从非人处获得的地基和资具令他造作则成粗罪。
若他人管理该处所的建造，因为是不相应的管理，故成粗罪。
比丘依止其他行为方式时，对比丘无有认知则成粗罪。
于根本罪所作的每一加行，各成一粗罪。
加行的加行罪是，从开始造房舍僧残事起，乃至未到加行之间皆成恶作。
未完成而舍弃加行，又以其他方式继续完成则成恶作。
寻找地基后不造则成恶作。
请示房舍后不造则成恶作。
以从旁生处获得的地基和资具令他造作则成恶作。
若无所求支分和超过尺寸的支分二者，不应理、有诤、不应开始、未请示地基、为一人之利益等支分，超越所有这些或超越某些或超越少许，最后也成恶作，之前也是恶作。
有些人说最后成粗罪。
于加行罪所作的每一不同加行，各成一恶作。
无罪的情况是：于不适合四种威仪的处所无有过失。
于获得已造和受用已造二者无有堕罪。
修缮旧物无有堕罪。
初业、狂乱、心乱、为痛苦所逼者无有堕罪。
应学处是：于一切处所一切时候，不应依止房舍加行的加行恶作、加行粗罪和一切种类的根本罪。
于不清净地基不应请示。
应派遣比丘自己去观察。
或者派遣已任命的比丘去观察。
一切种类于一切处所不应造成房舍僧残。
忏悔将在下文宣说。
第六房舍僧残已说完毕。
大寺僧残的缘起是：佛世尊住在憍赏弥国瞿师罗园。
六众住在由他人令造的大寺中，他们住在那里时，'喜'和'近喜'说：'看啊！这座大寺已成破旧，这已裂开，这已毁坏边界，这已损坏墙面。'

།འདི་ནི་མ་མོའི་ཁྱིམ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་རེ་ཞིག་གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དག་ན་གནས་ཤིང་ཁྱེད་ཅག་གིས་རྡོ་ཡང་སྒྲེང་བར་མི་ནུས་ལ་འོན་ཀྱང་འཕྱ་བར་བྱེད་དོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ པར་གྱུར་ནས་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བར་བརྩམས་པ།དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འདི་དག་གིས་བདག་ཅག་ཟིལ་གྱིས་མནན་གྱི་ཚུར་ཤེགས་བདག་ཅག་གིས་སྔོན་ཆད་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཅི་འདྲ་བའི་གཙུག་ ལག་ཁང་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ།།གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ལག་གི་བླ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ན་ནི་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འདི་དག་རྟག་པ་ཁོ་ནར་བདག་ཅག་ལ་སྐབས་ཚོལ་བས་དེ་དག་གིས་དྲུག་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལག་གི་བླ་ལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་སྐབས་རྙེད་པར་ ཡང་འགྱུར་ལ།བདག་ཅག་གིས་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་བྲེལ་བ་དག་གི་སྐྱོན་བརྗོད་ནས་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི། བདག་ཅག་གིས་བདག་ཅག་གི་ནང་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་འདི་མཁས་པ་སྤྱོད་པ་གསལ་བ་ཁབ་ གཞུག་པར་གཏུན་བུ་འཇུད་ནུས་པ་ཡིན་པས་འདི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་དེའི་ནུབ་མོ་ གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ།ཐབས་ཅི་ཡོད་ན་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེས་སུ་ཞིག་སུ་ལ་མངོན་པར་དད་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བརྩམས་པ་དང་དེ་ འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་དད་པ་ཡིན། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་མངོན་པར་དད། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་ པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ།ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་ལྡན་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རླངས་པ་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་ཆེན་ ལ།ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བ་ལང་བདག་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཅུང་ སྲུའི་སྲས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཛེས་དགའ་ལ།ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དང་ པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྦྱོར་དུ་གཞུག་ཏུ་མི་ནུས་ཀྱི་འདི་ལྟར་ཀཽ་ཤཱ་མྦཱི་ན་བྲམ་ཟེ་ཕྱུག་པ་ནོར་མང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་མིག་ཕྲ་བ་བྱ་རོག་ལ་ཡང་གཏོར་མ་མི་སྟེར་བ་ཡོ་བྱད་ཀུན་འཛིན་ནུས་པ་ཡིན་ལ།དེ་ལ་དབྱིག་ དང་གསེར་མང་པོ་བདོག་པས་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ནུས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེ་དེ་ལྟར་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་པས་ཚེགས་ཆེན་པོས་ནམ་ལངས་པར་བྱས་ནས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་ཀཽ ཤཱ་མྦཱིར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ།

当他们嘲笑说'这就像魔女的房子'时，比丘们对他们说：'具寿们，你们暂且住在他人建造的寺院中，连一块石头都举不起来，却还在嘲笑。'
六群比丘充满傲慢，开始互相商议说：'难陀、优波难陀，这些黑钵众压制了我们，来吧，我们要建造一座前所未有的、黑钵众从未建造过的寺院。'
'如果我们都专注于手工技艺，这些黑钵众就会一直寻求我们的庇护，说六群比丘都精通手工技艺。我们也会去那些布施的家庭中，指出他们忙碌的过失并跟随其后。'
'我们当中具寿阐陀精通技艺，行为明晰，能把针插入杵中，我们应该激发他的热情，让他建造僧团的寺院。'于是他们激发具寿阐陀的热情，让他建造僧团的寺院。
然后具寿阐陀在那天晚上在寺院外洗了双脚后进入寺院，开始思考用什么方法才能完成僧团的寺院。
他开始观察谁对谁有信心，心想：'首先，包括天人在内的世间都对世尊有信心。某某家对具寿憍陈如有信心，某某家对具寿舍利弗有信心，某某家对具寿大目犍连有信心，某某家对具寿阿那律有信心，某某家对具寿调马有信心，某某家对具寿贤善有信心，某某家对具寿朗巴有信心，某某家对具寿摩诃那摩有信心，某某家对具寿象有信心，某某家对具寿无垢有信心，某某家对具寿牛主有信心，某某家对具寿阿难有信心，某某家对世尊弟弟之子具寿难陀有信心，某某家对世尊之子具寿罗睺罗有信心，某某家对具寿力士童子有信心，某某家等对具寿难陀等有信心。'
'因此无法让他们参与。在憍赏弥有一个富有的婆罗门，拥有很多财富，受用广大，占有广阔的领地，他是个吝啬鬼，眼睛很小，连乌鸦都不施舍食物，能够掌控一切资具。他拥有很多财宝和黄金，如果能够让他参与进来，僧团的寺院就能完成。'
他这样思考着，费了很大劲熬到天亮，清晨穿好下裙，拿着钵和法衣，进入憍赏弥城去托钵。

།དེས་ཁྱིམ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་ཕྱེ་ཉུང་ཤས་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ་བྲམ་ཟེ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་བརྩམས་པ་དང་། སྒོ་བས་འཕགས་པ་སྡོད་ཅིག་མ་འཇུག་ཤིག་ཅེས་དགག་གོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། རོལ་མོ་མཁན་གྱི་གནས་དང་། སྨད་འཚོང་མའི་གནས་དང་། ཆད་མའི་གནས་དང་། གདོལ་པའི་གནས་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་ན་ཅི་ཁྱིམ་འདི་དེ་དག་ལས་གཅིག ཡིན་ནམ་ཅི་ན་ཁོ་བོ་ལ་འགོག་པར་བྱེད།སྒོ་བས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱེད་མང་དུ་བཀྱོན་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཁྱིམ་འདི་དེ་དག་ཀྱང་མ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་ལགས་སོ། །འདུན་པས་བསམས་པ། གང་དུ་རེ་ཞིག་ངོ་འཕྲད་པ་ ཡང་མེད་པ་དེར་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེ་དེ་ལྟར་སྒོ་དགག་སྟེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འདུག་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གི་བུ་བྱུང་བ་དེར་བཅུ་གཉིས་འདུས་པའི་དགའ་འདུན་གར་དང་གླུ་དང་སིལ་སྙན་གྱིས་ཞུགས་པ་དང་།སྒོ་བ་དེ་དེ་ལ་ཡེངས་ཤིང་སྒོ་ལ་ མི་ལྟ་བའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་བྲམ་ཟེ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་དེའི་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བྲམ་ཟེ་དེས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ།བཙུན་པ་འདུན་པ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །གདན་འདི་ལ་བཞུགས་ཤིག་།འདུན་པ་དོན་ཡོད་ པས་འདུག་པ་དང་།གཏམ་གྱི་སྐབས་མ་རྙེད་ནས་འདུན་པས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཁོ་བོས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱེ་ཉུང་ཤས་ཞིག་རྙེད་པ་འདི་འཚག་ཏུ་ཆུག་སྟེ་བྱིན་ཞིག་།བྲམ་ཟེས་བུ་མོ་ལ་བསྒོ་བ་བུ་མོ་འཕགས་པའི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱེ་ཚོགས་ ཏེ་ཕུལ་ཅིག་བུ་མོ་དེས་བཙགས་པར་བརྩམས་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་ཕྱེ་ལ་བརྟག་པར་བརྩམས་སོ། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅི་རྟོག་།སྨྲས་པ། སྲོག་ཆགས་རྟོག་གོ། །གལ་ཏེ་མཆིས་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གསོལ་བར་ གྱུར་ན།ནོངས་པ་ཅི་མཆིས། བྲམ་ཟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་ལོག་བར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། གལ་ཏེ་འདི་ ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོངས་ན་ཡང་ཚེ་ཐུང་བ་དང་ནད་མང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་།བྲམ་ཟེ་དེ་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟའ་བ་ དང་བཅའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་སྣོད་བཀང་སྟེ་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བླངས་པར་གྱུར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་བསྐོལ་བ་དང་འདྲ་བར་བདག་གི་ དང་པོ་འདི་ཉིད་ཐ་མར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་སྨྲས་པ།བྲམ་ཟེ་ཁོ་བོས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱེ་ཉུང་ཤས་ཅིག་རྙེད་པ་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའི། དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་བླངས་ཏེ་དོར་དུ་ག་ལ་རུང་བས་ཁྱོད་ཀྱི་འདི་མི་ལེན་ཏོ། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། འཕགས་ པ་བདག་ཅག་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ངན་པ་རྙེད་ནས་བཟང་པོ་རྙེད་པར་གྱུར་ན་ངན་པ་སྤངས་ཏེ།བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བགྱི་བ་ལགས་ན་དེ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཅི་ནོངས། སྨྲས་པ་བྲམ་ཟེ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཅག་བྲམ་ཟེ་དག་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱོད་བྲམ་ཟེ་དག་ནི་ཅི་དགར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

他在两三户人家化缘后，带着少许面粉准备进入那婆罗门的家时，守门人说：'圣者请停步，不要进入。'具寿欢喜说：'贤者，世尊说我们有五种不可行处：乐师住处、妓女住处、酒肆住处、旃陀罗住处和王宫。这家是否是其中之一，为何阻止我？'守门人说：'圣者，您会受到很多责备，这家不是那些地方，这是某位婆罗门的家。'欢喜心想：'既然连见面都不行，还能有什么呢？'
当他被挡在门外沉思时，一位长者之子的十二人聚会正在歌舞音乐中进行。守门人被分散了注意力不看门时，具寿欢喜进入了婆罗门家中。那婆罗门看到他优雅的行为举止和离欲的修行后说：'尊者欢喜，欢迎光临，请坐在这个座位上。'欢喜因有事而坐下。
找不到谈话的机会，欢喜说：'婆罗门，我得到了一些化缘的面粉，请让我筛一下给你。'婆罗门吩咐女儿说：'女儿，请筛圣者的化缘面粉供养。'那女孩开始筛时，具寿欢喜开始检查面粉。婆罗门问：'圣者在看什么？'回答说：'在检查是否有虫子。''如果有虫子该怎么办？''不能食用。''如果食用了会有什么过失？'
'婆罗门，世尊说如果经常杀生、习惯杀生、多次杀生，身坏命终后会堕入恶趣、恶道、地狱。即使投生为人，也会短命多病。'等等，他详细解说了十不善业道和十善业道。那婆罗门生起信心后，亲自盛满清净美味的食物说：'圣者，请慈悲接受这些。'
具寿欢喜心想：'如果接受的话，就像煮过的木器一样，我的第一次就会成为最后一次。'于是说：'婆罗门，我得到了这些少许化缘面粉，我要受用这些。怎能接受信施后又舍弃呢？所以我不接受你的这些。'婆罗门说：'圣者，我们婆罗门的习惯是如果得到劣质的后又得到优质的，就舍弃劣质的而受用优质的，这对你们有什么过失呢？'回答说：'婆罗门，我们是受持学处的人，而你们婆罗门不是受持学处的人，所以你们婆罗门可以随意行事。'

།ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བས ཆོག་ཤེས་པ་དང་།བསོད་སྙོམས་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། གནས་མལ་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། སྤོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་འཕགས་པའི་རིགས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་ པ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁབ་ལགས་ཀྱི་དུས་དང་དུས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ།སྨྲས་པ་བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒོ་བ་འདི་ནི་གཤིན་རྗེའི་དབྱུག་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་སུ་ཡང་འཇུག་ཏུ་མི་སྟེར་གྱི་ལེགས་པར་སྒོས་ཤིག་དང་དེས་ན་ཁོ་བོ་ལ་འགོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེས་སྒོ་བ་བཀུག་སྟེ་ ལེགས་པར་བསྒོ་བ།ཀྭ་ཡེ་ནང་རྗེ་ཁྱིམ་འདི་འཕགས་པ་འདུན་པའི་ཡིན་གྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བཀག་ཅིག་།ནང་མི་ལ་ཡང་བསྒོ་བ་ཁྱེད་ཅག་གིས་འཕགས་པ་འདུན་པ་ལ་མི་གུས་པར་མི་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་བསམས་པ་བྲམ་ཟེ་འདི་ནི་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ན། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་འདིར་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་དེས་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་འཁྲུག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་འདུན་པས་སྒོ་བ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྭ་ཡེ་ནང་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་དེ་ཇི་ལྟར་ཁོ་བོ་ལ་དད་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ངམ། འཕགས་པ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ཁོ་བོ་འབའ་ཞིག་འདིར་འཇུག་ཏུ་གནང་གི་།ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་སུ་ཡང་འཇུག་ཏུ་མ་གཞུག་ཤིག་།གལ་ཏེ་འདིར་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འགའ་ཞིག་འཇུག་ཏུ་བཅུག་ན་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་འཆར་གཞུག་པར་བྱའོ། ། འཕགས་པ་ཤིན་ཏུ་བག་ཡངས་སུ་བཞུད་ཅིག་།ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་དེའུ་མ་ཆུད་པ་ལགས་ན། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་གཞན་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་སོང་ནས་དེ་དུས་དང་དུས་སུ་བྲམ་ཟེ་དེའི ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ།།བྲམ་ཟེས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་པར་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་བྱས་ཤིང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་བྲམ་ཟེ་ལ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་བདུན་པོ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་།དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་། བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གིས་ཀྱང་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་ གཞི་འབའ་ཞིག་བགྱིའོ།།བྲམ་ཟེ་དེ་བཞིན་གྱིས་ཤིག་།འཕགས་པ་ཅི་ཞིག་བགྱི། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་།བྲམ་ཟེས་བསམས་པ་བདག་གིས་འཕགས་པ་འདུན་པ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མར་བསྟབས་ན། འདིས་ལན་འགའ་ཡང་དང་ དུ་མ་བླངས་ཏེ།ད་དང་དུ་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ནས་དེ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་ནི་མཆིས་ན་འོན་ཀྱང་ས་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོ་དབང་བས་གང་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བགྱིད་དུ་སྩལ་བའི་ དོག་ས་མ་མཆིས་སོ།།སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་གྱིས་ཤིག་དང་། ཁོ་བོས་རྒྱལ་པོ་ལས་ས་གཞི་བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལས་ཐབས་ཀྱིས་ས་གཞི་བསླངས་ཏེ་གྲུབ་པ་དང་དྲུག་སྡེ་གཞན་དག་ཀྱང་སྦྲན་ ནས།བྲམ་ཟེ་ལས་ཟོང་བླངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པར་བརྩམས་སོ།

世尊为我等宣说了四种圣种。何为四种？一是以任何法衣知足，二是以任何乞食知足，三是以任何卧具知足，四是乐于断除和修习的圣种。那时婆罗门深生信心而说：'圣者，这是您的住处，请随时前来。'回答说：'婆罗门，你的这个门卫如同阎魔的杖，不让任何人进入，请好好教导他，这样他就不会阻止我了。'婆罗门召来门卫好好教导说：'喂，内官，这个家是圣者优陀延的，你不要阻止他。'也教导家人说：'你们不要对圣者优陀延不恭敬。'具寿优陀延心想：'这个婆罗门虽然已生起信心，但如果黑钵者进入此处，他一定会生起烦恼，应当想个办法。'于是优陀延对那个门卫说：'喂，内官，你看到那个婆罗门是如何对我生起信心的吗？''圣者，看到了。''他只允许我一人进入这里，任何黑钵者都不要让进入。如果让任何黑钵者进入这里，我会让你受到严厉的惩罚。''圣者请放心前往。您自己尚且不能确定，更何况让其他黑钵者进入。'
于是具寿优陀延生起欢喜心，离开后便时常前往那个婆罗门家。婆罗门也一再供养，具寿优陀延不接受，只为他宣说布施相应的法而离开。后来有一次，具寿优陀延对婆罗门称赞并广泛详细地解说了七种财物所生福业事。婆罗门说：'圣者，我也要做财物所生福业事。''婆罗门，你就这样做吧。''圣者，做什么呢？''请建造僧伽蓝。'婆罗门心想：'我多次供养圣者优陀延，他从未接受，现在接受也是为了僧团。'他感到稀有而说：'圣者，我有迦利沙波拿，但土地归国王所有，没有可以建造僧伽蓝的空地。'回答说：'婆罗门，你不要担心，我会向国王求取土地。'于是具寿优陀延用方便向憍萨罗国王波斯匿王求得土地，并告知其他六众，从婆罗门处取得财物后开始建造僧伽蓝。

།དེ་ནས་ཕྱོགས་གང་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་ཏུ་གཞུག་ཅེས་གླེངས་པ་དང་། ཀཽ་ཤཱ་མྦཱི་དང་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་བར་ན་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ དྲུང་ན་བྲམ་ཟེ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྲམ་ཟེ་དེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་བྲམ་ཟེའི་གསང་ཚིག་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་དེའི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀྱེ་དྲུག་སྡེ་དག་ཅི་བསོད སྙོམས་མཆོག་དང་བསོད་སྙོམས་དང་པོ་ཐོབ་བམ།སྣོད་ཁེངས་སམ་ཞེས་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེའི་དྲུང་ན་བྲམ་ཟེ་དེའི་སློབ་མ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་དག་རྟག་ཏུ་བདག་ཅག་ལ་དེ་སྐད་ཅོ་འདྲི་བར་ བྱེད་ཀྱི་དེ་དག་མི་དགའ་བར་བྱ་ཞིང་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་གཅོད་དུ་བཅུག་སྟེ་ཕྱོགས་དེར་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་ཏུ་བཅུག་ན་དེས་ན་ཕྱིན་ཆད་ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ཅག་ལ་དེ་དག་ཅོ་འདྲི་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བགྲོས་ནས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་ཁྱེར་ཏེ།གླ་ མི་མང་པོ་བཀུག་ནས་དེའི་མཚན་མོ་ནམ་སྲོས་པ་དང་།གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་བཅད་ནས་ཤིང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་། ས་ཕྱོགས་དེ་ཡང་ཅི་ནས་ཀྱང་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེའི་ཕྱོགས་གང་ན་འདུག་འདུག་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་སུས་ཀྱང་མི་ ཤེས་པ་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བྱས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཕྱོགས་དེར་མིག་གིས་བརྟགས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གིས་བཅད་ནས་དེང་ངོ་། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་དག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉིན་རེས་ཀྱིས་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེའི་དྲུང་དུ་ཆག་ཆག་འདེབས་པར་བྱེད། ལེགས་པར་སྐུ་བར་བྱེད། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་གསར་པའི་བྱུག་པས་ཉུག་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཞིག་ལ་རེས་བབ་ནས་དེ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་སོང་བ་དང་། དེས་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་མ་མཐོང་ནས་དེ་མཁན་པོའི་གན་དུ སོང་སྟེ་སྨྲས་པ།མཁན་པོའི་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་མ་མཆིས་སོ། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། ཀྭ་ཡེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཅི་ཞིག་ལོག་པར་མ་སོང་ངམ། མ་དང་སུམ་ཁོ་ནས་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་གར་སོང་། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གཞན་ཞིག་ཀྱང་དེ་དང་ ལྷན་ཅིག་གད་མོས་འདེབས་ཤིང་དེས་སྨྲས་པ།མཁན་པོ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་འདིས་མདང་སུམ་འབྲས་ཁུའི་རྩབས་འཚལ་བས་དེས་ན་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་མཆིའོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཆེས་སྒྲིན་པ་གཞན་ཞིག་བཏང་ན་དེས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ དུ་མ་མཐོང་ནས་དེ་ཡང་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ།མཁན་པོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་ཡེ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་འདོང་བ་དང་དེ་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་ནས། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ ཡོད་པ་ན་རེ་ཕྱོགས་འདི་ན་ནི་མཁན་པོ་གསང་ཚིག་འདོན་པར་མཛད་དོ།།ཕྱོགས་འདི་ན་ནི་བདག་སྦྱོང་སྦྱོང་ན་དེ་ཅི་ནོངས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་མ་འཚལ་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་པ་ན་མི་ཞིག་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ དེ་ལྟར་འཁོར་དང་བཅས་པ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད།ཀྱེ་ནང་རྗེ་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་འདུག་པར་གྱུར་པ་དེ་མདང་སུམ་དུ་གར་སོང་མ་ཤེས་སོ། །ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་ཁོ་བོས་མདང་སུམ་ནམ་སྲོས་ཙམ་ན་ཕྱོགས་འདི་ན་དྲུག་སྡེ་དག་མི་སྟ་རེ་དང་གཞོར་ དང་གླེ་བ་ཐོགས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པ་མཐོང་ན་དེ་དག་གིས་བཅད་པར་མ་གྱུར་ཏམ།བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ནང་རྗེ་འོན་ཀྱང་དེ་ལགས་སོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་པ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་ལྷགས་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད།འཕགས་པ་དག་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་མཆིས་པར་གྱུར་པ་དེ་མདང་སུམ་དུ་གར་མཆིས་མ་འཆལ་ཏོ།

然后讨论在何处建造寺院时，在憍赏弥和歌声园林之间有一棵神树，在那树下有一位婆罗门带着众多眷属，让五百婆罗门童子诵读婆罗门密语。当六群比丘出入乞食时，那五百婆罗门童子一再询问：'六群比丘啊，得到上等的乞食和第一份乞食了吗？钵盛满了吗？'当时六群比丘心想：'在这神树下，那些婆罗门童子总是这样询问我们，应当让他们不高兴，让人砍掉这神树，在这里建造寺院，这样他们以后就不会再三询问我们了。'他们商议后带着迦利沙波拏钱，召集许多工人，在当天夜幕降临时，砍倒了那棵神树，并将树根全部挖出，还将地面整平，使得任何人都无法知道这神树曾在何处。六群比丘用眼睛观察那个地方，用寺院占据了那里。
那些婆罗门童子每天都要到神树下打扫、清洁、涂抹新鲜牛粪。第二天轮到一个婆罗门童子值日，他一大早起来去那里，没有看到神树，就去告诉老师说：'老师，神树不见了。'婆罗门说：'婆罗门童子啊，你是不是走错地方了？昨天晚上树还在那里，怎么会不见了？'另一个婆罗门童子也跟着笑着说：'老师，这个婆罗门童子昨晚喝了酸粥，所以说没看见。'那婆罗门又派了一个更聪明的婆罗门童子去看，他也同样没看见，回来说：'老师，确实如此，神树不见了。'
然后大家一起去看，也都没有看见。有一个有记忆力的婆罗门童子说：'老师在这里教诵密语，我在这里学习，不知道发生了什么事。'他们正在那里忧虑时，一个人来说：'婆罗门为什么和眷属一起在这里忧虑？''尊者，这里有一棵神树，昨晚不知道去哪里了。''婆罗门，我昨晚天黑时看见六群比丘和拿着斧头、锯子、铲子的人在这里，可能是他们砍掉的吧？'婆罗门说：'尊者，确实如此。'他们正在那里忧虑时，六群比丘来到，他们说：'婆罗门们为什么忧虑？''圣者们，这里有一棵神树，昨晚不知道去哪里了。'

།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་བགད་པར་བརྩམས་པ་དང་། བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་ མ་བཀུམ་མམ།བཀྲེན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་རྟག་ཏུ་དེའི་དྲུང་ན་འཁོད་ཅིང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཀྱེ་དྲུག་སྡེ་དག་ཇི་བསོད་སྙོམས་མཆོག་དང་གསོད་སྙོམས་དང་པོ་ཐོབ་བམ། སྣོད་ཁེངས་སམ་ཞེས་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ།།བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡང་བཅད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་དོ། །ཐོས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་ གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དང་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ན་གནས་པ་དེར་ལྷགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཐོས་ནས།དེ་དག་ཀྱང་ལམ་པོ་ཆེ་དང་ལམ་སྲང་དང་བཞི་མདོ་དང་སུམ་མདོ་དག་ན་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ཅིང་། གང་དག་མ་དད་པ་དེ་དག་ གིས་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དག་ལ་ཡང་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་བདག་པོ་ཡོད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ།།ཁྲིད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གཞི་མི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་བཅས་པའམ། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བར་བདག་པོ་ཡོད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་གམ།གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་མི་ཁྲིད་དམ། དགེ་སློང་ཁྲིད་པ་དག་ལ་གཞི་མི་སྟོན་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱི། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བརྙས་པ་མི་བཟོད་ པ།ཉེས་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་ཆོས་འདི་པས་སོ། །བདག་པོ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བདག་པོ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་ཡོད་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རོ།།གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འཆག་པ་དང་། འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་དག་ཤོང་བའོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་གཉིས་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་ཚད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལས་འདིར་ནི་སྦྱིན་པར་ བྱ་བས་ཆེན་པོར་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་ཚད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་གྱིས་སོ། །གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཞི་ རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཉིད་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་ཡོད་པ་དག་ཡིན་གྱི་ཇི་ཙམ་གྱིས་གཞི་དེ་མིག་གིས་བལྟས་པར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཙམ་ བཀྲི་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་དེ་ན་སྦྲུལ་གྱི་གནས་སམ་སྡིག་པའི་གནས་སམ་སྲིལ་གྱི་གནས་སམ་གྲོག་མའི་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མི་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ།

六群比丘开始发笑，婆罗门说道：'圣者们，你们没有杀死他吗？你们这些贫穷的人常常待在他身边，对我们说：六群比丘啊，你们得到最好的乞食和第一份乞食了吗？钵装满了吗？'因此这样询问，所以你们不高兴。
他们诽谤说：'释迦子比丘们的比丘行为只是言语而已，婆罗门的行为才是真实的。就这样，连园林中的树木也被砍伐了。'他们诽谤、嘲笑、辱骂。
消息从一处传到另一处，住在憍赏弥的民众和其他地方来的人们也听说了。他们也在大路、街道、四衢路口和三岔路口诽谤、嘲笑、辱骂。
那些不信的人甚至不给正在乞食的人布施，比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团，以十种利益观察制定学处，我的声闻弟子们应当如此诵出这条学处：'若比丘为僧团建造有施主的大寺院，应带领比丘们察看地基。被带领的比丘们也应观察地基是否适合、无诤讼且可以开工。若比丘在地基不适合、有诤讼或不可开工的情况下，为僧团建造有施主的大寺院，或者不带领比丘察看地基，或者不向被带领的比丘们指示地基，犯僧残罪。'
地点是憍赏弥，人是六群比丘，烦恼是不能忍受轻视，过失是建造寺院。
其中'比丘'是指六群比丘或其他佛教徒。'有施主'是指有男施主、女施主或黄门施主。'为僧团'是指为如来的声闻僧团。'寺院'是指能容纳行走、站立、坐卧四种威仪的处所。'大'有两种含义：布施方面的大和尺寸方面的大。这里是指布施方面的大，而不是尺寸方面的大。
'建造'是指自己建造或让他人建造。关于'应带领比丘们察看地基'，'察看地基'是指观察地基是否适合、无诤讼且可以开工。'比丘'是指佛教徒。'应带领比丘们'是指带领当地的比丘们，而不是说要带领多少能看到地基的比丘。
如果那里有蛇窝、蝎子窝、蜘蛛窝或蚁穴，因为不适合，就不应指示。

།གལ་ཏེ་རུང་བ་ཡིན་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ གཞིའམ།མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞིའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་གཞིའམ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞིའམ། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ངམ་ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ ཉེ་འཁོར་འདམ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ།གལ་ཏེ་དེ་ན་གཞི་ཆུ་ཀླུང་ལ་བརྟན་ནམ་ལམ་ལ་བརྟེན་ནམ་ཁྲོན་པ་ལ་བརྟན་ནམ་ངམ་གྲོག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་བརྩམ་དུ་ རུང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན།དགེ་སློང་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱག་བྱས་ཏེ།རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞིག་བཙལ་ཏེ།བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་ འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་ བསྟན་པ་གསོལ་པའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་དད་པས་སམ་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བར་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་བའམ། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དག་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་གཞི་དེ་མིག་ གིས་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་གལ་ཏེ་དེ་ན་སྦྲུལ་གྱི་གནས་སམ་སྡིག་པའི་གནས་སམ་སྲིལ་གྱི་གནས་སམ་གྲོག་མའི་གནས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མི་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ།།གལ་ཏེ་གཞི་རུང་བ་ཡིན་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་གཞིའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞིའམ་ཁྱིམ་བདག་གི་གཞིའམ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞིའམ་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ངམ། ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ།གལ་ཏེ་དེ་ན་གཞི་ཆུ་ཀླུང་ལ་བརྟེན་ནམ། ཁྲོན་པ་ལ་བརྟེན་ནམ། ལམ་ལ་བརྟེན་ནམ། ངམ་གྲོག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བ་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་འདུག་སྟེ།འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་དག་གཞི་དེ་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ལགས་ཀྱི་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་།དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

如果是合适的地基，接着应当进行观察：如果是王室的地基，或佛塔的地基，或居士的地基，或外道的地基，或比丘尼的夏安居处，或需要砍伐的树木，因为有争议，不应指定。如果是合适且无争议的地基，应当观察其周围一箭之地：如果该地依靠河流，或依靠道路，或依靠水井，或依靠悬崖，因为不适合开工，不应指定。如果该地基合适且无争议，并且适合开工，各方面都完备，那么该比丘应前往僧院，摆设卧具后敲击犍槌，以询问语向诸比丘如实宣告，在僧团全体集合并达成一致时，脱去双鞋，偏袒右肩，依次礼拜长老，在长老旁边蹲坐，合掌如是说道：'大德僧团请听！我比丘名某某，寻找到一处适合建造僧院、无争议且可开工的地基。我比丘名某某，现向僧团请求指定这处适合建造僧院、无争议且可开工的地基。慈悲的大德僧团，为了慈悲，请允许我比丘名某某指定这处适合建造僧院、无争议且可开工的地基。'如是重复第二次第三次。这就是请求指定僧院地基。之后，那些比丘也不应出于信任或信赖该比丘而前往，而应如是：或者僧团全体前往，或者派遣僧团指定的比丘们前往。他们应当用眼睛观察该地基，如果那里有蛇穴、蝎子窝、蜘蛛巢或蚁穴，因为不合适，不应指定。如果地基合适，接着应当观察：如果是王室的地基，或佛塔的地基，或居士的地基，或外道的地基，或比丘尼的夏安居处，或需要砍伐的树木，因为有争议，不应指定。如果地基合适且无争议，应当观察其周围一箭之地：如果该地依靠河流，或依靠水井，或依靠道路，或依靠悬崖，因为不适合开工，不应指定。如果地基合适且无争议，并且适合开工，各方面都完备，那时那些比丘应恭敬地坐在长老旁边，如是说道：'长老们，此地基合适、无争议且可开工，请知晓现在是时候了。'这是第一时期应做之事。之后，一位比丘应作白羯磨。如是坐下后应如是说。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞིག་བཙལ་ཏེ།དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་གསོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞིག་བཙལ་ཏེ།དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་གསོལ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་ དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་གང་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ་རྩོད་པ་མེད་པ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་བསྟན་པ་བྱིན་པ་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །ཁྲིད་པའི་དགེ སློང་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་དགེ་སློང་གང་དག་ཁྲིད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ་།།གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པའོ། །རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་གྱི་གནས་དང་སྡིག་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྩོད་པ་ མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོ་དང་མཚང་འདྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ།།བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ན་སྐྱོན་མེད་པར་རོ། །བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གཞི་མི་རུང་བའམ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བའོ།།རྩོད་པ་དང་བཅས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོ་དང་བཅས་པ་དང་མཚང་འདྲུ་བ་དང་བཅས་པ་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་འགྱེད་པ་དང་བཅས་པའོ། །བརྩམ་དུ་མི་རུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཉེ་འཁོར་ འདོམ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་མེད་པར་རོ།།བདག་པོ་ཡོད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་གམ་གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་མི་ཁྲིད་དམ་དགེ་སློང་ཁྲིད་པ་དག་ལ་གཞི་མི་སྟོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་དག་ལས་འདས་ནའོ། །དགེ་ འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ཁང་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ།

诸位尊敬的僧众请听！某位名为某某的比丘寻找了一处适合建造寺院、无争议、可以开工的地基，这位名为某某的比丘向僧团请求指示适合建造寺院、无争议、可以开工的地基。如果僧团认为时机适当并同意，请僧团准许，僧团将向这位名为某某的比丘指示适合建造寺院、无争议、可以开工的地基。这是请求。羯磨如是进行：诸位尊敬的僧众请听！某位名为某某的比丘寻找了一处适合建造寺院、无争议、可以开工的地基，这位名为某某的比丘向僧团请求指示适合建造寺院、无争议、可以开工的地基。为此僧团向这位名为某某的比丘指示适合建造寺院、无争议、可以开工的地基。具寿们，凡同意向这位名为某某的比丘指示适合建造寺院、无争议、可以开工的地基者请保持沉默，不同意者请说出。僧团已经同意并准许向这位名为某某的比丘指示适合建造寺院、无争议、可以开工的地基，由于大众保持沉默，我如是认定。僧团已经向某位比丘指示了适合建造寺院、无争议、可以开工的地基，他应当开始建造寺院，对此不应后悔。'带领的比丘们也'是指在那里带领的所有比丘们也是。'地基'是指为建造寺院而选定的地基。'适合'是指远离魔鬼住处和罪恶之地等。'无争议'是指远离争斗、诽谤等。'可以开工'是指其周围一寻之内无过失。'观察'是指详细审查。'如果比丘在不适合的地基'是指多有蛇类和罪恶等处所。'有争议'是指有争斗、有诽谤、有争端、有纷争。'不可开工'是指周围一寻之内无空地。'有主人的地方为僧团建造大寺院，或者不带比丘去看地基，或者不向带去的比丘指示地基'是指违背上述所说的这些。'僧残'如前所述。对此罪过如何认定呢？在此也应当通过正罪、方便、方便的方便来制定罪过，以及无罪、应学处、忏悔等来了解其性质。其中这里正罪的制定等其他一切与房舍篇相同。

།བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ངེས་པ་མེད་དེ། བཙལ་ཀྱང་རུང་མ་བཙལ་ཀྱང་རུང་བ་དང་། གཅིག་གི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྱུར་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ཡན་ཆད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་མ་བྱུང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ཟག་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་དང་ཚད་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་ཀྱང་རུང་མ་བཙལ་ཀྱང རུང་བས་གཞི་མ་དག་པ་དང་མ་བསྟན་པར་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་ཚད་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་ཡན་ཆད་ངེས་པ་མེད་པ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་ཟིན་ན་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་ཀྱང་རུང་མ་བཙལ་ཀྱང་རུང་བ་དང་། གཞི་མ་དག་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་དོན་དང་ཟིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ དང་།བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པའི་བྱེ་བྲག་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བདུན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་ བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བམ་པོ་དྲུག་པ།གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་སྡིག་བྱུང་ན་གྱད་ཀྱི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་རྒྱལ་ སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱུག་པ་ནོར་མང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་ནོར་གྱིས་འགྲན་པ།གྱད་རྣམས་ལ་ཅོད་པན་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད་དགའ་བར་བྱེད་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ན།སེམས་ཅན་སྲིད་པ་ཐ་མལ་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བ་ཐར་པའི་སྙིང་པོ་བཟུང་བ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་འཁོར་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་ མི་གཉེར་བ།ལུས་ཐ་མ་འཛིན་པ་ཞིག་ལྷའི་རིགས་བཟང་པོ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་དེའི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོའི་མངལ་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་འདས་ཏེ་བཙས་པ་ལས་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་པ་གསལ་བ། གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་ བ།མགོ་བོ་གདུགས་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ། ལག་པ་རིང་བ། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ། སྨིན་མ་འཇར་བ་སྣའི་གཟེངས་མཐོ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཉེ་དུ་ངག་འདུས་ཤིང་ལྷགས་ནས་ཉི་མ་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས། ཁྱེའུའི་མིང་ ཅིར་གདགས་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་དོ།།ཁྱེའུ་དེའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་མལ་ཆེན་པོ་ནས་མ་ཕབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་དབུས་ན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གང་མཁས་པ་སྤྱོད་པ་གསལ་བ་དེ་ལ་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཟེར་བས། ཉེ་དུ་དེ་དག་ གིས་སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེའུ་འདི་གྱད་ཀྱི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་རྒྱལ་སྡེའི་བུ་ཡང་ཡིན་ལ་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་པས་ཁྱེའུ་འདིའི་མིང་གྱད་བུ་ནོར་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་དེའི་མིང་གྱད་བུ་ནོར་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཡི་གེ་དང་ གྲངས་དང་རྩིས་དང་དབྱུང་བ་དང་གཞུག་པ་དང་།གཞག་པ་ལ་ཉེ་བར་ཞུགས་ནས་ཡི་གེའི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་འབྱེད་པ་དང་ཀློག་པ་དང་མཁས་པ་དང་སྤྱོད་པ་གསལ་བ་དང་བརྟག་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏོ།

特别是关于土地和其他资具是否寻求的支分是不确定的。无论是寻求还是不寻求都可以，'为一人'应改译为'为大众'，在家人以上无论是出家还是未出家都可以，为四人以上的利益且大小不确定。因此这样成为：比丘无论是从土地和其他资具寻求还是不寻求，在不清净和未经指示的地基上，为大众建造能容纳四种威仪以上大小不确定的寺院，或令人建造而完成，即成僧残。
此中由五支分构成根本罪：无论是从土地和其他资具寻求还是不寻求，地基不清净且未经指示，为大众，以及完成。若缺少这些支分中的任何一个，则随其情况成为恶作。根本罪、加行、加行的加行、无罪、应学处以及忏悔的其他差别，一切都如房舍僧残中所说的那样运用。寺院僧残第七已说完。
别解脱经广释律一切摄颂第六卷。无根诽谤僧残的缘起是：佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。在罪生城中，有一个属于力士大族的人名叫胜军，他富有、财产众多、受用广大、拥有广阔的领地，具有毗沙门般的财富，能在财富上与毗沙门相比，是让力士们行使无冠王权的人。
他从同等种姓中娶妻，与她一起游戏、欢乐、愉悦。有一个处于最后有的众生，寻求解脱，执持涅槃精要，趣向涅槃，背离轮回，不希求一切轮回中的死亡和出生，执持最后身的天人，从善妙天界死后，入于其妻子的胎中。
经过八个月或九个月后生下一个男孩，相貌端正，容颜悦目，美丽光彩，金色皮肤，头如伞盖，手臂修长，额头宽阔，眉毛修长，鼻梁高耸。其亲属聚集前来，在二十一天中广作生日庆典，并讨论应给孩子取什么名字。
这个男孩的行为是，只要未从大床上下来，就不会大小便。在中原地区，凡是有智慧、行为清净的人都被称为'如宝'。那些亲属说：'诸位智者，这个男孩既是力士大族胜军之子，又如宝一般，因此应给这个男孩取名为力子宝。'于是为他取名为力子宝。
当他长大后，学习文字、算数、计算、出纳、存放等，通达文字，精通辨析、诵读，成为智者，行为清净，善于观察。

།རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ལྗོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ མཐུ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཐོབ་པས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་པར་རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཟོའི་གནས་དང་།ལས་ཀྱི་གནས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཞུགས་ཤིང་བྱང་བར་གྱུར་རོ། །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བློན་པོའི་བུ་ནེའུ་ལྡངས་ གཞོན་ནུ་ལྔ་བརྒྱ་དང་རི་དགས་ཤོར་དུ་སོང་བ་ལས་རི་དགས་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ།དགེ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་ཚོལ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མངོན་པར་དགའ་བ་བཙལ་བར་བརྩམས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་གྲོང་ཁྱེར་སྡིག་བྱུང་ན་འདྲོ་བ་སྐྱོང་གི་བུ་ རྫོགས་བྱེད་དང་།གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དང་སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་དང་། མི་ཕམ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་དང་། ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན་དང་། གཉེན་གྱི་བུ་གཅེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྟོན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་ཉེ་བར་སྟེན་ཅིང་གནས་པ་དག་ལ་གཞོན་ནུ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དང་སློབ་མ་ལ་གདམས་པ་དང་།ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕན་ཡོན་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ན། དེ་དག་ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་ པ་དང་།ལམ་ངན་པ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ། ལམ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་ནས་སྣོད་སྟོང་པ་བཞིན་བརྡབས་ཏེ་བོར་ནས་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་གྱད་བུ་ནོར་སྟེང་གི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་གཞིར་གཏོགས་པ་ ན་འདི་སྙམ་དུ་མ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྷ་དང་བཅས་པ།བདུད་དང་བཅས་པ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་ནང་ན་གང་གིས་བདག་འཁོར་བ་དགོན་པ་འདི་ནས་རབ་ཏུ་ཐར་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་ བྲམ་ཟེ་སྨན་དང་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཚིག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བཞིའམ་དེ་ལྟ་བུ་འཆང་བ་སུ་ཡོད་སྙམ་དུ་བསམས་སོ།

灌顶于王族之顶的国王、国土之主，以威力和精进获得胜利，安住于大曼荼罗中，并且精通了各种工巧明处和事业之处。
其时，在另一处，大臣之子尼乌当与五百青年一同去打猎，对疲惫的野兽生起怜悯之心后返回，寻求何为善法，开始追求出离之喜。
当时在罪生城中，有养生子圆作、黑天子遍行、好语女子之子正胜、无胜发髻、迦底子牛角、亲子裸行等六个外道导师，他们虽非一切智却自诩为遍知，青年嘉杜诺向这些人请教法道、弟子教诫、梵行果报及功德利益。
他了知这些人入于邪道、行持恶道邪法、具有危险之道，应当被智者们所舍弃，如同空器般摔碎抛弃后返回自己的住处。
之后，嘉杜诺在上方宫殿的基地处这样想道：'在这包含天人、魔众、梵天，以及沙门、婆罗门等众生、天人世间之中，谁能使我从这轮回旷野中获得解脱？是沙门还是婆罗门？是持有一句、两句、三句或四句等如是医方、密咒、明咒者？'

།དེའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་མི་མཁྱེན་པ་དང་མི་གཟིགས་པ་དང་མ་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་མི་མཁྱེན་པ་ཅུང་ ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་བས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་སྲུང་བ་གཅིག་པུ་པ།ཉག་གཅིག་པ་བ། གཉིས་པ་མེད་པ། གཉིས་སུ་མི་གསུང་བ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་བཞུགས་པ། རིག་པ་གསུམ་གསལ་ བར་མཛད་པ།བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ། དུལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་གཞི་ལ་མཁས་པ། ཆུ་བོ་བཞི་ལས་བརྒལ་བ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིས་སྤྱོད་པའི་གཞི་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡོངས་སུ་ སྦྱོང་བར་མཛད་པ།མི་འཇིགས་པ་བཞིས་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ། ཡན་ལག་ལྔ་སྤངས་པ། འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྟག་ཏུ་གནས་པ་དྲུག་གིས་གནས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་ཕྱུག་པ།ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྟོན་པ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མཁས་པ། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཕྱོགས་བཅུར་སྙན་པས་ཡང་དག་པར་རྒྱས་པ། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་དབང་སྒྱུར་བ་ལས་ཁྱད་པར་ དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས།གང་ནི་ཉམས་པར་གྱུར། གང་གི་འཕེལ་བར་གྱུར། གང་ནི་གནོད་པར་གྱུར། གང་ནི་ཉམ་ང་བར་གྱུར། གང་ནི་མི་བདེ་བར་གྱུར། གང་ནི་གནོད་པ་དང་ཉམ་ང་བ་དང་མི་བདེ་བར་གྱུར། གང་ནི་ངན་སོང་ལ་གཞོལ། གང་ནི་ངན་སོང་ལ་འབའ། གང་ནི་ངན་སོང་གི་ལམ་ནས་བསླང་སྟེ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་གཞག་པར་བྱ། འདོད་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་གང་གི་ལག་ནས་ནི་དྲང བར་བྱ།འཕགས་པའི་ནོར་གྱི་དབྱིག་དང་བྲལ་བ་གང་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་གཞག་པར་བྱ། གང་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བས་བརྒྱན་པའི་འཇིག་རྟེན་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ། གང་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་མ་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། དགེ་ བའི་རྩ་བ་དག་བསྐྱེད་པ་གང་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ།ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གང་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་ཞེས་མཁྱེན་པ་དང་གཟིགས་པ་འཇུག་གོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་སྡིག་བྱུང་ནས་གྱད་བུ་ནོར་ དེ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བྱ་བ་ལྷག་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་གདུལ་བའི་དུས་ནི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མཚོན་གྱིས་བརྟོལ་བ་ལ་བསྡད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་གཟིགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཅི་འདི་རེ་ཞིག་སྟོན་པས་ གདུལ་བ་ཡིན་ནམ།འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གཟིགས་སོ། །སྒོ་གང་ན་འཇུག་པར་འགྱུར། ཅི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདུལ་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འདུལ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་དགོངས་ན། སྤྱོད་ ལམ་གྱིས་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གཟིགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་གང་ལ་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འདུལ་བ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གཏོང་བར་མཛད་དེ། འདི་ལྟར་དེའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ནི་ལྟ་དང་མིའི་ཡིད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།རྟ་ཐུལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་སྡིག་བྱུང་ན་གྱད་བུ་ནོར་འདུག་པ་ལ་སོམས་ཤིག་།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་འདས་ནས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་ བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ།

当时，佛世尊对于不知、不见、无明、不了知等丝毫也不存在，佛世尊具大悲心，利益世间，是唯一的守护者，是独一无二的，无有第二，不说二语，以止观而住，明显三明，善学三学，精通三种调伏之处，超越四暴流，善住四神足行处，长久修习四摄事，以四无畏而无怯懦，断除五支，超越五趣，具足六支，圆满六波罗蜜多，以六恒住而住，以七觉支之花而富足，开示八道支，善巧九次第定，具足十力，十方美名广大，超胜于统御百处者。
诸佛之法性即是日三次夜三次以佛眼观察世间：何者衰退，何者增长，何者受害，何者恐惧，何者不安，何者受害恐惧不安，何者趋向恶趣，何者堕入恶趣，何者应从恶趣道中救出而安置于善趣解脱及果位，何者沉溺欲泥应予援手，何者失去圣财应安置于圣财富贵中，何者应以佛出世庄严世间而令得果，何者未生善根应令生起，何者已生善根应令成熟，何者已成熟应令解脱——如是知见运转。
如是世尊以佛眼观察世间后，从恶生城中的力士财护已成熟，且曾于往昔诸佛作增上事业，其调伏时机犹如已成熟果实被剑刺破一般，世尊如是思维：'此是应由师调伏，还是应由声闻调伏？'思维已，见是应由声闻调伏。从何门入？是应以神变调伏，还是应以威仪调伏？思维已，见是应以威仪调伏。
世尊对于应以威仪调伏者，即派遣具寿马胜，因为他的威仪能摄受天人之心。尔时，世尊告具寿马胜：'马胜，你去恶生城中力士财护处。'于是具寿马胜对世尊教言作增上承事，即于当夜过后，清晨著下裙，持钵着衣，入王舍城乞食。

།དེ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་ཞིང་མཐར་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་སྡིག་བྱུང་དུ་ཕྱིན་ནས་པད་མའི་ཚལ་གསེབ་ན་འདུག་ཅིང་ཡང་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དང་ཅུང་ཟད་བལྟ་བ་དང་རྣམ་པར་བལྟ་བ་དང་ བསྐུམ་པ་དང་བརྐྱང་བ་དང་།སྣམ་སྦྱར་དང་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་པ་མཛེས་པས་གྲོང་ཁྱེར་སྡིག་བྱུང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་གྱད་བུ་ནོར་སྟེང་གི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་གཞིར་གཏོགས་པ་ན་དགེ་བ་གང་ཡིན་ཚོལ་བས་གྲོང་ཁྱེར་ལ་བལྟ་ཞིང་འདུག་ པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ཐག་རིང་པོ་ནས་མཐོང་ངོ་།།མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་སྡིག་བྱུང་འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལྷགས་ཤིང་འདུས་ནས་གནས་པ་དག་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདིའི་ སྤྱོད་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བདག་གིས་སྔོན་ཆད་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་སྙམ་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ལ་ནི་གང་དག་གྲོང་དུ་སྤྱོད་ལམ་འཆོས་ལ་དགོན་པར་ཅི་དགར་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་བདག་གིས་དགོན་པར་འདིའི་སྤྱོད་ལམ་བརྟག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་མི་ཞིག་ ལ་སྨྲས་པ།ཀྭའི་ནང་རྗེ་ཚུར་ཤོག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདིའི་ཕྱི་བཞིན་ཕྱི་བཞིན་རྗེས་སུ་སོང་ལ། འདིའི་ཇི་ལྟར་གྲོང་དུ་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་ལྟར་དགོན་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་ཤིག་།མི་དེས་དེ་བཞིན་བརྟགས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གྲོང་ཁྱེར་སྡིག་བྱུང་དུ་ བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་པདྨའི་ཚལ་གསེབ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་སྣམ་སྦྱར་སྤྲུགས་ཏེ།རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་ལག་པ་གཉིས་བསྙལ་ཏེ། ཆུ་བཙགས་ནས་ལོ་མ་ལྷགས་པ་དག་བླངས་ཏེ་འདུག་ནས་ཟས་ཀྱི་ བྱ་བ་བྱས་ཏེ།ལོ་མ་ལྷགས་པ་དག་བོར་ནས་ལག་པ་གཉིས་བསྙལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ཏེ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་བསྟེན་ནས་བྲང་འགྲོའི་རྒྱལ་པོ་ཉལ་བའི་ལུས་བསྐྱིལ་བ་ལྟར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བས་ འདུག་གོ།།དེ་ནས་མི་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་ལྷ་དང་མིའི་སེམས་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཡིད་སྡུད་པས་གྱད་བུ་ནོར་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་དེ་སྐད་བཟླས་པ་དང་། གྱད་བུ་ནོར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོས་པས་ཡིད་བསྡུས་ནས་ གུས་པར་སྒྲིམ་པ་དང་བཅས་པས་བཞོན་པ་སྟོད་དུ་བཅུག་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་སྡིག་བྱུང་ནས་པད་མའི་ཚལ་གསེབ་ཏུ་སོང་ནས།ཤིང་རྟ་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་བཞོན་པའི་ས་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཞོན་པས་སོང་ནས་བཞོན་པ་ལས་བབས་ཏེ་རྐང་པས་པདྨའི་ཚལ་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བས་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་།།མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བསླང་བ་ནི་བདག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་གྱི། གང་གི་ཚེ་འདི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ལས་ལངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བསྡད་དོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ཕྱི་འཕྲེད་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་པ་དང་། གྱད་བུ་ནོར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ཏེ།མངོན་དུ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཤེས་ལྡན་ཁྱོད་སྟོན་པ་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལགས། བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོ་ནི་ཉན་ཐོས་སྟོན་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ པ་ཡིན་ནོ།

他在乞食时渐次来到罪生城，在莲花园中停留，行走往返，略微观看，仔细观察，屈伸动作，以及穿着袈裟、法衣、持钵的庄严姿态，进入罪生城乞食。
当时，力士财顶的宫殿附近有一人在寻找善行，观察城中情况时，远远地看见具寿调马以庄严威仪乞食。
见到后心想：'在这罪生城中，有如此多出家人来此聚集居住，但像这位出家人如此威仪，我从未见过。'又想：'出家人中有些人在城中装作威仪，但在寂静处却随意而行，我应当观察此人在寂静处的威仪。'于是对一个人说：'喂，朋友，过来！你跟随这位出家人，看看他在城中如此寂静的威仪，在寂静处是否也是如此，还是不同，你去观察。'
那人依言观察，见具寿调马在罪生城乞食后来到莲花园中，放下钵和滤水器，抖动袈裟，洗净双足，洗手，过滤水，取用剩余的叶子坐下用餐。
用餐后，丢弃剩余的叶子，洗手，将钵和滤水器放在一边，洗净双足，依靠一棵树，如兽王卧姿般结跏趺坐，以寂静威仪安住。
然后那人见具寿调马寂静威仪能摄受天人之心，心生欢喜，回到力士财处禀报。力士财听闻具寿调马威仪圆满，心生欢喜，恭敬谨慎地乘车从罪生城前往莲花园。
调转车头，尽可能乘车前行，下车后步行进入莲花园，看见具寿调马诸根寂静，威仪安详地安住。
见此心想：'我若在此人入定时打扰他是不恰当的，等他从定中起来时再去亲近。'想到这里就在一旁等候。
后来具寿调马从内外正住定中起来，力士财走到具寿调马处，顶礼双足，以各种欢喜悦意的言语交谈，说道：'智者，您是导师还是声闻？'
'贤者，我是随行于导师道路的声闻。'

།ཤེས་ལྡན་སྟོན་པ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་མཆིས། བཞིན་བཟངས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དང་། ཡུངས་ཀར་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་། བ་ལང་གི་རྗེས་ལྟ་བུ་དང་། ཉི་མ་དང་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ ལྟ་བུ་དང་ནམ་མཁའ་དང་པདྨའི་རྩ་བའི་བུ་ག་ལྟ་བུའོ།།དེ་ནས་གྱད་བུ་ནོར་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་སྟོན་པ་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལགས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་དམ་པ་མ་ཡིན་ པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།འཕགས་པ་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གནང་ན་བདག་འཕགས་པའི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ། ། བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ཕ་མས་གནང་བར་བྱོས་ཤིག་།དེ་ནས་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་ཕ་མ་ལ་གསོལ་ཏེ། གནང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གྱི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ། ཉིན་མོ་ཀླག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱས་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་དག་ལྷོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །མཚན་མོ་བསམ གཏན་བྱས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་ནས།འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཆ་ལྔ་པ་གཡོ་བ་དང་། མི་གཡོ་བ་ཉིད་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཉོན་ མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་གང་གི་ཕྱིར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱེད་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་བླ་ན་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རང་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བསྟེན། བྱ་བ་ནི་བྱས། སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་ནི་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། བོང་བ་དང་གསེར་དུ་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་ མཐིལ་དུ་མཚུངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཙན་དན་ཞག་ལོན་པར་གཞག་པ་ལྟ་བུ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་།རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་དང་འདོད་པའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། དབང་ པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་།རྗེད་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གྱི་གན་དུ་ལྷགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདོང་བ་དང་ འགྲོགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ངོ་།།དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་གུང་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ཐག་རིང་པོ་ནས་གཟིགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། གྱད་བུ་ནོར་ཚུར་ཤོག་འོངས་པ་ལེགས་སོ། ། ཁྱོད་དུས་སུ་ཕྱིན་ཏོ། །གྱད་བུ་ནོར་རང་གི་སྟན་ཇི་ལྟ་བ་ལ་འདུག་ཤིག་།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དགེ་སློང་དག་གནས་མལ་མི་མཐུན་པར་འབོགས ནས་དགེ་སློང་དག་ཕན་ཚུན་སེམས་བསྲུངས་པས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་དག་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕེལ་ཏེ།དཔེར་ན་ཆུ་མེད་པ་ནས་ཨུཏྤ་ལ་བཞིན་ནོ།

智者，教主与声闻有何差别？贤善者，差别极大，譬如须弥山王与芥子，又如大海与牛蹄印，又如日轮与萤火虫，又如虚空与莲根孔。
其时，贾德布诺尔心想：'为何出家者如此赞叹教主而贬低自己？佛陀不会是非圣者，所说法也不会是非圣法。'想到这里，便对具寿马胜如是说道：
'圣者，若允许我于善说法律中出家受具足戒成为比丘，我愿在圣者座下修习梵行。'
'贤善者，你去获得父母的允许吧。'
于是贾德布诺尔向父母请求并获准后，在具寿马胜座下出家受具足戒。白天诵读经典，通达三藏；夜晚修习禅定，逐渐获得殊胜的作意。
五支轮回中动与不动的一切行相衰败、堕落、分散、毁灭的法性所压制，断除一切烦恼。善男子为此剃除须发，身着袈裟，以正信从在家出家，即于此生以自己的神通证知并现证无上梵行的究竟，了知：'我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。'
成为阿罗汉，远离三界贪欲，视土石与黄金等同，虚空与手掌无异，如同陈旧檀香般清净，破除无明蛋壳，获得明、神通及无碍解，背离轮回与欲界的利养恭敬，为帝释天等诸天所供养、尊重、赞叹。
其后，具寿贾德布诺尔与声闻大众及具寿马胜一同前往世尊面前。
当时，世尊坐于数百比丘众中说法。世尊远远看见具寿贾德布诺尔，说道：'贾德布诺尔，来此处！来得好！你来得正是时候。贾德布诺尔，请坐于你的座位。'
于是具寿贾德布诺尔顶礼世尊双足，坐于一旁。
其时，王舍城中比丘们分配住处不当，比丘们互相防备，不修善法，善法不得增长，如同无水之莲。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་གྱད་བུ་ནོར་འདིས། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཀྱེ་མ་བདག་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གནས མལ་འབོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་གནས་མལ་འབོགས་པར་བསྐོར་གཞུག་གོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་རམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཆོས་ ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ།གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་འབོགས་པར་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གནས་མལ་ འབོགས་པར་བསྐོས་སོ།།གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གནས་མལ་འབོགས་པར་བསྐོས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེས་གནས་མལ་མཐུན་པར་ཕོག་པས་དགེ་སློང་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འཕེལ་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ནས་ཨུཏྤ་ལ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་ པ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་དག་བཤམས་པ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གང་ན་ཟས་བསོད་པ་དེར་དོང་སྟེ།ཁ་བརྔམ་དང་མི་རིགས་པ་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གིས་སྤྱོས་ཤིང་སྤོབས་པ་མེད་པར་བྱས་ ཏེ་བཏང་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་གྱད་བུ་ནོར་རམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཟས་ལ་བསྐོ་བ་ བསྐོ་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཟས་ལ་བསྐོ་བར་ཡང་བསྐོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ཟས་ལ་བསྐོ་བ་བསྐོས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཟས་རྣམ་པ་གསུམ་ བཤམས་ཏེ།བསོད་པ་དང་འབྲིང་དང་ངན་པ་དག་གོ། །དགེ་སློང་གང་དག་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་ནི་ཟས་བསོད་པ་དག་ཏུ་སྐོ་བར་བྱེད། ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཟས་འབྲིང་དག་ཏུ་སྐོ་བར་བྱེད། ཉི་མ་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཟས་ངན་པར་སྐོ་བར་བྱེད་དོ། །ཉི་ མ་བཞི་པ་ལ་ནི་དེ་དག་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་པས་ཅི་དགར་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ།།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་དང་། གསོལ་བ་བྱེད་པ་དང་། གཏམས་པ་འཛིན་པ་དང་། གནས་མལ་འབོགས་པ་ དང་།ཟས་ལ་སྐོ་བར་བྱེད་པས་དེ་དགེ་འདུན་ལ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། རྒན་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། ཐོད་རྒལ་མེད་པར་ཟས་ལ་སྐོ་བར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དང་། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཚེ་རབས་ ཚེ་རབས་ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཁོན་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་ལྷོའི་རི་བོ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་དྲིས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་འབོགས་པར་བསྐོས་པ་སུ་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ གྱད་བུ་ནོར་རོ།།དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ཀྱི་གནས་མལ་ཕོག་ཤིག་།དེའི་ཚེ་ན་མལ་ཆ་བཟང་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ཕོག་ཟིན་པས་ལྷག་མ་ངན་པ་དག་ལུས་སོ།

世尊思维此事：'此贾子诺在过去诸佛及世尊、如来、应供、正等正觉迦叶佛前发愿：愿我于众生寿命百岁时，于世尊、如来、应供、正等正觉释迦牟尼佛教法中出家，成为分配住处者中最殊胜者。'因其发此愿，故思维当令其任僧众分配住处之职，于是对比丘们宣说：'诸比丘，你们应当推举贾子诺或其他具足五法者，以白二羯磨任命为僧众分配住处者。'
于是诸比丘推举具寿贾子诺，以白二羯磨任命其为分配住处者。当具寿贾子诺被任命为分配住处者时，他公平地分配住处，使诸比丘善法增长，如水中青莲花一般。
当世尊教法兴盛时，具信婆罗门和居士家中设僧众斋食时，六群比丘前往美食之处，贪食行不当，使婆罗门和居士厌烦失去信心。比丘们将此事禀告世尊，世尊说道：'诸比丘，你们应当推举贾子诺或其他具足五法者，以白二羯磨任命为分配饮食者。'
于是诸比丘推举具寿贾子诺，以白二羯磨又任命其为分配饮食者。当具寿贾子诺被任命为分配饮食者时，他为僧众准备三种饮食：上等、中等和下等。对于新来的比丘，第一天分配上等饮食，第二天分配中等饮食，第三天分配下等饮食，第四天则让他们自知所行而随意乞食。
当时具寿贾子诺住在王舍城，既是常住者，又是请食者、掌管者、分配住处者和分配饮食者，他按照规矩、按照戒腊、按照次第、不逾越地为僧众分配饮食。
具寿贾子诺与比丘友人和萨拉生二人有世世代代相续的宿怨，这二人游方南山，来到王舍城后向一位比丘询问：'具寿，谁被任命为僧众分配住处者？'他回答说：'具寿贾子诺。'于是二人前往具寿贾子诺处说：'请为我们二人分配住处。'当时好的卧具已分配给诸长老，只剩下劣质的。

།གཙུག་ ལག་ཁང་ཡང་ཉེ་འཁོར་གྱི་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིར་བསྐོས་ཟིན་པས་མཐའི་གཙུག་ལག་ཁང་དག་འབའ་ཞིག་ལུས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་དེ་གཉིས་ལ་མལ་ཆ་ངན་པ་དག་ཕོག་ཅིང་གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་མཐའ་དག་ཏུ་བསྐོས སོ།།དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཟས་ལ་བསྐོ་བ་སུ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་སྟེ་གྱད་བུ་ནོར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ཀྱི་ཟས་སྐོས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་དེ་ཉིད་ཟས་བསོད་པ་དག་ཏུ་བསྐོས་པ་ དང་།བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་དྲིས་པ། སང་བདག་ཅག་གི་འདིར་མགྲོན་དུ་སུ་འོང་བར་འགྱུར། གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་སོ། །དེ་དག་གིས་བསམས་པ། དེ་གཉིས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་སུ་ ཞིག་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་གུས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ།ཅི་ཡང་རུང་བ་ཟོས་ཤིང་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་གཉིས་ལ་གུས་པར་མ་བྱས་པར་ཟས་ངན་པ་བྱིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་དེ་གཉིས་ཟས་འབྲིང་དག་ཏུ་བསྐོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་དྲིས་པ།སང་བདག་ཅག་གི་འདིར་མགྲོན་དུ་སུ་འོང་བར་འགྱུར། གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་སོ། །དེ་དག་གིས་བསམས་པ། དེ་གཉིས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་ སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་སུ་ཞིག་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་གུས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ།ཅི་ཡང་རུང་བ་ཟོས་ཤིང་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་གཉིས་ལ་གུས་པར་མ་བྱས་པར་ཟས་ངན་པ་བྱིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་ཉི་མ་གསུམ་པ་ལ་ནི་དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་ ཟས་ངན་པ་དག་ཏུ་བསྐོས་སོ།།དེ་ནས་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མའོ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཀྱེ་མའོ་མི་བཟོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་བསམས་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གཉིས་ལ་གནས་མལ་ངན་པ་ཕོག་ཅིང་གང་དག་ཟོས་ན་རྫུད་པར་ འགྱུར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཟས་ངན་པ་དག་གིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཐོ་བཙམས་གྱིས་འདི་ལ་གནོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱ་སྙམ་མོ།།དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱི་སྲིང་མོ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ རྒྱལ་པོའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་འདུག་པ་དེ་དེ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་སོང་བ་དང་།དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིང་མོ་དེ་ཐབས་ཀྱིས་བསྡིགས་ནས། ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ ནི་མི་མཛེས་ཤིང་ཚུལ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཅིག་ཅེས།གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་སུ་བཅུག་གོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་འདིར་འདི་ལྟར་འཕགས་པ་གྱད་བུ་ནོར་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མི་མཛེས་ཤིང་ཚུལ་མ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱི་སྲིང་མོས་ཇི་སྐད་གསོལ་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འཚལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གྱད་བུ་ནོར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་སམ། བཅོམ་ལྡན འདས་བདག་གིས་ཐོས་སོ།།གྱད་བུ་ནོར་དེ་ལ་ཁྱོད་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དྲན་ནོ།

附近的寺院都已经分配给了上座长老们，只剩下边远的寺院，具寿牛护为他们二人分配了较差的住处，并将寺院也分配到了边远处。
他们二人问道：'僧团中谁负责分配食物？'具寿牛护说：'是我牛护。'二人说：'请为我们二人分配食物。'
具寿牛护第一天给他们分配了上等食物，信仰虔诚的婆罗门和居士们问道：'明天谁会来这里做客？'其他人说：'是友与地生二人。'他们想道：'这二人是行为不端之人，谁会因他们而恭敬呢？让他们随便吃点就走吧。'于是他们对二人不恭敬，给了劣等食物。
具寿牛护第二天给他们分配了中等食物，同样地信仰虔诚的婆罗门和居士们问道：'明天谁会来这里做客？'其他人说：'是友与地生二人。'他们想道：'这二人是行为不端之人，谁会因他们而恭敬呢？让他们随便吃点就走吧。'于是他们对二人不恭敬，给了劣等食物。
具寿牛护第三天就给他们分配了劣等食物。
于是友与地生二人心想：'唉，痛苦啊！唉，难忍啊！具寿牛护故意给我们分配了差劣的住处，又连续三次用令人厌恶且极不可口的劣等食物来羞辱我们，应当如何报复他呢？'
当时比丘友与地生二人的妹妹比丘尼名叫友女，住在王舍城比丘尼夏安居处的王园中，她去向二人礼拜。二人用计恐吓妹妹说：'你去到世尊面前说：具寿牛护与我非梵行、犯波罗夷，这是不雅且不如法的。'让她作出无根据的诽谤。
于是比丘友与地生二人去到世尊面前，不久比丘尼友女也来到世尊面前，禀告说：'尊者，在此圣者牛护与我非梵行、犯波罗夷，这是不雅且不如法的。'比丘友与地生二人也如此禀告说：'世尊，确实如此。善逝，确实如此。我们二人的妹妹所说的正是我们二人所知道的。'
于是世尊对具寿牛护说：'牛护，你听到了吗？''世尊，我听到了。''牛护，对此你怎么想？''世尊，我不记得。'

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་ཟུང་ཤིག་།དགེ་སློང་མ་མཛའ་ མོ་ནི་རང་གིས་ཁས་བླངས་པས་བསྙིལ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ལ་ནི་ཅི་ཞིག་མཐོང་། ཇི་ལྟར་མཐོང་། གང་དུ་མཐོང་། ཁྱེད་གཉིས་དོན་ཅི་ལ་དེར་སོན་པས་དེར་མཐོང་ཞེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེང་བར་གྱིས་ཤིག་།བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་ སྩལ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་སླད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་དུ་ཡང་འཇོག་ལ་ཞུགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་རིག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ ནོར་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་བཟུང་།དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་ནི་རང་གིས་ཁས་བླངས་པས་བསྙིལ། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ལ་ནི་ཇི་ཞིག་མཐོང་། ཇི་ལྟར་མཐོང་། གང་དུ་མཐོང་། ཁྱེད་གཉིས་དོན་དེ་ཅི་ལ་སོན་པས་དེར་མཐོང་ཞེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ གླེངས་ཤིང་བརྟགས་པ་དང་།དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་བདག་ཅག་གཉིས་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་གནས་མལ་ངན་པ་ཕོག་ཅིང་། གང་དག་ཟོས་ན་རྗུད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཟས་ངན་པ་དག་གིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཐོ་བཙམས་པས་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་འདུན་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་འཇིགས་པས་སྨྲས་པར་ཟད་ཀྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད བུ་ནོར་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་མ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ནི་དགེ་སློང་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱི་འཕྲེད་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་བཞེངས་ནས་དགེ་སློང་གི་ དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པ་དང་།དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཇི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་དགེ་སློང་དག་ལ་ལྟུང བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་ལས།དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་རྩོད་པ་དེ་ཡང་གཞི་མེད་པ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ།གང་ཟག་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྲོས་ ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་ཤིང་ངོ་།།ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་ཏེ། འཁྲུགས་པ་མ་བསལ་བར་རོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་སོ། །དགེ་ སློང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱད་བུ་ནོར་རམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལའོ། །གཞི་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་གསུམ་པོ་མཐོང་བའི་གཞི་དང་ཐོས་པའི་གཞི་དང་། དོགས་པའི་གཞི་མེད་པར་རོ།

其后，世尊对诸比丘宣说道：'诸比丘，你们要记住比丘力子诺是具有正念的。比丘尼妙友是自己承认而退失的。对于比丘妙友和地生二人，见到了什么？如何见到？在何处见到？你二人为何事到彼处而见到？要善加询问和观察。'说此后，世尊从座位起身，为了内观而前往精舍。
其后，众多比丘知道世尊入内观后不久，便记住具有正念的具寿力子诺，比丘尼妙友是自己承认而退失，对于比丘妙友和地生二人，询问见到了什么？如何见到？在何处见到？你二人为何事到彼处而见到？善加询问和观察后。
二人说道：'具寿们，具寿力子诺并未犯不净行波罗夷。事情是这样的：具寿力子诺故意给我们二人安排恶劣的住处，以及食用后会导致衰败且极不悦意的恶劣食物，如此三次逼迫，我们二人是因贪欲、嗔恚、愚痴和恐惧而说的。具寿力子诺并未与比丘尼妙友一起行不净行而犯波罗夷。如是，具寿力子诺对诸比丘是无罪的。'
其后，世尊从午后内观中起身，坐于为比丘僧团所设的座位上。众多比丘将此事禀告世尊。其后，世尊因此事缘起和场合而集合比丘僧团，以正观制立学处的十种利益，我的声闻们应当如是诵出此学处：
'若比丘因嗔恚而想着如何使此人远离梵行，对无罪的比丘以无根据的波罗夷法诽谤，后来或被问或未被问，此诤论是无根据的，且比丘住于嗔恚而以嗔恚说者，僧残。'
处所是王舍城，人是妙友和地生二人，烦恼是不忍，过失是无根据诽谤。其中'若比丘'是指比丘妙友和地生或其他类似者。'因嗔恚'是指发怒。'而生嗔恚'是指心不悦，未消除怒气。'想着如何使此人远离梵行'是指想着如何使此人远离比丘行为。'诸比丘'是指力子诺或其他类似者。'对无罪'是指对此事无罪。'无根据'是指无见闻疑三根据。

།ཕམ་པར་འགྱུར་ བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ།དེ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས་སོ། །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དུས་གཞན་ནའོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་སོ། ། མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་འགྱོད་པ་དང་ཅུང་ཟད་འགྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་འགྱོད་པར་གྱུར་ནས་སོ། །རྩོད་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩོད་པ་བཞི་པོ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར རྩོད་པ་དང་།བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །གཞི་མེད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་གསུམ་པོ་དེ་དག་མེད་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པས་སོ། །ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་བཏབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །དགེ་འདུན་ ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།ཉམས་པར་འདུན་པས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའི་གཞི་མེད་པར་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་མ་ཉམས་པ་དང་། ཉམས་པ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་མིའི་འགྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་གོ་བར་བྱས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།དེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་པོ་ཉམས་པར་བྱ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པའི་གཞི་གང་ཡང་མེད་པར་བརྫུན་གྱི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ཡང་རུང་ དགེ་སློང་མ་ཡང་རུང་།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞིའམ་བརྒྱད་གང་ཡང་རུང་བས་སྐུར་པ་དེ་ཉིད་དང་མིའི་འགྲོ་བ་པ་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མངོན་སུམ་ མམ།བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་བརྡ་སྤྲོད་ཅིང་གོ་བར་བྱས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཉམས་པར་འདུན་པའི་བསམ་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་བར་འདོད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་ དོགས་པའི་གཞི་གསུམ་མེད་པ་དང་བརྗེད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འདུ་ཤེས་དང་བཟོད་པ་དང་འདོད་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་རྟོག་པ་དང་ལྟ་བ་བསྒྱུར་བའི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དེ་གཉིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཉམས་པ་དང་མ་ཉམས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཐུན་མོང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉན་པ་པོ་དེ་ཉིད་དང་མིའི་འགྲོ་བ་པ་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྐྱེས་པ་དང་ བུད་མེད་དང་མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།བརྡ་སྤྲད་པའི་ཐབས་མངོན་སུམ་མམ་བརྒྱུད་པའམ་ཕྲིན་དང་སྤྲིང་ཡིག་དང་བརྡ་ལ་སོགས་པས་གོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

'堕罪法'是指任何一种四法，这是以法的名相说非法。'诽谤'是指进行诽谤。'在其他时候'是指在另一时间。'被问及'是指被他人问及。'未被问及'是指自己后悔、稍有后悔、完全后悔、极度后悔。'这些诤论'是指为了四种诤论：为了争论而诤、为了不教诫而诤、为了犯戒而诤、为了事务而诤。'无有根据'是指没有那三种根据。'比丘住于嗔恚'是指想要诽谤。'以嗔恚而说'是指说进行了诽谤。'僧残'如前所述。
若问如何构成违犯？此中应当了知以根本、加行、方便加行所安立的违犯、无违犯、应学处及忏悔等来了知其性相。
此中根本违犯的安立是：以损害之心，对于无有见闻疑根据而妄语诽谤比丘、比丘尼，无论已破戒或未破戒，以堕罪法诽谤任何人类，以任何方式令其了知，即成僧残。
其差别为：以欲使对方破戒之心，以见闻疑任何无根据而以妄语，对比丘或比丘尼，无论已犯或未犯堕罪，以四种或八种堕罪法中任何一种进行诽谤，对人类在家或出家、男女黄门等任何一种，以面对面或间接等任何方式表示令知，即成根本违犯。
以损害之心欲令离梵行者任何一种无过失。对于无有见闻疑三种根据及忘失任何一种无过失。以转变想、忍、欲、智、思、见的妄语任何一种无过失。对于具足戒的比丘比丘尼任何一种无过失。对于彼二者以堕罪法破戒或未破戒任何一种无过失。对于共同堕罪法任何一种无过失。对于听闻者本人及人类在家或出家、男女黄门等任何一种无过失。以面对面或间接或信使、书信、手势等方式表示令知任何一种无过失。

།གང་ཟག་མ་ཉམས་པ་དག་ལ་གཞི་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ ཏེ།མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་དོགས་པར་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། ཐོས་སོ་ཞེའམ། དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་གསུམ་དང་། ཐོས་པ་ལ་བརྗེད་པ་དང་དོགས་པ་ལ་བརྗེད་པ་ལས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོས་ཏེ་མ་བརྗེད་དོ་ཞེའམ། དོགས་ཏེ་མ་བརྗེད་དོ་ ཞེས་ཟེར་བ་གཉིས་དང་།ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། ཐོས་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། ཐོས་པ་ལ་དོགས་ནས་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། ཐོས་པ་ལ་མི་དོགས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། དོགས་པ་ལ་དོགས་ནས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞི་བཅུ་ པོ་དག་གང་བརྗོད་ཀྱང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གང་ཟག་དག་པ་མ་དག་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་ཡང་གཞི་དེ་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་ཉམས་པ་མ་དག་པ་ལ་ནི་གཞི་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་དོགས་པར་འདུ་ཤེས་ བསྒྱུར་ཏེ་མཐོང་ངོ་ཞེའམ།ཐོས་སོ་ཞེའམ། དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་གསུམ་དང་། མཐོང་ལ་ཐོས་ལ་བརྗེད་པ་དང་། དོགས་ལ་བརྗེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། མཐོང་སྟེ་མ་བརྗེད་དོ་ཞེའམ། ཐོས་ཏེ་མ་བརྗེད་དོ་ཞེའམ། དོགས་ཏེ་མ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་གསུམ་དང་ ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་མཐོང་ངོ་ཞེའམ།ཐོས་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། ཐོས་པ་ལ་དོགས་ནས་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། དོགས་པ་ལ་མི་དོགས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། དོགས་པ་ལ་དོགས་པ་ན་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞི་བཅུ་གཅིག་པོ་དག་གང་ བརྗོད་ཀྱང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གང་ཟག་མ་དག་པ་དག་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་ཡང་གཞི་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཚན་དང་ལྟ་བ་ལས་རང་གི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་བས་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པས་སྐུར་ པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གཞི་གསུམ་པོ་དག་ནི་ཐ་དད་པས་དེ་དག་ནང་བསྣོར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བརྗེད་པ་ནི་མེད་པ་དང་འདྲ་བས་བརྗེད་པས་སྐུར་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི་མི་བརྫུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིན་ཡང་གཞི་མེད་པར་འདུ་ ཤེས་བསྒྱུར་ན་དེ་ཉམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལས་ སྐྱེས་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བསམ་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་ བསམས་པ་དང་མ་བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཉམས་པར་འདུན་པས་གཞི་མེད་པར་དགེ་སློང་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་ འགྱུར་ཏེ།ཉམས་པར་འདུན་པ་དང་། གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དང་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་ པར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།མི་བསྟེན་པས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་ལ་ཕོའི་དབང་པོ་མེད་པ་མ་ནིང་ཕོ་ལྟ་བུ་དང་། དགེ་སློང་མ་ལ་མོའི་དབང་པོ་མེད་པ་མི་ནང་མོ་ལྟ་བུས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ཉེས་ པ་སྦོམ་པོའོ།།ཉམས་པར་བྱ་བའི་མིང་མ་སྨོས་པར་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།

对于未破戒的人，由十种根据而成为堕罪：即对于未见、未闻、无怀疑而改变认知说'见到了'或'听到了'或'怀疑了'这三种；对于已闻而忘记和已怀疑而忘记，改变认知说'听到且未忘记'或'怀疑且未忘记'这两种；对于所闻而相信说'见到了'，或对所闻不相信说'见到了'，或对所闻怀疑说'见到了'，或对所闻无怀疑说'见到了'，或对怀疑而怀疑说'见到了'这五种。如是，无论说出这十种根据中的哪一种都无过失。
对于将清净者说成不清净者的情况，也由这十种根据而成为堕罪。对于破戒不清净者，由十一种根据而成为堕罪：即对于未见、未闻、无怀疑而改变认知说'见到了'或'听到了'或'怀疑了'这三种；对于已见已闻而忘记，已怀疑而忘记，改变认知说'见到且未忘记'或'听到且未忘记'或'怀疑且未忘记'这三种；对于所闻而相信说'见到了'，或对所闻不相信说'见到了'，或对所闻怀疑说'见到了'，或对怀疑无怀疑说'见到了'，或对怀疑而怀疑说'见到了'这五种。如是，无论说出这十一种根据中的哪一种都无过失。
对于将不清净者说成清净者的情况，也由这十一种根据而成为堕罪。对于性别和见解方面，诽谤非己方者无过失。疑虑与认知相似，故带着疑虑而诽谤无过失。三种根据各不相同，故混淆它们无过失。忘记与不存在相似，故因忘记而诽谤无过失。事实本身不是不妄语的因，故即使事实有缺陷，将无根据改变认知，对此缺陷无过失。
比丘示现其他众生形态时，若具有比丘的认知则无过失。对于好坏事物的类比无过失。对于性别转变者共同的堕罪对境无过失。对于从其他众生投生和示现其他众生形态者无过失。对于获得其他阶段者无过失。对于一个根据制定多个学处无过失。对于对事物怀疑而带着意图参与无过失。对于所缘是否思考过无过失。
为自己和他人利益而行事无过失。此中行为者是以破坏心无根据以波罗夷法诽谤比丘。此中由五支而成为根本堕罪：即破坏心、无根据诽谤、已受具足戒、波罗夷法和理解其义。若这些支分不完整则随应成为过失。加行罪是从开始无根据诽谤的加行直至未达根本为止成为粗罪。
以不依止而诽谤成为粗罪。因此，对于比丘无男根的黄门等，或对于比丘尼无女根的石女等进行诽谤成为粗罪。未说出所要破坏者的名字而诽谤成为粗罪。

།དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་གོ་བར་བྱས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ ལྟུང་བ་ནི་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཁྲོས་པར་གྱུར་པ་དང་། རྒོད་བག་དང་། བྱུང་རྒྱལ་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་པ་ལ་གོ་བར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པས་སྐུར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞི་གསུམ་པོ་དག་མེད་པར་བདག་གིས་བསམས་ཏེ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞོགས་སྨོས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ། དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྟུང་བ་གཞན་གྱིས་སྐུར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེས་བྱས་ཀྱིས་སྐུར་ན་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་གང་ཟག་མ་ཉམས་པ་དག་པ ལ་གཞི་ལྔས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་དོགས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བར་མ་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། མ་ཐོས་སོ་ཞེའམ། མི་དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་གསུམ་དང་། ཐོས་པ་ལ་བརྗེད་པ་དང་། དོགས་ལ་བརྗེད་པ་ལས་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བར་ ཐོས་ཏེ་བརྗེད་དོ་ཞེའམ།དོགས་ཏེ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཞི་ལྔ་པོ་དག་གང་བརྗོད་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་ཟག་དག་པ་ལ་དག་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་ཡང་གཞི་དེ་ལྔ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་ཟག་ཉམས་པ་མ་དག་པ་ལ་ནི་གཞི་དྲུག་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་། དོགས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བར་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། ཐོས་སོ་ཞེའམ། དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་གསུམ་དང་། མཐོང་བ་ལ་མ་བརྗེད་པ་དང་། ཐོས་པ་ལ་མ་བརྗེད་པ་དང་། དོགས་པ་ལ་མ་བརྗེད་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བར་མཐོང་སྟེ་མ་བརྗེད་དོ་ཞེའམ། ཐོས་ཏེ་མ་བརྗེད་དོ་ཞེའམ། དོགས་ཏེ་མ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞི་དྲུག་པོ་དག་གང་བརྗོད་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་ཟག་མ་དག་པ་དག་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་ཡང་གཞི་དེ་དྲུག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ངོས་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ ཕན་ཆད་ལ་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་སོ་སྙམ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ ཐམས་ཅད་དུ་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང་།སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང་། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །གཞི་མེད་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་ མ་སྟེ་བརྒྱད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བྱ་རྒོད་ཕུང པོའི་རི་ལ་འདུག་སྟེ།དེ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་འགྲམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ཉིན་མོ་གནས་པར་བྱེད་དོ།

比丘依止其他众生的形相而无比丘想时，犯粗罪。
对非人众生作表示时，犯粗罪。
关于加行的加行罪，即开始无根诽谤，在未及加行之前皆为恶作。
若因愤怒、轻浮、随意而诽谤，犯恶作。
对旁生众生作表示时，犯恶作。
对未受具足戒者诽谤时，犯恶作。
以恶心对如来出血及破和合僧而诽谤时，犯恶作。
无三种根据而说'我思已说'等旁敲侧击时，犯恶作。
以僧残诽谤时，犯堕罪。
以其他罪诽谤时，犯恶作。
以恶作诽谤时，成为微细恶作。
于加行罪中，每作一次不同加行即成一次恶作。
无罪的情况是：对未失坏的清净补特伽罗，有五种根据不成罪：未见、未闻、无疑，而未改变想而说'未见'或'未闻'或'无疑'三种；对已闻而忘失、对怀疑而忘失，未改变想而说'闻已忘失'或'疑已忘失'二种。如是，无论说此五种根据中的任何一种皆无罪。
对清净补特伽罗作清净观察时，于此五种根据亦无罪。
对失坏的不清净补特伽罗，有六种根据不成罪：对见闻疑未改变想而说'已见'或'已闻'或'已疑'三种；对见而未忘失、闻而未忘失、疑而未忘失，未改变想而说'见已未忘'或'闻已未忘'或'疑已未忘'三种。如是，无论说此六种根据中的任何一种皆无罪。
对不清净补特伽罗作清净观察时，于此六种根据亦无罪。
对公开宣告者亦无罪。
若认为'如我所知，一切世间亦知'而在墙上画图以上者，无罪。
初业、狂乱、心乱、为痛苦所逼恼者无罪。
应学处：于一切处所一切时中，皆应学习不依止无根诽谤的加行的加行恶作、加行粗罪及成为正行的一切种类。
忏悔方法于下文说明。
无根诽谤僧残第八已说竟。
取他分不相应僧残的缘起：佛世尊住王舍城竹林迦兰陀园。具寿跋提子诺住王舍城灵鹫山，在离他不远处有一名为石砌池塘者，具寿跋提子诺于日间住在其旁。

།གང་གི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱ་བ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་ཤེས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ བའི་ཕྱིར་འགྲོ་ཞིང་།ལྷག་པར་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པར་གྱུར་ཀྱང་། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་དག་སྤངས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་ པའི་ཞལ་ཏའི་ལས་དག་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོང་ངོ་།།དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ག་ལ་ བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འདུག་གོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཅིག་རྙེད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དང་ ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཁོ་ན་ཡོད་པས་རྟག་ཏུ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་པས།མཛའ་བོས་སྨྲས་པ། ས་ལས་སྐྱེས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་རྙེད་པ་འདི་གང་དུ་འཁྲུར་གཞུག་།ས་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིག་ཅན་ནི་རྒྱུན་ལུགས་ཉུང་ཞིང་ཉེ་འཁོར་གཙང་བ་ཡིན་ པས་དེར་འདོང་ངོ་།།དེ་གཉིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དེ་ཁྱེར་ནས་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིག་ཅན་དུ་དོང་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དེ་དེར་འཁྲུར་བཅུག་ནས། ཉི་མ་ལ་བཏིང་སྟེ་འཁོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་རི་དགས་ཀྱི་ཁྱུ་དག་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིག་ཅན་དུ་ལྷགས་ནས་ཆུ་འཐུངས་ཏེ་འདོང་བར་བྱེད་དོ། །རི་དགས་ དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་གི་རྒྱབ་ཏུ་གཅིག་རྒལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས།ཅི་ཙམ་ན་རི་དགས་ཤིག་གིས་རི་དགས་མོ་ཞིག་གི་རྒྱབ་ཏུ་རྒལ་ཏེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པར་བརྩམས་སོ། །དེ་མཛའ་བོས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ས་ལས་སྐྱེས་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་གྱིས་འདོད་ལ་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ས་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། མཛའ་བོ་དོ་ཅིག་དེའི་ཚེ་ཡང་རེ་ཞིག་བདག་ཅག་གཉིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་ན། ཅི་ད་ཡང་གནས་ནས་དབྱུང་ བའི་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་འདོད་དམ།མཛའ་བོས་སྨྲས་པ། ས་ལས་སྐྱེས། དེའི་ཚེ་ན་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ཡིན་གྱི། ད་ནི་བག་ཙམ་ལས་བསམ་པ་ཡོད་དེ། གྱད་བུ་ནོར་དང་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པ་མ་མཐོང་ངམ། འདི་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ག་ལ་ཡོད་ཀྱི་ཚུར་ཤོག་འདོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ།

当比丘尼莲花色依止具寿大目犍连善知识，在善说的律法中出家，并从应证阿罗汉的境界中获得胜利之时，她知晓此事后，以具信心之故而一再前往礼见世尊和诸位上座长老比丘。
尤其是对具寿跋提利迦，虽然他是证得八解脱的阿罗汉，能入禅定，但却舍弃了禅定、解脱和三昧等境界的安乐，而精进于僧团如法的事务，认为这是难行之事，因此一再前往礼见他。
在另一个时候，她礼敬世尊和诸位上座长老比丘的双足后，前往具寿跋提利迦所在之处。到达后，以头顶礼跋提利迦的双足，为听法而坐于其前。
那时，比丘弥多罗和跋湿波二人得到一件粪扫衣，这二人与具寿跋提利迦生生世世有宿怨，常常寻找过失。弥多罗说：'跋湿波，这件得到的粪扫衣要在哪里洗？'
跋湿波说：'石砌池水流缓慢且周围清净，我们去那里吧。'
二人带着粪扫衣去到石砌池，在那里洗了粪扫衣，晾在太阳下后坐着。
那时，一群鹿来到石砌池饮水后离去。鹿群依其天性一只跟着一只过去，不久一只公鹿跨上一只母鹿的背上，开始行不净行、淫欲之法。
弥多罗见此后说：'跋湿波，跋提利迦与比丘尼莲花色行不净行、淫欲之法，我们应该向诸比丘报告此事。'
跋湿波说：'弥多罗，那时我们二人作了驱摈羯磨，难道现在还想再作驱摈羯磨吗？'
弥多罗说：'跋湿波，那时是不实的，而现在只是从一点迹象推测。你没看见跋提利迦和比丘尼莲花色行不净行、淫欲之法吗？这里哪有妄语？来吧，我们去向诸比丘报告。'

།ས་ལས་སྐྱེས་དེ་མཛའ་བོས་བསླུས་པ་ན་བཏུབ་པར་གྱུར་ནས། དེ་གཉིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་།འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གཉིས ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པ་མཐོང་སྟེ།འདི་ལ་བདག་ཅག་གཉིས་གང་གི་དད་པའམ་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བར་བྱ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཇི་ཁྱེད་གཉིས་ལྷ་དང་ མི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དང་།དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་རྣམས་སུ་གཅིག་ཏུ་གནས་སམ་ཅི་ན། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་མིའི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་སྟོན་པ་དེ་ལ། ཁྱེད་གཉིས་ གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད།དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ནི་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཉེས་ཀྱི། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་མིག་གིས་མཐོང་བས་མིག་དབྱུང་བར་བྱ་གྲང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་སྔར་དེ་གཉིས་ལ་ཅི་ཞིག་མཐོང་།ཅི་ལྟར་མཐོང་། གང་དུ་མཐོང་། ཁྱེད་གཉིས་དོན་ཅི་ལ་དེར་སོན་པས་མཐོང་ཞེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེང་བར་གྱིས་ཤིག་།བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་ཅི་ཞིག་མཐོང་། ཇི་ལྟར་མཐོང་། གང་དུ་མཐོང་། ཁྱེད་གཉིས་དོན་ཅི་ལ་དེར་སོན་པས་དེ་མཐོང་ཞེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེངས་ཤིང་བརྟགས་སོ། །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེངས་ཤིང་བརྟགས་པ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་མ་བསྟེན་ཏེ།འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་བདག་ཅག་གཉིས་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་གནས་མལ་ངན་པ་ཕོག་ཅིང་གང་དག་ཟོས་ན་རྗུད་པར་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཟས་ངན་ པ་དག་གིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མཐོ་བཙམས་པས་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་བཏབ་པར་ཟད་ཀྱི།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་མ་བསྟེན་ཏེ།འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ནི་དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་ པ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

当从地生起的人被朋友欺骗时感到愤怒，他们二人前往寺院，对比丘们说道：'具寿们，我们二人看见具寿力士财与比丘尼青莲色行不净行、从事淫欲法。对此我们二人以何信心或确信而行？'
比丘们说道：'二位具寿，你们二人是否如同天人与人类一样普遍舍弃，或如同地狱众生、畜生、饿鬼一样一起住？对于证得八解脱、入禅定、示现超越人法神变神通的阿罗汉比丘，你们二人以不相应法诽谤为犯他胜罪。'
他们二人说道：'具寿们，这并非我们二人的过错。如此我们二人亲眼所见，难道要挖掉眼睛吗？'
世尊先前对他们二人说道：'见到什么？如何见到？在何处见到？你们二人为何事而到彼处见到？要善加询问、观察。'
比丘们对他们二人询问观察：'见到什么？如何见到？在何处见到？你们二人为何事而到彼处见到？'众多比丘善加询问观察时，
他们二人说道：'具寿们，具寿力士财并未与比丘尼青莲色行不净行、从事淫欲法。如此具寿力士财故意给我们二人安排恶劣卧具，以及食用后会致衰败、极不悦意的恶劣食物三次加害，因此我们二人以不相应法诽谤具寿力士财为犯他胜罪。具寿力士财并未与比丘尼青莲色行不净行、从事淫欲法。如此具寿力士财是清净无罪的比丘。'
少数比丘说：'为何比丘们诽谤清净无罪的比丘犯他胜罪而呵责、讥讽、辱骂？'比丘们将此事禀告世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས། དགེ་སློང་དག་པ ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་ལས་དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་རྩོད་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ།རྩོད་པ་དེ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པས་བག་ཙམ་ལས་ བསམས་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་འགའ་ཞིག་བླངས་པར་གྱུར་ལ།དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྲོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་ཤིང་ངོ་། །ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་དགའ བར་གྱུར་ནས་ཏེ།འཁྲུགས་པ་མ་བསལ་བར་རོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་སོ། །དགེ་སློང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱད་བུ་ནོར་རམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལའོ།།གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་གོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་ བའོ།།ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པས་སོ། །སྐུར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས་སོ། །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དུས་གཞན་ནའོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་སོ། །མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་འགྱོད་ པ་དང་ཅུང་ཟད་འགྱོད་པ་དང་།རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་འགྱོད་པར་གྱུར་ནས་སོ། །རྩོད་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་ མཐུན་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་།མཐུན་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའོ། །རྩོད་པ་དེ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པས་བག་ཙམ་ལས་བསམས་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་འགའ་ཞིག་བླངས་པར་ཟད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་ལ། བག་ཙམ་ ལས་བསམས་པ་ཙམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་དགས་དང་རི་དགས་མོ་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའིའོ།།ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པའོ། །བླངས་པར་ཟད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་གྱུར་ལའོ། །དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་ པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པས་སོ།།ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་བཏབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་ བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་།ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྐབས་དང་ འདྲའོ།

其后，世尊因此缘起、此因缘、此时机而集合比丘僧团，以见到制立学处十种真实利益，我的声闻们应当如是诵出律中此学处：若比丘因瞋恚心生嗔怒，为使此人远离梵行，以非理相应的波罗夷法诽谤清净无犯的比丘，后于他时，或被问或不被问，此诤论确实是非理相应，此诤论仅因非理相应而取少许意乐之法，比丘住于嗔恚而以嗔恚说者，僧残。
处所是王舍城，人是慈友与从地生二人，烦恼是不忍，过失是以非理相应诽谤。其中'若比丘'是指慈友与从地生二人，或其他如是者。'瞋怒'是指愤怒。'生嗔恚'是指心不悦，未息怒。'为使此人远离梵行'是指为使此人远离沙门行为。'清净比丘'是指力士财或其他如是者。'于无犯'是指于此事无犯。
关于'非理相应'，'非'是指涅槃，'与非理相应'是指四波罗夷法。'波罗夷'是指四种中任一种。'法'是指非法以法声说。'诽谤'是指作诽谤。'后于他时'是指后于他时。'或被问'是指被他人问。'或不被问'是指其自己追悔、少许追悔、完全追悔、极度追悔。
'此诤论'是指四种诤论：为争执而诤论、为不教诫而诤论、为犯戒而诤论、为作事而诤论。'确实是非理相应'是指与涅槃非理相应的波罗夷。'此诤论仅因非理相应而取少许意乐之法'是指执取，'少许意乐'是指鹿、雌鹿或其他如是者。'法'是指非法以法声说。'取'是指执取。
'比丘住于嗔恚'是指欲作诽谤。'以嗔恚说者'是指作诽谤。'僧残'如前。若问此中如何构成犯戒？此中应以正行、加行、加行之加行所立犯戒、无犯、应学及忏悔等了知此相。此中正行所立犯戒等一切余者，如无根诽谤品相同。

།བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་སྔར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ཞེས་སྨོས་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་གནས་པའི་ཚིག་གིས་བརྫུན་དུ་སྨྲས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གང་ཟག་འདིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དོན་གསལ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དོན་མི་གསལ་བའོ།།དེ་ལ་གནས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་མི་གསལ་བ་དེ་ལ་གནས་པའི་ཚིག་སྟེ། ཚིག་དེས་དགེ་ སློང་ཉམས་པ་དང་མ་ཉམས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྫུན་གྱིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བས་སྐུར་པ་འདེབས་སམ།མིའི་འགྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་གོ་བར་བྱེད་པ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་མཐོང་ ངོ་།།དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་མཐོང་ངོ་། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྒྲ་དེ་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་མ་སྦྱར་བར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་པར་འདུན་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་གནས་ པའི་ཚིག་བརྫུན་པས་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་མ་ཉམས་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་མིའི་འགྲོ་བ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་གོ་བར་བྱས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།འདི་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་པར་འདུན་པ་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་གནས་པའི་ཚིག་བརྫུན་པས་སྐུར་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དང་། དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར འགྱུར་བ་དག་།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་འབྱིན་པར་མཐོང་ཞིང་། དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་དམ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའམ། ཉེས་བྱས་ཀྱི ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས།དེས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། ལྟུང་བ་ མེད་པ་དང་།བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པའི་བྱེ་བྲག་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་མིང་གི་ཁྱད་པར་ནི་སྔ་མ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་། དོགས་པའི་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་ པའོ།།འདི་ནི་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་བག་ཙམ་གྱི་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་ཉིད་ལས་ནི་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་གིས་བཤད་པ་ལས་ནི་གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཆའོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ཡང་གཞི་མེད་ པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དོན་གསལ་བར་གོ་བར་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་པའི་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དོན་མི་གསལ་བས་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།བག་ཙམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་གྱི་ཆ་ མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་དགུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།

特别是，由于前面提到'说妄语'，因此这里要说明某些特点。在此，若以表达其他内容的语言说妄语，则成为根本罪。
其中'表达其他内容'是指，除了'此人犯了波罗夷罪'这样明确的表述之外的其他不明确的表述。
'依于此的语言'是指依于这种不明确表述的语言。用这种语言对已破戒或未破戒的比丘进行波罗夷诽谤，或用任何方式向任何人类表达时，即成僧残罪。
例如，'我们看见具寿伽耶子诺'，'看见比丘尼优钵罗色'，'看见行不净行、从事淫欲法'，这三种说法不连在一起而只说'我们看见'这样的情况。
因此可知：若以恶意用依于其他表述的虚妄语言，向任何人类以任何方式表达对已破戒或未破戒的比丘、比丘尼的波罗夷诽谤，即成僧残罪。
此中具足五支即成根本罪：恶意、依于其他表述的虚妄诽谤语言、已受具足戒者、波罗夷法、理解其义。
若缺少这些支分，则随情况成为恶作罪。
比丘见到比丘犯波罗夷罪、僧残罪、波逸提罪、波罗提提舍尼罪、突吉罗罪任何一种，而对方实际上无罪或犯有僧残罪、波逸提罪、波罗提提舍尼罪、突吉罗罪任何一种，
此人改变认知后说：'我看见此比丘犯波罗夷罪'，对于所有这些情况都不是恶作罪而是僧残罪。
关于根本罪、加行、加行的加行、无罪、应学处及忏悔的其他区别，都如同无根据诽谤僧残罪章节中所说的那样理解。
其中名称的区别是：前者是无见闻疑根据的诽谤，此处是以不相应于他人的波罗夷法进行些许诽谤。
关于'不相应于他人'，律典中说：'他人'指涅槃，'不相应于他人'指四种波罗夷法。
持律者们解释说：'相应于他人'，依于他人即是他人的部分，与此相顺即是相应于他人的部分。
这也是与明确表达无根据诽谤不同的、以不明确语言表达诽谤而成僧残罪的情况，称为'相应于他人的部分'，也称为'些许'。
不相应于他人的僧残罪第九已经解释完毕。

། །།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་མུ་གེ་ཉམ་ང་བ དགོན་པ་སློང་མོ་བས་བསོད་སྙོམས་རྙེད་དཀའ་བ་བྱུང་ངོ་།།དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ནི་ཤིང་གང་གི་མིང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པའི་ཤིང་འཛམ་བུ་དེ་ལས་ཤིང་འཛམ་བུའི་འབྲས་བུ་ལྷགས་པ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་ལྡན་པ་དག་དང་། དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་སྐྱུ་རུ་རའི་ཚལ་དང་། བིལ་བའི་ཚལ་དང་། ཀ་པིད་ཏའི་ཚལ་ཡོད་པ་ནས། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ལྷགས་པ་ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད། ལྷག་མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང བགོ་བཤའ་བྱེད་དོ།།ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ཡང་སོང་སྟེ་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུའི་འབྲུ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད། ལྷག་མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་དོ།།རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་སོང་སྟེ། ལྷའི་བདུད་རྩི་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད། ལྷག་མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་དོ།།ཡུལ་གང་དག་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་སོང་སྟེ། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་བ་བསོད་པ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཁྱེར་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད། ལྷག་མ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་ རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་དོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ད་ལྟ་མུ་གེ་ཉམ་ང་བ་དགོན་པ་སློང་མོ་པས་བསོད་སྙོམས་རྙེད་དཀའ་བ་དག་བྱུང་སྟེ། འདི་ན་དགེ་སློང་གང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་བདག་གིས་ཀྱང་གལ་ཏེ་རྫུ་ འཕྲུལ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་དབྱེ་བར་ཡང་བྱ་ན།དེའི་ཕྱིར་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་སྟོན་པར་ནུས་པ་སུ་ཡོད་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ ཕྱག་འཚལ་ཏེ།མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷས་བྱིན་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། གཽ་ཏ་ མའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་དང་། ཁྱོད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྫུ་ འཕྲུལ་གྱི་ལམ་མི་སྟོན་ཏོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

破僧残罪的缘起是：佛世尊住在王舍城迦兰陀竹园的芦园中。那时发生了饥荒、恐慌、荒凉，乞食者难以获得布施。
其时，那些获得神通的比丘们，知道因何种树而称为瞻部洲的瞻部树，从那瞻部树上取来色香味俱全的成熟瞻部果，以及在其周围有诃黎勒园、毗黎勒园、胡桃园，从那里取来色香味俱全的成熟果实装满钵盂带回，自己享用，如有剩余也分给其他比丘。
他们也去东胜身洲、西牛贺洲、北俱卢洲，取来不耕不种的自生稻谷装满钵盂带回，自己享用，如有剩余也分给其他比丘。
他们也去四大天王天和三十三天中，取来天界甘露装满钵盂带回，自己享用，如有剩余也分给其他比丘。
他们也去那些富庶、安乐、丰收、人口众多的地方，取来清净美味的食物装满钵盂带回，自己享用，如有剩余也分给其他比丘。
这时提婆达多心想：'现在发生饥荒、恐慌、荒凉，乞食者难以获得布施，这里那些获得神通的比丘们能够如此这般，如果我也获得神通的话，就能如此这般，还能分裂世尊的僧团。为此，谁能教我神通之道呢？'
于是提婆达多来到世尊所在处，到了之后，以头顶礼世尊双足，坐在一旁，如是说道：'请世尊教我神通之道。'
这时世尊知道提婆达多生起如此恶意欲念，告诉他说：'乔达摩之子，你应当精进于增上戒、增上心、增上慧，这样你就会获得神通等其他功德。'
这时提婆达多心想：'世尊不愿教我神通之道。'知道这一点后，以头顶礼世尊双足，从世尊面前离开，前往具寿阿若憍陈如所在处，到了之后对具寿阿若憍陈如如是说道。

།གནས་ བརྟན་གྱིས་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བལྟས། ལྷས་བྱིན་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་ཡང་རིག་ནས། ལྷས་བྱིན་ལ་སྨྲས་པ། ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ གཟུགས་དང་།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་དང་། ཁྱོད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གནས་བརྟན་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཡང་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ གྱི་ལམ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་དང་། བཟང་པོ་དང་། རླངས་པ་དང་། མིང་ཆེན་དང་། གྲགས་པ་དང་། གང་པོ་དང་། དྲི་མེད་དང་། བ་ལང་བདག་དང་། ལག་བཟངས་ལ་སོགས་པ་གནས་བརྟན་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་ག་ལ་བ་དེར་ སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།གནས་བརྟན་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གནས་བརྟན་དག་གིས་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་གནས་བརྟན་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཡིད་ལ་ ཡང་རྣམ་པར་བལྟས།ལྷས་བྱིན་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བྱུང་བར་ཡང་རིག་ནས་ལྷས་བྱིན་ལ་སྨྲས་པ། ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་དང་། ཁྱོད་ལ་རྫུ་ འཕྲུལ་དང་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གནས་བརྟན་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་མི་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་གིས་སྔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་བགྲོས་པར་གྱུར་པས། དེས་ན་བདག་ལ་འགའ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ན། བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་སྟོན་པར་ནུས་པ་གཞན་སུ་ཡོད་སྙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་སྟོབས་བཅུ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྡེ་ཅན་མའི་ཕུག་ན་འདུག་གོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གནས བརྟན་འོད་སྲུངས་སྟོབས་བཅུ་པ་འདི་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་གཡོ་མེད་པ་སྒྱུ་མེད་པ་དྲང་པོ་དྲང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་བདག་གི་ཕུ་ནུ་པོ་རྒན་པོ་ཀུན་དགའ་བོའི་མཁན་པོ་ཡང་ཡིན་པས།འདིས་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་སྟོན་པར་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་སྟོབས་བཅུ་ པ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་སྟོབས་བཅུའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ སྟོབས་བཅུ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཡིད་དང་།ལྷས་བྱིན་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་མ་བལྟས་པར་ལྷས་བྱིན་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་སྤྱོད་ཅིང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ནས་དེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་རོ།།མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་དང་མཐོང་ བས་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ།།ངོས་ཀྱི་རྩིག་པ་དང་ངོས་ཀྱི་ར་བ་དང་རི་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་ཡང་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་། བྱེའུ་ཟུལ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ ལ་ཡང་མི་ནུབ་པར་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ།དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ།

长老请为我开示神通之道。此时，具寿阿若憍陈如观察世尊之心意，又知晓提婆达多生起如是恶欲，便对提婆达多说道：'提婆达多，你应当如理作意色、受、想、行、识，你便会生起神通及其他功德。'
此时提婆达多心想：'长老阿若憍陈如也不为我开示神通之道。'知此已，便前往具寿马胜、贤善、朗巴、大名、名称、象军、无垢、牛主、善臂等五百长老所在处。到已，对五百长老如是说道：'诸长老请为我开示神通之道。'
此时五百长老观察世尊及诸大德长老之心意，又知晓提婆达多生起如是恶欲，便对提婆达多说道：'提婆达多，你应当如理作意色、受、想、行、识，你便会生起神通及其他功德。'
此时提婆达多心想：'五百长老也不为我开示神通之道。如是具寿等人先前已与世尊共同商议，因此无人为我开示神通之道。谁还能为我开示神通之道呢？'
当时具寿大目犍连十力者住在王舍城结集窟。此时提婆达多心想：'长老大目犍连十力者长久以来无诳无诈，性情正直，又是我兄长阿难的和尚，他能为我开示神通之道。'知此已，便前往具寿大目犍连十力者所在处。
到已，以头顶礼具寿大目犍连十力者双足，端坐一旁，如是说道：'长老请为我开示神通之道。'此时具寿大目犍连十力者未观察世尊及诸大德长老之心意，也未观察提婆达多生起如是恶欲，便为提婆达多开示神通之道。
此后提婆达多于初夜后夜不眠不休，精进修习，依止初禅，以世间道成就神通。他能化一为多，化多为一，以智见领受显现与隐没。
能穿墙越垣，穿山无碍，如鸟飞空。能出没于地，如水中游。能履水不沉，如行于地。

།ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ། །དུ་བ་འཐུལ་བར་ཡང་བྱེད། མེ་འབར་བར་ཡང་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ ལས་ཆུའི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཏེ།དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་གཉིས་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ་འདི་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ལ་ཡང་ལག་པས་ནོམ་ཞིང་ཉུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ལ་དགེ་སློང་གང་དག་ རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་དག་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཅི་ཞིག་བྱས།བདག་གིས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་འདི་ན་མིའི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་ན་ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་འདི་ན་གང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱས་ན་ཚེགས་ཆུང་ངུས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་མིའི་གཙོ་བོ་རྗེས་ སུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་གང་ཡོད་སྙམ་མོ།།དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲ་འདི་ནི་ཕ་འདས་ནས་ཕའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། བདག་གིས་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྗེས་ སུ་ཞུགས་པ་ན་ཚེགས་ཆུང་ངུས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ།།དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་གླང་པོ་ཆེ་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྲུ་གུ་རིགས་བཙུན་པར་བདག་ཉིད་བསྒྱུར་ནས་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཁྱིམ་དུ་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ། སྒེའུ་ཆུང་ནས་ ཕྱིར་བྱུང་ཞིང་སྒེའུ་ཆུང་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ངོ་།།མཐུ་དང་ལྡན་པའི་རྟེའུ་རིགས་བཙུན་པར་བདག་ཉིད་བསྒྱུར་ནས་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཁྱིམ་དུ་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྒེའུ་ཆུང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ཞིང་། སྒེའུ་ཆུང་ནས་ཞུགས་ཏེ། སྒོ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མགོ་ བྲེགས་པ་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པར་བདག་ཉིད་བསྒྱུར་ནས་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཁྱིམ་དུ་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ།སྒེའུ་ཆུང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ཞིང་། སྒེའུ་ཆུང་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཀྱང་ཀྱེ་མ་འདི་ནི་འཕགས་པ་ལྷས་བྱིན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་ ལྷས་བྱིན་གྱིས་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་གསེར་གྱི་འོག་པག་ཅན་ཞིག་ཏུ་བདག་ཉིད་བསྒྱུར་ནས།གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་པང་པ་ན་འགྲེ་བར་བྱེད་ལྡོག་པར་བྱེད་ཅིང་། གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཡང་དེ་ལ་འཁྱུད་པར་བྱེད། ཁ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཀུན་དུ་འཁྱུད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་བར་མཆིལ་མ་ ཡང་ལྡུགས་པར་བྱེད་པ་ན།འདི་ལྟར་ལྷས་བྱིན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པས་དེ་ཡང་མེད་པར་བྱེད་དོ། །གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཀྱང་ཀྱེ་མ་འདི་ནི་འཕགས་པ་ལྷས་བྱིན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཀྱེ་མ་ འཕགས་པ་ལྷས་བྱིན་ནི་སྟོན་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས།དད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། ནང་པར་དང་། དགོངས་ཀར་ཤིང་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་ དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ།།དེ་ལ་ཟས་གཡོས་བྱས་ཤིང་སྣོད་དུ་བཙོས་པ་སྣ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ཚོམ་བུ་ཚོམ་བུ་དག་ཀྱང་འབུལ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷས་བྱིན་ཡང་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཀོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་སྔ་དྲོ་ཤམ་ ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་ལྷས་བྱིན་ལ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་ཐོས་སོ།

在虚空中也能结跏趺坐而行，譬如飞鸟一般。能够升起烟雾，也能燃起火焰，譬如巨大的火堆一般。从身体中涌出巨大的水流，譬如大云一般。对于日月这二者如此神通广大、如此威力巨大、如此光明威严者，也能用手触摸抚弄。
于是提婆达多心想：'对于我来说，那些获得神通的比丘们所做的那些事情，我能做什么呢？我应当在这摩揭陀国追随谁作为人中之主？在这摩揭陀国，追随谁能以小功夫使众多民众也随之追随的人中之主在哪里呢？'
于是提婆达多心想：'太子阿阇世在其父去世后将成为父亲王位权势的主人，我应当追随阿阇世太子，追随他的话，以小功夫众多民众也会随之追随。'
于是提婆达多将自己变化为一头具有威力的高贵小象，从阿阇世太子家的大门进入，从小门出来，又从小门进入，从大门出来。
将自己变化为一匹具有威力的高贵小马，从阿阇世太子家的大门进入，从小门出来，又从小门进入，从大门出来。
然后将自己变化为一位剃发身着袈裟的比丘，从阿阇世太子家的大门进入，从小门出来，又从小门进入，从大门出来，阿阇世太子也知道'啊，这就是圣者提婆达多'。
于是提婆达多将自己变化为一个戴着金冠的小童子，在阿阇世太子怀中爬来爬去，阿阇世太子也拥抱他、亲吻他、紧紧抱着他，甚至将唾液也灌入其口中，如此提婆达多被利养恭敬所胜，心意受到影响，也使其消失。阿阇世太子也知道'啊，这就是圣者提婆达多'。
于是阿阇世太子生起了'啊，圣者提婆达多比导师更具有神通'这样邪恶的广大见解，对他生起信心，为了信仰而行事，早晨和傍晚带着约五百辆车的随从一起前往，对他恭敬供养。
供养他约五百份装在容器中烹煮的各种食物。提婆达多也与约五百位比丘一起安排在用餐的座位上。
于是众多比丘清晨披着下裙，持钵着衣入王舍城乞食时，听闻提婆达多获得如此这般的利养恭敬。

།ཐོས་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་དྲོ་བསོད་སྙོམས་མི་བྱེད་པར་ ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་མཁོས་སུ་ཕབ་སྟེ།རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷས་བྱིན་གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྣམ་པ་ དེ་ལྟ་བུ་དེ་བྱུང་བར་ཐོས་པ་རྒྱས་པར་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཅག་ལྷས་བྱིན་གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་དགའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷས་བྱིན་གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་གསོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་ པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཆུ་ཤིང་འབྲས་བུ་རྒྱལ་བ་དང་འོད་མ་དང་འདམ་བུ་འབྲས་བུ་རྒྱལ་བ་དང་། དྲེའུ་མོ་སྦྲུམ་མ་ནི་གསོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ལྷས་བྱིན་གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཡང་གསོད་ པར་འགྱུར་བ་དང་།ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ལྷས་བྱིན་ལ་ཇི་ཙམ་དུ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མི་གཏི་མུག་ཅན་དེ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་དོན་མེད་པ་དང་། གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་ བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ།རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་བྱ་ཞིང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱུང་བས་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཤིང་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་ སྟི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ།ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྒན་པ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པས་འཁོར་བཞི་པོ་ལ་འདོམས་པས་ངལ་བར་འགྱུར་བས་ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་ དགེ་འདུན་བདག་ལ་བཏང་བར་གྱུར་ན་བདག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་དྲང་བར་བྱ་ཞིང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པས་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེས་ སེམས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིང་།ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་བདག་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་སྙམ་དུ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀཽཎྜི་ནྱའི་བུ་དགེ་སློང་ནོག་ཅན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དེ།ཚངས་པའི་གནས་བཞི་པོ་དག་བསྒོམས་ནས་འདོད་པ་དག་ལ་འདུན་པ་སྤངས་ཏེ། དེས་མང་དུ་གནས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་རིས་མཐུན་པར་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཡུལ་ངན་སྤོང་གི་བུ་དག་ན་ཆུ་སྲིན་བྱིས་ པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ་འཇིགས་སུ་རུང་གི་ཚལ་རི་དགས་ཀྱི་གནས་ན་འདུག་གོ།།དེ་ནས་ཚངས་པ་ནོག་ཅན་གྱིས་ལྷས་བྱིན་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་རིག་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ལག་ངར་བསྐུམ་པ་ལས་བརྐྱང་བའམ། བརྐྱང་བ་ ལས་བསྐུམ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

听闻此事后便在王舍城托钵乞食完成饮食之事。下午不再托钵，放下衣钵，洗净双足，前往世尊所在处，到达后以头顶礼世尊双足，退坐一旁，向世尊详细禀报听闻提婆达多获得如是供养恭敬之事。世尊告曰：'诸比丘，你们不要喜欢提婆达多的利养恭敬。为何如此？因为提婆达多的利养恭敬会成为杀害和压制之因。'
'诸比丘，譬如结果的水生植物、芦苇和莎草，以及怀孕的母骡都会因此被杀害和压制一样，提婆达多的利养恭敬也会成为杀害和压制之因。诸比丘，提婆达多获得如是利养恭敬，对那愚痴者长期将成为无义、损害和痛苦。诸比丘，因此你们应当如是学习：应当降伏利养恭敬，不应因获得利养恭敬而执著安住。诸比丘，你们应当如是学习。'
此时，提婆达多被利养恭敬所压制并执著其中，生起如是恶念：'现今世尊年迈衰老，教导四众眷属已感疲惫，若世尊将比丘僧团交付于我，我也能引导比丘僧团，世尊也能安住于现世安乐，随顺精进而住于少事。'他刚生起如是心念，其神通即刻衰退，虽已衰退却不自知。
当时，世尊的声闻弟子憍陈如之子比丘髻智在世尊前修习梵行，修习四梵住，断除对欲望的贪著，因多住此故，转生与梵天界同类众中。当时，具寿大目犍连住在恶生子等处的摩竭鱼杀山上可怖林中的野兽居处。
尔时，梵天髻智见提婆达多神通衰退，譬如大力士伸屈手臂般迅速，从梵天界隐没而现于具寿大目犍连前，如是言道。

།འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་།ལྷས་བྱིན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་ཟིལ་གྱིས་ ནོན་ཅིང་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ།ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པས་འཁོར་བཞི་པོ་ལ་འདོམས་པས་ངལ་བར་འགྱུར་བས། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ བདག་ལ་བཏང་བར་གྱུར་ན་བདག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་དྲང་བར་བྱ་ཞིང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པས་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་ རྫུ་འཕྲུལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིང་།ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་བདག་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་སྙམ་དུ་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི། བཙུན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་བཞུད་དེ་བྱོན་ནས་དོན་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ན་ལེགས་སོ། །ཚེ་ དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཚངས་པ་ནོག་ཅན་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་སོ།།དེ་ནས་ཚངས་པ་ནོག་ཅན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་པར་རིག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཚངས་པ་ནོག་ཅན་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་རིག་ནས། ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ལག་ངར་བསྐུམ་པ་ལས་བརྐྱང་བའམ། བརྐྱང་ བ་ལས་བསྐུམ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་སུ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚངས་པ་ནོག་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཏམ་བརྗོད་པ་ཅི་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཽད་གལ་གྱི བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆེས་སྔར་ལྷས་བྱིན་གྱི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་རིག་ནས།དེའི་འོག་ཏུ་ཚངས་པ་ནོག་ཅན་གྱིས་མ་བརྗོད་དམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་དེ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀའ་མཆིད་འདི་གསུངས་ པའི་སྐབས་སུ་ལྷས་བྱིན་གྲོགས་དགེ་སློང་བཞི་པོ་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་།ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དང་། ལྷན་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷས་བྱིན་ཐག་རིང་པོ་ནས་གཟིགས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལྷས་བྱིན་དེ་འོང་ཞིང་མི་གཏི་མུག་ཅན་དེ་ངའི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱི་ད་ཚིག་སྲུངས་ཤིག་།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་མཐུས་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

尊者大目犍连请您知晓，提婆达多被利养恭敬所压制，内心受到影响，生起了这样邪恶的欲望：'现在世尊年纪老迈，衰老不堪，教导四众弟子也会感到疲惫。啊！如果世尊能将比丘僧团交给我，我也会引导比丘僧团，世尊也能在此生安乐地住，专注于少事，过着轻松的生活。'他刚生起这样的念头，他的神通就完全退失了。虽然退失了，但他却不知道自己已经退失。尊者大目犍连，您最好前往世尊所在之处，将此事详细禀告世尊。'
具寿大目犍连以沉默接受了顶髻梵天的请求。然后顶髻梵天知道具寿大目犍连以沉默接受了请求后，向具寿大目犍连的双足顶礼，就在那里消失不见了。
之后，具寿大目犍连见顶髻梵天离去不久，就如同壮士伸屈手臂那样迅速，入定后从那里消失，出现在王舍城竹林迦兰陀园。然后具寿大目犍连前往世尊所在之处，到达后向世尊双足顶礼，坐在一旁，将与顶髻梵天的所有对话详细禀告世尊。
世尊说道：'目犍连，你是先以心观察了解提婆达多的心，然后顶髻梵天才告诉你的吗？'回答说：'世尊，是的。'当世尊与具寿大目犍连进行这番对话时，提婆达多与他的四位同伴比丘：俱迦利迦、羯吒谟洛迦底沙、三陀罗达多和海生一起来到世尊所在之处。
世尊远远地看见提婆达多，对具寿大目犍连说：'目犍连，提婆达多那个愚痴人来了，他将在我面前自己预言自己的未来，你现在要保持沉默。'然后具寿大目犍连向世尊双足顶礼，以神通力从那里消失，回到自己的住处。之后提婆达多来到世尊所在之处，到达后向世尊双足顶礼，坐在一旁，对世尊如是说道。

།ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བགྲེས་པོ་བགྲེས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པས་འཁོར་བཞི་པོ་ལ་འདོམས་པས་མཉེལ་བར་འགྱུར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདག་ལ་གཏད་ན་ལེགས་ཏེ། བདག་གིས་དགེ་སློང་གི དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་དྲང་བར་བགྱི་ཞིང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པས་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བཀའ་སྩལ་པ། མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱོད་ཅི་ཟེར། ང་རེ་ཞིག་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཚངས་པ་ མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དེས་པ་དག་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གཏོང་བར་མི་བྱེད་ན།རོ་དང་འདྲ་བ་མཆིལ་མ་ཟ་བ་ཁྱོད་ལ་གཏོང་རེ་སྐན། དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། བདག་ ལ་ནི་རོ་དང་འདྲ་བ་མཆིལ་མ་ཟ་བ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོས་སོ་སྙམ་ནས།ལྷས་བྱིན་གྱིས་དེའི་དང་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང་། མི་བཟོད་པ་དང་། ཡིད་མི་ཆེས་པར་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་དེ། མགོ་ལན་ གསུམ་ལྕོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ་།།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྣམ་ལོགས་ན་བསིལ་ཡབ་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསིལ་ཡབ་ཀྱིས་གཡོ་བཅིང་འདུག་གོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷས་བྱིན་སོང་ ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་ཉེ་བར་རྟེན་ཅིང་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དཔོང་སའི་ཁང་པ་ཆེན་པོར་བསྡུས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་ པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ལོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས།འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་ཉེ་བར་རྟེན་ཅིང་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དཔོང་སའི་ཁང་པར་བསྡུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་ཉེ་བར་རྟེན་ཅིང་གནས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དཔོང་སའི་ཁང་པར་མཆིས་ཤིང་མཐུན་པར་གྱུར་ ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་དགོངས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔོང་སའི་ཁང་པ་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ། །བཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་ཅིང་སྲིད་པའི་སྟོན་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་བཞིན་དུ་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་བྱེད་པ་ དང་།འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་བཞིན་དུ་བདག་གི་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་བཞིན་དུ་བདག་གི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ དོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་བྱེད་པ་དང་།བརྡ་སྤྲོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་བདག་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་འདུལ་བ་ཉེས་པར་བཤད་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་བདག་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་གི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཀྱང་ཡིད་སྲུང་བ་དང་ཟང་ཟིང་ལ་རེ་བས་གླེང་བར་མི་བྱེད་པས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་རྗེས་ སུ་བསྲུང་བ་རེ་བར་བྱེད་དོ།

现在世尊年事已高，衰老已至，教导四众弟子感到疲惫，如果世尊将比丘僧团托付于我是很好的。我将引导比丘僧团，世尊也将在此生安乐而住，随顺精进，心得轻安。
世尊说道：'愚痴之人你说什么？我连像舍利弗和目犍连这样的清净梵行者都不会将比丘僧团交付给他们，更何况是你这如同死尸一般吃痰的人呢？'
于是提婆达多心想：'世尊赞叹舍利弗和目犍连二人，而说我如同死尸一般吃痰。'心生嫌恶，从此提婆达多对世尊生起了怨恨、不满和不信任。
然后提婆达多说：'住口！'摇头三次后从世尊面前离去。
那时具寿阿难在世尊身旁手持扇子，为世尊扇凉。
之后世尊见提婆达多离去不久，便告诉具寿阿难：'阿难，你去竹林迦兰陀园中召集所有住在那里的比丘到议事大堂。'
具寿阿难回答：'遵照世尊教诲。'听从世尊的指示后，将竹林迦兰陀园中所有住在那里的比丘都召集到议事大堂，然后去到世尊所在处，到达后向世尊双足顶礼，坐在一旁禀告：'世尊，竹林迦兰陀园中所有住在那里的比丘都已到议事大堂集合，请世尊认为时机已到。'
于是世尊前往议事大堂，到达后坐在为僧团准备的座位上。
坐定后世尊对比丘们说道：'比丘们，这五种人是存在于世间的导师：一、戒律不清净却宣称自己戒律清净无染；二、生活不清净却宣称自己生活清净无染；三、知见不清净却宣称自己知见清净无染；四、辩才不圆满却宣称自己辩才圆满无染；五、所说法律有过失却宣称自己所说法律善说无染。这些人虽然被自己的弟子们知道真相，但因为守护情面和希求供养而不说破，这些导师也希望得到弟子们的保护。'

།དགེ་སློང་དག་ང་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་ངས་ནི་ཁྱེད་ལ་ཚར་གཅད་ཅིང་ཚར་གཅད་ཅིང་སྨྲ་བར་བྱེད། ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། ཁྱེད་ལ་དབྱིག་ཏུ་མི་འཛིན་ཅིང་། རྫ་མཁན་གྱི་སྣོད་སོ་མ་བཏང་བ་དག་བཞིན་དུ་གང་སྙིང་པོ་ ཡོད་པ་དེ་འཇོག་པར་བྱེད་ཀྱི་ངའི་ཚིག་གི་ལམ་དག་ལ་བཟོད་པར་གྱིས་ཤིག་།དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ཚུར་ཤེག་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་འདུག་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན མཐུན་པར་དབྱེ་བར་བྱ་ཞིང་འཁོར་ལོ་ཡང་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ།དེས་ན་བདག་ཅག་ཤི་ཞིང་དུས་ལ་བབ་པ་དག་ན་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་དེ་ཙམ་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་དེ་ཙམ་དུ་མཐུ་ཆེ་བ་འདུག་བཞིན་དུ། ལྷས་བྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པས་ངའི་དགེ་འདུན་ཉན་ཐོས་མཐུན་པ་ཕྱེ་ཞིང་འཁོར་ལོ་ཡང་ དབྱེ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་སྙན་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷས་བྱིན་བདག་ཅག་གིས་དེ་ལྟར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་མཐུ་ཆེ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ལྷའི་ མིག་དང་ལྡན་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཐག་རིང་པོ་ཡང་མཐོང་ལ་དྲུང་ན་འདུག་པས་ཀྱང་མཐོང་ཞིང་།དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་གི་སེམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང་། ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཅག་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་དེ་དག་གིས་བདག་ ཅག་གཞི་ནས་འཕགས་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།ལྷས་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་ཐབས་འགའ་ཞིག་ཡོད་དོ། །སྨྲས་པ། ཐབས་དེ་གང་ཡིན། ཚུར་ཤེག་དང་བདག་ཅག་གིས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ནི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་བསྟབ་པར་བྱ།གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྟོན་མོ་བྱའོ། །ལྷས་བྱིན་གལ་ཏེ་ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་ མ་ཐག་ཏུ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཏོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ ལྷས་བྱིན་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལ་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ།།འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷས་བྱིན་ཁྱེད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད་མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད ན།བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས་ལྷས་བྱིན་ ལ་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོའོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷས་བྱིན་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ།

比丘们，我不是那样的人，我对你们说教时是为了调伏你们，我说话时是为了降伏你们，我不把你们当作废物，就像陶工对待未烧制的器皿一样，我要保留其中有价值的部分，你们要忍受我的言教。
然后提婆达多对迦迦利迦、羯荼提婆、迦陀摩勒迦底写和萨目陀罗达多等人说：'你们过来，我们要在沙门乔达摩在场时分裂和合的声闻僧团，破坏法轮。这样，当我们死亡时，就会在各方传扬：提婆达多及其随众在具有如此大神通、如此大威力的沙门乔达摩在场时，分裂了他的和合声闻僧团，破坏了法轮。'
他们回答说：'提婆达多，我们做不到这样。为什么呢？因为世尊的声闻弟子中有大神通、大威力、具有天眼、能知他心的人，他们能见远处也能见近处，他们以心遍知我们的心，以意识别我们，他们会从根本上知道我们的不善。'
提婆达多说：'朋友们，有一个办法。'他们问：'是什么办法？''过来，我们要用一切资具供养长老比丘们，对年轻比丘们则要以法和财物宴请。'提婆达多，如果有这样的办法，那就这样做。
然后提婆达多为了分裂和合僧团而努力，长老比丘们一知道提婆达多为分裂和合僧团而努力，比丘们就将此事禀告世尊。
于是世尊对比丘们说：'比丘们，你们应当首先劝诫提婆达多和其他类似的人。应当这样劝诫：具寿提婆达多，你不要为分裂和合僧团而努力，不要执持导致分裂的诤论。具寿提婆达多，你要与僧团和合。僧团和合不分裂、欢喜、无诤、一心一教、如水乳交融，如此弘扬导师的教法，才能安住于快乐。具寿提婆达多，你要放弃这种分裂僧团的行为。'
比丘们说：'尊者，我们遵命。'听从世尊的教诲后，首先劝诫提婆达多。
比丘们虽然如此劝诫他，但他仍然执着于此事，坚持认为：'唯此为真，其他皆虚妄。'比丘们将此情况禀告世尊。
世尊说：'比丘们，你们应当以白四羯磨对提婆达多和其他类似的人进行劝诫。'

།འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ཏེ་གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་ དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་ རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་ལྷས་བྱིན་འདིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་སླད་དུ་བརྟུལ་ཏེ། དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། མཆིས་ནས་འདི་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་ བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས།འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ ལྷས་བྱིན་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་དགེ་འདུན་མཐུན་མི ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད་མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་།ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་།བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དེ། འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ལྷས་བྱིན་འདིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་སླད་དུ་བརྟུལ་ཏེ། དབྱེན་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མཆིས་ནས་འདི་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན།འདི་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ པར་བགྱིད་དོ།།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷས་བྱིན་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་དགེ་ འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷས་ཕྱིན་ཁྱོད དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ལྷས་བྱིན་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷས་བྱིན་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན ཏོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས། ལྷས་བྱིན་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོའོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ།

应当如此宣说：铺设好卧具后敲击犍椎，以询问之语如实告诫诸比丘。当僧众全部到齐并达成一致时，由一位比丘提出白羯磨。应当如此行事：坐下后应如是说：'大德僧众请听！此比丘提婆达多为分裂和合僧众而努力，执持能造成分裂的诤论并坚持不舍。对此多位比丘劝谏告诫，虽经多位比丘劝谏告诫，仍执着于此事并坚持认为：唯此为真，其他皆为虚妄。若僧众时机已至并同意，请僧众开许。僧众应对提婆达多如是说：具寿提婆达多，你不应为分裂和合僧众而努力，不应执持能造成分裂的诤论并坚持不舍。具寿提婆达多，你应与僧众和合。僧众和合不分裂、欢喜无诤、一说一诵，如水乳交融，如是令导师教法光显则安乐而住。具寿提婆达多，你应舍弃如此分裂僧众之事。'以白四羯磨如是告诫。此为白。
羯磨应如是作：'大德僧众请听！此比丘提婆达多为分裂和合僧众而努力，执持能造成分裂的诤论并坚持不舍。对此多位比丘劝谏告诫，虽经多位比丘劝谏告诫，仍执着于此事并坚持认为：唯此为真，其他皆为虚妄。为此僧众对提婆达多说：具寿提婆达多，你不应为分裂和合僧众而努力，不应执持能造成分裂的诤论并坚持不舍。具寿提婆达多，你应与僧众和合。僧众和合不分裂、欢喜无诤、一说一诵，如水乳交融，如是令导师教法光显则安乐而住。具寿提婆达多，你应舍弃如此分裂僧众之事。'以白四羯磨如是告诫。
诸大德中若同意以白四羯磨告诫提婆达多者默然，不同意者请说。此为第一次羯磨。如是第二次第三次重说。僧众已同意开许，以白四羯磨告诫提婆达多。以默然故，是事如是持。诸比丘言：'大德，如教奉行。'闻世尊教已，以白四羯磨告诫提婆达多。虽以白四羯磨告诫，仍执着于此事并坚持认为：唯此为真，其他皆为虚妄。

།དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་བཞི་པོ་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད འདོགས་པར་བྱེད་པ།དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི། མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་ གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་།ཁཎྜ་དྲ་བ་བྱ། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ། རྒྱ་ མཚོས་བྱིན་ཁྱེད་ཅག་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ།འདུག་པ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།དགེ་སློང་ རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། རྗེས སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ།དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི། མི་ཤེས་པར་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་ནི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་ སྨྲ་བ་མ་ཡིན་འདུལ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ།འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་ འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི།ཤེས་པར་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་ མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་ཏུ་དགའ་མི་རྩོད་མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས། དེའི་ གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་བཞི་པོ།ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོའོ།

他的同伙比丘随顺不和谐语言的四位：珂迦梨迦、羯荼陀罗婆、迦达摩勒迦底写、萨目陀罗达多等人，对诸比丘说道：'具寿们，你们无论是善还是恶，都不要对这位比丘说任何话。为什么呢？具寿们，这位比丘是说法者、说律者，这位比丘是正确地受持法与律并加以宣说者，这位比丘是有知而说，不是无知而说。因此，这位比丘所欲乐、所认可的，我们也欲乐、认可。'当时诸比丘向世尊详细禀告此事。
世尊说道：'比丘们，你们应当首先劝诫那些人以及其他类似的人。应当如是劝诫：具寿珂迦梨迦、羯荼陀罗婆、迦达摩勒迦底写、萨目陀罗达多，你们不要故意成为那些为分裂和合僧团而努力并制造分裂、执持争论的比丘的同伙，不要随顺不和谐语言。
不要对诸比丘说：'具寿们，你们无论是善还是恶，都不要对这位比丘说任何话。为什么呢？具寿们，这位比丘是说法者、说律者，这位比丘是正确地受持法与律并加以宣说者，这位比丘是有知而说，不是无知而说。因此，这位比丘所欲乐、所认可的，我们也欲乐、认可。'
为什么呢？具寿们，这位比丘不是说法者、不是说律者，相反，具寿们，这位比丘是说非法者、说非律者，这位比丘是正确地受持非法与非律并加以宣说者，这位比丘是无知而说，不是有知而说。因此，具寿们，对于这位比丘所欲乐、所认可的，你们不要欲乐、认可。
具寿们，你们不要欲求分裂僧团，而应当欲求僧团的和合。具寿们，你们应当与僧团和合。僧团和合、不分裂、欢喜、无诤、同一诵念、如水乳交融，于导师教法光明时，将安住于快乐。具寿们，你们应当舍弃这种随顺分裂僧团、说不和谐语言的行为。'
诸比丘回答道：'尊者，我们遵从教诲。'听从世尊的教诲后，他们首先劝诫那四位随顺不和谐语言的同伙比丘：珂迦梨迦、羯荼陀罗婆、迦达摩勒迦底写和萨目陀罗达多。

།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས།འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་།ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

比丘们劝诫那些比丘并告诫他们，但他们仍然执着于此事，坚持认为'唯此为真，其他皆为虚妄'，并且继续这样宣说。比丘们将此事禀告世尊。
世尊开示道：'比丘们，你们应当对拘迦利迦、羯荼驮婆、迦达摩勒迦底沙、海授等人，以及其他类似的人，以白四羯磨法进行告诫。'
告诫方式如下：应当铺设座位，击打犍稚，以询问语向比丘们如实告知。当僧团全体集合并达成一致时，由一位比丘提出表白并作羯磨。应当如是坐定并如是宣说。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་ དྲབ་བྱ་དང་།ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་འདི་དག་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་བ་དབྱེ་བའི་སླད་དུ་བརྟུལ་བར་བགྱིད་ཅིང་། དབྱེན་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མཆིས་པ་དེའི་གྲོགས་བགྱིད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་ནས། འདི་ དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན།འདི་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་བྱེད ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ།འདུག་པ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ ཤིག།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་ཏེ།དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། འདུལ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང བཟོད་པ་འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་དགེ་འདུན་འབྱེད་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་མཐུན མི་འབྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད།མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་མི་ མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

诸位比丘僧众请听！柯迦利迦、羯荼陀罗比耶、迦达摩罗迦底写以及海施等比丘，为分裂和合僧团而努力，他们接受并坚持导致分裂的争论，成为其同伙并说不和谐语。对此，诸比丘劝诫教导他们时，他们执着于此立场并坚持认为'唯此为真，其他皆为虚妄'。
若僧团时机已到且同意，请僧团允许对柯迦利迦、羯荼陀罗比耶、迦达摩罗迦底写以及海施等比丘说：'具寿等，你们明知故犯，为分裂和合僧团而努力，接受并坚持导致分裂的争论，不要成为其同伙并随顺不和谐语。'
不要对诸比丘说：'具寿等，无论是善是恶，都不要对这位比丘说什么。为什么呢？具寿等，此比丘是说法者、说律者，此比丘接受并坚持正法与律，此比丘是明知而说，不是不知而说。此比丘所欲所许，我等亦欲亦许。'
为什么呢？具寿等，此比丘非说法者，非说律者。具寿等，此比丘是说非法者、说非律者，此比丘接受并坚持非法与非律，此比丘是不知而说，非明知而说。此比丘所欲所许，具寿等勿欲勿许。
具寿等，你们不要欲求分裂僧团，应当欲求僧团和合。具寿等，应当与僧团和合。僧团和合不分裂，欢喜不争，一诵一味，如水乳合，如是光显师教，则安住于乐。具寿等，应当舍弃如是随顺分裂僧团、说不和谐语之事。'以白四羯磨作如是教诫。此为白。

།ལས་ནི་འདི་ལྟ་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་འདི་ དག་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་སླད་དུ་བརྟུལ་བར་བགྱིད་ཅིང་།དབྱེན་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མཆིས་པ་དེའི་གྲོགས་བགྱིད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་ནས། འདི་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་།རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་། དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་ པར་སྨྲ་བ་དེའི་གྲོགས་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ།དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། འདུལ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་ཤེས་པར་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དགེ་སློང་འདི་ནི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ འདུན་འབྱེད་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད་མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་། ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར གྱུར་ལ།སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་ དག་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་།ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་ བཞིན་དུ།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

应当如是作羯磨：大德僧众请听！关于柯迦梨迦、羯荼陀罗比耶、迦达摩勒迦底写以及萨姆达罗达达等，这些比丘为分裂和合僧团而努力，并且执持导致分裂的诤论，成为其同伙并说不和合语。对此，诸比丘劝谏教诫他们时，他们虽受到比丘们的劝谏教诫，却仍然执着于此事，坚持认为'唯此为真，其他皆妄'。
因此，僧团对柯迦梨迦、羯荼陀罗比耶、迦达摩勒迦底写以及萨姆达罗达达等人作如是白：'具寿等，你们明知故犯，为分裂和合僧团而努力，并且执持导致分裂的诤论，成为其同伙并说不和合语，不应追随这样的同伙。'
不要对诸比丘说：'具寿等，无论是善是恶，你们都不要对这位比丘说什么。为什么呢？具寿等，因为这位比丘是说法者、说律者，此比丘执持正法与律而宣说，此比丘是明知而说，不是不知而说。此比丘所欲所许，我等亦欲亦许。'
为什么呢？具寿等，此比丘非说法者，非说律者。具寿等，此比丘是说非法者、说非律者，此比丘执持非法与非律而宣说，此比丘是不知而说，非是明知而说。此比丘所欲所许，具寿等不应欲许。
具寿等，你们不应欲求分裂僧团，应当欲求僧团和合。具寿等，应当与僧团和合。僧团和合不分裂、欢喜无诤、一诵一味，如水乳合，如是奉行导师教法，则安住于乐。具寿等，应当舍弃如是追随分裂僧团、说不和合语之事。'
以白四羯磨如是教诫时，凡忍可对柯迦梨迦、羯荼陀罗比耶、迦达摩勒迦底写及萨姆达罗达达等作白四羯磨教诫者默然，不忍可者当说。此为第一羯磨。
如是第二次、第三次重说。僧团已忍可而听许，僧团已对柯迦梨迦、羯荼陀罗比耶、迦达摩勒迦底写及萨姆达罗达达等作白四羯磨教诫。以此默然，当知是事如是持。

།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ བསྒོ་བའོ།།གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་ལྷས་བྱིན་གྱིས་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བ་དང་འཁོར་ལོ་ཡང་འབྱེད་པར་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མི་མཐུན་པ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་བཞི་པོ། ཀོ་ཀ་ ལི་ཀ་དང་།ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷས་བྱིན་གྱིས་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་དགེ་སློང་དག་ལྷས་བྱིན་གྱིས་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བ་དང་འཁོར་ལོ་ཡང་འབྱེད་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་ སློང་མི་མཐུན་པ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་བཞི་པོ།ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བདག་ལ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་དགེ་སློང་དག་ལྷས་བྱིན་གྱིས་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བ་དང་། འཁོར་ལོ་ཡང་འབྱེད་པར་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མི་མཐུན་པ་སྨྲ་བ་ཉིད ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་བཞི་པོ་དག་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་།ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ལ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷས་བྱིན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་དགེ་འདུན་མཐུན་ པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་བརྩམས་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གསོལ་བས་དབྱེ་ན་བྱེད་པ་དང་། དོན་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་དུ་འཇུག་པས་དབྱེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་ པ་ཚོགས་པ་ལས་གཞན་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་།ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བའི་ལས་འདི་སྐད་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ ནི་ཤ་ཟ་སྟེ།བདག་ཅག་གིས་ཤ་ཟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་སྲོག་ཆགས་གསོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་འོ་མ་འཐུང་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་བཏུང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་བེའུ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དགེ་སློང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ལན་ཚྭ་ཟ་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁུ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གཽ་ཏ་མ་ནི་གོས་དྲས་པ་གྱོན་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཆུད་ཟོས པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་དགོན་པ་ན་གནས་པར་བྱེད་དེ་བདག་ཅག་གྲོང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྤྱད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

诸比丘对世尊说：'尊者，我们遵照您的教诲。'听从世尊的教导后，以白四羯磨法对呵呵离迦、羯荼驮婆、迦达摩勒迦底写、以及海施等人进行劝诫。
虽然以白四羯磨法劝诫，但他们仍然执着于此事，坚持认为'唯此为真，其他皆为虚妄'，诸比丘就此事向世尊禀报。
世尊对诸比丘说道：'比丘们，提婆达多能够分裂我的和合僧团，能够破坏法轮，这是因为有四位追随他、说不和语的比丘作为他的同伴：呵呵离迦、羯荼驮婆、迦达摩勒迦底写和海施。'
提婆达多听说：'沙门乔达摩预言说，提婆达多能够分裂我的和合僧团，能够破坏法轮，这是因为有四位追随他、说不和语的比丘作为他的同伴：呵呵离迦、羯荼驮婆、迦达摩勒迦底写和海施。'
听到后，他对呵呵离迦、羯荼驮婆、迦达摩勒迦底写和海施说：'朋友们，你们要知道，沙门乔达摩预言说，提婆达多能够分裂我的和合僧团，能够破坏法轮，这是因为有四位追随他、说不和语的比丘作为他的同伴：呵呵离迦、羯荼驮婆、迦达摩勒迦底写和海施。'
他们回答说：'提婆达多，如果是这样，那很好。'
于是提婆达多开始广泛谋划分裂和合僧团。破僧有两种因缘：一是以不同于正法的事项提出动议而破僧，二是以此事让大众取舍筹而破僧。
其中第一种是，提婆达多向不同于世尊的声闻和合僧团、随顺非法一方的僧团——呵呵离迦、羯荼驮婆、迦达摩勒迦底写和海施等人提出如下动议：
'具寿们，沙门乔达摩食用肉，我们不应食用肉。为什么呢？因为这会导致杀生。'
'沙门乔达摩饮用牛奶，我们不应饮用。为什么呢？因为这会伤害小牛。'
'沙门乔达摩食用盐，我们不应食用。为什么呢？因为这是从液体产生的。'
'沙门乔达摩穿缝制的衣服，我们不应穿着。为什么呢？因为这会浪费信众的布施。'
'沙门乔达摩住在阿兰若处，我们应当住在村中。为什么呢？因为这样信众的布施才不会被荒废。'

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་ཁྱེད་ཅག་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ གནས་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་དག་པ་དང་།གྲོལ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་ལེགས་པར་འཛིན་པ་དེས་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལས་ཐག་རིང་དུ་གྱིས་ཤིག་།སོ་སོར་གྱིས་ཤིག་།ཐ་དད་དུ་གྱིས་ཤིག་།རྒྱང་སྲིངས་ཤིག་།ཐག་སྲིངས་ཤིག་། ལོགས་ཤིག་ན་འདུག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་བཞི་པོ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདུག་གོ། ། གཉིས་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ཐོགས་ཏེ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ཤ་ཟ་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་ཤ་ཟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ ལས་སྲོག་ཆགས་གསོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་འོ་མ་འཐུང་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་བཏུང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་བེ+ེའུ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ལན་ཚྭ་ཟ་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་བཟའ་བར་ མི་བྱའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁུ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་གོས་དྲས་པ་གྱོན་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་དགོན་པ་ན་ གནས་པར་བྱེད་དེ།བདག་ཅག་ནི་གྲོང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྤྱད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གནས་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་དག་པ་དང་། གྲོལ་ བ་དང་།ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དང་ལེགས་པར་འཛིན་པ་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་གྱི་གྲོགས། དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ བླངས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བྱེའོ།།ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ལོ་བྱེ་བ་ནི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་སླར་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལས་འདའ་བ་ནི་མི་སྲིད་པས་དེས་རྒྱ་ཆེར་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་བརྩམས་ པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ལྷས་བྱིན་ལ་སྨྲས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་ བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་། དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ འདུག་ན་དགེ་སློང་དེ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག ཁྱེད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།

具寿们，你们中凡是想要以这五种苦行来获得清净、解脱、出离，并且想要忍受和善加守持的人，应当远离沙门乔答摩，应当分开，应当区别，应当疏远，应当隔离，应当另处安住。说了这些话后，在世尊的和合僧众中，比丘珂迦利迦、羯荼陀婆、迦吒摩勒迦底沙和萨母陀达多四人便另处安住。
其次，提婆达多手持非法一方的投票签，坐在非法一方的前面，说道：'具寿们，沙门乔答摩食肉，我们不应食肉。为什么呢？因为这会导致杀生。沙门乔答摩饮用牛奶，我们不应饮用。为什么呢？因为这会伤害小牛。沙门乔答摩食用盐，我们不应食用。为什么呢？因为这是从液体产生的。沙门乔答摩穿缝制的衣服，我们不应穿着。为什么呢？因为这会浪费信众的布施。沙门乔答摩住在寂静处，我们应当住在村中。为什么呢？因为这样会使信众的布施无法充分使用。'
具寿们，你们中凡是想要以这五种苦行来获得清净、解脱、出离并善加守持的人，请取投票签。这样说后，提婆达多的同伴比丘珂迦利迦、羯荼陀婆、迦吒摩勒迦底沙和萨母陀达多等人取了非法的投票签，造成了僧团分裂。
按照法性，如来僧团的分裂必须在当天黎明未现之前重新和合，不可能超过黎明出现的时限。因此，当他们开始努力分裂和合僧团时，比丘们向世尊禀报了此事。
于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团，对提婆达多说了话后，以种种方式呵责他。由于现见制定学处的十种利益，我的声闻弟子们应当如是诵出这条学处：若有比丘为了分裂和合僧团而努力，并且执持能导致分裂的诤论而安住，其他比丘们应当这样对那位比丘说：'具寿，请不要为分裂和合僧团而努力，不要执持能导致分裂的诤论而安住。具寿，请与僧团和合。僧团和合、不分裂、欢喜、不诤论、同一诵念、如水乳合时，能令导师的教法光显，安住于乐。具寿，请舍弃这种分裂僧团的行为。'

།དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ན། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་ པར་བསྒོ་བར་བྱ།ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ ཟག་ནི་ལྷས་བྱིན།ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷས་བྱིན་ནམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་ འདུན་ནོ།།མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་གཅིག་པ་དང་། བྱ་བ་གཅིག་པ་སྟེ། ལམ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྟོན་པ་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་དང་། ལམ་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་སྟེ། སྟོན་ པ་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཕྱོགས་སུའོ།།ལམ་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལས་ལྷས་བྱིན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གནས་ལྔ་པོ་ཤ་མི་ཟ་བ་དང་། འོ་མ་མི་འཐུང་བ་དང་། ལན་ཚྭ་མི་ཟ་བ་དང་། གོས་དྲས་པ་མི་གྱོན་པ་དང་། གྲོང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དག་གང་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །བརྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་ནའོ། །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱེན་བྱེད་དེ། འགྲོགས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོགས་པས་ཤེ་ན། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ལ་སོགས་པ་དང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པས ཤེ་ན།མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སོགས་པས་ཟས་གཡོས་བྱས་པ་སྣོད་ལྔ་བརྒྱས་དགེ་སློང་ཁ་འདྲེན་པས་སོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུའོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་དུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པའོ། ། དགེ་སློང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷས་བྱིན་ནམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ།།དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་ནས་དམ་དུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཤིག་ཅེས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་ དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཐུན་པ་དང་།ལྟ་བ་མཐུན་པ་དང་། འཚོ་བ་མཐུན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད། ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བྱ་བ་གཅིག་པ་སྟེ།ལམ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་པ་སྟེ་བར་དུ་ཆོད་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་དགའ་བའོ། །མི་རྩོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་མ་བྱུང་བའོ། །མཆོག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ གཅིག་པ་སྟེ།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་མཆོག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་མཐུན་པའོ།

当比丘们如此劝告那位比丘时，如果他放弃这个事由，那就很好。如果不放弃，为了使他放弃这个事由，应当再二次、三次如实劝告，如实教诫。经过二次、三次如实劝告，如实教诫后，如果放弃这个事由，那就很好。如果不放弃，则犯僧残罪。
地点是王舍城，人是提婆达多，烦恼是贪求利养和恭敬，过失是破和合僧。
其中'某比丘'是指提婆达多或其他类似的人。'僧团'是指如来的声闻僧团。'和合'是指同味、同业，因为入于同一道路。'为了分裂'是指为了分裂的缘故，即为了分成两部分。
另外，寻求其他导师和寻求其他道路，寻求其他导师是从世尊转向提婆达多一方。寻求其他道路是从八正道转向提婆达多的五项戒律：不食肉、不饮奶、不食盐、不穿缝制衣服、应住于村中等。
'努力'是指开始行动。'采取并坚持导致分裂的诤论'是指像迦迦利迦、羯荼陀婆、迦陀摩勒迦底沙、萨姆陀罗达多等人那样采取并坚持。
'导致分裂'是通过两种方式造成分裂：交往和受用。如何通过交往呢？与迦迦利迦等人。如何通过受用呢？通过阿阇世王等人以五百器皿烹饪食物来引诱比丘。
'诤论'是指争吵的原因。'采取'是指缘于此。'坚持'是指紧紧抓住不放。
'对那位比丘'是指提婆达多或其他类似的人。'比丘们'是指此法中人。'如此'是指如前所述的劝诫教导。
'具寿，你不要努力分裂和合僧团'是指不要尝试。'不要采取并坚持导致分裂的诤论'是指不要缘于此而紧紧抓住不放。
'具寿，你要与僧团和合'是指要戒律相同、见解相同、生活相同、行为相同。
'僧团和合不分裂，欢喜无诤，一味一诵'中，'和合'是指同业，因为入于同一道路。'不分裂'是指混合，没有间隔。'欢喜'是指互相称赞功德而欢喜。'无诤'是指没有发生争论。'一味'是指果位相同，即涅槃，因为具有同一最上果位。'一诵'是指布萨相同。

།ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། དགག་དབྱེ་ ལ་སོགས་པའི་ལས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བསྟན་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །གསལ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ནོད་པ་ དང་།ཀློག་པ་དང་ཁ་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ནའོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བདེ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་རེག་པར་ནི་ འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་རིམ་གྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་ཤིང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་ལ་རེག་པའོ།།གནས་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་ པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལྟ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ།།དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། རྩོམ་པའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་བྱུང་བར་ཟད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ ན་མི་གཏོང་ན་བརྩམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་།།གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་ དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ།ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནི་དེ་ཡིན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་གཅིག་དང་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནི་ཀུན་ དུ་དྲི་བའོ།།ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་དབྱེ་བ་ལས་བཟློག་པའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། སྔར་ནི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ལས་ཉེས་བྱས་གཅིག་པའོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་མཉན་པའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །གསོལ་པ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ གཅིག་གོ།།ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དང་མཇུག་སྡུད་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་གཅིག་འབྱུང་བའོ། །དགེ་ འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་ བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།

'就像水和奶混为一体'这句话是一个相应的比喻，因为这是与解夏等法事相应的缘故。
'如果要弘扬导师的教法'这句话中，导师是指世尊。教法是指三藏，即调伏贪欲、嗔恨和愚痴。'弘扬'是指接受传授、读诵、背诵等各种教导。
'将安住于触证安乐'这句话是指将获得涅槃。安乐是指今生安住于四种禅定。触证是指依靠四圣种，次第依止四禅定，证悟四圣谛，触证四沙门果。'将安住'是指将获得的意思。
'具寿，你应当舍弃如此破僧的根据'这句话是指应当如前所说那样劝诫。
'诸比丘如此劝诫那位比丘时'是指进行劝诫时。
'如果舍弃此根据'是指如果完全舍弃此见解。
'如此甚好'是指这样很好，因为仅仅产生了一个开始的突吉罗罪，也未产生粗重罪。
'如果不舍弃'是指如果不完全舍弃此根据，即在如此劝诫时不舍弃，则除了开始时的一个突吉罗罪外，在劝诫而不舍弃时最终还会产生一个粗重罪。
'为了使舍弃此根据，应当如法劝诫二次三次，如法教示'这句话是指应当如前所说那样以白四羯磨进行劝诫。如法劝诫即是如此，如法教示即是如此。'二次三次'是指一白三羯磨。如法劝诫是询问，如法教示是劝阻分裂。
'如果在二次三次如法劝诫和如法教示时舍弃此根据，如此甚好'这句话是指这样很好，因为未产生僧残罪的正行。先前从开始造作而来的是一个突吉罗罪。不听从劝诫最终是一个粗重罪。白羯磨完成最终又是一个粗重罪。第一次羯磨完成最终又是一个粗重罪。第二次羯磨完成最终又是一个粗重罪。
'如果不舍弃则犯僧残罪'这句话是指在第三次羯磨和结尾完成最终产生一个僧残正行罪。
'僧残'如前所说，因此说是僧残罪。
如果问此处如何构成违犯，此处也应当通过正行、加行、加行的加行来建立违犯，以及无违犯、应学处和忏悔等来了知其性质。

།དེ་ལ་འདིར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཐ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་བཤད་པར་བྱ་ སྟེ།དེའི་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་པོ་འདི་ དག་ལ་དང་པོ་རྩོམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་འབྱུང་ངོ་།།དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བས་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་དང་ ལས་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་དང་པོ་རྩོམ་པར་སྦྱོར་བ་ན་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་བྱུང་བ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་བྱ་བ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་ པ་དང་པོ་བྱ་བ་དང་།དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱ་བ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དག་གིས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་བྱེད་པ་ན་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་ པ་དག་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་བར་རྗེས་སུ་མཐུན་ཏེ་འདྲའོ།།ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པར་རྫོགས་ན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་ན་ཉེས་བྱས་ སོ།།དེའི་འོག་ཏུ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མི་གཏོང་ན་དེའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱེད་པ་ན། གསོལ་བ་བྱས་པ་ན་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་ བྱས་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱས་ན་མི་གཏོང་ན་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་ སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འདི་བཞི་ལ་དང་པོར་རྩོམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་ཡིན། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་ པ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་བྱེད་པ་ཡིན།ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཚིག་གི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། ཚིག་གང་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་ འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཚིག་མཐའ་དག་འདུས་སོ།།དེས་ན་དེ་དག་གི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་རིང་དུ་ཟིན་ན་ཡང་ཚིག་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ། ལྟུང་བ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་རྩ་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་སྡུད་པ་ནི་ཐ་དད་ པ་མ་ཡིན་ཏེ།ལས་བརྗོད་པ་ཐ་མའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཐ་མ་བཞི་ཆར་གྱི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། ད་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་ དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་བརྟུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།

在此，将解说破僧、随顺破僧者、恼乱居家、违诤，这四种僧残罪的共同特征。
因此说'不舍弃而继续进行的性质是随顺'，即破僧、随顺破僧者、恼乱居家、违诤这四种僧残罪，
最初开始造作时，会产生一个称为'预备的预备'的突吉罗罪。
之后僧团应对其进行劝谏羯磨的制止仪轨。
之后应以白四羯磨进行制止仪轨和羯磨。
其次第是：对这四种僧残罪，最初开始造作时产生一个称为'预备的预备'的突吉罗罪，对此僧团首先应进行劝谏，
之后进行白羯磨，之后进行第一次羯磨，之后进行第二次羯磨，之后以第三次羯磨进行制止仪轨和羯磨时，
不舍弃而继续进行劝谏、白羯磨、第一次羯磨、第二次羯磨的性质，各自都会成为偷兰遮罪。
如果第三次羯磨连同结语完成，则成为僧残正罪。
如是，最初开始造作时是突吉罗罪。
之后不舍弃劝谏，其后成一偷兰遮罪。
之后进行白四羯磨时，作白羯磨时不舍弃，白羯磨完成后也成一偷兰遮罪。
之后作第一次羯磨时不舍弃，第一次羯磨完成后也成一偷兰遮罪。
之后作第二次羯磨时不舍弃，第二次羯磨完成后也成一偷兰遮罪。
之后第三次羯磨连同结语完成后成一僧残正罪。
如是，对这四种僧残罪，最初开始造作是造突吉罗罪，
劝谏、白羯磨、第一次羯磨、第二次羯磨各自造成偷兰遮罪，
第三次羯磨连同结语完成后造成僧残正罪。
其言语刹那是一体的，即在某一言语刹那中产生堕罪的刹那，其中包含了所有言语。
因此，即使其言语持续很长时间，也只算一个言语，也只产生一个堕罪，而不是对每一部分，也不是对每一根本。
结语并非分开的，包含在最后的羯磨中。
如是，说明了最后四种僧残罪的共同特征后，现在将说明破僧僧残正罪的安立，
问：做什么会成为破僧僧残罪？若不舍弃破僧的努力即成僧残罪。

།དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་སྟོན་པ་བཞུགས་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་ཚོགས་ ལས་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀར་ཏེ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱིས་ པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བསམ་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་ བསམས་པ་དང་མ་བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་གཞི་འདི་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང་། བྱེད་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྟོན་པ་བཞུགས་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྟོན་པ་བཞུགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་བརྟུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་ ཆོས་དང་མཐུན་པ་ལས་བཟློག་པ་དང་།ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ཁ་འདྲེན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྟོན་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ན་ ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་པ་དང་། འབྱེད་པར་བྱེད་པ་རང་གིས་ཁ་བསྐང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གསོལ་བས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་ སྦོམ་པོའོ།།ལས་བརྗོད་པ་དང་པོས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དང་པོ་རྩོམ་པ་མ་གཏོགས་པ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་ འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།མཚན་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པའི་དབྱེན་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཅུང་ཟད་ཇི་ཙམ་དུ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་ སུ་འགྱུར་རོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་པ་དག་ཁས་མ་བླངས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མཚན་དང་ལྟ་བ་ལས་རང་གི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་དབྱེན་ བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཐུན་པ་དང་ཆོས་གཅིག་ཡོད་གཅིག་མེད་པས་སྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཐུན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་དང་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པས་སྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་དང་འདུལ་ བ་དང་།སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པར་སྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ཁས་མ་བླངས་པ་དག་ཁས་བླངས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

其差别是在佛陀住世时，如来的声闻僧众和合团体中，四位以上比丘分离到一处，分开受用法和财物，僧众以劝诫、教诫、白羯磨和四羯磨制止时，在第三次羯磨宣说结束之后仍不放弃，即成僧残罪。
比丘示现其他众生形态时，若有比丘想则无过失。对于好坏事物相似时无过失。性别改变时对共同堕罪境无过失。从其他众生借用及示现其他众生形态时无过失。
获得其他情况时无过失。对于一事制定多学处时无过失。对事物怀疑而有意进入时无过失。对于思维和未思维的境无过失。
为自他利益而做时无过失。对于此正行，于法与非法二者如实了知，行为上认为是法，对二者怀疑时即成无间罪。
此罪的造作者是在佛陀住世时破和合僧者。此中具足五支即成正行罪：佛陀住世，僧众具足，致力于破和合僧，违背如法劝阻，第三次羯磨后不放弃。
若缺少这些支分则相应无过失。加行罪是引诱自然眷属则成粗罪。佛陀圆寂时成粗罪。
若双方僧众人数不足，破僧者自己凑数则成粗罪。劝诫教诫制止而不放弃则成粗罪。白羯磨制止而不放弃则成粗罪。
第一次羯磨宣说制止而不放弃则成粗罪。第二次羯磨宣说制止而不放弃则成粗罪。除最初开始外，从劝诫教诫以后的进行即是加行，成粗罪。
比丘示现其他众生形态时若无比丘想则成粗罪。性别和见解不同而破僧则成粗罪。加行的加行罪是比丘为破和合僧而稍作努力皆成恶作。
对于加行罪，做了多少不同加行即成多少恶作罪。受持法的一方与未受持者共同受用则成恶作。性别和见解上非己方破僧则成恶作。
无罪的情况是：宣说不和合及非法则无罪。宣说和合及一有一无之法则无罪。宣说伪装的和合及伪装的法则无罪。宣说不如实的法、律和佛陀教法则无罪。法的一方是未受持者与受持者共同受用则无罪。

།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང་། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང་། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསྒོ་བ་ལས གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་མཐོལ་བར་བྱའོ།།གཞི་དེས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་གསོལ་བ་དང་། །གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་ བཅོས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ།།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བམ་པོ་བདུན་པ། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི་དགེ་འདུན་ གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་དང་གཅིག་གོ།།ཁྱད་པར་དུ་ན་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་དང་བསླབ་པ་བཅའ་བ་དང་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདན་ དེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་པ་བཅའ་བར་བཞེད་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་རེ་ཞིག་སྟན་ལས་མ་ལྡང་ཤིག་།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཁྱེད་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་ སློང་གི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི། མི་ཤེས་པར་མ ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ།

初学者、疯狂者、心乱者、受痛苦所困扰者无有过失。应当学习的是：对一切境况、一切时候都不应从事导致僧团分裂的一切行为，包括预备的恶作、预备的粗罪以及正行。一旦发生因劝谏而生的僧残罪，应当立即在当座忏悔。若未对此事忏悔且未个别忏悔，则不应受用一切单白羯磨、白二羯磨和白四羯磨。下文将说明忏悔方法。破僧的第十僧残已经解说完毕。
别解脱经广释律藏摄要第七品。随顺破僧者的僧残缘起与破僧僧残的缘起相同。特别是，世尊宣说完破僧的缘起、制定学处和建立罪相之后，世尊仍在原座上，欲为声闻制定第二学处，告诸比丘：'诸比丘，僧团尚有少事，暂且莫离座位。'
诸佛世尊是知而问。世尊对瞿伽离、羯荼驮婆、迦吒摩勒迦底沙、萨母陀罗达多说：'瞿伽离、羯荼驮婆、迦吒摩勒迦底沙、萨母陀罗达多，你们明知故犯，为分裂和合的比丘僧团而努力，坚持制造分裂的诤论，追随不和，对诸比丘说：'具寿们，无论是善是恶，你们都不要对这位比丘说什么。为什么呢？具寿们，这位比丘是说法者、说律者，这位比丘善取法与律而宣说，这位比丘是知而说，不是不知而说。这位比丘所欲、所许，我等亦欲、亦许。'此言是否属实？'世尊，确实如此。

།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་ བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་ནས།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་དག་ཡོད་ཅིང་།གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་ སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ།དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི། མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། རྗེས་སུ་ཐ སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ།དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི། མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།












"佛世尊以'这不是沙门的行为，不相应，不适宜，不合律仪，出家人不应如此做'等多种方式呵责后，观察制定学处的十种利益，说：'我的声闻弟子们应当这样诵出这条学处：

若有一个、两个或多个比丘作为同伴，支持那个持不同意见的比丘，对其他比丘们说：'具寿们，无论是善是恶，你们都不要对这位比丘说什么。为什么呢？因为这位比丘是说法者、说律者，这位比丘善解法律并能解说，这位比丘是有知而说，不是无知而说。这位比丘所喜欢和认可的，我们也喜欢和认可。'

其他比丘们应当这样劝告这些比丘：'具寿们，你们不要这样说"无论是善是恶，都不要对这位比丘说什么。为什么呢？因为这位比丘是说法者、说律者，这位比丘善解法律并能解说，这位比丘是有知而说，不是无知而说..."'"

这段经文说明：
1. 佛陀对不如法行为的呵责
2. 制定学处的缘起
3. 对于支持违规比丘的同伴的处理方法
4. 其他比丘应当如何劝诫这些同伴

这是一条关于处理僧团内部矛盾，特别是对于支持违规者的同伴应如何劝诫的戒律。

དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། འདུལ་བ་སྨྲ་ བ་མ་ཡིན་གྱི།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི། ཤེས་པར་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ཏེ།དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་དགེ་འདུན་འབྱེད་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་། དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད་མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན པར་སྨྲ་བ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་ གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་གང་ཟག་ནི་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དབྱེན་བྱེད་ པར་འདོད་པ།ཉེས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱིའོ། །གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དག་གོ།











"'不要说"这位比丘所喜欢和认可的，我们也喜欢和认可"。为什么呢？具寿们，这位比丘不是说法者，不是说律者。具寿们，这位比丘是说非法者，说非律者，这位比丘是执持非法非律而加以解说，这位比丘是无知而说，不是有知而说。

具寿们，不要认同这位比丘所喜欢和认可的。具寿们，你们不要想要破和合僧，应当希求僧团的和合。具寿们，应当与僧团和合。僧团和合、不分裂、欢喜、不诤、同一诵念、如水乳交融，在佛陀教法中光明显耀，才能安乐而住。具寿们，应当舍弃这种支持破和合僧、说不和合语的行为。'

当比丘们如此劝告那些比丘时，如果他们舍弃这种行为，那很好。如果不舍弃，应当为了使他们舍弃这种行为而再二再三地正确劝告、开示。经过再二再三地正确劝告、开示后，如果舍弃了，那很好；如果不舍弃，即犯僧残。"

- 地点：王舍城
- 当事人：俱迦离、羯荼驮婆、迦陀摩勒迦底沙、海授
- 烦恼：欲破和合
- 过失：追随破僧者

- "这位比丘"指提婆达多
- "支持的比丘"指俱迦离、羯荼驮婆、迦陀摩勒迦底沙、海授等人

这是一条关于处理支持破僧者的戒律，强调了：
1. 僧团和合的重要性
2. 对支持破僧者的劝诫程序
3. 不听劝告的后果
4. 具体的违犯人物..


།མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དེ་དག་དང་ འདོད་པ་དེ་དག་དང་བསམ་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའོ།།གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་དག་ཡོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སུ་ཡང་རུང་བ་སྟེ་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ནི་མང་པོའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དེ་དག་གོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ལའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ ནི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །སྡིག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལས་ཟློག་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དགེ་སློང་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷས་བྱིན་ལའོ། །ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྨྲ་ཤིག་པའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་སྨྲ་བའོ། །འདུལ་བ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་ བ་དང་།ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདུལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བའོ། །འདུལ་བ་སྨྲ་ བ་ནི་འཇམ་ཞིང་མཛའ་བ་ལྟར་སྨྲ་བའོ།།དེ་ཡང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་ཟད་ཀྱི། ལྷས་བྱིན་ཉིད་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་ དང་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་།སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་དུ་གཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།












"'支持说不和合语者'指与他们持有相同的见解、愿望和想法。'一个、两个或多个'是指数量，超过两个即为'多个'。'这些人'指追随者们。'对比丘们'指对此法中人。'如此说'指追随者说这样的话。

'具寿们，无论是善'指不要劝导行善。'是恶'指不要阻止作恶。'这位比丘'指提婆达多。'不要说什么'指一点也不要说。

'为什么呢？具寿们，这位比丘是说法者、说律者'中，'说法者'指说正理，'说律者'指依循经典。另外，'法'指八正道中的：
- 正见
- 正思维
- 正精进
- 正念
- 正定

'律'指：
- 正语
- 正业
- 正命

另外，'说法'指说有意义的话，'说律'指说柔和友善的话。这些只是追随者们的赞美，提婆达多本人并不具备这些品质。

'这位比丘善解法律并能解说'指按照法的本质、律的本质和佛陀教法的本质来解说。'善解'指以此为所缘，'持守'是坚持的意思。"

这段经文详细解释了：
1. 支持破僧者的定义
2. 法与律的具体内容
3. 追随者们的虚假赞美
4. 正确解说佛法的标准

这是对前面戒律中重要术语的详细解释。

།དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལྷས་བྱིན་འདི་གཞི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་ དོ་ཞེས་ཟེར་ན་སྟེ།འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲབ་བྱ་དང་། ཀ་ཌ་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཤྱ་ དང་།རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དག་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་ བ།འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་འདུལ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ།དགེ་སློང་འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད་མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ།སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ། བསྒོ་བ་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལྟ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ།རྩོམ་པའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་བྱུང་བར་ཟད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མི་གཏོང་ན་རྩོམ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་མ་བཏང་ བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་།།གཞི་དེ་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནི་ དེ་ཡིན།ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་གཅིག་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནི་ཀུན་དུ་དྲི་བའོ།

'这位比丘是有知而说，不是无知'这句话的意思是通达义理而不是不通达义理。
'如果这位比丘说：我也同意并认可他所同意和认可的'这句话是指这位提婆达多比丘说：我们也同意并认可他所同意和认可的基础。'同意'是指从意愿相合的角度。'认可'是指从理性认知的角度。首先这些是随顺的话语。
'对那些比丘'是指迦迦利迦、羯荼驮比耶、迦陀摩勒迦底写、海授等人。'诸比丘'是指此法中人。
'应当如是告诫：具寿们，你们无论是善是恶都不要对这位比丘说什么。为什么呢？具寿们，这位比丘是说法者、说律者，这位比丘是正确地受持法与律而宣说，这位比丘是有知而说不是无知，这位比丘所同意和认可的我们也同意和认可'不要这样说。为什么呢？具寿们，这位比丘不是说法者、不是说律者，具寿们，这位比丘是说非法者、说非律者，这位比丘是受持非法与非律而宣说，这位比丘是无知而说不是有知，这位比丘所同意和认可的具寿们不要说也同意和认可。
具寿们，你们不要想要破和合僧，具寿们应当希求僧伽和合。具寿们，应当与僧伽和合。僧伽和合、不分裂、欢喜、不诤、如一诵、如水乳合时，于导师教法光显而住于安乐。具寿们，应当舍弃这样随顺破僧、说不和合语'这是说应当如前所说那样劝诫。
'当诸比丘如是告诫彼等比丘时'是指作如是劝诫时。'若舍弃此事'是指若舍弃此见解。'如此甚好'是指如此很好，仅生一次开始的突吉罗罪，因为未生粗重罪。
'若不舍弃'是指若不舍弃此事，即不舍弃如是劝诫，则于开始时生一突吉罗罪，在劝诫而不舍时最终也生一粗重罪。
'为令舍弃此事，应当如法劝告乃至三次'是指应当如前所说以白四羯磨作劝诫。如法劝告即是此，如法开示即是此。'乃至三次'是指作一白后作三羯磨。如法劝告是普遍询问。

།ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་དབྱེན་ལས་བཟློག་པའོ། །ལན་གཉིས་ལན་ གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་གོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་ན་ མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ།།གསོལ་བ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། ། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་མཇུག་སྡུད་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་གཅིག་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ དང་།དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཐ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱས་ནས་འདིར་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་ པར་གཞག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།ཅི་ཞིག་བྱས་ན་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་གྲོགས་ཉིད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་སྟོན་པ་བཞུགས་པའི་ཚེ་གང་ཟག་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་ཚོགས་པ་ལས་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀར་ཏེ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་གྲོགས་ཉིད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ།དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་ དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྟོན་པ་བཞུགས་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའོ། ། འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྟོན་པ་བཞུགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཆོས་དང་མཐུན་པས་བཟློག་པ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་དག་ལས ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་ལྷག་མ་དང་འདྲའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

正确的教导是与破和合僧相反的。二次三次正确地劝告教导时，如果放弃那个根本，这样就好，这是很好的，因为没有产生僧残正罪。之前开始预备时有一突吉罗罪。呵责劝告不放弃时，最后有一粗罪。白羯磨完成之后也有一粗罪。第一次羯磨完成之后也有一粗罪。第二次羯磨完成之后也有一粗罪。如果不放弃则成僧残，这是说在第二次和第三次羯磨以及结尾完成之后产生一个僧残正罪。'僧残'如前所说。因此说是僧残。
对此如何构成罪过呢？此中也应当以正罪、加行、加行的加行所安立的罪过，以及无罪、应学处、忏悔等来了知其性相。其中，前面破和合僧、随顺破僧、污家、恶性不受谏这四种最后的僧残，应当忆念已说的一切共同性相，在此当说明随顺破僧的僧残正罪的安立。
做什么会成为随顺破僧的僧残呢？不放弃追随其伙伴则成僧残。其差别是：在佛住世时，某人将如来声闻僧团和合众中四位以上的比丘分离开来，使其法与财受用分开，随顺追随这样的人，僧团以呵责劝告及白四羯磨制止时，到第三次羯磨及结尾完成时若不放弃，则成为僧残正罪。其他如前所说。
此中的行为者是在佛住世时随顺破和合僧者。此中以五支成为正罪：佛住世、具足僧数、随顺破和合僧者、如法制止、第三羯磨完成时不放弃。若这些支分不具足则随应成恶作。加行、加行的加行、无罪、应学处、忏悔的性相一切皆同破和合僧的僧残。随顺破僧的僧残第十一已说完毕。
污家僧残的缘起是：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。

།དེའི་ཚེ་ན་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་དགེ་སློང་འགྲོ མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་དང་།དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་འཁོད་དེ། དེ་དག་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་རྩེ་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པར་བྱེད། རྒོད་པ་དང་དྲེགས་པ་དང་། ལུས་ལ་ རྡེག་པར་བྱེད།སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་བྱེད། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད། ཕོར་བུ་གཅིག་ཏུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་དག་འཐུང་བར་བྱེད། མེ་ཏོག་དག་འཐོག་པར་བྱེད། འཐོག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད། ཕྲེང་བ་དག་བརྒྱུད་པར་བྱེད། བརྒྱུད་དུ་འཇུག་པར་ བྱེད།མེ་ཏོག་རྣ་རྒྱན་དག་ཐོགས་པར་བྱེད། ཐོགས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད། བྲོ་རྡུང་བར་བྱེད། བྲོ་རྡུང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། གླུ་ལེན་པར་བྱེད། གླུ་ལེན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། བྲོ་མཁས་པ་དང་གླུ་མཁས་པ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་མཁས་པ་ལ་བྱ་དགའ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཆོས་གོས་དག་བརྫེས་ཏེ་རྒྱུག་པར་བྱེད། མཆོང་བར་བྱེད། རབ་ཏུ་མཆོང་བར་བྱེད། བརླ་སྐོར་བར་བྱེད། ལག་པ་སྐོར་བར་བྱེད། ཉ་ལྟར་སྐོར་བར་བྱེད། ཆུར་འཕྱོ་བ་ན་འཕེན་པར་བྱེད། ཆུ་ལ་རྔ་མད་དུ་ཀ་ལྟར་རྡུང་བར བྱེད།ཆུ་ལ་རྔ་བོ་ཆེ་ལྟར་རྡུང་བར་བྱེད། གླང་པོ་ཆེའི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། རྟའི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། ཁྱུ་མཆོག་གི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། རྨ་བྱའི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། ཁུ་བྱུག་གི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། ཁས་རྫ་རྔའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། ཁས་དུང་ གི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད།ཁས་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲའི་འཐབ་མོ་ཡང་བྱེད། གླང་པོ་ཆེའི་འཐབ་མོ་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་ཡང་བྱེད། རྟའི་འཐབ་མོ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་གི་འཐབ་མོ་དང་། མ་ཏེའི་འཐབ་མོ་དང་། རའི་འཐབ་མོ་དང་། ལུག་གི་འཐབ་མོ་དང་། བུད་མེད་ ཀྱི་འཐབ་མོ་དང་།སྐྱེས་པའི་འཐབ་མོ་དང་། གཞོན་ནུའི་འཐབ་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་མའི་འཐབ་མོ་དང་། ཕྱག་ག་གི་འཐབ་མོ་དང་། ཐི་བའི་འཐབ་མོ་དང་། བུང་བའི་འཐབ་མོ་ཡང་བྱེད་དུ་འཇུག་།བྱེད་དུ་འཇུག་པར་ཡང་བྱེད། དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་དགེ་སྦྱོང་གི་ལས་མ་ཡིན་པ་དག་ བྱེད་ཅིང་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ།དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་དང་སྤྱོད་པ་དང་། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དེས་རེ་ལྡེའི་རིལ་དགེ་སློང་མ་འོངས་པ་དག་ཀྱང་མི་འོང་ལ། འོངས་པ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་། རེ་ལྡེའི་རིའི་གནས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །རེ་ལྡེའི་རི་ལ་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་ ཀྱང་ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་ཞེ་ལྕེ་བར་གྱུར་ནས།དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་ལ་ཡང་བསོད་སྙོམས་དབུལ་བ་དང་བྱ་བར་སེམས་པ་དཀའ་ན། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡུལ་ ཀ་ཤི་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་ཕྱིན་ནས་རེ་ལྡེ་རིའི་གནས་ན་འདུག་གོ།

当时在雷德山上，有比丘行快和纳索二人，以及一位黄红色衣的比丘，他们经常从事扰乱居家的恶行。
他们与女人一起嬉戏，到处游玩，到处喧哗，大笑傲慢，互相打闹身体，同坐一座，同器而食，同杯饮用各种令人醉的饮料。
他们采摘花朵，令人采摘花朵，编织花环，令人编织花环，佩戴花耳饰，令人佩戴花耳饰，跳舞，令人跳舞，唱歌，令人唱歌，奏乐，令人奏乐，对舞蹈高手、歌唱高手和演奏高手给予奖赏。
他们卷起法衣奔跑，跳跃，剧烈跳跃，转动大腿，转动手臂，像鱼一样游动，在水中相互泼水，在水中像小鼓一样击水，在水中像大鼓一样击水，发出象声，发出马声，发出公牛声，发出孔雀声，发出布谷鸟声，用嘴发出陶鼓声，用嘴发出法螺声，用嘴发出大鼓声。
他们举行大象叫声比赛，也让人举行大象比赛，还有马的比赛、公牛的比赛、斗鸡的比赛、山羊的比赛、绵羊的比赛、女人的比赛、男人的比赛、少年的比赛、少女的比赛、猪的比赛、猫的比赛、蜜蜂的比赛，也让别人举行这些比赛。
他们做这些和其他不符合沙门身份的事，并让他人也做这些事。由于他们的行为方式、行为和错误的修行，使得未来的比丘不愿来到雷德山，已经来到的比丘也不欢喜而离开雷德山的住处。
住在雷德山的婆罗门和居士们也不欢喜，心生厌恶，就连对常住的比丘布施供养和服务都感到困难，更不用说对临时到访的比丘了。
后来有一天，具寿阿难在迦尸国游化时来到雷德山，住在雷德山的住处。

།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་རེ་ལྡེ་རི་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས། ཇི་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པ་ཁོ་ནས་རེ་ལྡེ་རི་ལ་ བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པ་ཁོ་ནས་ཐ་ན་སློང་མོ་གཅིག་སྦྱིན་པ་ཡང་མ་ཐོབ་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཡང་མ་ཐོབ་པར་ཕྱིར་བྱུང་ངོ་།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྔོན་ནི་ཡང་རེ་ལྡེའི་རི་འདི་འབྱོར་པ་དང་རྒྱས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་ལོ་ ལེགས་པ་དང་།སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་ཀྱང་གང་བར་གྱུར་ལ། འདིར་སློང་མོ་པས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་རྙེད་སླ་བར་གྱུར་ན། ད་ལྟར་ཡང་རེ་ལྡེའི་རི་འདི་འབྱོར་པ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ལོ་ལེགས་པ་དང་། སྐྱ་བོ་དང་། མི་མང་པོས་གང་བ་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ བདག་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པ་ཁོ་ནས་རེ་སྡེ་རི་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པ་ཁོ་ནས་ཐ་ན་སློང་མོ་གཅིག་སྦྱིན་པ་ཡང་མ་ཐོབ་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཡང་མ་ཐོབ་པར་ཕྱིར་བྱུང་བ་ལགས་ན།འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་བྱིས་པ་བླུན་ པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ལམ་མམ།རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་དམ་རིགས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་མ་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྨྲས་པའམ། ནོམ་པའམ། ཉུག་པར་བྱས་པར་མ་གྱུར་ཏམ་སྙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་ན་རེ་ལྡེ་རི་པའི་ བྲམ་ཟེ་དང་།ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་དཔོང་སའི་གནས་ན་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བྱ་བ་ཞིག་གི་ཕྱིར་འདུས་ཏེ་མཐུན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་རེ་ལྡེ་རི་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་དཔོང་སའི་གནས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། རེ་ལྡེ་རི་པའི་ བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་སྔར་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་དག་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ།།དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། རེ་ལྡེ་རི་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་རྣམས་དབང་པོ་རྣམས་ཕྱིར་བླན་ཏེ་འཁོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་བསྙེན་ཆུ་རྒྱུན་ཅན་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པས་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་ལག་པ་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁྲིད་ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་རེ་ལྡེ་རི་ལ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་དང་དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ སུན་ཕྱུང་ཞིང་།སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དེ་དག་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་མི་དགའ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་དོན་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་ བསྙེན་ཆུ་རྒྱུན་ཅན་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་སོ།།དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་ཆུ་རྒྱུན་ཅན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་པར་རིག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བདག་ཅག་གི་སྡུམ་པར་ བསོད་སྙོམས་ཅིག་གསོལ་བར་ཅི་གནང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་བསྙེན་ཆུ་རྒྱུན་ཅན་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་ཆུ་རྒྱུན་ཅན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་པར་རིག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བདེ་ བར་འདུག་པ་ལ་རང་གི་ལག་ནས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱེད།སྟོབས་པར་བྱེད་ཅིང་། རང་གི་ལག་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བཟང་ཞིང་བསོད་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་བསྟབས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཟོས་ ཤིང་ལག་པ་བསྙལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་གཞག་པར་རིག་ནས་སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཞིག་བླངས་ཏེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་མདུན་དུ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་གོ།

其时，具寿阿难清晨著下裙，持钵着法衣，入热闹城中乞食。如其洗钵已入热闹城中乞食，如是洗钵已，乃至未得一施食，亦未得回绝而返。
其时，具寿阿难心想：'往昔此热闹城富足、繁荣、安乐、丰收，且人众众多，乞者易得乞食。今时此热闹城亦富足、繁荣、安乐、丰收，人众众多。然而，如我洗钵已入热闹城中乞食，如是洗钵已，乃至未得一施食，亦未得回绝而返。莫非世尊之声闻中有愚痴、不明、不智者，为烦恼所转，于行境或行境道中，或对良家妇女或良家少女，有所言说、抚摸或触碰耶？'
尔时，热闹城中婆罗门、居士等约五百人，因某事聚集于议事处。具寿阿难即往热闹城中婆罗门、居士等议事处，至已，向热闹城中婆罗门、居士等广说前事。
说是语已，热闹城中婆罗门、居士等诸根退缩而住。尔时，优婆塞流水于此众中在座，与众和合，即握具寿阿难双手，引至一处，向具寿阿难广说热闹城中比丘疾行、难补二人及赤黄比丘如何扰乱居家，行诸恶法等事，并言：'尊者阿难，若不嫌弃，请慈悲为怀，将此事广白世尊。'
其时，具寿阿难以默然应允优婆塞流水。尔时，优婆塞流水知具寿阿难默然应允已，即白具寿阿难言：'尊者阿难，可否应允于我家受食？'具寿阿难以默然应允优婆塞流水。
尔时，优婆塞流水知具寿阿难默然应允已，即以自手持诸净美饮食，满足供养具寿阿难安坐，以自手持诸美味饮食种种供养满足已，见具寿阿难食讫，洗手，放置钵与法衣已，即取低座，于具寿阿难前为闻法而坐。

།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་བསྙེན་ཆུ་རྒྱུན་ཅན་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ ཡང་དག་པར་སྟོན།ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ དགའ་བར་བྱས་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་གནས་མལ་མཁོས་སུ་ཕབ་ནས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་ག་ལ་བ་དེར་རྒྱུ་ཞིང་སོང་ནས་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་ ཕྱིན་ཏོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་མཁོས་སུ་ཕབ་སྟེ། རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །མཐའ་ གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྔར་དགེ་བསྙེན་ཆུ་རྒྱུན་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་སྐབས་སུ་གཏམ་བརྗོད་པ་ཅི་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ།།དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་ བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རེ་ལྡེ་རི་ལ་སོང་ལ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་བསྐྲད་པའི་ལས་གྱིས་ཤིག་།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལམ་གྱི་བར་དུ་འདུག་ལ་དགེ་སློང་ གླེང་བ་པོ་འདུན་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་།ཞེ་སྡང་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གླེངས་པ་དང་མ་གླེངས་པ་ཤེས་པའི་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་ གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དུ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ། ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་དགེ་ སློང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་གླེང་བར་སྤྲོའམ།གལ་ཏེ་སྤྲོ་ན་དེས་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་ སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་མཆིས་ཏེ།དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ལགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་གླེང་བར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་ གྱིས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོའོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རེ་ལྡེ་རི་ལ་མཆིས་ནས། དགེ་སློང་འགྲོ་ མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཆོས་མ་ལགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་གླེང་བར་སྤྲོ་སྟེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་ བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་།ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

其后，具寿阿难为优婆塞水流对其宣说正法语，令其受持，赞叹，令其欢喜。宣说正法语，令其受持，赞叹，令其欢喜后，从座而起离去。
其后，具寿阿难收拾好所用卧具，携持钵与法衣，向舍卫城方向游行而去，渐次游行抵达舍卫城。
其后，具寿阿难放置钵与法衣，洗净双足，前往世尊所在处。到已，以头顶礼世尊双足，坐于一旁。
坐于一旁已，具寿阿难将先前与优婆塞水流所谈论一切，详细禀白世尊。
如是禀白已，世尊告具寿阿难：'阿难，你与长老比丘等一同前往热提山，对比丘速行与难补二人作驱摈羯磨。如是作：于路中坐，选派具足五法之举罪比丘：不随贪行，不随嗔行，不随痴行，不随怖行，知已举未举。'
如是选派：铺设坐具，击揵稚，以问讯语如实告诫诸比丘，僧众皆集和合已，首先应问：'具寿某甲，你愿意前往热提山，以众多非沙门法举罪比丘速行与难补否？'若愿意，彼应言愿意。
其后一比丘作白羯磨。如是作：坐已如是言：'大德僧众听！此举罪比丘某甲愿往热提山，以众多非沙门法举罪比丘速行与难补。若僧众时至堪忍，愿僧众听许，僧众选派举罪比丘某甲举罪比丘速行与难补。此为白。'
羯磨如是作：'大德僧众听！此举罪比丘某甲往热提山，以众多非比丘法举罪比丘速行与难补。为此僧众选派举罪比丘某甲举罪比丘速行与难补。诸具寿中若忍可选派举罪比丘某甲举罪比丘速行与难补者默然，不忍者说。'
僧众已忍许，僧众已选派举罪比丘某甲举罪比丘速行与难补。以此默然故，是事如是持。

།དགེ་སློང་གང་དག་ངས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གླེང་བ་པོས་རེ་སྡེའི་རི་ལ་སོང་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་ པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་སུན་ཕྱུང་ཞིང་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་གླེང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཐུན་པ་ མི་སྦྱིན་ནམ་གུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ།།གལ་ཏེ་མཐུན་པ་སྟེར་ན་སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་མ་གུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐབས་འབྱེད་ན་གླེང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་ མ་གུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན། འདི་སྐད་ཅེས་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱེད་གཉིས་ལ་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གླེང་བ་པོས་གླེང་བ་པོའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཇུག་ པར་མི་བྱེད་ནས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།བསྐྲད་པའི་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ནས་ལྟུང་བ་མཐོང་ཞེས་ཟེར་བ་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་འདི་གཉིས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཏེ།འདི་གཉིས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཐོས་ལ་འཚལ། འདི་གཉིས་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཐོས་ལ་འཚལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་ བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་མ་བཏང་བ་ལ་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འགྲོ་ མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་འདི་གཉིས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཏེ།འདི་གཉིས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཐོས་ལ་འཚལ། སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཐོས་ལ་འཚལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་ དང་ནབ་སོ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་མ་བཏང་བ་ལ་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་མ་བཏང་བ་ལ་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་ བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རེ་ལྡེ་རི་ལ་སོང་སྟེ། ལམ་གྱི་བར་དུ་འདུག་ནས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་བསྐོས་སོ།

凡是比丘，我要制定比丘举罪者的行为法规。比丘举罪者前往热得山，铺设卧具后，击打犍稚，以询问语向诸比丘如实宣告。
当僧团全部到齐并达成一致时，应当向比丘速行和纳波二人询问：'你们破坏居士家并行诸恶法，是否属实？'
如果不同意或不恭敬，就应当以此不恭敬为由作驱摈羯磨。如果同意，就应当让其开脱。如果不开脱，就应当以此不恭敬为由作驱摈羯磨。如果开脱，就应当举罪。如果说'未见罪'，就应当以此不恭敬为由作驱摈羯磨。如果说'见罪'，就应当这样说：'正因为如此，僧团对你们二人作驱摈羯磨。'
比丘举罪者如果不如法受持并实行所制定的举罪法，就成为重大违犯。
驱摈羯磨应当如此进行：比丘举罪者举罪后，对方说见罪时，一位比丘铺设卧具，击打犍稚，以询问语如实告知诸比丘。
当僧团全部到齐并达成一致时，作白羯磨。应当如此进行：坐下后应当这样说：'大德僧团请听！比丘速行和纳波二人破坏居士家，行诸恶法。此二人破坏居士家也见闻可知，行诸恶法也见闻可知。
若僧团时机已至并同意，请僧团开许，僧团对比丘速行和纳波二人因未舍弃破坏居士家的行为而作驱摈羯磨。这是白。'
羯磨应当如此进行：'大德僧团请听！比丘速行和纳波二人破坏居士家，行诸恶法。此二人破坏居士家也见闻可知，行诸恶法也见闻可知。
因此，若僧团对比丘速行和纳波二人因未舍弃破坏居士家的行为而作驱摈羯磨，凡同意对比丘速行和纳波作驱摈羯磨的具寿们请保持沉默，不同意者请说。这是第一次羯磨。'
如是重复第二次、第三次。僧团已同意并开许，僧团已对比丘速行和纳波因未舍弃破坏居士家的行为而作驱摈羯磨。由于默然，我如是持。
其后，具寿阿难说：'尊者，如教奉行。'听从世尊教诲后，与诸长老比丘一同前往热得山，在路中间停下后，指派了举罪比丘。

།དེ་ནས་ དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་གང་དག་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདིར་འོངས་ཏེ།ལམ་གྱི་བར་དུ་འདུག་ནས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་བསྐོས་ སོ།།དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་སྐྲོད་པའི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དང་། སྨྲས་པ་དང་བརྟུལ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་བདག་ཅག་གིས་ཀུན་དུ་མ་ སྤྱད་པ་དང་།མ་སྨྲས་པ་དང་། མ་བརྟུལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ལ་སྐྲོད་པའི་ལས་བྱེད་ན། བདག་ཅག་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་འདིར་འོངས་ཏེ། དང་པོར་འགྲོ་ མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པས་དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ཅག་ལ་ཡང་སྐྲོད་པའི་ལས་བྱེད་པའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་བདག་ཅག་གཏུར་བུའི་ཁུར་དྲགས་ཏེ།ཉན་རྣ་བ་གཞག་ཅིང་འཁོད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་ བརྟན་རྣམས་སྒོ་གཅིག་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ན།བདག་ཅག་གཏུར་བུའི་ཁུར་དག་ཐོགས་ཏེ། སྒོ་གཅིག་ནས་འབྱུང་ཞིང་མཉན་ཡོད་དུ་འདོང་བར་བྱ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་རེ་ལྡེ་རི་ལ་སོང་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་ དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ན། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ཀྱི་མཐུན་པ་བྱིན་ཏེ་སྐབས་ཕྱེ་ནས། དགེ་སློང་གླེང་བ་པོས་གླེངས་པ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ལྟུང་བ་མཐོང་ངོ་།།གླེང་བ་པོས་སྨྲས་པ། དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱེད་གཉིས་ལ་བསྐྲད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་སྒོ་གཅིག་ནས་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན། དགེ་སློང་ དམར་སེར་ཅན་དག་གཏུར་བུའི་ཁུར་དག་ཐོགས་ཏེ་སྒོ་གཅིག་ནས་བྱུང་ཞིང་མཉན་ཡོད་དུ་དོང་ནས་དེ་དག་གིས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཤགས་ཤིང་།སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྡམས་ཏེ། དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཤིང་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་ནས་མཉན་ཡོད་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ།མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བསམས་པ། གང་ས་ལ་སྒྱེལ་བདེ་ནི་ས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྡང་བ་ཡིན་པས་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱང་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གྲོས་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་འདས་པ་དང་། སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ། རེ་ལྡེ་རི་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་རེ་ལྡེ་རི་ལ་བསོད་སྙོམས བརྒྱུས་ཏེ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཕྱི་དྲོ་བསོད་སྙོམས་མི་བྱེད་པས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པའི་གནས་མལ་མཁོས་སུ་ཕབ་སྟེ།ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་མཉན་ཡོད་ག་ལ་བ་དེར་རྒྱུ་ཞིང་སོང་སྟེ། མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་ བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་མཐོང་བ་དང་།དེ་རྣམས་དེ་གཉིས་ལ་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་དོ།

其后，那些身着黄红色袈裟的比丘，与比丘速行和纳索二人相似的那些人，听说具寿阿难与诸长老比丘一同来此，在路中停留，指派了议事比丘，将驱逐比丘速行和纳索二人。
听闻此事后，他们心想：'这二位具寿的行为、言语和修持，我们也都同样行持、言说和修习过，因此若对这二人实行驱逐，为何不对我们也如此行事呢？当具寿阿难和诸长老比丘来此，首先对速行和纳索二人实行驱逐羯磨后，随后对我们也有可能实行驱逐羯磨。因此我们应当背负行囊，静听观察。当具寿阿难和诸长老比丘从一门进入时，我们背负行囊从另一门出去前往舍卫城。'
于是议事比丘前往热提林，安排卧具后击打犍稚，以询问语向诸比丘如实宣告。当僧团全部到齐并达成一致时，比丘速行和纳索二人表示同意并给予机会，议事比丘提出问题，二人回答说：'具寿，见到过失。'议事比丘说：'正因如此，僧团对你们二人实行驱逐羯磨。'
当具寿阿难和诸长老比丘从一门进入时，身着黄红色袈裟的比丘们背负行囊从另一门出去前往舍卫城。他们忏悔了应当忏悔的过失，也以心约束了应当约束的种种分别念，与如法安住的比丘们共住，并随护僧团事务。
其后，具寿阿难和诸长老比丘对比丘速行和纳索二人实行驱逐羯磨后，向舍卫城方向而去，渐次游行抵达舍卫城。速行和纳索二人思忖：'正如倒地者须依地而起，我们二人也应当前往舍卫城，向世尊和比丘僧团请求宽恕。'二人商议后，当夜过去，清晨着好法衣下裙，持钵入热提林乞食。在热提林乞食后，做完饭食事务，因下午不再乞食，收拾了如法使用的卧具，持法衣钵向舍卫城方向游行前进，渐次行进抵达舍卫城。
诸长老比丘见到这二人后，不与二人交谈，也不说欢迎的话。

།དགེ་འདུན་དམར་སེར་ཅན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་གཉིས་མཐོང་བ་དང་དེ་གཉིས་ལ་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ འགྲོ་མགྱོགས་དང་།ནབ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ལ་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་རིགས་ན་ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ ལ་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱེད།ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱེད། ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དང་སྨྲས་པ་དང་། བརྟུལ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དག་ལས། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀུན་དུ་མ་སྤྱད་པ་དང་མ་སྨྲས་པ་དང་མ་བརྟུལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་དེ་ ཡང་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཤགས་ཤིང་།སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྡམས་ཏེ། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཤིང་ དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ཕྱིན་ཆད་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དོ།།དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ནས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་འཕྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཁྱེད་གཉིས་སུ་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ སྡང་གིས་འགྲོ་བ།གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་ཟེར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ལྡེ་རི་ལ་དོང་ནས་བདག་ཅག་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་དག་ལའོ། །དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་ སློང་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་དོང་ནས་བདག་ཅག་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དགེ་སློང་རྣམས་ ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན།དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་ སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་ བུ་གང་ཡིན་པ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ།

穿红黄色衣的僧众们见到那二人时也不与他们交谈，不说欢迎的话。之后比丘行快和纳索二人对穿红黄色衣的僧众们说：'具寿们，上座长老比丘们不与我们二人交谈，不说欢迎的话是应该的，但你们为什么也不与我们二人交谈，不说欢迎的话？我们二人所行、所说、所守的戒律，你们有什么没有行、没有说、没有守的呢？'他们说：'具寿二位，这话虽然不错，但是我们已经忏悔了应当忏悔的过失，也已经以心约束了各种应当约束的分别念，如此与如法安住的比丘们共住，并且也随顺守护僧团的事业，所以我们今后不与行持恶作的人共同受用。'
那二人说：'具寿们，这里有些比丘是随贪欲而行，随嗔恚而行，随愚痴而行，随恐惧而行，如此对于相同的过失，有些比丘被驱逐，有些比丘却不被驱逐。'当他们开始讥讽时，比丘们对那二人说：'具寿二位，你们说谁是随贪欲而行、随嗔恚而行、随愚痴而行、随恐惧而行？''是具寿阿难和那些去热提山驱逐我们的上座长老比丘们。'
'少事比丘们，为什么你们明知具寿阿难和那些去热提山驱逐我们的上座长老比丘们，却说他们是随贪欲而行、随嗔恚而行、随愚痴而行、随恐惧而行，并且对比丘们说：这里有些比丘是随贪欲而行，随嗔恚而行，随愚痴而行，随恐惧而行，如此对于相同的过失，有些比丘被驱逐，有些比丘却不被驱逐'这样诽谤、讥讽、说闲话？'当时比丘们将此事禀告世尊，世尊说道：'比丘们，你们应当劝诫教诫比丘行快和纳索二人，以及其他类似的人。'

།འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་གཉིས་ཁྱེད་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་དོང་ནས་ཁྱེད་བསྐྲད་པའི་ ལས་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་ འགྲོ་བ།གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་གིས་ འགྲོ་བ་མ་ཡིན།གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བ་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས། ཁྱོད་སྡིག་པའི་ཀུན་དུ་ སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་ སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས།དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་ པར་ཞེན་ནས།དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་དང་གཞན་ཡང་དེ་ ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་ གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

应当如是告诫说：'具寿速行和纳索二人，你们知道具寿阿难和上座长老们从雷提山被驱逐，却仍以贪欲而行、以嗔恚而行、以愚痴而行、以恐惧而行'等语，不应说。
对诸比丘也不应如是说：'具寿等，此处有些比丘是以贪欲而行、以嗔恚而行、以愚痴而行、以恐惧而行者。如是对于相同的过失，有些比丘被驱逐，有些比丘却不被驱逐。'
为何如此？因为那些比丘并非以贪欲而行，非以嗔恚而行，非以愚痴而行，非以恐惧而行，而是具寿等自身是扰乱居家、行恶法者。你们扰乱居家之事已被见闻及明了，你们行恶法之事也已被见闻及明了。
因此，具寿等应当舍弃'以贪欲而行'等语道，'以嗔恚而行'、'以愚痴而行'、'以恐惧而行'等如是语道。
诸比丘应答：'大德，如教奉行。'听闻世尊教诫后，诸比丘即劝诫告诫速行和纳索二人。
诸比丘虽已劝诫告诫彼二人，但他们仍执着坚持其立场，认为唯此为真，其他皆为虚妄。诸比丘将此情况禀告世尊。
世尊告曰：'诸比丘，你们应当以白四羯磨对速行和纳索二人及其他类似者作如是告诫。应如是告诫：铺设卧具，击犍稚，以询问语正告诸比丘，在僧众皆已到齐并和合时，由一比丘作白，行羯磨。应如是作：坐已，应如是说。'

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་འདི་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ ལྡིའི་རི་ལ་མཆིས་ནས།འདི་གཉིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བགྱིས་པར་འཚལ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མཆི་ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མཆི་ཞིང་། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མཆི་ནས། འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མང པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན།འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་། མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་ བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ཁྱེད་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ལྡེ་རི་ལ་དོང་ནས་ ཁྱེད་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས འགྲོ་བ།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་འདུན་པས་ འགྲོ་བ་མ་ཡིན།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ ཏུ་ཤེས།ཁྱེད་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ ལམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

诸位比丘僧众请听！比丘速行和纳索这两人，知道具寿阿难和上座比丘等人在热地山时，对这两人作了驱摈羯磨，却说他们是'以贪欲而行、以嗔恚而行、以愚痴而行、以恐惧而行'。
他们还对诸比丘这样说：'具寿们，这里有些比丘是以贪欲而行、以嗔恚而行、以愚痴而行、以恐惧而行的人。像这样对于相同的过失，有些比丘被驱摈，有些比丘却不被驱摈。'
众多比丘对这两人劝诫教诲时，这两人即使被众多比丘劝诫教诲，仍然执着于此事，坚持认为'唯此为真，其他皆为虚妄'。
若僧团时机已到且认可，请僧团允许对比丘速行和纳索二人宣说：'具寿速行和纳索，你们知道具寿阿难和上座比丘等人在热地山对你们作了驱摈羯磨，不要说他们是以贪欲而行、以嗔恚而行、以愚痴而行、以恐惧而行。'
也不要对诸比丘说：'具寿们，这里有些比丘是以贪欲而行、以嗔恚而行、以愚痴而行、以恐惧而行的人。像这样对于相同的过失，有些比丘被驱摈，有些比丘却不被驱摈。'
为什么呢？因为那些比丘不是以贪欲而行，不是以嗔恚而行，不是以愚痴而行，不是以恐惧而行。相反，具寿们，你们才是扰乱居家、行不善法的人。
你们扰乱居家的行为已被看见、听闻并且清楚了知，你们行不善法的行为也已被看见、听闻并且清楚了知。
因此，具寿们，请放弃这种说'以贪欲而行'、'以嗔恚而行'、'以愚痴而行'、'以恐惧而行'的言说方式。
以一白三羯磨作如是教诫。这是白（羯磨）。

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་འདི་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་ གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ལྡེ་རི་ལ་མཆིས་ནས་འདི་གཉིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བགྱིས་པར་འཚལ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མཆི།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མཆི་ཞིང་། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་ འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མཆི་ ནས།འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ཁྱེད་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་དོང་ནས། ཁྱེད་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པར་ཤེས བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བའོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས། ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་ཀུན་དུ་སྤྱོད པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ བསྒོ་བ་མཛད་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་ གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་ པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས།དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོའོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་ པར་ཞེན་ནས།འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

事情应当如是进行：请诸位僧团尊者谛听。比丘行快和纳索这两人，知道具寿阿难和上座比丘等人在雷德山作了驱逐他们二人的羯磨，却说他们是'随顺贪欲而行'、'随顺嗔恚而行'、'随顺愚痴而行'、'随顺恐惧而行'。
并且对诸比丘说：'具寿们，这里有些比丘是随顺贪欲而行、随顺嗔恚而行、随顺愚痴而行、随顺恐惧而行的人。像这样对于相同的犯戒，有些比丘被驱逐，有些比丘却不被驱逐。'
众多比丘对这二人劝诫教诲时，这二人在众多比丘劝诫教诲的情况下，仍然执着坚持这一立场，宣称'唯此为真，其他皆为虚妄'。
因此僧团对比丘行快和纳索二人说：'具寿行快和纳索二人，你们知道具寿阿难和上座比丘等人到雷德山为你们作了驱逐羯磨，不要说他们是随顺贪欲而行、随顺嗔恚而行、随顺愚痴而行、随顺恐惧而行。'
也不要对诸比丘说：'具寿们，这里有些比丘是随顺贪欲而行、随顺嗔恚而行、随顺愚痴而行、随顺恐惧而行的人。像这样对于相同的犯戒，有些比丘被驱逐，有些比丘却不被驱逐。'
为什么呢？因为那些比丘不是随顺贪欲而行，不是随顺嗔恚而行，不是随顺愚痴而行，不是随顺恐惧而行。相反，具寿们，你们二人才是扰乱居家、行持恶法的人。
我们已经看到、听到并且完全知道你们二人扰乱居家，也看到、听到并且完全知道你们行持恶法。因此，具寿们，应当放弃这种说'随顺贪欲而行'、'随顺嗔恚而行'、'随顺愚痴而行'、'随顺恐惧而行'的言语。
以白四羯磨作如是教诫。若诸具寿同意对比丘行快和纳索二人作白四羯磨教诫者默然，若不同意者请说。这是第一次羯磨宣说。如是第二次、第三次重复。
僧团已经同意并允许对比丘行快和纳索二人作白四羯磨教诫。因为默然，是故我如是持。
诸比丘说：'尊者，我们遵照教诫。'听从世尊的教导后，对比丘行快和纳索二人作白四羯磨教诫。
虽然以白四羯磨教诫，他们仍然执着坚持这一立场，宣称'唯此为真，其他皆为虚妄'，诸比丘将此情况禀告世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ བསྡུ་བ་མཛད་དེ།མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པས་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ་སྨྲས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་ སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་ཞིག་ན་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ལ།དེ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་མཐོང་ངམ། ཐོས་སམ། རབ་ཏུ་ཤེས་སམ། དེ་དག་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་རབ་ཏུ་ཤེས་ན།དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བ་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས། ཁྱེད་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཀྱི།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་འདི་ན་གནས་པས་ཆོག་གི་གནས་འདི་ནས་དེངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་ གིས་འགྲོ་བ།གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ ཁྱེད་ཅག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་ དག་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ། སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་ མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས།ཁྱེད་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་ འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་ བྱའོ།།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རང་ སྐྲོད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས་འདུན་པས་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ།ཉེས་པ་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་དག་གམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཅེས་བྱ་ བ་ནི་གྲངས་སུ་ཡང་རུང་བ་སྟེ།གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གོ། །གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་ཞིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ལྡེ་རི་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ནའོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此因由而召集比丘僧众，知晓后对疾行和那波二人说已，以多种方式呵责。以正观十种制立学处之利益，我的声闻们应当如是诵出此学处：若诸比丘众多依止而住于某村或某城，彼等为坏家之人，行诸恶法。见闻知彼等坏诸家，见闻知彼等行诸恶法，诸比丘应对彼等比丘如是言：'具寿等是坏家之人，行诸恶法。见闻知汝等坏诸家，见闻知汝等行诸恶法。具寿等，汝等住此已足，从此处去。'
若彼等对诸比丘如是言：'具寿等，此处有诸比丘随欲而行、随嗔而行、随痴而行、随怖而行。如是于同一犯戒，驱逐某些比丘，而不驱逐某些比丘。'诸比丘应对彼等比丘如是言：'具寿等，莫言此处有诸比丘随欲而行、随嗔而行、随痴而行、随怖而行。如是于同一犯戒，驱逐某些比丘，而不驱逐某些比丘。'
何以故？彼等比丘非随欲而行、非随嗔而行、非随痴而行、非随怖而行。如是具寿等自是坏家之人，行诸恶法。见闻知汝等自坏诸家，见闻知汝等行诸恶法，是故具寿等，应舍弃'僧伽随欲而行'之语道、'随嗔而行'、'随痴而行'、'随怖而行'如是等语道。
诸比丘如是告诫彼等比丘时，若舍弃此事则善。若不舍弃，为令舍弃此事，应再二再三如理告诫、如理劝导。再二再三如理告诫、如理劝导时，若舍弃此事则善。若不舍弃，得僧残罪。'
制立此戒时，处所在舍卫城，人为疾行和那波二人，烦恼为以邪心对驱逐僧众妄说'随欲而行'等，过失为坏家。其中'比丘'指疾行和那波二人或其他如是者。'众多'指数量适宜，即二人以上为众多。'于某村或某城'指在热地里或其他如是处。

།ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་གོ།།སུན་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། འགྲོགས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོགས་པས་ཤེ་ན། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་སྟན་གཅིག་ལ་ འདུག་པར་བྱེད།སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད། ཕོར་བུ་གཅིག་ཏུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་དག་འཐུང་བར་བྱེད་པས་ཏེ་དེ་ལྟར་འགྲོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཤེ་ན། ཟས་ཀྱིས་དང་། སྐོམ་གྱིས་དང་། གོས་ཀྱིས་དང་། མེ་ཏོག་གིས་དང་། འབྲས་བུས་ དང་།སོ་ཤིང་གིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིང་ངོ་། །དེ་དག་གི་ཁྱིམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་གོ། །སུན་ཕྱུང་བར་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་ རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ།།ཐོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དག་གིས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་རོ། །མཐོང་ངམ། ཐོས་ སམ་རབ་ཏུ་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་ སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ།ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཁྱེད་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་གནས་འདི་ན་གནས་པས་ཆོག་གི་གནས་འདི་ནས་དེངས་ ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེངས་ནས་ལྟུང་བ་མཐོང་བའི་འོག་ཏུ་བསྐྲད་པའི་ལས་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་ མུག་གིས་འགྲོ་བ།འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་རང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་སྐད་ཟེར་ནའོ།།དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།

'依止而住'是指依靠法和财物受用。'破坏居家'是指婆罗门和居士的家。'破坏'是指以两种因缘破坏：亲近和受用。
如何是亲近呢？与女人同坐一座，同器而食，同杯饮用各种令人醉的饮品，如是为亲近。
如何是受用呢？以食物、饮品、衣服、花朵、果实和齿木，如是为受用。
'行诸恶法'是指行诸不善。'彼等之家'是指婆罗门和居士之家。
'见'是指以眼识。'闻'是指以耳识。'知'是指以其他识蕴。'彼等行恶'是指行不善。
'见闻知'如前所说。'彼等比丘'是指速行和那波索二人及其他类似者。'诸比丘'是指此法中人。
'具寿等，汝等是破坏居家行恶法者，汝等破坏居家已被见闻知，汝等行恶已被见闻知，具寿等，汝等住此处已足，应从此处离去'，是指在见到违犯后，如前所说应作驱摈羯磨。
若彼等对诸比丘如是说：'具寿等，此处有些比丘随贪而行，随嗔而行，随痴而行，随怖而行，如是于同样的违犯，对某些比丘则驱摈，对某些比丘则不驱摈'，是指以烦恼力对驱摈自己的僧团以邪心妄说随贪而行等。
'彼等比丘'是指速行和那波索二人及其他类似者。'诸比丘'是指此法中人。

།འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་འདི་ན་དགེ་ སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་འདུན་ པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ། སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས།ཁྱེད་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་འདི་ལྟ་ བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ ནའོ།།དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། རྩོམས་པའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་བྱུང་བར་ཟད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མི་གཏོང་ན། རྩོམ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ།ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནི་དེ་ཡིན། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་གཅིག་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནི་ཀུན་དུ་དྲི་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་ པ་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལས་བཟློག་པའོ།།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་བཟང་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་གོ།།བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །གསོལ་བ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ།།གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དང་། མཇུག་སྡུད་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་གཅིག་འབྱུང་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ བཞིན་ཏེ།དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།

如是我闻，具寿者们，你们这里有些比丘是以贪欲而行，以嗔恚而行，以愚痴而行，以恐惧而行。如此，对于相同的过失，有些比丘被驱逐，有些比丘却不被驱逐，你们不要这样说。为什么呢？那些比丘并非以贪欲而行，并非以嗔恚而行，并非以愚痴而行，并非以恐惧而行，而是你们具寿者自己扰乱居家，行诸恶法。你们扰乱居家的事也被看见、听闻并且完全了知，你们行诸恶法也被看见、听闻并且完全了知。因此，具寿者们，应当舍弃'以贪欲而行'这样的言说之道，以及'以嗔恚而行'、'以愚痴而行'、'以恐惧而行'这样的言说之道。这就是如前所说的呵责教诫。
对那些比丘，诸比丘如是教诫时，是指作呵责教诫时。若舍弃此事，是指完全舍弃此见解。如是甚好，是指这样很好，仅生一个开始的突吉罗罪，因为未生粗重罪。若不舍弃，是指完全不舍弃，即不舍弃如是呵责教诫，则有一个开始的突吉罗罪，以及一个因不舍弃呵责教诫而生的粗重罪。
为使舍弃此事，应当如理作第二次第三次教诫，如理开示，是指以白四羯磨作教诫，如前所说而作教诫。如理教诫即是此，如理开示即是此。第二次第三次是指作一次白已后作三次羯磨。如理教诫是普遍询问，如理开示是劝止扰乱居家。
第二次第三次如理教诫、如理开示，若舍弃此事则如是甚好，是指这样很好，因为未生僧残罪的正行罪。先前仅有一个开始的突吉罗罪，一个因不舍弃呵责教诫而生的粗重罪，一个作白圆满后的粗重罪，一个作第一羯磨圆满后的粗重罪，一个作第二羯磨圆满后的粗重罪。
若不舍弃则犯僧残，是指作第三羯磨及结尾圆满后生一个僧残正行罪。僧残者，如前所说，故说为僧残。此中云何得罪？此中也应由正行、加行、加行的加行来建立罪相，以及无罪、应学处、忏悔等来了知此相。

།དེ་ལ་སྔར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཐ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱས་ནས། འདིར་ ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།ཅི་ཞིག་བྱས་ན་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས་དེ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་ བ་ཉིད་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ཤིང་མཐུན་པ་བྱིན་ཏེ་སྐབས་འབྱེད་པ་ལ་གླེངས་ནས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སྐྲོད་པའི་ལས་བྱས་ནས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་ སློང་རང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས་འདུན་པ་དང་།ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པའི་དབང་གིས་དགེ་འདུན་དེ་བདག་སྐྲོད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་ སྐྲོད་པར་བྱེད།ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། འགྲོ་ བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བསམ་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་བསམས་པ་དང་མ་ བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། གླེང་བ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་ རང་སྐྲོད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས་དེ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་དང་།ཆོས་དང་མཐུན་པས་བཟློག་པ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། ། སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གསོལ་བས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། ། དང་པོ་རྩོམ་པ་མ་གཏོགས་པ་གླེང་བ་དང་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཁྱིམ་པ་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཁྱིམ་པ་རང་བཞིན་ཉམས་པ་དང་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བའི རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཅུང་ཟད་ཇི་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་བདག་ཉིད་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་ཟེར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

关于之前所说的破僧、随顺破僧者、恼乱居家、违拒僧命这最后四种僧残罪的共同特征，应当记住所有已经宣说过的内容。在此要解说恼乱居家僧残罪的正行堕罪的建立。
什么情况下构成恼乱居家僧残罪呢？对于驱逐自己的僧团，以邪见心态，对其妄语说'他们是这样做的'，若不舍弃，即成僧残罪。
其差别是：对于恼乱居家的比丘，告发者告发并给予同意，开示机会时告发说见到其犯戒。在作了驱逐羯磨后，恼乱居家的比丘对驱逐自己的僧团，以邪见心态，由贪欲、嗔恚、愚痴、恐惧的缘故，对僧团驱逐自己的羯磨，说他们是由贪欲等所驱使，如此对相似的过失，有些比丘被驱逐，有些比丘不被驱逐，这样妄语时，僧团以劝诫、告诫以及白四羯磨制止，在第三次羯磨宣说完结时若不舍弃，即成僧残正行罪。
对于显现其他众生形态的比丘，若有比丘想则无过失。对于好坏事物相似的回答无过失。对于转变性别的共同对境无过失。对于从其他众生投生和显现其他众生形态者无过失。
对于获得其他情况者无过失。对于在一个基础上制定多个学处者无过失。对于对事物怀疑而具有动机地参与者无过失。对于思维和未思维的对境无过失。
为自己和他人利益而做无过失。此罪的作者是恼乱居家和被驱逐羯磨者。此罪具足六支即成正行罪：恼乱居家、告发、驱逐、对驱逐自己的僧团以邪见心态妄语说'他们是这样做的'、如法制止、第三次羯磨完结时不舍弃。若这些支分不完整则随应成过失。
加行罪是：以劝诫告诫制止时不舍弃则成粗罪。以单白制止时不舍弃则成粗罪。以第一次羯磨制止时不舍弃则成粗罪。以第二次羯磨制止时不舍弃则成粗罪。
除了最初开始外，从告发和驱逐羯磨以后的参与即是加行，成粗罪。对在家人和非人众生成粗罪。对失去自性的在家人和不通语言者成粗罪。对于显现非人众生形态的比丘，若无比丘想则成粗罪。
加行的加行罪是：比丘明知某些比丘对自己作了驱逐羯磨，而说他们是由贪欲而行、由嗔恚而行、由愚痴而行、由恐惧而行，一切情况下都成恶作罪。

།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །གླེང་བ་དང་བསྐྲད་པ་མ་བྱས་པའི་ཚེ་ན་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟེར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་པ་དུད་འགྲོ་ལ ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།འདི་ལ་སྔར་གླེང་བ་དང་བསྐྲད་པ་མ་བྱས་པར་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་བྱེད་ན་ཆོ་ག་ལས་འདས་པའི་ལས་མི་འཆགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། བྱེད་པ་པོའི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་ པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།མཐུན་པ་དང་ཆོས་གཅིག་ཡོད་གཅིག་མེད་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཐུན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་དང་། ཆོས་ལྟར་བཅོས་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་ བ་མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང་། སྦྱོར་བ་སྦོམ་ པོ་དང་།དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །གཞི་དེས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་བཤགས་པར་གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་ གཉིས་དང་།གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་བྱེད་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་དོན་འདོད་པ་ཕན་པར་འདོད་པ་བདེ་བར་འདོད་པ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འདོད་པ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་དག་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གླེང་བར་བྱེད་དྲན་པར་བྱེད་པ་ན།དེས་སྨྲས་པ་སུ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་ཕྱིར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་སུ་ཞིག་ཕྱིར་བྱེད་པར་འགྱུར། སུ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་ཕྱིར་འགྱོད་པར་འགྱུར་བའོ།

在预备性违犯中，每做一次不同的预备行为就构成一次恶作。在未经提醒和驱逐时，说'随顺而行'等话语也是恶作。对在家人和畜生也是恶作。
在此之前未经提醒和驱逐就进行制止仪轨和羯磨，是违背仪轨而使羯磨无效的行为，因此执行羯磨的僧团也将构成重大违犯。
无违犯的情况是：以不和合及非法而劝诫时无违犯。以和合及一有一无法而劝诫时无违犯。以伪装和合及伪装如法而劝诫时无违犯。以非如法、和合及如佛陀教导而劝诫时无违犯。
初学者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者无违犯。
应学处是：对一切对境在一切时候都不应实行破坏居家的恶法的所有预备行为的恶作、预备行为的粗罪以及正行的违犯。
一旦发生劝诫所生的僧残，就应当在当座立即发露。未忏悔此事之前，不应享受别解脱忏悔以及一白、白二、白四等一切羯磨。忏悔方法在下文说明。
破坏居家的僧残第十二已经解说完毕。
违逆教诫的僧残缘起：佛世尊住在憍赏弥城的响声园。当时具寿闻陀发生违犯而不如法忏悔，对此，为利益他、想要帮助他、想要他安乐、想要他触及安乐、想要他成就安乐的诸比丘们对具寿闻陀说：'闻陀，你所发生的这些违犯应当如法忏悔。'当他们如此提醒、警告时，他说道：'谁有违犯谁就忏悔。如果你们有违犯，谁来忏悔？谁有违犯谁就后悔。'

། ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སུ་འགྱོད་པར་འགྱུར། དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་ཞིང་ཕྱིར་ཞིང་སྨྲས་པ་ན་དེ་འཐུར་ཞིང་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྙིག་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ ཅི་ཡང་མི་སྨྲའི།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག་།ཁྱེད་ལ་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་ནི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། རུས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྱིམ་སྣ་ཚོགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ལྗོན་ པ་དག་གི་ལོ་མ་སྣ་ཚོགས་རླུང་གིས་ལྷགས་པ་དག་གཅིག་ཏུ་ལྟུང་ཞིང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་བཞིན་དུ།ཁོ་བོའི་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་དང་ཁོ་བོ་མི་འདས་ཁོ་བོ་ལ་ཅི་ཡང་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ ནས།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་ པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་ པ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ།།འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་། འདུལ བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག་།འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱིས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ བཀའ་མཉན་ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་ པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དུ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

谁会对你犯戒生起悔意？当比丘们一再对他说时，他反而说道：'具寿们，不管是善是恶，你们都不要对我说什么。我也不会对具寿们说任何善恶之事。具寿们给我一条出路吧！我对你们说什么又有什么用？你们是从各种种姓、各种家族、各种家庭出家的人。就像各种树木的叶子被风吹落到一处聚集在一起一样。我的圣者佛世尊已经证悟菩提，你我都不能超越他，所以不要对我说什么。'
少欲比丘们说：'为什么比丘们以如法如律的方式，用学处所摄及善逝经藏所摄的教法劝诫其他比丘时，他们反而不接受教诫，诽谤、嘲讽、辱骂呢？'比丘们将此事禀告世尊。世尊说道：'比丘们，你们应当劝诫像车匿这样的比丘及其他类似的人。应当这样劝诫：具寿车匿，当比丘们以如法如律的方式，用学处所摄及善逝经藏所摄的教法劝诫你时，你不要拒绝接受教诫，而应当接受教诫。'
如果比丘们如法如律地对具寿车匿说话，具寿也应当如法如律地对比丘们说话。这样彼此教诫、互相指导、互相帮助脱离过失，世尊如来应供正等正觉的僧团才能增长。具寿车匿，你应当放弃这种拒绝接受教诫的行为。比丘们说：'尊者，我们遵照您的教导。'听从世尊的教诲后，他们劝诫具寿车匿。
当比丘们如此劝诫他时，他仍然坚持己见，执著于自己的观点，认为'只有这个是真实的，其他都是虚妄的'。比丘们将此事禀告世尊。世尊说道：'比丘们，你们应当用白四羯磨对车匿这样的比丘及其他类似的人进行劝诫。应当这样做：准备好卧具，击打犍稚，用询问的方式正确地告知比丘们。当僧团全部集合并达成一致时，由一位比丘提出动议并执行羯磨。应当这样做：坐下后应当这样说。'

།དགེ་འདུན་ བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་འདུན་པ་འདི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་བགྱིད་ནས། འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་། འདུལ་ བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་། བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག་།ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་ གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པར་བགྱིད་ནས།འདི་ལ་དགེ་སློང་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན།བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་ བ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨོས་ཤིག་།འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་དེ་ལྟ་ བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱིས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འདུན་པ་འདི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་བགྱིད་ནས། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་བར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་།འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་ སྨྲའོ།

诸位大德僧众请听！比丘欢喜犯戒后如法不再犯，对此诸比丘以契合教法和律仪的方式，从诵经部分的学处和善逝经典中开示时，具寿们无论是善是恶都不要对我说什么，我也无论是善是恶都不对具寿们说什么。具寿们请给我言路，你们对我说了又有什么用呢？如是作不当言说。
对此众多比丘劝诫教诲，却仍执着此事不放，坚持认为'唯此为真，其余皆假'。若僧团时机已至且认可，请僧团开许。僧团以白四羯磨劝诫比丘欢喜：'具寿欢喜，当诸比丘以契合教法和律仪的方式，从诵经部分的学处和善逝经典中开示时，你不要作不当言说，具寿当作当说之言。
诸比丘以契合教法和律仪的方式对具寿开示时，具寿也当以契合教法和律仪的方式对诸比丘开示。即：互相当说、互相教诫开示、互相令出罪过。以如是方式，世尊、如来、应供、正等正觉的僧团得以增长。具寿欢喜，请你舍弃如是不当言说的行为。'
此为白文。羯磨当如是作：诸位大德僧众请听！比丘欢喜犯戒后如法不再犯，当诸比丘以契合教法和律仪的方式，从诵经部分的学处和善逝经典中开示时，'具寿们无论是善是恶都不要对我说什么，我也无论是善是恶都不对具寿们说什么。'

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག་།ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པར་བགྱིད་ནས། འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན་འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཡང་ གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས།འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བགྱིད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་ བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་།འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག་།འདི་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་ སུ་སྟོན་པ་དང་།གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོའོ།།གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ན་དེ་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་ གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་འདུན་པ་ལ་སྨྲས་ནས།རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་ བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ལ།དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བ་དག་ལ་ ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ།

具寿们对我开示言教吧！你们对我说了又有什么用呢？我不该说的却说了。在此，比丘们劝诫教诲时，对于此事执着不放，坚持己见，认为'唯此为真，其余皆妄'而如是妄加评论。因此僧团对比丘欢喜说道：'具寿欢喜，当比丘们以契合正法、契合律法的方式宣说学处和善逝经典时，你不要说不该说的话，具寿应当只说该说的话。比丘们以契合正法、契合律法的方式对具寿说话时，具寿也应以契合正法、契合律法的方式对比丘们说话。如此这般互相劝诫、互相教导、互相提携，世尊、如来、应供、正等正觉的僧团才能得以增长。具寿欢喜，你应当舍弃这种说不该说之话的行为。'以白四羯磨如是告诫。
具寿们，凡同意以白四羯磨告诫比丘欢喜者默然，不同意者请说。这是第一次羯磨，如是第二次第三次重复。僧团已经同意并允许以白四羯磨告诫比丘欢喜，因为默然，故我如是认定。
比丘们说：'大德，我们遵从教诫。'听从世尊的教诲后，以白四羯磨告诫比丘欢喜。以白四羯磨告诫时，他仍然对此事执着不放，坚持己见，认为'唯此为真，其余皆妄'而如是妄加评论，比丘们将此情况禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个缘起、这个场合而召集比丘僧团。在了知的情况下对具寿欢喜说话，以种种方式呵责后，以正观察十种制立学处的利益而说：'我的声闻弟子们应当如是诵出律中的学处：若有比丘性情倔强难以劝诫，当比丘们以契合正法、契合律法的方式宣说学处和善逝经典时，他却说：'具寿们，你们不要对我说任何善恶之事，我也不会对具寿们说任何善恶之事。'

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག་།ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ མི་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག་།འདི་ལྟ སྟེ།གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འདི་ འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏང་ བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཀཽ་ ཤཱམྦཱི།གང་ཟག་ནི་འདུན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གླེང་བར་མི་འདོད་པ། ཉེས་བ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་འདི་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཀའ་བློ་མི་ བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལམ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྗེས་སུ་མཉན་པར་བྱ་བ།ཚུལ་དང་མཐུན་པ། དྲང་པོར་འཇུག་པ། འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཀུན་དུ་འགོག་པ་དང་། མི་འཛིན་པ་དང་། མི་བྱ་བ་དང་། མི་བྱེད་པ་དང་། མི་མཐུན་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་ པའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལའོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་ཏུ་གཏོགས་པ་སྟེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང་། དགེ་ འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་།མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང་། རིལ་གྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང་།སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་གོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རིལ་གྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ཏེ།བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་མདོའམ། ཡང་ན་མདོ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དང་མ་མོ་དང་མཐུན་པའོ། །འདུལ་བ་དང་མཐུན་ པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ།འདུལ་བ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་རོ། །སྨྲས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པ་ན་སྟེ། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བསྒོ་བ་ནའོ།

具寿们对我开示言语之道吧！如果你们对我说了什么而我不愿意接受教导，那么诸比丘应当对那位比丘这样说：'具寿，当诸比丘以属于诵本的学处和属于善逝经典的内容，如法如律地对你说法时，你不应拒绝接受教导，具寿应当确实接受教导。当诸比丘如法如律地对具寿说法时，具寿也应当如法如律地对诸比丘说法。也就是说，互相接受教导、互相教诫开示、互相帮助从过失中提升，以这样的方式，世尊、如来、应供、正等正觉的这个僧团才能增长。具寿，你应当舍弃这种拒绝接受教导的行为。'
诸比丘如此劝告那位比丘时，如果他舍弃了这种行为，那就很好。如果不舍弃，为了使他舍弃这种行为，应当再二次、三次如实劝告、如实开示。经过二次、三次如实劝告、如实开示后，如果舍弃了这种行为，那就很好。如果不舍弃，就犯僧残罪。
制定此戒的地点是憍闪弥国，人是阐陀，烦恼是不愿被劝谏，过失是违背教诫。其中'这里某位比丘'是指阐陀或其他类似的人。关于'成为违背教诫的性质'，违背教诫是指不顺从言语之道、不听从、不符合规矩、不正直行事，阻碍一切修行资粮的积集，不接受、不实行、不作为、持不同意见。'对他'是指对阐陀或其他类似的人。
'诸比丘'是指此法中人。'属于诵本的学处'是指属于四种别解脱经诵本，即波罗夷诵本、僧残诵本、不定诵本和完整诵本中的学处：四波罗夷法、十三僧残法、二不定法、三十舍堕法、九十波逸提法、四悔过法、众多学法以及七灭诤法。
'属于善逝经典的内容'是指属于完整诵本的别解脱经。'善逝'是指佛陀。'经'是指他所确定的经典，或者是正确结集的经典。'如法'是指随顺于法，即符合经、论。'如律'是指随顺于律，即符合律典本身。'说'是指劝阻，也就是依照法、依照律、依照导师教法那样劝告。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་ རུང་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་ཡང་མ་བྱེད་ལ།སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པར་ ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག་།ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བདག་ཉིད་གླེང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་ནའོ།།དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གླེང་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གླེང་བ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པར་དྲན་པར་བྱ་བའོ།།དེའི་རིམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་གླེང་བར་བྱ་བ་དེའི་ལྟུང་བ་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་དུ་མ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དག་ལ་རྒན་རིམས་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱ་བར་མ་ངེས་ཀྱི་གང་གླེང་བར་འདོད་པ་གཅིག་གིས་ཅི་དགར་གླེང་བར་བྱའོ། ། གླེང་བ་པོ་དེས་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པར་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །དབེན་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་པར་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །སྐབས་འབྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གླེང་བ་ལ་ཡང་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེང་བར་བྱའི། གཞི་མེད་པས་གླེང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཞི་དང་བཅས་པ་ནི་མཐོང་བའམ། ཐོས་པའམ། དོགས་པའི་གཞི་ལེགས་པར་གླེང་བའོ། །གཞི་མེད་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་དང་། ལྷའི་མིག་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པའོ། ། དེ་ལྟར་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེངས་པ་ན་མི་དྲན་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དང་དུས་དང་གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་གླེང་བ་པོས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའམ་ཐོས་པའམ། དོགས་པའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ལ་བརྗོད་པ་དང བཅས་པ་ཉིད་བྱ་སྟེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱས་ཁྱོད་ཀྱིས་གནས་འདི་ནས་མ་ཞུས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཁོ་བོ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱའོ། །དེས་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་མི་གདམས་ པ་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་ཕན་གདགས་པར་མི་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ལ་གཏམ་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཏམ་འདྲེ་བ་དང་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱིན་ པར་ཡང་མི་བྱའོ།།དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ལ་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་གཞག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེས་བཅུ་ བཞིའམ་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་མདུན་དུ་གང་ཟག་དེ་བཀུག་སྟེ།དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

具寿们，你们不要对我说任何善或恶的话，这是说不要劝导行善，也不要阻止作恶。
我对具寿们也不说任何善或恶的话，这是说不会劝导行善，也不会阻止作恶。
具寿们给我说话的机会吧，我对你们说话又有什么用呢，这是说广泛地将自己置于不该被谈论的状态。
如果将自己置于不该被谈论的状态，就是将自己置于不该被提及的状态。
这些首先是显示在比丘们提出过失并提醒时的不悦态度的本质。其中，提出是指单方面的提出。提醒是指完整地提醒。
其次序是，如果有多位知道应被提出者过失的比丘，那么在提出和提醒等事上，不一定要按年龄大小顺序进行，而是由想要提出的一位随意提出。
提出者也不应在不当时提出。不应在未具正念正知时提出。不应在非僻静处提出。不应在未给予机会时提出。
如此提出时也应有根据地提出，不应无根据地提出。其中有根据是指基于所见、所闻或怀疑而善加提出。无根据是指与此相反，以及依靠天眼、天耳、他心通等超人法。
如此有根据地提出时，应让不记得的想起来，即提出者应从所见、所闻或怀疑的角度，让其回忆在何地、何时、何事中发生何种过失。
如此提出并提醒时，如果不给予机会，就应对其作呵责，即：'具寿，你已被呵责，未经允许不得离开此处。我对具寿有疑虑需要说明'，应如此作呵责。
如果他仍不给予机会，就应作不教诫，即不应以教诫和教导来帮助他。
如果他仍不给予机会，就应停止与其交谈等，即不应与其交谈、亲切言语，也不应给予令各自欢喜的言辞。
即便如此他仍不给予机会，就应对其作布萨羯磨，即在布萨时以白四羯磨对其作布萨羯磨。
布萨羯磨的仪轨和羯磨应如是作：僧团应在十四日或十五日布萨时，将该人带到僧团前，由一位比丘作白并作羯磨。
应如是作：坐下后应如是说。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་ བགྱི་བ་འདི་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་འབྱེད་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ།འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་མི་གདམས་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་མི་འབྱེད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་ མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་ འབྱེད་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ།འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་། མི་གདམས་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་མི་འབྱེད་དོ། །དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བགྱི་ན། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་འདི་འདུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་ པར་བྱའོ།།དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ལ་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དགག་དབྱེའི་དུས་སུ་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་གཞག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ གྱིས་དབྱར་སྔ་མའམ་ཕྱི་མའི་དགག་དབྱེའི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་མདུན་དུ་གང་ཟག་དེ་བཀུག་སྟེ།དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་འབྱེད་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ།འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་། མི་གདམས་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་མི་འབྱེད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་ བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བཏུབ་སྟེ།འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་། མི་གདམས་པར་བགྱིས་ཀྱང་སྐབས་མི་འབྱེད་དེ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་བགྱི་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་ དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགག་དབྱེ་གཞག་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགག་དབྱེ་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་འདི་འདུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།

请诸位尊敬的僧众听闻。这位名为某某的比丘，虽经劝诫提醒，但仍不肯悔改，此人已被僧众定为不可与之交谈且不予教诫，但仍不悔改。如果僧众认为时机适当并同意的话，请僧众允许暂停这位名为某某的比丘的布萨。这是请白。
羯磨法如下：请诸位尊敬的僧众听闻。这位名为某某的比丘，虽经劝诫提醒，但仍不肯悔改，此人已被僧众定为不可与之交谈且不予教诫，但仍不悔改。因此僧众将暂停这位名为某某的比丘的布萨。诸位长老中，凡同意暂停这位名为某某的比丘布萨者请保持沉默，不同意者请说出来。这是第一次羯磨。如是重复第二次第三次。
僧众已经同意并允许暂停这位名为某某的比丘的布萨。由于大众保持沉默，此事已如是决定。所谓暂停布萨，应知是指僧众不与此人一同举行布萨。
如果此人仍不悔改，则应暂停其自恣。在自恣时，应以一白三羯磨法暂停其自恣。暂停自恣的仪轨与羯磨法如下：在前安居或后安居的自恣时，僧众集会时将此人召至僧众面前，由一位比丘宣白并作羯磨。具体做法是：坐下后如是宣说：
请诸位尊敬的僧众听闻。这位名为某某的比丘，虽经劝诫提醒，但仍不肯悔改，此人已被僧众定为不可与之交谈且不予教诫，但仍不悔改。如果僧众认为时机适当并同意的话，请僧众允许暂停这位名为某某的比丘的自恣。这是请白。
羯磨法如下：请诸位尊敬的僧众听闻。这位名为某某的比丘，虽经劝诫提醒，但仍不肯悔改，此人已被僧众定为不可与之交谈且不予教诫，但仍不悔改。因此僧众将暂停这位名为某某的比丘的自恣。诸位长老中，凡同意暂停这位名为某某的比丘自恣者请保持沉默，不同意者请说出来。这是第一次羯磨。如是重复第二次第三次。
僧众已经同意并允许暂停这位名为某某的比丘的自恣。由于大众保持沉默，此事已如是决定。所谓暂停自恣，应知是指僧众不与此人一同举行自恣。

།སྐབས་ཕྱེ་བ་ཉིད་ན་གལ་ཏེ་ མཉེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་བྱ་སྟེ།གནས་འདིའམ་གཞན་དུའམ། གཞི་འདིའམ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཇི་འདོད་པ་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་ལྟུང་བ་བཀལ་ཅིང་ཉེས་པ་བསྟན་ཏེ་བཏང་བས་རྟ་རྨུ་རྒོད་རྟོད་ཕུར་ལ་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་གཞི་དང་བཅས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྟ་བ་དང་ཆོ་ག་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པ་གླེང་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། མི་གདམས་པ་ཉིད་དང་། གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང་། དགག དབྱེ་གཞག་པ་དང་།ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་དག་བྱས་ཀྱང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མི་གཏོང་ན་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའམ་ གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལའོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ མཐུན་པ་དང་།འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ན་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱའོ།།བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ སོ།།གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གླེང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་སློབ་པའོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ གི་ལྟུང་བ་སྦྱོང་བའོ།།དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དེའིའོ། །འཁོར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ནོ། །འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཆད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་ བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་བའོ།།བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བའོ། །དགེ་ སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བཟློག་པ་ནའོ།།གལ་ཏེ་གཞི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཉིད་དོ། །གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། རྩོམ་པའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་ བྱུང་བར་ཟད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མི་གཏོང་ན་རྩོམ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །གཞི་དེ་གཏང་ བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ།ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནི་དེ་ཡིན། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།

当开启机会之时，如果不柔顺，就应当用楔子，在此处或他处，或在此基础上或任何地方，随意说话。
对此加以过失并指出过错后放行，就像将野马拴在木桩上一样，应当用楔子。
如此以有基础的方式，对于戒律、见解、仪轨和生活的过失进行谈论，以及忆念、开启机会、具有言说、不教诫、不交谈、中止布萨、中止随意事、用楔子等，即使这样做了，如果仍不放弃不听从教诲的本性，僧团应当对此进行劝诫教导。
因此对那位比丘，诸比丘们应当如是说等等。'对那位比丘'是指随顺者或其他类似的人。'诸比丘们'是指此法的修行者们。
说道：'具寿，当诸比丘们以属于教诫的学处和属于善逝经典的内容，如法如律地说时，你不要使自己成为不可言说的对象，具寿应当使自己成为可言说的对象。诸比丘对具寿如法如律地说时，具寿也应当对诸比丘如法如律地说'等等，这是如前所示那样进行劝诫教导。
什么是成为可言说对象的利益呢？如是等等所说。'互相成为可言说对象'是指互相谈论。'互相教导开示'是指互相教学。'互相从过失中提升'是指互相净化过失。
如此'彼世尊、如来、应供、正等觉者的'是指彼导师的。'此眷属'是指僧团。'将增长'是指从前。
'具寿，你应当放弃这种使自己成为不可言说对象的行为'，应当如此教导，这是如前所示那样进行劝诫教导。'使成为不可言说对象的行为'是指使成为不可言说对象的行为。
当诸比丘对彼比丘如是教导时，是指以劝诫教导制止时。'如果彼基础'是指不听从教诲。'放弃'是指完全放弃。'如此甚好'是指如此很好，仅生起一个开始的突吉罗罪，因为未生起粗重罪过。
如果不放弃，是指如果完全不放弃，即如此不放弃劝诫教导，则在开始时有一个突吉罗罪，在不放弃劝诫教导的最后也会生起一个粗重罪。
为了放弃彼基础，应当二次三次如实教导，如实开示，这是指以一白三羯磨法进行教导，如前所示那样教导，如实教导即是那个，如实开示即是那个。

།ལན་གཉིས་ ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་གཅིག་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་བྱ་བའོ།།ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་ནི་ཀུན་དུ་དྲི་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལས་བཟློག་པའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་ བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་གོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །གསོལ་བ་བྱས་པ་ རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ།།ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དང་།མཇུག་སྡུད་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་གཅིག་འབྱུང་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཐ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱས་ནས། འདིར་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཞིག་བྱས་ན བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན།དགེ་སློང་གིས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གླེངས་པ་ཉིད་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་ བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླེང་བར་མི་བྱའོ ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་།གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་ དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་སྐབས་གཞན་ ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བསམ་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་བསམས་པ་དང་མ་བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དང་གླེང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དང་། གླེངས་པ་དང་། དྲན་པར་བྱས་པ་དང་། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་ པ་དང་།ཆོས་དང་མཐུན་པས་བཟློག་པ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་བའོ།

所谓'重复两次三次'是指在一次祈请之后做第三次羯磨。'如法劝谏'是全面询问。'如法教诫'是制止不听劝告。两三次如法劝谏、如法教诫后，如果放弃这个行为，那就很好，这是因为没有产生僧残的根本罪。之前开始预备行为时有一突吉罗罪。呵责劝谏未放弃时最后有一粗罪。完成祈请时最后也有一粗罪。完成第一次羯磨时最后也有一粗罪。完成第二次羯磨时最后也有一粗罪。
如果不放弃则成僧残，是指在第三次羯磨和结语完成时产生一个僧残根本罪。'僧残'如前所述，因此说是僧残。如果问如何构成违犯，此处也应当以根本罪、预备行为、预备的预备行为来规定违犯、无违犯、应学处及忏悔等来了知其性质。
其中前面破僧、随顺破僧者、恼乱居家、不听劝告，这是最后四种僧残罪的共同性质，如前所说都应当记住，这里要说明不听劝告的僧残根本罪的规定。什么情况下构成不听劝告的僧残呢？比丘被以增上戒律劝谏时，自己对此认为比丘们不应该说，不放弃这种态度就构成僧残。
其细节是：当比丘们劝谏、提醒不听劝告的比丘时，他说'十方一切如来的比丘僧团都不应该以一切属于增上戒律的学处来劝谏我'，僧团以呵责劝谏和一白三羯磨来制止，在第三次羯磨及结语完成时如果不放弃，就构成僧残根本罪。
比丘对其他众生形态，如有比丘想则无过失。对好坏事物类似的情况无过失。改变性别对共同违犯对境无过失。从其他众生投生和示现其他众生形态无过失。获得其他阶位无过失。在一个基础上制定多个学处无过失。对事物有疑惑而带着意乐参与无过失。对所缘思维与否无过失。为自己和他人利益而做无过失。
此中行为人是指做了不听劝告和劝谏等羯磨的人。这里通过六个支分构成根本罪：不听劝告、被劝谏、被提醒、自己认为不应该说、如法制止、第三次羯磨后不放弃。

།དེ་དག་ལས་བརྗོད་པ་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གསོལ་བས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།ལས་བརྗོད་པ་དང་པོས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དང་པོ་རྩོམ་པ་མ་གཏོགས་པ་གླེང་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མི་ གདམས་པ་དང་།གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དང་། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་པ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་འཇུག་པ་དང་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་དགེ་སློང་ཅུང་ཟད་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པས་སྨྲས་པ་ན་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།།གླེང་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མི་གདམས་པ་དང་། གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དང་། ཕུར་པ་དང་བཅས་ པ་མ་བྱས་པའི་ཚེ་ན་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།ཕྱོགས་བཅུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་མི་གླེང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ གཏོགས་པའི་གཞི་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་མི་གླེང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པ་གཞན་གྱིས་མི་གླེང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ལ་སྔར་གླེང་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མི་གདམས་པ་དང་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དང་། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་མ་བྱས་པར་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་བྱེད་ན་ཆོ་ག་ལས་འདས་པའི་ལས་མི་འཆགས་པ་བྱེད པ་ཡིན་པས་བྱེད་པ་པོའི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་ལྷག་མ་དང་འདྲའོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ད་འདི་མན་ཆད་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་རྣམས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་དགེ་འདུན ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པ་དང་། དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ བསྟེན་པ་ཡིན་ཏེ།ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་བར་འགྱུར་གྱི་གང་ཟག་ལས་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ལྷག་མ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཅུ་གསུམ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱུང་གདབ་པའོ།

如果从这些中缺少表述支分，则应当根据情况受到呵责。预备的堕罪是：经劝诫制止时不放弃者，犯粗罪。经请求制止时不放弃者，犯粗罪。经第一次羯磨制止时不放弃者，犯粗罪。经第二次羯磨制止时不放弃者，犯粗罪。除了最初开始外，对于诘问、忆念、开导、呵责、不教诫、不共语、停止布萨、停止自恣以及钉橛等之后的行为都是预备行为，犯粗罪。
预备的预备堕罪是：比丘们以如法如律的方式，稍微说及学处中所包含的内容和善逝经中所包含的内容时，若自己作不应言说，一切皆成恶作。对于预备堕罪，每作一次不同的预备行为，各犯一次恶作。
在未作诘问、忆念、开导、呵责、不教诫、不共语、停止布萨、停止自恣以及钉橛等之时，若自己作不应言说者，亦犯恶作。
对于十方如来声闻僧团中的一部分而非全部作不诘问者，亦犯恶作。对于一切增上戒学所摄之事的一部分而非全部作不诘问者，亦犯恶作。对于增上心、增上慧等其他学处作不诘问者，亦犯恶作。
在此，若未先作诘问、忆念、开导、呵责、不教诫、不共语、停止布萨、停止自恣以及钉橛等而行制止仪轨及羯磨，则是超越仪轨而作无效羯磨，故行事僧团亦成违犯重过。
无罪、应学处及忏悔之相，如破坏居家僧残相同。
违诤僧残第十三已说竟。
从此以下，说明诵僧残之结语、彼等之安立、忏悔及宣说安立等。其中诵僧残之结语以'具寿们，我已诵出十三僧残法'来说明。'具寿们'是称呼。'我'是诵者。'僧残'是指此罪依僧团、与僧团相关、依止僧团，此罪从僧团得以出离，而非从个人。又，彼四他胜法是无余，而此是有余，故称僧残。'法'是指持自相。'十三'是以前述数目来计数。

།བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ གཞག་པ་ནི་དེ་དག་ལས་དགུ་ནི་ལྟུང་བ་དང་པོ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སོ།།བཞི་ནི་ལན་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་གདོན་པ་དེ་དག་ལས་སོ། །དགུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ དང་།འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང་། སྨྱན་བྱེད་པ་དང་། ཁང་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །ལྟུང་བ་དང་པོ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ རྩོམ་པ་དང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང་།དངོས་གཞིའི་རིམ་གྱིས་དང་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལས་དངོས་གཞིར་གཞག་པ་ མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་རྣམས་སོ། །ལན་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་སྟེ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ རྩོམ་པ་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ན་གསོལ་བ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་མི་གཏོང་ན་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དངོས་གཞིར་ འགྱུར་ལ།འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བསྒོ་བ་ལས་འགྱུར་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དེ་དག་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་པར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ། དེས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤོ་བ་བྱའོ། ། དགེ་སློང་གིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤོ་བ་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་དགེ་འདུན་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ནས་དབྱུང་བ་ལ་ཐོགས་ཏེ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་སེམས་མགུ་བར་བྱས་ན་གང་ན དགེ་སློང་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡོད་པ་དེར་དགེ་སློང་དེ་དབྱུང་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དེ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་མ་ཕྱིན་ལ་དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནི་ཆོ་ག་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ།འདིས་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སྤྱིར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་དག་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་ གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ལའོ།།ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་བཅབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཆབ་ཅིང་གཞན་ལ་མཐོལ་ བར་མི་བྱེད་པའོ།།དེ་སྲིད་དུ་དེས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤོ་བ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་པར་བྱེད་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་དེས་བདག་ཉིད་མི་འདོད་ཅིང་མ་དད་བཞིན་དུ་ཡང་སྤོ་བའི་ལས་བྱ་དགོས་པ་སྟེ། སྤོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བཅབས་པ་སྦྱང་ བའི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་སྟེ།དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ས་ནས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ས་གཞན་དུ་སྤོ་བའོ།

'已经宣说'这句话是为了总结誓言的内容以及令听众生起欢喜而说的。对于这些的安立，其中九种是以初次犯戒而成，四种是以三次为限而成，这是所说的。'其中'是指从十三种僧残法中。'九种'是指射精、身体触摸、说淫秽语、赞叹供养、作媒人、房舍、寺院、无根诽谤以及随顺他人非分之事。'以初次犯戒而成'是指从最初开始造作、粗罪以及正行的次第而初次成为堕罪，并伴随着发生。对于这些，僧团不需要以最初的劝诫、白四羯磨的方式制止，因为没有在随后实行而成为正行的安立。
'四种'是指破和合僧、随顺破僧者、污家以及违逆不听劝。'以三次为限'是指以三次宣说羯磨而成为正行，即从最初开始造作，僧团以劝诫、白四羯磨的方式制止，在不舍弃而继续实行时，在白羯磨之后，若经过三次宣说羯磨仍不舍弃，则在第三次羯磨完成时成为正行，并伴随着发生。这些称为从劝诫而成的僧残。
忏悔方式是：比丘若犯其中任何一种堕罪，只要他明知而故意隐藏多久，他就必须不情愿地别住多久。比丘不情愿地别住之后，接着要在六天内向僧团行摩那埵。比丘行完摩那埵后，为求出罪，如法而行，使比丘僧团心生欢喜，则在有二十位比丘的僧团中，应当为该比丘举行出罪。如果不满二十人的僧团为该比丘举行出罪，则该比丘也未得出罪，那些比丘也应受呵责。
'这是仪轨'所说的是：这表明了僧残罪的忏悔仪轨和羯磨的总说。其中'比丘'是指发露罪过者。'犯其中任何一种堕罪'是指从那十三种僧残法中犯任何一种正行罪。'明知而故意隐藏'是指虽然知道自己犯了僧残正行罪，却以隐藏之心掩饰而不向他人发露。
'他就必须不情愿地别住多久'是指在明知故意隐藏的那段时间里，那位比丘即使自己不愿意且不信受，也必须行别住羯磨。'别住'是指僧残罪隐藏后的惩罚羯磨的名称，即比丘从清净位转移到不清净的其他处所。

།དགེ་སློང་གིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤོ་བ་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་དགེ་སློང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་ པར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དེས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤོ་བ་བྱས་ནས།དེའི་འོག་ཏུ་དེས་བདག་ཉིད་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་དང་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་ སྤྱོད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ལས་ཀྱི་མིང་ངོ་།།དགེ་སློང་གིས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ནས་དབྱུང་བ་ལ་ཐོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་དགེ་འདུན་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་དགེ་འདུན་ ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ཐོགས་ཤིང་རག་ལས་པ་སྟེ།དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའི་ལས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བདག་ཉིད་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་གནས་ མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བྱས་ལའོ།།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་སེམས་མགུ་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དགེ་འདུན་ ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བདག་ཉིད་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བར་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་ གསུམ་བརྗོད་པས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་སེམས་མགུ་བར་བྱས་ནས་སོ།།གང་ན་དགེ་སློང་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡོད་པ་དེར་དགེ་སློང་དེ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་གང་ན་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡོད་པ་དེར་དགེ་སློང་ དེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་བྱའོ།།དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དེ་ འབྱིན་པར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་མ་ཕྱིན་ལ།དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ནི་བཅབས་པ་ན་སྤོ་བ་ བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་།ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་དབྱུང་བར་གསོལ་བ་དང་། དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་བཞིན་བྱའོ། །ལས་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་དང་གཞག་པར་མི་འོས་པས་དེ་དབྱུང་བའི་ལས་བྱ་བའོ། ། དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བམ་པོ་བརྒྱད་པ། ད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཕྱིར་བཅོས པའི་གཞུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ལས་འདིར་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཅི་རན་ཅིག་བཤད་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང་། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང་། དངོས་གཞི་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ ལས་བསླང་བར་བྱའོ།

比丘不情愿地进行别住后，其后六日间应当行摩那埵法。这是说，只要知而故意覆藏多久，他就应当不情愿地进行别住，其后为了使自己从僧残罪中出罪，应当对一界内的僧众行摩那埵法。所谓行摩那埵法，是指以承事、法、资具受用来令一切僧众欢喜的承事羯磨的名称。
比丘行摩那埵法后待出罪是说，比丘如是六日间行僧众摩那埵法后，其后僧众对他仅剩从僧残罪中出罪的羯磨，出罪是指从僧残罪中提起的羯磨的名称。如法而作是说，他为了使自己从僧残罪中出罪，铺设卧具后敲击犍稚，以询问语如实告诫诸比丘，令一切僧众集会和合等如法羯磨。
令比丘僧众欢喜是说，他对一切僧众集会和合时，脱去二鞋，偏袒一肩，向长老方向礼拜，蹲踞而坐，合掌低头，念诵三遍请求从僧残罪中出罪的咒语，从而令比丘僧众欢喜。
于有二十众僧众处应当令彼比丘出罪是说，僧众于有二十位以上比丘众的僧众的界内，应当为彼比丘行从僧残罪中出罪的仪轨和羯磨。出罪是指僧众为比丘行从僧残罪中出罪的仪轨和羯磨的名称。
若不满二十众的僧众令彼比丘出罪，则彼比丘亦未出罪，彼等比丘亦应受呵责。此中此即是仪轨是说，显示超越仪轨则羯磨不成就的教法。此中从僧残罪出罪的仪轨是令覆藏者行别住，行六日摩那埵法，向僧众请求出罪，由二十众以上如法而作。羯磨是僧众以白四羯磨不动摇且不应舍弃而为他行出罪羯磨。
以上仅是显示僧残罪忏悔的一部分而已。
别解脱经广释律一切摄颂第八品。现在从善逝所说的律海中出现僧残罪忏悔的广大教法，此处当如教法般适当解说。其中僧残罪忏悔是以发露忏悔二者，从僧残罪加行的加行突吉罗、加行偷兰遮和正行中出罪。

།དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་དེ་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ན་ནི་གཞན་ལ་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་མི་དགོས་པར་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་སྔ་མ་མཐོང་བ་དང་། ཕྱིན་ཆད་བསྡམས་པས་སྔ་ མ་འགྱོད་པ་དང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྡམ་པ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ་།།བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ན་ནི་གཞན་ལ་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ གཏོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དཔེར་ན་ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་མཐོལ་བ་དང་། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི་དགེ་སློང་གིས་ལྟུང་བ་བཅབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་བཤགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་ན། བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་དགེ སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ། ཅིག་ཅར་ མཐོལ་བེ་དང་བཤགས་པར་བྱར་རུང་ངོ་།།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་བྱས་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ། །མི་འཆབ་པོ་འཆགས་སོ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཉན་པས་ལྟུང་བ མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་།འཆགས་པས་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ ཙམ་གྱིས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ་།།དེའི་མོད་ལ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཀྱང་མ་མཐོལ་མ་ བཤགས་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་ བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་དེར་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དམ།བདག་ཉིད་གནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན་དེའི་བར་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ལ་མ་བརྗོད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་འགྱུར་དུ་དོགས་པས་དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོའམ།གཞན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་འཆབ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྐལ་བར་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདུན་དུ་མི་མཐོལ་བ་དང་། འཆབ་པའི་སེམས་སྐྱེད་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།

关于僧残罪预备行为的恶作罪忏悔，如果是应当制止的恶作罪，则不需要向他人发露忏悔，只要自己内心见到前罪，以后约束自己，对前罪生起悔意并想到以后不再造作，如此便能从罪中起。如果是应当忏悔的恶作罪，则需要向他人发露忏悔来进行忏除。
其中应当制止的恶作罪是属于应当忏悔的恶作罪一类的意恶作罪，例如为了出精而作意努力等。应当忏悔的恶作罪是前述身语所造的预备行为。
应当忏悔的恶作罪发露忏悔的仪轨是：比丘不应隐藏罪过，如果犯了任何僧残罪预备行为的应当忏悔的恶作罪，不应有一念隐藏之心，应当立即脱下双鞋，在界内向一位具足戒、安住于自性、见解相同、性别相同、罪名和种类不同的比丘前蹲踞而坐，合掌低头，说明罪的部类名称和所犯的种类，同时发露忏悔。
其咒语是：'大德僧伽请听！我某某比丘犯了僧残罪部类中某某预备行为所生的恶作罪，我某某比丘于大德前发露此罪。不覆藏，我忏悔。发露忏悔则安住于安乐，若不发露忏悔则不能。'如是重复二遍或三遍。
听者说'见罪否'，忏悔者应说'见'。听者说'后不再犯否'，忏悔者应说'不再犯'，如是重复二遍或三遍。之后听者应说'此是方便'，忏悔者应说'善哉'。如此便能从罪中起。
当时若无可发露忏悔的对象，在黎明未现之前无覆藏罪。只要未找到可发露忏悔的对象，即使黎明已现，未发露未忏悔也无覆藏罪。若无可发露忏悔的对象，只要未找到可发露忏悔的对象，无发露忏悔之心也无覆藏罪。
即使有可发露忏悔的对象，但因某些因缘自己无法前往，或自己去了其他处所，在此期间无发露忏悔之心也无覆藏罪。即使有可发露忏悔的对象，犯罪者若想'如果去到他那里不说则恐有覆藏罪'，因此而不去或去他处而未说，也无覆藏罪。
无任何因缘阻碍却不去其处，或去他处，或在黎明前不发露，或生起覆藏之心，这些都是恶作罪。

།གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་མེད་ན་ཆོས་འདི་པ་གཅིག་ལ་ཇེ་མཐོལ་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ།།ལྟུང་བ་མིང་ལས་ མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་མེད་ན་ལྟུང་བ་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ།།འདིར་མིང་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །རིགས་ནི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བའོ། །ཆོས་འདི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དང་། ཁྱིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་དང་། ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་མཚམས་གཞན་ན་འདུག་པ་དག་གོ། །འདིར་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མཚན་མི་མཐུན་པ་བསྙེན པར་རྫོགས་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ།།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་གནས་ངན་ལེན་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་ སུ་འགྱུར་རོ།།ཆོས་འདི་པ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་མཚམས་གཞན་ན་འདུག་པ་དང་། ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་ བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་ བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ།འོག་མ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་མཐོལ་བའི་ སྔགས་རྫོགས་པར་བྱའོ།།མཐོལ་བའི་སྔགས་རིལ་གྱིས་བརྗོད་མ་ནུས་ན། ཐ་ན་མིང་ངམ་རིགས་གཅིག་གོ་བར་བྱས་ན་ཡང་མཐོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བཤགས་པའི་སྔགས་ནི་རྫོགས་པར་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཉེས་བྱས་མཐོལ་བ་ལ་ནི་མིང་དང་རིགས་མ་བརྗོད་པར་བདག་ལ་ ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེའམ་བདག་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རིག་པར་བྱས་ན་ཡང་རུང་ངོ་།།ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གཞི་མ་གཏོགས་པ་སྦྱོར་བ་དང་། ཉེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཅབ་པ་ཡོད་ན་སྔར་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ པར་བྱ་ཞིང་།ཕྱིས་ལྟུང་བ་ཉིད་ཕྱིར་བཅོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་གང་བྱུང་བ་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་བཅབས་པ་དེ་དག་ཇེ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་ནི་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ན་སྤོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱིས་དེ་མེད་པར་ བྱ་དགོས་ཏེ།དེ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་མི་འཆགས་ན་ཞག་རེ་རེ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་མཐོལ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ན།ཆོས་འདི་པ་གཞན་ལ་མཐོལ་བར་མི་བྱའོ། །བཤགས་པ་ནི་ཆོས་འདི་པ་གཞན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ།

对于应当发露忏悔的对象，如果有比丘已受具足戒、自性安住、见解相同、性别相同、在界内居住、所犯罪名和种类不同者，应当先向一位同法者发露，然后在一位比丘已受具足戒、自性安住、见解相同、性别相同、在界内居住、所犯罪名和种类不同者面前忏悔。
如果没有罪名不同的人，则应在罪类不同者面前忏悔。此处罪名是指堕罪的类别，罪类是指所犯的具体罪行。
所谓同法者是指比丘尼、已授学法者、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、在界内居住而持如来见解的在家人，以及在其他界内居住而见解不同者。
在此，对他们的规定是：向性别不同的已受具足戒者发露，虽不构成覆藏但会犯恶作。向未受具足戒者发露，虽不构成覆藏，但若说粗恶事则成堕罪，若说非粗恶事则成恶作。
向在其他界内的任何同法者或见解不同者发露，虽不构成覆藏但会犯恶作。向非自性安住的已受具足戒比丘发露，虽不构成覆藏但会犯恶作。
向已受具足戒、自性安住、见解相同、性别相同、在界内居住但罪名和罪类不同的比丘发露，虽不构成覆藏但会犯恶作。
向已受具足戒、自性安住、见解相同、性别相同、在界内居住但罪名和罪类不同的比丘发露，既不构成覆藏也不构成犯罪。其他较轻罪过也是如此。
关于发露罪过的总说是：应当完整念诵发露咒语。如果不能完整念诵发露咒语，至少应当说明罪名或罪类之一即可构成发露。忏悔咒语则必须完整念诵。
对于发露恶作罪，不必说明罪名和罪类，只要说'我犯了罪'或'我做了不善之事'等任何一种表述即可。
除了波罗夷罪的根本罪之外，所有其他罪行的加行和过失等，如果有覆藏，应当先忏除覆藏的过失，然后再忏除罪行本身。
忏除覆藏过失时，应当发露所犯罪名和罪类，以及覆藏的时间长短。对于僧残罪，如果有覆藏过失，必须通过别住羯磨来消除，这将在后文说明。
在有发露忏悔机会的情况下不发露不忏悔，每日将犯一次恶作。
如果有已受具足戒、自性安住、见解相同、性别相同、在界内居住、罪名和罪类不同的比丘可以发露，就不应向其他同法者发露。任何情况下都不应向其他同法者忏悔。

།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཡང་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་སྟེ།དེ་ལ་མཐོལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཅབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ་ མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས།དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་ དང་གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ་མཐོལ་བར་བྱའོ།།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བྱུང་ སྟེ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ། །མི་འཆབ་པོ། མཐོལ་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ།མཐོལ་བས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་མཐོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མོད་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ སྐྱ་རེངས་ཤར་ཀྱང་མ་མཐོལ་བ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན། ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་དེར་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དམ།བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན་དེའི་བར་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ གལ་ཏེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ལ་མ་བརྗོད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་འགྱུར་དུ་དོགས་ནས་དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོའམ།གཞན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྐལ་པར་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐྱ་རེངས་ ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་མི་མཐོལ་བ་དང་།འཆབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་ རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་མེད་ན་ཆོས་འདི་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་མཐོལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་སྤྱིར་བསྡམས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མཐོལ་བའི་སྔགས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མཐོལ་བའི་སྔགས་རིལ་ གྱིས་བརྗོད་མ་ནུས་ན་ཐ་ན་མིང་ངམ།རིགས་གཅིག་གོ་བར་བྱས་ན་ཡང་མཐོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཡང་མིང་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །རིགས་ནི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་མཐོལ་ན་སྦྱོར་བ་དེའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཐོལ་མི་དགོས་སོ།

对于僧残罪的加行恶作罪的忏悔，也是通过发露和忏悔两种方式从恶作罪中得到清净。其中发露是指比丘不应隐藏过失，对于十三僧残罪的加行恶作罪，无论是重的还是轻的，即便只有一念想要隐藏的心也不应隐藏，而应当立即脱掉鞋子，在具足戒、安住于本性、见解相同、性别相同、在界内的比丘面前，对于不同名类的堕罪，以蹲踞的姿势，合掌低头，说明堕罪的类别和所犯的种类进行发露。
其咒语是这样的：'具寿请听，我某某比丘犯了僧残罪类中某某加行所生的恶作罪，我某某比丘在具寿面前发露。不覆藏。发露则我将安住于安乐，不发露则不会如此。'如是三遍。之后听者应说'是方便'，应说'发露善哉'，如此即为发露。
如果当时没有可发露的对象，在未破晓之前不会有覆藏的过失。只要未找到可发露的对象，即使破晓也不会因未发露而有覆藏的过失。如果没有可发露的对象，只要未找到可发露的对象，没有发露之心也不会有覆藏的过失。
即使有可发露的对象，但因某些因缘自己无法前往，或者自己从那处去了别处，在此期间没有发露之心也不会有覆藏的过失。即使有可发露的对象，犯戒者如果想着'若去到他那里不说则会有覆藏的过失'而因此不去，或去了别处未作发露，也不会有覆藏的过失。
如果在没有任何因缘阻碍的情况下不去他处、去他处、在破晓前不发露、生起覆藏之心等，都如前所说是恶作罪。如果没有可发露的对象即具足戒、安住于本性、见解相同、性别相同、在界内的比丘，对不同名类的堕罪，向之前所说的这些教法者发露也是发露，他们的规定也如前所述。
总的堕罪发露也如前所述，应完整诵读发露咒语。如果不能完整诵读发露咒语，至少让人理解名或类之一也算发露。此处名是指堕罪的类别，类是指所犯的堕罪。如此发露堕罪后，其加行的恶作不需要另外发露。

།དེ་ལྟར་མཐོལ་ ནས་བཤགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ནི་མཚམས་གང་ན་དགེ་སློང་ལྔ་ཡན་ཆད་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གུད་དུ་མ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ།གང་ན་དགེ་སློང་ལྔར་མ་ལོངས་པའི་གནས་སུ་བཤགས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །དེར་གནས་གཞན་ནས་དགེ་ སློང་དག་གཉེར་ཏེ།ལྔ་ཡན་ཆད་དུ་ཁ་བསྐང་བ་ལ་ནི་བཤགས་སུ་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་ལྔ་ཡན་ཆད་གནས་པར་དགེ་སློང་གཞན་གཞག་སྟེ་ལྔ་ཡན་ཆད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཅད་པ་ལ་ཡང་བཤགས་སུ་རུང་ངོ་། །ལྔ་ཡན་ཆད་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ བཤགས་པར་བྱ་དགོས་སོ།།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བཤགས་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཡང་རུང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བཤགས་སུ་རུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཁ་ན་ མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་བ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ཏེ།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་ཉིད་ནི་ཡུལ་དང་བསམ་པ་ཤས་ཆེས་ཆེ་ཆུང་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་གོས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་གང་གོས་ཀྱི་བར་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བའི་ཉེས་ པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ།ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་ནོམ་པའི་ཉེས་པ་སྤོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་པ་བསྟེན་ནུས་པ་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་མ་ ཆོད་པ་དང་།མ་ཉམས་པ་ལ་རེག་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་རེག་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་དང་ ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པར་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ།རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་ཆོས་ཅན་མོ་ལ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་དང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་ མཚན་གཉིས་པ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ།བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་མི་ ནུས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ།།མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་དང་། རང་བཞིན་ཉམས་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ། མིའི་འགྲོ་བ་དང་། རང་བཞིན་མ་ཉམས་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། ། ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་བ་དང་། མི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་དང་། མ་བསྟན་པ་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་དག་གཅིག་ལས་འདས་པའི་ཁང་པ་བརྩིགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གཉིས་སམ། གསུམ་མམ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཁང་པ་བརྩིགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཚད་མ་གཏོགས་པ་གཅིག་ལས་འདས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ། གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ།

如是发露忏悔，对于僧残罪的重大突吉罗罪，应在界内有五位以上比丘未分开处的所有比丘前忏悔。在不足五位比丘的处所不可忏悔。若在该处从其他处请来比丘，凑足五位以上则可以忏悔。若有五位以上比丘住处，另外安置其他比丘，在五位以上分开处也可以忏悔。对于五位以上住处的所有比丘都必须忏悔。
僧残罪的轻微突吉罗罪，在界内外皆可，向一位比丘忏悔即可从罪中解脱。因此僧残罪的重大突吉罗罪，必须在界内向五位以上所有比丘前忏悔。僧残罪的轻微突吉罗罪，在界内外皆可，向一位比丘忏悔即可。
如何了知僧残罪的重大突吉罗罪与轻微突吉罗罪呢？过失大者为重，过失小者为轻。过失大小则从对境和发心的程度大小来了知。例如，对于外衣等非有情数物之间泄精的突吉罗罪是轻的；对于肢体等有情数物可作业处的手等抚摸的突吉罗罪是重的。
同样，对于男子、黄门、阴阳人、双性人能行淫者隔着衣服或未坏者触摸的突吉罗罪是轻的；对于女人或少女能行不净行淫欲法者隔着衣服或已坏者触摸的突吉罗罪是重的。
对于男子、黄门、阴阳人、双性人能了知者说淫欲相关语的突吉罗罪是轻的；对于具神通变化法者说淫欲相关语的突吉罗罪是重的。
对于男子、黄门、阴阳人、双性人能了知善说恶说诸法义者赞叹承事的突吉罗罪是轻的；对于女人或少女不能了知善说恶说诸法义者赞叹承事的突吉罗罪是重的。
对于非人众生和性质已坏者作媒的突吉罗罪是轻的；对于人类众生和性质未坏者作媒的突吉罗罪是重的。
对于地基和其他资具寻求、不适合、有诤讼、不应建造、未指示、超过尺寸等其中之一而建造房舍的突吉罗罪是轻的；违背其中二项或三项或全部而建造房舍的突吉罗罪是重的。
除尺寸外违背其中一项而建造僧坊的突吉罗罪是轻的；违背二项或三项或全部而建造僧坊的突吉罗罪是重的。

།ཉམས་པར་འདུན་པ་མེད་པའི་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ། ཉམས་པར་འདུན་པས་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་པར་འདུན་ པ་མེད་པར་བརྫུན་གྱི་ཚིག་བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ།ཉམས་པར་འདུན་པས་བརྫུན་གྱི་ཚིག་བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཡང་བཞམས་ཏེ་ བསྒོ་བས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ལ།ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་བཤགས་ པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ལྔ་ཡན་ཆད་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་བསྡུས་ནས།མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་ རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་ བའི་སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་བྱུང་སྟེ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་འཆགས་སོ། །བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། ཉན་པ་ རྣམས་ལས་རྒན་པ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ།ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེའི་རྗེས་སུ་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ལས་ལྡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། མཆིལ་ལྷམ གཉིས་ཕུད་ནས་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་ གསོལ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་འཆགས་སོ། །བཤགས་ན་ བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི།མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། ཉན་པས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ སྟེ།དེ་བཞིན་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་ལས་ལྡང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བཤགས་ན་དེའི་སྦྱོར་ བའི་ཉེས་བྱས་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤགས་མི་དགོས་སོ།

无有损害之意图而无根据诽谤的粗罪是轻微的，有损害之意图而无根据诽谤的粗罪是严重的。无有损害之意图而以少许妄语诽谤的粗罪是轻微的，有损害之意图而以少许妄语诽谤的粗罪是严重的。
对于由劝诫而生的四种僧残，在劝诫制止时不舍弃以上的粗罪是轻微的，在第一次和第二次羯磨制止时不舍弃的粗罪是严重的，应当如理了知等。
如是忏悔僧残重粗罪的仪轨和咒语是：在界内集合五位以上具足戒、安住本性、见解相同、性别相同、所犯罪过名称和类别不同的比丘，脱去两只鞋，偏袒右肩，依次礼拜长老，蹲坐于长老旁边，合掌低头，如是说道：
'大德僧众请听！我某某比丘犯了僧残类中某某行为所生的重粗罪。我某某比丘于大德僧众前忏悔此罪。忏悔则我将安住于安乐，不忏悔则不能。'如是重复三遍。
听者中一位长老说'见罪否'，忏悔者答'见罪'。听者说'今后能否守护'，忏悔者答'能守护'。如是重复二次三次。之后听者说'此是方便'，忏悔者说'善哉'。如此即从僧残重粗罪中起。
忏悔僧残轻粗罪的仪轨和咒语是：在界内或界外皆可，脱去两只鞋，在一位具足戒、安住本性、见解相同、性别相同、所犯罪过名称和类别不同的比丘前蹲坐，合掌低头如是说道：
'大德请听！我某某比丘犯了僧残类中某某行为所生的轻粗罪。我某某比丘于大德前忏悔此罪。忏悔则我将安住于安乐，不忏悔则不能。'如是重复三遍。
听者说'见罪否'，忏悔者答'见罪'。听者说'今后能否守护'，忏悔者答'能守护'。如是重复二次三次。之后听者说'此是方便'，忏悔者说'善哉'。如此即从僧残轻粗罪中起。
如是忏悔粗罪后，其加行恶作不需另行忏悔。

།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཡང་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་ལས་བསླང་བ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་མཐོལ་བ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཁ་ ན་མ་ཐོ་བ་བཅབ་པར་མི་བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་པོ་དགུ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་དངོས་གཞི་བྱུང་བ་དང་། བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་ མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ། མཐོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་ སུ་གསོལ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ། །མི་འཆབ་པོ། །མཐོལ་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ འགྱུར་གྱི།མ་མཐོལ་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། མཐོལ་བས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་ནི་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་བར་ མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ།ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་དགེ་སློང་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་པ་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ རྗོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས།གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་ན་དེ་ལ་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཆབ་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱས་ཏེ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་ རྫོགས་མ་ཐག་ཏུ་དེས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་ པར་བྱའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་དགེ་འདུན་དབྱེན་བྱེད་པའམ། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའམ། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའམ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དེ་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ།།མི་འཆབ་པོ། །མཐོལ་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པ་རྣམས་ལས་རྒན་པ་གཅིག་གིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། མཐོལ་བས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་མཐོལ་བ་འདི་ལ་གལ་ཏེ་བཅབས་པ་ཡོད་ན་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་བཅབས་པ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྣན་ཏེ་མཐོལ་ལོ། །བཅབས་པ་མེད་ན་མཐོལ་བ་ཉི་ཚེ་སྔ་མ་བཞིན་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ གྱིས་ན་མཐོལ་བ་ཡིན་ནོ།།དེའི་མོད་ལ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཀྱང་མ་མཐོལ་བ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་ བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།

僧残正罪的对治也是通过发露和忏悔两种方式从僧残正罪中解脱。其中僧残正罪的发露是：比丘不应隐藏过失。当犯了前九种僧残罪中的任何一种正罪时，不应以一念之心隐藏，应当立即脱去双鞋，在戒体完好、见解相同、性别相同、界内的比丘面前，对着一位与所犯罪名和种类不同的比丘蹲下，合掌低头，说明所犯罪的部类名称和种类进行发露。
其咒语是：'大德请听！我某某比丘犯了僧残罪类中某某罪，我某某比丘在大德面前发露此罪。不覆藏。发露则我能安住于安乐，不发露则不能。'如是三遍。之后听者应说'是方便'，发露者应说'善哉'。
对于由劝谏所生的四种僧残罪，一旦发生就不应以一念之心隐藏，应当立即向该羯磨界内的所有僧众发露。其仪轨和咒语是：该比丘仍坐在座位上说：'诸大德，我犯了僧残罪。'如果说了则善，如果不说，从当天开始就算是覆藏，应当如是了知。
对此僧众应当劝谏、教诫，作一白三羯磨。在羯磨第三次宣说完毕后，他应脱去双鞋，向该羯磨界内所有僧众偏袒右肩，依次礼拜长老，在长老旁边蹲下，合掌低头如是说：'诸大德请听！我某某比丘犯了僧残罪类中破僧、随顺破僧、恼乱居家或违逆教诫等罪，我某某比丘在诸大德面前发露此罪。不覆藏。发露则我能安住于安乐，不发露则不能。'如是三遍。之后听众中一位长老应说'是方便'，发露者应说'善哉'。
对于此僧残正罪的发露，如果有覆藏，应在咒语中加入覆藏的时间进行发露。如果没有覆藏，则只需如前发露即可，这样就算是发露了。如果当时没有可发露对象的人，在未到黎明之前不算覆藏过失。只要未找到可发露对象的人，即使天亮了未发露也不算覆藏过失。如果没有可发露对象的人，在未找到可发露对象的人期间，没有发露之心也不算覆藏过失。

།གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་དེར་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དམ། བདག་ ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན།དེའི་བར་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ལ་མ་བརྗོད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པས་ དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོའམ།གཞན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་པར་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྐལ་པར་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་མི་མཐོལ་བ་དང་། འཆབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།འཆབ་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་འདྲའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་བཅབ་པའི་སེམས་མ་བཞག་པས་བརྗེད་པ་དང་། བྱས་སམ་མ་བྱས་ཅི་ཞིག་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་དྲན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང་། བསྙེན་པར་ མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང་།གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཉིད་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་དག་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །ས་གང་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལ་སྤོ་བ་ ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་།།གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་མེད་ན་ཆོས་འདི་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་ མཐོལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མཐོལ་བའི་སྔགས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མཐོལ་བའི་སྔགས་རིལ་གྱིས་བརྗོད་མ་ནུས་ན་ཐ་ན་མིང་དང་རིགས་གཅིག་གོ་བར་བྱས་ན་ཡང་མཐོལ་བར་འགྱུར་རོ། ། འདིར་ཡང་མིང་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །རིགས་ནི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་མཐོལ་ན་དེའི་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཐོལ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོལ་ནས་བཤགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག མ་ལས་དབྱུང་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དང་།མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དང་། ཤེས་པས་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་ལྡང་སྟེ། སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དང་། དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་དང་ ལས་གཞན་བྱ་མི་དགོས་སོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསམ་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་གི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་དག་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་ པར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་སྔ་རབས་དག་གི་མན་ངག་ལས་འདི་སྐད་འབྱུང་སྟེ། དེས་དགེ་འདུན་ལྷག་ མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ན་བཅབ་པའི་སེམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མི་བྱ་བར་དེའི་མོད་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་།མཚན་མཐུན་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ཞིག་གི་ མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་། གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ་ཅིག་ཅར་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པར་བྱའོ།

即便有可忏悔的对象，但由于某些因缘无法前往其处，或者自己从那里去了别处，在此期间无忏悔之心也不构成覆藏罪。即便有可忏悔的对象，但犯戒者如是想：'若去其处不说则恐成覆藏罪'，因此之故不去其处或去他处而未说者，也不构成覆藏罪。
无任何因缘阻碍却不去其处，或去他处，或在黎明前不忏悔，或生起覆藏之心等，皆是恶作罪，此如前所说。对于覆藏，对僧残罪有疑虑者与知晓者相同。
不知是僧残罪、未生覆藏之心而忘记、不能记起是否做过及如何做的、未受具足戒、被驱逐出寺者，不构成覆藏。初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼者，不仅一切罪过不成立，覆藏之罪也不成立。
凡是不构成覆藏之处，也不需要别住等净罪。向具足戒、安住本性、见解相同、性别相同、在界内的比丘忏悔，若罪过名称和类别无不一致，向前述佛法中人忏悔也是忏悔，其规定也如前所述。
忏悔罪过的一般规定如前，应完整诵读忏悔咒语。若不能完整诵读忏悔咒语，至少说明名称和类别之一也构成忏悔。此处名称是指罪过的类别，类别是指所犯何罪。如此忏悔罪过正行时，其加行和加行的加行不需另行忏悔。
如此忏悔后的忏悔称为出罪僧残。此出罪僧残，若是具有惭愧、持经、持律、持论母和智慧的比丘，在一位比丘前忏悔即可出离僧残罪，不需要别住、意喜、出罪仪轨和其他羯磨。
为何如此？因为是以发心出离罪过，而非以惩罚性羯磨。此处经文出自《零散经》：'因此，对于如是本性具有惭愧者，允许在一人前忏悔'等。
在一比丘前忏悔的仪轨和咒语，依据口传教法，以及依随古代持律者的教授如是说：犯僧残罪时，不应有片刻覆藏之心，当即脱去双鞋，在界内向具足戒、安住本性、见解相同、性别相同、罪过名称和类别无不一致的比丘前蹲坐，合掌低头，说明罪过类别的名称和所犯何罪，同时忏悔。

།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་ བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དངོས་གཞི་བྱུང་སྟེ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ། །མི་འཆབ་བོ། །འཆགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་ གྱི།མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། ཉན་པས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་སློང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དང་། ཤེས་པ་དག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་ཅིག་ཅར་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན། དེའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དང་། སྦོམ་པོ་ཡང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་ནི་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ན་ཇི་ སྲིད་བཅབས་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་སྤོ་བའི་ལས་ཀྱིས་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པར་བྱས་ནས།དེའི་འོག་ཏུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་ན་ནི། ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ ཚིགས་གསུམ་བྱ་དགོས་ཏེ།སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། དབྱུང་བ་སྦྱིན་པའོ། །བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་ནི་ཚིགས་གཉིས་བྱ་དགོས་ཏེ། མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། དབྱུང་བ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་སྤོ་བ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་བཅབས་པའི་གང་ཟག་དེས་དགེ་འདུན་ལ་སྤོ་བ་གསོལ་བ་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། དེས་དུས་དེ་སྲིད་དུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པས་སྤོ་བ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་བཅབས་ པའི་གང་ཟག་དེས་དགེ་འདུན་ལ་སྤོ་བ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དེས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་ལ། ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་ པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། རང་གི་སྤོ་བ་གསོལ་བའི་སྔགས་འདི་སྐད་ ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པས་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་ སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་གསོལ་ན།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་ གསུམ་དུ་བཟླས།དེ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བཅབས་པའི་གང་ཟག་དེས་དགེ་འདུན་ལ་སྤོ་བ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ།

其咒语是这样的：'具寿请谛听，我某某比丘犯僧残罪，属于某某类别的根本罪。我某某比丘于具寿前发露此罪，不覆藏，忏悔。发露忏悔则我将安住于安乐，若不发露忏悔则不能。'如是三遍。
听忏者说'见罪否'，忏悔者应答'见'。听忏者说'今后守护否'，忏悔者应答'守护'。如是各三遍。
之后听忏者应说'此为方便'，忏悔者应说'善哉'。
仅此，应知有惭愧心的比丘、持经者、持律者、持论者和智者，即从僧残根本罪中出罪。
如是一次性发露忏悔僧残根本罪时，其加行恶作罪和粗罪也不必另外发露忏悔。
除此之外，若有覆藏罪，则应随覆藏时间长短，以别住羯磨清净覆藏罪，之后行六夜摩那埵后出罪。若无覆藏罪，则行六夜摩那埵后出罪。
如是，有覆藏罪者需经三个阶段：授别住、授摩那埵、授出罪。无覆藏罪者需经两个阶段：授摩那埵、授出罪。
其中授别住的次第是：犯僧残罪并覆藏的人向僧团请求别住，僧团以白四羯磨授予别住，此人应于其期间以异处而住的行为行别住。
其中犯僧残罪并覆藏的人向僧团请求别住的仪轨和咒语如是：若其犯任何僧残罪并覆藏半月，则其应铺设卧具，击犍稚，以询问语正确告知诸比丘。
当僧团全部到齐并和合时，脱去鞋履，偏袒右肩，依次礼拜长老，蹲坐于长老一侧，合掌低头，应诵自己请求别住的咒语如下：
'大德僧众请听，我比丘车匿犯某某僧残罪并覆藏半月，我比丘车匿因犯某某僧残罪并覆藏半月，故向僧团请求半月别住。慈悲的大德僧众，为了慈悲，请赐予我比丘车匿因犯某某僧残罪并覆藏半月故半月别住。'三遍。
这就是犯僧残罪并覆藏的人向僧团请求别住的仪轨和咒语。

།དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྤོ་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་དེ་ལྟར་སྦོ་བ་གསོལ་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་ སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་ཏེ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ འདི་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ།ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་སྩལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་ མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་ཏེ།དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་ མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་པ་ཕྱེད་སྤོ་བ་གསོལ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་ མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད སྤོ་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྤོ་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དེ་དུས་དེ་སྲིད་དུས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པས་སྤོ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང་།དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འོང་ན་བཏང་བ་དང་། དེ་སོང་ན་བསླང་བའོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དེས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པའི་གཞི་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་ གནས་པ་ལས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང་།ཕྱག་དང་མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། གུས་པའི་ལས་དག་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་དེ་དག་མ་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གོམ་པ་བསྲི་བ་ཉིད་ལས་ གཞན་པས་བཅག་པར་མི་བྱའོ།།སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཉིད་ལས་གཞན་པས་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་དབང་ཉིད་ལས་གཞན་པས་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གཡོགས་མ་གཅིག་པར་མལ་བཤམ་པར་མི་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་ པར་རྫོགས་པ་དང་།གནས་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །གསོལ་བ་དང་ལས་བརྗོད་པ་དག་བྱ་བར་ཁས་མི་བླང་ངོ་། །ལས་བྱེད་པ་དང་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིད་བརྟན་པར་བསྒོ་བ་ཁས་མི་བླང་ངོ་། །དེ་དག་ཏུ་སྔར་བསྐོས་པས་ཀྱང་མི་བྱའོ། ། དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་བསྐོས་པས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ།

僧团应当以白四羯磨授予别住的仪轨和羯磨如是进行：当他如是请求别住之后，一位比丘应当作白并行羯磨。
如是进行：坐下后应当如是说：'大德僧众请听！此车匿比丘犯某僧残罪并覆藏半月。此车匿比丘犯某僧残罪并覆藏半月，为此向僧团请求半月别住。若僧团时机已至并同意，请僧团开许，僧团将授予车匿比丘因犯某僧残罪并覆藏半月而半月别住。'此为白。
羯磨如是进行：'大德僧众请听！此车匿比丘犯某僧残罪并覆藏半月。此车匿比丘犯某僧残罪并覆藏半月，为此向僧团请求半月别住。为此僧团将授予车匿比丘因犯某僧残罪并覆藏半月而半月别住。诸具寿中若同意授予车匿比丘因犯某僧残罪并覆藏半月而半月别住者默然，不同意者请说。'此为第一羯磨。
如是第二次第三次重复。僧团已同意开许，僧团已授予车匿比丘因犯某僧残罪并覆藏半月而半月别住。以此默然，是故如是持。
此为僧团以白四羯磨授予别住的仪轨和羯磨。
其间应当以异处住行别住的次第是：应当依照所制定的行为法则而行，应当向僧团报告，若有诤讼者来应当中止，彼离去后应当继续。
行别住者的行为法则出自异处住行的事项：不应从如法比丘受问讯、顶礼、起迎、合掌、恭敬等事。如法比丘对他也不应如是行。
除缩短步伐外不应与如法比丘同行。除坐较低座位外不应就座。除随从沙门的权限外不应入俗家。不应在无遮盖处铺设卧具。
不应授予出家、具足戒、依止和安置沙弥。不应承担白羯磨。不应承担羯磨师、比丘尼教诫师和僧团信任的嘱托。先前已被任命者也不应行此等事。已被任命为比丘尼教诫师者也不应教诫。

།འདོན་པ་གཞན་མེད་ན་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལས་མ་བཀར་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཆོ་ག་དང་འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ དང་།ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དག་མི་བྱའོ། །གདམས་ངག་དང་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་། བརྗོད་པ་དག་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་མགོ་མཉམ་དུ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །སྤོ་བ་བྱིན་པ་དེའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་དེ་སྤོང་ངོ་། ། ཉེས་པ་གཞན་ཡང་སྤང་ངོ་། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་མི་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་དག་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་སྙིང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ནང་པར་སྔ་བར་ལངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྒོ་དབྱེ་བ དང་།མར་མེའི་ཀོང་བུ་བསལ་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་དང་ཕྱག་དར་དང་། ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བ་དག་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་སྐྱབས་དག་སྦྱང་ངོ་། །དེར་ས་ཕྱོགས་པ་དང་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུ་དག་གཞག་པར་བྱའོ། ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཝའི་ཁ་དག་བསལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གདན་བཤམ་པར་བྱའོ། །མཆོད་པའི་དུས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བདུག་སྤོས་དང་དེའི་པོག་ཕོར་དག་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲག་པར བྱའོ།།གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་སྨྲ་བ་པོ་ལ་བཅོལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བཤོས་ཀྱི་སྤྱི་བུངས་བཤམས་པ་ན་གཎྜཱི་བརྡུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཚ་ན་བསིལ་ཡབ་བྱའོ། །དེའི་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དུའོ། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་གདན་ ཆ་དབེན་པར་བརྟུལ་ལོ།།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་དོར་རོ། །དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་དག་གི་ཕྱག་དར་བྱའོ། །ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུའོ། །དགེ་འདུན་འདུ་བའི་དུས་སུ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གདན་བཤམས་ནས། སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་ བསྒྲག་པའི་པར་དག་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཚེས་གྲངས་ཉིད་ཀྱི་ཉི་མ་བརྗོད་པ་དག་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བཅོལ་ལོ། །དགོངས་ཀར་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུའོ། །དགོངས་ཀར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་ བསྐུའོ།།དགེ་སློང་དག་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་བསྐུ་བར་མི་འདོད་ན་སྣུམ་དབུལ་ལོ། །དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་མར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ། །སྤོ་བ་བྱེད་པས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ མ་ཡིན་པ་དང་།དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་པ་དང་གནས་དེ་ནས་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དག་ལ་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་མི་འཆགས་སོ། །དགེ་སློང་མང་པོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །གནས་བརྟན་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྤྱད་པར་འབད་པར་བྱའོ། །མཚམས་གཞན་ དུ་ཞག་ལོན་པར་མི་བྱའོ།།མཚམས་གཞན་དུ་ཞག་ལོན་ན་མཚན་མོ་དེ་སྤོ་བ་སྤྱོད་པའི་ཞག་གི་ཁ་ནས་བཅད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་བསྐང་བའི་གྲངས་ལས་མ་གཏོགས་སོ། །དེའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་བཞི་ཡན་ཆད་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་ འདུན་ལ་སྤྱོད་དུ་མི་གནང་ངོ་།།ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ནི་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་དབུལ་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེའི་འདུན་པ་བླང་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་ མ་དང་།དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མས་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡོགས་མ་གཅིག་པར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །དེར་ཉལ་ན་མཚན་མོ་དེ་གཅད་དོ།

即使没有其他诵经，也不应在布萨时诵读别解脱经。对于未被僧团驱逐的比丘，不应因其戒律、见解、仪轨和生活有损而谴责。不应作带有诽谤和指责的行为。不应停止教诫、布萨、解夏、请求和表白等。不应与自然住比丘平等相处。应断除被摈责的原因所造成的过失。也应断除其他过失。不应与同修梵行者共犯过失。应当思维：'如果不实践所应行持的法，则持戒将失去意义。'清晨应早起开启经堂的门，清理灯盏。应当打扫经堂、清洁、以柔软的牛粪涂抹。应清洁僧团的大小便处。应在那里放置适时适地的水。应清理经堂屋顶。应摆设僧团座具。应知供养时间，应准备香和香炉。如果有能力，应当宣说导师的功德。如果没有能力，应委托说法者。当摆设僧团斋食时应当敲钟。如果比丘们感到热，应当扇风。其就座等事应在所有具足戒比丘之后。用餐完毕后应收起座具。应擦拭钵具。应当知时打扫佛塔。应以柔软的牛粪涂抹。在僧团集会时也应如前所说般摆设座具，应当宣说导师的功德。如果有能力，应当宣说日期。如果没有能力，应委托其他比丘。傍晚应以适时之水为比丘们洗足。傍晚应为比丘们涂足。如果比丘们不愿意洗足和涂足，应供养油。他应住在最下等的经堂。一切所得都应享用。不应懈怠善法。被摈责者对非自然住比丘、未成僧团人数者和被逐出该处的比丘所行摈责不成立。不应远离众多比丘。应当努力依止上座和别解脱经而行持。不应在其他界内过夜。如果在其他界内过夜，则从那一夜起减去摈责期的日数。不计入僧团圆满的人数。他的一切行为应对僧团行持。不允许四位以上被摈责者在同一界内对僧团行持。应当与僧团和合行持一百零一种羯磨。对于一切违犯学处的过失，与自然住比丘相同。不应向他表示同意。不应接受他的同意。比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼不应向他顶礼。被摈责者不应与自然住比丘同处一个有遮盖的地方睡觉。如果同处睡觉，则减去那一夜。

།སྤོ་བ་བྱེད་པས་སྤོ་བ་བྱེད་པ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་གཡོགས་མ་གཅིག་ པར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ།།མ་གུས་པས་སྤྱོད་པ་གཏོང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལ་དེའི་བདེ་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་མི་སྤྱོད་པའི་སར་སོང་སྟེ་ཡང་ཕྱིར་འོང་ན་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་སྦྱངས་པའི་གཞི་ལྷག་མ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ དགོས་སོ།།ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་འོང་ན་མཚམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གནས་པ་ལ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡོགས་མ་གཅིག་པར་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་དེས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱད་ པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དེས་སྤྱད་པའི་དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ནི་ཡུན་ཐུང་ངུ་བ་ཡིན་ལ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕན་ཆད་ནི་རིང་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡུན་ཐུང་ངུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན་དེས་ཉིན་རེ་ལན་རེ་ནང་པར་རམ་དྲོ་ཀའམ་དགོངས་ཀ་གང་ ཡང་རུང་བར་མཚམས་དེའི་དགེ་འདུན་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་བཞི་ཡན་ཆད་ཚོགས་པ་ལ་རང་གིས་སྤོ་བ་བླངས་པ་དེའི་སྔར་ཞག་དུ་འདས་པ་དང་ཕྱིས་ཞག་དུ་འབྱུང་བ་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ཉི་མ་ གསུམ་མམ།བཞི་ཞིང་ལན་རེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ཇི་སྙེད་ཚོགས་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་ པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་པ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་ དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤོ་བ་གསོལ་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་ བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་སྤོ་བ་སྩལ་བས་ཞག་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་བགྱིས་ལགས་བགྱི་བ་ནི་ཞག་འདི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་ཏེ།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་སྤོ་བ་བགྱིད་པ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་ དུ་བཟླས།གལ་ཏེ་དུས་རིང་ཐུང་ལས་ཉིན་རེ་ལ་ལན་རེའམ་ཉི་མ་གསུམ་མམ་བཞི་ཞིང་དེ་སྐད་མ་བརྗོད་ན་དུས་གང་གི་ཚེ་མ་བརྗོད་པའི་ཉིན་མཚན་དེ་བཅད་པར་ཟླ་བ་ཕྱེད་བྱའོ། །དེ་ནི་དེས་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །དེས་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འོང་ན་བཏང་ བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་འདི་ཡིན་ཏེ།སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དེས་གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་ཅིང་ཕྱིར་རྒོལ་བའམ་དེ་ཉིད་དང་མི་མཛའ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་གང་ཟག་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་གཅིག་གན་དུ་འོང་བར་ཐོས་ཤིང་གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་གཞི་དེས་དྲན་པ་དང་གླེང་བར་བྱེད་ པས་འཇིགས་ན་དེའི་ཚེ་དེས་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་རུང་གང་ཟག་ལ་ཡང་རུང་སྟེ།སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་གཏང་བར་བྱ་ཞིང་། བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུ་གཞག་པར་བྱའོ།

不应与其他行别住者共用一被单而卧。若以不恭敬心行别住则犯突吉罗。
在此过分享受安乐也犯突吉罗。
从行别住处到不行别住处后又返回时，仍属于行别住期间。
其余应修习的基础仍需完成。
若当天返回，去往其他界域则无过失。
与外道共住者共用一被单而卧无过失。
暂时应当如此依照规定行持这些法。
应向僧团报告的是这样的：行别住者所行持的时间若在半月以内为短期，超过半月为长期。
若是短期行持者，应当每日一次，无论是早晨、中午还是傍晚，在该界域内击犍椎集合僧众，向全体或至少四人以上集会者，用咒语文句陈述自己受持别住的已过几日及剩余几日。
若是长期行持者，则应每三日或四日陈述一次。
其仪轨与咒语是：自己铺设卧具后击犍椎，以询问语向诸比丘如实宣告，对四人以上所有集会者，脱去鞋履，偏袒右肩，依次向长老礼拜，
蹲坐于长老旁边，合掌低头如是说道：
'大德僧众请听！我某某比丘犯某某僧残罪并覆藏半月，我某某比丘因犯某某僧残罪并覆藏半月，为此向僧团请求半月别住。
僧团已对我某某比丘因犯某某僧残罪并覆藏半月而给予别住，已行持若干日，尚余若干日。
大德僧众，请证知我正在行别住。'如是说三遍。
若长短期间内未能每日一次或每三四日说此语，则未说的日夜应从半月中扣除。
这就是向僧团报告的仪轨与咒语。
若有争执者来访时，放弃的仪轨与咒语是这样的：若行别住者听闻所有人或与其不和之人将来争执辩驳，
如果害怕他们因此事而忆念或提及，则此时应向僧团集会或个人以行别住的仪轨和咒语请求放弃，并将自己安置于自然住的状态。

།དགེ་འདུན་ལ་ཕྱིར་བཏང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སྤོ་བ་བགྱིད་པས་དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པ། མཚང་འབྲུ་བར་བགྱིད་པ། འཐབ་མོ་བགྱིད་ པ།འགྱེད་པར་བགྱིད་པ། རྩོད་པར་བགྱིད་པ་དག་མཆི་ཞེས་ཐོས་ཏེ། དེ་དག་གིས་བདག་ལ་གཞི་འདིས་གླེང་བར་འགྱུར་དྲན་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་བས་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་སྤོ་བ་སླར་གཏང་བར་བགྱིའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་མི་མཛའ་བ་དེ་དག་སླར་མཆིས་ནས་ ཡང་སྤོ་བ་བླང་བར་བགྱིའོ།།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། གང་ཟག་ལ་ཕྱིར་གཏང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སྤོ་བ་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་འོང་ན་ དེས་སྤོ་བའི་སྤྱོད་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན།དེར་ཇི་ལྟར་བག་ཡངས་སུ་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་དེས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་ སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་སྤོ་བ་བགྱིད་པའི་དགེ་སློང་དགྲ་བོ་མཆིས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྤོ་བའི་སྤྱོད་པ་བག་ཡངས་སུ་བགྱིད་སླར་ཡང་ལེན་པར་བགྱིད་དོ། །ཡང་བླངས་ཏེ་སྤྱད་པར་བགྱིད་ན་ཚེ་དང་ ལྡན་པས་བདག་ངོ་ཚ་མ་མཆིས་པར་མི་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས།དགེ་སློང་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། སྤོ་བ་གཏོང་བས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྤོ་བ་བཏང་ནས་ཕྱིར་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་སྤོ་བ་སྤྱོད་ མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ།།དེ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འོང་བ་ན་སྤོ་བ་གཏོང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་སོང་ན་བླང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དེ་སོང་ཞིང་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་སྤོ་བ་ སྤྱོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་བླང་བར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་ལས་བླང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་དེ་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ གསན་དུ་གསོལ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སྤོ་བ་བགྱིད་པས་དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པ། མཚང་འབྲུ་བར་བགྱིད་པ། འཐབ་མོ་བགྱིད་པ། འགྱེད་པར་བགྱིད་པ། རྩོད་པར་བགྱིད་པ་དག་མཆི་ཞིང་ཐོས་ཏེ། དེ་དག་གིས་བདག་ལ་གཞི་འདིས་གླེང་བར་འགྱུར། དྲན་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་བས་བདག་གིས་དེ་སྐད་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྤོ་བ་སླར་བཏང་བ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་མི་མཛའ་བ་དེ་དག་སླར་མཆིས་ལགས་པས་བདག་སྤོ་བ་ཡང་སླར་ལེན་ཏོ། །སྤོ་བ་ཞག་མ་འཁོར་བ་རྣམས་བགྱིའོ།

这是向僧团归还的仪轨和咒语：自己铺设卧具后敲击犍椎，以询问语向诸比丘如实宣告。当僧团全体到齐并达成一致时，脱去双鞋，偏袒右肩，依次向长老礼拜。在长老旁边蹲坐，合掌低头如是说道：
'尊敬的僧团请听，我是名为某某的比丘，听说有比丘会来争吵、挑衅、打斗、争执、辩论。他们将以此事来指责我、提醒我，因此我在诸位长老面前归还忏悔。若那些敌对者再来，我将重新受持。请尊敬的僧团认可我回复正常。'如是三遍。
对个人归还的仪轨和咒语经文出自《问经》：'尊者，世尊说如果忏悔者的敌人来了，应当放宽忏悔的行为，那应如何放宽？优波离，那位比丘应脱去双鞋，偏袒右肩，礼拜后在比丘面前蹲坐，合掌低头如是说道：
'长老请听，我是行忏悔的比丘，有敌对比丘来，我某某比丘放宽忏悔行为，之后将重新受持。若再受持履行，请长老不要认为我无惭愧心。'如是三遍。
听者比丘应说'是方便'，忏悔者应说'善哉'。
归还忏悔后在未重新受持期间，不必行忏悔，应处于正常状态。
这是当争吵者来时归还忏悔的仪轨和咒语。当争吵者离去时受持的仪轨和咒语是：当那个争吵的人离去，没有危险时，应在该寺院中向僧团或个人以仪轨和咒语重新受持忏悔。
向僧团受持的仪轨和咒语是：自己铺设卧具后敲击犍椎，以询问语向诸比丘如实宣告。当僧团全体到齐并达成一致时，脱去双鞋，偏袒右肩，依次向长老礼拜。在长老旁边蹲坐，合掌低头如是说道：
'尊敬的僧团请听，我是名为某某的比丘，听说有比丘会来争吵、挑衅、打斗、争执、辩论。他们将以此事来指责我、提醒我，因此我听到这些后在诸比丘面前归还忏悔。现在那些敌对者已经再来，我重新受持忏悔。我将完成未满期限的忏悔日数。'

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག སྤོ་བ་བགྱིད་པར་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས།གང་ཟག་གི་མདུན་དུ་ཕྱིར་བླང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱང་དེས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་ སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སྤོ་བ་བགྱིད་པའི་དགྲ་བོ་དགེ་སློང་མཆིས་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་སྤོ་བའི་སྤྱོད་པ་བག་ཡངས་སུ་བགྱིས་པ། དགྲ་བོ་དགེ་སློང་དེ་དག་སླར་མཆིས་ ལགས་པས་བདག་སྤོ་བ་ཡང་སླར་ལེན་ཏོ།།སྤོ་བ་ཞག་མ་འཁོར་བ་རྣམས་བགྱིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་སྤོ་བ་བགྱིད་པར་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྤོ་བ་ལེན་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེས་སྤོ་བ་ཕྱིར་བླངས་ནས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྤོ་བ་ཞག་མ་འཁོར་བ་རྣམས་བྱའོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དེས་དུས་དེ་སྲིད་དུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པས་སྤོ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་བཅབས་པའི་ཞག་འཁོར་ན་སྤོ་བ་སྤྱད་ཟིན་པར རིག་པར་བྱའོ།།ད་ནི་སྤོ་བ་བྱས་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་མ་བྱིན་གྱི་བར་དུ་དེས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྤོ་བ་བྱས་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་མ་བྱིན་པ་དེ་ནི་སྤོ་བའི་ལས་ནི་བྱས་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ནི་སྔར་སྤོ་བ་སྤྱོད་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་ པའི་ཆོས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་དེས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང་ཕྱག་དང་མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང་།ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། གུས་པའི་ལས་དག་བདག་གིར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་ མར་མེའི་ཀོང་བུ་བསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དེ་ཡན་ཆད་དང་།དེའི་འོག་ནས་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་མར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཚིག་དེ་གསུམ་ནི་རིལ་ གྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་དགོས་སོ།།གཞན་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལ་ཅི་དགར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་ལ་སྤོ་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ཡིན་ནོ། །མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་སྤོ་བའི་ ལས་ཀྱིས་མེད་པར་བྱས་པ་ཡང་རུང་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཡེ་མེད་པ་ཡང་རུང་སྟེ།དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་གསོལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་སྦྱིན་པ་དང་། དེས་ཞག་དྲུག་ཏུ་ས་གཞན་ན་ གནས་པའི་སྤྱོད་པས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་ལ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་མལ་ བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་ པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་རང་གིས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་གསོལ་བའི་སྔགས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

请诸位比丘僧众接受我行别住，如是三遍。在个人面前收回的仪轨和咒语也是：他脱掉两只鞋，将袈裟搭在一肩上，顶礼后，在比丘前蹲坐，合掌低头如是说道：
大德请听！我某某比丘有行别住的对头比丘在。我某某已经放逸地行别住行为，那些对头比丘又来了，所以我重新接受别住。我将行持未满的别住日数。请大德摄受我行别住，如是三遍。
听者应说：'这是方便。'行别住者应说：'善哉。'
他收回别住后，如前行持诸法，应行持未满的别住日数。暂时，这些是别住行者在那段时间中以异地而住的行为所应行持的诸法。应知以如是方式圆满遮覆的日数即为已行持别住。
现在应说明已行别住而未得摩那埵之间所应行持的诸法：已行别住而未得摩那埵者，虽已作别住羯磨但非安住本性，因此，从前所说的别住行者应行持的诸法中，除了'不应接受安住本性比丘的问讯、顶礼、起迎、合掌及恭敬事'以下乃至'清晨起早开启精舍门扇及清除灯盏'的内容之外，其上及其下的'应住最下等精舍。一切处皆应得利养。不应懈怠于善法'这三句话必须完全行持。
其余随意行持即可。如是，这些是对有遮覆罪过者授予别住的仪轨和羯磨。
授予摩那埵的次第是这样的：对于犯僧残罪而有遮覆过失已以别住羯磨清净者也好，本无遮覆过失者也好，他向僧众请求行持六日摩那埵，僧众以白四羯磨对他授予六日摩那埵行持，他应以异地而住的行为行持六日摩那埵。
其中，他向僧众请求行持六日摩那埵的仪轨和咒语如是行持：他若对任何僧残罪无遮覆过失，即由他摆设卧具，击犍椎，以询问语正确告知诸比丘，对已集合而和合的僧众，脱掉两只鞋，将袈裟搭在一肩上，依次向长老顶礼，在长老旁边蹲坐，合掌低头，自己请求行持六日摩那埵的咒语应如是说：

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་ མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ།བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བས་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་ གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས།དེ་ནི་དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ ཀྱིས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དེས་དེ་ལྟར་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་གསོལ་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་ རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྤྱད་པར་གསོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་ རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་ མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དེས་ཞག་དྲུག་ཏུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པས་མགུ་ བར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།དེས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འོང་ན་བཏང་བ་དང་། དེ་སོང་ན་བླང་བའོ། །ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དེས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་ས་ གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པའི་གཞི་ལས་འབྱུང་སྟེ།སྔར་སྤོ་བ་སྤྱོད་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་ཆད་མེད་པར་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་དེས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

诸位尊贵的僧众请听！我比丘车迦犯了某某僧残罪。我比丘车迦因犯了某某僧残罪，为此向僧团请求六夜摩那埵。慈悲的诸位尊贵僧众，为了慈悲，请准许我比丘车迦因犯了某某僧残罪而行六夜摩那埵。'如是三说。这是向僧团请求行六夜摩那埵的仪轨和咒语。
僧团以白四羯磨给予他行六夜摩那埵的仪轨和羯磨如是：当他如是请求行六夜摩那埵后，一位比丘即作白并行羯磨。如是行：坐下后如是说：
诸位尊贵的僧众请听！此比丘车迦犯了某某僧残罪，此比丘车迦因犯了某某僧残罪，为此向僧团请求六夜摩那埵。若僧团时至已到并同意，请僧团开许，僧团将给予此比丘车迦因犯某某僧残罪而行六夜摩那埵。这是白。羯磨如是行：
诸位尊贵的僧众请听！此比丘车迦犯了某某僧残罪，此比丘车迦因犯了某某僧残罪，为此向僧团请求六夜摩那埵。为此僧团将给予比丘车迦因犯某某僧残罪而行六夜摩那埵。诸位具寿，凡同意给予比丘车迦因犯某某僧残罪而行六夜摩那埵者请默然，不同意者请说。这是第一次羯磨。如是第二次第三次重说。
僧团已同意开许，僧团已给予比丘车迦因犯某某僧残罪而行六夜摩那埵。以默然故，我如是持。这是僧团以白四羯磨给予他行六夜摩那埵的仪轨和羯磨。
他六夜别住行摩那埵的次第是：他应依所制规行持，向僧团陈白，若有诤讼者来则舍，彼去则取。行六夜摩那埵者所应行持的规范出自别住行持之基，如前所说行波利婆沙所应行持的一切规范，此处也应一一无余地运用。暂时，这些是他应依所制规行持的内容。

།དགེ་འདུན་ལ་ བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།སྔར་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དེས་སྤྱད་པའི་དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་ནི་ཡུན་ཐུང་བ་ཡིན་ལ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕན་ཆད་ནི་ཡུན་རིང་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་མེད་དེ། འདིས་ནི་ཞག་དྲུག་ཁོ་ན་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་ཟད་པས་དེས་ཉིན་རེ་ལན་རེ་ནང་པར་རམ། དྲོ་ ཁའམ།དགོངས་ཀ་གང་ཡང་རུང་བར་མཚམས་དེའི་དགེ་འདུན་ལ་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་བཞི་ཡན་ཆད་ཚོགས་པ་ལ་རང་གིས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་བླངས་པ་དེའི་སྔར་ཞག་དུ་འདས་པ་དང་། ཕྱིས་ཞག་དུ་འབྱུང་བ་དེ་སྔགས་ཀྱི་ ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ཇི་སྙེད་ཚོགས་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་ མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ཏོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་ མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་བས་ཞག་འདི་སྙེད་ཅིག་ན་བགྱིས་ལགས།བགྱི་བ་ནི་ཞག་འདི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྤྱོད་པར་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། གལ་ཏེ་ཉིན་རེ་ལན་རེ་དེ་སྐད་ མ་བརྗོད་ན་དུས་གང་གི་ཚེ་མ་བརྗོད་པ་ཉིན་མཚན་དེ་གཅད་པར་བྱའོ།།དེ་ནི་དེས་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །དེས་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འོང་ན་གཏང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དེས་གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་འཐབ་ ཀྲོལ་བྱེད་ཅིང་ཕྱིར་རྒོལ་བའམ།དེ་ཉིད་དང་མི་མཛའ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་གང་ཟག་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་གཅིག་གམ་དུ་མ་འོང་བར་ཐོས་ཤིང་གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་གཞི་དེས་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱེད་པས་འཇིགས་ན་དེའི་ཚེ་དེས་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་རུང་གང་ཟག་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། མགུ་ བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དེས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་གཏང་བར་བྱ་ཞིང་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུ་གཞག་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་ལ་ཕྱིར་བཏང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་ དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་མགུ་བར་བགྱིད་པས་དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པ་མཚང་འབྲུ་བར་བགྱིད་པ། འཐབ་མོ་བགྱིད་པ། འགྱོད་པར་བགྱིད་པ། རྩོད་པར་བགྱིད་པ་དག་མཆི་ཞེས་ཐོས་ཏེ། དེ་དག་གིས་བདག་ལ་གཞི་འདིས་གླེང་བར་འགྱུར་དྲན་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་བས་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་མགུ་བར་བགྱིད་པ་སླར་གཏང་བར་བགྱིའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་མི་མཛའ་བ་དེ་དག་སླར་མཆིས་ནས་ཡང་མགུ་བར་བགྱི་བ་བླང་བར་བྱའོ།

对僧团应当说的是这样：之前行别住的人所行的时间，半月以内是短期，半月以后是长期，像这样的说法在这里是没有的。这里仅仅是行了六天的摩那埵而已，所以他每天一次，在早晨、中午或傍晚任何时候，敲响该界内的犍稚召集僧团，对所有集合的僧众或四人以上的僧众，自己应当说明已经行了六天摩那埵，之前过了几天，之后还剩几天，应当用咒语文句宣说。
其仪轨和咒语是：自己铺设卧具后敲响犍稚，用询问的语句正确告知比丘们，对四人以上所有集合的僧众，脱掉两只鞋，偏袒右肩，按年龄顺序礼拜，在长老旁边蹲下，合掌低头这样说道：'大德僧众请听！我某某比丘犯了某某僧残罪，我某某比丘因为犯了某某僧残罪，向僧团请求六天摩那埵。僧团已经给予我某某比丘因某某僧残罪而行六天摩那埵，已经行了这么多天，还剩这么多天。请大德僧众接受我行摩那埵。'如是三说。
如果每天一次不这样说，那么什么时候没说，就要扣除那一天一夜。这就是向僧团陈说的仪轨和咒语。如果有人来寻衅，放弃的仪轨和咒语是这样的：行六天摩那埵的人，如果听说所有人都来寻衅抗拒，或者与自己不和的一个或多个人来寻衅，如果害怕他们因此事而诘问、提醒，那时他可以向集合的僧团或个人，以仪轨和咒语放弃摩那埵，自己回复到原本的状态。
向僧团放弃的仪轨和咒语是这样的：自己铺设卧具后敲响犍稚，用询问的语句正确告知比丘们，对所有集合一致的僧众，脱掉两只鞋，偏袒右肩，按年龄顺序礼拜，在长老旁边蹲下，合掌低头这样说道：'大德僧众请听！我某某比丘正在行摩那埵，听说有比丘们要来寻衅、挑刺、打斗、懊恼、争论，他们会因此事来诘问我、提醒我，所以我在具寿们面前放弃摩那埵。当那些抗拒不和的人离开后，我将重新受持摩那埵。'

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས ཀྱིས་བདག་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས།གང་ཟག་ལ་ཕྱིར་བཏང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་མགུ་བ་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་འོང་ན་དེས་མགུ་བ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་ སྩལ་ན།དེས་ཇི་ལྟར་བག་ཡངས་སུ་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་དེས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ།བདག་དགེ་སློང་མགུ་བར་བགྱིད་པའི་དགྲ་བོ་དགེ་སློང་མཆིས་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་མགུ་བའི་སྤྱོད་པ་བག་ཡངས་སུ་བགྱིད་ཅིང་སླར་ཡང་ལེན་པར་བགྱིད་དོ། །ཡང་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ངོ་ཚ་མ་མཆིས་ པར་མི་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས།དགེ་སློང་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། མགུ་བར་བྱ་བ་གཏོང་བས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་མགུ་པར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་བཏང་ནས་ཕྱིར་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་ མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ།།དེ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འོང་ན་བཏང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་སོང་ན་བླང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དེ་སོང་ཞིང་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ དེ་ཉིད་དུ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དེ་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་བླང་བར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་ལས་བླང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་དེ་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་ འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་ དུ་གསོལ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་མགུ་བར་བགྱིད་པས་དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བགྱིད་པ། མཚང་འདྲུ་བར་བགྱིད་པ། འཐབ་མོ་བགྱིད་པ། འགྱེད་པར་བགྱིད་པ། རྩོད་པར་བགྱིད་པ་དག་མཆི་ཞེས་ཐོས་ཏེ། དེ་དག་གིས་བདག་ལ་གཞི་འདིས་གླེང་བར་འགྱུར་དྲན་པར་ བགྱིད་པར་འགྱུར་བས་བདག་གིས་དེ་སྐད་ཐོས་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མགུ་བར་བགྱི་བ་སླར་བཏང་བའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་མི་མཛའ་བ་དེ་དག་སླར་མཆིས་ལགས་པས་བདག་མགུ་བར་བགྱི་བ་ཡང་སླར་ལེན་ཏོ།།མགུ་བར་བགྱི་བ་ཞག་མ་འཁོར་བ་རྣམས་བགྱིའོ། །དགེ་འདུན་ བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མགུ་བར་བགྱིད་པར་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས།གང་ཟག་གི་མདུན་དུ་ཕྱིར་བླང་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱང་དེས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་ ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་མགུ་བར་བགྱིད་པ་དགེ་སློང་དགྲ་བོ་མཆིས་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་མགུ་བའི་སྤྱོད་པ་བག་ཡངས་སུ་བགྱིས་པ། དགྲ་བོ་དགེ་སློང་དེ་ དག་སླར་མཆིས་ལགས་པས་བདག་མགུ་བར་བགྱི་བ་ཡང་སླར་ལེན་ཏོ།།མགུ་བར་བགྱི་བ་ཞག་མ་འཁོར་བ་རྣམས་བགྱིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་མགུ་བར་བགྱིད་པར་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མགུ་བར་བྱ་བ་ལེན་ པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེས་མགུ་བར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་ཕྱིར་བླངས་ནས། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མགུ་བར་བྱ་བ་ཞག་མ་འཁོར་བ་རྣམས་བགྱིའོ།

请诸位尊贵的僧众摄受我安住本性，如是三遍重复。对于个人的放弃仪轨和咒语文，在《问经》中说：'尊者，世尊开示说，如果有来行满意行为的怨敌，应当放宽满意行为的行持。'那么应当如何放宽？近侍啊，那位比丘应脱去双鞋，偏袒右肩，依次向长老顶礼，在一位比丘前蹲坐，合掌低头如是说道：
具寿请听！我是行满意行为的比丘，有怨敌比丘在此。我名为某某，正在放宽满意行为的行持并再次受持。若再次受持并行持，请具寿不要认为我无惭愧。如是三遍重复。听闻的比丘应说'如是'。放弃满意行为者应说'善哉'。
他放弃满意行为的行持后，在未重新受持之前，不必行满意行为，应安住本性。这是当有争斗者来时的放弃仪轨和咒语。当争斗者离去时的受持仪轨和咒语是这样的：当那个争斗的人离去，远离恐惧时，应在该寺院中从僧众或个人以仪轨和咒语重新受持所行的满意行为。
从僧众受持的仪轨和咒语是：他自己应铺设卧具，击打犍椎，以询问语向诸比丘如实宣告。当所有僧众集会并和合时，脱去双鞋，偏袒右肩，依次向长老顶礼。在长老旁边蹲坐，合掌低头如是说道：
请诸位尊贵的僧众听闻！我某某比丘行满意行为时，听说有诸比丘在争斗、挑衅、打斗、争执、辩论。因为他们会以此事诽谤我、令我忆念，我听闻此事后，在僧众前放弃满意行为。因为那些不友善的反对者又来了，我现在重新受持满意行为。我将行持未圆满的满意行为日数。请诸位尊贵的僧众摄受我行满意行为。如是三遍重复。
在个人面前重新受持的仪轨和咒语也是：脱去双鞋，偏袒右肩，顶礼后在比丘前蹲坐，合掌低头如是说道：具寿请听！我某某比丘行满意行为，有怨敌比丘在此。我某某已放宽满意行为的行持，因为那些怨敌比丘又来了，我现在重新受持满意行为。我将行持未圆满的满意行为日数。请具寿摄受我行满意行为。如是三遍重复。
听者应说'如是'。受持满意行为者应说'善哉'。他重新受持满意行为的行持后，应如先前一样依法全面行持未圆满的满意行为日数。

།དེ་དག་ནི་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དེས་ཞག་དྲུག་ཏུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པའི་ ཆོས་རྣམས་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟ་བུས་ཞག་དྲུག་སྤྱད་ན་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ཟིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱས་ལ་མ་ཕྱུང་གི་བར་དུ་དེས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མགུ་བར་བྱ་བ་བྱས་ལ་མ་ཕྱུང་བ་དེ་ནི་མགུ་བར་བྱ་བའི་ལས་ནི་བྱས་ལ་རང་བཞིན་དུ་ གནས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་སྔར་སྤོ་བ་བྱས་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ན་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་དང་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཀྱང་འདྲ་ལ། སྤོ་བ་བྱས་ལ་མགུ་བ་མ་བྱིན་པ་ དང་།མགུ་བར་བྱས་ལ་མ་ཕྱུང་བ་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཀྱང་འདྲའོ། །དབྱུང་བ་བྱས་ཟིན་པས་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་དེ་དག་གང་ཡང་སྤྱད་མི་དགོས་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་ བྱ་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ཡིན་ནོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དབྱུང་བ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ཟིན་པ་དེས་མཚམས་གང་ན་དགེ་སློང་སྟོང་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དགེ་འདུན་གནས་པ་གུད་དུ་མ་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་བར་གུད་དུ་སྤྱད་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ ལ་རང་གིས་དབྱུང་བ་གསོལ་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྡིགས་པ་དང་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པས་གང་ཟག་དེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བར་བྱའོ།།དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལ་རང་གིས་དབྱུང་བར་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་དགེ་འདུན་ ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་ལ་མགུ་བ་ཞག་དྲུག་སྤྱད་ཟིན་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་རང་གི་དབྱུང་བ་གསོལ་བའི་སྔགས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ། བདག་ དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ།ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་ བར་བགྱི་བ་སྩལ་ཏེ།བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀས་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱིས་ལགས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལས་དབྱུང་བ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་ཆེ་གེ་ མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བ་བགྱིས་ལགས་པ་ལས་དབྱུང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རང་གི་དབྱུང་བ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྡིགས་པ་དང་། གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པས་དེ་དབྱུང་ བར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།དང་པོར་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བསྡིགས་པ་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་བྱའོ།

这些是在六天内以别处居住的行为来进行悦意行为的诸法，应当知道以这样的方式行持六天后，即完成了悦意行为。现在应当宣说已作悦意行为但未出罪之间所应当普遍行持的诸法。已作悦意行为但未出罪者，虽已作悦意行为但尚未回复清净住的缘故，他也应当如同前面已作别住但未作悦意行为者那样，完整无缺地行持所说的诸法。如是，行持别住者与行持悦意行为二者的普遍行持之法相同，已作别住但未给予悦意行为者与已作悦意行为但未出罪二者的普遍行持之法也相同。已作出罪者则不需要行持任何这些普遍行持之法，因为已经恢复清净住的缘故，应当如是了知。
如是，这些是六天悦意行为的仪轨与羯磨。其后出罪的次第是这样的：已完成悦意行为者，在有一千二十位以上比丘僧众居住的界内，无论是全部未别住的或是在中间有别住的，他应当自己请求出罪，僧众以一白三羯磨对他作呵责和赞叹，将此人从僧残罪中出罪。
其中，向僧众自请出罪的仪轨与咒语如是：若他犯任何僧残罪并已完成六天悦意行为，他应当铺设卧具，击犍稚，以询问语正确告知诸比丘，当所有僧众集合一致时，脱去鞋履，偏袒右肩，依次礼拜长老，蹲坐于长老一侧，合掌低头，诵说自请出罪咒语如是：'大德僧众请听！我比丘车匿犯某某僧残罪，我比丘车匿来到僧众前，因犯某某僧残罪，向僧众请求六天悦意行为，僧众已给予我比丘车匿因犯某某僧残罪的六天悦意行为。我比丘车匿已完成因犯某某僧残罪的六天悦意行为，今向僧众请求出罪。慈悲的大德僧众，为了慈悲，请给予我比丘车匿已完成因犯某某僧残罪的六天悦意行为者出罪。'诵三遍。这是向僧众自请出罪的仪轨与咒语。
僧众以一白三羯磨对他作呵责和赞叹而为他出罪的次第是这样的：首先由一位比丘作白。其后作呵责。其后诵说第一、第二、第三羯磨及结尾。

།དེའི་རྗེས་ལ་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོར་དགེ་སློང་ གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་འདི་ཡིན་ཏེ།དེས་དེ་ལྟར་དབྱུང་བ་གསོལ་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ།དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ། ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་ཏེ།དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདིས་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བ་བགྱིས་ལགས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལས་དབྱུང་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བ་བགྱིས་པ་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེ་ནི དང་པོར་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ།།དེའི་རྗེས་ལ་བསྡིགས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེས་གསོལ་བ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྩ་བ་བཅད་དེ་ས་ལ་བཀྲམ་པ་ལྟར་ལུས་ཐམས་ཅད་ས་ལ་ ཁུ་བུབ་བམ་གན་རྐྱལ་ལམ་གློས་འགྱེལ་དུ་བཅུག་སྟེ།དེ་ལྟར་སྐྱེལ་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཆར་ཀ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པ་མ་བྱས་སོ། །ལེགས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་བྱས་སོ། །བྱ་བ་གཞན་ཡིན་ན་གཞན་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་ བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་།ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང་། གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་།ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་སྟོན་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མཛེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱས་པ་མི་རིགས་སོ། །མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྲུལ་ནག་པོ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དུག་དྲག་པ་དུག་རྣོ་བ་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཀས་གཟུང་ བ་ནི་བླའི།ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་བཟུང་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱོད་ལག་པ་གང་དག་གིས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་བླང་པར་བྱ་བའི་ལག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཛེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ འདི་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ།།མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པར་གྱུར་ཏོ། །འཆར་ཀ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འོད་དང་། ཆོས་ཀྱི་གསལ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྣང་གསལ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མར་མེ་ དང་།ཆོས་ཀྱི་རབ་གསལ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་ནི་སྡིག་པའི་རྩ་བ་མི་རྐོ། རྒྱུན་ལས་བཟློག་པ་ལ་མི་འབད། འབབ་ཆུ་དང་འཁྲི་ཤིང་མི་སྐེམས། བདུད་མི་ འདུལ།བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མི་སྙོལ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མི་བསྒྲེང་། སྡིག་པའི་རྒྱུན་མི་གཅད་དོ།

之后应当赞叹，仅此便是从僧残罪中解脱。关于此，首先由一位比丘宣说祈请仪轨和咒语，在他如是请求解脱之后，应由一位比丘立即作祈请。应当如是行持：坐下后应如是宣说：'大德僧众请听！比丘车匿犯了某某僧残罪，此比丘车匿来到僧众面前，因犯某某僧残罪，向僧众请求六日悦意，僧众已经允许比丘车匿因犯某某僧残罪而行六日悦意，比丘车匿已因犯某某僧残罪而行六日悦意，现向僧众请求解脱。若僧众时机已至并同意，请僧众开许，僧众将为比丘车匿因犯某某僧残罪而行六日悦意后予以解脱。'此为祈请文。这就是首先由一位比丘宣说的祈请仪轨和咒语。
之后应当呵责的仪轨和咒语是这样的：在那位比丘如是作了祈请之后，由那位比丘立即将犯罪者如同砍断树根铺在地上一般，使其全身俯卧、仰卧或侧卧于地。对如是安置者应如是说道：'车匿你听着！你没有做好，完全没有做好。应做此而做了彼。世尊如来应供正等觉的法是如此教导：为断除贪欲而说心解脱、慧解脱之法，为断除嗔恚贪欲、愚痴贪欲而说心解脱、慧解脱之法。你做出如此不雅之事是不应理的。
愚痴者啊！你双手抓持剧毒迅猛的黑蛇尚可，而以贪著心执持自身肢体却不应如此。愚痴者啊！你用那接受具信婆罗门、居士以信心所施之物的双手做出如此不雅之事是不应理的。愚痴者啊！你已经毁坏了对自己的承事。车匿啊！这两者即是无有法灯、法光、法明、法亮、法照、法烛、法辉，哪两者呢？即犯罪者与犯罪后不如法忏悔者。二者不拔罪根，不勤断相续，不使河流与藤蔓干涸，不降伏魔，不倒魔幢，不竖法幢，不断罪流。'

།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྐོར་བ་རྗེས་སུ་མི་བསྐོར་བ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཉིས་ཀྱིས་ཟག་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཆོས་བཞིན དུ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གང་ཡིན་པའོ།།འཆར་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་འདི་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་བསྔོས་པའི་འདུ ཤེས་དང་།རྣམ་པར་རྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འོས་མ་ཡིན།བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་ པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་།འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་དང་། འཆི་ འཕོ་དང་།སྐྱེ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའི་འོས་མ་ཡིན་ནོ། །འཆར་ཀ་ལྟུང་བ་འདི་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན། འགྲོ་བ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ་དུད་འགྲོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ མཐའ་འཆབ་པའི་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ།སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ་དུད་འགྲོའོ། །གང་དག་ཉེས་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དེ་དག་ནི་འཆབ་པར་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་བསྡིགས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་མཇུག་ སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་བསྡིགས་པ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་ཡང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་བཅུག་ལ་བདག་ཀྱང་འདུག་བཞིན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

如来、应供、正等正觉所转的法轮，有不随顺法而转的两种，是哪两种呢？即造作过失和犯戒后不如法忏悔。两种会导致烦恼，两种会增长漏，是哪两种呢？即造作过失和犯戒后不如法忏悔。
车匿，如果你对所犯过失不忏悔、不个别忏悔，就不配修习无常想、无常苦想、苦无我想、食不净想、对一切世间不喜想、过患想、断想、离欲想、灭想、死想、不净想、青瘀想、脓烂想、膨胀想、虫噬想、食残想、血涂想、分散想、骨想、空性观想。
不配修习初禅、二禅、三禅、四禅、慈心、悲心、喜心、舍心、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，不配证得预流果、一来果、不还果，不配获得神通境界、天耳通、他心通、宿命通、死生通、漏尽通。
车匿，如果不忏悔、不个别忏悔此过失，应当知道你将投生两趣之一：地狱或旁生。世尊也说过：'隐藏业报的众生有两种去处：地狱或旁生。那些对过失不信受的人，就会想要隐藏。'
这是呵责仪轨和咒语。之后应当进行第一次、第二次、第三次羯磨及结尾的仪轨和咒语，即：在呵责完毕后，紧接着由作法的比丘让犯戒者合掌蹲坐，自己也坐着如是说。

།དགེ་ འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གན་དུ་མཆིས་ཏེ། ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་ འདུན་ལས་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་གསོལ་ནས།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདིས་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱིས་ལགས་ཏེ།དགེ་འདུན་ལས་དབྱུང་བ་གསོལ་ན། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱིས་པ་དབྱུང་བར་མཛད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་ དག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱིས་པ་དབྱུང་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིང་།།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་ གསུམ་དུ་བཟླས།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་སླད་དུ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བགྱིས་པ་ཕྱུང་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་ པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ།།དེའི་འོག་ཏུ་གཟེངས་བསྟོད་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་མོད་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་གང་ཟག་དེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་བཅུག་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།འཆར་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པ་བྱས་སོ། །ལེགས་པ་ཤིན་ཏུ་བྱས་སོ། །གཉིས་ནི་མཁས་པ། གཉིས་ནི་གསལ་བ། གཉིས་ནི་དགེ་བ། གཉིས་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་མི་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་ ཕྱིར་བཅོས་པ་གང་ཡིན་པའོ།།གཉིས་ནི་སྡིག་པའི་རྩ་བ་རྐོ་བ། རྒྱུན་ལས་བཟློག་པ་ལ་འབད་པ། འབབ་ཆུ་དང་འཁྲི་ཤིང་སྐེམས་པ། བདུད་འདུལ་བ། བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྙོལ་བ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་བ། སྡིག་པའི་རྒྱུན་གཅོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསྐོར་བ་རྗེས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ།གཉིས་གང་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་མི་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཀུན་ནས་ཉོན་ མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་།གཉིས་ཀྱིས་ཟག་པ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་མི་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པ་གང་ཡིན་པའོ།

请僧众尊者们谛听。比丘车迦犯了某某僧残罪。比丘车迦来到僧团前，为了所犯的某某僧残罪，向僧团请求六夜摩那埵。僧团已经为比丘车迦因所犯的某某僧残罪而授予六夜摩那埵。比丘车迦已经为所犯的某某僧残罪行持了六夜摩那埵，现在向僧团请求出罪。
为此僧团将为比丘车迦因所犯的某某僧残罪而行持的六夜摩那埵进行出罪。具寿们，凡是同意比丘车迦因所犯的某某僧残罪而行持的六夜摩那埵出罪者默然，不同意者请说。这是第一次羯磨。如是第二次第三次重复。
僧团已经同意并允许，僧团已为比丘车迦因所犯的某某僧残罪而行持的六夜摩那埵出罪。由于默然，故如是持。这是第一次、第二次、第三次羯磨及结尾的仪轨和咒语。
其后赞叹的仪轨和咒语是这样的：作法事的比丘当即让此人在僧团中央合掌蹲坐，并如是说：
车迦，你做得好！做得非常好！二者是智者，二者是明了，二者是善，二者是胜者。何为二？不犯罪过者，及犯罪后如法忏悔者。
二者是断除罪恶根本，精进于逆转相续，干涸河流与藤蔓，降伏魔众，摧毁魔幢，竖立法幢，断除罪流，如是随转如来应供正等觉的如法法轮。何为二？不犯罪过者，及犯罪后如法忏悔者。
二者将得清净而不生烦恼，以二者漏不增长。何为二？不犯罪过者，及犯罪后如法忏悔者。

།འཆར་ཀ་ཁྱོད་ལྟུང་བ་འདི་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་བཤགས་པས། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་།སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་ བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་།འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་རྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་ཟོས་པའི་ འདུ་ཤེས་དང་།རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་དང་། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དང་། འབྲས་བུའི་མཆོག་དགྲ་བཅོམ་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འཆར་ཀ་ལྟུང་བ་འདི་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར བཤགས་པས་འགྲོ་བ་གཉིས་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།ལྷ་དང་མིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་མཐའ་མི་འཆབ་པའི་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལྷ་དང་མིའོ། །གང་དག་ངས་བཤད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་དག་ནི་འཆབ་པར་མི་སེམས་ སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ཡང་གསུངས་པ། བཅབས་པ་ཆར་པ་བཞིན་དུ་བབ། །བཤགས་པ་ཆར་བཞིན་བབ་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཤགས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཆར་བཞིན་མི་འབབ་ཅེའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཁྱོད་ཕྱུང་ཟིན་གྱིས་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག་།དེ་ནི་གཟེངས་ བསྟོད་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཏེ།དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་འདུལ་བའི་གཞི་བསྡུ་བའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཞིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྤོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྤོ་བ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བླང་སྟེ་སྤོ་བའོ། ། མགུ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྤོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་བཅབས་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པས སྤོ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པའོ།།གཞི་ནས་སྤོ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་རིགས་མཐུན་པ་ཡང་བྱུང་ན། སྤོ་བ་སྔ་མ་མནོས་ཏེ་བྱས་པ་དེ་ཞིག་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་གདོད་བརྩམ་པའོ། །ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གཞི་ནས་སྤོ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་རིགས་མཐུན་པ་ཡང་བྱུང་ན།སྤོ་བ་དང་གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྔ་མ་མནོས་ཏེ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཞིག་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་གདོད་བརྩམ་པའོ། །མགུ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་པའོ།

察嘎，你忏悔并各自忏悔这些过失，就有资格获得无常想、无常苦想、苦无我想、食不净想、对一切世间不喜想、过患想、断想、离欲想、灭想、死想、不净想、青瘀想、脓烂想、膨胀想、虫噬想、食残想、血涂想、分散想、骨想、空性各别观想。
有资格获得初禅、二禅、三禅、四禅、慈心、悲心、喜心、舍心、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、预流果、一来果、不还果、神通境界、天耳、心差别、宿住、死生、以及最高果位阿罗汉。
察嘎，忏悔并各自忏悔这些过失，应当知道你的去处是两种之一：天道或人道。世尊也说过：'不隐藏业报的去处有两种：天道和人道。凡是信受我所说的人，就不会想要隐藏。'
又说：'隐藏如雨般降下，忏悔不会如雨般降下，因此应当忏悔，这样就不会如雨般降下。'
具寿察嘎，你已经出罪了，应当谨慎修行。这是赞叹的仪轨和咒语，仅此而已，应当知道他已从僧残罪中解脱。
现在略说律藏纲要的差别：别住有三种差别：别住、从本别住、从本重受别住。
摩那埵也有三种差别：摩那埵、从本摩那埵、从本重受摩那埵。
其中别住是指犯了僧残罪，根据覆藏的时间长短，令其在另一处所住，行别住法，如前所说。
从本别住是指在行别住时又犯同类僧残罪，由于先前所受持并实行的别住已失效，因此要从头开始重新行别住。
从本重受别住是指在行从本别住时又犯同类僧残罪，由于先前所受持并实行的别住和从本别住已失效，因此要从头开始重新行别住。
摩那埵是指为了从僧残罪中出罪，在六天内于另一处所住，行摩那埵法，如前所说。

།གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་རིགས་མཐུན་པ་ཡང་བྱུང་ན་མགུ་བར་བྱ་བ་སྔ་མ་མནོས་ཏེ་བྱས་པ་དེ་ཞིག་པས་དེའི་ཕྱིར་ གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་གདོད་བརྩམ་པའོ།།ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་རིགས་མཐུན་པ་ཡང་བྱུང་ན་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྔ་མ་མནོས་ཏེ་བྱས་པ་དེ་གཉིས་ཞིག་པས་ དེའི་ཕྱིར་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་གདོད་བརྩམ་པའོ།།དེ་དག་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་རིགས་མཐུན་པར་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་འགྱུར་གྱི་རིགས་མི་མཐུན་པས་ནི་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་སྤོ་བ་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་ལ་མུ་གསུམ་ཡོད་དེ། སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། གཞི་ནས་ སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་དང་།ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་སྦྱིན་པའོ། །མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་ལ་མུ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ། མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་གསུམ་དང་། སྤོ་བ་བྱས་པ་ལ་མགུ་བར་བྱ་ བ་སྦྱིན་པ་དང་།སྤོ་བ་བྱས་པ་ལ་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། སྤོ་བ་བྱས་པ་ལ་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་གསུམ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་བྱས་པ་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་བྱས་པ་ལ་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། གཞི་ནས་ སྤོ་བ་བྱས་པ་ལ་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་གསུམ་དང་།ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་བྱས་པ་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་བྱས་པ་ལ་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་བྱས་པ་ལ་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་ སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ།།དེ་དག་སྦྱིན་པའི་རིམ་པ་ཡང་དང་པོར་བདག་གིས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་དང་། དེ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དང་། བྱིན་ནས་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་ པར་སྤྱད་ཅིང་ཉིན་རེ་ལན་རེའམ་ཉི་མ་གསུམ་མམ་བཞི་ཞིང་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལ་ཉི་མ་ཐལ་བ་དང་།འབྱུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། དགྲ་བོ་འོང་ན་ཕྱིར་བཏང་ལ་དགྲ་བོ་སོང་ན་ཕྱིར་བླང་བའི་ཆོ་ག་དང་རིམ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་ དེ།ཁ་ཅིག་ནི་འདུལ་བའི་གཞི་དང་། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དངོས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དབྱུང་བ་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་ལ་ཡང་མུ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ། མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དབྱུང་བ་དང་། གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་ དབྱུང་བ་དང་།ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དབྱུང་བ་གསུམ་དང་། སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དབྱུང་བ་དང་། སྤོ་བ་དང་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དབྱུང་བ་དང་། སྤོ་བ་དང་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དབྱུང་བ་གསུམ་དང་། གཞི་ ནས་སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དབྱུང་བ་དང་།གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དབྱུང་བ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དབྱུང་བ་གསུམ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དབྱུང་བ་དང་། ཡང་ གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་དང་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དབྱུང་བ་དང་།ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་དང་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དབྱུང་བ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ།

所谓'从头开始表示满意'是指，在做表示满意时，如果又发生了同类僧残罪，由于之前受持并做的表示满意已经失效，因此从头开始表示满意。
所谓'再次从头开始表示满意'是指，在从头开始表示满意时，如果又发生了同类僧残罪，由于之前的表示满意和从头开始表示满意这两者都已失效，因此再次从头开始表示满意。
对于这些情况，是由于发生了同类僧残罪才如此，若是不同类则不会如此。
在这些中，别住羯磨有三种情况：别住羯磨、从头开始别住羯磨、再次从头开始别住羯磨。
表示满意羯磨有十二种情况：表示满意羯磨、从头开始表示满意羯磨、再次从头开始表示满意羯磨这三种；
已行别住后的表示满意羯磨、已行别住后的从头开始表示满意羯磨、已行别住后的再次从头开始表示满意羯磨这三种；
已行从头开始别住后的表示满意羯磨、已行从头开始别住后的从头开始表示满意羯磨、已行从头开始别住后的再次从头开始表示满意羯磨这三种；
已行再次从头开始别住后的表示满意羯磨、已行再次从头开始别住后的从头开始表示满意羯磨、已行再次从头开始别住后的再次从头开始表示满意羯磨这三种，共十二种。
授予这些的次第是：首先自己三次请求，然后僧团以一白三羯磨授予，授予后依照规定在另一处所行持，每日一次或每三四日向僧团或个人报告日数的流逝与生起，若有敌人来时应中止，敌人离去后再重新开始的仪轨与次第如前。
咒语文句有差别：有些如律藏和百一羯磨中所说直接应用，有些如轮相般应用。
出罪羯磨也有十二种情况：已行表示满意者出罪、已行从头开始表示满意者出罪、已行再次从头开始表示满意者出罪这三种；
已行别住和表示满意者出罪、已行别住和从头开始表示满意者出罪、已行别住和再次从头开始表示满意者出罪这三种；
已行从头开始别住和表示满意者出罪、已行从头开始别住和从头开始表示满意者出罪、已行从头开始别住和再次从头开始表示满意者出罪这三种；
已行再次从头开始别住和表示满意者出罪、已行再次从头开始别住和从头开始表示满意者出罪、已行再次从头开始别住和再次从头开始表示满意者出罪这三种，共十二种。

།དེ་དག་སྦྱིན་པའི་རིམ་པ་ཡང་དང་པོར་བདག་གིས་ལན་གསུམ་དབྱུང་བ་གསོལ་བ་དང་། དེ་ནས་ དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྡིགས་པ་དང་།གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་དང་རིམ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་འདུལ་བའི་གཞི་དང་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དངོས་སུ་སྦྱར་རོ། ། ཁ་ཅིག་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་འདི་གཉིས་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྱིས་བྱུང་བ་དེ་བཅབས་པའི་དུས་ལྷག་པ་དེར་གཞུག་དགོས་ལ། དུས་མཉམ་པ་དང་ཉུང་བ་ནི་དེར་གཞུག་མི་དགོས་ཏེ། དེས་གང་ལ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་བཅབས པའི་དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཡོད་ལ།ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་བཅབས་པའི་དུས་ཀྱང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་དེ་བས་ཉུང་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི། མཐོལ་བ་དང་གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་གསོལ་བ་དང་། སྦྱིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཁོ་ན་སྨོས་ལ། གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་ཡང་གཞི་ ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཁོ་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།གང་ལ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་བཅབས་པའི་དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཡོད་ལ། ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་བཅབས་པའི་དུས་ཟླ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་མཐོལ་བ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་གསོལ་བ་དང་། སྦྱིན་པའི་སྔགས་ ཀྱི་ཚིག་ཏུ་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་སྨོས་ལ།གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ལྟུང་བ་སྔ་མ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དང་། ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་བཅབས་པའི་དུས་ ལྷག་མ་གནས་སྐབས་གང་ལ་སྲིད་ཅེ་ན།སྤོ་བ་སྤྱོད་བཞིན་པ་ཉིད་ན་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་བྱུང་ལ་དེའི་མོད་ལ་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་དང་། དེ་བས་འཕྱི་བའི་དུས་གཞན་དུ་ཡང་ལྟུང་བ་བར་མ་མཐོལ་བའི་གནས་སྐབས་དང་། སྤོ་བའམ་གཞི་ནས་སྤོ་བ་བས་ལྟུང་བ་རིགས་ མཐུན་པ་བྱུང་ནས་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འོང་བའི་ཚེ་ཕྱིར་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཏང་སྟེ།ཡང་ཕྱིར་ལེན་པ་དེས་བཏང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་བར་མ་དང་ཕྱི་མ་མ་མཐོལ་བར་བཅབས་པའི་དུས་ཆེས་རིང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སྲིད་དོ། །སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་ སྦྱིན་པ་དང་།ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་སྦྱིན་པའི་མུ་འདི་གསུམ་ལ་བཅབས་པའི་དུས་ངེས་པར་མི་ཤེས་པ་དང་། ལྟུང་བའི་གྲངས་ངེས་པར་མི་ཤེས་པ་དང་། ལྟུང་བ་མང་པོ་བྱུང་བ་ལ་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། བཅབས་པའི་དུས་ངེས་པར་མི་ ཤེས་ན་བཅབས་པའི་ཕྱིར་ནི་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ།སྤོ་བ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ནི་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཟླ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། བརྗོད་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ལེན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པར་བཅབས་པས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ།དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པར་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཟླ་བ་བཞི་སྤོ་བ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་ དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པར་བཅབས་པ་དེའི་སླད་དུ་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཟླ་བ་བཞི་སྤོ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

其布施的次第，首先由我三次请求出罪，然后僧团以一白三羯磨作呵责和赞叹而出罪的仪轨和次第如前。咒语文句则有差别：有些如律藏和百一羯磨中所说直接应用，有些如法轨那样应用。
关于从根本给予别住和从根本给予重新别住这两种情况，对于后来所犯的堕罪，若覆藏时间超过前罪，则需要加入其中；若时间相等或少于前罪则不需要加入。即对于前罪覆藏半月，后罪覆藏也是半月或少于半月者，在忏悔、从根本别住和从根本重新别住请求及授予的咒语中只提及半月，从根本别住和从根本重新别住也只给予半月。
对于前罪覆藏半月，后罪覆藏一月者，在忏悔、从根本别住和从根本重新别住请求及授予的咒语中要提及一月，从根本别住和从根本重新别住也要给予一月。应知这样可以消除前罪覆藏半月和后罪覆藏的两种过失。
若问后罪覆藏时间何时会有剩余？在行别住时犯与前罪相同的罪，直到别住行持圆满时；或在其他更晚的时间，中间罪未忏悔的情况；或在别住或从根本别住时犯同类罪而争执时，舍弃重新别住等后又重新受持，在舍弃期间中间罪和后罪未忏悔而覆藏的时间会更长的情况下会有剩余。
关于给予别住、给予从根本别住和给予从根本重新别住这三种情况中，对于不确知覆藏时间、不确知堕罪数量、犯多种罪时给予别住等的仪轨和咒语应如是行：若不确知覆藏时间，为覆藏则应依无量时，为行别住则应依四月等净边，因此在别住等请求、授予、宣说、舍弃和受持的咒语中应如是说：
'大德僧众请听！我某某比丘从某某所生起的僧残罪覆藏无量，我某某比丘从某某所生起僧残罪覆藏无量，为此向僧团请求四月净边别住。慈悲的大德僧众，为了慈悲，请赐予我某某比丘从某某所生起的僧残罪覆藏无量者四月净边别住。'应如是宣说。

།དེ་ལ་བཅབས་པའི་དུས་ངེས་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཅབས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་བཅབས་པའི་དུས་ཉུང་ངུར་ མི་འགྱུར་རོ།།སྤོ་བ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཟླ་བ་བཞི་སྨོས་པས་ནི་སྤྱད་པའི་དུས་ཉུང་ངུར་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་མཐའ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་རང་གིས་དྲན་པ་ཚུན་ཆད་ནས་ལྟུང་བ་མཐོལ་བའི་བར་རོ། །ཟླ་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མཚོན་པ་སྟེ།ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བཞིའམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་དག་པའི་མཐའ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བཅབས་པའི་དུས་མི་དྲན་པ་དེ་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱི་དུས་ལ་བརྟེན་ན་སྤོ་བ་སྤྱོད་པའི་དུས་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བའི་ གྲངས་ངེས་པར་མི་ཤེས་ན་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ།བཅབས་པའི་དུས་ངེས་པར་ཤེས་ན་ནི་སྤོ་བ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ནི་དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ། བཅབས་པའི་དུས་ཀྱང་ངེས་པར་མ་ཤེས་ན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཟླ་ བ་བཞི་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ།དེས་ན་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་བརྗོད་པ་དང་། གཏོང་བ་དང་ལེན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་བྱུང་ལ།ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པར་བཅབས་པས། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་བཅབས་པ་དེའི་ སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཟླ་བ་བཞི་སྤོ་བ་གསོལ་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བའི་གྲངས་ངེས་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ལ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ལྟུང་བ་བཅབས་པ་ཉུང་ངུར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅབས་པའི་དུས་ངེས་པར་ཤེས་པའི་ ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་སློབ་པས་ནི་སྤོ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཉུང་ངུར་མི་འགྱུར་རོ།།བཅབས་པའི་དུས་ངེས་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཅབས་པས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སྤོ་བ་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཟླ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉུང་ངུར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མང་ བོ་བྱུང་ན་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ནི་ཚད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ།བཅབས་པའི་དུས་ངེས་པར་ཤེས་པ་དང་། མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ། མི་ཤེས་ན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཟླ་བ་བཞི་ལ་ སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ།

由于不确定隐藏的时间，所以说'无量隐藏'，这样隐藏的时间就不会变少。由于要行别住，所以说'清净边际四个月'，这样行持的时间就不会变少。'清净边际'是指从以前未生过堕罪的清净边际，自己能记得的时间直到忏悔堕罪为止。'四个月'是比喻，从最初清净边际开始，半月或一月或二月或三月或四月或五月等，直到不记得隐藏时间的那段时间不会变少，依靠这么长时间就能圆满别住的行持时间。
如果不知道堕罪的确切数量，就应该依据无量堕罪；如果确知隐藏的时间，就应该依据半月等确定的时间来行别住；如果也不确知隐藏的时间，就应该依据无量和清净边际四个月。
因此，关于别住等请求、授予、宣说、舍弃和接受的咒语词句如是说：'大德僧众请听！我某某比丘生起了无量某某僧残罪，隐藏了半月乃至无量时间，为此我某某比丘生起了无量某某僧残罪并隐藏了半月或无量时间，因此向僧众请求半月或清净边际四个月的别住。'
其中，由于不知道堕罪的确切数量，所以说'生起无量'，这样隐藏的堕罪就不会变少。由于确知隐藏的时间，所以说半月等，这样别住半月等时间就不会变少。由于不确知隐藏的时间，所以说'无量隐藏'，这样别住清净边际四个月等就不会变少。
如果生起很多堕罪，就应该依据'具有极多量'的说法；关于确知和不确知隐藏时间，如前所说，如果知道就依据半月等，如果不知道就依据无量和清净边际四个月等。

།ལྟུང་བ་གྲངས་མང་པོ་འདི་ལ་ནི་བཅབས་པའི་དུས་ནི་ལྟུང་བ་བཅབས་པའི་དུས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལས་གང་གི་དུས་ཡུན་རིང་བར་གཞི་གཟུང་ངོ་། །གང་དག་གང་བྱུང་བའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་སྩོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་མགོ་དྲང་ངོ་། །དེ་བས་ནི་སྤོ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསོལ་བ་དང་།སྦྱིན་པ་དང་། བརྗོད་པ་དང་། གཏོང་བ་དང་། ལེན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དང་།འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དང་། སྨྱན་བགྱིད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཚད་ ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པར་བཅབས་པས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དང་།འཁྲིག་ པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དང་།སྨྱན་བགྱིད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཚད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་བྱུང་བ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པར་བཅབས་ པ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ།དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཟླ་བ་བཞི་སྤོ་བ་གསོལ་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་མང་པོའི་ཕྱིར་ཚད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་གྲངས་ཉུང་ངུར་བཅབས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅབས་པའི་དུས་ངེས་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་སྤོ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པའི་དུས་ལས་ཉུང་ངུར་མི་འགྱུར་རོ།།བཅབས་པའི་དུས་ངེས་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཅབས་པས་ཤེས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སྤོ་བ་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཟླ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉུང་ངུར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅབས་པའི་ དུས་གང་ཡུན་རིང་བས་གཞི་གཟུང་བས་ནི་གཞན་དག་གི་བཅབས་པའི་དུས་ཐུང་ངུ་རྣམས་མ་ལུས་པར་འགྱུར་རོ།།སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ལྷག་མ་རྣམས་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ།

对于这许多犯戒，隐藏时间是指在不同的隐藏时间中，应当以最长的时间为准。对于所发生的各类过失的名称，以'等'字来统摄。
因此，在请求忏悔等的祈请、授予、宣说、给予、接受的咒语词句中应如是说：'大德僧众请听！我某某比丘故意泄精的僧残罪等、以身触摸而生的僧残罪、说淫秽语而生的僧残罪、赞叹侍奉而生的僧残罪、作媒而生的僧残罪数量极多，隐藏了半月或不可计量的时间。
我某某比丘因故意泄精的僧残罪等、以身触摸而生的僧残罪、说淫秽语而生的僧残罪、赞叹侍奉而生的僧残罪、作媒而生的僧残罪数量极多，隐藏了半月或不可计量的时间，为此向僧团请求半月或清净边际四月的别住。'
如是因为多种过失而说'具有极多数量'，则不会成为少数的隐藏。为了确知隐藏时间而说半月等，则别住时间不会少于半月等时间。
因为不确知隐藏时间而说'隐藏不可计量时间'，则别住不会少于清净边际四月等时间。以最长的隐藏时间为准，则其他较短的隐藏时间都将包含在内。
说'等'字则其余都将包含在其中。

།གོ་རིམས་གང་ལྕི་བ་དང་། བསམ་པ་དྲག་པོས་བྱས་པ་དང་པོར་སྨོས་པས་ན་ཉེས་པ་ཆེ་རིམས་ ཀྱིས་སྦྱང་བ་བསྟན་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་གྲངས་མང་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ཀྱང་སྔར་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་དེའི་མིང་དང་པོར་སྨོས་པར་མི་བྱ་བར་ལྕི་བ་དང་བསམ་པ་དྲག་པོས་བྱས་པ་ཉིད་དང་པོར་སྨོས་པར་བྱ་སྟེ།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་ མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཞིང་བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགུང་གཅིག་བཅབས་ལ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དགུང་གཉིས་བཅབས་པ་ནས་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བ་དགུང་བཅུ་གསུམ་བཅབས་པའི་བར་དུ་བྱུང་ན།བཙུན་པ་ལྟུང་བ་དེ་དག་དུས་གཅིག་དང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ ལ་ལས་བགྱིས་པ་གཅིག་གིས་སྤོ་བ་དང་།གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་། མགུ་བར་བགྱི་བ་དང་། གཞི་ནས་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྩལ་ཞིང་དབྱུང་བར་བགྱི་བ་དང་། ལས་དེ་དག་ཀྱང་བགྱིས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བར་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་ རུང་སྟེ།བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞག་གཅིག་བཅབས་པའི་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནས། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞག་བཅུ་གསུམ་བཅབས་པའི་བར་གྱི་ལྟུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་དམ་པ་དང་རབ་ཏུ་དམ་པ་དང་། ལྕི་བ་དང་ཞག་མང་དུ་བཅབས་པ་གང་ ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྤོ་བ་དང་།གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་། མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ལས་དེ་དག་ཀྱང་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱས་ལ་དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་གཞི་ནས་ སྤོ་བ་དང་།ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་བྱུང་བ་ཕྱིར་གསོ་བར་འདོད་པ་སྐྱེས་ན་ཐ་དད་པར་སྦྱིན་ཞིང་ཅིག་ཅར་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ་། །མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བར་འདོད་པ་སྐྱེས་ན་ཡང་ཐ་དད་པར་ སྦྱིན་ཞིང་ཅིག་ཅར་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ་།།སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་གཉིས་ནི་ཅིག་ཅར་སྦྱིན་ཞིང་ཅིག་ཅར་སྤྱད་དུ་མི་རུང་སྟེ། །མགུ་བར་བྱ་བ་ནི་སེམས་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། སྤོ་བ་ནི་བཅབས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ཅིག་ཅར་སྤྱད་ པ་མི་སྲིད་དེ།སྔར་བཅབས་པའི་ཕྱིར་སྤོ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་། དེའི་འོག་ཏུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཕྱིར་བཅོས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ།།ཅི་འདི་ལ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཏོན་པ་དེ་ལའོ།།ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དྲི་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལའོ། །ཁྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གོ། །ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་སྤྱི་ལ་སྙེགས་སོ། །དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་ དང་པོའོ།།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གསུམ་ཁོ་ན་དྲི་བར་བྱ་དགོས་པས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉུང་ན་ཡང་ལ་ལས་མི་ཐོས་ལ། མང་ན་ཡང་དུས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་ནི་རན་པར་དགོངས་ཏེ། བཤགས་ པ་དང་།བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མ་བཅབས་པ་ཤ་སྟག་ཚོགས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

由于按照轻重次第和以强烈意乐所作的先说，因此将依次说明大过失的净化，因此那些众多堕罪的次第也不应该按照最初发生的堕罪名称先说，而应该按照轻重和以强烈意乐所作的先说。
这里经文出自《问经》：'大德，比丘生起僧残罪，故意泄精所生的覆藏一夜，由触摸所生的覆藏二夜，乃至由违逆所生的覆藏十三夜。大德，这些罪过是否可以在一时一刻以一个羯磨行别住、从本行别住、行摩那埵、从本行摩那埵而出罪，并说已作此等羯磨，这样对僧团也不成为重大违犯？'
'优波离，可以。从故意泄精所生覆藏一夜的罪过，乃至由违逆所生覆藏十三夜的罪过中，对其中最重和极重的，以及覆藏时间最长的，为此给予别住、从本别住、摩那埵、从本摩那埵而出罪，并说已作此等羯磨，这样对僧团也不成为重大违犯。'
行别住时生起从本别住，又从本而起别住，想要忏除时，可以分别给予并同时行持。行摩那埵时生起从本摩那埵，又从本而起摩那埵，想要忏除时，也可以分别给予并同时行持。
别住和摩那埵二者不可同时给予也不可同时行持，因为摩那埵是为了令心欢喜，而别住是为了摧毁覆藏的过失。因此这二者不可能同时行持，应先令其因覆藏而行别住，之后为出罪而令其行摩那埵。
僧残忏除已说完毕。现在将说明宣说僧残安立，为此我问具寿们：'于此你们是否清净？'如是二次三次地问：'于此你们是否清净？'于此具寿们清净，以默然而如是持。
其中'于此'是指宣说僧残。'是否'是询问。'于此'是指布萨。'你们'是指你们大众。'清净'是指是否未生罪过。'如是'是指总的询问。'问'是指第一次询问。'二次三次地问'是指必须问三次，所以说'二次三次'，因为太少有人听不到，太多则有过时等过患，所以认为三次适中。意思是问大众是否都是以忏悔和开许二者未覆藏的罪过。

།ཅང་མི་སྨྲ་བས་བརྡ་བྱས་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།བཤགས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མ་བཅབས་པ་ཤ་སྟག་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་མ་ངེས་པ་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་ལ། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་འདུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ལས་གང་ཡིན་མ་ངེས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ལས་གང་ཡིན་མ་ངེས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྡོམ་ལས། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་འདུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཏེ། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ནས་འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་འགྱུར་ལ་འདུག་པ་ལས་ནི་མ་ངེས་པ་དང་པོར འགྱུར་ལ།དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདོད་པ་བྱར་མི་རུང་བར་སྟན་ལ་འདུག་པ་ལས་ནི་མ་ངེས་པ་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་གཉིས་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་དགེ་སློང་གིས་མ་ངེས་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་གནས་སུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་པར་ཟད་ཀྱི། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ནི་ཡང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར། ཡང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར། ཡང་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔར་གཞག་པ་ལ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་ངེས་པ་གདོན་པ་འདིའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ།།མ་ངེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན་གཏོལ་མེད་པས་མ་ངེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ དང་།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ལས་གང་ཡིན་མ་ངེས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ལས་གང་ཡིན་མ་ངེས་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་འདུལ་བའི་ སྡེ་སྣོད་ནི་ཡི་གེར་མི་འདྲི་བ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པས་མ་ངེས་པ་གདོན་པ་འདི་ག་ལས་ཤེས་སྙམ་པ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་གཞུང་འདི་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་འཛིན་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་གནང་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ལས་གསང་བ་འདི་ནི་བསྙེན་པར་ མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ།།དེ་ལ་མ་ངེས་པའི་ཆོས་དང་པོའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ ཀ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ།མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་བ་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་རྒྱང་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ཕྱིར་སྟན་ཤོམ་པར་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ།

为了说明以默然表示僧残羯磨宣说的结尾，说'在此，具寿们若清净，以默然表示如是认可'这句话。意思是说，通过忏悔和羯磨这两种方式，都是未覆藏罪过的集会。
僧残诵出已经解说完毕。
现在要解说不定法的诵出，为此在摄颂中说:'空闲处有遮蔽而坐'。'摄颂'的必要性和词义如前所述。
不定法有两种:一是在波罗夷、僧残、波逸提三法中不确定的;二是在僧残和波逸提两法中不确定的。这两种都包含在摄颂中所说的'空闲处有遮蔽而坐'之中。在空闲有遮蔽处可行淫欲而坐成为第一不定;在空闲有遮蔽处不可行淫欲的座位上坐成为第二不定。
这两种只是根据因缘而制定比丘不应坐在会成为如是不定法的处所的学处而已，至于罪过的判定则是或成波罗夷、或成僧残、或成波逸提，随情况而定，但不包括在五部罪的判定之中。
'具寿们，这两种不定法是从每半月诵读别解脱经中出现的'这句话是说明不定法诵出的来源。
'不定法'是指无法确定是何种罪过而言不定。由于具有过失的性质，故称为'法'。'这两种'是指在波罗夷、僧残、波逸提三法中不确定的，以及在僧残和波逸提两法中不确定的。
'从每半月诵读别解脱经中出现'是说，由于三藏中的律藏是不书写的，因此不是所有人都能亲见，为了解答'从何处知道这不定法诵出'的疑问，说明是从每半月布萨诵戒时持律者的诵文中出现的。
如是正确结集律藏的这些文句，是世尊为了利益未来钝根、不能领会文义的众生而允许结集的。因此，如前所说，这律藏的秘密事业不应让未受具足戒者听闻，在此也同样适用。
其中第一不定法的因缘是:佛世尊住舍卫国祇树给孤独园时。具寿车匿清晨披下裙、持钵及法衣，入舍卫城乞食，次第行进时来到居士妻迷惑女的家。居士妻迷惑女远远地看见具寿车匿，见已为具寿车匿铺设座位，并且这样说。

།བཙུན་པ་འཆར་ཀ་ཚུར་སྤྱོན། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །བཙུན་པ་འཆར་ཀ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ སྟན་བཤམས་པ་དེ་ལ་འདུག་གོ།།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། པུས་མོ་གཉིས་ལ་པུས་མོ་གཉིས་གཏད་དེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་གོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དེ་ལ་ཆོས་སྙན་པ་སྙན་པ་དག་ བསྟན་པར་བརྩམས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མ་ས་ག་ཁྱིམ་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་འགྲོ་བས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མའི་ཁྱིམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་གྲག་པ་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་འཕགས་པ་འཆར་ཀ་སྐད་ཀྱི་གདངས་ཀྱིས་ ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མ་ལ་སྦྲང་བུ་སྦྲང་རྩི་འབྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་སྙན་པ་སྙན་པ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་བརྩམས་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་དེར་འགྲོའོ་སྙམ་མོ།།དེ་ནས་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མ་ས་ག་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་། རི་དགས་འཛིན་གྱི་མ་ས་གས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་པུས་མོ་གཉིས་ལ་པུས་མོ་གཉིས་གཏད་དེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མའམ་ཁྱིམ བདག་གི་བུ་མོ་དད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་མཐོང་བར་གྱུར་ན།འཕགས་པ་འཆར་ཀ་འདིས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པའི་ལས་ཅུང་ཞིག་བྱས་སམ་བྱེད་པར་སེམས་སོ་སྙམ་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བར་ འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བདག་གི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས།དེ་ནས་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མ་ས་ག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རི་ དགས་འཛིན་གྱི་མ་ས་གས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མའི་བྱུང་བའི་མཐའ་དེ་དག་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ།།བཙུན་པ་དེའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་གང་གིས་འཕགས་པ་དག་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ མཆིས་པ་ན་སྟན་ལ་མཆིས་པར་མི་འགྱུར་བར་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པར་བགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་ཀྱང་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་རྨས་ ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་སྟན་ ལ་འདུག་པར་བྱེད་ཅིང་།དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གསུམ་པོ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་སྨྲས་པར་འགྱུར་ལ། །དགེ་སློང་གིས་འདུག་པར་ཁས་བླངས་ནས། ཆོས་གསུམ་པོ་ཕམ་པར་ འགྱུར་བའམ།དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གང་དང་གང་གིས་སྨྲས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེས་དགེ་སློང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། དེ་ནི་མ་ངེས་པའི་ཆོས་སོ་ ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་མ་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།

比丘阿嘎请来。比丘阿嘎来得好。比丘阿嘎请坐在已铺设的座位上。具寿阿嘎坐在铺设的座位上。
然后长者妻子贝玛向具寿阿嘎的双足顶礼，双膝相对而坐，为听法而坐。具寿阿嘎开始为她宣说悦耳动听的法。
那时，鹿母萨嘎在那家附近行走，听到具寿阿嘎在长者妻子贝玛家中的声音。听到后心想：'啊，圣者阿嘎以悦耳的声音，如同蜜蜂采蜜般为长者妻子贝玛宣说悦耳动听的法，我也应当去听他为他人宣说的法。'
于是鹿母萨嘎来到长者妻子贝玛的家中，看见长者妻子贝玛与具寿阿嘎双膝相对而坐，为听法而坐。看见后心想：'如果有信心的长者或长者妻子或长者女儿看见这个情形，必定会认为圣者阿嘎与长者妻子贝玛在隐蔽处做了或正在做一些不如法的恶行，这必定会造成极大的影响，因此这是我应该做的事情。'
于是鹿母萨嘎来到世尊所在处，顶礼世尊双足后坐在一旁。坐在一旁后，鹿母萨嘎详细地向世尊禀报了具寿阿嘎和长者妻子贝玛的事情。
'世尊，为此，为了世尊的慈悲，若能为圣者们制定一些规定，使圣者们记住不与女人独处于有遮蔽的隐蔽处共坐，那就太好了。'她如是禀告。
于是世尊因这件事、这个缘由、这个场合召集比丘僧团，呵责具寿阿嘎种种过失后，以正观制戒十种功德，对我的声闻们宣说这条学处：'若比丘与女人独处于有遮蔽的隐蔽处，在可行淫之处共坐，若有可信的优婆夷以三法中的波罗夷法、僧残法或波逸提法中的任何一法指控，比丘承认共坐，以三法中的波罗夷法、僧残法或波逸提法中的任何一法治罪。该比丘应依可信优婆夷所指控的任何法而治罪，这是不定法。'
地点是舍卫城，人是阿嘎，烦恼是贪欲，过失是不定。其中'若比丘'是指阿嘎或其他类似的人。

།བུད་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་ སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་དང་ངོ་།།ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ། །གཅིག་པུ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེ་དང་ངོ་། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པའོ། །སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔས་ བསྐྱབས་པ་སྟེ།རྩིག་པས་བསྐྱབས་པ་དང་། རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཐིབས་པོས་བསྐྱབས་པ་དང་། མཚན་མོས་བསྐྱབས་པ་ནའོ། །འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱར་རུང་བར་ཐག་ཉེ་བར་ རོ།།སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །འདུག་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་རྐུབ་ཚོས་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀ་ལའོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མ་ས་གའོ།།ཡིད་ཆེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་གཅིག་ཏུ་ གྱུར་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཇེ་ཚོམ་མེད། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང་། བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། མངོན་ པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་།གང་གིས་རང་གི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པའོ། །ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཆོས་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་བསྟན་པའོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ ལྷག་མའམ།ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་ བའོ།།སྨྲས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟལ་བར་གྱུར་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་འདུག་པར་ཁས་བླངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་པོར་ཁས་བླངས་ནའོ། །ཆོས་གསུམ་པོ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གང་ཁས་བླངས་པ་འཆགས་སུ་གཞུག་པའོ།།དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གང་དང་གང་གིས་སྨྲས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེས་དགེ་སློང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྟུང་བ་ལ་མི་ མཁས་པ་དང་།ལྟུང་བའི་གླེང་གཞི་ལ་མི་མཁས་པ་དང་། ལྟུང་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མི་མཁས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་དེས་དགེ་སློང་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའམ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་སྟན་གཅིག་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱེད་པའམ། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད་པའམ། ཕོར་བུ་གཅིག་ཏུ་མྱོས་ པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་འཐུང་བའམ།ས་བརྐོ་བའམ། རྩཝ་སྔོན་པོ་གཅོད་པའམ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའམ། གཞན་ཡང་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལས་གང་བྱེད་པར་མཐོང་བ་དེ་དག་ལས་གང་ཁས་བླངས་པ་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །བྱེད་དུ་གཞུག་ སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆགས་སུ་གཞུག་པའོ།།དེ་ནི་མ་ངེས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ།

'女人'是指女人或少女，能够行不净行、能从事淫欲法。
'一起'是指与其一起。
'单独一个'是指与其一个。
'僻静处'是指没有其他任何男人、女人和黄门的地方。
'有遮蔽处'是指有五种遮蔽：墙壁遮蔽、帘幕遮蔽、屏风遮蔽、茂密遮蔽和黑夜遮蔽。
'可行淫欲'是指与女人行不净行的距离很近。
'座位'是指床、椅等。
'坐下'是指在一寻之内放置臀部。
关于'若有具信女优婆夷之言'，'其'是指车匿，'优婆夷'是指鹿母沙伽，'具信'是指对佛深信、对法和僧深信，皈依佛、皈依法和僧，与佛合一、与法和僧合一，对佛无疑惑、对法和僧无疑惑，对苦、集、灭、道无疑惑，见真谛、得果位、具证悟，即使为了自己的生命也不能故意说妄语。
'具言'是指具有如是言说。
'三法'是指数量的说明。
关于'波罗夷或僧残或波逸提中任一法'，'波罗夷'是指四种中任一种，'僧残'是指十三种中任一种，'波逸提'是指九十种中任一种。
'所说'是指所宣说。
'比丘若应允坐'是指直接应允。
'令作三法中波罗夷或僧残或波逸提中任一法'是指令其承认所应允之事。
关于'彼比丘被具信女优婆夷以何法所说，即以彼法令彼比丘作'，是说具信女优婆夷不通晓犯戒、不通晓犯戒缘起、不通晓引发犯戒，如是她见比丘宣说上人法，或与女人一起在同一座位身体相触，或在同一器皿中食用，或在同一杯中饮用各种令人醉的饮品，或掘地，或割青草，或非时食用，或做其他有过失的违犯行为，令其承认所见之事。
'令作'是指令其承认。
'此为不定法'是指此为未确定之法。

།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་ བྱ་བ་དང་།ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་འགྲོ་བའམ། འགྲེང་བའམ། འདུག་པའམ། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཡང་རུང་ བའི་སྒོ་ནས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་ལ།དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་འགྲོ་བའམ། འགྲེང་བའམ། འདུག་པའམ། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་འགྲོ་བའམ། འགྲེང་བའམ། འདུག་པའམ། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་འགྲོ་བའམ། འགྲེང་བའམ། འདུག་པའམ། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་པ་སྤོམ་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་འགྲོ་བའམ།འགྲེང་བའམ། འདུག་པའམ། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་པ་སྤོམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་སྤོམ་ པོར་འགྱུར་རོ།།དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་འགྲོ་བའམ། འགྲེང་བའམ། འདུག་པའམ། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ན་ལྟུང་བྱེད་ ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་འགྲོ་བའམ། འགྲེང་བའམ། འདུག་པའམ། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་ལ།དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་འགྲོ་བའམ། འགྲེང་བའམ། འདུག་པའམ། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་ལ།དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་འགྲོ་བའམ། འགྲེང་ བའམ།འདུག་པའམ། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའི་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ།

那么如何构成堕罪呢？在此也应当以正行、加行、加行的加行所安立的堕罪、无罪、应学处及忏悔等来了知此之性相。
其中，在此正行堕罪的安立是：具有可信的近事女之言语，以行走、站立、坐、卧四种威仪中任何一种方式，以波罗夷法对比丘说，比丘也承认，则成为波罗夷正行。
具有可信的近事女之言语，以行走、站立、坐、卧四种威仪中任何一种方式，以僧残法对比丘说，比丘也承认，则成为僧残正行。
具有可信的近事女之言语，以行走、站立、坐、卧四种威仪中任何一种方式，以堕罪法对比丘说，比丘也承认，则成为堕罪正行。
加行堕罪是：具有可信的近事女之言语，以行走、站立、坐、卧四种威仪中任何一种方式，以波罗夷加行粗罪法对比丘说，比丘也承认，则成为波罗夷加行粗罪。
具有可信的近事女之言语，以行走、站立、坐、卧四种威仪中任何一种方式，以僧残加行粗罪法对比丘说，比丘也承认，则成为僧残加行粗罪。
具有可信的近事女之言语，以行走、站立、坐、卧四种威仪中任何一种方式，以堕罪加行恶作法对比丘说，比丘也承认，则成为堕罪加行恶作。
具有可信的近事女之言语，以行走、站立、坐、卧四种威仪中任何一种方式，以波罗夷加行的加行恶作法对比丘说，比丘也承认，则成为波罗夷加行的加行恶作。
具有可信的近事女之言语，以行走、站立、坐、卧四种威仪中任何一种方式，以僧残加行的加行恶作法对比丘说，比丘也承认，则成为僧残加行的加行恶作。
具有可信的近事女之言语，以行走、站立、坐、卧四种威仪中任何一种方式，以堕罪加行的加行微细恶作法对比丘说，比丘也承认，则成为堕罪加行的加行微细恶作。

།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་ པའི་བུད་མེད་དམ།གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་དུ་རུང་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་དང་། གཅིག་པུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་འདུག་པའོ། །འདི་ལ་ ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞི་དང་།སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་དང་། ཕྱོགས་དང་། བསམ་པ་དང་། ཆེ་བཞི་དང་། ཁས་བླངས་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་དགེ་སློང་དང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་ནི་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་ དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ།།བསམ་པ་ནི་འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་སྟན་ལ་འདུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆེ་བཞི་ནི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་གསུམ་པོ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་སྨྲས་པར་ གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཁས་བླངས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་འདུག་པར་ཁས་བླངས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་དང་། གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཅིག་དང་མ་ཡིན་པ་དང་། དབེན་པ་མ་ཡིན་པ་ དང་།སྐྱབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འདོད་པ་བྱར་མི་རུང་བ་དང་། སྟན་ལ་མི་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ ཅད་དུ་མ་ངེས་པ་དང་པོའི་ཆོས་འདི་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་།སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཤན་དང་། དྲིངས་པ་ཡང་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་འདུལ་བ་ལས་འཁྲུག་ ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ལས་འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ།འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ནི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྦོང་བ་དང་། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། ལས་ལ་མཐུན་ པ་མི་སྦྱིན་པའོ།།འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་སྟེ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ་། ། དེ་ལ་གཞན་གསུམ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་གྱི་སྐབས་སུ་འོག་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏོ། །འདིར་རེ་ཞིག་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་འཁྲུག་ལོང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ།

此中作者是属于人类的女人或少女，可以从事不净行淫欲法，能够了知善说与恶说诸法之义，独处有遮蔽处而可行欲事而住。
此中以五支分而成根本罪、加行罪、加行之加行罪等：事物、处所、意乐、大四、承诺。
其中事物即是比丘与女人共处。处所即是独处一人有遮蔽处。意乐即是可行欲事而坐于座。大四即是优婆夷可信之语具足三法成波罗夷或僧残或波逸提任一法而说。承诺即是比丘承诺而住。
若缺其中支分则随应成恶作。无犯者：非女人、非独处、非一人、非隐蔽处、非有遮蔽、不可行欲、不坐于座者无犯。初业、狂乱、心乱、为痛苦所逼者无犯。
于应学处，于一切处一切时中，不定初法此三之加行之加行、加行、根本罪等一切种类皆不应行。亦不应行其近似边际与随从。
忏悔法者，律中说有四种诤讼因缘生四种诤讼：四种诤讼因缘为：于事实颠倒成立、以教诫等置他于修习、有犯戒性、于羯磨不与同意。
四种诤讼为：为争执而诤、为不教诫而诤、为犯戒而诤、为作事而诤。从彼四种诤讼因缘次第生起彼四种诤讼。
其中余三于七灭诤法处下文广说。此中且说从第三诤讼因缘即有犯戒性而生起诤讼之忏悔法。
其中有犯戒性有二种：知时由自体过失而有犯戒性，及知时由自体过失而有犯戒性。

།དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་ ཕྱོགས་དང་བསམ་པ་དང་།ཆེ་བཞི་དང་། ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། དངོས་གཞིའམ། སྦྱོར་བའམ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་ དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ།དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཆེ་བཞིས་ཕྱེ་བ་དང་། བུད་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་ཁས་བླངས་པར་མཐུན་ན་ཆེ་བཞི་གཉིས་ལ་དྲི་བ་དང་། ཆེ་བཞི་གཉིས་དང་བུད་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པར་མཐུན་ན་དགེ་སློང་མི་བཙན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་ ངོ་།།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗེད་པས་ཁས་མ་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་དངོས་པོ་དང་ཕྱོགས་དང་བསམ་པ་དང་ཆེ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ་ལྟུང་བྱེད་ལས་གང་ ཡང་རུང་བ་དག་གི་དངོས་གཞིའམ།སྦྱོར་བའམ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འཆོས་པས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ འབྱུང་ངོ་།།རྩོད་པ་དེ་གཉིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པ་དེ་གཉིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ ཉིད་ལ་ནི་ཁས་བླང་བ་དང་།མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་བསྩལ་བར་བྱས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་པོ་དག་གི་དངོས་གཞིའམ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གང་ བྱུང་བ་དེ་ལ་འཁྲུག་ལོང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།ཕྱིར་བཅོས་པ་མེད་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བ་དང་། དགེ་སློང་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་། གླེང་བ་པོ་གཉིས་སུ་ལ་འཁྲུག་ལོང་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁས་བླངས་པས་ཕྱིར་ བཅོས་སོ།།གཉིས་པ་ནི་དེ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ཡང་འཁྲུག་ལོང་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲུག་ལོང་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་ ཤེས་པས་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་བཙལ་ནས་གསལ་བར་ནུས་པས་དེ་ལ་ནི་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ གིས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ།དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་པོ་དག་གི་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་པས་ཁས་མི་ལེན་ན་དེ་ལ་ཆད་པའི་ལས་འོས་པ་ཡིན་པས་དགེ་བསྙེན་ མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།

关于这个，当了知到由自性过失而有堕罪时，即从事物、方向、思想和四大以及承诺的角度了知堕罪时，无论是波罗夷或僧残或波逸提中的任何一种，是正行或加行或加行的加行所说的自性过失而有堕罪。其中，如果四大分别与女人所说及比丘所承认相符合时，对四大二者有疑问，如果四大二者与女人所说相符合时，则从比丘不可靠等方面而生起关于堕罪的诤论。
当了知到由自性过失而有堕罪时，即由于忘失而未承认的角度不了知堕罪时，从事物、方向、思想和四大的角度，无论是波罗夷或僧残或波逸提中的任何一种的正行或加行或加行的加行所说的自性过失而有堕罪。由此，因未见堕罪而驱摈，因不忏悔而驱摈等方面而生起关于堕罪的诤论。
这两种诤论的息灭是在此处的忏悔，息灭这两种诤论的因也有两种：忏悔和给予确定执持的加行。其中，当了知到由自性过失而有堕罪时，以承认、现前作证和如草布地忏悔来裁决，则由此所生的诤论得以息灭。
对于波罗夷或僧残或波逸提三法中所生起的正行或加行的加行，有三种争执：无忏悔、有忏悔两种局部的以及与所有比丘相关的。其中第一种是被诽谤者与诽谤者二者有争执，这是以承认来忏悔。第二种不仅是这二者，与此相关的一些人也有争执，这是以现前作证来忏悔。第三种是整个僧团都有争执，这是以如草布地的方式来忏悔。
对于由于不了知而有自性过失的堕罪，通过寻求自性而能明了，对此给予确定执持的加行，则由此所生的诤论得以息灭。如果比丘以具有可信女居士之语的言词，从任何四种威仪的角度，宣说波罗夷或僧残或波逸提三法中的正行、加行、加行的加行中的任何一种而不承认时，对此应当惩罚，应当给予以具有可信女居士之语的言词来寻求其自性。

།དེ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་དང་།དེས་ཇི་སྲིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང་། དེས་བཟོད་པ་གསོལ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དེ་རང་གི་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་ནི་གང་ཟག་དེ་རང་ གིས་དགེ་འདུན་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པའི་སྦྱིན་པ་སྩལ་བར་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པའོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་ བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པས་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་འགྲོ་བ་ཡང་མཆིད་ཀྱིས་མི་འཚལ།འགྲེང་བ་ཡང་མི་འཚལ། འདུག་པ་ཡང་མི་འཚལ། ཉལ་བ་ཡང་མི་འཚལ་ན། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་འགྲོ་བ་ཡང་མཆིད་ཀྱིས་མི་འཚལ།འགྲེང་བ་ཡང་མི་འཚལ། འདུག་པ་ཡང་མི་འཚལ། ཉལ་བ་ཡང་མི་འཚལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩོལ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་ པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག པ་སྩལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ནི་ འདི་ཡིན་ཏེ།སྔར་བསླབ་པ་བྱིན་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང་ཕྱག་དང་མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་ གུས་པའི་ལས་དག་བདག་གིར་མི་བྱའོ།།དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་དེ་དག་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གོམ་པ་བསྲི་བ་ཉིད་ལས་གཞན་པས་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཉིད་ལས་གཞན་པས་འདུག་པར་མི་བྱའོ། ། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གཡོགས་མ་གཅིག་པར་མལ་བཤམ་པར་མི་བྱའོ།

关于寻求其本性的授予程序是这样的：由其本人向僧团请求，僧团以白四羯磨对其授予寻求本性，在其未承认之前应当住于别处行持，若其请求忏悔则获得还复原位。
其中，其本人向僧团请求是指：由该人向僧团三次诵念请求授予寻求本性的咒语。
僧团以白四羯磨对其授予寻求本性是这样授予的：铺设座位后敲击犍稚，以言语正确告知诸比丘，当僧团全部到齐并达成一致时，由一位比丘提出请求并作羯磨。这样做：坐下后应如是说：'大德僧众请听！具寿比丘车迦被优婆夷以可信之言所说，行走也不承认，站立也不承认，坐着也不承认，躺卧也不承认。若僧团时机已至并同意，请僧团允许，僧团将以优婆夷可信之言授予具寿车迦寻求本性。这是请白。'
羯磨应如是作：'大德僧众请听！具寿比丘车迦被优婆夷以可信之言所说，行走也不承认，站立也不承认，坐着也不承认，躺卧也不承认。因此僧团将以优婆夷可信之言授予具寿车迦寻求本性。诸位具寿中，若同意以优婆夷可信之言授予具寿车迦寻求本性者请保持沉默，不同意者请说出。'这是第一次羯磨宣说，如是第二次第三次重复。
僧团已同意并允许授予具寿车迦以优婆夷可信之言寻求本性，以此沉默，当如是持。这就是僧团以白四羯磨授予寻求本性的仪轨与羯磨。
在其未承认之前应当住于别处行持是这样的：如先前授予学处后直至未证得阿罗汉之间所制定的一切行为法，也都是此人的行为法。他不应接受处于原位比丘的问候、顶礼、起立、合掌及恭敬之事。处于原位的比丘也不应对他如是行。除了与处于原位比丘同行之外，不应以其他方式行走。除了坐于低座之外，不应以其他方式就座。除了作为随行沙门之外，不应以其他身份前往诸家。不应在无遮盖处铺设卧具。

།རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །གསོལ་པ དང་ལས་བརྗོད་པ་དག་བྱ་བར་ཁས་མི་བླང་ངོ་།།ལས་བྱེད་པ་དང་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིད་བརྟན་པར་བསྒོ་བ་ཁས་མི་བླང་ངོ་། །དེ་དག་ཏུ་སྔར་བསྐོས་པས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་སྔར་བསྐོས་པས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །འདོན་པ་གཞན་མེད་ ན་སྔར་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་མི་བྱའོ།།དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལས་མ་བཀར་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང་། ཆོ་ག་དང་འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དག་མི་བྱའོ། །གདམས་ ངག་དང་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དང་གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་དག་གཞག་པར་མི་བྱའོ།།རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་མགོ་མཉམ་དུ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པ་དེའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་དེ་སྤང་ངོ་། །ཉེས་པ་གཞན་ཡང་སྤང་ངོ་། །ཚངས་པ་མཚུངས་ པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་མི་བྱའོ།།ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་དག་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་སྙིང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་མར་མེའི་ཀོང་བུ་བསྩལ་བར་བྱའོ། ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་དང་ཕྱག་དར་དང་ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བ་དག་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་སྐྱབས་དག་སྦྱང་ངོ་། །དེར་ས་ཕྱགས་པ་དང་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུ་དག་གཞག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཝའི་ཁ་དག་བསལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི གདན་བཤམ་པར་བྱའོ།།མཆོད་པའི་དུས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བདུག་སྤོས་དང་དེའི་པོག་ཕོར་དག་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་སྨྲ་བ་པོ་ལ་བཅོལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བཤོས་ཀྱི་སྤྱི་བུངས་བཤམས་ པ་ན་གཎྜཱི་བརྡུང་ངོ་།།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཚ་ན་བསིལ་ཡབ་བྱའོ། །དེའི་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དུའོ། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་གདན་ཆ་དབེན་པར་བརྟུལ་ལོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་དོར་རོ། །དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་དག་གི་ཕྱག་ དར་བྱའོ།།ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུའོ། །དགེ་འདུན་འདུ་བའི་དུས་སུ་ཡང་གདན་བཤམས་པ་ནས་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲག་པའི་བར་དག་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་ཉི་མ་བརྗོད་པ་དག་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བཅོལ་ ལོ།།དགོངས་ཀར་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུའོ། །དགོངས་ཀར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་བསྐུའོ། །དགེ་སློང་དག་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་བསྐུ་བར་མི་འདོད་ན་སྣུམ་དབུལ་ལོ། །དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་མར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པ་དབང་ བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་མ་འོངས་པ་དང་གནས་དེ་ནས་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དག་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་མི་འཆགས་སོ། །དགེ་སློང་མང་ པོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ།།གནས་བརྟན་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྤྱད་པར་འབད་པར་བྱའོ། །མཚམས་གཞན་དུ་ཞག་ལོན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་བསྐང་བའི་གྲངས་ལས་མ་གཏོགས་སོ། །དེའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱད་པར་ བྱའོ།།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པ་བཞི་ཡན་ཆད་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱོད་དུ་མི་གནང་ངོ་། །ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ནི་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་འདྲའོ།

不应授予出家、具足戒、住处、安置沙弥。不应承担白羯磨。不应承担执行羯磨、比丘尼教授师和僧团信任的职责。先前已被任命者也不应执行。先前被任命为比丘尼教授师者也不应教授。若无其他诵者，先前者也不应在布萨时诵波罗提木叉。
不应以破戒、破见、破威仪、破正命来诽谤未被僧团驱摈的比丘。不应作呵责羯磨和钉橛羯磨。不应停止教诫、布萨、自恣、白羯磨。
不应与清净比丘平等共住。应断除导致寻求其本性的原因所生过失。也应断除其他过失。不应与同梵行者共犯过失。
应当思维:'若不实践如所制定的行为法，则持戒将无实义'。清晨应早起，开启寺院门户并供养灯盏。
应在寺院内打扫、清洁、以柔软牛粪涂地。应清洁僧团厕所和小便处。应在那里打扫地面并放置适时之水。应清除寺院屋檐。应铺设僧团座具。
应知供养时间，应置办香及香炉。如果有能力，应宣说导师功德。如果无能力，应委托说法者。当僧团食物准备好时应敲犍槌。
如果比丘们感到热，应扇凉。其就座等事应在所有具足戒者之末。用斋后应收拾座具。应擦拭钵具。应知时节打扫诸塔。
应以柔软牛粪涂抹。在僧团集会时也应从铺设座具直至宣说导师功德。如果有能力，应宣说日期。如果无能力，应委托其他比丘。
傍晚应以适时之水为比丘们洗足。傍晚应为比丘们涂足。若比丘们不愿洗足和涂足，应供养油。其应住在最下等寺院。
一切处都应得到利养。不应懈怠于善法。因寻求其本性而给予者，不应与非清净比丘、未入僧团者和被逐出该处的比丘共同行事。
不应完全舍弃众多比丘。应与上座和波罗提木叉共同精进修行。在其他界内过夜则无过失。不计入僧团数目。
其行为应为僧团所行。不允许四人以上在一界内的僧团行其寻求本性。一百零一种羯磨应与僧团和合。一切违犯学处的过失与清净比丘相同。

།དེ་ལ་འདུན་པ་ དབུལ་དུ་མི་རུང་ངོ་།།དེའི་འདུན་པ་ནི་བླང་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མས་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པ་དེ་ནི་ནམ་བཟོད་པ་གསོལ་བ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། བཟོད་པ་མ་གསོལ་ན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པ་སྤྱད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དེས་ཇི་སྲིད་ཁས་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་བཟོད་པ་གསོལ་ན་རང་བཞིན དུ་གནས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པ་མཛད་པའོ། །དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ ཕྱག་འཚལ་ཏེ།རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་ཏེ། སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་། དགེ་ འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད་ཅིང་།འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ། བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་གཞི་གང་ལས་སྨད་བབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་གཞི་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པ་མཛད་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་འདི་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་། དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པར གསོལ་ཞིང་གཞི་གང་ལས་སྨ་དབབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་གཞི་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན།དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དོ། ། འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

对于他不应接受请求。不应接受他的请求。比丘、比丘尼、沙弥和沙弥尼不应向他顶礼。对于被给予寻求本性的他，当他请求宽恕时，将获得自然住处。
如果未请求宽恕，在他有生之年，应当如此修学已宣说的寻求本性的仪轨。在他未承认之前，他应当修持处于他处的行为。
他请求宽恕后获得自然住处的次第是这样的：他自己向僧团请求宽恕，僧团以一白三羯磨对他作宽恕。
他自己向僧团请求宽恕的仪轨和咒语是这样的：他自己铺设卧具后敲击犍槌，以询问语正确告知诸比丘，当僧团全部到齐并和合时，脱去鞋子，偏袒右肩，依次向长老顶礼，蹲坐于长老旁边，合掌低头如是说道：
'大德僧众请听！我比丘车迦被给予寻求本性，头发竖立，头发散乱，对僧团作恶言，往来奔走，显示相似，在界内请求宽恕，从所受呵责的行为之基中回转。慈悲的大德僧众，为了慈悲，请对我比丘车迦被给予寻求本性者作宽恕。'如是说三遍。这就是自己向僧团请求宽恕。
僧团以一白三羯磨对他作宽恕的仪轨和羯磨是这样的：铺设卧具后敲击犍槌，以询问语正确告知诸比丘，当僧团全部到齐并和合时，一位比丘作白并行羯磨。即如是作：坐下后如是说道：
'大德僧众请听！此比丘车迦被给予寻求本性者，头发竖立，头发散乱，对僧团作恶言，往来奔走，显示相似，在界内请求宽恕，从所受呵责的行为之基中回转。若僧团时至堪忍，愿僧团同意，僧团对具寿车迦被给予寻求本性者作宽恕。这是白。'

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་འདི་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་། དགེ་འདུན་ལ་སྦུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལ མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་གཞི་གང་ལས་སྨ་དབབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་གཞི་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་སྟེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་ སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་དེས་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གསུམ་ པོ་དག་ལས་གང་སྨྲས་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཆོས་དེས་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ།།འདིར་དགེ་བསྙེན་མ་ཞེས་སྨོས་པ་དང་། བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི་སུ་ཡང་རུང་བར་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཆེ་བཞིའི་ཚིག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །མ་ ངེས་པ་དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་བ་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་།།ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀ་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀའི་ཕྱིར་སྟན་ཤོམ་པར་ བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ།།བཙུན་པ་ཤི་རི་ཀ་ཚུར་སྤྱོན་བཙུན་པ་ཤི་རི་ཀ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །བཙུན་པ་ཤི་རི་ཀ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཤིག་།དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀ་གདན་བཤམས་པ་དེ་ལ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གསོ་སྦྱོང་ འཕགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།པུས་མོ་གཉིས་ལ་པུས་མོ་གཉིས་མ་རེག་པར་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་གོ། །དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀས་དེ་ལ་ཆོས་སྙན་པ་སྙན་པ་དག་བསྟན་པར་བརྩམས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་བསྙེན་མ་ལེགས་སྐྱེས་ཁྱིམ་དེའི་ཉེ་ འཁོར་ན་འགྲོ་བས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ན་དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀའི་སྐད་ཀྱི་གདངས་གྲག་པ་ཐོས་སོ།།ཐོས་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་འཕགས་པ་ཤི་རི་ཀ་སྐད་ཀྱི་གདངས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ལ་སྦྲང་བུ་སྦྲང་རྩི་འབྱིན་པ་དང་འདྲ་ པར་ཆོས་སྙན་པ་སྙན་པ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཀྱང་གཞན་ལ་བརྩམས་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་དེར་འགྲོའོ་སྙམ་མོ།

应当如是作羯磨：大德僧众请听！比丘车匿的自性寻求已被允许，他的头发竖立，头发散乱，对僧团作出轻慢，举止放逸，与人争辩。他来到界内请求忏悔，并从作羯磨的根本事中退出。因此，若僧团同意对比丘车匿的自性寻求作忏悔，诸大德若同意对比丘车匿的自性寻求作忏悔者默然，不同意者说。这是第一次羯磨，如是第二次第三次重说。
僧团已同意并允许对比丘车匿的自性寻求作忏悔。由于默然，是故如是持。这就是僧团对他作白四羯磨的忏悔仪轨和羯磨。
如是作忏悔后，该比丘应依据可信优婆夷所说的三法中任何一法，承认所说之法并依此行事。此处所说的优婆夷和见谛者，仅是依据因缘而说，任何人都不应以妄语诽谤，四种可信之语也是如此。第一不定法已说完。
第二不定法的因缘是：佛世尊住在王舍城迦兰陀竹林。当时，比丘尸利迦于晨朝著下衣持钵及法衣，入王舍城乞食，次第行至居士妻子净信家。
居士妻子净信远远看见比丘尸利迦，见已为比丘尸利迦敷设座位，并如是说：'大德尸利迦请来，大德尸利迦来此甚善。大德尸利迦请坐于所设之座。'比丘尸利迦即坐于所设之座。
尔时，居士妻子净信向比丘尸利迦双足顶礼，双膝不触双膝而坐以听法。比丘尸利迦为其开示悦耳之法。
其时，优婆夷善生行于其家附近，闻居士妻子净信家中有比丘尸利迦说法声。闻已心想：'啊！圣者尸利迦以悦耳之声为居士妻子净信说法，如蜜蜂采蜜一般，我也当往彼处听闻为他人所说之法。'

།དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་མ་ལེགས་སྐྱེས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱིས་ ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀའི་པུས་མོ་གཉིས་ལ་པུས་མོ་གཉིས་མ་རེག་པར་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་།།མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་མོ་དད་པ་འགའ་ ཞིག་གིས་འདི་མཐོང་བར་གྱུར་ན་འཕགས་པ་ཤི་རི་ཀ་འདིས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པའི་ལས་ཅུང་ཞིག་བྱས་སམ།བྱེད་པར་སེམས་སོ་སྙམ་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བདག་གི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས།དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་མ་ལེགས་སྐྱེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ ལེགས་སྐྱེས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཀྱི་བྱུང་བའི་མཐའ་དེ་དག་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏེ།བཙུན་པ་དེའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་གང་གིས་འཕགས་པ་དག་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་ སྐྱབས་མཆིས་པ་ན་སྟན་ལ་མཆིས་པར་མི་འགྱུར་བར་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པར་བགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་ལགས་སོ་ཞེས་ཀྱང་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་ དེ།དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀ་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་ པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདོད་པ་བྱར་མི་རུང་བར་སྟན་ལ་འདུག་པར་བྱེད་ཅིང་།གལ་ཏེ་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གཉིས་པོ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་སྨྲས་པར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་གིས་འདུག་པར་ཁས་བླངས་ན་ ཆོས་གཉིས་པོ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ།ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གང་དང་གང་གིས་སྨྲས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དང་དེས་དགེ་སློང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། དེ་ཡང་མ་ངེས་པའི་ ཆོས་སོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་མ་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་རི་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བུད་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་ མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་དང་ངོ་།།ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ། །གཅིག་པུ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ངོ་། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་། །མ་ནིང་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པའོ། །སྐྱབས་ཡོད་ པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔས་བསྐྱབས་པ་སྟེ།རྩིག་པས་བསྐྱབས་པ་དང་། རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཐིབས་པོས་བསྐྱབས་པ་དང་། མཚན་མོས་བསྐྱབས་པ་ནའོ། །འདོད་པ་བྱར་མི་རུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱར་མི་ རུང་བར་ཐག་རིང་བར་རོ།།སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་ལའོ།

随后，优婆夷善生前往居士妻子养净圣的住处。优婆夷善生看见居士妻子养净圣在听法时，双膝未触及比丘尸利迦的双膝而坐。
见此情形后，她心中这样想道：'如果有任何虔诚的居士、居士妻子或居士女儿看到这种情况，必定会认为尊者尸利迦与居士妻子养净圣在隐蔽处独处时，做了一些不如法的恶行，或者有此意图。'因此她想：'这是我应该做的事情。'
于是优婆夷善生来到世尊所在处，到达后以头顶礼世尊双足，然后坐在一旁。坐定后，优婆夷善生向世尊详细禀报了比丘尸利迦与居士妻子养净圣的事情，并说道：'世尊，为了慈悲，请为圣者们制定一些规定，使圣者们不会与女人独处于有遮蔽的地方共坐，请为圣者们制定一些警戒。'
随后世尊因这件事、这个缘由、这个场合而召集比丘僧团，训诫比丘尸利迦并从多方面呵责他。以十种利益观察后制定学处：'我的声闻弟子们应当如此诵出律中的学处：若有比丘与女人独处于有遮蔽处不宜行淫欲而共坐，
如果有可信的优婆夷以可信的言语指控其中两种过失之一，或僧残或波逸提，而比丘承认曾坐于彼处，则应当依据优婆夷所指控的两种过失之一处置该比丘。这是不定法。'
地点是王舍城，人是比丘尸利迦，烦恼是不正知，过失是不定。其中'若有比丘'是指尸利迦或其他类似者。'与女人'是指与能行不净行、能行淫欲的女人或少女。'一起'是指与她一起。'独处'是指与她独处。'隐蔽处'是指没有其他男人、女人或黄门的地方。
'有遮蔽'是指五种遮蔽：墙壁遮蔽、帘幕遮蔽、屏风遮蔽、树林遮蔽和夜晚遮蔽。'不宜行淫欲'是指远离不净行。'座位'是指床、椅等。

།འདུག་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ནང་མ་ཡིན་པར་རྐུབ་ཚོས་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་རི་ཀ་ལའོ། ། དགེ་བསྙེན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་སྐྱེས་སོ། །ཡིད་ཆེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཆོས་དང་དགེ་འདུན ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་ནེ་མ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང་།ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ནེ་མ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ལ་ནི་མ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང་། བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་ པ་དང་།མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་གང་གིས་རང་གི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་མི་ནུས་པའོ། །ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཆོས་གཉིས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་བསྟན་པའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སྨྲས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟལ་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་གིས་འདུག་པར ཁས་བླངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་པོར་ཁས་བླངས་ནའོ།།ཆོས་གཉིས་པོ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ་ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གང་ཁས་བླངས་པ་འཆགས་སུ་གཞུག་པའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་ པས་གང་དང་གང་གིས་སྨྲས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེས་དགེ་སློང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྟུང་བ་ལ་མི་མཁས་པ་དང་།ལྟུང་བའི་གླེང་གཞི་ལ་མི་མཁས་པ་དང་། ལྟུང་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མི་མཁས་པ་ཡིན་པས། འདི་ ལྟར་དེས་དགེ་སློང་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའམ།བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་སྟན་གཅིག་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱེད་པའམ། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད་པའམ། ཕོར་བུ་གཅིག་ཏུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་འཐུང་བའམ། ས་བརྐོ་བའམ་རྩཝ་སྔོན་པོ་གཅོད་པའམ། དུས་མ་ཡིན་པར་ ཟ་བའམ།གཞན་ཡང་རང་བཞིན་དང་། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལས་གང་བྱེད་པར་མཐོང་བ་དེ་དག་ལས་གང་ཁས་བླངས་པ་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། །བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆགས་སུ་གཞུག་པའོ། །དེ་ཡང་མ་ངེས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་རྣམ་པར་མ་ བཞག་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞན་ ཐམས་ཅད་ནི་མ་ངེས་པའི་ཆོས་དང་པོའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།ཁྱད་པར་དུ་ནི་འདིར་དགེ་སློང་ནི་ཤི་རི་ཀ་།བུད་མེད་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས། དགེ་བསྙེན་མ་ནི་ལེགས་སྐྱེས། བསམ་པ་ནི་འདོད་པ་བྱར་མི་རུང་བར་སྟན་ལ་འདུག་པ། ལྟུང་བ་ནི་ཕམ་པར་ འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་།ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་གང་ཡིན་པ་མ་ངེས་པའོ། །མ་ངེས་པ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། མ་ངེས་པའི་ ཆོས་གཉིས་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོས་གཉིས་སོ།

所谓'使其坐'，是指不在一寻之内而使臀部坐下。关于'若具信优婆夷以可信之言'，其中'若'是指尸利迦。'优婆夷'是指善生。'可信'是指对佛深信、对法和僧深信，皈依佛、皈依法和僧，与佛为一、与法和僧为一，对佛无疑惑无犹豫、对法和僧无疑惑无犹豫，对苦、集、灭、道无疑惑无犹豫，见真谛、得果位、具证悟，即使为了自己的生命也不能故意说妄语。'具言'是指具有如是言说。'二法'是指数量的表示。'僧残或波逸提中任一法'中，'僧残'是指十三僧残中的任何一种。'波逸提'是指九十波逸提中的任何一种。'所说'是指所诽谤。'比丘若应允坐'是指直接应允。
'以僧残或波逸提二法中任一法使其作'是指使其承认所应允的。'彼比丘被具信优婆夷以可信之言所说的任何法，以彼法使彼比丘作'，是指如此：具信优婆夷虽具可信之言，但不通晓戒律、不通晓犯戒因缘、不通晓引发戒律，因此，若见比丘宣说上人法，或与女人同坐一座身相触，或共用一器而食，或共饮一杯各种令人醉的饮品，或掘地，或割青草，或非时食，或其他任何有关性质和制戒的过失之事，使其承认所见所为。'使其作'是指使其承认。
'此亦为不定法'是指此亦为未确定之法。若问此中如何构成违犯？此中应当了知以正行、加行、方便加行来安立违犯，以及无违犯、应学处、忏悔等性质。其中其他一切与第一不定法中所说相同。特别是此中比丘是尸利迦，女人是居士妻布萨胜，优婆夷是善生，动机是欲坐不应坐之座，违犯是除波罗夷外不确定是僧残还是波逸提二法中的哪一种。第二不定法已说完毕。具寿们，我已说完两个不定法，这是不定法诵的结语，'两个不定法'是指前面所说的两法。

།བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ།།འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་པོ་ བཏོན་པ་དེ་ལའོ།།ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་ངེས་པ་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བམ་པོ་དགུ་པ། གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང་མདོ་གདོན་པའོ་ཞེས་སྨོས་ པ་ལ།དུས་དང་པོར་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་སྟེ། དེ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །མདོ་གདོན་པའི་ནི་ལས་ཏེ། དེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཀྱང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གསོལ་བ་དང་། གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་། མ་ ངེས་པ་གདོན་པ་དང་།རིལ་གྱིས་གདོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། གསོལ་བ་དང་། གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཡན་ཆད་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་རིལ་གྱིས་གདོན་པའི་ མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།རིལ་གྱིས་གདོན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་རྣམས་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རིལ་གྱིས་ གདོན་པའོ།།དེ་ལ་དང་པོར་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་ལ། འཆང་བ་འབྲལ་བ་འཇོག་པ་དང་། །འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་ལེན་པ་དང་། །སློང་དང་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་བཅས། །རིན་ཐང་སོ་སོར་བསྐུར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་པ་ ཕྲག་གསུམ་གསུངས་སོ།།སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་དང་པོ་འདིས་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། འཆང་བ་དང་། འབྲལ་བ་དང་། འཇོག་པ་དང་། འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སློང་བ་དང་། སློང་བར་རིགས་པ་དང་། སྤགས་པ་སློང་བ་དང་། སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བ་དང་། བསྐུར་བའོ། །བཅུ་པ་གཉིས་པས་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་སྟོན་ལ། བཅུ་པ་གསུམ་པས་ཀྱང་བཅུ་སྟོན་ཏེ། སྤྱིར་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་པོ་འདི་དག ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གདོན་པའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཡོ་བྱད་སྤང་བར་གྱུར་ན་དེ་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྤངས་ཤིང་ཞག་གཅིག་ཡན་ཆད་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་ བར་བྱས་ན་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་དགོས་པས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།།དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །སུམ་ཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་གོ།

'已宣说完毕'这句话是为了总结誓言的内容，也是为了让听众生起欢喜而说的。对此，我向具寿们询问：'对此，你们是否完全清净？'如是再三询问'对此，你们是否完全清净？'。'对此，若具寿们完全清净，以默然表示，当如是持'这句话是为了宣说不定法的安立，其中'对此'是指已宣说的两种不定法。其余如前。不定法已宣说完毕。
别解脱经广释律藏摄要第九卷。广文特征的摄义有二：初时所作和诵经。其中，初时所作是仪轨，已以六种摄义前面已经说明。诵经是羯磨，其摄义也有六种：即请白、诵序、诵波罗夷、诵僧残、诵不定法、说明总诵特征。
其中请白、诵序、诵波罗夷、诵僧残、诵不定法等在此之前已经说明。现在要说明总诵特征。'总诵'是指尼萨耆波逸提、波逸提、波罗提提舍尼、众学法以及七种灭诤法等合为一组，总诵别解脱经。
首先要说明诵尼萨耆波逸提，为此偈颂道：'储存离衣安置、令洗取受、乞求上下衣、各别价值差遣'等三个十法。'偈颂'的必要性和词义如前。第一个十法说明十种尼萨耆波逸提法：储存、离衣、安置、令洗、受取、乞求、应当乞求、乞求增上、各别乞求增上、差遣。第二个十法也说明十种尼萨耆波逸提法，第三个十法也说明十种，总共三十种尼萨耆波逸提法。
'具寿们，此三十种尼萨耆波逸提法是从每半月诵一次的别解脱经中所出'这句话说明了诵尼萨耆波逸提的授权。'尼萨耆波逸提法'是指比丘的资具成为应舍弃时，以心舍弃并与自己分离一日以上，则需要忏悔罪过，故称尼萨耆波逸提。由于具有过失的特征，故称为'法'。'此三十种'是指从第一个十法、第二个十法和第三个十法中所出。

།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི་ཡི་གེར་བྲི་བ་མ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱད་འདོན་པ་འདི་ག་ལས་ཤེས་སྙམ་པ་ལ།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་གཞུང་འདི་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་འཛིན་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་གནང་བ་ཡིན་ ཏེ།དེ་བས་ན་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ལས་གསང་བ་འདི་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པར་མི་བྱའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་བརྗོད་པར་འདོད་ནས། འདིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་འཆང་བ་དང་། འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ གཞག་པ་ཅུང་ཞིག་ཇེ་བསྟན་པར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱིར་ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་གྱི་ཐ་མ་སྟེ། ཞག་ཕྱི་མའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར་ཀའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་ མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་དེ་མ་ཡིན་པ་དེའི་མདུན་རོལ་གྱི་དུས་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་དོ།།འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཞག་ཕྱི་མའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར་ཀའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་དེའི་མདུན་རོལ་གྱི་དུས་ཞག་སྔ་མའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་འོག་རོལ་ཚུན་ ཆད་ནས་ཞག་ཕྱི་མའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཉིད་མ་ཤར་བ་ཕན་ཆད་ཀྱི་དུས་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་དེ།མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་ཏུ་མི་བརྩིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ནས་ཞག་ཕྱི་མའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར་ཀའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཞག་ཏུ་བརྩིའོ། །དེའི་མདུན་རོལ་གྱི་དུས་ཞག་སྔ་མའི་ སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་འོག་རོལ་ཚུན་ཆད་ནས།ཞག་ཕྱི་མའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཉིད་མ་ཤར་བ་ཕན་ཆད་ཀྱི་དུས་རྣམས་ལ་ཞག་ཏུ་མི་བརྩི་བས་འདིར་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཞག་བཅུ་འདས་པ་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་འདས་པ་དང་། ཞག་དྲུག་འདས་པ་དང་། ཞག་བདུན་འདས་པ་ལ་ཡང་ ཉིན་མཚན་དང་པོའི་མཐར་གྱུར་པ་ཞག་ཕྱི་མའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར་ཀའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཉིན་མཚན་ཞེའམ།ཞག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པས་སྤང་བ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའི། །སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ཐུན་བཅུའི་ཁོངས་སུ་ གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་སྤང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ།མདོར་ན་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་སྤང་བར་འགྱུར་གྱི། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་མ་ཤར་བའི་མདུན་རོལ་གྱི་དུས་ཞག་སྔ་མའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་འོག་རོལ་ཚུན་ཆད་ནས་ཞག་ཕྱི་མའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཉིད་མ་ཤར་བའི་ བར་གྱི་ཉིན་མཚན་གྱི་ཐུན་རྣམས་ལ་ཞག་ཏུ་མི་བརྩི་བས་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།གནས་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྣོད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མ་མ་ཡིན་པའི་དུས་དེ་རྣམས་གནས་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞིའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྣོད་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་ཡང་ལྟ་བ་མི་གཏོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་གནས་གཅིག་ན་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ བ་དང་།མར་མེ་དང་བཅས་པར་ཉལ་བ་དང་། དམག་གི་ནང་ན་གནས་པ་དག་ལ་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་དུས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་སྣོད་ཉིད་ཡིན་ནོ།

从每半月诵一次的《别解脱经》中所说的，由于三藏中的律藏并非以文字记录，因此并非所有人都能亲见，那么在布萨诵戒时诵读舍堕罪是从何处得知的呢？对此疑问，是说明这些内容来自于每半月布萨诵戒时律藏持诵者的口诵。
如是正确结集的律藏论著，是世尊为了利益未来根器钝劣、无法领会文义的众生而允许结集的。
因此，律藏中的这些秘密羯磨不应让未受具足戒者听闻。
为了宣说舍堕罪，在此首先略说储存衣物、离衣等舍堕罪的共同特征。
因此说'日夜的非初非后即是无'，'日夜的非初'是指日夜的最后，即第二天黎明将至的最后一刹那。'非后即是无'是指除了那最后一刹那之外，之前的时间都不计算。
这是说明：在第二天黎明将至的最后一刹那，从前一天黎明出现之后直到第二天黎明未出现之前的时间都不计算。'无'的意思就是不计入日数。
然后在第二天黎明将至的最后一刹那才计入日数。从前一天黎明出现之后直到第二天黎明未出现之前的时间都不计入日数，因此在此处判定犯戒时，无论是过十日、过一月、过六日还是过七日，
都是以日夜最后的第二天黎明将至的最后一刹那才称为日夜或日数，应知这才是舍堕罪的构成要素。之前十个时分中的刹那并非构成舍堕罪的要素。
总之，黎明出现才构成舍堕，在黎明未出现之前，从前一天黎明出现后直到第二天黎明未出现期间的日夜时分都不计入日数，因此不构成舍堕罪。这是总的说明。
'对于住持则是加行之器'是说，在那些非最后时分中，对于住持来说是构成加行恶作的基础。
然后关于判定犯戒：与未受具足戒者同住、与受具足戒但不舍邪见者同住、与被摈除的沙弥同住、与异性在同一处所同宿、有灯光而睡眠、住在军中等情况，非最后刹那的前面时间也不是无，而是构成加行的基础。

།དེ་ལ་ཡང་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པ་མ་གཏོགས་པ་གནས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་གཞན་དག་ལ་ནི་ མཚན་མོར་གཏོགས་པའི་དུས་ཁོ་ནར་སྦྱོར་བའི་སྣོད་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཉིན་པར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དམག་གི་ནང་ན་གནས་པ་ལ་ནི་ཉིན་པར་གནས་པ་ཡང་སྦྱོར་བའི་སྣོད་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེར་གནས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་སྟེ། དེ་ལ་མཐོལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཅབ་པར་མི་བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་ན་བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ། མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་ གནས་པ་ལྟ་བ་དང་།མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། ལྟུང་བ་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ དགོངས་སུ་གསོལ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ་མི་འཆབ་བོ། །མཐོལ་ ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་མ་མཐོལ་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས།དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐོལ་བས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་མཐོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མོད་ལ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ ན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཀྱང་མ་མཐོལ་བ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་ དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་ཡོད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་དེར་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དམ། བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན། དེའི་བར་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་ མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ལ་མ་བརྗོད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་ནས་དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོའམ། གཞན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་ པ་མེད་དོ།།རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྐལ་བར་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་མི་མཐོལ་བ་དང་། འཆབ་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་།མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་མེད་ན་ཆོས་འདི་པ་སྔར་བསྟན་པ་ངག་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་མཐོལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་སྤྱིར་བསྟན་ པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།མཐོལ་བའི་སྔགས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མཐོལ་བའི་སྔགས་རིལ་གྱིས་བརྗོད་མ་ནུས་ན་ཐ་ན་མིང་ངམ་རིགས་གཅིག་གོ་བར་བྱས་ན་ཡང་མཐོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་མིང་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །རིགས་ནི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བའི་སྦྱོར་བ་མཐོལ་ན་ སྦྱོར་བ་དེའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཐོལ་མི་དགོས་སོ།

除了军中所住的情况外，其他住处的学处，只有在夜晚时分才是忏悔的对境，白天所住则不是。在军中所住的情况，白天所住也是忏悔的对境，仅仅是住在那里就会产生粗罪堕罪。对此忏悔时，比丘不应隐藏过失。十三僧残的任何轻重粗罪发生时，不应有一念隐藏之心，应当立即脱去双鞋，在住于清净戒体、见解相同、性别相同、界内所住、无同类同名堕罪的比丘前，蹲踞合掌低头，说明堕罪部类的名称和所犯类别进行忏悔。
其忏悔咒语是：'具寿请听！我某名比丘犯了僧残部类某类的某粗罪。我某名比丘于具寿前发露此罪不覆藏。发露则我将安住于安乐，不发露则不能。'如是三遍。
之后听者应说'是方便'。忏悔者应说'善哉'，如此即为忏悔。若当时无可忏悔对象，在黎明未现之前无覆藏罪过。只要未找到可忏悔对象，即使黎明已现，未忏悔也无覆藏罪过。若无可忏悔对象，只要未找到可忏悔对象，具有忏悔之心则无覆藏罪过。
即使有可忏悔对象，若因某些因缘自己无法前往，或自己从该处去了他处，在此期间无忏悔之心也无覆藏罪过。即使有可忏悔对象，犯戒者若想'如果去到他那里不说则恐成覆藏罪'，因此而不去或去他处未作忏悔，也无覆藏罪过。
若无任何因缘阻碍而不去其处、去他处、黎明前不忏悔、生起覆藏之心等，如前所说皆为恶作。若无可忏悔对象的比丘——住于清净戒体、见解相同、性别相同、界内所住、无同类同名堕罪者，对此法前所说的语言忏悔也是忏悔，其安立也如前。
总的忏悔方式也如前，应完整诵读忏悔咒语。若不能完整诵读忏悔咒语，至少表明名称或类别之一也成为忏悔。此处名称是指堕罪部类，类别是指所犯堕罪。如此忏悔堕罪的加行时，其加行恶作则不需另外忏悔。

།དེ་ལྟར་མཐོལ་ནས་བཤགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ནི། མཚམས་གང་ན་དགེ་སློང་ལྔ་ཡན་ཆད་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གུད་དུ་མ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ན་དགེ་སློང་ ལྔར་མ་ལངས་པའི་གནས་སུ་བཤགས་སུ་མི་རུང་ངོ་།།དེར་གནས་གཞན་ནས་དགེ་སློང་དག་གཉེར་ཏེ་ལྔ་ཡན་ཆད་དུ་ཁ་བསྐང་བ་ལ་ནི་བཤགས་སུ་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་ལྔ་ཡན་ཆད་གནས་པར་དགེ་སློང་གཞན་གཞག་སྟེ། ལྔ་ཡན་ཆད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཅད་པ་ལ་ཡང་བཤགས་སུ་མི་ རུང་སྟེ།ལྔ་ཡན་ཆད་ནས་དེ་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་སྤང་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཡང་རུང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བཤགས་པ་ཉིད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིན་མཚན་ དེའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་དེའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།སྐྱ་རེངས་པོ་དང་། སྐྱ་རེངས་བར་མ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་དག་ལས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དེའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །དེས་ན་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་འཆང་བ་ དང་།འབྲལ་བ་དང་། འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་དང་། ཞག་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་ལས་ལྷག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་སྤང་བར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་ལ་ནི་འདས་ན་ཉི་མ་ཤར་ བའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་སྔ་མ་དེའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ།གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་འབྲེལ་པའི་ལས་དག་ལ་ནི་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་དུས་འདས་ཤིང་ཡོལ་བར་གྱུར་ན་ཉི་མ་ཤར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་དང་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་ཡིན་ནོ།།དེས་ན་ཚེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་མ་ཤར་བར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱར་རུང་ངོ་། །སྤང་བ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ལས་གཙོ་ཆེར་རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ལས་གཙོ་ ཆེར་རང་གི་ཉིད་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་ལས་གཙོ་ཆེར་རང་གི་ཉིད་ཡིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་དག་བསྐུར་ཞིང་འདི་ནས་ བཏང་བ་དེར་མ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་ནི་གང་ལ་ཡང་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བསྐུར་བ་དེ་ཐག་རིང་པོ་ནས་གནས་པའི་དགེ་སློང་དེ་དབང་བར་བྱས་ན་དངོས་པོ་དེ་ལ་དགེ་སློང་དེ་རང་གི་ཉིད་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པས་ དེས་ན་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་བསྐུར་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལས་བརྐུས་ན་ཡང་གང་ལ་བསྐུར་བ་དེ་ལས་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། གང་གིས་བསྐུར་བ་དེ་ལས་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཡང་དག་པར་བྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱིས་བསྐུར་ བའི་དངོས་པོ་དེ་མ་ཐོབ་པ་ཁོ་ནར་ཤིའམ།བསྐུར་བར་བྱེད་པ་དང་། གཉི་ག་ཤི་བར་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དངོས་པོ་དེ་སྐུར་བར་བྱེད་པའི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའི། ཡང་དག་པར་བྱིན་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དངོས་པོ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་གི་།འདུ་ཤེས་ལས་ ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ནི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རང་གི་མ་ཡིན་པ་ལ་རང་གིར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རང་གི་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ནི་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ་ནི་དངོས་ གཞིའོ།།དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

如是发露忏悔僧残重罪时，于界内有五位以上比丘处，不得将比丘分开，应向所有比丘忏悔。不得在不满五位比丘处忏悔。若在某处比丘不满五人，从他处邀请比丘凑足五人以上则可以忏悔。若有五位以上比丘住处，另设比丘而将五位以上分开，也不得忏悔。应向五位以上乃至所有住处比丘忏悔。
忏悔僧残重罪时，无论在界内或界外，向一位比丘忏悔即成恶作。日夜之初即是第一曙光，即在第一曙光、中曙光、末曙光中的第一刹那。
因此，在制定堕罪时，对于长时存放、离开和寄存等，应知在第十一日第一曙光升起时、一日第一曙光升起时、超过一月第一曙光升起时即成舍堕。
关于羯磨，若过时则以日出为准。这是对前述特征的特别规定。布萨、自恣等与日期相关的羯磨，若因某些因缘过时，则以日出第一刹那为日夜之初。因此，即使第一曙光已升起，只要太阳未出，仍可进行布萨等羯磨。
对于舍堕，主要依据认知而非实际。盗取和亡者衣物则主要依据实际而非认知。此处经文出自皮革事，经中说：'比丘寄送法衣给比丘，在未到达目的地时，任何人都不构成舍堕。'
这表明，如果将法衣等物寄送给远处的比丘，虽实际归属该比丘，但因该比丘对物品没有归属认知，故不构成舍堕。即使寄送物被盗，也不算是从接收者处偷盗，而是从发送者处偷盗。
同样，如果比丘以已正确给予的认知寄送物品，在未收到时即死亡，或寄送者死亡，或双方都死亡，则该物品应视为寄送者的亡者衣物，而非已正确给予的物品。这是依据实际情况而定，而非依据认知。
因此，有认知时构成根本罪，无认知时不构成违犯。其中，对非己物认知为己物时为恶作。对己物生疑时成舍堕。如实则为根本罪，不如实则非根本罪。

།རང་གི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཡིད་གཉིས་ནི་ཉེས་བྱས་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བསྔོས་པ་ཉིད་ན་དྲལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བར་འགྱུར་ བ་རང་གི་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་བསྔོས་པ་ཉིད་ན་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་སམ།རུང་བར་མ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རང་གི་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ། རང་གི་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་དགེ་འདུན་ལའམ། གང་ཟག་ ལའམ།གཞན་ལ་སྔོ་བར་བྱེད་ན་གང་ལ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེས་དེ་ཤེས་ཀྱང་རུང་མི་ཤེས་ཀྱང་རུང་། དེའི་གན་དུ་བསྐུར་ཀྱང་རུང་། མ་བསྐུར་ཀྱང་རུང་སྟེ། རང་གི་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་སམ། རུང་བར་མ་བྱས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཞུང་ ནི་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ལས།གང་གིས་བསྐུར་བ་དེ་ལ་སྤང་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ནི་དངོས་པོ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་གི་འདུ་ཤེས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་དག་ བསྐུར་བ་གང་གིས་བསྐུར་བ་དེས་ཀྱང་སྤངས་པར་གྱུར།གང་ལ་བསྐུར་པ་དེས་ཀྱང་སྤངས་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་དེ་དག་གང་ལ་བསྐུར་བ་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་ནི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་བསྐུར་བ་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྫས་དེ་གང་གིས་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གི་།གང་ལ་བསྔོས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར ངེས་པར་བྱས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ངེས་པར་བསྔོས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ་བསྔོས་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་སྲེལ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ལྷང་བཟེད་ལ་གསུངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་ ལ་ཡང་རུང་བས་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ།།ཆོས་གོས་ལས་ཀྱང་རུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་གོས་ལས་ཀྱང་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔོ་བར་བྱས་ན་རང་གི་ཉིད་དང་འབྲལ་བར་སྟོན་ཏོ། །རུང་བར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་འགྲེང་སྟེ། གཉི་གས་གོས་ཀྱི་གྲཝ་ནས་བཟུང་ནས་ འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གོས་ལྷག་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ། རུང་བར་བྱ་བར་འོས་པ་འདི་མཁན་པོ་ལ་རུང་བར་བགྱིའོ། །མཁན་པོ་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བགྱིའོ། །རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་ དུ་བཟླས།མཁན་པོ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ལ་རུང་བར་བྱ་ན་ཡང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་མིང་བརྗེ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་རང་གི་ཉིད་ཅེས་པའི་ལྟུང་བ་འདི་ལ་བསྔོས་པ་ཉིད་དང་རུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ བ་ནི་རྒྱུན་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།རང་གི་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཉམས་པར་མ་ཟད་དོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཚེས་ལ་ཆོས་གོས་རྙེད་ལ་ཚེས་ལྔའི་ཉིན་པར་ཆོས་གོས་དེ་རུང་བར་བྱེད་དམ་སྔོ་བར་བྱེད་ན། ཕྱིས་དེའི་ཉིན་མོ་ཉིད་ལ་ཆོས་ གོས་གཞན་ཞིག་རྙེད་ཀྱང་སྔ་མའི་ཤན་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ལས་ཉམས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།

对于不属于自己的物品产生怀疑时是恶作罪，因为经中说'怀疑等同于恶作罪'。
所谓'一旦施舍就失去所有权'是指，凡是应当舍弃的自己的物品，一旦心中决定施舍，即使未经加持或未作净施，也就失去了所有权，不再是自己的物品。
这是说，比丘若将衣物等施舍给僧团、个人或他人，不论受施者知道与否，不论是否已送到对方手中，由于已失去所有权，即使未经加持或未作净施，也不构成应当舍弃的过失。
这里的经文出自皮革事，说'送出者不会产生应舍罪'。
对于亡者遗物，不能仅从物品本身来认定，这里的经文说：'比丘将衣物寄送给比丘，若寄送者已舍弃，接收者也已舍弃，此时若接收者加持则不算加持，若寄送者加持则算是加持，是完全的加持。'
因此，物品应归属于获得它的人作为亡者遗物，而不是归属于被施舍的人。
所谓'为出家而确定的也是如此'，是指为出家因缘而确定施舍的也同样是施舍。
这里的经文说：'为出家而准备则无过失。'
虽然这是针对钵而言，但对于衣物等也同样适用，所以作为通则。
所谓'从衣物也应作净'，是说从衣物也应作净施时就表明失去所有权。
作净法和咒语是：在比丘面前站立，二人各执衣角，如是说道：'大德请听！我某某的多余衣物未经作净，应当作净，我将此衣物交付给和尚作净。我将信任和尚而收藏。我将按因缘处理。'如是念诵三遍。
若向和尚以外的人作净，则改称某某名字。
所谓'对此相续性也已失去'是说，对于这个关于所有权的过失，通过施舍和作净的方式，应知所谓相续性即连续性也已经失去，不仅仅是失去所有权而已。
这是说，如果比丘在初一得到衣物，在初五那天为此衣物作净或施舍，之后若在当天又得到其他衣物，也不会与前者产生连带关系，因为已失去相续性。
所谓'本性失去时也是如此'也是指相续性已失去。

།འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་རང་ཉིད་ སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་བཞིན་ཐ་མལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུས་འབྲེལ་པ་ཉམས་པ་ཡིན་པས།སྔར་རང་བཞིན་ལས་མ་ཉམས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤན་དེས་ཕྱིས་རང་གི་སེམས་ཕྱིར་རྙེད་པའི་གནས་ སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཤན་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་རྙེད་ནས་དགུང་ལྔ་ལགས་ནས་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན་དེའི་དགུང་བཅུ་པོ་སླད་མ་གང་ཚུན་ཆད་ནས་བགྲང་བར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་གང་ ཚུན་ཆད་ནས་རང་གི་སེམས་ཕྱིར་རྙེད་པ་ནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཞག་ལྔ་པོ་སྔ་མ་དག་མི་བགྲང་བ་ལས་ན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་རྒྱུན་འབྲེལ་པ་ཉམས་པར་མངོན་ཏེ། བར་དུ་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཡོད་ན་ཕྱིས་རྙེད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ།།དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཅན་ཞིག་ཅེ་ན། དངོས་པོ་གང་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ལ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གོས་ཞག་བཅུར་གཏོགས་པའི་ ནི་ཞག་བཅུ་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ།།ཟླ་བ་གཅིག་པར་གཏོགས་པའི་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ལའོ། །ལྷུང་བཟེད་དུ་གཏོགས་པའི་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལའོ། །སྨན་ཞག་བདུན་པར་གཏོགས་པའི་ནི་སྨན་ཞག་བདུན་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཆོས་གོས་སྔར་རྙེད་པ་ལ་རང་གི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་དེ་ཡོད་ན་ཆོས་གོས་ཕྱིས་རྙེད་པ་ལ་ཡང་རང་གི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་བས་ན་ཆོས་གོས་སྔར་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱིས་རྙེད་པའི་ཆོས་གོས་དེ་ཡང་ཞག་བཅུའི་ནང་རོལ་དེ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱ་བའམ། སྤང་བར་ བྱ་བ་ཡིན་གྱི།ཆོས་གོས་ཕྱིས་རྙེད་པ་དེའི་ཞག་བཅུར་བགྲང་བ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་སྔར་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤན་དེས་ཕྱིས་རྙེད་པ་དེ་ཡང་ཤན་འདྲེས་པར་འགྱུར་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཚེས་ལ་ཆོས་གོས་ཤིག་རྙེད་ལ། དེས་ཚེས་གཉིས་ལ་ ཆོས་གོས་གཞན་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་པར་གྱུར་ན།དགེ་སློང་དེས་ཞག་བཅུ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་རོལ་དུ་སྔ་མ་ཤོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱི་མ་ཤོས་གཏང་བར་བྱ་བའམ། རུང་བར་བྱ་བའམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །གཏོང་བར་མི་བྱེད་དམ། རུང་བར་མི་བྱེད་དམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་ བྱེད་ན་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཞག་བདུན་པ་ལ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་ཞག་བདུན་པ་ལ་དེའི་བྱེ་བྲག་གཞན་བསྟན་ཏེ། ཞག་བདུན་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་དང་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཞག་བདུན་པ་ ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལའོ།།རིགས་མཐུན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་རྙེད་པའི་རྫས་རིགས་མཐུན་པ་རང་བཞིན་འདྲ་བ་ལ་རང་གི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་དེ་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་མར་དུ་གཏོགས་པའི་ནི་མར་ཕྱིས་རྙེད་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི།འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་འབྲུ་མར་དུ་གཏོགས་པའི་ནི་འབྲུ་མར་ཕྱིས་རྙེད་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་མར་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མི་འབྱུང་བ་ ལྟ་བུའོ།

如是说道：比丘自身若因心神错乱等而失去平常的自性，此时由于自身随顺的因缘关系已经损坏，先前未失去自性时的随顺影响，不会影响到后来重获心智时状态的自性。
此处经文出自《优波离所问经》：'大德，比丘得到法衣后过了五日，若心神错乱，其十日期限应从何时开始计算？优波离，应从重获心智之时开始计算。'
前五日不计算，表明随顺的相续关系已经损坏，因为中间发生了心神错乱。所谓'若有此，其他类似事物也会如是发生'，是指若有此随顺，后得的类似事物也会如是发生。
所谓'类似事物'是指具有什么样的特征呢？即具有随顺性的事物，例如：属于十日期限的在第十日发生，属于一月期限的在一月内发生，属于钵的在钵上发生，属于七日药的在七日药上发生。
如是说道：若先前获得的法衣具有自性随顺性，则后来获得的法衣也会具有该随顺性，应当如是理解。
因此，后得的法衣应与先前所得的法衣一起，在十日之内加持或舍弃，而不应对后得法衣另行计算十日期限，因为后得法衣会受到先前法衣的影响。
此处经文说：比丘于初一得一法衣，又于初二得另一法衣，该比丘应在十日之内加持先得者，舍弃后得者，或令其适用，或施予他人。若不舍弃、不令适用、不施予他人，则于第十一日黎明升起时犯舍堕。
关于'七日者则于同类'，是指七日药的另一种情况：'七日者'是指已加持为七日期限的酥油、油等物品。'同类'是指后得物品与前者性质相同时，才会产生自性随顺性，而不是对一切类似事物都会产生。
例如：属于酥油的随顺性只会在后得的酥油上产生，而不会在油等物品上产生；同样，属于油的随顺性只会在后得的油上产生，而不会在酥油等物品上产生。

།འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དགེ་སློང་གིས་ཚེས་ལ་མར་རྙེད་ལ་དེས་ཚེས་གཉིས་ལ་གཞན་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་དེས་སྔ་མ་ཤོས་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་མ་ཤོས་གཏང་བར་བྱ་བའམ། རུང་བར་བྱ་བའམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །གཏོང་བར་མི་བྱེད་ དམ།རུང་བར་མི་བྱེད་དམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན། ཞག་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་དེ་ཡིན་ན་ཡོ་བྱད་ཙམ་བདག་གིར་བྱས་པ་ལ་སྤང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེ་ཡོད་བཞིན་པ་མ་བཤགས་པ་ལ་ཕྱིས་ ཡོ་བྱད་རིགས་མཐུན་པའམ།རིགས་མི་མཐུན་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རྙེད་ཅིང་བདག་གིར་བྱས་ན་སྤང་བར་བྱ་དགོས་པ་ཉིད་འབྱུང་གི་ལྟུང་བ་ནི་མི་འབྱུང་བའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་དགེ་སློང་གང་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་དེས་གལ་ཏེ་ཕྱིས་རིགས་མཐུན་ པའམ།རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཙམ་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ། བཤགས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་དེས་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། དེའི་གཞི་ལས་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་སྤང་བ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་ བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཡང་མ་བཤགས་པར་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྤང་བ་ཡིན་ཏེ།སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དུམ་བུ་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུ་གང་ཁོར་ཡུག་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དུམ་བུ་དེ་ནི་སྤང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ སྐད་བསྟན་ཏེ།སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྔ་མའམ། ཕྱི་མ་གང་ཡང་རུང་བ་དམ་དུམ་དུ་གྱུར་ན་བཤགས་པའི་དུས་ན་སྤང་བར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། ཁྲུ་གང་ཁོར་ཡུག་པས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆུང་བ་ནི་སྤང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་སྤང་བ་འཚིག་གམ།སྲོག་ཆགས་དག་དང་སྲིལ་དག་གིས་འཚལ་བར་གྱུར་ནས། དེ་ལ་དམ་དུམ་གང་དག་མཆིས་པ་དག་སྤང་བར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་ ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་མངའ་བའི་རྫས་རིས་སུ་མ་བཅད་པ་ཡང་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།དགེ་འདུན་མངའ་བའི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་འདུན་མངའ་བ་གང་ཟག་གི་བདག་ཉིད་དུ་རིས་སུ་བཅད་པ་དང་། དགེ་འདུན་མངའ་བའི་རིས་སུ་མ་བཅད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ མངའ་བ་གང་ཟག་གི་བདག་ཉིད་དུ་རིས་སུ་བཅད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་འཆང་བ་དང་འབྲལ་བ་དང་།འཇོག་པའི་རྒྱུས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་དང་འདྲ་བར་བདག་གིར་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་མངའ་བ་རིས་སུ་མ་བཅད་པ་ལ་ནི་གང་ཟག་ གཞན་གྱི་དང་འདྲ་བར་བདག་གིར་བྱ་བ་མི་འབྱུང་བས་དེ་ལ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ངོ་།།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་མངའ་བ་རིས་སུ་མ་བཅད་པའི་ཆོས་གོས་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་གོས་དེ་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་ པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་དེ་སྤང་བར་ནི་མི་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་འབྲལ་བར་བགྱིད་ན་ཆོས་གོས་དེ་དང་བྲལ་ཞེས་བགྱིའམ་མ་བྲལ་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་གོས་དང་བྲལ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གོས་དེ་སྤང་བར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་བྲལ་བར་བྱ་མི་དགོས་སོ།

此处经文出自《毗奈耶分别》：若比丘于初一得到酥油，次日又得到其他酥油，该比丘应食用先前所得，而后得者应舍弃、令其清净或施予他人。若不舍弃、不令清净、不施予他人，至第八日黎明时分，即犯舍堕罪。
若有此罪，仅得用具亦当舍者，是说若有舍堕罪未忏悔，后得同类或异类任何用具并据为己有，则应当舍，但不再另犯罪过。此说明：若比丘有舍堕罪，该比丘若后得同类或异类用具，则于忏悔时，该比丘亦应舍弃此物。因此不必再忏悔罪过，因为并未从此基础上生起新的罪过。
此处经文说：比丘若有法衣未舍且未离开，罪过亦未忏悔而得他物，则此物亦应舍，因前罪之力等。
小块则不成者，谓小于一肘周长之块则不成为应舍之物。此说明：若应舍之物，无论前物后物，任何一物成为碎块，于忏悔时则不必舍弃，因小于一肘周长故，小块不堪舍弃故。
此处经文出自《优波离请问经》：'大德，若比丘应舍之法衣被火烧毁，或被虫蛀坏，其所余碎块是否应舍？'优波离，不必，只需忏悔堕罪。
僧团所有者亦然，是说僧团所有未分配之物亦不必舍。僧团所有之物有二种：僧团所有已分配给个人者，及僧团所有未分配者。其中，僧团所有已分配给个人之物，因长期持有、离开、储存等因缘会生起舍堕罪，因为这些都如同个人物品一样可据为己有。对于僧团所有未分配之物，因不能如他人物品般据为己有，故前述诸罪皆不会生起。
若有人对僧团所有未分配之法衣加以受持并与之分离，则此时只需忏悔堕罪，该法衣不必舍弃。
此处经文出自《优波离请问经》：'大德，若比丘受持僧团法衣，于界内分离，是否称为与法衣分离？'佛言：'称为与法衣分离。''是否应舍该法衣？'优波离，不必，只需忏悔堕罪。
因非彼故，不必与之分离。

།འདི་ལ་མེད་པ་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་འདི་ལ་དངོས་པོ་དེ གང་ཟག་དེ་ལ་མི་བདོག་ཅིང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན།དེ་ཉིད་སྤང་བ་ཉིད་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྫས་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པའི་ཆོས་གོས་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་ སློང་གིས་ཆོས་གོས་སྤང་བ་ཉམས་པར་གྱུར་ན།ལྟུང་བྱེད་བཤགས་པར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གསུམ་ནི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཁོ་ན་ནས་འབྱུང་བ་འཆང་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། འཇོག་ པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་གསུམ་ནི་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་མི་འབྱུང་སྟེ།སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་བསྟན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ད་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སོ་སོའི་སྐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འཆང་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་། གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་མང་པོ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཆོས་གོས་གཞན་གྱིས་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་འདེབས་པར་བྱེད། གཞན་གྱིས་ནི་ལེགས་པར་ཉུག་པར་བྱེད། གཞན་གྱིས་ནི་ལྕི་བ་སར་པའི་བྱུག་པས་སྐུད་པར་ བྱེད།གཞན་གྱིས་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་འཁྲུ་བར་བྱེད། གཞན་གྱིས་ནི་སོ་ཤིང་འདོར་བར་བྱེད། གཞན་གྱིས་ནི་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བར་བྱེད། གཞན་གྱིས་ནི་ཟས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཀད་པར་བྱེད། གཞན་གྱིས་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་ལ་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱེད། གཞན་ གྱིས་ནི་སྟོན་པའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད།གཞན་གྱིས་ནི་ཉིན་མོ་ཆོས་མཉན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། གཞན་གྱིས་ནི་མཚན་མོ་ཆོས་མཉན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གྱོན་པ་དང་འབུད་པར་བྱེད་པ་ན། བྱ་བ་མང་བ་དང་། བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིང་། ལུང་ ནོད་པ་དང་།ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་གཏོང་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་མང་པོ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཕྱུང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་ གཏོང་བར་བྱེད།ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་ དག་པར་གཟིགས་པས།ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ལ་གདུ་བ། ཉེས་པ་ནི་བྱ་བ་ཤོར་བའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ།

所谓'此中以无为主'是指对于应舍弃的事物，若某人对某物不具有或无有，那么这个'无'才是舍弃的主要方面，而不是所舍弃的实物为主。因此，对于被火等损坏的法衣，只需忏悔堕罪。
这里的经典依据出自《问经》：'大德，比丘的应舍法衣若损坏，是否应忏悔堕罪？近事，只需忏悔堕罪。'
所谓'这三条对于已铺展迦絺那衣者不会发生'是指下文将出现的积存、离衣和寄存这三种舍堕罪，对于已铺展迦絺那衣的比丘不会发生，因为这是已铺展迦絺那衣的比丘获得安居十种利益的时期。
以上已经解释完毕舍堕罪的共同特征的总说明。
现在要讲述各个舍堕罪的个别情况。其中，关于积存衣物的舍堕罪的缘起有两种，即制戒缘起和开许缘起。
制戒缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，比丘们拥有如此众多的法衣：有的用法衣在精舍内打扫，有的用来擦拭，有的用新牛粪涂抹，有的用来洗手洗脚，有的用来丢弃牙刷，有的穿着去城中化缘，有的铺在就食座位上，有的穿着去拜见和尚阿阇黎，有的用于实践佛陀的教诲，有的用于白天听法，有的用于夜晚听法。
当他们穿着和脱下这些衣物时，事务繁多，忙碌不已，以至于放弃了受持教法、读诵、背诵、修习瑜伽、作意和内心止观。一些少欲的比丘们因此呵责说：'为什么比丘们会拥有如此众多的法衣而导致这样的过患？'他们诽谤、责难、批评。
比丘们将这种情况禀告世尊。于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合而召集比丘僧团，以多种方式呵责比丘们。由于完全了知制定学处的十种利益，为声闻们宣说如下学处：'比丘收起迦絺那衣后，可持有三件法衣。若存放超过这个数量，即犯舍堕。'
地点是舍卫城，人是众多比丘，烦恼是贪著财物，过失是废弃正事。
开许缘起是：佛世尊住在王舍城迦兰陀竹园。

།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ དགོན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ན་འདུག་སྟེ།གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་འདུན་གཏད་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨོན་པ། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ་བཤོས་གསོལ་ཏེ། རས་ཡུག་ཆེན་ ཞིག་བསྐོན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ན་དེའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་ནས།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་རས་ཡུག་ཆེན་ཐོགས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ སོ།།བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟར་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ག་ལ་བཞུགས། ཅི་གསན། ཁྱིམ་བདག་།དགོན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ན་འདུག་ཅེས་ཐོས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་འདིར་བྱོན་པར་འགྱུར། འདི་ཉིད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཚེའོ། །བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ ཅིག་།འདི་ན་བདག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨོན་པ། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ་བཤོས་གསོལ་ཏེ། རས་ཡུག་ཆེན་ཞིག་བསྐོན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས། བདག་གིས་རས་ཡུག་ཆེན་དེ་ཡང་འཚལ་ཏེ་མཆིས་ན། བདག་ཅག་ཁྱིམ་པ་དག་ནི་བགྱི་བ མང་བ་དང་།བགྱིད་པ་མང་བ་ལགས་ཀྱི། ཀྱེ་མ་བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་འདི་བསྐོན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ ཁྱིམ་བདག་ལས་རས་ཡུག་ཆེན་བླངས་ན་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་རལ་བར་ཡང་འགྱུར།གལ་ཏེ་མ་བླངས་ན་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བར་ཆད་དང་། གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའི་རྙེད་པའི་བར་ཆད་དུ་ཡང་འགྱུར་ན་བདག་གིས་བླངས་པར་གྱུར་ན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་གནང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གནས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་གྲང་སྙམ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ལས་རས་ཡུག་ཆེན་བླངས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །མཐའ་གཅིག་ ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ངས་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟ་ བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་གོས་ལྷག་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་བཅང་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་རྣམས་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་རྣམས་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་རྣམས་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་། མཛེས་པ་རྣམས་དང་། ཆོག་ ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་ཆོས་གོས་ ལྷག་པ་རུང་བར་བྱས་པ་བཅང་བར་བྱའོ།།དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བར་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཆོས་གོས་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ གང་གིས་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བ་དང་།དྲ་བ་དང་། དྲུབ་པ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་བས་སོ།

当时，具寿大迦叶在王舍城的林间茅屋中住着。在世尊将僧团托付给具寿大迦叶的时候，有一位长期发愿的居士想着：'啊！如果我能供养天人所敬的大迦叶尊者饮食，并献上一匹大布料该多好啊！'但他的愿望一直未能实现。
后来，这位居士带着一匹大布料去见具寿阿难，到了之后，以头顶礼具寿阿难的双足，说道：'尊者阿难，您知道大迦叶尊者现在住在哪里吗？'
'居士，听说他住在林间茅屋。'
'什么时候会来这里？'
'在这个十五布萨日。'
'尊者阿难请知道，我长期以来发愿：啊！如果我能供养天人所敬的大迦叶尊者饮食，并献上一匹大布料该多好啊！现在我已备好这匹大布料。我们在家人事务繁多，劳务众多，恳请尊者阿难慈悲，将这匹大布料献给天人所敬的大迦叶尊者。'
这时，具寿阿难心想：'如果我从居士处接受这匹大布料，可能会违犯学处；如果不接受，又会阻碍居士的福德和大迦叶尊者的利养。如果我接受的话，因为时间不对，世尊或许会开许某种方便。'想到这里，他就从居士处接受了大布料。
然后去到世尊所在处，到了之后，以头顶礼世尊双足，坐在一旁。坐定后，具寿阿难将此事详细禀告世尊。
这时，世尊对具寿阿难说：'阿难，很好很好！你已经知道我会开许的，因此我允许比丘可以保存未作净的多余衣物十天。'
之后，世尊赞叹那些喜爱学处、恭敬学处、少欲知足、修习功德、庄严、知足的人们，对比丘们说道：'比丘们，因此之前是制戒，而这是开许。我的声闻弟子们应当如此诵出学处：若比丘衣已竟，迦絺那衣已出，可持有多余作净衣物十天。若过此期限仍持有，犯尼萨耆波逸提。'
制戒因缘地点是王舍城，当事人是具寿阿难，无烦恼过失。其中'比丘'是指此法中人，'衣已竟'是指比丘已完成洗衣、染衣、缝衣、染色等。

།སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དབྱར་སྔ་མའམ། ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དང་། ཕན་ཡོན་གྱི་གཏན་པ་བཅའ་བའི་ ཆོས་གོས་གཏན་པ་ལྟ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ།།ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བའི་དུས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབྱར་སྔ་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་དགག་དབྱེ་བྱས་ཏེ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ནི་དེ་དབྱུང་བའི་དུས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉའོ། །དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ ཁས་བླངས་པས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་དགག་དབྱེ་བྱས་ཏེ།ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ནི་དེ་དབྱུང་བའི་དུས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞིབ་ཏུ་ནི་དབྱར་གྱི་གཞི་དང་། དགག་དབྱེའི་གཞི་དང་། སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་ སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཆོས་གོས་ཟིན་ལ་སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུང་བ་ཡང་ཡོད། སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ལ་ཆོས་གོས་མ་ཟིན་པ་ཡང་ཡོད། ཆོས་གོས་ཟིན་ཅིང་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཡང་ཡོད། ཆོས་གོས་མ་ཟིན་ཅིང་སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཆོས་གོས་ཟིན་ལ་སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུང་བ་ ཡིན་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བ་དང་། དྲ་བ་དང་། དྲུབ་པ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་ཟིན་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ལ་ཆོས་གོས་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བ་དང་། དྲ་བ་དང་། དྲུབ་པ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་ མ་ཟིན་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཆོས་གོས་ཟིན་ཅིང་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བ་དང་། དྲ་བ་དང་། དྲུབ་པ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་ཟིན་ཅིང་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཆོས་གོས་མ་ཟིན་ཅིང་སྲ་ བརྐྱང་མ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན།རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །འདིར་ནི་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོར་བཞེད་དོ། །ཞག་བཅུ་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་བཅུའི་མཐར་རོ། །གོས་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ལས་ལྷག་པའོ། །རུང་བར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པ་མ་བྱས་པའོ། ། བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཐལ་བར་འཆང་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་གོས་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ མཐའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་བཅུའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་གིས་ཉིན་མཚན་གྱི་རིམ་གྱིས་སྔ་ཕྱིར་གཞན་ལས་འབྱུང་བའི་གོས་རྙེད་ལ། སྔ་མ་བྱིན་གྱིས་ མ་བརླབས་ཤིང་ཕྱི་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་སྔ་མ་ཤོས་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཤན་གྱིས་ཕྱི་མ་ཤོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་སྔ་མའི་དུས་དེ་ཁོ་ནའི་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།

关于'收起羯磨衣'，'羯磨衣'是指僧众在前安居或后安居期间受持后，自恣后所有比丘将安居期间所得的利益和功德的依据，如同依据法衣一样加以加持。
关于'收起'，收起羯磨衣的时间有两种：前安居受持者在中秋月圆日行自恣后，十六日铺设羯磨衣，其收起时间是春季第一月的月圆日。后安居受持者在晚秋月圆日行自恣后，十六日铺设羯磨衣，其收起时间是春季第二月的月圆日。这些规定的详细内容出自安居事、自恣事和羯磨衣事。
关于'比丘法衣完成而收起羯磨衣'，有法衣完成但未收起羯磨衣的情况，有收起羯磨衣但法衣未完成的情况，有法衣完成且收起羯磨衣的情况，也有法衣未完成且未收起羯磨衣的情况。
那么，何时为法衣完成但未收起羯磨衣？即比丘已完成法衣的洗涤、缝制、裁剪和染色，但僧团尚未收起羯磨衣。
何时为收起羯磨衣但法衣未完成？即比丘尚未完成法衣的洗涤、缝制、裁剪和染色，但僧团已收起羯磨衣。
何时为法衣完成且收起羯磨衣？即比丘已完成法衣的洗涤、缝制、裁剪和染色，且僧团也已收起羯磨衣。
何时为法衣未完成且未收起羯磨衣？即除上述情况之外的情况。
此处以收起羯磨衣为主要条件。'十日之内'指十夜之期限。'多余衣'指超过加持所需的衣物。'未作净'指未经检查。'可持有'指可据为己有。'过此期限持有'指超过此期限持有。'尼萨耆波逸提'指舍弃该物品后忏悔波逸提罪，因此称为尼萨耆波逸提。
关于如何构成违犯，此处应通过正罪、方便、方便的方便的罪的判定，无罪的情况，应学事项和忏悔方法来了解其性质。
此处正罪的判定是：比丘有能覆盖三轮的自己的衣物，具足边际尺寸，未经加持，进入第十日之后，到第十一日黎明初现时，构成持有的尼萨耆波逸提正罪。
比丘在日夜期间先后从他人处获得衣物，前者未加持而后者已加持，当第一件衣物到第十一日黎明初现时构成持有的尼萨耆波逸提罪，由于其连带关系，后者虽已加持，也在同一时间构成持有的尼萨耆波逸提正罪。

།དགེ་སློང་གིས་ ཉིན་ཞག་གཅིག་ཁོ་ནས་དུས་གཅིག་ཏུ་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་གོས་གཉིས་རྙེད་ལ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གཅིག་ནི་མ་བརླབས་ན།གཉི་ག་ཞག་བཅུ་གཅིག་པོའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་མངའ་བའི་རྫས་ གང་ཟག་གི་བདག་ཉིད་དུ་རིས་སུ་བཅད་པ་འཆང་བའི་སྤོང་བར་གཏོགས་པ་ཞག་བཅུ་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་ལས་འདས་པར་བྱས་ན་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་ལ་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་གོས་ཞག་བཅུ་པར་གཏོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ།དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་ རོ།།རྫས་བཟང་ངན་དང་། མང་ཉུང་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་མེད་ན་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཚེས་གྲངས་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་དང་། གཉིས་ནས་ བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གདོང་ཕྱིས་དང་ཆུ་ཚགས་དང་། སྟན་དབྱམ་དང་དྲེའུ་རྡོག་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གོས་རུང་བ་ཉིད་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ རང་གི་གོས་དང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་དང་། གོས་དང་། འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐའི་ཚད་དང་། ཡོད་པ་དང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང་། ཞག་བཅུར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། །དེ་ དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཞག་བཅུ་འདས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཁ་བསྐང་བ་ལ་ རེ་བ་མེད་པ་དང་།བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་མེད་ལ་གོས་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་པས་ཆུང་བ་དང་། འཁོར་གསུམ་གྱི་ཕྱེད་མི་ཁེབས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚད་པས་ཆུང་བ་འཆང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་ བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ།།སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང་། གོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མེད་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཞག་བཅུར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་དང་། ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་མ་ཕྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

比丘在同一天同时从他人处得到两件衣，其中一件已经受持而另一件未受持，如果到第十一天破晓时分，将构成储存衣物的舍堕罪的正罪。
比丘如果将僧团所有的物品划分为个人所有，在储存衣物的舍堕罪范围内超过十一天破晓时分，将构成储存衣物的舍堕罪的正罪。
比丘如果犯了储存衣物的舍堕罪，在未舍弃、未远离、未忏悔罪过的情况下，或者已舍弃、已远离但未忏悔罪过的情况下，又得到另一件属于十日期限的类似衣物，由于前罪的影响也将成为应舍之物，但不会因此构成新的罪过。
比丘犯了储存衣物的舍堕罪，只要未对应舍之物进行忏悔和个别忏悔，如果再储存钵、法衣、网、碗、腰带或任何其他沙门生活用具，由于前罪的影响这些物品也将成为应舍之物，但不会因此构成新的罪过。
对于物品的好坏和多少没有轻罪。
如果不期望补足，对于长一肘以上的衣物没有轻罪。
即使已有三件应受持的法衣，对于长一肘以上的衣物也没有轻罪。
从初一到初十之间，或从初二到十一之间观察等行为没有轻罪。
对于未受持的面巾、滤水器、坐具、毡鞋等用具类衣物没有轻罪。
对于适合的衣物、具足尺寸的衣物和超过尺寸的衣物没有轻罪。
此罪的行为人是指自己的衣物和未受持的衣物。
此罪具足七个要素才构成正罪：是自己的、是衣物、具足遮盖三轮的边际尺寸、存在、未受持、进入十日期限、第十一天破晓。
如果这些要素不完整，则根据具体情况构成轻罪。
加行罪是恶作，即从开始储存衣物十日的舍堕罪的加行直到未达到正罪之间都是恶作。对于正罪的每一个不同加行都各自构成一个恶作。
不期望补足、没有三件可受持的法衣而衣物小于一肘尺寸、不能遮盖三轮一半的情况下构成恶作。储存不适合的和小于尺寸的衣物构成恶作。
加行的加行罪是微细恶作，有多少加行就有多少加行的加行。
加行恶作的加行也是恶作，即微细恶作。最初的心念是加行的加行的微细恶作。之后身语的加行是实际的加行恶作。最后达到究竟则成为舍堕罪的正罪，应当如此了知。
无罪的情况是：不是自己的、不是衣物、不存在、已受持、未进入十日期限、第十一天未破晓的情况下无罪。在未收起迦絺那衣的情况下无罪。

།ལས་དང་པོ་པ་ དང་།སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆང་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་དང་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དང་།ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་མཐོལ་བ་དང་། བཤགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་དེ་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པས་གཞན་ལ་མཐོལ་ བ་དང་བཤགས་མི་དགོས་པར་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་སྔ་མ་མཐོང་བ་དང་།ཕྱིན་ཆད་བསྡམས་པས་སྔ་མ་འགྱོད་པ་དང་། ཕྱིན་ཆད་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྡམ་པ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ་། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི། ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་ པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པས་དེ་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་ནི་དགེ་སློང་གིས་ལྟུང་བ་བཅབ་པར་མི་བྱ་སྟེ།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་བཤགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་ན་བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ། མཆིལ་ལྷམ་ གཉིས་ཕུད་ནས་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་དང་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་བྱུང་བ་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་། གང་བྱུང་བའི་རིགས་ སྨོས་ཏེ་ཅིག་ཅར་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པར་བྱར་རུང་ངོ་།།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་བྱས་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་ སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ།།མི་འཆབ་བོ། །འཆགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཉན་པས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། འཆགས་ པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ།ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ ཉེས་བྱས་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ་།།དེའི་མོད་ལ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཀྱང་ མ་མཐོལ་མ་བཤགས་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན། ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་ན་དེ་སྲིད་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་ བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་དེར་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དམ།བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན་དེའི་བར་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ལ་མ་བརྗོད་ན།འཆབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པས་དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོའམ། གཞན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།

初学者、疯狂者、心乱者、为痛苦所困扰者无有过失。应当学习的是：比丘于一切处所一切时中，应当学习不依止一切成为舍堕之事。忏悔方法是：应当学习以忏悔舍堕罪的加行之加行微细恶作、加行恶作，以及发露忏悔舍堕罪的正行，使罪过不再生起。
其中，舍堕罪的加行之加行意的微细恶作的忏悔方法是：因为这是应当防护的恶作，不需要向他人发露忏悔，只要自己内心见到前过，以后防护而对前过生起追悔，并发誓以后不再造作，即可从罪过中出离。
舍堕罪的加行恶作的忏悔方法是：因为这是应当忏悔的恶作，其发露忏悔的仪轨是：比丘不应隐藏罪过。若生起任何应当忏悔的舍堕罪的加行恶作，即使一刹那也不应生起隐藏之心，应当立即脱去二鞋，在一位具足戒、安住于自性、见解相同、处于界内、所犯罪过名称与类别不同的比丘前蹲坐，合掌低头，说明罪过部类的名称和所犯的类别，同时发露忏悔即可。
其咒语是：'大德请听！我某某比丘，于舍堕罪部类中犯某某加行所生恶作。我某某比丘于大德前发露此罪过，不覆藏，忏悔。发露忏悔则我将得安乐，若不发露忏悔则不得。'如是诵三遍。
闻者说：'见罪否？'忏悔者答：'已见。'闻者说：'今后防护否？'忏悔者答：'防护。'如是三遍。之后闻者说：'此是方便。'忏悔者答：'善哉。'仅此即可从应当忏悔的舍堕罪的加行恶作中出离。
若当时无有可发露忏悔之人，在黎明未现之前无有覆藏之过。乃至未找到可发露忏悔之人期间，即使黎明已现，未发露未忏悔亦无覆藏之过。若无可发露忏悔之人，乃至未找到可发露忏悔之人期间，无发露忏悔之心亦无覆藏之过。
即使有可发露忏悔之人，若因某些因缘自己无暇前往，或自己从此处去他处，其间无发露忏悔之心亦无覆藏之过。即使有可发露忏悔之人，犯罪者若作是念：'若往其处不说则恐成覆藏之过'，因此而不去或往他处未作发露，亦无覆藏之过。

།རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྐལ་པར་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་བ་ དང་།གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་མི་མཐོལ་བ་དང་། འཆབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་ལྟུང་ བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་མེད་ན།ཆོས་འདི་པ་གཅིག་ལ་ཇེ་མཐོལ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་ མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་མེད་ན་ལྟུང་བ་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ།།འདིར་མིང་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །རིགས་ནི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བའོ། །ཆོས་འདི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་ བསྙེན་དང་།དགེ་བསྙེན་མ་དང་། ཁྱིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་དང་། ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་མཚམས་གཞན་ན་འདུག་པ་དག་གོ། །འདིར་དེ་དག་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མཚན་མི་མཐུན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ནི་མི་ འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ།།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ། གནས་ངན་ལེན་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་འདི་པ་དེ་ དག་གང་ཡང་རུང་བ་མཚམས་གཞན་ན་འདུག་པ་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་བཅབས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་ མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ།།འོག་མ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་མཐོལ་བའི་སྔགས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མཐོལ་བའི་སྔགས་རིལ་གྱིས་ བརྗོད་མ་ནུས་ན་ཐ་ན་མིང་ངམ་རིགས་གཅིག་གོ་བར་བྱས་ན་ཡང་མཐོལ་བར་འགྱུར་རོ།།བཤགས་པའི་སྔགས་ནི་རྫོགས་པར་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཉེས་བྱས་མཐོལ་བ་ལ་ནི་མིང་དང་རིགས་མ་བརྗོད་པར་བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེའམ། བདག་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གང་ཡང་ རུང་བས་རིག་པར་བྱས་ན་ཡང་རུང་ངོ་།།ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གཞི་མ་གཏོགས་པ། སྦྱོར་བ་དང་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཅབས་པ་ཡོད་ན་སྔར་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱིས་ལྟུང་བ་ཉིད་ཕྱིར་བཅོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཅབས་ པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་གང་བྱུང་བ་དང་།ཇི་སྲིད་བཅབས་པ་དེ་དག་ཇེ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་ནི་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ན་སྤོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱིས་དེ་མེད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པར་བྱ་ བའི་སྐབས་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་མི་བཤགས་ན་ཞག་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།།གང་ལ་མཐོལ་བའི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ན་ཆོས་འདི་པ་གཞན་ ལ་མཐོལ་བར་མི་བྱའོ།

无论任何因缘都不应该不去他那里，也不应该去其他地方，在黎明之前不忏悔，以及生起隐藏之心，这些都是恶作罪。
应当向谁忏悔的对象是：具足戒的比丘，处于自然住，见解相同，性别相同，在界内，所犯罪过名称和种类不相同的话，应当先向一位同教者忏悔。之后应当在具足戒的比丘，处于自然住，见解相同，性别相同，在界内，所犯罪过名称和种类不相同者面前忏悔。
如果没有罪过名称和种类不相同的人，就应当在罪过种类不相同者面前忏悔。此处名称是指罪过的类别，种类是指所犯的罪过。所谓同教者是指比丘尼、已受学法者、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、在界内的具有如来见解的在家人，以及在其他界内的见解不同者。
在此，对于这些情况的规定是：向性别不同的具足戒者忏悔虽不构成覆藏但会犯恶作罪。向未具足戒者忏悔虽不构成覆藏，但如果让他们知道粗重罪则犯波逸提，如果让他们知道非粗重罪则犯恶作罪。
向在其他界内的任何同教者和见解不同者忏悔虽不构成覆藏但会犯恶作罪。向非自然住的具足戒比丘忏悔虽不构成覆藏但会犯恶作罪。向具足戒的比丘，处于自然住，见解相同，性别相同，在界内，所犯罪过名称和种类相同者忏悔虽不构成覆藏但会犯恶作罪。
向具足戒的比丘，处于自然住，见解相同，性别相同，在界内，所犯罪过名称和种类不相同者忏悔既不构成覆藏也不构成罪过。其他较轻的罪过也是如此。
关于忏悔的一般规定是：应当完整地诵念忏悔咒语。如果不能完整地诵念忏悔咒语，至少要让对方理解一个名称或种类也算是忏悔。忏悔咒语必须完整诵念。
关于恶作罪的忏悔，不必说明名称和种类，只要说'我犯了罪'或'我做了不善'等任何一种表述都可以。除了波罗夷罪的根本罪之外，所有其他罪过的加行和恶作等，如果有覆藏，应当先忏悔覆藏的过失，然后再忏悔罪过本身。
忏悔覆藏的过失时，应当说明所犯罪过的名称和种类，以及覆藏的时间。对于僧残罪，如果有覆藏的过失，需要通过别住羯磨来消除，这在前面已经说明。
在有机会忏悔的情况下不忏悔，每过一天就犯一次恶作罪。如果有具足戒的比丘，处于自然住，见解相同，性别相同，在界内，所犯罪过名称和种类不相同者，就不应向其他同教者忏悔。

།བཤགས་པ་ནི་ཆོས་འདི་པ་གཞན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན། དེའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་མི་དགོས་སོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཡང་ མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལས་བསླང་པ་སྟེ།དེ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་མཐོལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཅབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སུམ་ཅུ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་དངོས་གཞི་བྱུང་བ་ན། བཅབ་པའི་སེམས་ གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ བཏུད་ནས།ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་། གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ། ལྟུང་བ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ་མི་འཆབ་བོ། །མཐོལ་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་མ་མཐོལ་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་སུ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། མཐོལ་བས་ལེགས་སོ ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་མཐོལ་བ་འདི་ལ་གལ་ཏེ་བཅབས་པ་ཡོད་ན་དུས་གཞན་ཇི་སྲིད་བཅབས་པ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྣན་ཏེ་མཐོལ་ལོ། །བཅབས་པ་མེད་ན་མཐོལ་བ་ཉི་ཚེ་སྔ་མ་བཞིན་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་མཐོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མོད་ལ་གང་ ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན།སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཀྱང་མ་མཐོལ་བ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་ཇི་སྲིད་ དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་དེར་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དམ། བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན། དེའི་བར་དུ་ མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ལ་མ་བརྗོད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པས་དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོ་བའམ། གཞན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་པ་མ་ བྱས་པ་ལ་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྐལ་པར་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་བའམ། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་མི་མཐོལ་བ་དང་། འཆབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཆབ་པ་ལ་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་ ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་འདྲའོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་འདྲའོ།

忏悔不应对此法以外的其他人做。如此忏悔违犯的过失时，其细微的违犯过失不必另外忏悔。
对于舍堕罪的正行忏悔也是通过发露和忏悔两者从舍堕罪的正行中解脱。其中，舍堕罪正行的发露是比丘不应隐藏过失，当生起三十种舍堕罪中任何一种正行时，不应以一念之心隐藏，应立即脱下双鞋，在界内对一位具足戒、安住本性、见解相同、性别相同、罪名和类别不同的比丘前蹲坐，合掌低头，说明犯戒类别的名称和所犯的种类进行发露。
其咒语是这样的：'具寿请听，我某某比丘，犯了舍堕罪类别中某某罪，我某某比丘在具寿面前发露此罪不覆藏。发露则我将安住于安乐，不发露则不会。'如是三遍。
之后听者应说'是方便'，发露者应说'善哉'。
在这舍堕罪正行发露中，如果有覆藏，则应在咒语中加入覆藏的时间后发露。如果没有覆藏，则只需如前发露即可，这样就算是发露了。
如果当时没有可发露对象的人，在未破晓前不算覆藏过失。只要未找到可发露对象的人，即使破晓也不算覆藏过失。如果没有可发露对象的人，只要未找到可发露对象的人，无发露之心也不算覆藏过失。
即使有可发露对象的人，但因某些因缘自己无法前往，或自己从住处去了别处，在此期间无发露之心也不算覆藏过失。
即使有可发露对象的人，犯戒者想着'如果去他那里不说则会成为覆藏过失'，因此不去或去别处而未说也不算覆藏过失。
无任何因缘阻碍却不去其处或去他处，在破晓前不发露，以及生起覆藏之心等都如前所说是突吉罗罪。
对于覆藏，对舍堕罪有疑虑等同于知道，不知道舍堕罪也是同样。

།བཅབ་པའི་སེམས་མ་བཞག་པས་བརྗེད་པ་དང་། བྱས་སམ་མ་བྱས་ཅི་ཞིག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་དྲན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཉིད་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ ངོ་།།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་དག་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །ས་གང་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལ་བཅབ་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ།ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ། ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་མེད་ན་ཆོས་འདི་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་ལ་མཐོལ་བ་ན་ཡང་མཐོལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་ ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།མཐོལ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐོལ་བའི་སྔགས་རིལ་གྱིས་བརྗོད་མ་ནུས་ན་ཐ་ན་མིང་དང་རིགས་གཅིག་གོ་བར་བྱས་ན་ཡང་མཐོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་མིང་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །རིགས་ནི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བའི་དངོས་ གཞི་མཐོལ་ན་བར་མཚམས་དེའི་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཐོལ་མི་དགོས་སོ།།དེ་ལྟར་མཐོལ་ནས་བཤགས་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དང་། ཤེས་པས་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་སྟེ། དངོས་པོ་སྤང་བ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་གཞན་བྱ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསམས་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་གི་ཆད་པའི་ལས ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ནས་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་དག་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ལས་འདིར་སྤང་ བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་སོ།།གཞན་ཡང་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུ་བའི་སྐབས་ནས་རུང་བ་དང་མཐུན་ལ་མི་རུང་བ་དང་འགལ་བ་ནི་རུང་བར་བསྡུའོ། །རུང་བ་དང་འགལ་ལ་མི་རུང་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་མི་རུང་བར་བསྡུའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་དེ་ལྟར་རུང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་ ཡང་རུང་བར་མངོན་ནོ།།དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་སྔ་རབས་དག་གི་མན་ངག་ལས་འདི་སྐད་འབྱུང་སྟེ། དེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ན་བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ བཅབ་པར་མི་བྱ་བར་དེའི་མོད་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ གྱི་མིང་དང་གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ་ཅིག་ཅར་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པར་བྱའོ།།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དངོས་གཞི་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ། །མི་འཆབ་བོ། །འཆགས་སོ།

由于未生起隐藏之心而忘记，不能记得是否做了什么、如何做的，以及未圆具戒者、被驱逐出住处者，不会产生隐藏罪。
对于初学者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼迫者，一切堕罪以及隐藏这些罪的过失都不会产生。
在不会产生隐藏罪的地方，也不会产生隐藏的过失。
应向其忏悔的对象是比丘，应是已圆具戒、安住本性、见解相同、性别相同、在界内居住，无有不同名称和类别的堕罪，向此等法中先前所说者忏悔时即为忏悔，其安立方式也如前。
堕罪忏悔的开示也如前，应诵忏悔咒语。若不能完整诵出忏悔咒语，至少令人了解名称和类别之一也成为忏悔。
此处名称是指堕罪的类别，类别是指所生起的堕罪。
如是忏悔堕罪正行时，其加行和加行的加行不需要另外忏悔。
如是忏悔后，从舍堕罪中解脱称为'从舍堕罪中解脱'。具有惭愧的比丘、持经者、持律者、持论母者、有智者，在一位比丘前忏悔即可从舍堕罪中解脱，不需要舍弃物品的仪轨和其他羯磨。
为什么呢？因为以思维从罪中解脱，而非以惩罚羯磨，此处经文出自《别解脱经》中僧残品:'因此，凡是具有如是本性惭愧者，允许在一人前忏悔'等，由此也知此处舍堕与此相同。
又从《律经摄颂》中说:'随顺于应理而违背不应理者摄入应理中，违背应理而随顺不应理者摄入不应理中'，既然僧残如是应理，舍堕也显然应理。
在一比丘前忏悔的仪轨和咒语，依随口传经典和古代持律者的教授如是说：当生起舍堕罪时，即使一刹那也不应生起隐藏之心，立即脱下双鞋，在界内向一位已圆具戒、安住本性、见解相同、性别相同、无有不同名称和类别堕罪的比丘前蹲坐，合掌低头，说出堕罪类别的名称和所生起的类别，同时忏悔。
其咒语是：'具寿请听！我某某比丘生起了舍堕类别中某某类的正行，我某某比丘于具寿前忏悔此舍堕罪，不覆藏，忏悔。'

།མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། ཉན་པས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས སྨྲ་ཞིང་འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ།ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་ སློང་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དང་།མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དང་། ཤེས་པ་དག་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ཅིག་ཅར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་དེའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་དངོས་པོ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི ལྟུང་བ་བྱུང་ན་དེས་རྫས་དེ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་སྤང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ནི་རྫས་དེ་ལ་བདག་གིས་འཛིན་པའི་སེམས་མེད་པར་བྱའོ། །བྲལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ནི་རྫས་དེ་ཞག་གཅིག་ཡན་ཆད་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་བསྙེན་ པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་།མཚན་མཐུན་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ཡང་རུང་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པ་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་། དུས་དེའི་ཚེ་རྫས་གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་མི་བརླབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཅི་ཡང་མེད་ པར་གནས་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཞག་གཅིག་ཡན་ཆད་ནམ་བཤགས་པའི་ཚོགས་བ་རྙེད་པ་ན་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་ སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་། གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལས་རིགས་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དངོས་ གཞི་བྱུང་སྟེ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་འཆགས་སོ། །བཤགས་ན་ནི་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། ཉན་པས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ བརྗོད་པར་བྱ།ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་སུ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བའི་དངོས་ གཞི་ལས་ལྡང་ངོ་།།དེ་ལྟར་དངོས་གཞི་བཤགས་ན་དེའི་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤགས་མི་དགོས་སོ། །ལྟུང་བ་བཤགས་ནས་རྫས་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་པ་དེ་ཡང་ཅི་བདེར་སྤྱོད་དོ། །གང་ལ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་པ་དེས་ཀྱང་རྫས་དེ་མི་བརྣོགས་པར་ཕྱིར་ དབུལ་ལོ།།མི་སྟེར་ན་དགུག་པར་བྱའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་འདི་འོག་མ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །འཆང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།

念诵三遍：'如果发露忏悔，我将获得安乐；如果不发露忏悔，则不会获得安乐。'听者说'见到罪过吗？'忏悔者应答'见到。'听者说'今后守戒吗？'忏悔者应答'守戒。'如此念诵三遍。之后听者应说'这是方便。'忏悔者应说'善哉。'仅此而已，应知具有惭愧心的比丘、持经者、持律者、持论者和智者即从舍堕罪的根本罪中解脱。
如是一次性发露忏悔舍堕罪的根本罪时，其加行罪和加行的加行微细罪则不必另外发露忏悔。除此之外的人若犯舍堕罪，应舍弃物品并远离，然后忏悔罪过。其仪轨是这样的：比丘若犯舍堕罪，应先舍弃和远离应舍之物，然后忏悔罪过。
其中先行舍弃是指对该物品无有执著之心。先行远离是指将该物品在一日以上乃至未忏悔之前交付给一位处于界内或界外的具足戒比丘，此比丘应是性别相同、见解正常、安住本性、罪过名类不同者。在此期间不得加持其他物品，应处于无任何可加持之物的状态。
如此做后，一日以上直至获得忏悔机缘时，应在界内一位具足戒比丘面前蹲踞而坐，此比丘应是性别相同、见解正常、安住本性、罪过名类不同者。应合掌低头，说明罪过部类的名称和所犯的类别进行忏悔。
其咒语是这样的：'大德谅察，我某某比丘犯了舍堕罪部类中某某根本罪。我某某比丘于大德面前忏悔此罪。如果忏悔，我将获得安乐；如果不忏悔，则不会获得安乐。'如此念诵三遍。听者说'见到罪过吗？'忏悔者应答'见到。'听者说'今后守戒吗？'忏悔者应答'守戒。'如此念诵三遍。
之后听者应说'这是方便。'忏悔者应说'善哉。'仅此而已即从舍堕罪的根本罪中解脱。如是忏悔根本罪时，其加行和加行的加行则不必另外忏悔。忏悔罪过后，对已舍弃和远离的物品可随意受用。接受舍弃和远离物品者也应毫不吝惜地归还。若不归还应索要。此舍堕罪忏悔仪轨也应适当地通用于其他一切下部。第一持有舍堕已说完。

། །།འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ཡང་བཅས་པ་དང་། གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་ པ་གཉིས་ཏེ།བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་མང་པོ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ ཆོས་གོས་རྙེད་ནས།དེས་དེ་བཀྲུས་ཤིང་། དྲས་ཏེ་དྲུབས་ནས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། གཏུར་པུའི་བམ་པོ་བསྒྲེས་ནས་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གཏད་དེ། དགེ་སློང་དག་ཆོས་གོས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་ལྗོངས་ རྒྱུར་འདོད་ཞིང་།དེ་དག་ཆོས་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་བ་ན། ལུས་མ་སྦས་པ་དང་། སྦེད་དུ་མ་བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་གནས་པ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཆོས་གོས་དེ་དག་སྐེམས་པ་དང་གསང་བ་དང་། འདིང་བ་དང་། སྤྲུག་པ་དང་། རྟུལ་བ་དང་། སྦེད་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་པས་བྱ་བ་མང་བ་དང་བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིང་། ལུང་ནོད་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་གཏོང་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས གོས་མང་བ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་ འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་གལ་ཏེ་ནུབ་གཅིག་ཀྱང་ ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྲལ་བར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཆོས་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་ལྗོངས་རྒྱུ་བ། ཉེས་ པ་ནི་རང་གི་ལུས་མ་སྦས་པ་དང་།གཞན་གྱི་བྱ་བ་ཤོར་བའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྡེ་ཚན་མའི་ཕུག་ན་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་ པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་འདུག་གོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཚེ་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ནས། གཙོ་ཆེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་འོང་བ་ལ་སྡོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་གསོ་ སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འཕགས་པ་ན་ཆུ་ཀླུང་དབྱར་བཟང་ལྡན་རྒལ་བ་དང་།ཆུ་རླབས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དེས་དེའི་སྣམ་སྦྱར་གཤེར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་སྣམ་སྦྱར་དེ་བཙིར་བ་དང་། འདིང་བ་དང་སྐེམས་པ་ན་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་ པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་སྣམ་སྦྱར་དེ་བཙིར་ཞིང་བཏིང་སྟེ།བསྐམས་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གོང་དུ་སྟན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

分离舍堕的因缘有制定和开许两种。制定的因缘是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，比丘们发生了这样的多衣事：任何一位受持了安居的比丘获得衣物后，将其洗涤、熏染、缝制、染色，将衣物卷成包裹后交付给住处的常住比丘们。比丘们想要着上衣和下衣游行，当他们着上衣和下衣游行时，身体未能遮蔽，也未能使其遮蔽。
住处的常住比丘们也要晾晒、收藏、铺设、抖打、叠放、保管这些衣物，因此事务繁多，忙碌不已，以致于放弃了受持教法、诵读、背诵、修习、作意和内心的止观。少事比丘们因此诽谤说：'为何比丘们会发生如此多衣之事并产生如此过患？'他们呵责、讥讽、责备。比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个因缘和这个场合召集比丘僧团，以种种方式呵责比丘们。以正观察制定学处的十种利益，我的声闻弟子们应当如是诵出学处：若比丘迦絺那衣已出，即使一夜，若与三衣中任何一衣离开界外，犯舍堕。
地点是舍卫城，人是众多比丘，烦恼是着上衣下衣游行，过失是自身未能遮蔽及他人事务受损。
开许的因缘是：佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。当时，具寿大迦叶在王舍城耕田洞中与僧团和合安住于同一布萨处。其后，众多比丘在十五日布萨时坐于布萨处和合，主要是在等待具寿大迦叶到来。
当具寿大迦叶前往布萨处时，渡过善夏河，由于大浪涌起，他的僧伽梨衣被打湿了。于是具寿大迦叶挤压、铺展、晾干那件僧伽梨衣时耽搁了很长时间。具寿大迦叶挤压、铺展并晾干僧伽梨衣后，前往布萨处，到达后坐在为比丘僧团准备的座位上。众多比丘对具寿大迦叶如是说道。

། བཙུན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་།འདི་ན་བདག་ཅག་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ནས། གཙོ་ཆེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སྡོད་ཅིང་འཁོད་ན། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་འཕྱིས་པར་གྱུར་ཏོ། ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་བདག་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འཕགས་པ་ན་ཆུ་ཀླུང་དབྱར་བཟང་ལྡན་རྒལ་བ་དང་། ཆུ་རླབས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དེས་བདག་གི་སྣམ་སྦྱར་གཤེར་བར་གྱུར་ན། བདག་སྣམ་སྦྱར་འཚིར་བ་དང་། འདིང་བ་དང་། སྐེམས་པ་ན་ཡུན་རིང་ཞིག་ཐོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚེ དང་ལྡན་པ་དག་ད་ལྟར་བདག་དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལགས་ལ།བདག་གི་སྣམ་སྦྱར་ནི་ལྕི་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་རྔོ་མི་ཐོགས་ན། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ ཤཱ་རིའི་བུ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ད་ལྟར་བདག་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་ལགས་ལ་བདག་གི་སྣམ་སྦྱར་ནི་ལྕི་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་རྔོ་མི་ཐོགས་ན། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཟེར་ བའི་སྐབས་དེ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ ཡིན་པ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་བྱིན་ཅིག་།འདི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། མཚམས་ཆེན་པོར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་རུང་། དཀྱིལ་འཁོར་པར་དགེ་སློང་བཞིའི་ཚོགས་ལས་མི་ཉུང་བའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་ཤཱ་རིའི་བུས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་དགེ་འདུན་ལ་སྣམ་སྦྱར་བསྟན་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། བདག་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་ལགས་ལ། བདག་གི་སྣམ་སྦྱར་ནི་ལྕི་བས་ ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་རྔོ་མི་ཐོགས་ན།བདག་དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། བདག་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་དགེ་འདུན་ལས་སྣམ་སྦྱར་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། བདག་དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། བདག་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་བའོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

大德大迦叶尊者请知悉！在此我等众多比丘集聚于布萨处，和合一致，主要依止于具寿大迦叶尊者。如是具寿大迦叶尊者迟到了。
说道：'具寿等，我在此前往布萨处时，渡过夏藏江时，遇到大浪，我的僧伽梨衣被打湿了。我在拧干、铺开、晾干僧伽梨衣时，耽搁了很长时间。具寿等，现在我比丘大迦叶年老衰迈，而我的僧伽梨衣太重，无法承受照料，我该如何是好？'诸比丘将此情况禀告世尊。
当时具寿舍利弗也在该众中和合而住。于是具寿舍利弗对诸比丘说道：'具寿等，现在我比丘舍利弗患有风病，而我的僧伽梨衣太重，无法承受照料，我该如何是好？'诸比丘也将此情况禀告世尊。
世尊开示道：'诸比丘，你们应当对比丘大迦叶年老衰迈者、比丘舍利弗患风病者，以及其他类似情况者，给予不离僧伽梨衣的开许。如是给予：铺设座位，击打犍椎，以询问语正告诸比丘，于大界内僧团全体和合一致时亦可，或于界内不少于四位比丘的僧团全体和合一致时，
大迦叶和舍利弗脱去鞋履，偏袒右肩，依次礼拜长老，蹲坐于长老一侧，合掌低头，向僧团展示僧伽梨衣，应如是说：'大德僧团请听！我比丘大迦叶年老衰迈，或我比丘舍利弗患风病，而我的僧伽梨衣太重，无法承受照料。
我比丘大迦叶年老衰迈，或我比丘舍利弗患风病，今从僧团乞求不离僧伽梨衣的开许。慈悲的大德僧团，以慈悲故，请对我比丘大迦叶年老衰迈，或我比丘舍利弗患风病者，给予不离僧伽梨衣的开许。'如是第二次第三次重复。
这是乞求不离僧伽梨衣开许。此后由一比丘作白羯磨。如是应作，坐下如是说。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་འདི་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་རླུང་ནད་ཅན་ལགས་ལ འདིའི་སྣམ་སྦྱར་ནི་ལྕི་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་རྔོ་མི་ཐོགས་ན།དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་འདི་དགེ་འདུན་ལས་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་ འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩོལ་ལོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་ གསོལ།དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་འདི་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་རླུང་ནད་ཅན་ལགས་ལ། འདིའི་སྣམ་སྦྱར་ནི་ལྕི་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་རྔོ་མི་ཐོགས་ན། དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་ འདི་དགེ་འདུན་ལས་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་གསོལ་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་ དག་དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ།དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་ དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པའམ།དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་རླུང་ནད་ཅན་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་ འགྱུར་བའི་གནང་བ་བྱིན་པར་གྱུར་ན།དེས་ཆོས་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་རྣམས་དང་། བསླབ་པ་ལ་ ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་རྣམས་དང་།ཕྲི་བ་རྣམས་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་། མཛེས་པ་རྣམས་དང་། ཚོད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ནོ། ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་གལ་ཏེ་ནུབ་གཅིག་ཀྱང་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས། ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་ཤཱ་རིའི་བུ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྒས་པ་དང་ན་བ། ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཆོས་གོས་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་ བ་དང་།དྲ་བ་དང་། དྲུབ་པ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་བས་སོ།

诸位尊敬的僧众请听：大迦叶尊者年事已高衰老，或舍利弗尊者患有风疾，因其法衣沉重无法照料，若大迦叶尊者年事已高衰老，或舍利弗尊者患有风疾者向僧团请求不离法衣的开许。若僧团认为时机适当并同意，请僧团为年事已高衰老的大迦叶尊者，或患有风疾的舍利弗尊者开许不离法衣。这是请白。
羯磨如是作：诸位尊敬的僧众请听：大迦叶尊者年事已高衰老，或舍利弗尊者患有风疾，因其法衣沉重无法照料，大迦叶尊者年事已高衰老，或舍利弗尊者患有风疾者向僧团请求不离法衣的开许。为此僧团若开许年事已高衰老的大迦叶尊者，或患有风疾的舍利弗尊者不离法衣，诸位具寿若同意开许年事已高衰老的大迦叶尊者，或患有风疾的舍利弗尊者不离法衣者请保持沉默，若不同意者请说出。
僧团已同意开许，僧团已开许年事已高衰老的大迦叶尊者，或患有风疾的舍利弗尊者不离法衣。以此沉默，我如是持。
若僧团对任何比丘开许不离法衣，彼应着上衣下裙外出游行，于此不应后悔。
尔时世尊赞叹欲学者、敬重学处者、减少资具者、简朴者、功德者、庄严者、知量者之功德已，告诸比丘：'比丘们，因此前者为制，此为开许。我的声闻弟子们应如是诵出此学处：若比丘已作迦絺那衣，若一夜离三法衣中任一法衣于界外，除僧团开许外，犯尼萨耆波逸提。'
处所为王舍城，人为具寿大迦叶和舍利弗，烦恼为衰老和疾病，无过失。其中比丘是指此法中人。'已作迦絺那衣'是指比丘洗衣、染衣、缝衣、改色。

།སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དབྱར་སྔ་མའམ། ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དང་། ཕན་ཡོན་གྱི་གཏན་པ་བཅའ་བའི་ཆོས་གོས་གཏན་པ་ ལྟ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ།།ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བའི་དུས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབྱར་སྔ་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ་དགག་དབྱེ་བྱས་ཏེ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ནི། དེ་དབྱུང་བའི་དུས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉའོ། །དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་ བླངས་པས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་དགག་དབྱེ་བྱས་ཏེ།ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ནི་དེ་དབྱུང་བའི་དུས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞིབ་ཏུ་ནི་དབྱར་གྱི་གཞི་དང་དགག་དབྱེའི་གཞི་དང་། སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་གོས་ཟིན་ལ་སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུང་བ་ཡང་ཡོད།སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ལ་ཆོས་གོས་མ་ཟིན་པ་ཡང་ཡོད། ཆོས་གོས་ཟིན་ཅིང་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཡང་ཡོད། ཆོས་གོས་མ་ཟིན་ཅིང་སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཆོས་གོས་ཟིན་ལ་སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བ་དང་།དྲ་བ་དང་། དྲུབ་པ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་ཟིན་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ལ་ཆོས་གོས་མ་ཟིན་པ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བ་དང་། དྲ་བ་དང་། དྲུབ་པ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་མ་ཟིན་ལ་ དགེ་འདུན་གྱིས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཆོས་གོས་ཟིན་ཅིང་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བ་དང་། དྲ་བ་དང་། དྲུབ་པ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་ཟིན་ཅིང་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཆོས་གོས་མ་ཟིན་ཅིང་སྲ་བརྐྱང་མ་ ཕྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན།རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །འདིར་ནི་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོར་བཞེད་དོ། །གལ་ཏེ་ནུབ་གཅིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུབ་གཅིག་གི་མཐར་ཡང་ངོ་། །ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་། མཐང་ གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གོ།།མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ནའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་གཞག་སྟེའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ།དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གནང་བ་མ་ཐོབ་པས་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་ཞག་གཅིག་བྲལ་ན། འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་འབྲལ་བའི་སྤང་ བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་པ།ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་ བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ།

关于'收起迦絺那衣'，'迦絺那衣'是指僧团在前安居或后安居期间受持后，自恣后所有比丘夏季所得的利养和功德的依据，如同加持的衣物依据。
关于'收起'，收起迦絺那衣的时间有两种：前安居受持者在中秋月圆日行自恣后，十六日铺设迦絺那衣，则收起的时间是初春月圆日。后安居受持者在晚秋月圆日行自恣后，十六日铺设迦絺那衣，则收起的时间是仲春月圆日。
这些详细的规定出自安居事、自恣事和迦絺那衣事。
关于'比丘衣物完成而收起迦絺那衣'，有衣物完成而未收起迦絺那衣的情况，有收起迦絺那衣而衣物未完成的情况，有衣物完成且收起迦絺那衣的情况，也有衣物未完成且未收起迦絺那衣的情况。
那么，何时为衣物完成而未收起迦絺那衣？即比丘已完成洗涤、缝制、裁剪和染色衣物，但僧团尚未收起迦絺那衣。
何时为收起迦絺那衣而衣物未完成？即比丘尚未完成洗涤、缝制、裁剪和染色衣物，但僧团已收起迦絺那衣。
何时为衣物完成且收起迦絺那衣？即比丘已完成洗涤、缝制、裁剪和染色衣物，且僧团已收起迦絺那衣。
何时为衣物未完成且未收起迦絺那衣？即除上述情况之外的情况。
此处以收起迦絺那衣为主要条件。
'即使一夜'是指至少一夜。
'三衣中任何一衣'是指大衣、上衣和下衣中的任何一件。
'离开界外'是指在其他地方过夜。
'除僧团开许外'是指除去僧团的开许。
'尼萨耆波逸提'是指舍弃该物品后忏悔波逸提罪，因此称为尼萨耆波逸提。
其中，如何构成违犯？此处应当通过正罪、方便、方便的方便的罪的判定，无罪的情况，应学处以及忏悔方法来了解其性质。
其中，此戒正罪的判定是：比丘未得开许，离开已加持的衣物和住处及其周边地区一夜，即构成离衣的尼萨耆波逸提正罪。
比丘若犯离衣的尼萨耆罪，未舍且未离，未忏悔；或已舍未离，未忏悔；或已舍已离，未忏悔时，若得到其他可加持的衣物，由于前罪的影响，该衣物也应当舍，但不构成新的违犯。

།དགེ་སློང་གིས་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་ བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་མངའ་བའི་ཆོས་གོས་གང་ཟག་གི་བདག་ཉིད་དུ་རིས་སུ་བཅད་པ་རང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་བྲལ་ན། འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་ གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་མངའ་བའི་ཆོས་གོས་གང་ཟག་གི་བདག་ཉིད་དུ་རིས་སུ་མ་བཅད་པ་རང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་བྲལ་ན་སྤང་བར་ནི་མི་བྱ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གོས་བཟང་ངན་དང་མང་ཉུང་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཆོས་གོས་རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ དང་།ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཆོས་གོས་དམ་དུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གོས་ཞག་བཅུ་འདས་པའི་སྤང་བ་ལ་ཐུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་རང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། གནང་བ་མ་ཐོབ་པའོ། ། འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཆོས་གོས་རུང་བ་དང་། གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། ཞག་གཅིག་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་དག་ནི་ཆོས གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་དགེ་འདུན་ལས་མ་ཐོབ་པ་སྟེ།རྒན་པོ་དང་ནད་པས་གསོལ་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་ན་འཐོབ་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མི་འཐོབ་བོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་སྟེ། དམ་དུམ་དང་། སྤང་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ལ་ཡང་བྱིན་ཀྱིས་བརླབས་པ་འཆགས་སོ། ། ཆོས་གོས་རུང་བ་ནི་རྒྱུ་དག་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞག་གཅིག་བྲལ་བ་ནི་མཚམས་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའོ། །གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། འདིར་ཟློས་པ་ཙམ་ལ་གནས་པ་མི་བཞེད་དེ། ། དེའི་ཕྱིར་འདི་མན་ཆད་གནས་དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱའོ།

比丘有舍堕罪时，只要未忏悔舍弃之物，未各别忏悔，若另置钵具、法衣、网巾、钵盂、腰带或任何比丘生活资具，由于前罪之力，这些也成为应舍之物，但不构成堕罪。
比丘将僧团所有之法衣划分为个人所有并自行加持，若与之分离，则成为分离舍堕罪之根本罪。
比丘将僧团所有之法衣未划分为个人所有而自行加持，若与之分离，则不必舍弃但构成堕罪。
法衣的好坏与多少无有过失。
法衣适用、具足尺寸以及超过尺寸者无有过失。
法衣破碎无有过失。
衣物超过十日之舍罪无有过失。
僧团自行加持无有过失。
此中行为者是已加持且未获得开许者。
此中具足五支则成根本罪：未获开许、已加持、法衣适用、处所及其近处、分离一日。若缺其中任一支分则随应成为恶作。
未获开许者，即未从僧团获得不离法衣之开许，年长者与病人请求后，由僧团给予则可获得，其他则不能获得。
加持者即三法衣，破碎、应舍及僧团财物亦可加持。
法衣适用即材料适用且具足尺寸。
处所及其近处如下文所说。
分离一日即于他界出现黎明。
所说处所及其近处，此处不仅仅是重复而已，因此以下当说明彼处所之性相。

།དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བར་སྡོམ་ལས། ཁྱིམ་གཅིག་པ་དང་ཁྱིམ་གཉིས་དང་། །ཁྱིམ་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དང་། །རྩིག་པ་རིབ་མ་འོབས་བསྐོར་དང་། །རྣམ་བཞིར་བྱ་བ་གྲོང་དང་ཁྱིམ། །སྟེན་འགྲོ་མུ་སྟེགས་ཚོང་རྡལ དང་།།ཚོང་ཁང་དགྲ་ཁང་གཡུལ་དང་ནི། །གཡུལ་ཚོམས་གྲུ་དང་ཤིང་རྟ་དང་། །ཤིང་ལྗོན་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཡིན། །ལམ་དུ་འགྲོ་སྡོད་འདུག་ཉལ་དང་། །ཐད་ཀར་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །མཚམས་གཞན་ཉལ་བ་ཐ་མ་ཡི། །སྡེ་ཚན་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་རིམ་གྱིས་ ཁྱིམ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་གྲོང་དང་།ཁྱིམ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་གྲོང་དང་། ཁྱིམ་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་གྲོང་དང་། རྩིག་པས་བསྐོར་བའི་གྲོང་དང་། རིབ་མས་བསྐོར་བའི་གྲོང་དང་། འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་དང་། རྣམ་བཞིར་བྱ་བའི་གྲོང་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང་། གྲོང་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་། གྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང་། གྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་། ཁྱིམ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང་། ཁྱིམ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་། ཁྱིམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང་། ཁྱིམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་། སྟེན་འགྲོའི་ཁྱིམ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང་། སྟེན འགྲོའི་ཁྱིམ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་།སྟེན་འགྲོའི་ཁྱིམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང་། སྟེན་འགྲོའི་ཁྱིམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་ འཁོར་གཅིག་པ་དང་།མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་། ཚོང་རྡལ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང་། ཚོང་རྡལ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་། ཚོང་རྡལ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང་། ཚོང་རྡལ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་། ཚོང་ཁང་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང་། ཚོང་ ཁང་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་།ཚོང་ཁང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང་། ཚོང་ཁང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་། དགྲ་ཁང་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང་། དགྲ་ཁང་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་། དགྲ་ཁང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང་། དགྲ་ཁང་རབ་ཏུ་མང་བོ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་། གཡུལ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང་། གཡུལ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་། གཡུལ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང་། གཡུལ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་། གཡུལ་གྱི་ཚོམས་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང་། གཡུལ་གྱི་ཚོམས་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་། གཡུལ་གྱི་ཚོམས རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང་།གཡུལ་གྱི་ཚོམས་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་། གྲུ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང་། གྲུ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་། གྲུ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང་། གྲུ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་། ཤིང་རྟ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང་། ཤིང་རྟ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ དང་།ཤིང་རྟ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང་། ཤིང་རྟ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་ཉེ་ འཁོར་གཅིག་པ་དང་།ཀུན་དགའ་ར་བ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཚམས་གཞན་དག་གི་གནས་སུ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། འབྲལ་བའི་ལྟུང་བ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བྱེ་བྲག་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ།

因此从《分别》的中间偈颂中说：'一户人家和两户，以及众多家户聚，墙垣栅栏壕沟绕，四方所成村与家，上行外道商业区，商铺敌楼战场及，战阵船只与车乘，树木以及游乐园。道中行住坐卧及，直行亦复如是然，他界卧处最后之，类别圆满总摄也。'
按照这个次第：有一户人家的村庄、有两户人家的村庄、有众多家户的村庄、有墙垣围绕的村庄、有栅栏围绕的村庄、有壕沟围绕的村庄、四方所成的村庄共同近处、村庄不同近处、众多村庄共同近处、众多村庄不同近处、家屋共同近处、家屋不同近处、众多家屋共同近处、众多家屋不同近处、上行人家共同近处、上行人家不同近处、众多上行人家共同近处、众多上行人家不同近处、外道人家共同近处、外道人家不同近处、众多外道人家共同近处、众多外道人家不同近处、商业区共同近处、商业区不同近处、众多商业区共同近处、众多商业区不同近处、商铺共同近处、商铺不同近处、众多商铺共同近处、众多商铺不同近处、敌楼共同近处、敌楼不同近处、众多敌楼共同近处、众多敌楼不同近处、战场共同近处、战场不同近处、众多战场共同近处、众多战场不同近处、战阵共同近处、战阵不同近处、众多战阵共同近处、众多战阵不同近处、船只共同近处、船只不同近处、众多船只共同近处、众多船只不同近处、车乘共同近处、车乘不同近处、众多车乘共同近处、众多车乘不同近处、树木共同近处、树木不同近处、众多树木共同近处、众多树木不同近处、游乐园共同近处、游乐园不同近处、众多游乐园共同近处、众多游乐园不同近处、道中行走等、直行等、在其他界域处所共同和不共同的差别，广说比丘与法衣分离和不分离的过失之安立差别。

།ཁྱིམ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་དག་ལ། ལས་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་བཅད་པ་དང་། རྩིག་པ་དང་། རིབ་མ་དང་། འོབས་ཀྱིས བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་།ཆུ་ཀླུང་དང་། ངམ་གྲོག་དང་། ནམ་མཁས་ཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་བྱས་པ་ལ་ནི་མཚམས་གནས་ཀྱི་མཐའོ། །མཚམས་མ་བྱས་པ་ལ་ནི་བདག་པོ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བར་གྱི་མཚམས་རྣམས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །བདག་པོ་ནོར་ལས་དད་པ་ཐ་དད་པ་དང་། ལྟ་བ་ལས་ དད་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་མཚམས་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ།།བདག་པོ་ཆོས་འདི་པ་དང་ཆོས་གཞན་པ་དག་ནི་ལྟ་བ་ལས་དད་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་བར་གྱི་མཚམས་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །བདག་པོ་ཕ་དང་བུ་ནོར་ཐ་དད་པ་དག་གིས་ནོར་ལས་དད་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ དེ་དག་གི་བར་གྱི་མཚམས་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ།།བདག་པོ་ཕའམ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པས་སམ། ཁྲིམས་སུ་བྱ་བས་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་དག་ནི་ཕ་དང་བུ་ནོར་ལས་དད་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བས་དེ་དག་གི་བར་གྱི་མཚམས་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །མཚམས་ ཐ་དད་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་ནང་དུ་གཞག་སྟེ།བདག་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་དམ། བདག་ནང་དུ་འདུག་སྟེ་ཆོས་གོས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་གྲོང་ལ་སོགས་པར་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་དག་ལ་ནང་ དང་ཉེ་འཁོར་ཐུན་མོང་བ་དང་།གྲོང་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་ལ་ལྷའི་གནས་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཁྱིམ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ལ་སྒོ་ཐུན་མོང་བ་དང་། སྟེན་འགྲོའི་ཁྱིམ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཤིང་ཐུན་མོང་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ལ་ལྷའི་གནས་ཐ་དད་པ་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཚོང་རྡལ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ལ་གཞག་སྟེགས་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཚོང་ཁང་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ལ་འདུག་སྟེགས་ཐུན་མོང་བ་དང་། དགྲ་ཁང་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ལ་ཡ་གད་ཐུན་མོང་བ་དང་། གཡུལ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ལ་གཡུལ་གྱི་དབུས་ཐུན་མོང་བ་དང་། གཡུལ་གྱི་ཚོགས་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ལ་སྒོ ཐུན་མོང་བ་དང་།གྲུ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ལ་གྲུ་གདོང་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཤིང་རྟ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ལ་ཁ་ལོ་བའི་གནས་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ལ་རྩ་བ་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ལ་ཁྲོན་པ་ཐུན་མོང་བ་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྒོ་ཡང་ཐུན་མོང་ བ་དག་ལ་ནི་ཐུན་མོང་གི་གནས་ནི་མཚམས་གཅིག་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མཚམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་མཚམས་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་ཐུན་མོང་གི་གནས་སུ་གཞག་སྟེ།བདག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་དམ། བདག་ཐུན་མོང་གི་གནས་སུ་འདུག་ སྟེ།ཆོས་གོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནས་སུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་ཡལ་ག་དང་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་དག་མ་རེག་པ་ནི་གནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །རྩ་བ་དང་རྩ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་སྟེ་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་རེག་པའི་ ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་སྟེ་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ།།ཤིང་ལྗོན་པ་དེའི་ཆ་འོག་མར་དཔྱངས་པ་དང་། བླ་གབ་ཀྱི་ཆ་འོག་མར་དཔྱངས་པ་དང་། གྲུ་དང་ཤིང་རྟ་དག་གི་ཆ་འོག་མར་དཔྱངས་པ་ཡང་ཐུན་མོང་སྟེ་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་མཚམས་ མེད་པ་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་ཁྱབ་པ་མཐའ་ཉིད་དེ།དེ་ཚུན་ཆད་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིང་ལྗོན་པའི་ཡལ་ག་ཉིད་དང་། ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་པ་དང་། ཐག་པས་འབྲེལ་པ་ལ་ སོགས་པས་ཁྱབ་པའི་གནས་སུ་ནི་དབུས་ནས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཕན་ཆད་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ།

对于所说的具有一户人家的村落等，以羯磨界限划分，以墙壁、篱笆、壕沟等围绕，以河流、深谷、虚空等为界限的地方，即是界域的边际。对于未作界限的地方，非同一主人之间的界限是各自分开的。主人因财产信仰不同而分开的，因见解信仰不同而分开的，他们之间的界限也是分开的。
主人是本法者与外道者是因见解信仰不同而分开的，所以他们之间的界限也是分开的。主人是父子财产分开的，是因财产信仰不同而分开的，所以他们之间的界限也是分开的。主人是父或子任何一方以钵扣地或以律法而舍弃与未舍弃的，如同父子财产信仰分开一样，所以他们之间的界限也是分开的。
在这些分开的界限中，比丘将法衣放在内部而自己在外部等待黎明，或者自己在内部而法衣在外部等待黎明，都将构成尼萨耆波逸提。对于所说的具有一户人家的村落等，内部和共用的近边处，同一村落近边处的共用神祠，不同住宅近边处的共用门，不同楼房近边处的共用旗杆，不同外道住宅近边处的不同共用神祠，不同市集近边处的共用货架，不同店铺近边处的共用座椅，不同敌楼近边处的共用阁楼，不同战场近边处的共用战场中心，不同军队近边处的共用门，不同船只近边处的共用船头，不同车辆近边处的共用驾驶位置，不同树木近边处的共用树根，不同园林近边处的共用水井，所有这些都有共用的门，在共用处是同一界限，除此之外是不同界限。
因此在这些不同界限中，比丘将法衣放在共用处而自己在非共用处等待黎明，或者自己在共用处而法衣在非共用处等待黎明，都将构成尼萨耆波逸提。树木的枝干和细枝未相连的是不同处所。根部和根系等是共用的同一处所。枝叶相连的树木也是共用的同一处所。
树木下垂的部分、屋檐下垂的部分、船只和车辆下垂的部分也是共用的同一处所。对于如房屋等无界限的旷野等处所，以身体所及为边际，在此范围内是同一处所。所有方向上树木枝叶等相连、城市上方等相连、绳索相连等所及之处，从中心起一俱卢舍以外是不同处所。

།ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་གཞན་གནས་པས་དགེ་སློང་གི་མཚམས་མི་ཉམས་སོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དག་ལ་གནས་ཐ་དད་པ་ནི་མཚམས་སུ་མ་གཏོགས་ལ། གནས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ མཚམས་སུ་གཏོགས་པས།གནས་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་གནས་ཐ་དད་པར་གཞག་སྟེ། བདག་གནས་གཅིག་པར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་དམ། བདག་གནས་ཐ་དད་པར་འདུག་སྟེ། ཆོས་གོས་གནས་གཅིག་པར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ། གནས་བསྟན་ནས། ད་ནི་གནས་དེའི་ཉེ་འཁོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཉེ་འཁོར་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་དང་། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འདོམ་རེ་རེའོ། །གྲོང་གི་བྱེ་བྲག་གསུམ་གྱི གཞི་ལས་ནི་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་རིས་སུ་ཆད་པ་དང་།བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རྩིག་པས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ལ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་བ་ལང་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་སྨྱིག་མ་ཅན་གྱི་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་པའམ། བྱ་གག་སྤར་ནས་འདུག་པའི་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཉེ་འཁོར་རོ། ། རིབ་མས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ལ་ནི་ར་ལུག་གི་རྡུལ་གྱི་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་པའམ། མི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའི་བཤང་བའི་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཉེ་འཁོར་རོ། །འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ལ་ནི། སྐས་གདང་བུ་གཅིག་པའི་སྲིད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་པའམ། ཕྱག་དར་བོར་བའི་བོང་བ་རགས་པ་འདྲིལ བའི་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཉེ་འཁོར་རོ།།གྲོང་གི་བྱེ་བྲག་གསུམ་གྱིས་གཞི་ལས་ཉེ་འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་དེ་དག་ལས། རྩིག་པས་བསྐོར་བའི་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དང་པོ་ཤོས་ནི་རིས་སུ་བཅད་པའི་ཉེ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །རིབ་མས་བསྐོར་བའི་གྲོང་གི་ཉེ་ འཁོར་རྣམ་པ་གཉིས་དང་།འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་འོག་མ་ཤོས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཉེ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་འཁོར་རོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཉེ་འཁོར་ནི་གནས་དེའི་འཕྲལ་གྱི་ བྱ་བ་དང་།འགྲོ་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། རྡུལ་དེ་དག་གིས་དེར་གཏོགས་པ་ཁྱབ་པ་སྟེ། ལུང་ལས་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་གང་ན་དེ་དག་འདྲུབ་དང་། རྡོ་བ་དང་། འཐག་པ་དང་། ཁྱེའུ་སུས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་འཁོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་མེད་པའི་ལམ་དུ་དགེ་སློང་དང་ཆོས་ གོས་ཁྱེར་བ་ཐ་དད་དུ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་ལ་ནི་སྔ་ཕྱིར་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་ཉེ་འཁོར་རོ།།གཡས་གཡོས་སུ་ནི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ལམ་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པར་ཤེས་པ་དེ་ཚུན་ཆད་ཉེ་འཁོར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་མཚམས་གཞན་ནི་དྲུང་ན་འདུག་ཀྱང་ཉེ་འཁོར་ མ་ཡིན་ནོ།།གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་མཚམས་གཅོད་པར་བྱེད་ན་ཡང་མཚམས་སུ་མི་འགྱུར་ལ། མཚམས་སུ་གྱུར་ཟིན་པའི་ནང་དུ་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ཞིག་ཕྱིས་བྱུང་ན་ཡང་དེ་ཉི་ཚེ་མཚམས་སུ་མ་གཏོགས་པར་ ཁོལ་དུ་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ།།དེ་ལྟར་ཉེ་འཁོར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་གནས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་གནས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་ཉེ་འཁོར་དུ་གཞག་སྟེ། བདག་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་དམ། བདག་ཉེ་འཁོར་དུ་འདུག་སྟེ། ཆོས་ གོས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཞག་གཅིག་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།

与见解和相貌相同的其他住处的比丘不会破坏界限。树木等处，若是不同住处则不属于界限内，若是同一住处则属于界限内。比丘在不同住处放置法衣，自己在同一住处天亮，或者自己在不同住处停留，法衣在同一住处天亮，都将构成尼萨耆波逸提罪。
讲述了住处之后，现在要说明该住处的近边。近边有两种：即可以开始的近边和过失行为的近边。其中可以开始的近边，对一切来说都是周围一庹。在三种不同村庄的基础上，有可以开始的近边的差别，即划分和成就。其中，对于有墙围绕的村庄，凡是六头牛拉的有篷车道所及之处，或鹤展翅停留的道路所及之处为近边。对于有篱笆围绕的村庄，凡是羊群扬起的尘土道路所及之处，或有羞耻心的人大便处所及之处为近边。对于有壕沟围绕的村庄，凡是单级梯道所及之处，或扫除垃圾堆积处所及之处为近边。
在三种不同村庄基础上的这些近边差别中，有墙围绕的村庄的两种近边和有壕沟围绕的村庄的第一种近边是划分的近边。有篱笆围绕的村庄的两种近边和有壕沟围绕的村庄的后一种近边是成就的近边。这些是以可以开始而属于住处范围的近边。
以过失行为而接近住处的近边是该住处的临时事务、行走、停留和尘土等所及之处，如经中所说：'凡是房屋等处有缝补、捣石、织布、儿童玩耍等处为近边。'
在无界限的道路上，比丘与携带法衣者不分开而行走时，前后四十九庹以内为近边。左右则是人们认知为同一道路的范围内为近边。被虚空和水等隔开的其他界限，即使在附近也不是近边。
属于村庄近边的不是寺院的近边，例如在村庄近边划界限时也不会成为界限，如果在已成为界限的范围内后来出现村庄的近边，也只是不属于界限的附带之处。
如是所说的这些近边是属于住处范围的，除此之外的则不属于住处。因此，比丘将法衣放在近边，自己在外天亮，或者自己在近边停留，法衣在外天亮，都将构成尼萨耆波逸提罪。
加行罪是突吉罗，即从开始一日离衣的尼萨耆波逸提罪的加行直到未达根本之间都是突吉罗。

།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་ རེ་རེའོ།།ཆོས་གོས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚད་པས་ཆུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་ མོའོ།།དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་གནང་བ་ཐོབ་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ དང་།ཞག་གཅིག་མ་བྲལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་མ་ཕྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གདིང་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲལ་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དེང་ཉིད་ཕྱིར་ལྡོག་ཅིང་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་མེད་ན་ནི་གདིང་བ་གཞག་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ཏེ་སོང་ནས་དུས་མ་འབྱོར་ན་དེ་བརྙས་ཏེ་དེར་གནས་པར་བྱའོ། ། མ་རྙེད་ན་བླ་གོས་བཞི་ལྟབ་ཏུ་བྱས་པའི་སྟིང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་མི་ཉལ་བར་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱའོ། །གནས་གང་ན་དགེ་སློང་མེད་པ་དང་། སྒོ་གླེགས་མེད་པ་དེར་སྣམ་སྦྱར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །སྣམ་སྦྱར་གཞག་པར་མི་འོས་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཡང་གཞག་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཆར་འབབ་ན དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གཞག་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།།ཆུ་[(]གླུང་[,]ཀླུང་[)]གིས་ཆོད་པར་འགྲོ་ན་ཡང་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་མི་གཞག་གོ། །ཆར་པ་འབབ་པ་དང་། ཆུ་ཀླུང་གིས་ཆོད་པ་དེ་ཉིད་ཡོད་པར་དོགས་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་ན་ཡང་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་མི་གཞག་གོ། །དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། སྒོ་ གླེགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བཅས་པའི་གནས་མེད་པ་དང་།ཆར་འབབ་པ་དང་། ཆར་འབབ་པར་དོགས་པ་མེད་པ་དང་། བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཆུ་ཀླུང་གིས་ཆོད་པ་ལྟ་བུ་མེད་ན་སྣམ་སྦྱར་གཞག་སྟེ་གར་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ཡོད་ན་ཡང་གནང་བ་མ་བྱིན་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བས་སྣམ་སྦྱར་ མེད་པར་གར་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཆར་པ་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་གྲོང་གཞན་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ན་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྔགས་ཕྱུང་སྟེ་རང་གི་གོས་གཞན་ནམ། ཁྱིམ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གོས་སམ། གཞན་ལས་བརྙས་ པ་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།དེའི་ཆོ་ག་ནི་ལས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་ཆོས་གོས་དབྱུང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཉེ་བར་མི་གནས་ན། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པས་འཆགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་ཆོས་གོས་ཉེ་བར་གནས་པ་ རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པས་འཆགས་སོ།།ཆོས་གོས་དབྱུང་བ་ལ་ནི་ཆོས་གོས་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་དགེ་སློང་གཞན་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཡང་རུང་། དགེ་སློང་གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པས་འཆགས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་གོས་ཉེ་བར་མི་གནས་ཀྱང་དབྱུང་བ་ གྲུབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གཞན་དང་ཆོས་གོས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབྱུང་བ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་གཞན་དང་། ཆོས་གོས་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་ལ་ཡང་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ།

在正行中，对于所作的每一个不同的加行，各有一个恶作罪。对于不如法的法衣，以及小于规定尺寸而失去加持的法衣，犯恶作罪。加行的加行之罪是微小恶作，有几个加行就有几个加行的加行。加行恶作的加行的加行也是恶作，即微小恶作。
其中，最初的意念是加行的加行的微小恶作。然后身语的加行是加行的恶作。之后究竟圆满则是舍堕的正行，应当如是了知。无有违犯的情况是：获得开许、未经加持、未超过一日未分离则无违犯。未收起羯絺那时无违犯。与坐具分离时无违犯。初业比丘、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼恼者无违犯。
应当学习的是：比丘对一切处所、一切时机中，都应当学习不依止一切种类会成为分离舍堕的行为。如果没有想着'今日就要返回安住'的念头，就不应放置坐具而离去。如是思维后离去，若时机未到，应借用他人的坐具而住留于彼处。若未找到，则应将上衣折叠四层，不可长时卧睡而度过夜晚。
不应将僧伽梨放置在无有比丘和无门扇的处所。不应将雨浴衣放置在不适合放置僧伽梨的处所，下雨时不应放置雨浴衣而离去。渡河时也不应放置雨浴衣。若前往有下雨和渡河之虞的处所时，也不应放置雨浴衣。
若无有比丘同住、无有门扇的规定处所，且无下雨、无下雨之虞、无需渡河等障碍时，不应放置僧伽梨而随处离去。即使具备这些条件，若未获得开许、未铺设羯絺那，也不应无僧伽梨而随处离去。
若比丘因下雨等因缘无僧伽梨而前往他村，当日不能返回住处时，应当撤除法衣咒语，对自己的其他衣服，或在家人的衣服，或从他人借来的衣服加以加持。
其仪轨如广说事相中所言：'若无近住者，则以意观想而成就法衣的撤除与加持。'即是说，加持法衣时，若无其他比丘近住，对于近住的法衣以自心观想而得成就。
对于撤除法衣，若法衣不在近处而有其他比丘近住亦可，若其他比丘也不在近处，则以自心观想而得成就。因此，即使法衣不在近处，撤除也必定成就。
其仪轨和咒语，如同对有其他比丘和法衣近住时的加持与撤除一样，对于无其他比丘和法衣近住时，也应以自心观想而安立。

།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་ དག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ།གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཆོས་གོས་དབྱུང་བ་དང་། གང་ཟག་གིས་མགྲོན་དུ་བོས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣམ་སྦྱར་ལྕི་བ་ཉིད་ཡིན་ན། རྒན་པོ་དང་ནད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ།།དེའི་ཆོ་ག་ནི་སྔར་གླེང་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱུང་བའི་མཐའ་ལོགས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འབྲལ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་ འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ།བམ་པོ་བཅུ་པ། འཇོག་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོས་མང་བ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་ གང་ཡང་རུང་བས་གོས་སྔོན་པོ་ཞིག་རྙེད་ན་དེས་དེ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར་གནས་གང་གི་ཚེ་འདི་དང་འདྲ་བ་རྙེད་པར་གྱུར་བ།དེའི་ཚེ་གོས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་དུ་རེ་བས་དེ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་། སྔོན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སྟུག་པོ་དང་སྲབ་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནས་ དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོས་མང་བ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ།དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བས་གོས་སྔོན་པོ་ཞིག་རྙེད་ན་དེས་དེ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར་དེ་གང་གི་ཚེ་འདི་དང་འདྲ་བ་རྙེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གོས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་དུ་རེ་བས་དེ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་སྔོན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་སེར་པོ་དང་།དམར་པོ་དང་། སྟུག་པོ་དང་། སྲབ་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་ གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ གོས་ཞིག་རྙེད་ལ་འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་གོས་དེ་བླང་བར་བྱའོ།།བླངས་ནས་གལ་ཏེ་ལངས་ན་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་གོས་སུ་བྱས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ལངས་ལ་ཁ་མ་ལངས་པ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་ལ་རེ་བ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་དེས་གོས་དེ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་མཐར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་ འཇོག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ལ་གདུ་བ། ཉེས་པ་ནི་གོས་ཀྱི་ཁ་སོགས་འཇོག་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཆོས་གོས་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་ གོས་དག་བཀྲུ་བ་དང་།དྲ་བ་དང་། དྲུབ་པ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་བས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དབྱར་སྔ་མའམ། ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་གཏན་པ་བཅའ་བའི་ཆོས་གོས་ གཏན་པ་ལྟ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ།།ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བའི་དུས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབྱར་སྔ་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་དགག་དབྱེ་བྱས་ཏེ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ནི་དེ་དབྱུང་བའི་དུས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉའོ།

此处经文说道：'这五种是由发心而成就的比丘，即布萨、自恣、衣物加持、出衣以及个人邀请'。
如果大衣过重，应当给予老人、病人等不离衣开许。
其仪轨如前面因缘品中所说的具寿大迦叶和舍利子出现时的末尾所教示那样行持。
忏悔方法如前。
离衣舍堕第二已说讫。
别解脱经广释律藏摄要第十卷。
储存舍堕的因缘：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。
当时比丘们发生了这样的多衣情况：任何比丘得到青色衣服时，不立即制作，而是想着等到得到类似的衣服时再一起制作而储存。如同青色一样，黄色、红色、厚的、薄的也是如此。
少欲比丘们诽谤、呵责、责备说：'为何比丘们发生这样的多衣情况：任何比丘得到青色衣服时，不立即制作，而是想着等到得到类似的衣服时再一起制作而储存。如同青色一样，黄色、红色、厚的、薄的也是如此。'
比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊因此因缘、此缘起、此事由而集合比丘僧团，以种种方式呵责比丘们，并以正观十种制立学处的利益，告诉我的声闻们应当如是诵出律中学处：
'比丘作衣已竟，迦絺那衣已出，若得非时衣，比丘欲要者，应当受。受已若够，应当立即作衣受持。若不够而有望得补足衣，该比丘可将此衣储存一个月。若过此期限储存，犯舍堕。'
处所是舍卫城，人是众多比丘，烦恼是贪著资具，过失是储存衣料等。
其中'比丘'是指此法中人。
'作衣已竟'是指比丘已完成洗、染、缝、改色衣服。
'迦絺那衣已出'中，迦絺那衣是指僧团在前安居或后安居后自恣时，所有比丘夏季所得利养和功德的衣物标准，如同标准般加持。
'已出'中，出迦絺那衣的时间有两种：前安居者在秋季中月十五日自恣，十六日铺设迦絺那衣，则出迦絺那衣的时间是春季初月十五日。

།དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་ བླངས་པས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་དགག་དབྱེ་བྱས་ཏེ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ནི་དེ་དབྱུང་བའི་དུས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའོ།།དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞིབ་ཏུ་ནི་དབྱར་གྱི་གཞི་དང་། དགག་དབྱེའི་གཞི་དང་། སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་གོས་ཟིན་ལ་སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུང་བ་ཡང་ཡོད།སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ལ་ཆོས་གོས་མ་ཟིན་པ་ཡང་ཡོད། ཆོས་གོས་ཟིན་ཅིང་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཡང་ཡོད། ཆོས་གོས་མ་ཟིན་ལ་སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཆོས་གོས་ཟིན་ལ་སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ ན།འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བ་དང་། དྲ་བ་དང་། དྲུབ་པ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་ཟིན་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ལ་ཆོས་གོས་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བ་དང་། དྲ་བ་དང་། དྲུབ་པ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་ མ་ཟིན་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཆོས་གོས་ཟིན་ཅིང་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བ་དང་། དྲ་བ་དང་། དྲུབ་པ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་ཟིན་ཅིང་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཆོས་གོས་མ་ཟིན་ ཅིང་སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན།རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །འདིར་ནི་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ལ་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོར་བཞེད་དོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་གོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་སློང་གི་གོས་ཀྱི་དུས་ནི་གང་ཡིན། དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་ན་ནི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་དེ་དག་ནི་གོས་ཀྱི་དུས་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་དུས་མ་ཡིན་ནོ།།སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བའི་གནས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་གོས་དེ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བདག་གིར་བྱ་བའོ།།གལ་ཏེ་ལངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཆོག་ནའོ། །མྱུར་བ་ཁོ་ནར་གོས་སུ་བྱས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྐྱང་བ་ཁོ་ནར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བར་བྱས་ཏེའོ། །གལ་ཏེ་མི་ལངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མི་ཆོག་ལའོ། །ཁ་མ་ལངས་པ་ཁ་སྐོང་བའི་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་རམ།བླ་གོས་སམ། མཐང་གོས་ཁ་མ་ལངས་པ་ཁ་སྐོང་བའིའོ། །གོས་ལ་རེ་བ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་ལས་བདག་ལ་གོས་སྦྱིན་པའི་རེ་བའམ། ཕའམ་ཕུ་ནུའམ། སྲིང་མོའམ། སློབ་དཔོན་ནམ། མཁན་པོས་བདག་ལ་གོས་སྦྱིན་པའི་རེ་བའམ། ལོ་ལྔའི་དུས་སྟོན་གྱི་ ཚེའམ།ལོ་དྲུག་གི་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེའམ། གཙུག་ཕུད་འབྲེག་པའི་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེའམ། གནས་ཁང་གི་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེའམ། དུས་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཚེ་རྙེད་དུ་རེ་བ་ཡོད་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་གོས་རས་ཆེན་ཟླ་བ་གཅིག་གི་མཐར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུའོ། །དེ་ ལས་འདས་པར་འཇོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཐལ་བར་རོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་ སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་།ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།

如果在后夏安居时承诺安居，则在秋季最后一个月的十五日举行解界，在十六日铺设羯絺那衣，那么收起羯絺那衣的时间是在春季中月的十五日。这些规定的详细内容，出自安居事、解界事和羯絺那衣事。
关于'比丘法衣完成而收起羯絺那衣'这一说法，有法衣完成但未收起羯絺那衣的情况，有收起羯絺那衣但法衣未完成的情况，有法衣完成且收起羯絺那衣的情况，也有法衣未完成且未收起羯絺那衣的情况。
其中，何种情况是法衣完成但未收起羯絺那衣呢？即比丘已完成法衣的洗涤、缝制、裁剪和染色，但僧团尚未收起羯絺那衣。何种情况是收起羯絺那衣但法衣未完成呢？即比丘尚未完成法衣的洗涤、缝制、裁剪和染色，但僧团已收起羯絺那衣。
何种情况是法衣完成且收起羯絺那衣呢？即比丘已完成法衣的洗涤、缝制、裁剪和染色，且僧团也已收起羯絺那衣。何种情况是法衣未完成且未收起羯絺那衣呢？即除去上述情况之外的其他情况。这里主要是以收起羯絺那衣为主要条件。
关于'非时衣'，什么是比丘的衣时？什么是非时呢？在已铺设羯絺那衣的住处，从秋季中月十五日到春季初月十五日期间为衣时，此后为非时。在未铺设羯絺那衣的住处，一切时间都是非时。
'获得'是指从他人处获得。'欲要'是指如果想要。'该比丘应取此衣'是指应据为己有。'如果足够'是指如果满足需求。'应立即做成衣服受持'是指应立即加持为可受用。'如果不足够'是指如果不满足需求。
'补充不足的'是指补充大衣、上衣或下裙的不足部分。'如果有希望得到衣服'是指期望从比丘尼处得到衣服，或期望从父亲、兄弟、姐妹、亲教师或和尚处得到衣服，或在五年庆典时、六年庆典时、剃发庆典时、住房庆典时或大庆典时期望得到衣服。
'该比丘应将衣料存放至一个月为限'是指在一个月期限之内。'如果超过这个期限存放'是指超过这个期限。'犯舍堕'是指应舍弃该物品并忏悔堕罪，因此称为舍堕。
关于如何构成违犯，这里应当通过正行、加行、加行的加行来确立违犯的情况，以及无违犯的情况、应学处和忏悔方法来了解其性质。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གོས་ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ མེད་པས་གོས་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་པ་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་པར་འཇོག་ན་འཇོག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།གོས་ཁ་བསྐང་བར་བྱ་བའི་རེ་བ་མེད་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་གོས་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་པ་དེ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་ དུ་འཇོག་པ་དང་འདྲ་བས་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་པར་འཇོག་ཏུ་མི་དབང་སྟེ།ཞག་བཅུ་འདས་ན་འཆང་བའི་སྤང་བ་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ནི་ཆོག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གོས་ཀྱི་ཁ་སོགས་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་པ་ནི་དེའི་ཁ་སྐོང་ བ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་།སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ལས་བྱས་པ་ལས་རིགས་མི་མཐུན་པ་དང་། རྒྱུ་དག་པ་ལ་གོས་དང་རས་གོས་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ལས་བྱས་པ་ལ་རིགས་མི་མཐུན་པ་གཞན་རྙེད་ཅིང་སྔར་གཞག་པ་དང་། ཕྱིས་རྙེད་པ་བསྡོངས་ནས་འཁོར་གསུམ་ ཁེབས་པའི་ཚད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཞག་བཅུ་འདས་ན་འཆང་བའི་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།དཀར་པོ་ཉིད་ནི་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཁ་སོགས་ཀྱི་གོས་མང་བ་ཉིད་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞག་པ་ལ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་དཀར་པོ་རས་ ཆེན་རྙེད་པ་དང་།ཁ་སོགས་ཀྱི་གོས་དཀར་པོ་གཞག་པ་ལ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་བསྡོངས་ན་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དུ་ལངས་པ་ནི་ཞག་བཅུ་འདས་པ་དང་འཆང་བའི་ལྟུང་བ་སྤང་བའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྙེད་ན་ཞག་བཅུ་ པ་དེའི་དང་པོ་ལ་བག་ལ་གློན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེས་ན་ཁ་སོགས་ཀྱི་གོས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་དེ་རྙེད་ན་ཁ་སོགས་ཀྱི་གོས་གཞག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་དུས་ཀྱི་ཞག་བཅུ་པ་དང་པོའམ། གཉིས་པའམ། གསུམ་པའམ་གང་དག་ཡིན་པའི་ཞག་བཅུ་པའི་སྐབས་དེའི་ དང་པོ་དེ་ལ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་ཕྱིས་རྙེད་པ་དེ་དང་།ཁ་སོགས་ཀྱི་གོས་སྔར་གཞག་པ་དེ་ཉིད་སོ་སོ་ན་འདུག་ཀྱང་བླ་སྟེ། དེ་དེའི་བག་ལ་གློན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་བག་ལ་གློན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཞག་བཅུ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་ཞག་བཅུ་འདས་ན་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་དེ་གཉིས་བསྡོམས་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དུ་མ་ཆོག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ན་ཕྱིས་རྙེད་པ་དེ་ཡང་སྔར་གཞག་པ་དང་འདྲ་བར་ཟླ་བ་གཅིག་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གཞག་པ་དེའི་ཤན་གྱི་དབང་གིས་ཕྱི་མ་དེ་སྔ་མའི་བག་ལ་གློན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དེ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་པའི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་གཅིག་པའི་སྤང་བ་འདི་ལ་ཞག་བཅུ་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དག་ནི་ཤན་གྱི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར ཡང་གཞུང་ལས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཁ་སོགས་ཀྱི་གོས་ཀྱི་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་གཅིག་བཞག་ནས་ཞག་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཁ་བསྐང་བརྙེད་དེ་ཆོག་ན་ནི་ཞག་བཅུ་པ་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་རོལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའམ།གཏང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་བྱེད་དམ། གཏོང་བར་མི་བྱེད་ན་ཞག་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

在此处，关于正式制定堕罪的规定：比丘若有希望补充衣服，且无有经加持的三法衣，则将一肘以上的小衣存放超过三十日，即构成舍堕罪的正式违犯。
若无补充衣服的希望，且有经加持的三法衣，则一肘以上的小衣如同遮盖三轮尺寸的衣服一样，不得存放超过三十日；若超过十日，则构成前述畜积舍堕的正式违犯。
在颜色等方面不同类者不得使用。因此，一肘以上的衣服补片等，其补充部分若为蓝色、黄色、红色及其种类所制成的异类，以及在纯净材料方面，如衣服与麻布等及其种类所制成的其他异类，无论是先前存放的还是后来获得的，即使合计达到遮盖三轮的尺寸，也不得用作遮盖三轮的尺寸，因此超过十日也不构成畜积舍堕。
白色是包含一切颜色，因此若存放较多的蓝色等补片衣服时获得白色粗布作为补充衣，或存放白色补片衣服时获得蓝色等作为补充衣，因为不属异类，若二者合计达到遮盖三轮的尺寸，超过十日即构成畜积舍堕的正式违犯。
获得此衣时，从十日的第一日起即为预备。因此，若获得与所存其他补片衣相同类的补充衣，则在与存放补片衣相关的第一个或第二个或第三个十日期间的开始时，后得的补充衣与先前存放的补片衣即使分开存放也无妨，这就是其预备性。
若在此时是预备性且足够遮盖三轮的尺寸，则应在该十日期间加持。若未加持，超过十日即构成畜积舍堕。
若二者合计仍不足遮盖三轮的尺寸，则此时后得者如同先前存放者一样属于一个月之内，因为由于先前存放者的关联力，后者成为前者的预备，因此后者也应理解为установлено一个月期限。
在这一个月的舍堕中，第一个、第二个和第三个十日期间彼此之间没有关联。
如此，经中说道：'若比丘存放一肘量的补片衣，到第十一日获得足够的补充衣，则应在第二个十日期间内加持或舍弃。若不加持或不舍弃，到第二十一日即构成舍堕。'

།དགེ་སློང་ལ་འཇོག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་གོས་ཟླ་བ་གཅིག་པར་གཏོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ལ་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་གྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་འཇོག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤོང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་ མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ།ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་མངའ་བའི་རྫས་གང་ཟག་གི་ བདག་ཉིད་དུ་རིས་སུ་བཅད་པས་ཟླ་བས་སྤངས་པར་གཏོགས་པ་ཞག་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ལས་འདས་པར་བྱས་ན།འཇོག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །རྫས་བཟང་ངན་དང་། མང་ཉུང་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གདོང་ཕྱིས་དང་ཆུ་ཚགས་དང་། སྟན་དབྱམ་དང་། དྲེའུ་རྔོག་ལ་ སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གོས་རུང་བ་ཉིད་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གོས་ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།གོས་ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་མེད་པ་དང་། གོས་ཀྱི་ཚད་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་དང་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་གོས་ཇི་ལྟ་བུ་དང་། ཚད་ཇི་ཙམ་ལ་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང་།དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་སྤང་བར་འགྱུར་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སར་པ་ལས་སྣམ་སྦྱར་གྱི་མཐའ་ནི་ཉིས་རིམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུས་ཚིགས་གསུམ་པོ་དག་ལ་དུས་ཚིགས་གཅིག་གིས་རངས་པར་མ་སྤྱད་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྣམ་སྦྱར་བྱེད་ན་སྣམ་སྦྱར་དེའི་རིམ་པའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཉིས་རིམ་མོ། །གདིང་བའི་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་སར་པ་ལས་བྱེད་ན་དེའི་རིམ་པའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཉིས་རིམ་མོ། །བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཆིག་རྐྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་གལ་ཏེ་སར་པ་ལས་བྱེད་ན་དེ། གཉིས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཆིག་རྐྱང་ངོ་། །འདིར་གཞུང་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེས་བཅག་པ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་བཙེམ་པར་ནུས་ན་གོས་དེ་ལས་སྣམ་སྦྱར་དང་། གདིང་བ་ནི་ཉིས་རིམ་དུ་བྱའོ། །བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་ནི་ཆིག་རྐྱང་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཚིགས་སུ་སྤྱད་པ ལས་ནི་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གོས་དུས་ཚིགས་གཅིག་ཏུ་སྤྱད་པ་ལས་དེ་དག་བྱེད་ན།སྣམ་སྦྱར་དང་གདིང་བ་ནི་བཞི་རིམ་དུ་བྱའོ། །བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ནི་ཉིས་རིམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དུས་ཚིགས་སུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་གོས་ནི་བགོ་ཟས་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཚིགས་གསུམ་པོ་དག་ལས་དུས་ཚིགས་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་གཅིག་ཏུ་སྤྱད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལས་བྱས་པ་དག་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལས་བྱས་པའི་གོས་དག་ལ་ནི་རིམ་པ་དག་ངེས་པ་མེད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལ་ནི་ཇི་ཙམ འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

如果比丘有需要舍弃的堕罪，在未舍弃、未远离且未忏悔罪过的情况下，或者已舍弃、已远离但未忏悔罪过的情况下，或者已舍弃、已远离但未忏悔罪过的情况下，如果又得到另一件属于一个月期限的同类衣物，那么由于前罪的影响，这件衣物也需要舍弃，但不会构成新的堕罪。
如果比丘有需要舍弃的堕罪，在未舍弃物品且未各自忏悔的情况下，如果再次获得钵、法衣、网、碗、腰带或任何其他沙门生活用具，由于前罪的影响，这些物品也需要舍弃，但不会构成新的堕罪。
如果比丘将僧团所有的物品据为己有，超过三十一天的黎明，就构成需要舍弃的堕罪的根本罪。对于物品的好坏、多少没有轻罪。对于未加持的面巾、滤水器、坐具、马鞍等用具没有轻罪。对于适合的衣物、具足尺寸和超过尺寸的衣物没有轻罪。
此罪的行为人是期望补足衣物且没有三件可加持的法衣者。此罪具有五个要素才构成根本堕罪：期望补足衣物、没有三件可加持的法衣、衣物尺寸在一肘以上、超过三十天。如果这些要素不完整，则根据情况构成轻罪。
以下将说明什么样的衣物、多大尺寸可以加持，与此相反的情况将成为需要舍弃的通则。因此经中说'新衣的僧伽梨边缘是两层'，'新衣'是指在三个季节中未经一个季节充分使用的衣物，用这样的衣物制作僧伽梨时，其层数的边际是两层。坐具也是如此，即如果用新衣制作，其层数的边际也是两层。
上衣和下裙两者是单层，即如果用新衣制作上衣和下裙，这两种衣服的层数边际是单层。这里的经文是说，如果比丘能够裁剪、染色和缝制，应当将僧伽梨和坐具做成两层，将上衣和下裙做成单层。
经过季节使用的衣物要做成双倍，即如果用经过一个季节使用的衣物制作这些衣服，僧伽梨和坐具要做成四层，上衣和下裙要做成两层。这里的经文说：'经过季节使用的法衣是次等衣物，即在三个季节中经过任何一个季节使用过的衣物。'
对于用粪扫衣制作的衣物则没有固定规定。这里的经文说：'对于粪扫衣可以随意制作。'

།རྙིང་པ་ཉིད་དང་དེངས་པ་ཉིད་ལས་ནི་ཅི་དགོས་པ་ལྷག་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཆོས་གོས་རང་ཟད་དེ་རྙིང་པ་དང་། སྒོ་སྐྱེས་ཀྱིས་བཤུད་པ་ལ་སོགས་པས་དངས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལྷན་པ་ཇི་ཙམ་དགོས་པ་རིམ་པའམ། མཐའ་སྔར་ བསྟན་པ་དག་ལས་ལྷག་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ།།འདི་ནི་མ་མོ་ལས་གསུངས་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་མ་རྙིངས་མ་དེངས་པ་ལ་རིམ་པ་སྔར་བསྟན་པ་ལས་ལྷག་པར་མི་སྦྱར་བ་སྟེ། སྦྱོར་ན་སྦྱོར་བ་ཉིད་ ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སོ།།སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་སྦྱར་བའི་རིམ་པ་དེ་ཞག་བཅུ་འདས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རིམ་པ་ལྷག་པར་སྦྱར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤང་བར་འགྱུར་གྱི་རིམ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་ནི་སྤང་ བར་མི་འགྱུར་རོ།།རིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་པ་ཅན་བྱི་དོར་བྱས་ནས་འདི་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དབོག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་སྔ་མ་སྦྱར་ཟིན་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འོས་ཡིན་པས་རིགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་ རིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཅག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱི་དོར་བྱས་ནས་ཆོས་གོས་འདི་ཉིད་དུ་ཕྱིར་སྦྱར་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དབོག་པར་མི་བྱའོ།།འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ལས་རིམ་པ་གཞན་གྱི་བྱི་དོར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དབོག་པར་འདོད་ པས་ཇི་སྲིད་དུ་བཅག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱི་དོར་བྱས་ནས་ཕྱིས་འདི་ཉིད་དུ་སྦྱར་རོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་དབོག་པར་མི་བྱའོ།།དབོག་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་རུང་བས་ཕོག་པས་མ་སྦྱར་བའི་སྔ་རོལ་དུ་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྔར་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་སམ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་སྦྱར་མ་གཞན་ཕོག་པ་ནི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ་མ་སྦྱར་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ཞག་བཅུ་འདས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།སྦྱར་ན་ནི་ཚིགས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྦྱར་མ་རྣམ་པར་ གཞག་པ་དང་འབྲེལ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྣམ་སྦྱར་གྱི་སྣམ་ཕྲན་དག་ནི་དགུ་ཡན་ཆད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མན་ཆད་དེ་ཟུང་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་གྱི་སྣམ་ཕྲན་གྱི་གྲངས་ནི་དགུ་ཡན་ཆད་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མན་ཆད་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཟུང་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།བཅུ་དང་། བཅུ་གཉིས་དང་། བཅུ་བཞི་དང་། བཅུ་དྲུག་དང་། བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཉི་ཤུ་དང་། ཉི་ཤུ་གཉིས་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཚེམ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་ཕྲན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་དེ་ཡན་ཆད་ལས་ལྷག་པ་དག་གིས་སྣམ་བུར་སྦྱར་བ་ནི་ཚེམ་བུ་སྟེ། དེ་བས་ན་ སྣམ་སྦྱར་ལ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་མི་བྱའོ།།སྣམ་ཕྲན་དེ་དག་ལ་ནི་གླེགས་བུ་དང་། གླེགས་བུ་ཕྱེད་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དེ་དག་གི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་གསུམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་རྣམ་པ་ དགུ་ལས་གསུམ་པ་དང་པོ་ལ་སྟེ།སྣམ་ཕྲན་དགུ་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་དག་ལའོ། །དེ་དག་གི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་གླེགས་བུ་ནི་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །འདིར་སྣམ་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚལ་བུ་ལ་བྱའོ། གླེགས་བུ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་ ལ་ནི་མི་བྱའོ།

关于'从破旧和褪色中需要多少就多加'这句话是说，对于非粪扫衣，法衣自然破旧和被风吹等褪色的情况，需要多少补丁就按照之前所说的次第或边缘多加补丁。这是从《根本经》中摘要而来。
'不应过度缝补'是说，对于非粪扫衣制成的僧伽梨等衣服，未破旧未褪色时不应超过前述次第来缝补。如果过度缝补，所有这些都是突吉罗罪。
'也会成为尼萨耆波逸提'是说，如果超过规定的缝补次第十天，就会构成尼萨耆波逸提罪。这样说明：其中超过次第的缝补部分要舍弃，而按照规定次第的部分则不必舍弃。
'未生起这里要缝补的想法而修补清洁的合理部分时不应拆除'是说，已经按照前次第缝补完成的是应该加持的合理部分，所以称为'合理的'。在未生起'要将这件法衣在修补清洁如撕裂等之后再在这里缝补'这样想法之前，不应拆除。
这样说明：如果比丘想要为了修补清洁法衣的其他部分而拆除，在未生起'修补清洁如撕裂等之后再缝补在这里'这样想法之前，不应拆除。如果拆除就成为重罪。
'任何方式触碰后在未缝补之前会成为应舍'是说，以前述那样的想法或其他任何心念触碰缝补物，在未重新缝补之前若过十日就会成为尼萨耆波逸提罪。如果缝补了就成为一体，就没有过失。
为了说明缝补的规定，所以说'僧伽梨的条数应该是九条以上二十五条以下，不包括偶数'。应知法衣僧伽梨的条数应该是从九条以上到二十五条以下的任何数量。
'不包括偶数'是说，不包括十条、十二条、十四条、十六条、十八条、二十条、二十二条、二十四条。
'超过这些就是缝补'是说，超过这二十五条的布条缝补就是缝补，因此僧伽梨不应超过这个数量。
对于这些条数，如何规定边条和半边条呢？为此说'前三种的边条是三个半'。'前三种'是指九种僧伽梨中的前三种，即九条、十一条、十三条的。'边条是三个半'是说这些应该有三个半边条。这里'条'这个词是指布块，不是指边条和半边条。

།གཉིས་པ་ལ་ནི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་བཞི་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་གསུམ་པ་གཉིས་པ་ལ་སྟེ། སྣམ་ཕྲན་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། བཅུ་བདུན་པ་དང་། བཅུ་དགུ་པ་དག་ལའོ། །གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་བཞི་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་གླེགས་བུ་ནི་ཕྱེད་དང་བཞི་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་ ནི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་གསུམ་པ་གསུམ་པ་ལ་སྟེ།སྣམ་ཕྲན་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་དང་། ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་དང་། ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་དག་ལའོ། །གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་གླེགས་བུ་ནི་ཕྱེད་དང་ལྔ་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའོ། །བླ་གོས་ནི་སྣམ་ཕྲན་བདུན་པ་དང་ གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པའོ།།མཐང་གོས་ནི་སྣམ་ཕྲན་ལྔ་པ་དག་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་རང་གི་ཁྲུ་གསུམ་དང་ལྔ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་བྱིན་ གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་ཚད་གཅིག་སྟེ།ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ། ཆུར་ཁྲུ་ལྔའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་ན་གནས་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཆུང་ངུ་དག་ནི་གཉིས་ཀ་ལས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྲི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་ཆུང་ངུ་དག་གི་ཚད་ནི་སྔར་ ཆེན་པོ་དག་གི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།ཆུར་ཁྲུ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་དེ་གཉིས་ལས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྲི་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འབྲིང་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་བར་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་དང་འབྲིང་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུ་གསུམ་ དང་།ལྔ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་། ཕྱེད་དང་ལྔ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བར་མའི་ཚིགས་ཏེ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་ཁྲུའི་བཞི་ཆ་གཅིག་།ཆུར་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་དང་ཁྲུའི་བཞི་ཆ་གཅིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གླེགས་བུ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་ དག་མཉམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེགས་བུ་རྣམས་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཉམ་པར་བྱ།གླེགས་བུ་ཕྱེད་རྣམས་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཉམ་པར་བྱ་བའོ། །ཚལ་བུ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའོ། །ཚལ་བུ་ཆེ་ཚད་ནི་སོར་བཞིའམ་བྱ་རོག་གི་མཐོ་གང་ངོ་། །ཆུང་ཚད་ནི་སོར་གསུམ་པ་དག་ ཀྱང་རུང་སོར་ཕྱེད་དང་གསུམ་མམ།སོར་གཉིས་སམ་མཐེབ་སོར་གཅིག་གོ། །འབྲིང་ཚད་ནི་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་བར་མའི་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་ཚལ་བུའི་ཞིང་ཚད་དེ་ནི་གོས་ཀྱི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་ངོ་། །མཐང་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཐང་གོས་ནི་དོ་དང་ལྔ་ཡང་ ཡིན་པ་དོ་དང་བཞི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།མཐང་གོས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་། ཆུར་ཁྲུ་ལྔ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་། ཆུར་ཁྲུ་བཞི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་ཉིད་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐང་གོས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་ཆུར་ཁྲུ་བཞི་ པ་མན་ཆད་ནས་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་ཉིད་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་གང་ཡང་རུང་བ་ཡང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་ཆུར་ཁྲུ་དོ་དང་ལྔ་བདག་དང་།ཞིང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་ཆུར་ཁྲུ་བཞི་པ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་དོ། །ཁྲུའི་དོན་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆ་བདུན་ལས་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པའི་ཁྲུ་ཚད་ནི་ལུས་ལ་ཆ་མཉམ་པ་ བདུན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཆ་གཉིས་ནི་ཁྲུའི་ཚད་ཀྱི་དོན་ཡིན་གྱི་ལུས་ལ་གྲུ་མོ་ནས་གུང་མོའི་རྩེ་མོའི་བར་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེའི་ཚད་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

第二个是四块半板子的意思是，在第二个三衣中，即十五条、十七条、十九条的僧伽梨衣中，板子应当做成四块半。
第三个是五块半板子的意思是，在第三个三衣中，即二十一条、二十三条、二十五条的僧伽梨衣中，板子应当做成五块半。
七条的上衣和三块半板子。五条的下裙和两块半板子。
其尺寸超过多少呢？为此说道：'大尺寸的衣服可以加持为三肘和五肘'。僧伽梨衣、上衣和下裙的大尺寸是一样的：宽三肘半，长五肘。如果超过这个尺寸就成为应当舍弃的。
'小尺寸的衣服则从两者各减半肘'的意思是，僧伽梨衣、上衣和下裙的小尺寸，应当知道是从前面所说的大尺寸的宽三肘和长五肘这两个尺寸中各减去半肘。
'中等尺寸的衣服是居中的'意思是，僧伽梨衣、上衣和下裙的中等尺寸，是在大尺寸的三肘和五肘与小尺寸的三肘半和五肘半之间的中间尺寸，即宽三肘半加四分之一肘，长五肘半加四分之一肘。
'板子和半板子应当等长'的意思是，板子之间要相等，半板子之间也要相等。
'布块也是'的意思是也要相等。布块的大尺寸是四指宽或一乌鸦高。小尺寸可以是三指宽，或两指半，或两指，或一拇指宽。中等尺寸是在大小两者之间的中间尺寸。这些布块的宽度尺寸是在衣物基础等细节部分中出现的。
为了说明下裙尺寸的形式，说道：'下裙可以是两肘五，也可以是两肘四'。意思是下裙的尺寸可以是宽两肘、长五肘，也可以是宽两肘、长四肘。
'只要能遮盖三轮以上都可以'的意思是，下裙的另一种形式是从宽两肘长四肘以下到能遮盖三轮以上的任何尺寸都可以，不仅限于宽两肘长五肘和宽两肘长四肘。
'肘的含义是身体七分之二'的意思是，前面所说的肘的尺寸是将身体平均分成七份后的其中两份，而不是从肘部到中指尖的长度。

།དེ་ནི་གང་ཟག་གང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་ན་ལག་པའི་ཚད་དུ་ཐུང་བའམ་རིང་བ་དེའི་ཆེད་དུ་འདི་གསུངས་ཀྱི་གང་ཟག་གང་ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལག་ པའི་རྐྱེན་དུ་འཚམ་པ་དག་ལ་ནི་རང་རང་གི་ཁྲུ་ཉིད་འདིར་ཡང་ཚད་ཡིན་ནོ།།མི་ཡོགས་ན་རལ་ག་དཔུང་ཆད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ལུས་ཆེ་ཆེས་པས་མཐང་གོས་ཀྱི་ཚད་དེ་ཙམ་གྱིས་ལུས་མི་ཡོགས་ན། ལུས་དང་འཚམ་པའི་རལ་ག་དཔུང་ཆད་ཅན་བྱ་བ་སྟེ། ཁེབས་པར་གཡོགས་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་ བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ།ཇི་སྲིད་དུ་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཁྲུ་གང་གི་ཚད་པས་ཆུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པར་འཇོག་པ་ ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་ སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ།།དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་གོས་ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཞག་སུམ་ཅུ་མ་འདས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྲ་བརྐྱང་ བཏིང་བ་མ་ཕྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇོག་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་ པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། འཇོག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པས་གཟིགས་པ་ ལྔ་པོ་རིགས་དང་།ཡུལ་དང་། དུས་དང་། རུས་དང་། བུད་མེད་ལ་གཟིགས་པ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ནས། གླང་པོ་ཆེར་སྣང་བར་བསྒྱུར་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། ཟླ་བ་བཅུ་འདས་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པ་དེའི་ཚེ་ས་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ ཅིང་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ།།གང་གི་ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བལྟམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཉིན་མོར་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྩིབས་ཀྱིས་འཕུར་ཚངས་བྱིན་གྱི་བུ་གསལ་རྒྱལ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་རྒྱལ་པོ་པད་མ་ཆེན་པོའི་བུ་གཟུགས་ཅན་ སྙིང་པོ་དང་།ཀཽ་ཤཾ་བཱི་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དམག་བརྒྱ་པའི་བུ་ཤར་བ་དང་། འཕགས་རྒྱལ་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མུ་ཁྱུད་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བུ་རབ་སྣང་དག་ཀྱང་བཙས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་མོར་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་བཟང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བ་འདུན་བྱེད་ལ་ སོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་བཙས་སོ།།རྟེའུ་བསྔགས་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་འབྲང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་བསྟན་ཏོ།

这是针对某人身体相对手臂长度过短或过长而说的，对于身体状况和手臂状况相称的人来说，各自的肘尺才是这里的标准。
关于'如果不够遮盖身体，应该制作有袖子的衣服'这句话，是说如果因为身体太大，僧裙的尺寸不足以遮盖身体，就应该制作与身体相称的有袖子的衣服，要完全遮盖住身体。
预备性的违犯是恶作罪。从开始预备三十天过期舍堕罪，直到未达到正行为止都是恶作罪。对于正行为来说，每一次预备都各自构成一次恶作罪。
小于一肘尺寸的是恶作罪。不适合保存的是恶作罪。
预备的预备性违犯是微小恶作罪。有多少预备就有多少预备的预备，预备恶作罪的预备的预备也是恶作罪，即微小恶作罪。最初的心念是预备的预备的微小恶作罪。之后身语的预备是预备的实际恶作罪。最后达到究竟则是舍堕罪的正行为，应当如此理解。
无违犯的情况是：对补衣无期待、具有三件已加持的法衣、未超过三十天则无违犯。未收起迦絺那衣时无违犯。初学者、疯狂者、心乱者、被痛苦所困扰者无违犯。
应学处是：比丘对一切处所在一切时候都不应该实行任何形式的储存舍堕。
忏悔方法如前所述。储存舍堕第三已经解说完毕。
关于令人洗染舍堕的缘起：当世尊菩萨住在兜率天时，以五种观察即观察种姓、地方、时间、种族、女人等观察世间，化现为白象进入母胎，十月满后从母胎诞生时，大地剧烈震动，世间遍满大光明。
在世尊菩萨诞生的那一天，舍卫城中大王飞肋梵施之子明胜、王舍城中大王莲花之子具身精华、拘睒弥城中大王百军之子出生、广严城中大王无边围之子极光等人也都出生。
就在那天，释迦族青年贤护等五百人，侍者勤勇等五百人也都出生。
马驹称赞等五百匹马也随之而生。诸天的五百宝藏也显现出来。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྲམ་ཟེ་ལྟས་པ་དང་། མཚན་མཁན་དག་གིས་ཁབ་ན་བཞུགས་པར་གྱུར་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ མཐའ་བཞིར་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ།བུ་དཔའ་བ་རྟུལ་ཕོད་པ། ཡན་ལག་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་སྟོང་ཚང་བ་མངའ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པའི་ས་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པ་གནོན་པས་སྡོ་བ་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཆད་པ་ མེད་ཅིང་མཚོན་གྱིས་བདའ་བ་མེད་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་ཞིང་སྙོམས་པས་ལེགས་པར་ཕབ་སྟེ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྦུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས། ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་གྲགས་པའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་ཡང་བསྟན་ཏོ།།གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཐམས་ཅད་རི་བོ་གངས་ཀྱི་ངོས་དང་ཉེ་བ་ཆུ་ཀླུང་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟའི་ཚོགས་འགྲམ་དྲང་སྲོང་སེར་ སྐྱའི་བསྟི་གནས་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བར་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་བྱུང་སྟེ།དེ་བྲམ་ཟེ་ལྟས་པ་དང་མཚན་མཁན་དག་གིས་དེ་སྐད་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྒྲ་ཡང་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་སྐད་ཐོས་པར་གྱུར་ཅིང་། ཐོས་ནས་ཀྱང་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་དག་གཞོན་ ནུ་དེ་བསྟེན་ན་དུས་སུ་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར་བས་ཇེ་གཞོན་ནུ་བསྟེན་པའི་དོན་དུ་དེའི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་བསྟེན་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དུས་དང་མཐུན་པའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ལ་འདུད་པས་ཕོ་ཉ་དང་དཀོར་སྒྲོམ་དག་ཀྱང་བསྐུར་བར་བྱེད་དོ།།དེའི་ཚེ་གཞོན་ནུ་དེའི་མཚན་དོན་ཐམས་ཅད་ གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གསོལ་ཏོ།།གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་འཁྲུངས་ཤིང་། དེས་རྒན་པོ་དང་། ནད་པ་དང་། ཤི་བ་གཟིགས་ནས་ཐུགས་བྱུང་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་དང་ཤཱཀྱ་ལེགས་རབ་རྟོགས་ཀྱི་ཞམ་འབྲིང་བ་ མི་ལྔ་བརྒྱ་བཀྱེ་སྟེ་བཀའ་མཆིད་ཕྱིར་ཡང་སྐྱེལ་བར་གྱུར་ཏོ།།ཉི་འོག་གི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དག་གིས་དེ་ལྟར་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཐོས་ནས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ད་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་བསྟེན་ཀྱང་དོན་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལ་འདུད་པ་དང་། ཕོ་ཉ་དང་། ཀོར་སྒྲོམ་འབུལ་བ་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་འབའ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་དང་སྔ་མཁོ་བཞིན་འདུད་པ་དང་། ཕོ་ཉ་དང་། སྐྱེས་ཀྱིས་འདྲུལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་ནི་བློན་པོའི་མཆོག་སྦེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ལ། རྒྱལ་པོ་ཟས གཙང་ལ་ནི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་འཆར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ།གང་གི་ཚེ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་གན་དུ་ཕོ་ཉ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་བློན་པོའི་མཆོག་སྦེད་པ་གཏོང་བར་བྱེད། དེས་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་དག་བྱས་ནས་མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་འཆར་ཀའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་ པར་བྱེད་དོ།།གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་གན་དུ་ཕོ་ཉ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་འཆར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་དག་བྱས་ནས་བློན་པོའི་མཆོག་སྦེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །སྦེད་པ་ལ་ཆུང་མ་ སྦེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་བཟང་བ་དང་།བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་པ། སྐྱེས་བུ་དགའ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་ཚེ་འཆར་ཀ་སྦེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁ་དུམ་པར་གྱུར་ཏོ།

世尊菩萨被婆罗门相师们观察时，预言说如果他住在王宫中，将成为转轮圣王，征服四方，成为如法的法王，具足七宝，有勇猛的王子，具有最胜肢体之相，能彻底降伏敌军，统领千军，无所畏惧无所损害地统治直至海边的大地，不用刑罚和武力，以正法平等地善治天下。
如果他剃除须发，身着袈裟，以正信从在家出家，将成为如来、应供、正等正觉，名声遍闻世间。
当世尊菩萨降生世间时，在靠近雪山一侧、具缘车队河岸边、仙人迦毗罗卫居处不远处，诞生为释迦族太子。婆罗门相师们如是预言的消息也传开了。
日下诸王也听闻此事，听闻后这些日下诸王想到：'如果亲近这位太子，将来必定会得到利益，为了亲近太子，应当先亲近其父净饭王。'于是在适当时机向净饭王表示敬意，派遣使者并献上礼物。
那时太子被赐名为'一切义成'。
当世尊大菩萨长大后，见到老人、病人、死人而生起出离心，前往苦行林时，净饭王和释迦善觉派遣五百侍从护送。
日下诸国的国王听闻一切义成太子出家后，除了憍萨罗国王波斯匿王以外，其他所有国王都认为'现在亲近净饭王已无意义'，因此停止了向他表示敬意、派遣使者和进贡。只有憍萨罗国王波斯匿王仍如从前一样向净饭王表示敬意，派遣使者和献上礼物。
当时憍萨罗国王波斯匿王有一位最高大臣名叫密行，净饭王有一位大臣之子名叫日出。每当憍萨罗国王波斯匿王派使者去见净饭王时，都派密行大臣前往。他办完王事后就会到大臣之子日出家中。
当净饭王派使者去见憍萨罗国王波斯匿王时，则派大臣之子日出前往。他也是办完王事后就到密行大臣家中。
密行有一位妻子名叫密女，容貌端正，相貌美丽，令人喜悦。那时日出与密女私通。

།སྦེད་པས་ཇི་ལྟར་འཆར་ཀ་སྦེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁ་དུམ་པར་གྱུར་པར་ཤེས་ནས། དེས་བསམས་པ་འདི་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། ། ཡང་བསམས་པ། གལ་ཏེ་འདི་གསད་པར་གྱུར་ན་ཡུལ་འཁོར་གཉིས་འཁྲུག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས། བདག་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་གསད་པར་བྱ་སྙམ་ནས། དེས་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་གོ། །དེ་ནས་འཆར་ཀ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་སྦེད་པས་འཕྲིགས་སོ་སྙམ དུ་རིག་ནས་སྐྲག་སྟེ།ཁྱིམ་ནས་བྱུང་ཞིང་གཞན་དུ་འདུག་པ་དང་། སྦེད་པས་སྨྲས་པ། འཆར་ཀ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རང་གི་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ་གཞན་ན་འདུག་ཚུར་ཤོག་།འདི་ཁྱོད་རང་གི་ཁྱིམ་ཡིན་གྱི་ཇི་བདེར་འདུག་ཤིག་།དེ་ནས་འཆར་ཀ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དོན་ གྱིས་ན་འདིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་དེ་ཉིད་ན་འདུག་གོ།།དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བློན་པོའི་མཆོག་སྦེད་པ་ཤི་ནས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་དེ་ལ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནོར་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཛོད་དང་བང་བར་བཅུག་གོ། །སྦེད་མས་འཆར་ཀ་སེར་སྐྱའི་གནས་ ན་འདུག་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཁོ་མོའི་ཁྱིམ་ཐབ་གསོན་ཞིང་འདུག་སྟེ་འཚོ་ཞིང་སྡོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཁྱོད་རྟག་པ་ཁོ་ནར་འོང་ན་ད་དེ་ཤི་སྟེ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནོར་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཛོད་དང་བང་བར་བཅུག་ན་ད་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏམ་ཙམ་ཡང་མི་འདྲིའམ་ཞེས་ཡི་གེ་སྤྲིང་ངོ་།། དེ་ནས་འཆར་ཀས་སྤྲིང་ཡིག་གི་དོན་ཐོས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་དེར་སོང་བར་གྱུར་ན་གཞི་དེ་ལས་འཆར་ཀ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ཕྱིར་དེར་སོང་ངོ་ཞེས་གཞན་དག་ཁ་ཟེར་བར་འགྱུར་གྱི། བདག་གིས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེས་ལན་གཉིས་ལན གསུམ་དུ་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་དག་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།ལྷ་གང་གི་ཚེ་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་བལྟམས་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཉི་འོག་གི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་འདུད་ཅིང་ཕོ་ཉ་དང་། དཀོར་སྒྲོམ་གསོལ་ནས། གང་གི་ཚེ་གཞོན་ ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་རྒན་པོ་དང་ནད་པ་དང་།གུམ་པ་གཟིགས་ནས་ཐུགས་བྱུང་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དུ་གཤེགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཉི་འོག་གི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་ལས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུད་པ་དང་ཕོ་ཉ་དང་དཀོར་སྒྲོམ་ འབུལ་བར་རྒྱུན་བཀུམ་ནས།སླར་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་ཕོ་ཉ་དང་དཀོར་སྒྲོམ་དག་བཀའ་སྩལ་གྱི་ན་བསྐུར་ནས། ད་ལྟ་དེ་ལྟར་སྐྱེན་པར་གྱུར་པ་ལས་ད་ཡལ་བར་བོར་ན་སླད་ཀྱིས་གནོད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས། དེ་འོ་སྐོལ་དང་མཚམས་འབྲེལ་པར་མཆིས་པས་དེ་དང་ལྷན་ ཅིག་སྟེན་པར་མཛད་པ་རིགས་སོ།།རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་སྨྲས་པ། འཆར་ཀ་གལ་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ཉིད་ཕོ་ཉར་སོང་ཤིག་།ལྷ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་དེ་ནས་འཆར་ཀས་དཀོར་སྒྲོམ་དག་ཁྱེར་ཏེ་མཉན་ཡོད་ག་ལ་བ་དེར་འཕགས་ནས་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་འཆར་ཀ་ འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།བསྟེན་པ་ལ་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བར་མི་བསྟེན་པ་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཇེ་དང་པོར་བློན་པོ་རྣམས་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་བལྟས་ཏེ། སྦེད་མའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བལྟ་བར་བརྩམས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་ དག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཇི་ལྟར་སྦེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་བཤེས་པ་དེ་མི་ཤེས་སམ།དེའི་ཁྱིམ་ཐབ་ཤི་ནས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ནོར་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཛོད་དང་། བང་བར་བཅུག་པས། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱེད་ཀྱིས་གྲོགས་ཀྱིས་ ཤིག་།དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་སོ།

知道斯贝德帕如何与斯贝德玛一起私通后，他想到应该杀死此人。
又想到，如果杀死此人将会导致两国发生大的纷争，我为何要因为女人的身体而杀死婆罗门呢？于是他保持了平静。
然后查嘎想到：我被斯贝德帕威胁了。意识到这点后感到恐惧，从家中出来住到别处。斯贝德帕说：'查嘎你为什么要离开自己的家住到别处？过来吧，这是你自己的家，随意住下。'
然后查嘎心想：'事实上他是在原谅我。'意识到这点后就住在那里。
后来某个时候，最高大臣斯贝德帕去世了，由于他没有儿子，憍萨罗国王波斯匿王将他所有的财产都收入自己的库房中。
斯贝德玛给住在迦毗罗卫城的查嘎写信说：'当我丈夫还活着的时候，你经常来访，现在他死了，憍萨罗国王波斯匿王因他无子而将所有财产都收入库房，你连问候都不来了吗？'
查嘎听到信的内容后心想：'如果我去那里，别人会说查嘎因贪恋女色而去。我应该想个办法。'于是他两三次为国王办事后去见净饭王，到那里后这样说：
'天神！当一切义成太子诞生时，日下界所有国王都来朝拜并派使者送来宝箱。当一切义成太子看到老人、病人和死人后生起出离心，前往苦行林时，日下界诸国王中除了憍萨罗国王波斯匿王外，其他所有国王都停止了朝拜和派遣使者献上宝箱。'
'后来又派使者和宝箱给憍萨罗国王波斯匿王。如今关系变得如此亲密，如果现在放弃的话将来会有大的危害，由于我们与他有这样的联系，应该与他亲近。'
净饭王说：'查嘎，如果是这样，你就作为使者去吧。'查嘎回答：'遵照天神旨意。'然后查嘎带着宝箱前往舍卫城，最终到达了舍卫城。
然后查嘎心想：'不应该依靠那些已经依附的人，而应该依靠那些未依附的人，所以应该先见大臣们，然后再见国王，为了斯贝德玛向国王请求。'于是他开始拜见大臣们说：
'智者们，你们不知道我是如何与斯贝德玛相识的吗？她的丈夫死后，憍萨罗国王波斯匿王因为他无子而将所有财产都收入库房，因此我要向国王请求，请你们帮忙。'那些人都这样答应了。

།དེ་ནས་འཆར་ཀ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་བོ་གསལ་རྒྱལ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་རྒྱལ་བ་དང་། ཚེ་སྤེལ་བ་བྱས་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། དེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་དང བྱེད་པ་དག་བྱས་ཏེ།ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷ་བདག་གི་གནས་སྩོལ་ཅིག་།འཆར་ཀ་ཁྱོད་སྔོན་གང་དུ་ཞུགས། ལྷ་བློན་པོའི་མཆོག་སྦེད་པའི་སྡུམ་པར་མཆིས་སོ། །འཆར་ཀ་སོང་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ཤིག་།ལྷ་བློན་པོའི་མཆོག་སྦེད་པ་གུམ་མོ། ། གལ་ཏེ་དེ་ཤི་ན་ཇི་དེའི་ཁྱིམ་ཡང་ཤིའམ། ལྷ་དེའི་སྡུམ་པ་ནི་མ་གུམ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ན་སྟན་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་འཆར་ཀའི་གནས་བྱིན་ཅིག་།འཆར་ཀ་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཅི་ལགས འཆར་ཀ་ལ་གནས་མ་མཆིས་སྙམ་མམ།ཇི་ལྟར་འཆར་ཀ་སྦེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་མཇལ་བས། དོན་གྱིས་ན་འཆར་ཀ་སྦེད་མའི་སླད་དུ་ལྷ་ལ་གསོལ་བར་བགྱིས་ཀྱི་ལྷ་འཆར་ཀ་ནི་བྲམ་ཟེ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་ལགས་པས། བྲམ་ཟེ་ནི་མི་འཚལ་བཞིན་དུ་དགང་བར་བགྱི་བ་ལགས་ཏེ། འདི་ལེགས་ པར་གཟུང་ན་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ལེགས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་འཆར་ཀ་ལ་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ། འཆར་ཀ་ངས་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་སྦེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་བཤེས་པར་སྔར་མ་ཤེས་ཀྱི། ད་སོང་ལ་སྦེད་མ་དང་དེའི་ཁྱིམ་དང་། ནོར་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཁྱེར་ཅིག་།ལྷ་ བཀའ་དྲིན་ཆེའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས།འཆར་ཀ་སྦེད་མའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་། སྦེད་མས་འཆར་ཀ་འོངས་སོ་ཞེས་ཐོས་ནས། སྒོ་གང་དུ་འདུག་སྟེ་ངུ་བར་བརྩམས་སོ། །འཆར་ཀས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། སྦེད་མ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དུ། དེས་སྨྲས་པ། བདག་འཚལ་བའི་ཁྱིམ་ཐབ་གུམ་ ན་ཅི་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཏང་ངམ།དེ་ནས་འཆར་ཀ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་མཐུན་པར་སྨྲས་ན་འདི་ཤིན་ཏུ་ངུ་བར་འགྱུར་བས་བདག་གིས་འདི་ཚར་གཅད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་སྨྲས་པ། སྦེད་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་གང་གིས་ བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་དང་།ས་འཚོ་མ་དང་། རི་དགས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་དྲུག་ཁྲི་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་རྐང་པའི་རྡུལ་ཙམ་དུ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ནས་དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་དང་། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ཁྱོད་མ་བཏང་བས་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ འོངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཁོ་བོས་རྒྱལ་པོ་ལས་ཁྱོད་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་ནོར་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ན་ཅི་ཁྱོད་འདི་ཉིད་དུ་འདུག་གམ། སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་འགྲོ་།དེས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་སོང་ན་འདིའི་བྲམ་ཟེ་མོ་ལས་སྲོག་ཀྱང་མི་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། འདི་ཉིད་དུ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ ཏེ་དེ་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ།།དེའི་ཚེ་ད་འཆར་ཀ་ལ་ཁྱིམ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །གཅིག་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས་ནའོ།

然后车迦前往憍萨罗国王明王所在之处。到达后，向憍萨罗国王明王致以胜利和长寿的祝愿，坐在一旁。他两三次谈论国王的事务和所作所为后，对憍萨罗国王明王如是说道：'天神，请赐予我住处。'
'车迦，你以前住在何处？'
'天神，我住在大臣胜藏的园林中。'
'车迦，你去那里住吧。'
'天神，大臣胜藏已死。'
'如果他死了，他的家也死了吗？'
'天神，他的园林虽未毁坏，但那里连座位也没有了。'
国王对大臣们说道：'贤者们，你们给车迦安排住处。'
车迦出去后，大臣们说道：'天神，为何认为车迦没有住处呢？因为车迦与藏女相遇，实际上是为藏女向天神请求的。天神，车迦是婆罗门大臣之子，不应该在不愿意的情况下满足婆罗门的要求。如果好好地接待他，就等于好好地接待净饭王。'
于是国王召唤车迦说道：'车迦，我之前不知道你与藏女相识。现在你去把藏女和她的家产、所有财物都带走吧。'
'天神，感谢恩德。'说完后，车迦前往藏女的家。
藏女听说车迦来了，站在门口开始哭泣。车迦看见后说道：'藏女，你为什么哭？'
她说道：'我所爱的丈夫死了，难道你也要抛弃我吗？'
这时车迦心想：'如果我说同意，她会更加悲伤，我应该制止她。'想到这里就说道：'藏女，菩萨行持难行，他舍弃耶输陀罗、瞿波、鹿女等六万妃子出家，你连他们足下的尘土都比不上。'
她沉默不语后，车迦说道：'我没有抛弃你，正是为了你才来到这里。我从国王那里得到了你和你的家产、所有财物，你是要住在这里，还是要去迦毗罗卫城？'
她想道：'如果去迦毗罗卫城，连命都保不住在这个婆罗门女人手里。'于是说道：'就住在这里。'她就住在那里。
当时车迦有两处住所：一处在舍卫城，一处在迦毗罗卫城。

།གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ། དཀའ་བ་བྱེད་པ་ལ་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པར་རིག་ནས། ཅི་བདེར་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་། འབྱིན་པ་དང་། ཞལ་ཟས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་གསོལ་བ་དང་། སྐུའི་བསྐུ་མཉེ་དང་། དྲིལ་བྱས་མཛད་ནས་གྲོང་སྡེ་འདོང་དུ་གཤེགས་ཏེ། གྲོང་པའི་བུ་མོ་དགའ་མོ་དང་དགའ་སྟོབས་མ་གཉིས་ལས་ལན་བཅུ་དྲུག་བརླས་པའི་འོ་མ་གསོལ་ནས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོས་མངོན་པར་བསྟོད་དེ། རྩཝ བཀྲ་ཤིས་འཆོང་པ་ལས་རྩཝ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་དག་བཞེས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་ཏེ།མཚན་མོའི་གུང་ཐུན་ལ་བདུད་འབྱུང་པོ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་གསུམ་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་གི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་པར་བཏུལ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཚངས་པས་གསོལ་ནས་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སྦོར་གཤེགས་ཏེ།བདེན་པ་བཞི་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས། ལྔ་པ་དང་ཉེ་ལྔ་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་པའི་ཁྱེའུ་མཐོ་བ་མཐོ་བ་ལྔ་བཅུ་བཏུལ་བ་དང་། རས་བལ་ཅན་གྱི་ཚལ་ གསེབ་ཏུ་གཤེགས་ནས་བཟང་སྡེའི་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་བདེན་པ་དག་ལ་བཀོད་པ་དང་།གྲོང་སྡེའི་འདོང་དུ་གཤེགས་ནས་གྲོང་བའི་བུ་མོ་དགའ་མོ་དང་། དགའ་སྟོབས་མ་གཉིས་བདེན་པ་དག་ལ་བཀོད་པ་དང་། ལྟེང་རྒྱས་སུ་གཤེགས་ནས་རལ་པ་ཅན་སྟོང་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ མཛད་པ་དང་།གཡའི་མགོའི་མཆོད་རྟེན་དུ་གཤེགས་ནས། དགེ་སློང་སྟོང་སྟོང་པོ་དེ་དག་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་གྱིས་གདམས་པར་མཛད་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མཛད་པ་དང་། ལྟང་བྲང་གི་ཚལ་གསེབ་ཏུ་གཤེགས་ནས་མ་ག་དྷྭའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། མ་ ག་དྷཱའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་བདེན་པ་དག་ལ་གཞག་པ་དང་།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གཤེགས་ནས་འོད་མའི་ཚལ་བཞེས་ཏེ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་འཁོར་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང་མཉན་ཡོད་དུ་གཤེགས་ནས་ རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་བཞེས་ཏེ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གཞོན་ནུའི་དཔེའི་མདོས་བཏུལ་ནས།དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

当世尊菩萨六年苦行之时，了知苦行毫无意义后，便自在地吸气呼气，享用丰盛饮食，涂抹按摩身体后前往东村。从村女欢喜和欢力二人处享用十六次发酵的乳汁。
龙王黑色赞叹后，从吉祥草贩处接受金色草茎，前往菩提道场。在夜晚中夜时分以慈力降伏了拥有三千万六百万眷属的魔罗众生，现证无上正等正觉。
应梵天请求前往波罗奈城，三转四谛法轮成十二相，调伏五比丘和随五比丘以及城中五十位高贵少年。
前往棉林中安置善部六十众于真谛，前往东村安置村女欢喜和欢力二人于真谛，前往郎日寺使一千螺发外道出家受具足戒。
前往铜头塔，以三神变教导那一千比丘，使其证得阿罗汉果。前往郎荣林中与摩揭陀国王净饭相好及八万天众、摩揭陀国众多婆罗门和居士等安置于真谛。
前往王舍城接受竹林，使舍利子和目犍连与其二百五十眷属出家受具足戒。前往舍卫城接受祇园，以童子喻调伏憍萨罗国王波斯匿。
其后，佛世尊住于舍卫城祇树给孤独园。

།དེ་ནས་ཀོས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ གི་གན་དུ་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ།ལྷ་དགྱེས་བ་སྐྱེད་ཅིག་།ཁྱོད་ཀྱི་སྲས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་བདུད་རྩིས་འགྲོ་བ་ཚིམ་པར་མཛད་ཅིང་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་སྤྲིང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ།གཞོན་ནུ་བདག་གིས་རིང་དུ་མ་མཐོང་སྟེ། བདག་གཞོན་ནུ་མཐོང་བས་ཡོངས་སུ་སྐོམ་མོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། ཕོ་ཉ་དེ་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །ཕོ་ཉ་གཉིས་པ་བཏང་བ་དང་། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ཡིད་ ལ་གཅགས་ནས་རང་གི་ལག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྲིས་ཏེ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་འཆར་ཀ་ཕོ་ཉར་བཏང་ངོ་།།དེ་ནས་འཆར་ཀས་ཕྲིན་ཡིག་དེ་བླངས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་འཕགས་ནས། དེ་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ནས་ཕྲན་ཡིག་ཕུལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུལ་བའི་དོན་གྱི་ཕྲིན་ཡིག་ཀླག་པ་མཛད་ནས་འཆར་ཀ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཞག་བདུན་ན་ཡབ་སྲས་མཇལ་ཞིང་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་གཤེགས་སོ་ཞེས་སྤྲིང་ཡིག་སྤྲིང་ངོ་། །དེ་ནས་འཆར་ཀ་རབ་ཏུ་བྱུང་ བས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་བྱས་ཏེ་ཡབ་ཟས་གཙང་ལ་སྦྲན་ནས།རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱལ་པོའི་མཐུ་ཆེན་པོས་ཡོ་ལང་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གདུལ་བའི་དོན་ཆེན་པོ་དག་མཛད་ནས། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཁྱོད་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་གཤེགས་ཀྱི་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བ་ལྟ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ ཆོས་གོས་དག་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་བསྒོའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་བགྱིའོ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན པོའི་ཚིག་མཉན་ནོ།

后来，憍萨罗国王波斯匿派使者到净饭王处传话说：'愿天神欢喜。你的太子已经证得甘露，以甘露使众生满足，现住舍卫城的祇树给孤独园。'
净饭王听闻后派使者到世尊面前说：'太子我已久未见到，我渴望见到太子。'那个使者当即出家了。
又派第二个使者，他也当即出家了。
于是净饭王心中忧虑，亲手写下请世尊回宫的偈颂，派侍从之子优陀夷为使者。
优陀夷接过书信前往舍卫城，渐次到达舍卫城后，向世尊顶礼，呈上书信。
世尊为调伏之故阅读书信后，让优陀夷出家，并命他作为王使传话说：'七日后父子相见，将前往迦毗罗卫城。'
之后优陀夷出家后作为王使向净饭王禀报。净饭王为迎接世尊准备了盛大的王者财富和威势的供养。
世尊为了调伏众生的广大利益，对具寿大目犍连说：'目犍连，你去告诉比丘们，如来将前往迦毗罗卫城，你们中凡是欢喜随如来同往迦毗罗卫城、观看父子相见的，都请准备法衣。'
具寿大目犍连说：'遵照世尊教诲。'听从世尊的话后向比丘们如是宣告。
比丘们说：'遵命。'听从具寿大目犍连的话。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུལ་བ་འཁོར་དུལ་བ་དང་ལྡན་པ། ཞི་བ་འཁོར་ཞི་བ་དང་ལྡན་པ། གྲོལ་བ་འཁོར་གྲོལ་བ་དང་ལྡན་པ། དབུགས་ཕྱིན་པ་འཁོར་དབུགས་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ། ཐུལ་བ་འཁོར་ཐུལ་བ་དང་ལྡན་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཁོར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ལྡན་པ། མཛེས་པ་འཁོར་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པ། ཁྱུ་མཆོག་བ་ལང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། སེང་གེ་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ བསྐོར་བ་ལྟ་བུ།ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ངང་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་བྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། བྲམ་ཟེ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། སྨན་པ་མཁས་པ་ནད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། དཔའ་བོ་རུ་པའི་ ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ།ས་མཁན་འདྲོན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། དེད་དཔོན་ཚོང་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཚོང་དཔོན་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བུ་སྟོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཟླ་བ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དྲི་ཟའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། འཕགས་སྐྱེས་པོ་གྲུལ བུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ།མིག་མི་བཟང་ཀླུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ནོར་སྦྱིན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཐགས་བཟངས་རིས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། བརྒྱ་བྱིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ།ཚངས་པ་ཚངས་རིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ། སྤྱོད་ལམ་དང་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུགས་པ། རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཏིང་ངེ་བ། སྤྲིན་ལྟར་ཆུ་དང་བཅས་པ། གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་དྲེགས་པ་དང་བྲལ་བ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ།དཔེ་བྱད་བཟང་བོ་བརྒྱད་ཅུས་སྐུ་རྣམ་པར་མཛེས་པ། འོད་འདོམ་གང་གིས་གཟུགས་ཅན་བརྒྱན་པ་ཉི་མ་སྟོང་བས་ལྷག་པའི་འོད་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། མ་འདྲེས་ པའི་ཚོགས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང་།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ། སྲུང་བ་གཅིག་པུ་བ་ཉག་གཅིག་པ། གཉིས་པ་མེད་པ། གཉིས་སུ་མི་གསུང་བ། ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་གིས་ཞུགས་པ། རིག་པ་གསུམ་གསལ་ བར་མཛད་པ།བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ། དུལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་གཞི་ལ་མཁས་པ། ཆུ་བོ་བཞི་ལས་རྒལ་བ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིས་སྤྱོད་པའི་གཞི་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་མཛད་པ། མི་འཇིགས་ པ་བཞིས་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ།ཡན་ལག་ལྔ་སྤངས་པ་འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྟག་ཏུ་གནས་པ་དྲུག་གིས་གནས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་ཕྱུག་པ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ བརྒྱད་སྟོན་པ།མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མཁས་པ། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སྙན་པས་ཡང་དག་པར་རྒྱས་པ། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་དབང་བསྒྱུར་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འཁོར་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་དང་། ག་ཡ་འོད་སྲུངས་དང་།

其后，世尊与调伏的眷属俱，与寂静的眷属俱，与解脱的眷属俱，与得安息的眷属俱，与降伏的眷属俱，与阿罗汉的眷属俱，与离贪的眷属俱，与庄严的眷属俱。如牛王为牛群所环绕，如大象为象群所环绕，如狮子为具獠牙的狮群所环绕，如鹅王为鹅群所环绕，如金翅鸟为飞禽群所环绕，如婆罗门为弟子众所环绕，如善巧医师为病人众所环绕，如勇士为军众所环绕，如向导为旅人众所环绕，如船主为商人众所环绕，如商主为眷属众所环绕，如城王为大臣众所环绕，如转轮王为千子众所环绕，如月亮为星宿众所环绕，如太阳为千光芒所环绕，如持国天王为乾闼婆众所环绕，如增长天王为鸠槃荼众所环绕，如广目天王为龙众所环绕，如多闻天王为夜叉众所环绕，如善幢为阿修罗众所环绕，如帝释为三十三天众所环绕，如梵天为梵众所环绕。
诸根极为调伏，威仪行为不乱，如海般寂静，如云般具水，如象王离傲慢，以三十二大丈夫相庄严，以八十种随好庄严其身，以一寻光明庄严形体，具足胜过千日的光明，如宝山遍行般普贤，具足十力、四无畏、三念住等不共法及大悲，入于利益世间，唯一守护者，无二无对，不二说，以止观而入，明显三明，善学三学，善巧三调伏处，度过四暴流，善住四神足行处，长久以来修习四摄事，以四无畏无所怯惧。
超越五支断除五趣，具足六支，圆满六波罗蜜多，以六恒住而住，以七觉支之花富足，开示八道支，善巧九次第定，具足十力，以十方美名正遍扬，超胜于统领百众者，与大声闻众具寿郎日光尊者、伽耶迦叶尊者俱。

བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་དབང་བསྒྱུར་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འཁོར་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་དང་། ག་ཡ་འོད་སྲུངས་དང་། ཆུ་ཀླུང་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་རལ་པ་ཅན་སྟོང་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མང་པོས་མདུན་དུ་བདར་ཏེ། སེར་སྐྱའི་གནས་ག་ལ་བ་དེར་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང གིས་ཉི་མ་བདུན་པ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་རྡོ་བ་དང་།གསེག་མ་དང་གྱོ་མོ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། བདུག་པ་དང་ཕྱེ་མ་འཁྲིགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་བཤམས་ཤིང་། ནྱ་གྲོ་ དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་ས་ཕྱོགས་གོ་སྐབས་ཡངས་པར་གདན་ཐབས་ཟླ་གམ་ལྟ་བུར་བཤམས་ཏེ།ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་བར་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་མཛེས་ཤིང་རྡོ་བ་དང་། གསེག་མ་དང་གྱོ་མོ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། སྤོས་ཆུའི་ཆག་ཆག་བཏབ་ཅིང་། བར་བར་དུ་དར་ གྱི་ཆུན་པོ་མང་པོ་དབྱངས་ཏེ།མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་དག་ཀྱང་བཤམས། བདུག་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོའི་དུ་བ་འཁྲིགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེང་བ་དག་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་ཉིད་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྒྱལ་པོའི་མཐུ་ ཆེན་པོས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྡོད་ཅིང་འདུག་གོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་ཆུ་ཀླུང་རོ་ཧ་ཀའི་འགྲམ་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་འཁྲུ་བར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སོ་ཤིང་འདོར་བར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་ཆུ་འཚགས་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་ཁྲུས་བྱེད་དོ། །གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་འཁོད་པའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་འོངས་ཤིང་། རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་ས་ཕྱོགས་གོ་སྐབས་ཡངས་པར་གནས་མལ་བཤམས་ཞེས་ཐོས་སོ། ། ཐོས་ནས་ཀྱང་ཤཱཀྱ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་ན་ཁ་ཅིག་ནི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་གིས་བསྐུལ་ཞིང་ལྷགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཏེ་ཇི་ལྟར་དང་པོར་ཡབ་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བཞེས་པར་མཛད་དམ། འོན་ཏེ་སྲས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་ཞབས་ལ ཕྱག་བཞེས་པར་མཛད་པ་ལྟའོ་སྙམ་པས་ལྷགས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞབས་ཀྱིས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་གཤེགས་ན་ཤཱཀྱ་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་ཆེན་པོ་མ་རྙེད་དེ། འདི་ལྟར་འདི་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔར་གྱུར་པ་ན་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ནས་ལྷ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསུ་ཞིང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་སྟེ།སོང་ན་ད་འདིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཀྱང་རྐང་པས་འོངས་སོ་ཞེས་མ་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་བདག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཤིང་ རིག་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ནི་རྐང་པ་དག་གིས་ཆུ་ཀླུང་རོ་ཧ་ཀ་རྒོལ་ཅིག་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་སོ།

比统治千百世界更为殊胜的大声闻众，具寿优波离、伽耶迦叶、那提迦叶等千名昔日结发修行者，以及具寿舍利弗、大目犍连等众多比丘僧众前后围绕，向迦毗罗卫城行进。
当时净饭王在第七日将迦毗罗卫城所有地方清除砂石瓦砾，摆设香烟缭绕、散布各种鲜花、竖立幢幡等广大供养之具，在尼拘陀园宽敞处设置半月形座位，并将尼拘陀园至迦毗罗卫城之间的所有道路装饰清洁，无有砂石瓦砾，洒上香水，间隔悬挂众多绸缎，陈设众多鲜花，香烟缭绕，散布各种鲜花，竖立幢幡。
净饭王也以王者的大富贵和大威力在尼拘陀园等候世尊。
随后世尊渐次行进，来到罗诃迦河岸。那里有些比丘在洗手洗脚，有些在丢弃牙刷，有些在过滤水，有些在沐浴。
居住在迦毗罗卫城的释迦族人听说太子悉达多已经到来，净饭王在尼拘陀园宽敞处设置了座位。听闻此事后，数十万释迦族人聚集在尼拘陀园，其中有些是因往昔善根所感而来，有些则心生好奇，想看看是父亲向儿子礼拜还是儿子向父亲礼拜而来。
这时世尊心想：'如果如来步行进入迦毗罗卫城，那些傲慢的释迦族人会认为太子悉达多未获大成就，因为他以前作为菩萨时从迦毗罗卫城离开时有数十万天众迎送，从上空而去，如今虽已证得无上智慧却步行而来，他们会因此生起不信。所以我应当以神通进入迦毗罗卫城。'
想到这里，世尊对比丘们说道：'比丘们，你们步行渡过罗诃迦河，如来将以神通前行。'

།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས་རྐང་པ་དག་ གིས་ཆུ་ཀླུང་རོ་ཧ་ཀ་རྒལ་ཏེ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་རོ་ཧ་ཀའི་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ནས་མི་སྣང་ བར་གྱུར་ཅིང་།སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་མ་བརྐྱང་བ་ལྟར་མངོན་པར་འཕགས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས། ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ།བཞུད་པ་དང་། བཞེངས་པ་དང་། བཞུགས་པ་དང་། མནལ་བ་དག་མཛད་དོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཟུང་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། སྐུའི་སྨད་ནས་མེ་འབར་ཞིང་སྐུའི་སྟོད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབབ་པར་མཛད་དོ། །སྐུའི་སྟོད་ནས་མེ་ འབར་ཞིང་སྐུའི་སྨད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་འབབ་པར་མཛད་དོ།།མེའི་ཁམས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེའི་ཁམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དག་དང་། སེར་པོ་དག་དང་། དམར་པོ་དག་དང་། དཀར་པོ་ དག་དང་།བཅོད་ཀ་དག་དང་། ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་ངོ་། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཞིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་ དུ་དགོངས་ཏེ།གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་སྤྱི་བོ་ཚལ་པ་བདུན་དུ་འགས་པར་གྱུར་ལ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་གཉིས་ལ་གཏུགས་པར་གྱུར་ན་ནི། ཤཱཀྱ་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ ཡབ་ཏུ་གྱུར་པས་སྲས་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་པར་བྱེད་ཅེས་མ་དད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་བདག་གིས་ཇི་ནས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ལུས་མ་བཏུད་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱའོ སྙམ་དུ་དགོངས་པར་རིག་ནས།ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གཞེས་ཤིང་ཏ་ལ་དྲུག་དང་། ལྔ་དང་། བཞི་དང་། གསུམ་དང་། གཉིས་དང་། གཅིག་སྲིད་ཙམ་ན་གཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་བདུན་སྲིད་ཙམ་ན་གཞེས་ཤིང་སྐྱེས་བུ་དྲུག་དང་། ལྔ་དང་། བཞི་དང་། གསུམ་དང་། གཉིས་དང་། གཅིག་སྲིད་ཙམ་ན་གཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ལུས་མ་བཏུད་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། གང་ཚེ་ཁྱོད་བལྟམས་དོགས་རབ་གཡོས དང་།།འཛམ་བུའི་གྲིབ་མས་ཁྱོད་སྐུ་མ་བཏང་དང་། །འདི་དང་ལན་གསུམ་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་དེ་སླར་བསྡུ་བ་མཛད་ནས། ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་ གཤེགས་ཏེ།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་དང་། བྲེ་བོ་ཟས་དང་། ཟས་དཀར་དང་། བདུད་རྩི་ཟས་དང་། ཤཱཀྱ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་ གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།།ཤཱཀྱ་ཁ་ཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།

比丘们说：'尊者，我们遵照您的教诲。'听从世尊的教导后，徒步渡过罗诃迦河，前往尼拘律园。
随后不久，世尊知道比丘僧众已经离去，便入定，以神通从罗诃迦河彼岸消失，如同展翅的鹅王一般升入空中，从迦毗罗卫城上空来到尼拘律园，在尼拘律园上空结跏趺坐。
然后世尊在东方示现四种威仪：行走、站立、坐卧。又示现神变双运：下身喷火，上身流出冷水；上身喷火，下身流出冷水。
又入火界定，从佛世尊入火界定的身体放射出种种光芒，即：蓝色、黄色、红色、白色、紫色以及水晶银色般的光芒。
如同在东方一样，在南方、西方、北方也是如此，这样在四方示现四种神变。
然后世尊这样思维：'如果如来顶礼净饭王的双足，他的头会裂成七块；如果净饭王顶礼如来的双足，傲慢的释迦族人会生起不信，说：'为何作为父亲的要顶礼儿子的双足？'因此我应当示现神变，使净饭王不必弯腰就能顶礼如来的双足。'
想到这里，世尊升至七棵多罗树高的空中，然后又降至六棵、五棵、四棵、三棵、二棵、一棵多罗树高处。然后又升至七人高的空中，又降至六人、五人、四人、三人、二人、一人高处。
这时，净饭王不必弯腰就能以头顶礼如来双足。为了让释迦族人明白，他当时说了偈颂：
'当您诞生时使我生疑惑，闻思树影未曾离您身，此是第三次见证您智慧，我今顶礼佛陀您双足。'
然后世尊收摄神变，来到尼拘律园，在为比丘僧众准备的座位上坐下。
这时，净饭王、饭财、白饭、甘露饭以及数十万释迦族人以头顶礼世尊双足，坐在一旁。
有些释迦族人则向世尊所在方向合掌，坐在一旁。

།ཤཱཀྱ་ཁ་ཅིག་ནི་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚིགས་ སུ་བཅད་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བའི་གཏམ་མང་པོ་ཞུ་བ་ཞུས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཡི་རངས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་བུས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་འདི་ལྟ་བུ་རྟོགས་པ་ནི་བདག་གིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་སྙམ་ མོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དེའི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་ཁམས་དང་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེའི་ཉིན་མོ་རྒྱལ་པོ་ཟས་དཀར་ལ་སོགས་པ་ཤཱཀྱ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་གིས་བདེན་པ་དག་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་ མཛད་དོ།།ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་སྐྱེ་ཡོད་དུ་རྒྱལ་པོ་བྲེ་བོ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཤཱཀྱ་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གིས་བདེན་པ་དག་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །ཉི་མ་གསུམ་པ་ལ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཚངས་པའི་གནས་སུ་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་ཟས་ལ་ སོགས་པ་ཤཱཀྱ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གིས་བདེན་པ་དག་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་དོ།།ཉི་མ་བཞི་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་སེམས་ཧ་ཅང་ཞུམ་པ་དང་། ཧ་ཅང་མཐོ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལྷ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་བསལ་ ནས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ།རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་བདེན་པ་མཐོང་ནས། ཟས་དཀར་དང་། བྲེ་བོ་ཟས་དང་། བདུད་ རྩི་ཟས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་བསྟབས་ན་དེ་དག་ཀྱང་སྔར་བདེན་པ་མཐོང་ཟིན་པས་རྒྱལ་སྲིད་ནོད་དུ་མ་བཏུབ་ནས་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་བཟང་ལྡན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་ཏོ།།དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཉིན་གཅིག་མི་འཆད་བར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ བ་དང་།རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་རལ་པ་ཅན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ལུས་མི་སྡུག་པར་སྣང་བ་དག་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་དག་སེམས་ནི་བཟང་བ་ཡིན་ན་ལུས་མི་བཟང་སྟེ། དཀའ་ ཐུབ་དྲག་པོ་དག་གིས་ལུས་མི་སྡུག་པར་སྣང་བ་དག་ཡིན་ནོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཅི་འདྲ་བར་འཁོར་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ཤཱཀྱ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ གལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཅིར་འགྱུར།ལྷ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བུ་དག་ཅིར་འགྱུར། ལྷ་ཞམ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ད་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་བདུད་རྩི་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། བདུད་རྩིས་འགྲོ་བ་ཚིམ་པར་མཛད་ ན་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཞམ་རིང་མི་བྱེད།ལྷ་ཅི་ལགས་དེ་དག་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངམ། རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཤིག་།ལྷ་ཤཱཀྱའི་རྒྱུད་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་རེ་རེ་ནས་རེ་རེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཤིག་།ལྷ་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་ ཁྱིམ་རེ་རེ་ནས་རེ་རེ་བྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་དྲིལ་བསྒྲག་པར་བྱས་སོ།

有些释迦族人从很远的地方看见世尊后，默然不语，一心专注地坐着。然后净饭王用偈颂向世尊说了许多相互欢喜的话语，世尊对此表示随喜。
然后净饭王心想：'我的儿子证得如此功德，这是我获得的善缘。'
然后世尊了知国王和大众的心意、习气、根基和本性后，当天为净饭王等七万七千释迦族人宣说了法，使他们见到真谛。
第二天在祇园精舍为粮食王等七万六千释迦族人宣说了法，使他们见到真谛。
第三天在梵住园为甘露食王等七万五千释迦族人宣说了法，使他们见到真谛。
第四天，为了消除净饭王过于怯弱和过于高傲的障碍，为天人转法轮，以及通过具寿目犍连显示神通，使其在座位上以智慧金刚摧毁二十种我见的高峰，证得预流果，如是为其说法。
然后净饭王见到真谛后，想让净饭、粮食王和甘露食继承王位，但因为他们已经见到真谛，不愿接受王位，于是便立释迦族青年贤德为王位继承人。
那时，世尊与声闻僧众每日不断地在王宫受供斋食，净饭王看见具寿优波离等结发修行者因苦行而形貌不悦。
见后心想：'这些大德虽然心地善良，但身体不好，因为严厉的苦行使身体显得不悦人。世尊的眷属若能如世尊一般庄严，那就更加美好了。'
然后净饭王召集释迦族人说：'贤者们，假如太子一切义成不出家的话会如何？''天王，他会成为转轮王。''你们的儿子会如何？''天王，他们会成为大臣。'
'那么现在太子一切义成已经证得甘露，以甘露使众生满足，为何你们的儿子不做大臣？''天王，是否应该让他们出家？''让他们出家吧。''天王，释迦族的血脉会断绝的。'
国王说：'每家出家一人。''遵命。'净饭王便宣布释迦族青年每家出家一人。

།གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བཟང་ལྡན་དང་། མ་འགགས་པ་དང་། ནམ་གྲུ་ལ་སོགས་པ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་ལྔ་བརྒྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་ལྔ་བརྒྱ་རབ་ཏུ་ བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ།རིགས་མཐོན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རྙེད་པ་ཕྱེད་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་དག་ལ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ ནོ་གཞན་ཁོ་ན་འཆགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་བྱུང་བ་གཅད་པར་བཞེད་ནས། སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་ཅི་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་མཉན་ཡོད་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ། མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་བྱོན་ནས། མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ ན་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་།།ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་བྲང་བརྡུངས་ཏེ་སྨྲས་པ། འཆར་ཀ་ཅིའི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྦེད་མ་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཙུན་མོས་འཚོ་མ་དང་གྲགས་འཛིན་དང་། རི་དགས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་དྲུག་ཁྲི་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་གྱི། རྡུལ་གྱི་རྫབ་དང་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་མི་བྲ་བ་ཅི་ཡོད། འཆར་ཀ་བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་།དེ་ནས འཆར་ཀ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།སྔོན་ཡང་བདག་ཅག་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བརྙས་པར་གྱུར་པས། གལ་ཏེ་བདག་གིས་དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བར་གྱུར་ན། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བརྙས་པར་འགྱུར་གྱི་བདག་ནི་རེ་ཞིག་རྒྱལ་ པོའི་ཁབ་ཏུ་སོང་སྟེ།དེར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ལ་སྦེད་མ་ནི་ཇི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་རབ་ཏུ་འབྱིན་ཅིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། འཆར་ཀ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སོང་སྟེ། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཚེ་སྦེད་མ་མཉན་ཡོད་དུ་སྐྱེ་ དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་སོ།།དེ་ནས་མཉན་ཡོད་ན་རྒན་ཞུགས་ཤིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སོང་བས། འཆར་ཀ་ལ་སྦེད་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཏམ་བརྗོད་པ་དང་། འཆར་ཀ་ཡང་སྦེད་མ་དེ་གཞན་དག་གིས་ཁ་དྲངས་སུ་དོགས་པས། མྱུར་བ་ མྱུར་བ་ཁོ་ནར་མཉན་ཡོད་དུ་འོངས་ཏེ་རང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་འདུན་པ་འབུལ་དུ་དོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཆར་ཀ་འོངས་པར་ཐོས་ནས་སྦེད་མ་ལ་སྦྲན་པ་དང་། སྦེད་མས་ནས་ཀྱི་ངར་ཕྱེ་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་ཆལ་དང་། འབྲུ་མར་ཐོགས་ཏེ་ འཆར་ཀའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ནས་སྒོ་བརྡུངས་སོ།།འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། དེ་སུ་ཡིན། སྦེད་མས་སྨྲས་པ། བདག་སྦེད་མའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མ་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བདག་ད་དུང་ཡང་ཁྱོད་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལགས་སྙམ་མམ། འོ་ན་ཅི་ཡིན་བདག་རབ་ ཏུ་བྱུང་ངོ་།།ཁྱོད་སུས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་། འཕགས་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་སོ། །སྦེད་མས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལག་པ་ལ་སོས་འདེབས་པར་བྱེད་དམ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཡང་རུང་ཁོ་བོས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ལེགས་ཀྱི་ནང་དུ་ ཞུགས་ཤིག་དང་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ།

当净饭王宣布时，善持、无碍、南船等五百释迦青年出家。当世尊令五百释迦青年出家时，世尊说道：'从高贵种姓出家者，获得供养近半。'因此他们获得了大量的供养和恭敬。
世尊思维：'这些善男子完全是为他人而出家，完全执着于他人。'世尊为了断除他们的供养和恭敬，在迦毗罗卫随意住后前往舍卫城。渐次游行到达舍卫城后，住在舍卫城祇树给孤独园。
其时，具寿车匿清晨着下裙，持钵着衣，入舍卫城乞食。次第乞食时来到长者妻贝玛的家。长者妻贝玛远远地看见具寿车匿。见已捶胸说道：'车匿，你为何抛弃我贝玛而出家？'
车匿说：'菩萨舍弃养母、名称持、鹿女等六万妃嫔而出家是极为困难的，像尘垢一样的你有什么值得留恋的？'贝玛说：'车匿，我也要出家。就这样做吧。'
车匿心想：'以前我们黑钵众已经受到轻视，如果我度女人出家，六众会广泛轻视说六众度女人出家。我暂且去王舍城，在那里安居，让贝玛由大世主乔达弥度她出家并授具足戒。'
车匿去王舍城安居时，贝玛在舍卫城由大世主乔达弥度她出家并授具足戒。后来舍卫城一位老人去王舍城，告诉车匿贝玛已出家的消息。车匿担心贝玛被他人引诱，立即赶回舍卫城，进入自己的精舍。
当时比丘尼们去祇园送同意时，听说车匿已来，告诉了贝玛。贝玛带着大麦粉、沐浴粉和油来到车匿的精舍敲门。
车匿问：'是谁？'贝玛说：'是我贝玛。''长者妻贝玛来得好啊好啊。''你还以为我是长者妻吗？''那你是什么？''我已出家了。''谁度你出家的？''圣者大世主乔达弥。'
贝玛说：'为什么要在自己手上抹香？无论是大世主乔达弥度你出家还是我度你出家都好，进来吧，我要为你说法。'

།སྦེད་མ་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་འཆར་ཀའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འདུག་གོ། །དེས་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བརྩམས་ཏེ། དེས་དེ་ལ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆོས་བསྟན་ནས། སྔོན་གྱི་བགད་བ་དང་དགའ་བར་བྱེད་ པ་དང་།རྩེས་པ་དང་། དགའ་མགུར་སྤྱད་པ་དྲན་པར་བྱ་བར་བརྩམས་ཏེ། སྦེད་མ་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། ལྷའི་གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཟས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཟོས་པ་དང་། བཅའ་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་འཆོས་པ་དང་། བཏུང་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་འཐུངས་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་དྲན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།འཆར་ཀ་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དྲལ་ལོ། །སྦེད་མས་འཆར་ཀ་ཆགས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས་སྨྲས་པ། སླད་རོལ་དུ་མཆིས་ཏེ་སླད་མཆིའོ། །འཆར་ཀས་བསམས་པ། འདི་བཤད་པའམ་ གཅི་བ་བྱེད་འདོད་གོར་མ་ཆག་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ་སོང་ཤིག་།སྦེད་མ་ཕྱིར་བྱུང་བས་ཤིང་ང་དཔུང་བཅད་བརྫེས་ཏེ། བརྒྱུག་པར་བརྩམས་པ་དང་། འཆར་ཀ་སྒྲ་ལ་མཁས་པས། དེས་དེའི་ཏིང་སྒྲ་ཐོས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་མ་མགོ་རེག་མ་གར་བྲོས་ཞེས་དེས་དེའི་ཕྱི་བཞིན་བརྒྱུག་པར བརྩམས་པ་དང་།དེ་ལ་བརླའི་རེག་པས་ཁུ་བ་བྱུང་ནས། དེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་ཏེ། གླང་པོ་ཆེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་གཞི་དེ་ཉིད་ན་འདུག་གོ། །སྦེད་མས་དེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཕྱིར་ལོག་པ་མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་གལ་ཏེ་བདག་གིས་ དང་དུ་བླངས་པར་གྱུར་ན་བདག་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ལ་ཁྱོད་ཀྱང་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ།།སྲིང་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་སྲུང་ན་གཞན་སྲུང་བར་བྱེད་ལ། གཞན་སྲུང་ན་བདག་ཉིད་སྲུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལེགས་སོ། །འཕགས་པ་ཤམ་ཐབས་ འདི་ཚུར་སྩོལ་བཀྲུ་བར་བགྱིའོ།།འཆར་ཀས་ཤམ་ཐབས་དེ་སྦེད་མ་ལ་བྱིན་ནོ། །སྦེད་མས་ཁུ་བ་དེ་མཐོང་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཙུན་པ་འཆར་ཀས་སྔོན་མ་མཐོང་བའམ། མ་མནམས་པའམ། མ་བྱུགས་པ་ཇི་ཞིག་ཡོད་ན། བདག་གིས་དང་དུ་མ་བླངས་པ་ནི་མ་ ལེགས་པ་ཞིག་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྦེད་མ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན་དེ་ཀུན་དུ་ཆགས་ཤིང་དྲལ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁུ་བ་དེ་རང་གི་མངལ་གྱི་སྒོར་བླུགས་སོ།།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཞུགས་པར་ གྱུར་ཏོ།།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། སྦེད་མ་ཁོ་མོ་ཅག་ཀོ་ཁྱོད་ཆོས་བཟང་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་འཕགས་པ་འཆར་ཀའི་གན་དུ་འགྲོ་བར་སེམས་ཀྱི་ཁོ་མོ་ཅག་དེས་ཁྱོད་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པར་མི་སེམས་སོ། །སྦེད་མས་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་མོ་དག་དགེ་ སློང་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ།གང་ཚུན་ཆད་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། དེ་ཁོ་མོ་སྔོན་ཆད་ལན་འགའ་ཡང་ལག་གིས་ཀྱང་མ་བྱུགས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། མ་བྱུགས་ན་ཡང་དེས་ཁྱོད་གནས་སྐབས་འདི་འདྲ་བར་བྱས་ན། གལ་ཏེ་བྱུགས་ན་དེས་ཁྱོད་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བུར་ བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་དོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མ་དེ་ནི་ཕམ་པར་མ་གྱུར་གྱི། འདི་ལྟར་ས་ཕྱོགས་དབེན་པར་ གཞག་སྟེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་བ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་དང་།བུ་འོད་སྲུངས་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་བཙའ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་གཞོན་ནུ་དེ་ནི་ ངའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་དང་།གཏན་སྙན་པ་དང་། སྤོབས་པ་དགེ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ།

她进入寺院后，向阿阇黎的双足顶礼，为听法而坐于前方。他开始为她说法，为她讲了相当多的法。之后开始回忆起从前的笑谈、欢乐、游戏和欢愉，说道:'比丘尼,你还记得我们两人在某某花园和天界处所吃过这样这样的食物、咀嚼过这样这样的食品、饮用过这样这样的饮料吗?'阿阇黎因此生起贪欲。
他越是生起贪欲,就越是散乱。比丘尼知道阿阇黎已生贪欲后说道:'我稍后再来。'阿阇黎心想:'她一定是想大小便'，就说:'去吧。'比丘尼出来后,折断一根木棍就开始奔跑。
阿阇黎善于辨别声音,听到她的脚步声后追了出来,喊道:'剃发比丘尼,你往哪里跑?'开始追赶她。因为大腿摩擦而流出精液,他的贪欲消退,如同发情的大象失去欲望一样,就在那里停了下来。
比丘尼见他贪欲消退而返回,就走近他说道:'圣者,如果我接受了,我就不配做比丘尼,你也不配做比丘。姐妹,世尊说得好:'护持自己就是护持他人,护持他人就是护持自己。'圣者,请把这件下裙给我,我要去洗。'阿阇黎把下裙给了比丘尼。
比丘尼看到精液后生起追悔:'我身体的哪一部分是尊者阿阇黎以前没有看过、没有嗅过、没有抚摸过的呢?我没有接受实在是做错了。'比丘尼这样想着,因贪欲和散乱的心而将那精液倒入自己的生殖器中。
由于众生业报不可思议,她因此怀了胎。比丘尼们看到后说:'比丘尼,我们以为你是为了善法才去亲近阿阇黎的,没想到他会让你变成这样。'比丘尼说:'姐妹们,那位比丘是持戒的,自从出家以来,他从未用手抚摸过我。'
她们说:'即使没有抚摸就让你变成这样,如果抚摸了会让你变成什么样呢?'比丘尼们把这件事告诉了比丘们。比丘们禀告世尊,世尊说:'比丘们,这位比丘尼并未犯根本堕罪。你们要安置她在僻静处,使她不缺乏饮食。
她将生下一个名叫迦叶童子的孩子,他将在我的教法中出家,断尽一切烦恼而现证阿罗汉果。这位比丘迦叶童子将成为我的种种言说、善巧言辞和具足辩才者中的最胜者。'

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་།གླེང་གཞི་འདི་དང་། གནས་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། འཆར་ཀ་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་འཇུད་དམ། འཚེད་དུ་འཇུད་དམ། འཆག་ཏུ་འཇུད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་འཇུག་པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་། མེས་པོ་དང་། ཕྲུགས་ལ་བརྟེན་པའི་ བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ།།གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །རྙིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དུས་ཚིགས་གསུམ་པོ་དག་ལས་དུས་ཚིགས་གང་ཡང་རུང་བར་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པའོ།།འཁྲུར་འཇུད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཆུར་སྨྱུག་པ་བྱེད་དུ་འཇུད་ནའོ། །འཚེད་དུ་འཇུད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཚོན་དུ་སྨྱུག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ནའོ། །འཆག་ཏུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཐལ་མོས་རྡེབས་པ་བྱེད་དུ་ འཇུག་ནའོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་ པ་དང་།ལྟུང་པ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་རང་གི་རྙིང་པ་འཁྲུར་གཞུག་པར་འོས་པ་ཆོས་གོས་དང་གདིང་བ་དག་ལས་ འགའ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྒོ་བས་འཁྲུར་བཅུག་གམ།འཚེད་དུ་བཅུག་གམ་འཆག་ཏུ་བཅུག་པ་དག་བྱས་པ་ཉིད་ནི་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུ་བ་དང་འཚེད་པ་དང་འཆག་པ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཚིགས་རྣམས་དང་། དེ་ དག་གྲུབ་པའི་མཐའ་མན་ཆད་བར་སྐབས་སུ་ཆད་པའི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་རྣམ་པར་མི་གཞག་པར་སྤྱིར་དངོས་གཞིའི་འབྲས་བུ་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།དགེ་སློང་ལ་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་ པར་རམ།སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་གོས་འཁྲུར་གཞུག་པ་དང་། འཚེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། འཆག་ཏུ་གཞུག་པར་འོས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་ སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་འཁྲུར་འཇུད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ།

世尊思维：'比丘们的过患是由于让非亲属比丘尼洗旧衣而起。'于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合而召集比丘僧团，严厉呵责车匿，并以如实见到制定学处的十种利益，对我的声闻们制定如是学处：'若比丘令非亲属比丘尼洗、染或捶打旧衣，犯尼萨耆波逸提。'制定处是舍卫城，人是车匿，烦恼是贪欲，过失是令非亲属比丘尼洗旧衣。
其中'若比丘'是指车匿或其他类似者。'比丘尼'是指此法中人。'非亲属'是指从曾祖父母、外曾祖父母算起七代以内为亲属，超过者为非亲属。'衣'是指七种衣：羊毛衣、麻衣、丝衣、白棉布衣、棉衣、科担巴衣和麻布衣中任何一种。'旧衣'是指在三个季节中任何一个季节穿用过的。'令洗'是指即便令其浸水。'令染'是指即便令其染色。'令捶打'是指即便令其用手掌拍打。
'尼萨耆波逸提'是指舍弃该物后忏悔波逸提罪，因此称为尼萨耆波逸提。关于如何构成违犯：此中应当以正罪、加行、加行的加行来建立违犯，以及无违犯、应学和忏悔来了知其相。此中正罪的建立是：比丘将已加持的、应当洗的自己的旧法衣或坐具中的任何一件，以命令令非亲属比丘尼洗、染或捶打，做了这些事即构成令洗的尼萨耆波逸提正罪。
对于洗、染、捶打这些不同类的阶段，以及完成这些事之前中间间断的阶段，不一一建立违犯，而是总的建立为一个正罪果。比丘若犯令洗的尼萨耆波逸提，在未舍、未离、未忏悔之前，或已舍未离、未忏悔之前，或已舍已离而未忏悔之前，若又得到另一件应当令洗、染或捶打的类似衣物，由前者的势力也成为应舍，但不构成违犯。
比丘若犯令洗的尼萨耆波逸提，只要未对舍罪物忏悔和个别忏悔之前，若受用钵、法衣、网衣、碗、腰带或任何其他比丘资具，由前者的势力也成为应舍，但不构成违犯。

།གོས་ཀྱི་གྲཝ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བྱས་པ་དང་། འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་བྱས་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གོས་ཀྱི་རྫས་བཟང་ངན་ དང་མཉམ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གོས་རུང་བ་ཉིད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། གདིང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཉམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། ལྗན་ལྗིན་དང་། འདམ་ རྫབ་ལ་སོགས་པས་མ་རུངས་པར་གྱུར་པ་འཁྲུ་བ་དང་།འཚེད་པ་དང་། འཆག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གོས་དང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པ་དང་།རང་གི་དང་། རྙིང་པ་དང་། འཁྲུར་གཞུག་པར་འོས་པ་དང་། གོས་དང་། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། བསྒོ་བ་དང་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པས་ལྟུང་བ་འདི་དང་འོག་མ་དག་གི་ཡན་ལག་ནི་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ད་འདིར་ཉེ་དུའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་ནས།སྔར་ལུང་ཉིད་ལས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་། མེས་པོ་དང་ཕྲུགས་ལ་བརྟེན་པའི་ བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ།དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཕ་མ་དག་གི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཏུ་སྔན་ཆད་གྱུར་པ་ཡང་ཉེ་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་ཕ་མ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་དང་མ་ནི་ཕ་མ་དག་གོ། །དེ་བས་ན་ཕ་མ་དག་གི་ བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕའི་ཕྲུགས་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་དང་།མའི་ཕྲུགས་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མདོ་ལས་ཕ་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའི་སྒྲ་ནི་ཕའི་རྒྱུད་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མའི་རྒྱུད་ཕའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ ན་ཕའི་ཕ་དང་ཕ་དེའི་ཡང་ཕ་དང་།དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕའི་རྒྱུད་དོ། །ཕ་དེའི་མ་གང་ཡིན་པ་དང་། མ་དེའི་ཡང་མ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕའི་རྒྱུད་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མའི་མ་དང་། མ་དེའི་ཡང་མ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་མའི་རྒྱུད་དོ། །མ་ དེའི་ཕ་གང་ཡིན་པ་དང་།ཕ་དེའི་ཡང་ཕ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་མའི་རྒྱུད་ཕའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཕའི་རྒྱུད་ཀྱང་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྲུགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཕའི་ཡན་ལག་དང་ བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྲུགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།ཕ་མ་དག་གི་ཕྲུགས་སུ་གྱུར་པ་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ལས་ཕའི་རྒྱུད་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཕྲུགས་སུ་གྱུར་པ་དག་གམ། མའི་རྒྱུད་ཕའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཕྲུགས་སུ་གྱུར་པ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཕའི་རྒྱུད་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་ པའམ།མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་སྔན་ཆད་གྱུར་པ་སྟེ། ཕའི་རྒྱུད་དུ་སྔན་ཆད་གྱུར་པའམ། མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྔན་ཆད་གྱུར་པའམ། མའི་རྒྱུད་དུ་སྔན་ཆད་གྱུར་པའམ། ཕའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་སྔན་ཆད་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཉེ་དུ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ སྒྲ་ནི་གཉི་གར་སྔན་ཆད་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཉེ་དུ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་སྔན་ཆད་གྱུར་པ་ཡང་ཉེ་དུ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ།།འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། འདིར་ཉེ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔན་ཆད་ཕའི་རྒྱུད་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའམ། མའི་རྒྱུད་ཕའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའམ། གཉི་གའི་རིགས་ གྲངས་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིན་ནོ།།ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ།

对衣服的边角等做单边处理，以及洗涤等单方面的工作没有过失。
对衣物的好坏材料相同没有过失。
对于适合的衣服、法衣、坐具具有标准尺寸和超过尺寸没有过失。
对于非亲属的比丘尼、已受具足戒且未失戒者没有过失。
对于被大便、小便、痰液、泥浆等弄脏而不适用的衣物进行洗涤、煮沸、踩踏没有过失。
此中的行为者是以衣物和非亲属比丘尼为对象的主要认知者。
此中由八支分构成根本堕罪：已加持、自己的、旧的、应当洗涤的、衣物、非亲属比丘尼、告诫和已作。
若缺少这些支分中的任何一个，则相应地没有过失。
此中说'行为者是以非亲属比丘尼为对象的主要认知者'，因为此罪及以下诸罪的支分是亲属与非亲属，所以现在想要说明亲属的定义。
如前律中所说：'所谓非亲属是指，从曾祖母、祖父以上七代以内为亲属，超过此者为非亲属'。
依此而言，凡是父母双方七代以内的任何一方过去成为亲属者也是亲属。
所谓父母是指父亲和母亲。
因此，'父母双方七代以内'是指父系七代以内和母系七代以内的意思。
经中所说'父母'一词，是指父系包含母方成员，同样母系包含父方成员。
如是，父亲的父亲、其父亲的父亲等为父系。父亲的母亲、其母亲的母亲等为父系包含母方成员。
同样，母亲的母亲、其母亲的母亲等为母系。母亲的父亲、其父亲的父亲等为母系包含父方成员。
如此，因为父系也包含母方成员，所以成为世系；同样，因为母系也包含父方成员，所以成为世系。
从父母双方七代以内的世系中，无论是父系包含母方成员的世系，还是母系包含父方成员的世系，任何一方过去成为父系包含母方成员或母系包含父方成员者，即称为亲属。
'也'字表明不仅双方过去都成为亲属者才是亲属，单方面过去成为亲属者也是亲属。
这样表明：此处所谓亲属，是指过去属于父系包含母方成员，或母系包含父方成员，或双方七代以内出生者。
除上述所说之外的都不是亲属。

།དེས་ན་ཕའི་རྒྱུད་ལ་ནི་ཕ་དང་མེས་པོ་དང་ཡང་མེས་དང་། སུམ་མེས་དང་། བཞི་མེས་དང་། ལྔ་མེས་དང་། དྲུག་མེས་ཚུན་ཆད་དུ་སྔོན་ཆད་གྱུར་པ་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ།།ཕའི་རྒྱུད་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་ཕ་དང་ཕྱི་མོ་དང་། ཡང་ཕྱི་དང་། སུམ་ཕྱི་དང་། བཞི་ཕྱི་དང་། ལྔ་ཕྱི་དང་། དྲུག་ཕྱི་ཚུན་ཆད་དུ་སྔོན་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །མའི་རྒྱུད་ལ་ནི་མ་དང་། མ་ཕྱི་དང་མ་རྒྱུད་ཡང་ཕྱི་དང་། མ་རྒྱུད་ སུམ་ཕྱི་དང་མ་རྒྱུད་བཞི་ཕྱི་དང་།མ་རྒྱུད་ལྔ་ཕྱི་དང་། མ་རྒྱུད་དྲུག་ཕྱི་ཚུན་ཆད་དུ་སྔན་ཆད་གྱུར་པ་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །མའི་རྒྱུད་ཕའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་མ་དང་། མ་མེས་དང་། མ་རྒྱུད་ཡང་མེས་དང་། མ་རྒྱུད་སུམ་མེས་དང་། མ་རྒྱུད་བཞི་མེས་དང་། མ་ རྒྱུད་ལྔ་མེས་དང་།མ་རྒྱུད་དྲུག་མེས་ཚུན་ཆད་དུ་སྔན་ཆད་གྱུར་པ་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ན་ཕའི་རྒྱུད་ལས་དྲུག་མེས་སྤུན་ཚུན་ཆད་དང་། ཕའི་རྒྱུད་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་དྲུག་ཕྱི་སྤུན་ཚུན་ཆད་དང་མའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་མ་རྒྱུད་དྲུག་ ཕྱི་སྤུན་ཚུན་ཆད་དང་།མའི་རྒྱུད་ཕའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་མ་རྒྱུད་དྲུག་མེས་སྤུན་ཚན་ཆད་ཀྱི་རུས་དང་། སྣག་གི་ཕོ་སྨོས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །བུ་རྒྱུད་དང་། སྤུན་རྒྱུད་དང་། བུ་མོའི་རྒྱུད་དང་། སྲིང་མོའི་རྒྱུད་དུ་ཕྱིན་ཆད་གྱུར་པ་ལས་ ཀྱང་།བུ་དང་བུ་རྒྱུད་ཚ་བོ་དང་། ཡང་ཚ་དང་། སུམ་ཚ་དང་། བཞི་ཚ་དང་། ལྔ་ཚ་དང་། དྲུག་ཚ་ཚུན་ཆད་དང་། སྤུན་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་དང་། ཚ་བོ་དང་། ཡང་ཚ་དང་། སུམ་ཚ་དང་། བཞི་ཚ་དང་། ལྔ་ཚ་དང་། དྲུག་ཚ་ཚུན་ཆད་དང་། བུ་མོ་དང་བུ་མོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚ་བོ་དང་། ཡང་ཚ་དང་། སུམ་ཚ་དང་། བཞི་ཚ་དང་། ལྔ་ཚ་དང་། དྲུག་ཚ་ཚུན་ཚད་དང་། སྲིང་མོའི་རྒྱུད་ཀྱི་བུ་དང་། ཚ་བོ་དང་ཡང་ཚ་དང་། སུམ་ཚ་དང་། བཞི་ཚ་དང་། ལྔ་ཚ་དང་དྲུག་ཚ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རུས་དང་། སྣག་གི་ཕོ་སྨོས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕའི་རྒྱུད་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ དང་།མའི་རྒྱུད་ཕའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་བདུན་རྒྱུད་ནི་སྔན་ཆད་དེར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། བུ་དང་སྤུན་དང་བུ་མོ་དང་སྲིང་མོའི་རྒྱུད་ཀྱི་བདུན་རྒྱུད་ནི་ཕྱིན་ཆད་དེར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་ད་ལྟར་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་པས་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཕ་དང་མ་ནས་ཕྱི་མེས་གྱེན་དུ་བགྲངས་པའི་བདུན་པ་ མན་ཆད་དང་།བུ་དང་བུ་མོ་དང་། སྤུན་དང་། སྲིང་མོའི་བུ་དང་། བུ་མོ་ནས་ཐུར་དུ་བགྲངས་པའི་བདུན་པ་ཡན་ཆད་དང་། ཐད་ཀར་ཕའི་རྒྱུད་ཀྱི་དྲུག་མེས་སྤུན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་མིང་སྲིང་དང་། ཕའི་རྒྱུད་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་དྲུག་ཕྱི་སྤུན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་མེའུའི་མིང་སྲིང་དང་། མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ དྲུག་ཕྱི་སྤུན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་མེའུའི་མིང་སྲིང་དང་།མའི་རྒྱུད་ཕའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་དྲུག་མེས་སྤུན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཞང་པོ་དང་། སྲུ་མོ་དང་། བདུན་ནི་ཚ་བོའི་ཚ་བོ་དང་། ཚ་མོ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རུས་དང་། སྣག་གི་ཕོ་སྨོས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་དུའི་སྡེ་ཚན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྩིའོ། ། དེ་ལྟར་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ་ནི་དངོས་གཞིའོ།

因此，在父系方面，父亲、祖父、曾祖父、高祖父、五世祖父、六世祖父以及六世祖父以内的祖先都是亲属，超过这个范围的就不是亲属。在父系的女性支系方面，父亲的姐妹、祖父的姐妹、曾祖父的姐妹、高祖父的姐妹、五世祖父的姐妹、六世祖父的姐妹以及六世祖父以内的女性亲属都是亲属，超过这个范围的就不是亲属。在母系方面，母亲、外祖母、外曾祖母、外高祖母、外五世祖母、外六世祖母以及六世祖母以内的祖先都是亲属，超过这个范围的就不是亲属。在母系的男性支系方面，母亲、外祖父、外曾祖父、外高祖父、外五世祖父、外六世祖父以及六世祖父以内的男性亲属都是亲属，超过这个范围的就不是亲属。如果按照轮回图来理解，父系六世祖父的兄弟姐妹以内，父系女性支系六世祖父姐妹的兄弟姐妹以内，母系六世祖母的兄弟姐妹以内，母系男性支系六世祖父的兄弟姐妹以内的所有血缘和姓氏的男女后裔都是亲属，超过这个范围的就不是亲属。在子孙后代方面，儿子的后代、兄弟的后代、女儿的后代、姐妹的后代中，儿子和儿子的后代即孙子、曾孙、玄孙、五世孙、六世孙以内，兄弟的儿子和兄弟的后代即侄子、侄孙、侄曾孙、侄玄孙、侄五世孙、侄六世孙以内，女儿和女儿后代的孙子、曾孙、玄孙、五世孙、六世孙以内，姐妹后代的儿子、孙子、曾孙、玄孙、五世孙、六世孙以内的所有血缘和姓氏的男女后裔都是亲属，超过这个范围的就不是亲属。其中，父系女性支系和母系男性支系的七代是向上追溯的，而儿子、兄弟、女儿和姐妹的后代七代是向下计算的。以现在的自身为基准，除自身外，从父母向上数到外曾祖父母的第七代以下，从儿子、女儿、兄弟、姐妹的儿女向下数到第七代以上，以及横向计算的父系六世祖父兄弟姐妹以内的兄弟姐妹，父系女性支系六世祖父姐妹以内的舅舅的兄弟姐妹，母系六世祖母以内的舅舅的兄弟姐妹，母系男性支系六世祖父以内的舅舅和姨妈，以及七代孙子的孙子和孙女以内的所有血缘和姓氏的男女后裔，都被计入一个亲属圈子。这样解释了亲属和非亲属的特征之后，比丘尼对非亲属的认知是主要的行为人，为了说明这一点，在认知为主的情况下，如实了知即为根本。

།དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་དང་ཉེ་བའོ་ཞེས བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྐབས་འདི་ལ། གལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་། དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཀྱང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དངོས་གཞི་སྟེ། སྤང་བའི་ ལྟུང་བྱེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དངོས་གཞི་དང་ཉེ་བ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་ནི་དངོས་གཞིར་ འགྱུར་ལ།དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། རང་གི་དང་། རྙིང་པ་དང་། འཁྲུར་གཞུག་པར་འོས་པ་དང་། གོས་དང་། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། བསྒོ་བ་དང་བྱས་པའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་སྤང་བ་འཁྲུར་སྩོལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར གལ་ཏེ་མ་སྤངས་པ་འཁྲུར་འཇུག་ན་ནི་སྤང་བར་འགྱུར་རོ།།འོན་ཏེ་སྤངས་པ་འཁྲུར་འཇུག་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཞན་གྱི་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་གཞན་དབང་བའི་ཆོས་གོས་འཁྲུར་སྩོལ་ ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།རྙིང་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སར་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་རྙིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཚིགས་གསུམ་པོ་དག་ལས། དུས་ཚིགས་གང་ཡང་རུང་བར་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཚོན་པ་ ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།གལ་ཏེ་ཇི་སྲིད་སྤྱད་ཀྱང་རུང་། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པས་གོས་པ་འཁྲུར་གཞུག་པར་འོས་པ་ནི་དུས་ཚིགས་སུ་མ་སྤྱད་ན་ཡང་སྤང་བར་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་རུང་བས་གྲོང་དུ་ཞུགས་ཤིང་དེའི་ཆོས་གོས་དེ་ཡང་ལུས་ ལས་མ་ཕུད་པར་དེ་སྤང་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ།ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་གོས་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པས་གོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཁྲུར་བཅུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ།།འཁྲུར་གཞུག་པར་འོས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་འཁྲུར་སྩོལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་གང་ཟག་གིས་སྤྱད་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི་ཉེས་བྱས་ སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གོས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཆོས་གོས་དང་གདིང་བ་སྟེ། དེ་དག་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། རས་ བལ་གྱི་གོས་དང་།ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ།

关于'非如实之事则为根本罪及近罪'这句话，在'认知是主要作用者'的这种情况下，如果认知与事实相符，即认为比丘尼是非亲属，而比丘尼确实是非亲属，则构成根本罪，即尼萨耆波逸提。如果与事实不符，即比丘尼是亲属而认为是非亲属，则构成近罪，即突吉罗。
疑虑与认知相似，对非亲属比丘尼产生疑虑则构成根本罪，对亲属比丘尼产生疑虑则构成突吉罗。
此戒由八个要素构成根本罪：已加持、自己的、旧衣、应洗、衣服、非亲属比丘尼、告诫和已做。前面提到的'已加持'是为了表明若对未加持的衣物进行洗涤等行为则构成突吉罗。
这里的经文是：'大德，如果比丘让人洗应舍的法衣，将构成何种罪过？如果让人洗未舍的衣物则构成舍堕，如果让人洗已舍的衣物则构成突吉罗。'
'自己的'是为了排除他人的衣物。这里的经文是：'大德，如果比丘让人洗属于他人的法衣，将构成何种罪过？将构成突吉罗。'
'旧衣'是为了否定新衣。这里的经文说：'所谓旧衣，是指在三个季节中的任何一个季节中已经使用过的衣物。'这也是一个示例，应当理解即使使用时间长短不一，只要被不净等污染而应当洗涤的衣物，即使未在季节中使用，也同样会产生舍堕。
这里的经文是：'大德，比丘穿着如法的法衣入村，其法衣未脱离身体，是否会有需要舍弃的情况发生？优波离答：是的，比如进入居家后法衣被不净等污染，让非亲属比丘尼洗涤则构成尼萨耆波逸提。'
'应洗'是为了表明与此相反的情况构成突吉罗。这里的经文是：'大德，如果比丘让人洗僧团的法衣，将构成何种罪过？如果是因个人使用而变脏的，则构成突吉罗。'
'衣'是指法衣和坐具，为了表明对其他物品构成突吉罗。这里的经文说：'所谓法衣，是指七种：羊毛衣、麻衣、苎麻衣、细棉布衣、棉衣、丝绸衣和粗麻衣中的任何一种。'
'非亲属比丘尼'是为了说明与此相反的情况会受到谴责。

།བསྒོ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མངགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་ དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ལགས་པ་ལ་མངགས་པས་ཆོས་གོས་འཁྲུར་སྩོལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར།ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱས་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་ སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།འདིར་གཞུང་ནི་འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་། འཚེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། འཆག་ཏུ་འཇུག་པ་དག་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གོས་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚད་པས་ཆུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བྱིན་གྱིས་ མ་བརླབས་པ་དང་།གཞན་གྱི་དང་། སར་པ་དང་། འཁྲུར་གཞུག་པར་མི་འོས་པ་དང་། ཆོས་གོས་དང་། གདིང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། མངག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དགེ་སློང་མས་མ་བྱས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཉེ་དུ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་ བྱས་སོ།།དྲེའུ་རྔོག་དང་ཁྱིམ་པའི་གོས་དང་། སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། རུང་བ་བྱས་པ་དང་། སྤངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རྣམས་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་ བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ།ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པའི་ རྟགས་ཅན་མོ་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མ་སྦྲུམ་མ་དབེན་པར་གཞག་གོ། །དེར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ། །དེ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བསྲུང་ བར་བྱའོ།།གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་ཀྱང་དེ་ལས་མི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ཡོད་དམ་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཇི་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེས་དེ་དྲི་བར་བྱའོ། །ཧ་ཅང་ཡུན་མི་རིང་བར་ཏེ་འཇུག་པ་དང་འཇུག་པའི་གནས་བཙལ་བ་དང་། རྫས་གཞག་པ་དང་། རེ་ཞིག་སྡོད་པ་ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཇེ་དང་པོར་བྱས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་དྲི་བར་བྱའོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དགེ་འདུན་ལས་གཡོ་བ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་ལྷག་པ་འབུལ་བ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དོན་དུ་བླང་བར་ བྱའོ།།དེ་ལྟར་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་དེ་མེད་པ་དག་གིས་ཇི་དགར་བཀུར་རོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་བཞི་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།

所说的'命令'是为了显示对于差遣等为恶作的缘故。此处这两者的经文是：'大德，且问，若比丘命令非亲属比丘尼洗浣衣物，将成何罪？成恶作罪'。
所说的'已作'是为了显示非亲属比丘尼未作洗浣等为恶作的缘故。此处经文是：'若令洗、令煮、令捶打等，成尼萨耆波逸提罪'。
加行罪为恶作，即从开始令洗的尼萨耆波逸提罪的加行直至未到正行之间皆为恶作。对于正行有几次不同的加行，每一次皆各有一恶作。对外道出家人、未受具戒者、失戒者皆为恶作。
对不如法衣物及小于规定尺寸者为恶作。对未加持、他人的、新衣、不应令洗、非法衣、非坐具、命令等及比丘尼未作等皆为恶作。对亲属起非亲属想及对亲属生疑惑皆为恶作。
对驴毛毯、居士衣、有填充的枕头、已作净、已舍、僧团所有等物皆为恶作。加行的加行罪为微细恶作，有几种加行就有几种加行的加行。加行恶作的加行的加行也是恶作，即微细恶作。
其中最初的意念是加行的加行的微细恶作。其后身语的加行是加行的实际恶作。其后究竟即是尼萨耆波逸提罪的正行，应当如是了知。对著居士相者为微细恶作。
无罪的情况是：对亲属起亲属想者无罪。初业、狂乱、心乱、为痛苦所逼者无罪。
应学处是：比丘对一切处所在一切情况下都不应依止会成为令洗的尼萨耆的一切行为。
应将怀孕比丘尼安置于僻静处。诸比丘尼不应对其弃置不顾。应供给其食物。应护持僧团的规矩。
临时到来者也应不违背此规定。为了了知是否存在及如何存在，她应询问此事。不应过久，即进入、寻找进入处所、放置物品、暂时停留等这一切都应先做，之后询问规矩。
佛所说的僧团无有动摇。当供养多余的钵、法衣、网、碗、腰带时，僧团应为存放而接受。如是存放者，无有者可随意取用。
忏悔如前。令洗的尼萨耆第四已说完。

། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། ལེན་པའི་ སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དགོན་པར་ གནས་པ་མ་བཀག་པ་དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱང་དགོན་པའི་གནས་སུ་དོང་སྟེ།བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤལའི་མདོག་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ནགས་མུན་པ་ ཅན་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་ཀྱིས་འདུག་ནས་བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ཕྱི་འཕྲེང་མཉན་ཡོད་དུ་འཇུག་ འདོད་ནས་སྨྲས་པ།འཕགས་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་བསླང་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ནི་མཐུ་ཆེ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དང་པོ་ཁོ་ནར་དབྱར་ཁང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དེ་དག་གིས་དེ་མ་བསླངས་པ་ ཁོ་ནར་དང་ངོ་།།ུཏྤ་ལའི་མདོག་ཀྱང་ཕྱི་འཕྲེད་ལངས་ནས་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོང་བར་མཐོང་བ་དང་། དེས་བསམས་པ། ཅིད་འགྲོའམ་འོན་ཏེ་འདི་ཉིད་དུ་འདུག་སྙམ་ནས། དེ་དེ་ཉིད་དུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཆོམ་རྐུན་པ་གཡོན་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་ཆོམ་རྐུན་གྱི་ ལས་དག་ཀྱང་བྱས་ནས་ནགས་མུན་པ་ཅན་དུ་ལྷགས་ཏེ།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ལས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུས་ནི་སྐལ་བ་དག་བགོ་བར་བྱས་ཏེ། ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུས་ནི་ནགས་བྱུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ལས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུས་ནི་སྐལ་བ་དག་བགོ་བར་བརྩམས། ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་ བཅུས་ནི་ནགས་བྱུལ་བར་བརྩམས་པ་དང་།དེ་དག་གིས་ཨུཏྤལའི་མདོག་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤེས་ལྡན་དག་འདི་དག་མཐོ་ཡོར་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་མི་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ན་ དགེ་སློང་གི་རྒྱུས་ཤེས་པ་གཅིག་འདུག་པ་དེས་སྨྲས་པ།འདི་ནི་དགེ་སློང་མ་ཞིག་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས། དགེ་སློང་དག་ནི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ནི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་ཀྱིས་འདུག་གོ། །དེ་དག་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལྟ་བུའི་ ནགས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནང་ན་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་མཚན་མོ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་ཟེར་རོ།།དེ་དག་དམག་དཔོན་གྱི་གན་དུ་དོང་བ་དང་། དམག་དཔོན་གྱིས་དེ་དག་ལ་དྲིས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ནགས་མུན་པ་ཅན་འདི་ན་ངོ་མཚར་ཅུང་ཟད་མཐོང་བ་ཡོད་དམ། མཆིས་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་ནགས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནང་ན་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་མཚན་མོ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་མཆིས་སོ། །དེ་བལྟས་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་དེའི་དྲུང་དུ་དོང་བ་དང་། དམག་དཔོན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་།གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ནས། དེ་མངོན་པར་དད་པ་སྐྱེས་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་དགེ་སློང་མ་འདི་གཉི་ག་ནས་བཟང་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མོ་ཟླ་ཉི་མོ་ལྟར་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མཛེས་པ་གང་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་དེ་བསླང་བར བརྩམས་པ་དང་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སློང་བར་བྱེད། ཟན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་རྒྱུས་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་མི་ཟའོ།

别解脱经广释律藏摄要 第十一品
关于取舍的缘起有制定和开许两种。制定的缘起是：佛世尊住在舍卫国祇树给孤独园。当时世尊未禁止比丘尼住在阿兰若处，比丘尼们也前往阿兰若处，体验禅定、解脱、三摩地、等至的安乐。
其后，乌波罗色比丘尼与五百眷属前往名为迦罗瓦的黑暗林，到达后依靠一棵大树，结半跏趺坐，体验禅定、解脱、三摩地、等至的安乐。那些比丘尼想要傍晚进入舍卫城，便说道：'应当唤醒圣者乌波罗色。'有人说：'圣者乌波罗色神通广大，有可能已经先回雨安居处了。'于是她们未唤醒她就离开了。
乌波罗色傍晚起身，看见所有比丘尼都已离去，她想：'是该走还是该留在这里呢？'于是就在那里入灭尽定。约有五百盗贼做完偷盗之事来到黑暗林，他们说：'我们二百五十人分配赃物，二百五十人搜索森林。'于是二百五十人开始分配赃物，二百五十人开始搜索森林。
他们看见了乌波罗色坐在那里。其中有人说：'贤者们，这是个标记。'有人说：'这是个人。'有人说：'这是个比丘。'其中有个熟悉比丘的人说：'这是个比丘尼，不是比丘。''怎么知道？''因为比丘是结跏趺坐，比丘尼是结半跏趺坐。'他们感到惊奇说：'贤者们，你们看，在这样可怕的森林中，一位比丘尼独自夜晚安住。'
他们去见将军，将军问他们：'贤者们，你们在这黑暗林中可看见什么稀有之事？''有的，在这样可怕的森林中，有一位比丘尼独自夜晚安住。''去看看。'他们来到她跟前，将军看见乌波罗色比丘尼相貌端严，容颜美丽，庄严动人。
见已生起信心，生起信心后说：'啊！这位比丘尼两方面都很好：一是如月亮般夜晚安住，二是相貌端严，容颜美丽，庄严动人。'当他准备唤醒她时，他们说：'为什么要唤醒她？给她食物吧。'一个熟悉比丘的人说：'她不会在非时进食。'

།དམག་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར། དེས་སྨྲས་པ། འདིས་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམག་ དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ།ཀྱེ་མ་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་གཉི་ག་ནས་བཟང་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མཛེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་སྨྲས་པ་འདི་ལ་ཆང་བླུད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་རྒྱུས་ཤེས་པ་དེས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་མྱོས་ པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ།།དམག་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་གཉིས་ཀ་ནས་བཟང་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མཛེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ཡོན་གནས་ ཞིང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་མ་ནུས་སོ་ཞེས་དེས་རས་ཡུག་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པ་ཅིག་དང་།བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་ཅིག་ཕུལ་ནས་ཤིང་ལྗོན་པའི་ཡལ་ག་ལ་བཏགས་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་མི་མཁྱེན་པ་དང་། མི་གཟིགས་པ་དང་། མི་རིག་པ་དང་། རྣམ་པར་ མི་མཁྱེན་པ་ཅི་ཡང་མི་མངའ་བས་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་བསོད་སྙོམས་དང་ན་བཟའ་འདི་འབུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་ངོ་།།ུཏྤ་ལའི་མདོག་ནང་པར་སྔར་ལངས་པས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་རྗེན་ཤུལ་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་པ་གཡོན་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་ཉེ་བར་འོངས་པར་མཐོང་ནས། སྨྲས་པ། མི་མཛེས་པ་འགའ་ཞིག་རིག་པར་མ་བྱས་སམ་སྙམ་ནས་འགའ་ཡང་མ་བྱས་པར་མཐོང་ངོ་། །ཤིང་ལྗོན་པའི་ཡལ་ག་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་དང་བསོད་སྙོམས་བཏགས་ཏེ་གཞག་པ་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ། འདི་ནི་དད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེས་བསམས་པ།གལ་ཏེ་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་ལ་བསྡད་ན་བྱའམ་སྤྲེའུས་ཆུད་གསན་པར་འགྱུར་བས་བདག་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་འབུལ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མི་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རུང་བ་ཡིན་ལ། དགེ་ སློང་མ་རྣམས་ལ་མི་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རུང་བ་ཡིན་པས་བདག་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཁྱེར་ཏེ།དགེ་འདུན་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་འབུལ་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་ནས། དེས་དེ་ཁྱེར་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་ངོ་། །དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་དྲུག་སྡེ་ལས་གང་ཡང་རུང་བས། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་སྟོང་པར་མི་འཇོག་པས་ཉེ་དགའ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་ན་འཆག་ཅིང་འདུག་པ་དེས་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་ཅིའི་ཕྱིར་ནང་པར་སྔར་མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་དག་ཕྱེ་སྟེ་འོངས། དེས་སྨྲས་པ། བདག་མཉན་ཡོད་དུ་མ་མཆིས་ཀྱི། བདག་མདང་སུམ་ནགས མུན་པ་ཅན་དུ་མཆིས་པར་ཁས་བླངས་སོ།།ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཉེ་དགའ་ནི་ཉིན་མོ་ཉིད་ནགས་མུན་པ་ཅན་དུ་ཞུགས་ན་ཡང་སྤུ་དག་གྱེན་དུ་འགྲེང་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིང་མོ་ཁྱེར་བ་འདི་ཅི་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ། ཆོམ་རྐུན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དེར་མཆིས་ནས། དེ་དག་དད་པར་གྱུར་པས་བདག་ ཉིད་ལ་དད་པའི་དབང་དུ་བགྱིས་པ་ལ་སྩལ་ཏོ།།སྲིང་མོ་ཁྱོད་ནི་ཆོམ་རྐུན་པས་ཀྱང་དད་པར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། གལ་ཏེ་ཉེ་དགའ་དེ་དག་གིས་མཐོང་དུ་ཟིན་ན་ལྕག་རྒོད་མང་པོས་བརྡབས་ཏེ་ཁུར་ཙ་བར་ཁྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གོས་སར་པ་ ལས་སྣམ་སྦྱར་ཉིས་རིམ་དུ་བྱས་ཏེ།སེམས་ལས་ཆུང་ངུས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་ཁྱོད་རས་ཡུག་ཆེན་འདི་བཞེད་དམ། ལྷའི་གནས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཞིན་དུའོ། །འཕགས་པ་བདག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་ཕུལ་ཏེ་སླར་མཆིས་ཀྱི་བར་ དུ་གཞེས་ཤིག་དང་།དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་གསོལ་ལོ།

军官说道：'为什么？'他说道：'她已经断除了非时食。'军官说道：'啊呀！这位比丘尼两方面都很好，既有美好的容貌，令人悦目庄严，又能断除非时食。'又说道：'给她喝酒吧。'那位了解比丘尼情况的人说道：'她已经断除了饮酒的过失。'军官说道：'啊呀！这位比丘尼两方面都很好，既有美好的容貌，令人悦目庄严，又能断除饮酒的过失。'又说道：'我无法以乞食供养如此功德之田。'于是他供养了一匹上等布料和一份上等乞食，挂在树枝上说道：'圣者，因为您无所不知、无所不见、无所不觉、无所不明，我供养您这些乞食和衣物。'说完就走了。
优钵罗色清晨早起，看见众多人的足迹，她想到并看见五百个狡猾的盗贼靠近，说道：'是否做了什么不雅之事？'但看到什么也没发生。看见树枝上挂着上等布料和乞食，她想道：'这是信众们因信心所做。'她又想：'如果等待有人授食，可能会被鸟兽糟蹋，我应当将这乞食供养僧团。这样，比丘们不可用的，比丘尼可以用；比丘尼不可用的，比丘可以用。我自己拿着这些去供养僧团乞食。'于是她拿着这些去了祇园精舍。
六群比丘的行为是六群中任何一人都不让祇园精舍的门空着，近欢在祇园精舍门口经行。他看见优钵罗色后说道：'妹妹，为什么一大早就开了舍卫城的门来此？'她说道：'我不是从舍卫城来，我昨晚在暗林中住宿。'近欢说道：'近欢即使白天进入暗林，毛发都会竖起，妹妹，你带的这是什么？'她说道：'约有五百个盗贼在那里，他们生起信心，以信心供养了我这些。'近欢说：'妹妹，你连盗贼都能使他们生起信心，如果近欢遇到他们，定会被他们用许多鞭子打得遍体鳞伤。这样，有这样的上等布料，可以用新布料做双层僧伽梨，以小小的心力就能成就善业。圣者，您要这上等布料吗？如同天界的余物一样。圣者，请保管这些，等我供养僧团乞食回来，然后再将上等布料供养给您。'

།ཉེ་དགས་བསམས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་ལ་བསླངས་པ་དང་། དེ་ལ་བྱིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། སྲིང་མོ་བདག་གིས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་ལེན་པ་དག་ཁྲིད་དེ་འོང་གི་། དེའི་བར་དུ་འདི་ཉིད་དུ་སྡོད་ཅིག་།ཉེ་དགའ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དེས་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་ལེན་པ་དག་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་འཁོད་པ་དག་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྦྱིན་བདག་གི་ཁུར་གྱིས་ངལ་ཞིང་སྡོད་ལ་ཁྱེད་ཅག་ནི་འདིར་སྙིང་ལས་ཆུང ངུར་འཁོད་ན་ཚུར་ཤེག་།བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་ལོངས་ཤིག་།དེ་དག་གིས་གཞོང་བུ་ཐོགས་ཏེ་དོང་བ་དང་། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་དེ་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་ཕུལ་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་སྤྲུགས་ཏེ་ཉེ་དགའ་ལ་ཕུལ་ལོ། །ཉེ་དགས་ཁྱོད་སྦྱིན་པ་འདིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། སེམས ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་།རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང་། དོན་གྱི་མཆོག་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་གོས་ཀྱི་མཆོག་དག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་བསམས་པ། ད་དབྱར་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་ཅི་རུང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ སྙམ་ནས།དེས་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །དེའི་ཚེ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གི་ཆོས་གོས་ལྔ་ངན་ཅིང་སྣམ་སྦྱར་ཡང་རྙིངས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱར་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མ་གྲུབ་སམ། བཙུན་པ་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གི་ཆོས་གོས་ལྔ་ངན་ཅིང་སྣམ་སྦྱར་ཡང་རྙིངས་པར་གྱུར། བཙུན་ པ་སྲིང་མོ་འདི་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ལགས་ཏེ།འདིས་སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། དགེ་སློང་ཡིད་དུ་འཐད་པ་དག་ལ་མ་ཕུལ་བའམ། ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། འདིས་དེང་ཡང་རས་ཡུག་ཆེན་རྙེད་ནས། དེ་ ཡང་འདིས་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ལ་སྩལ་ཏོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་ལྷག་མ་ལེན་ཏམ། བཙུན་པ་ལེན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་འདིའི་ཆོས་གོས་ལྔ་ཚང་ངམ། འོན་ཏེ་མ་ཚང་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པར་འདི་ལྟར་ཐོབ་ བོ་ཅོག་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི།ཉེ་དུ་ལ་ནི་བྱིན་ཡང་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ནས་ཆོས་གོས་ལྔ་བྱིན་ཅིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ།གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ནས་ཆོས་གོས་ལྔ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་ བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས།ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་ལེན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ ཟག་ནི་ཉེ་དགའ།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེན། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་ལེན་པའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ ཁྱིམ་བདག་གཅིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ཏེ།དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་བར་བྱེད་དགའ་བར་བྱེད་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།

尼达想道：'有些持黑钵的人向她乞讨，她就会给他们的吧。'于是说：'姐妹，我去带那些接受乞食供养的人来，在此期间你就在这里等着。'
尼达进入王舍园时，看见那些接受乞食供养的比丘们悠闲地坐着，就对他们说：'具寿们，施主们背负重担而疲惫，你们却在这里悠闲地坐着，来吧，来接受乞食供养。'
他们拿着钵前去，优钵罗色将乞食供养给了他们，并抖开一大块布料献给尼达。
尼达说：'愿你以此布施获得心的庄严、心的资具、瑜伽资粮、最胜义利以及人天最胜衣服。'
优钵罗色想道：'现在去雨安居处如何？我应当先礼敬世尊的双足再走。'于是她前往世尊所在处，到达后以头顶礼世尊双足，然后坐在一旁。
这时优钵罗色的五件法衣破旧，僧伽梨也已陈旧。
于是世尊对具寿阿难说：'阿难，比丘尼们的雨季衣物资具是否已经获得？'
'世尊，已经获得。'
'那为什么比丘尼优钵罗色的五件法衣破旧，僧伽梨也已陈旧？'
'世尊，这位姐妹具有信心，善良且具有善意，她从未有任何东西不供养或不布施给佛陀、法、僧伽或令人欢喜的比丘。今天她获得一大块布料，也给了尊者尼达。'
'阿难，比丘们是否从非亲属比丘尼处接受多余的衣物？'
'世尊，他们接受。'
'阿难，非亲属比丘尼不会考虑他的五件法衣是否齐全，就这样接受所有获得的东西，而对亲属即使给予也不接受。'
于是世尊对具寿阿难说：'阿难，从大寺院给比丘尼优钵罗色五件法衣。'
具寿阿难从大寺院给了比丘尼优钵罗色五件法衣。
于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团，呵责尼达，以多种方式诃责他。以正观十种制定学处的利益，对我的声闻们这样宣说学处：'若比丘从非亲属比丘尼处接受衣物，犯舍堕。'
地点是舍卫城，人是尼达，烦恼是贪著，过失是从非亲属比丘尼处接受衣物。
开许的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在舍卫城有一位居士，他从门当户对的家庭娶妻，与她一起游戏、欢娱、行欢好之事。

།དེ་བདག་གི་ཁྱིམ་ནོར་དུ་མ་དང་ལྡན་ན། བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལམ་བརྒྱགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཁྱེར་རོ་སྙམ་ནས། ལག་པ་ལ་འགྲམ་པ་གཏད་དེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་པ་ཆུང་མས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་ཁྱོད་ཅིའི་སླད་དུ་ལག་པ་ལ་འགྲམ་པ་གཏད་དེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་བཞུགས། བཟང་མོ་ཁོ་བོའི་ཁྱིམ་ནོར་དུ་མ་དང་ལྡན་ན་བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལམ་བརྒྱགས ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཁྱེར་ཏེ།གལ་ཏེ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་ཏེ། རེ་རེ་ལ་རས་བཅོས་བུ་སར་པ་ཕྲུགས་རེ་རེ་བསྐོན་ན་དེས་བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལམ་བརྒྱགས་ཁྱེར་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུང་མས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་དེ་བཞིན་མཛོད་ཅིག་།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད།ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དེ། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་ འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་སྟན་ལས་ལངས་ནས། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་ རིག་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་ གཙང་ཞིང་བསོད་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ།གདན་བཤམས་ནས་ཆུར་བཞག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི། བཙུན་པ་གདུགས་ཚོད་སྦྱར་བའི་དུས་ལགས་ན། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གདུགས་ ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་གསོལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བསྣམས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བདར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དེའི་བཀད་ས་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས། དགེ་སློང་ གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ།།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདེ་བར་བཞུགས་པར་རིག་ནས། རང་གི་ལག་ནས་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱེད། སྟོབས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་ གྲངས་དུ་མར་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་རང་གི་ལག་ནས་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་བསྟབས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རེ་རེ་ལ་རས་བཅོས་བུ་སར་པ་ཕྲུགས་རེ་རེ་ཕུལ་ལོ།།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཞིག་བླངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་གོ།

那时，我虽有众多家财，但我未带任何来世路上的资粮，这样想着，手托着腮帮子陷入沉思。妻子见此便说道：'主人之子，你为何手托腮帮子陷入沉思？'
'贤妻啊，我虽有众多家财，但未带任何来世路上的资粮。如果我供养佛陀等比丘僧众饮食，并且每人供养一件新制成的衣服，那么这将成为我来世路上的资粮。'
妻子说道：'主人之子，就这样做吧。'
于是这位居士前往世尊所在处，到达后以头顶礼世尊双足，坐于一旁。坐于一旁后，世尊为这位居士宣说契合正法的教言，令其领受，令其振奋，令其欢喜。以种种方式宣说契合正法的教言，令其领受，令其振奋，令其欢喜后，便默然不语。
这时，这位居士从座位上起身，偏袒右肩，向世尊所在方向合掌顶礼，对世尊如是启白：'世尊，明日可否应允我在园中供养比丘僧众午斋？'世尊以默然应允了这位居士。
这时，这位居士知道世尊以默然应允后，对世尊所说生起欢喜随喜心，以头顶礼世尊双足后，从世尊面前离去。
然后，这位居士当夜准备了清净美味的饮食，清晨起来，铺设座位，备好净水，派人邀请世尊：'尊者，已到用斋时，恳请世尊知晓时至。'如是邀请用斋。
这时，世尊清晨披上下衣，持钵着衣，比丘众围绕，比丘僧众在前引导，来到这位居士的住处。到达后，坐于为比丘僧众准备的座位中央。
这时，这位居士见佛陀等比丘僧众安坐后，亲手以清净美味的饮食供养，令其满足。以种种清净美味的饮食亲手供养令其满足后，又向佛陀等每位比丘僧众供养一件新制成的衣服。
然后，这位居士取一低座，坐于世尊面前听法。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་ མཛད་དེ།རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་སླད་བཞིན་ཕ་ཟད་ཙམ་དུ་སོང་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་རང་གི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། སྟེང་གི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་ གཞིར་གཏོགས་པ་ན་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པའི་ཚེ།ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལམ་བརྒྱགས་མང་དུ་ཁྱེར་གྱིས། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག་།ཆུང་མས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལམ་ བརྒྱགས་བསྣམས་ན་བདག་གིས་མ་འཚལ་ཏོ།།བཟང་མོ་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནམ། རྗེའི་སྲས་འདི་ལྟར་འོ་སྐོལ་ཅག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཐུན་མོང་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་ སོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་བཤོས་གསོལ་ཏེ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་ཕུལ་ན།དེ་ལྟ་ན་བདག་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལམ་བརྒྱགས་པ་ཚལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཅི་སྔར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ཕྱིས་སྦྱིན་པ་བྱར་མེད་དམ། དེ་བཞིན་གྱིས་ ཤིག་།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ མཱི་ས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད།ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་དེ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ནས་ཅང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ག་ལ་བ་དེར་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ གཽ་ཏ་མཱི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།འཕགས་མ་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅིག་ནང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེ་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེས་ སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་ཅང་མི་སྨྲ་པར་དང་དུ་བླངས་པར་རིག་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་སྨྲས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ཏེ།སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིའི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་།།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་ནས། ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ། སྟན་བཤམས་ནས་ཆུར་བཞག་སྟེ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ འཕགས་མ་གདུགས་ཚོད་སྦྱར་བའི་དུས་ལགས་ན།ད་འཕགས་མས་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་དྲོ་ལ་བོས་སོ།

其后，世尊以契合正法的言教对那位长者作如实开示，令其如实领受，如实赞叹，如实欢喜。以种种契合正法的言教如实开示，令其如实领受，如实赞叹，如实欢喜后，从座而起离去。
其后，那位长者追随世尊稍远，以头顶礼世尊双足，右绕世尊三匝，从世尊面前返回，前往自己的住所。到达后，在楼阁基地修习布施随念时，对妻子说：'贤妻，我已携带众多来世资粮，你要生起最胜欢喜和随喜。'
妻子说：'主人之子若携带来世资粮，我不知晓。'
'贤妻，我们二人的受用不是共同的吗？''主人之子，我们的受用确实是共同的。这样的话，我也应当供养摩诃波阇波提瞿昙弥等比丘尼僧众斋食，并献上适合大人的衣物，如此我也将获得来世资粮。'
长者说：'贤妻，难道先前布施过就不能再次布施吗？就这样做吧。'
其后，长者之妻前往摩诃波阇波提瞿昙弥所在处，到达后，以头顶礼摩诃波阇波提瞿昙弥双足，坐于一旁。坐于一旁后，摩诃波阇波提瞿昙弥以契合正法的言教对长者之妻如实开示，令其如实领受，如实赞叹，如实欢喜。以种种契合正法的言教如实开示，令其如实领受，如实赞叹，如实欢喜后，默然不语。
其后，长者之妻从座而起，向一旁合掌敬礼摩诃波阇波提瞿昙弥，对摩诃波阇波提瞿昙弥如是说道：'圣者，请明日与比丘尼僧众一同到我家受用斋食。'
摩诃波阇波提瞿昙弥以默然应允长者之妻。
其后，长者之妻知晓摩诃波阇波提瞿昙弥默然应允后，对摩诃波阇波提瞿昙弥所说生起欢喜和随喜，以头顶礼摩诃波阇波提瞿昙弥双足后，从摩诃波阇波提瞿昙弥处离去。
其后，长者之妻当夜准备清净美味的硬食软食，次日清晨起床，铺设座位，备好净水，派人邀请摩诃波阇波提瞿昙弥：'圣者，斋食已备，请知时。'

།དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་ སུ་བསྐོར་ཞིང་།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བདར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེའི་བཀད་ས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་སྟན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་སོགས་པ་ དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་བདེ་བར་འདུག་པར་རིག་ནས།རང་གི་ལག་ནས་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་སྟོབས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་རང་གི་ལག་ནས་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་བསྟབས་ནས། དེས་ཆེན་ པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་གི་སྤྲོག་མ་ཕྱེ་ནས།ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་ཐོགས་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་དགག་པ་མཛད་ པས།གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་བླངས་པར་གྱུར་ན་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་འཁྲུགས་པར་ཡང་འགྱུར། གལ་ཏེ་མ་བླངས་ན་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བར་ཆད་དང་། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པའི་བར་ཆད་དུའང་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ། ཀྱེ་མ་འཕགས་ མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་བླངས་པར་གྱུར་ཅིང་།བདག་ཅག་གིས་བླངས་པར་གྱུར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་ལགས་པའི་སླད་དུ་གནང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས། ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་ བླངས་ནས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལ་ཡོན་བཤད་པར་བྱས་ཏེ།སྟན་ལས་ལངས་ནས་སོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ།།དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མཱི་ངས་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལེགས་སོ། ། ལེགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ངས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་བླངས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗེ་བར་བྱ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གིས་གོས་དེ་དག་ཁྱེར་ཏེ་དྲུག་སྡེ་དག་གི་གན་དུ་དོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་དགག་པ་མཛད་དེ།བདག་ཅག་གིས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་རྙེད་པ་འདི་དག་ཁྱེད་བཞེས་ལ་བདག་ཅག་ལ་ངན་པ་དག་སྩོལ་ཅིག་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་དག་བདག་ཅག་ལ་དགེ་སློང་མའི་རས་མ་ དག་དགོས་པ་མེད་དོ།།དེའི་ཚེ་ཡང་བདག་ཅག་བྱིས་པ་རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་དག་ལ་ཁུར་དག་བསླང་བར་གྱུར་གྱིས་བདག་ཅག་མི་ལེན་ཏོ། །དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་ སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་དགག་པ་མཛད་དེ།བདག་ཅག་གིས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་རྙེད་པ་འདི་དག་ཁྱེད་བཞེས་ལ་བདག་ཅག་ལ་ངན་པ་དམན་པ་དག་སྩོལ་ཅིག་།སྲིང་མོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དེ་ལྟ་བས་ན་བརྗེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལ་བརྗེ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་སམ་ཇི་ཙམ་གྱིས་དགེ་སློང་མ་དགའ་བར་འགྱུར་བས་བརྗེ་བར་བྱའོ།

其后，大生主母高达弥于晨旦著下裙，持钵与法衣，比丘尼众围绕，比丘尼僧众前导，往诣长者妻所在处。至已，于比丘尼僧众中央敷座而坐。
尔时，彼长者妻见大生主母高达弥等比丘尼僧众安坐已，即以己手奉献洁净美味饮食，令其饱足。以种种洁净美味饮食，亲手供养令其饱足已，取出贵重衣物，持贵重衣物，坐于长老之侧。
尔时，大生主母高达弥心想：'世尊已为比丘尼制戒禁止贵重衣物，若今受取，则将违犯学处。若不受取，则将障碍长者妻之福德，亦将障碍比丘尼僧众之所得。'
诸比丘尼思忖：'啊！若尊者大生主母高达弥受取贵重衣物，我等亦受取，世尊或将因时宜而开许。'
尔时，大生主母高达弥受取贵重衣物已，为长者妻说随喜，从座起离去，往诣世尊所在处。至已，以头顶礼世尊双足，退坐一面。
坐一面已，大生主母高达弥将此因缘广白世尊。如是白已，世尊告大生主母高达弥言：'高达弥！汝知吾所许者，善哉！善哉！是故，吾今听许比丘尼等受取贵重衣物后与诸比丘互换。'
尔时，十二众比丘尼持彼等衣物往六众比丘处，言：'大德等！世尊已为比丘尼制戒禁止贵重衣物，我等得此贵重衣物，请尊者受取，赐我等劣物。'六众比丘言：'姊妹等！我等不需比丘尼之物。尔时我等愚痴、不明、不智者等将担负重担，我等不受。'
其他比丘尼往诣上座长老处，言：'大德等！世尊已为比丘尼制戒禁止贵重衣物，我等得此贵重衣物，请尊者受取，赐我等劣物卑物。'言：'姊妹等！当禀白世尊。'诸比丘以此因缘白世尊，世尊告曰：'是故，除互换外，此中互换者，以令比丘尼欢喜之等量而互换。'

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་བསླབ་པ་ ལ་གུས་པ་དང་།བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཕྲི་བ་དང་། དྲོད་རིག་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བཀའ་ མཆིད་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་ལེན་ན་བརྗེས་པ་མ་གཏོགས་ ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཉེ་དུ་ མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་།མེས་པོ་དང་། ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། གསོ་མའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ལེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་ནའོ། །བརྗེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗེས་པ་གཞག་སྟེའོ། །སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས གསུངས་སོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པས་གོས་དག་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ལེན་ན་ལག་ཏུ་འོངས་པའམ།བལྟ་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ན་ལེན་པའི་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་ལེན་པའི་ སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན།དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་མ་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་གོས་བླང་བར་འོས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ལེན་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་། སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས སམ།དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རུང་བ་ཉིད་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པ་མ་ཉམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ལག་ཏུ་འོངས་པ་ཉིད་དང་། བལྟ་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

其后，世尊宣说希求学处之功德、恭敬学处、学处减少资具、头陀功德、减损、暖相之功德，并对比丘尼众宣说与此相应、相顺、偏重于此、具此之法相应之教言后，告诸比丘道：'诸比丘，是故前者为制，此为开许。我之声闻应如是诵出此律仪学处：若比丘从非亲眷比丘尼受取衣，除交换外，犯舍堕。'
处所是舍卫城，人是众多比丘，无烦恼与过失。其中'若比丘'是指近欢或其他类似者。'比丘尼'是指此法中人。'从非亲眷'是指外祖母、祖母及七代以内为亲眷，超过者为非亲眷。'衣'是指七种衣：毛衣、麻衣、丝衣、细布衣、棉衣、粗麻衣、中国衣中任一。'受取'是指据为己有。'除交换外'是指除去交换。'犯舍堕'是指舍弃该物后，忏悔堕罪，故称舍堕。
于此如何构成罪过？此中应以正行、加行、加行之加行所立罪过、无罪、应学及忏悔等了知此相。其中此处正行罪过之建立：比丘对非亲眷比丘尼作非亲眷想，以语表受取衣，到手或进入视界范围时，成为受取之舍堕正行。
比丘生受取舍堕罪，未舍、未离、未忏悔，或已舍未离、未忏悔，或已舍已离、未忏悔时，若得其他应受之类似衣，以前者之势亦成舍罪，但不成堕罪。比丘生受取舍堕罪，乃至未舍罪物、未各别忏悔前，若受用钵、法衣、网、碗、腰带或任何其他沙门资具，以前者之势亦成舍罪，但不成堕罪。
于清净、具量及超量者无过。于非亲眷比丘尼之未失具足戒者无过。于到手及进入视界范围者无过。于语表无过。此之作者如前，即以非亲眷比丘尼为对境之想为主要作者。非亲眷及想之相如前。

།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། གོས་དང་། རུང་བ་དང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ལེན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ ལ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པའམ།ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །གོས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་། སྨན་ལ་སོགས་པ་སེལ་ཏོ། །རུང་བ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་རྒྱུ་དག་རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་ བསྟན་ཏོ།།ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། ངག་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སེལ་ཏོ། །ལེན་པ་ཞེས་སྨོས་བས་ནི་ལག་ཏུ་མ་འོངས་པ་ཉིད་དང་། བལྟ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་མ་གྱུར་པ་སེལ་ཏོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་གོས་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། མང་པོ་ཞིག་ལེན་ན་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ལེན་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས། དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས བྱས་རེ་རེའོ།།དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཉེ་དུ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་རུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེ་བར་མ་གྱུར་པ་ནོད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ ཏུ་བྱུང་བ་དང་།མ་ཆགས་པ་དང་། ཉམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་ བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།།དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཅན་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ལ་འབུལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་པོར་རླག་བྱུང་བ་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དད་རྫས་བརྗོད་དེ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་མི་ལྟོས་པར་རང་སོང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཉོ་ཚོང་གི་ཐ་སྙད དང་བྲལ་བས་གོས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།རེ་ཞིག་གི་སེམས་ཀྱིས་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རིན་སྦྱིན་པ་བརྗེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་ སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལེན་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མས་གོས་རིན་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་དང་བརྗེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གོས་ལ་ སོགས་པ་བརྗེ་བར་བྱའོ།།རིན་མཉམ་པས་སམ་ཡང་ན་དེ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗེ་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལེན་པའི་སྤང་བ་སྟེ་ལྔ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སློང་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ཡང་བཅས་པ་དང་། གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

此中由五支成为根本堕罪：比丘尼非亲眷、衣物、如法、语表业、受取。若缺其中任一支分则随应成恶作。其中'比丘尼非亲眷'之说，表明对非亲眷比丘尼作如是想或生疑惑为支分。'衣物'之说，排除钵及药等。'如法'之说，表明材料如法及具足尺寸为支分。'语表业'之说，排除默然接受及语言以外的表业。'受取'之说，排除未到手中及未成为观看对象。
以一加行受取一件、两件或多件衣物，皆成立一根本堕罪。加行罪为恶作，即从开始舍堕罪之加行直至未达根本之间皆为恶作。对根本所作几许不同加行，一一皆成恶作。
对亲眷比丘尼作非亲眷想及对亲眷生疑惑者，成恶作。对非衣物成恶作。对不如法者成恶作。对非语表业成恶作。受取未近前物成恶作。对外道出家者、未受具戒者、破戒者成恶作。
加行之加行罪为微细恶作，有几许加行即有几许加行之加行，加行恶作之加行之加行亦为恶作，即微细恶作。其中最初意念即为加行之加行之微细恶作。其后身语加行即为加行之实际恶作。其后究竟即为舍堕之根本，应当如是了知。
对在家相者成微细恶作。无罪者：对亲眷作亲眷想无罪。供养僧众衣物及供养善说者无罪。初次受具足戒失坏者无罪。说明信施物后置于面前不顾自行者无罪。广大比丘尼及远离买卖言说者施予衣物等无罪。以暂时心受取无罪。忘给价值无罪。初业、狂乱、心乱、为痛苦所逼者无罪。
应学处：比丘于一切处一切时不应修习一切种类受取舍堕。比丘尼为与比丘交换贵重衣物故，应从施主处取得。比丘应与比丘尼一同交换衣物等。应以等价或随其欢喜而交换。还净如前。受取舍堕第五已说讨。
乞求舍堕缘起亦因制戒与开许分二：制戒缘起为：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。

།མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ཏེ། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་དེས་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཁོ་བོ་ཟོང་ཐོགས་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོའོ། །རྗེའི་སྲས་རེ་ཞིག་གཞོན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རོལ་པ་དང་དགྱེས་པ་དང་དགྱེས་དགུར་སྤྱོད་པ་མཛོད་ལ་བགྲེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནོར་བསྒྲུབ་པ་མཛོད་ཅིག་།བཟང་མོ་ཅི་ཙམ དུ་གཞོན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་བཟོད་པ་ཡིན་པས།ཇི་ནོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་བ་སྤྱད་ཅིང་འདུག་པར་བྱའོ། །ཆུང་མས་བསམས་པ། བདག་གིས་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་ཉིད་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས། སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་དེ་ལྟར་ མཛོད་ཅིག་།ཁྱིམ་བདག་དེས་ཆུང་མ་དེ་ལ་ཁ་ཟས་ཙམ་བྱིན་ནས། ཟོང་ཁྱེར་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཆུང་མ་དེས་བསམས་པ། བདག་གི་ཁྱིམ་ཐབ་གྲང་བ་ན་གྲང་བས་སྦྲེབས་བཞིན་པ་དང་། ཚ་བ་ན་ཚ་བས་གདུངས་བཞིན་པ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དག་གིས་གནོད་བཞིན་པ དང་།ཤ་སྦྲང་དང་། སྦྲང་བུ་དང་། རླུང་དང་ཉི་མ་དང་སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་རེག་པ་དག་གིས་ཉེན་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་བྱེད། འབད་པར་བྱེད། རྩོལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕྱིར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཡིན་པས། བདག་ལས་མེད་པར་ འདུག་པ་ནི་བདག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེས་ཚོང་དུས་སུ་སོང་སྟེ།རས་བལ་བཟང་པོ་བླངས་ནས་དོག་པ་བཟང་པོ་བཀལ་ཏེ། ཐག་པ་མཁས་པ་ལ་རས་ཟུང་བཟང་པོ་འཐག་ཏུ་བཅུག་ནས། དེས་རས་དེ་སྤོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒོས་ཏེ། གོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཅུག་ སྟེ་བཞག་གོ།།ཁྱིམ་བདག་དེས་ཀྱང་དོན་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་ཁེ་སྤོགས་རྙེད་དེ་ལེགས་པར་འོངས་ནས། ཆུང་མ་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཁྲུས་བྱས་ནས་དེ་ལ་རས་ཟུང་དེ་ཕུལ་ལོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་བསམས་པ། བདག་གིས་འདི་ལ་ཁ་ཟས་ཙམ་བཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་ཀྱང་རས་ཟུང་འདི་མི་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས།ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་རས་ཟུང་འདི་ག་ལས་རྙེད། རྗེའི་སྲས་ཇེ་གསོལ་ཅིག་།ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་གྱོན་ནས་ཡང་དྲིས་པ། བཟང་མོ་རས་ཟུང་འདི་ག་ལས་རྙེད། རྗེའི་སྲས་ཇེ་བཤོས་གསོལ་ཅིག་།དེས་ཟན་ཟོས་ནས་ཡང་དྲིས་པ། བཟང་མོ་རས་ཟུང་འདི་ག་ལས་རྙེད། དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ལེགས་སོ། །ཁོ་བོ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ་ཁྱོད་ཀྱང་འདི་ལྟར་སྲེད་པ་ཡིན་ན་བདག་ཅག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དག་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པ་ཁོ་ནར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར འགྱུར་རོ།།ཆུང་མས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་འདི་ནི་བདག་གི་དཀའ་བས་བསྒྲུབས་པ་ལགས་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་སུ་ལ་ཡང་མ་སྩལ་ཅིག་།ཁྱིམ་བདག་དེ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ། དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་བྱུང་སྟེ་ འགྲོ་བ་ན་མི་སྒོ་བས་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ།ཁྱིམ་བདག་འདི་རས་ཟུང་འདི་ལྟ་བུ་གྱོན་པ་ལས་ན་འདིས་ནི་རྙེད་པ་མང་པོ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་དྲུག་སྡེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་སྟོང་པར་མི་འཇོག་པས། ཉེ་དགའ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་ སྒོ་ན་འཆག་ཅིང་འདུག་པ་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ།ཁྱིམ་བདག་འདི་རས་ཟུང་འདི་ལྟ་བུ་གྱོན་པ་ལས་ན་འདིས་ནི་རྙེད་པ་མང་པོ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི། གལ་ཏེ་བདག་གིས་འདི་མ་ཕྲོགས་ན་ཉེ་དགའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་མི་བཟུང་ངོ་སྙམ་ནས། དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་འོངས་པ་ ལེགས་སོ་འོངས་པ་ལེགས་སོ།།ཁྱོད་ཡུན་རིང་མོ་རིང་མོ་ནས་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་ག་ལས་འཁོར་འཁོར། འཕགས་པ་དག་ཟོང་ཐོགས་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་མཆིས་པར་གྱུར་ཏོ།

在舍卫城中有一位居士，他从同等种姓中娶了妻子。他与妻子一起游戏、欢乐、享受。后来他对妻子说：'贤妻，我要带着货物去其他地方。'
'尊者，您且在年轻时享受游戏、欢乐和快乐，到了年老时再积累财富吧。'
'贤妻，趁着年轻时身体强健能够忍受寒热，应当积累财富，到老年时才能安享生活。'
妻子心想：'他自己在做我应该劝他做的事。'于是说道：'尊者，就这样做吧。'
那位居士给了妻子一些食物后，带着货物去了其他地方。
他的妻子心想：'我的丈夫在寒冷时忍受着寒冷的折磨，在炎热时忍受着炎热的煎熬，忍受着饥渴的困扰，忍受着蚊虫、苍蝇、风、日晒和毒蛇的侵扰，为了获取财富而奋斗、努力、精进，这一切都是为了我。我若无所事事，这与我的本分不相符。'
于是她去了集市，买了上等棉花，请善于纺织的人织成一对上等布料。她用各种香料熏染这布料，然后放入衣箱中保存。
那位居士也顺利完成了生意，获得了利润，平安回来。妻子让他沐浴后，将那对布料献给他。
居士心想：'我只给她留下了一些食物，那些食物根本买不到这样的布料。'于是问妻子：'贤妻，这对布料从哪里得来的？尊者请用餐。'
居士穿上布料后又问：'贤妻，这对布料从哪里得来的？尊者请用点心。'
他吃完饭后又问：'贤妻，这对布料从哪里得来的？'她详细讲述了经过。
居士说：'贤妻，很好。我在经营，你也这样勤勉，我们的财富不久必定会增长、发展、广大。'
妻子说：'尊者，这是我辛苦所得，请您不要送给任何人。'
这位居士是个有信仰、善良且具有善念的人。他去祇园向世尊礼拜时，守门人看见他，心想：'这位居士穿着这样的布料，一定获得了很多财富。'
六群比丘的行为是六群比丘中任何一人都不让祇园的门空着，难陀正在祇园门口走动。他看见这位居士，心想：'这位居士穿着这样的布料，一定获得了很多财富。如果我不抢走这布料，就不配叫难陀。'
于是他对居士说：'居士，欢迎，欢迎！您像月亮一样许久不见，从哪里回来？''尊者们，我带着货物去了其他地方。'

།ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་པ་མང་པོ་གྲུབ་བམ། འཕགས་པ་ཆང་ཆུང་ཙམ་མོ། །ཁྱིམ་བདག་མཚེའུ་ནི་རྙོག་པ་ཅན་ ནམ།དང་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་རས་ཟུང་འདི་ལྟ་བུ་གྱོན་པ་ལས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་པ་མང་པོ་གྲུབ་པར་མངོན་གྱི་ཚུར་ཤོག་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དག་བྱེད་ན་ཉན་པ་པོ་དག་བདག་ཅག་ལྷ་ རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ།གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་གཏམ་དག་བྱེད་ན་ཉན་པ་པོ་དག་རང་གི་ཤ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་ངན་སོང་གི་གཏམ་དག་བྱེད་ན་ཉན་པ་པོ་དག་བདག་ཅག་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་ འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།ཁྱིམ་བདག་དེས་ཉེ་དགའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འདུག་པ་དང་། ཉེ་དགས་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བརྩམས་ནས། དེས་དེ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་དེའི་སེམས་དད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱས་སོ། །དེ་དད་པར་གྱུར་ནས་སྨྲས་ པ།བདག་གིས་འཕགས་པ་ལ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ན་བཟའ་ཕྲུགས་ཅིག་འབུལ་ལོ། །བཞིན་བཟངས་ཨ་རོག་གྱ་སྦྱིན་པ་འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང་། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་།བཞིན་བཟངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས།སང་དག་འཆི་ཡང་སུས་ཤེས་ཀྱི། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་བརྟུན་ཏེ་བྱ། །འཆི་བདག་སྡེ་ཅན་དེ་དང་ནི། །ཁྱེད་ཅག་བཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ཀྱིས་རས་ཟུང་བཟང་པོ་གྱོན་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་བོ་ལ་བྱིན་ཅིག་དང་། ཁོ་བོས་འདི་ལས་སྣམ་སྦྱར་ཉིས་ རིམ་བྱས་ཏེ།སེམས་ལས་ཆུང་ངུས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བདེ་བར་ཏྲོན་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཁྱོད་འདི་བཞེད་དམ། ལྷའི་གནས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །འཕགས་པ་བདག་ཁྱོད་ལ་མི་འབུལ་བ་ནི་མ་ལགས་ན། འདི་ལྟར་འདི་ནི་མཆིས་བྲང་གིས་བདག་ལ་སྩལ་བ་ལགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ ཁོ་བོས་ཁྱོད་གཞན་ལ་དད་པར་བྱས་ན།ཁྱོད་ཀོ་བུད་མེད་ཁོ་ནའི་དབང་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཉེ་དགས་དང་ན་དུས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་དེའི་བླ་གོས་བླངས་ནས། དེ་ལག་པ་གཉིས་འདྲིལ་བར་བྱེད་བཞིན་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འདི་ཅིའི་ཐ་ཚིག་།ཁྱིམ་བདག་འདི་ནི་ ཁྱོད་ལ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ནི་ཡོད་ན་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ནི་མེད་དེ།ནམ་ཞིག་ན་འདི་དང་འདྲ་བ་རྙེད་ན། འདི་ལས་ཆོས་གོས་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་ཁོ་ན་ལ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། ། འཕགས་པ་ཅི་བདག་སྒྲེན་མོར་མཆི་བར་བགྱིའམ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ལ་གོས་གྱོན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་རིགས་དང་། སྤྱོད་པ་གྱོན་པས་ཆོག་མོད་གཅེར་བུ་པ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཉམས་པ་དེ་དག་ནི་སྒྲེན་མོར་འགྲོ་ན་མི་སྡུག་པ་ཡིན་གྱི་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྒྲེན་མོར་འགྲོ་བ་མི་སྡུག་པ་ཅི་ཡོད། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་དོར་ཐུང་མི་གྱོན་ནམ། འཕགས་པ་འཚལ་ལོ། །ཁྱིམ་བདག་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། དོར་ཐུང་གྱོན་ཏེ་ཤིང་ཚལ་ཐོགས་ནས་བ་ལང་གི་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱང་ཤིང་ཚལ་ཐོགས ལ་བ་ལང་གི་ཕྱི་བཞིན་སོང་ཤིག་དང་།སྐྱེ་བོ་དག་གིས་བ་ལང་བསྩུར་འགྲོ་བ་ཕྱིར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། ཉེ་དགས་དངན་དུས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་དེའི་སྨད་གཡོགས་ཀྱང་བླངས་སོ།

长者你获得了很多财物吗？圣者，只有一点点。长者，池水是浑浊的吗？应当知道是清澈的缘故，你穿着这样的衣服，看来你获得了很多财物，来吧，我为你说法。
六群比丘的行为是这样的：如果说持戒的话题，听众就会想'我们将转生为天人'；如果说布施的话题，听众就会想'即使割下自己的肉也要一再布施'；如果说恶趣的话题，听众就会想'我们将转生恶趣'。
那位长者向近喜的双足顶礼，为了听法坐在面前。近喜开始为他说法，他以使其生起信心的方式为其说法。他生起信心后说道：'我要供养圣者一套善说的衣服。'
贤善者啊，以此布施功德，愿你获得心的庄严、心的资具、瑜伽资粮和最胜义。贤善者，世尊也如是说：'谁知明日将死去，今日应当精进修。死主及其军队众，与汝非是亲友人。'
贤善者，你把身上穿的这套好衣服给我吧，我用它做双层僧衣，以小小的心力安乐地精进修善法。'圣者，您要这个吗？'如同天界剩余一样。'圣者，我不是不供养您，只是这是国王赐给我的。'
长者，如果我使你对他人生起信心，你难道只是女人的奴仆吗？近喜说着就在那时取了他的上衣，让他双手合十转圈。长者对他说：'圣者，这是什么意思？'
长者，你有舍施功德的基础，但没有受用功德的基础。某时若得到类似的衣服，就用它做法衣，这只会成为法衣的材料而已。'圣者，难道我要裸体而行吗？'
长者，你穿衣服有什么用？戒律、种姓和行为作为衣服就够了。裸行者失去惭愧，他们裸体而行是不好看的。像你这样具有惭愧的人裸体而行有什么不好看的？长者，你不穿裤子吗？'圣者，我穿。'
长者，长者们的行为是这样的：穿着裤子，拿着木棍跟在牛后面走。你也拿着木棍跟在牛后面走吧，人们就会知道是个赶牛的人出来了。近喜说着就在那时也取了他的下裙。

།ཁྱིམ་བདག་དེ་ཤིང་ཚལ་ཐོགས་ཏེ་བ་ལང་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། མི་སྒོ་བས་ མཐོང་ནས་སྨྲས་པ།ཁྱིམ་བདག་ཁོ་བོས་ད་ཅི་ཁོ་ན་ཁྱོད་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་རས་ཟུང་གྱོན་པར་མཐོང་ན། ཅི་དེ་དག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་བའམ། བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོ་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་ནི་མ་བཅོམ་མོད་ཀྱི་འདི་ལྟར་བཙུན་པ་ཉེ་དགས་ཁའི་ཆོས་ཀྱིས་བཅོམ་མོ། །ཁྱིམ་བདག་ མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས།ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ། འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ ཅིག་མཉན་ཡོད་ནས་བྱུང་སྟེ།འགྲོ་བ་མི་སྒོ་བས་མཐོང་ནས། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་མཐུན་མང་དུ་ཁྲིད་དེ་འོངས་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་ཆོམ་པར་བག་གྱིས་ཤིག་།ཀྱེ་ནང་རྗེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དང་ལམ་གྱི་བར་ན་ཆོམ་རྐུན་བ་དག་འཁོད་དམ་ཅི། ལམ་གྱི་བར་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཉིད་ན་འཁོད་དོ། །ཀྱེ་ནང་རྗེ་ཁྱེད་ནི་བལ་གྱི་རིགས་ནག་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། སྒོ་འདི་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གཤེགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་དཀར་པོར་མཛད་མ་སྤྱོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ནི་བདག་གིས་མགོ་བོས་བླང་བ་ཡིན་ན།ཁར་སང་གི་ཉིན་མོ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་རས་ཟུང་གྱོན་ཏེ་བྱུང་བ་དེའི་རས་དེ་ཉེ་དགས་ཁའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕྲོགས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་སྨོད་ཅིང་དོར་ཐུང་གིས་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་ མེད་ཟས་སྦྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།དེ་ནི་བདག་གི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་བ་དང་། ཉེ་དགས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཨ་རོག་གྱ་ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། ཨ་རོག་གམ་གྱ་ཡང་རུང་ངོ་། །ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ལ་སྔོན་ཆད་དུ་བ་འཐུལ་ན་ད་ནི་མེ་ཁོ་ནར་ འབར་རོ།།ཁོ་བོ་མེ་མི་འབར་དུ་ཇི་ལྟར་རུང་། གཞན་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འདི་འདོད་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ནི་འདོད་པ་མངོན་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་ཁོ་ནར་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོས་ཅི་བྱས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་བལྟར་འོངས་པ་དེའི་རས་ཟུང་དང་ན་ དུས་ཀྱིས་ཕྲོགས་ནས།ཁྱིམ་བདག་དེ་སྨོད་པར་མི་བྱེད་དམ། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། ཡི་དགས་ནི་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེས་ཁྱོད་ལ་རིལ་བ་བྷྲྀང་ག་ར་ཐོགས་ཏེ་ཕུལ་ལམ། ཁྱིམ་བདག་གལ་ཏེ་མི་བཟོད་ན་བསླབ་པའི་གཞི་འཆར་ཆུག་ ཤིག་།ཅི་ཁོ་བོས་དེ་ཡལ་བར་བོར་དུ་རེའམ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཙུན་པ་འཕགས་པ་འདི་དག་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་མཆིས་བྲང་ཉེ་དུ་མ་ལགས་པ་ལས་གོས་སློང་བར་བགྱིད་ན། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། གང་གིས་འཕགས་པ་དག་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་མཆིས་བྲང་ཉེ་དུ་མ་ལགས་པ་ལ་གོས་སློང་བར་མི་འགྱུར་བར་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པར་བགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་པའི་རིགས་སོ།

那位主人拿着木棍跟在牛后面走时，看门人看见后说道：'主人啊，我刚才还看见您穿着适合大人物的一套衣服，难道是被强盗抢走了吗？'
'善者啊，我不是被强盗抢走的，而是被尊者近敬的法抢走了。'
主人给孤独食施的日常行为是清晨起来，与五百眷属一起去礼拜世尊和上座长老们的双足。主人给孤独食施清晨起来，与五百眷属一起从舍卫城出来时，看门人看见后说道：'主人啊，您带着这么多同伴前来，一定要小心不要被抢劫。'
'喂，内兄，祇树园和路之间有强盗吗？'
'不是在路上，而是在祇树园里。'
'喂，内兄，你就像黑羊毛一样，从这个门进出的世尊和上座长老们，谁也没能使你变白。'
'世尊和上座长老们足下的尘土我是用头来接的，但前几天有位主人穿着适合大人物的一套衣服来时，那衣服被近敬的法抢走了，那位主人被贬低而穿着短裤进来了。'
于是主人给孤独食施心想：'那是我的事。'想着就去了祇树园。近敬看见后说：'主人啊，啊呀！'
主人说：'啊呀也好。'
'主人啊，你以前对我是烟，现在却成了火。'
'我怎么能不成为火呢？别人出家是为了断除欲望，而尊者近敬却只是为了增长欲望。'
'我做了什么？'
'你不是抢走了来祇树园参观的那位主人的衣服，并且贬低那位主人吗？'
近敬说：'那在世间上说，天神是布施的，而饿鬼是阻止的。'
'难道他拿着水瓶供养你了吗？'
'主人啊，如果不能忍受的话就请制定学处吧。'
'我怎么能置之不理呢？'
于是主人给孤独食施去到世尊所在处，到了之后，以头礼敬世尊双足，坐在一旁。坐在一旁后，主人给孤独食施对世尊如是说道：
'尊者，如果这些圣者向非亲属的主人或主人家眷属乞求衣服，啊！愿世尊出于慈悲，制定一些能使圣者们记住不向非亲属的主人或主人家眷属乞求衣服的规矩。'

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན གྱིས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅད་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་ འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ།ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཙའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་ གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ།གོས་སློང་ན་སྦང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་སློང་བའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་པ་ན་ཆོམ་རྐུན་བདག་གིས་བཅོམ་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྱིམ་བདག་གམ།ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་གོས་སློང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་མཛད་པས། འདི་ན་བདག་ཅག་ལ་ཉེ་དུ་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི། བདག་ཅག་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་ན་དེར་བདག་ཅག་ལ་ ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་དག་གི་བགོ་བཤའ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་བདག་ཅག་སྒྲེན་མོར་འདོང་བར་བྱའམ། མཚན་མོ་འགེབས་པས་འདོང་བར་བྱ་ཞིང་ཉིན་མོ་ཚང་ཚིང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། འཁོད་ལ་མཚན་མོ་ལམ་དུ་འཇུག་ པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་མཚན་མོ་འགེབས་བས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་འདོང་བ་དང་།དགེ་སློང་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་བདག་གིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། གཅེར་བུ་པ་སྒྲེ་བྱི་དག་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་འདུག་གནས་ཀྱང་མ་ ཡིན།གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་མ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ག་ལས་འོངས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ནི་གཅེར་བུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན། དགེ་སློང་དག་གོ། །དགེ་སློང་ལ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་དམ། གང་དག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་པ་དག་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན། ཁྱེད་ཅག་ཅི་ མིང་།གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འོངས་པ་ལེགས་སོ་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་ལ་ལ་ལས་ནི་སྣམ་སྦྱར་བྱིན། ལ་ལས་ནི་བླ་གོས་བྱིན། ལ་ལས་ནི་མཐང་གོས་བྱིན། ལ་ལས་ནི་རྡུལ་གཟན་བྱིན་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དེ་ལྟ་བས་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་སམ། གོས་རླག་གམ། གོས་ཚིག་གམ། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ། གོས་ཆུས་ཁྱེར་རམ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ།

世尊对施主给孤独食以默然表示允许。于是施主给孤独食知道世尊以默然表示允许后，从座位上起身，以头顶礼世尊双足，从世尊面前离去。
然后世尊因这件事、这个缘起、这个场合而召集比丘僧团，呵责近喜，以多种方式诃责。以正观察制定学处的十种利益，我的声闻们应当如是诵出这条学处：'若比丘前往非亲属的施主或施主妻子处乞衣，犯尼萨耆波逸提。'
制定此戒时，地点在舍卫城，人是近喜，烦恼是贪欲。过失是向非亲属的施主或施主妻子乞衣。
开许的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时，串村的四十位比丘结伴游行时被盗贼抢劫。他们心想：'世尊制定学处说若比丘前往非亲属的施主或施主妻子处乞衣，犯尼萨耆波逸提。此处我们没有任何亲属，我们若去舍卫城，同梵行者们会给我们分配衣物。'
他们说道：'我们是裸体前行呢？还是夜晚遮盖着前行，白天躲在丛林中，夜晚赶路？'于是他们夜晚遮盖着前往祇树园。
精进修行不眠于初夜后夜的比丘们看见他们后说道：'裸形外道们，这里既不是你们的住处，也不是寺院，你们从何处来？''具寿们，我们不是裸形外道。''那你们是谁？''是比丘。''比丘有这样的吗？''是被盗贼抢劫的。''你们叫什么名字？''是串村的四十位比丘。'
'具寿们，来得好，来得好。'他们中有的给予大衣，有的给予上衣，有的给予下裙，有的给予垫布。比丘们将此事禀告世尊。
世尊说道：'因此除了时节以外。这里的时节是指：比丘的衣被抢夺、衣物损坏、衣被烧毁、衣被风吹走、衣被水冲走，这就是时节。'

།དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་།བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་ད་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། གོས་སློང་ན་དུས་མ་ གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།།དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་སམ། གོས་རླག་གམ། གོས་ཚིག་གམ། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ། གོས་ཆུས་ཁྱེར་ན་དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་ བཞི་བཅུ།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་། མེས་པོ་དང་། ཕྲུགས་ ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ།དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གན་དུ་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ ཡང་རུང་བའོ།།སློང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་མོ་བྱེད་ནའོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞག་སྟེའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ གི་གོས་དག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གམ།གཡོན་ཅན་དག་གིས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་པའོ། །གོས་རླག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་རླག་པར་གྱུར་པའམ། འཁྱམས་པར་གྱུར་པའོ། །གོས་ཚིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་མེས་ཚིག་པར་གྱུར་པའོ། ། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་རླུང་གིས་ཁྱེར་བར་གྱུར་པའོ། །གོས་ཆུས་ཁྱེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་ཆུས་ཁྱེར་བར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལ་དེ་ནི་གནང་བའི་དུས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན།འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་ སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང་།རླག་པ་དང་། ཚིག་པ་དང་། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་པ་སློང་བར་མི་རིགས་པས་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ། རིན་ཐང་དང་། ཁ་དོག་དང་། ཁྲུ་ཚད་ལས་རྣམ་པ་གང་ བསླངས་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་ནས།སློང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།

其后，世尊赞叹欲求学处、恭敬学处、于学处少欲知足之功德，并对诸比丘宣说与此相应、与此为主、与此相关之如法言教后，告诸比丘道：'诸比丘，此前是制定，而今是开许。我之声闻应如是诵出此学处：若比丘往非亲属之居士或居士妻处乞衣，除时节外，犯舍堕。其中时节者，谓比丘衣被夺、衣遗失、衣被烧、衣被风吹去、衣被水冲去，此为时节。'如是开许。
处所为舍卫城，人为四十位串行比丘，无烦恼与过失。其中'若比丘'者，谓近欢或其他如是者。'居士'者，谓男子。'居士妻'者，谓女子。'非亲属'者，谓外祖母、祖父以上七代以内为亲属，其外为非亲属。'往'者，谓前往。'衣'者，谓七种衣：羊毛衣、麻衣、丝衣、棉衣、细布衣、粗布衣、中国衣中任一者。'乞'者，谓行乞。'除时节外'者，谓除去时节。'犯舍堕'者，谓舍弃该物后，忏悔堕罪。
'其中时节者，谓比丘衣被夺'者，即比丘之衣被盗贼或奸人夺去。'衣遗失'者，即比丘之衣遗失或流落他处。'衣被烧'者，即比丘之衣被火烧毁。'衣被风吹去'者，即比丘之衣被风吹走。'衣被水冲去'者，即比丘之衣被水冲走。'此为时节'者，谓于此学处中，此为开许之时节。
若问于此如何构成堕罪？此中应以正行、加行、加行之加行所制定之堕罪、无罪、应学及忏悔等了知其相。其中，此处正行堕罪之制定为：比丘于非被夺衣、遗失、烧毁、风吹、水冲之情况下，不应向属人道之在家、具命根、非亲属者乞求如法、具量不小、价值、颜色、尺寸任一之衣，若得所乞之物，即成乞求之舍堕正行。

།དགེ་སློང་ལ་སློང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་གོས་རིན་ཐང་དང་། ཁ་དོག་དང་། ཁྲུ་ཚད་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སློང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ།ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རིན་ཐང་དང་། ཁ་དོག་དང་། ཁྲུ་ཚད་ལས་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རིན་ཐང་དང་ཁ་དོག་དང་། ཁྲུ་ཚད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར་སྤྱིར་བསླངས་པ་ན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཐོབ་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི བྱེད་པ་པོ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུམ་ཡིན་པའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ལྟུང་བ་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། གོས་ཕྲོགས་པ་དང་། རླག་པ་དང་། ཚིག་པ་དང་། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་པ་སློང་བར་མི་རིགས་པ་ལའོ། །འདི་ལ་ཡན་ ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང་། རླག་པ་དང་། ཚིག་པ་དང་། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་པ་སློང་བར་མི་རིགས་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། གོས་རུང་ བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་དང་།རིན་ཐང་དང་། ཁ་དོག་དང་། ཁྲུ་ཚད་ལས་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པར་མ་གྱུར་པའོ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་དེ་དགེ་སློང་བར་མི་ རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཞུ་བ་ལས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་གོས་མི་རུང་བ་དང་། མི་ཆོག་པ་ཉིད་སློང་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཐང་དང་། ཁ་དོག་དང་། ཁྲུ་ཚད་ལས་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཞན་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་གོས་གཅིག་གམ། གཉིས སམ།མང་པོ་ཞིག་ཐོབ་པ་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སློང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བརྩམས་ནས། དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་པ་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།།མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་དང་། སྲོག་དང་ལྡན་པ་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་གྲུབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སློང་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་རུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆུང་ངུ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱུ་སྤུན་ལ་ཉེས་བྱས་ སོ།།རྒྱུ་སྤུན་གྱི་རང་བཞིན་བལ་དང་། རས་བལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གཉི་གའམ། གཅིག་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་། ཉམས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།

如果比丘生起乞求的舍堕罪，在未舍弃、未分离、未忏悔罪过的情况下，或者已舍弃、已分离但未忏悔罪过的情况下，或者已舍弃、已分离但未忏悔罪过的情况下，若得到另一件同等价值、颜色和尺寸的衣物，由于前罪的影响也成为应舍之物，但不构成新的堕罪。
比丘生起乞求的舍堕罪，只要未舍弃所舍之物且未个别忏悔，若获得钵具、法衣、网具、碗、腰带或任何其他沙门生活用具，由于前罪的影响也成为应舍之物，但不构成新的堕罪。
若乞求某种价值、颜色和尺寸的物品，获得与所求相同的物品不受呵责。
若未区分价值、颜色和尺寸而泛泛乞求，获得任何物品都不受呵责。
获得如法之物、具足尺寸或超过尺寸的物品不受呵责。
此罪的施主是属于人道、为在家人、具有生命、非亲属者。
什么样的比丘会成为此罪的造作者呢？对于衣物未被抢夺、损坏、烧毁、被风吹走、被水冲走的不应乞求者。
此罪具足五支成为根本罪：比丘的衣物未被抢夺、损坏、烧毁、被风吹走、被水冲走而不应乞求；施主是属于人道、为在家人、具有生命、非亲属者；所求衣物如法且不小于规定尺寸；乞求某种价值、颜色和尺寸的物品；获得所求之物。
若缺少这些支分则随情况成为突吉罗罪。
所说'比丘衣物未被抢夺等'是因为这种情况下不应乞求。
所说'施主是属于人道、为在家人、具有生命、非亲属者'是因为与此相反的情况会成为突吉罗罪。
所说'衣物如法且不小于规定尺寸'是因为问经中说：'向非亲属乞求不如法或不足量的法衣成为突吉罗罪'。
所说'乞求某种价值、颜色和尺寸的物品且获得所求之物'是因为获得其他物品或未获得所求之物不构成罪过。
以一次加行获得一件、两件或多件衣物时，也只构成一个根本罪。
加行罪为突吉罗，从开始乞求舍堕罪的加行直到未达根本之间都是突吉罗罪。
对于根本罪，每作一次不同的加行都各成一个突吉罗罪。
向非人道、非在家人、无生命者、亲属乞求成突吉罗罪。
未成就时成突吉罗罪。
乞求时即成突吉罗罪。
向不如法者乞求成突吉罗罪。
向小者乞求成突吉罗罪。
向纱线乞求成突吉罗罪。
向羊毛、棉花等纱线性质的物品乞求成突吉罗罪。
向主人和主母二人或其中一人为黄门、双性人乞求成突吉罗罪。
向外道出家人、未受戒者和破戒者乞求也成突吉罗罪。

།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ།སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། ། དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང་། རླག་པ་དང་། ཚིག་པ་དང་། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བ་དག་ནི་སློང་བར་རིགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རིན་ཐང་གཞན་ནམ་ཁ་དོག གཞན་ནམ་ཁྲུ་ཚད་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།རས་མ་དང་ཁ་ཚར་སློང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཚར་བསླངས་པ་ལས་རས་མ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རས་མ་བསླངས་ན་རས་ཡུག་ཆེན་དང་། རས་ཡུག་ཕྲན་དག་འཐོབ་བོ་སྙམ་ནས་བསླངས་ཤིང་ཐོབ་ན་ཡང་ལྟུང་ བ་མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སློང་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་ སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།སློང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་དྲུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སློང་བར་རིགས་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཉེ་དགའ་ལ་བློ་སྐྱེས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་བདག་མགོན་ མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་དག་གིས་བསྡམས་པས་ཕྱིན་ཆད་གང་ནས་ཀྱང་བཅའ་བའི་རིན་ཙམ་ཡང་བསླང་བར་མི་ནུས་ན།འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་བག་ཡངས་སུ་མཛད་པ་ཡོད་པས། བདག་གིས་གྲོང་ ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་དག་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ།རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་དག་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་དག་རྙང་རྙིང་དག་འཚེམ་ཞིང་འཁོད་པ་མཐོང་ནས་དེས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ དག་བདག་གིས་གཞན་ཐོས་ལ་གཞན་མཐོང་སྟེ།བདག་ཀོ་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་དག་བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་འདུག་པར་སེམས་ཀྱི། བདག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་ རྙང་རྙིང་དག་འཚེམ་ཞིང་འཁོད་པར་ནི་མི་སེམས་སོ།།གནས་བརྟན་བདག་ཅག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་མོ། །ཀྱེ་མ་མ་ལེགས་སོ་མ་ལེགས་སོ། །གནས་བརྟན་སུའི་མྱ་ངན་བྱེད་ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་གིའམ། མ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་གིས་ཁྱེད་ཅག་བཅོམ་པའི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དེ་དག་སྒྲེན་མོ་ཁོ་ནར་ སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྒྲེན་མོ་ཁོ་ནར་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་གི་མྱ་ངན་བྱེད་དོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་གོས་དག་མི་སློང་། གནས་བརྟན་སུ་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་སྤངས་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྦྱིན་པ་དག་བྱ་བར་སེམས་པར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེའི་མཐའ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ངེས་པར་བསྟོད་པ་དང་།བཀུར་བ་དང་། བསྔགས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དག་མ་ཡིན་ནམ། གནས་བརྟན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གོས་སུ་ལ་བསླང་བར་ཡང་མི་ཤེས་སོ།

预备加行的堕罪是微小恶作，有多少加行就有多少预备加行。加行恶作的预备加行也是恶作，即微小恶作。其中最初心中思维是预备加行的微小恶作。然后身语造作是加行的实际恶作。之后究竟圆满则是舍堕的根本罪，应当如是了知。
无有堕罪的情况是：比丘的衣被抢夺、毁坏、烧毁、被风吹走、被水冲走等，向他人乞求是合理的，因此这些情况无有堕罪。获得其他价值或其他颜色或其他尺寸的衣物无有堕罪。乞求粗布和边角料无有堕罪。乞求边角料而获得粗布无有堕罪。乞求粗布时想着会得到大匹布和小匹布而获得也无有堕罪。
初业者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者无有堕罪。应当学习的是：比丘对一切处所在一切时候都应学习不依止一切种类会成为乞求舍堕的行为。忏悔方法如前所述。乞求舍堕第六已经解说完毕。
应当乞求的舍堕的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。难陀生起这样的念头：'这些人都被给孤独长者以学处约束，今后连一点食物的价值也无法乞求。如此，世尊曾依止四十位结鬘城比丘而开许学处宽松，我应当先派遣四十位结鬘城比丘去获取利养。'
他便前往四十位结鬘城比丘所在处，看见四十位结鬘城比丘正在缝补破旧衣物而住，便对他们说：'具寿们，我所闻所见与此不同。我本以为结鬘城四十位比丘是在体验禅定、解脱、三摩地、等至的安乐而住，却没想到具寿们是这样缝补破旧衣物而住。'
'长老，我们被盗贼抢劫了。''唉呀，不好了不好了！''长老，您为谁悲伤？是为我们吗？''不是的，我是为那些抢劫你们的盗贼悲伤，他们将赤身而生、赤身而死。'
'具寿们，你们为何不乞求衣物？''长老，谁会舍弃佛法僧而想要布施我们？''具寿们，你们不是已经在经典的诸多处被世尊确实赞叹、恭敬、称扬、极为称扬了吗？''长老，我们也不知道向谁乞求衣物。'

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་གང་གིས་ཁྱེད་ཅག་གི་གོས་ དག་སློང་བར་འགྱུར་བ་འགའ་ཞིག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཅོལ།གནས་བརྟན་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སུ་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་དོན་དུ་གོས་དག་སློང་བར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རེ་ཞིག་ཁོ་བོ་བདག་ཉིད་དང་བཅུ་པ་ལ་ཡང་ཐབས་ཡོད་ལ། གཞན་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་མི་དྲུག་རེ་རེ་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་དང་བཅུ་པ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་མི་དྲུག་ཅུ་ལ་ཡང་ཐབས་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ལ་མི་གནོད་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་གཞོན་ནུ་དག་གི་དོན་དུ་རས་ཡུག་ཕྲན་དང་། རས་ཡུག་ཆེན་སློང་བར་བྱེད་དོ། །གནས་བརྟན་དེ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ གནོད་པ་ཅི་ཡོད།རེ་ཞིག་རེ་རེ་ཀྱང་ཆོས་གོས་གསུམ་གསུམ་སློང་ལ་རག་གོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་དང་། གོས་དག་བསློང་བ་གཉི་ག་མི་ནུས་ཀྱི་འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟས་ལ་བོས་པ་དེའི་ཚེ་བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཉེ་དགའ་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་ པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས།གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་འདུག་ནས་དེས་བསམས་པ། ཐབས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་དེས་མཉན་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཆུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེས་ཡང་བསམས་པ། ཇེ་དང་པོ་ཁོ་ནར་དབུལ་པོའི་སྲང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱུག་པོའི་སྲང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། དེའི་འོག་ ཏུ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཕོ་བྲང་དང་།བཙུན་མོ་རྒྱལ་རིགས་དབྱར་ཚུལ་མའི་ཁྱིམ་དང་། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་ཁྱིམ་དང་། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཁྱིམ་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ཞལ་ཏ་པ་དྲང་སྲོང་བྱིན་དང་། རྙིང་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མ་ ས་གའི་ཁྱིམ་དང་།དགེ་བསྙེན་མ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཉེ་དགས་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ལས་སུ་བསྐོ་བ་དག་འོང་བར་གྱུར་ན། ཁྱེད་ཅག་གིས་མི་གནོད་པར་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཅག་ལ་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དག་གི་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉེ་དགས་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གཞོན་ནུ་ཞིག་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ དག་གི་གན་དུ་བཏང་སྟེ།ཆོས་གོས་དག་བསླང་གི་ཚུར་ཤེག་ཤིག་ཅེས་སྤྲིང་ངོ་། །གཞོན་ནུ་དེ་དེར་མ་སོང་བ་དང་། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་བརྩོན་འགྲུས་འདི་ལྟ་བུས་ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རམ། ཉེ་དགའ་རང་ཉིད་འགྲོའོ་ཞེས་དེ་སོང་ནས། དཔོང་སའི་ཁང་པའི་སྒོ་ གླེགས་ལ་རྟིང་པས་བརྡབས་པ་དང་།དབོང་སའི་ཁང་པ་ཐམས་ཅད་འགུལ་ནས། དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་དག་ཆོས་གོས་གསུམ་བསླང་བར་བྱ་ན། ཁྱེད་ཅག་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་འཁོད་དམ་ཚུར་ཤེག་འདོང་ངོ་། །གནས་བརྟན་ཇེ་སོ་ ཤིང་པོར་ནས་འདོང་ངོ་།།ཚུར་ཤེག་ལམ་ཀ་ཉིད་དུ་འོར་ཅིག་།དེ་དག་འཕགས་པ་དང་ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་དྲུག་སྡེ་དག་ནི་བྱ་རོག་དཀར་པོ་དང་འདྲ་བས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་འཁོད་པར་མི་བྱ་བར། བར་བར་དུ་རྒན་པ་དག་གིས་འཁོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ དབུལ་པོའི་སྲང་དུ་དོང་ནས་དངར་ཀ་བྱས་ཏེ་བསྡད་པ་དང་།དེ་དག་གིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་ཉམ་ང་བར་གྱུར་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཉེས་དམིགས་འགའ་ཞིག་མ་བྱུང་ངམ། བཞིན་བཟངས་དག་ཉེས་དམིགས་བྱུང་ངོ་། །ཅི་ནོངས་ཁྱེད་ཀྱིས་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་གང་ དགྲ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེའི་མཐའ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བསྟོད་པ།བཀུར་བ། བསྔགས་པ། རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་དག་ཐོས་སམ། ཐོས་སོ།

具寿们，为何不委托某位有智慧的比丘为你们乞求衣物呢？有智慧的长老比丘谁会损害自己的善业，为我们乞求衣物呢？具寿们，且说我自己和第十个都有办法，而且我们六人每人都是第十个，所以我们六十人都有办法。再者，如果你们不反对的话，我们也为年轻人乞求小块布料和大块布料。长老，这对我们有什么妨碍呢？且说每人都需要乞求三件法衣。具寿们，我们不能同时乞食和乞衣，因此当被邀请在外用餐时就去乞求。'于是近欢在精舍外洗了双脚，进入精舍坐下后想道：用什么方法能遍及整个舍卫城呢？他又想道：首先要去贫民巷，然后去富人巷，之后去拜访憍萨罗国王胜光王的宫殿、王妃王种夏律的家、王妃鬘持的家、长者给孤独的家、王妃侍从仙授和两位老者的家、优婆夷鹿母沙迦的家、优婆夷长者妻善生的家。'
当时，一位长者邀请佛陀等比丘僧众到另一户人家应供午斋，近欢对年轻人们说：'具寿们，如果有人派给你们工作，你们要不造成妨碍地这样说：我们有和尚和师父的一些事情要做。'近欢第二天派一个年轻人去四十位结鬘城比丘那里传话说：'请来乞求法衣。'那个年轻人没有去，近欢说：'贫穷的你，用这样的精进能现证漏尽吗？近欢自己去。'他去后用脚跟敲打禅堂的门板，整个禅堂都震动了，他们从三昧中出定后说：'具寿四十位比丘们，要乞求三件法衣，你们是否安坐于心中？请来，我们去。'
'长老，从最初开始去吧。''请来，就在路上等着。'他们到达后，近欢说：'具寿们，我们六群比丘像白乌鸦一样，我们不要按照年龄顺序排列，要让长老们间隔而坐。'他们到了贫民巷，排成一排坐下，那些人看见他们后感到害怕，说道：'圣者们，是不是发生了什么不幸？''贤善们，确实发生了不幸。''出了什么事？你们听说过结鬘城的四十位比丘吗？就是那些在经典中被世尊一再赞叹、尊重、称扬、高度赞扬的比丘们。''听说过。'

།དེ་དག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་མོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་མདའ་གཞུ་ལོང་ཤིག་།ཕུབ་དང་དབྱུག་པ་དག་ལོང་ཤིག་། ཆོམ་རྐུན་པ་དག་འཛིན་དུ་འདོང་ངོ་། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་དག་བཅོམ་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་ཅིང་ཡུལ་འཁོར་གཞན་དུ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། དེ་དག་ལ་གོས་དག་བྱིན་ཅིག་།དེ་དག་གིས་དེ་དག་ལ་གོས་སར་པ་དང་རྙིང་པ་དག་བྱིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་གོས་དག ཁུར་དུ་དྲགས་ཏེ།གཞོན་ནུ་དག་ལ་གཏད་ནས་སྨྲས་པ། དེང་ལ་འདི་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྐྱོལ་ཅིག་།གཞོན་ནུ་དག་གིས་དེ་དག་ཁྱེར་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་བ་དང་། དེ་དག་ཕྱུག་པོའི་སྲང་དུ་དོང་ནས་དངར་ཀ་བྱས་ཏེ་བསྡད་པ་དང་། དེ་དག་ཉམ་ང་བར་གྱུར་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་ པ་དག་ཉེས་དམིགས་འགའ་ཞིག་མ་བྱུང་ངམ།བཞིན་བཟངས་དག་ཉེས་དམིགས་བྱུང་ངོ་། །ཅི་ནོངས། ཁྱེད་ཀྱིས་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེའི་མཐའ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བསྟོད་པ། བཀུར་བ། བསྔགས་པ། རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་ དག་ཐོས་སམ།ཐོས་སོ། །དེ་དག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་མོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་མདའ་གཞུ་ལོང་ཤིག་།ཕུབ་དང་དབྱུག་པ་དག་ལོང་ཤིག་།ཆོམ་རྐུན་པ་དག་འཛིན་དུ་འདོང་ངོ་། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་དག་བཅོམ་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་ཅིང་ཡུལ་ འཁོར་གཞན་དུ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ།།འོ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། དེ་དག་ལ་གོས་དག་བྱིན་ཅིག་།དེ་དག་གིས་དེ་དག་ལ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་བྱིན་ནོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གོས་དེ་དག་ཁུར་དུ་དྲགས་ཏེ་གཞོན་ནུ་དག་ལ་གཏད་ནས་སྨྲས་པ། དེང་ལ་འདི་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྐྱོལ་ཅིག་། གཞོན་ནུ་དག་གིས་དེ་དག་ཁྱེར་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་བ་དང་། དེ་དག་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་དོང་ནས་དངར་ཀ་བྱས་ཏེ་བསྡད་པ་དང་། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་ཉམ་ང་བར་གྱུར་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཉེས་དམིགས་འགའ ཞིག་མ་བྱུང་ངམ།ལྷ་ཉེས་དམིགས་བྱུང་ངོ་། །ཅི་ནོངས། ལྷས་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེའི་མཐའ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བསྟོད་པ། བཀུར་བ། བསྔགས་པ། རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་དག་གསན་ཏམ། ཐོས་སོ། །དེ་དག་ཆོམ་རྐུན་པ་ དག་གིས་བཅོམ་མོ།།རྒྱལ་པོས་དམག་དཔོན་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་བསྒོ་བ། སོང་ལ་མྱུར་དུ་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་དང་རྐུན་རྫས་དག་ཁུག་ཤིག་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་དེ་དག་ནི་བཅོམ་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་ཅིང་ཡུལ་འཁོར་གཞན་དུ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ། ལྷ་དེ་དག་ལ་གོས་དག་སྩོལ་ཅིག་།རྒྱལ་པོས་དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་བཅུ་གསུམ་བྱིན་ནོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གོས་དེ་དག་ཁུར་དུ་དྲགས་ཏེ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་གཏད་ནས་སྨྲས་པ། དེང་ལ་འདི་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྐྱོལ་ཅིག་།གཞོན་ནུ་དག་གིས་དེ་དག་ཁྱེར་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ དོང་བ་དང་།གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་དག་ད་ཆོག་གིས་ཐོང་ཤིག་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཧ་ཅང་བརྟབས་མང་ཤིག་།ཁྱེད་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་མི་གནོད་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གཞོན་ ནུ་དག་གི་དོན་དུ་རས་ཡུག་ཕྲན་དང་།རས་ཡུག་ཆེན་དག་སློང་ངོ་ཞེས་མ་སྨྲས་སམ། དེ་དག་དགེ་སློང་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པས། བསྒོ་བས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་དོ།

那些人被盗贼抢劫了。那些人说：'贤者们，拿起弓箭吧！拿起盾牌和棍棒吧！我们去抓盗贼。'六众说：'他们抢劫后已经过了很长时间，已经到其他地区抢劫去了。'那么该怎么办？'给他们衣服吧。'他们就给了那些人新旧衣服。他们把衣服捆成包裹，交给年轻人说：'今天把这些送到精舍去。'年轻人们拿着这些衣服往精舍去，他们到了富人街上闲坐着。那些人感到害怕说：'圣者们，没有发生什么过失吧？''贤善者们，发生过失了。''出了什么事？''你们听说过那四十位住在串珠城的比丘，他们在经典的各处被世尊赞叹、恭敬、称赞、高度称赞吗？''听说过。'那些人被盗贼抢劫了。那些人说：'贤者们，拿起弓箭吧！拿起盾牌和棍棒吧！去抓盗贼。'六众说：'他们抢劫后已经过了很长时间，已经到其他地区抢劫去了。'那么该怎么办？'给他们衣服吧。'他们就给了那些人适合大人物的衣服。六众把那些衣服捆成包裹，交给年轻人说：'今天把这些送到精舍去。'年轻人们拿着这些衣服往精舍去，他们到了憍萨罗国王波斯匿的宫殿闲坐着。憍萨罗国王波斯匿看见他们，感到害怕说：'圣者们，没有发生什么过失吧？''大王，发生过失了。''出了什么事？''大王听说过那四十位住在串珠城的比丘，他们在经典的各处被世尊赞叹、恭敬、称赞、高度称赞吗？''听说过。'那些人被盗贼抢劫了。国王命令将军伟生说：'快去把盗贼和赃物都抓回来。'六众说：'大王，他们抢劫后已经过了很长时间，已经到其他地区抢劫去了。'那么该怎么办？'大王请赐给他们衣服吧。'国王给每位比丘十三件必需品。六众把那些衣服捆成包裹，交给年轻人们说：'今天把这些送到精舍去。'年轻人们拿着这些衣服往精舍去。住在串珠城的四十位比丘说：'长老们，现在够了，放弃吧。'六众说：'具寿们，不要太着急。我们从一开始不是就对具寿们说，如果不妨碍你们的话，我们要为年轻人们乞求小块布和大块布吗？'因为那些比丘威望很大，所以他们听了这个命令后就默然不语。

།དེ་དག་བཙུན་མོ་རྒྱལ་རིགས་དབྱར་ཚུལ་མའི་ཁྱིམ་དང་། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་ཁྱིམ་དང་། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ གྱི་ཁྱིམ་དང་།བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ཞལ་ཏ་པ་དྲང་སྲོང་བྱིན་དང་། རྙིང་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མས་གའི་ཁྱིམ་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་མཐར་གྱིས་སོང་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་སྐད་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་ སློང་རེ་རེ་ལ་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་བཅུ་གསུམ་བྱིན་ནོ།།དེ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་བརྒྱ་གྲལ་དུ་མ་བཀད་ན་གྲལ་སྟོང་པར་འགྱུར་གྱིས་དེང་ལ་གྲལ་དུ་བཀོད་ཅིག་།མ་ཉེས་ཏེ་བདག་ཅག་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ་འོང་ངོ་། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གཙུག་ ལག་ཁང་དུ་དོང་སྟེ།རྙང་རྙིང་དག་ལས་བཞི་བཅུ་ཕུང་པོར་བྱས་ཏེ་གཞག་གོ། །དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་དག་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་འོངས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚུར་ཤེག་དོན་ཉུང་ངུ་དག་བོས་ཤིག་།དེ་དག་གིས་ དེ་དག་བོས་པ་དང་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་གོས་སྲུང་བ་ཡིན་ནམ་རང་གི་གོས་དག་ལོང་ཤིག་།དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་གདོང་དུ་བལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ གདོང་དུ་བལྟ།གནས་བརྟན་ཐམས་ཅད་རྙང་རྙིང་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་དག་མདུད་པ་བོར་ཅིག་དང་སྣམ་སྦྱར་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་དྲུབས་ཤིག་དང་བླ་གོས་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་དྲུབས་ཤིག་དང་མཐང་གོས་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་དྲུབས་ཤིག་དང་རྡུལ་གཟན་ཡིན་ནོ། ། གལ་ཏེ་མི་དགའ་ན་འདོང་དང་ཡང་བསློང་བར་བྱའོ། །ཀྱེ་མའོ་གནས་བརྟན་དག་འདི་དག་ཉིད་ཀྱང་མ་བསླངས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་རྙང་རྙིང་དེ་དག་ཁྱེར་ཏེ་དགོན་པར་དོང་ནས་འཚེམ་ཞིང་འཁོད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲ་གྲགས་པ་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་དག་རེ་རེས་ཀྱང་ཡོ་བྱད་བཅུ གསུམ་བདུན་བདུན་རྙེད་དོ་ཞེས་གྲགས་སོ།།དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གིས་གཞན་ཐོས་ལ་གཞན་མཐོང་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་དག་རེ་རེས་ཀྱང་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་བདུན་བདུན་རྙེད་དོ་ཞེས་ཐོས་ན། ཚེ་ དང་ལྡན་པ་དག་ཀོ་རྙང་རྙིང་དག་འཚེམ་ཞིང་འཁོད་དོ།།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ལྟ་ཁོ་བོ་ཅག་རང་རང་གིས་ཕྲག་པ་དག་གིས་ཁྱེར་ཞེས་ཀྱང་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་།གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་དང་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། །བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་སམ། གོས་རླག་གམ། གོས་ཚིག་གམ། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ། གོས་ཆུས་ཁྱེར་ན་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་ལ་གོས་བསླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ བྲམ་ཟེའམ་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཞིག་གིས་དུས་ཀྱིས་གོས་མང་པོ་སྟོབས་ལ་འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་དེ་ལས་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་བླང་བར་བྱའོ།

他们依次前往王族妃子夏措玛的家、妃子花鬘的家、施主无依施的家、妃子侍从仙人授和两位老者的家、优婆夷鹿母的家、优婆夷施主妻善生的家，如前所说，他们每人也都给予比丘十三件资具。
然后六群比丘说：'具寿们，如果不安排一百位比丘入座，座位就会空着，今天就请安排入座吧。不要担心，我们也会去化缘回来。'六群比丘去寺院，将四十件旧衣物堆放在一起。
四十位比丘用完餐回来时，六群比丘对同住者和侍者们说：'具寿们，来吧，叫几个人来。'他们叫来后，六群比丘说：'具寿们，难道我们是你们的衣物保管人吗？拿走你们自己的衣物吧。'四十位比丘开始互相对视，六群比丘说：'具寿们，为什么互相对视？长老们都是旧衣物。具寿们，解开这些结就是僧伽梨衣，缝合这些就是上衣，缝合这些就是下裙，缝合这些就是尘衣。如果不喜欢就走吧，我们再去化缘。啊，长老们，这些甚至不用化缘也可以。'
他们拿着那些旧衣物去到僻静处坐着缝制。到处都传言说花鬘城的四十位比丘每人都得到七套十三资具。
其他比丘们看到后说：'具寿们，我们听到的和看到的不一样。我们听说花鬘城的四十位比丘每人得到七套十三资具，但具寿们却在这里缝制旧衣物。'他们回答说：'你们看，我们确实是自己用肩膀扛着带来的。'比丘们将这件事告诉了世尊。
于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团，训斥花鬘城的四十位比丘和六群比丘，以多种方式呵责他们。以正观十种制定学处的利益，'我的声闻弟子们应当如是诵出学处：若比丘的衣物被抢、被毁、被烧、被风吹走或被水冲走，应当前往非亲属的施主或施主妻子处化衣。如果在那里有信心的婆罗门或施主以时节因缘供养多件衣物，想要接受的话，那位比丘可以从中接受上衣下裙在内的最多件数。'

།དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་དང་དྲུག་སྡེ་རྣམས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་བརྟགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་ལེན་པའི་དྲོད་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །གོས་ཕྲོགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང གི་གོས་དག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གམ།གཡོན་ཅན་དག་གིས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་པའོ། །གོས་རླག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་རླག་པར་གྱུར་པའམ། འཁྱམས་པར་གྱུར་པའོ། །གོས་ཚིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་མེས་ཚིག་པར་གྱུར་ པའོ།།གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་རླུང་གིས་ཁྱེར་བར་གྱུར་པའོ། །གོས་ཆུས་ཁྱེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་ཆུས་ཁྱེར་བར་གྱུར་ནའོ། །ཁྱིམ་བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་ མེད་དོ།།ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་། མེས་པོ་དང་། ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གན་དུ་སོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་དུ་སོང་ལའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། དུ་གུ་ ལའི་གོས་དང་།ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་མོ་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་བྲམ་ཟེའམ་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཞིག་གིས་དུས་ཀྱིས་གོས་མང་པོ་སྟོབས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབུལ་བའོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །དགེ་སློང་ དེས་དེ་ལས་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ།དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པའོ། ། དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ནི་སར་པ་ལས་སྣམ་སྦྱར་ཉིས་རིམ་དང་། རས་ཡུག་ཕྲན་ཁྲུ་ལྔ་པ་དང་དོ་པའོ། །ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ནི་རས་ཡུག་ཆེན་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། རས་ཡུག་ཕྲན་ཁྲུ་བདུན་པ་དང་དོ་པའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར ལེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གོང་མའོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་ བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་།ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང་། རླག་པ་དང་། ཚིག་པ་དང་། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བ་སློང་བར་ རིགས་པས་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་རུང་བ་ཚད་ལས་མི་ཆུང་བ་ཕྲུགས་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ན་སློང་བར་རིགས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་ལ་སློང་ བར་རིགས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ།སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཐུག་ པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ།

制定规定：'若取用超过此数则犯舍堕罪'。地点是舍卫城，人物是街巷比丘四十人和六众比丘。烦恼是未经思考而行动和贪欲。过失是不知取用的限度。
其中'比丘'是指此法中人。'衣被抢夺'是指比丘的衣被盗贼或骗子抢走。'衣被丢失'是指比丘的衣被丢失或遗失。'衣被烧毁'是指比丘的衣被火烧毁。'衣被风吹走'是指比丘的衣被风吹走。'衣被水冲走'是指比丘的衣被水冲走。
'居士'是指男子。'居士妻'是指女子。'非亲属'是指除了外祖母、祖父以及七代以内的亲属之外的人。'前往'是指到其面前。
'衣'是指七种衣：羊毛衣、麻衣、粗麻衣、棉衣、丝绸衣、高丹巴衣和尼奥衣中的任何一种。'乞求'是指乞讨。'若有信心的婆罗门或居士以时节因缘供养多件衣'是指布施。'若欲'是指希求。
'该比丘可从中取用上衣下裙为限'，上衣下裙有两种：比丘的上衣下裙和在家人的上衣下裙。比丘的上衣下裙是指新的双层僧伽梨和五肘或半肘的小布。在家人的上衣下裙是指十二肘的大布和七肘半的小布。
'若取用超过此数'是指超过上述数量。'舍堕'是指舍弃该物品后忏悔堕罪，因此称为舍堕。
如何构成犯罪？此处应当通过正罪、加行、加行的加行的罪相判定，以及无罪、应学处和忏悔等来了解其特征。
其中，此处正罪的判定是：比丘因衣被抢夺、丢失、烧毁、风吹走、水冲走而应当乞求时，从属于人道的在家人、有生命、非亲属处，取用超过一套合适的、不小于规定尺寸的上衣下裙，则构成应当乞求的舍堕正罪。
比丘若犯应当乞求的舍堕罪，在未舍弃、未远离且未忏悔之前，或已舍弃但未远离且未忏悔之前，或已舍弃且已远离但未忏悔之前，若又获得另一套类似的上衣下裙，则由于前罪的影响，该衣也应当舍弃，但不构成新的犯罪。

།དགེ་སློང་གིས་སློང་བར་རིགས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕྲུགས་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕ ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ལྷག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མི་སྦྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རུང་བ་ཉིད་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ལྟུང་བ་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། གོས་ཕྲོགས་པ་དང་། རླག་པ་དང་། ཚིག་པ་དང་། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་སློང་བར་རིགས་པ་ལའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གོས་ ཕྲོགས་པ་དང་།རླག་པ་དང་ཚིག་པ་དང་། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་སློང་བར་རིགས་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་དང་། སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་ལྷག་པ་དང་ལེན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་སློང་བར་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་གང་ལས་ཆོས གོས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དམ།གང་དང་གང་མེད་པ་དེ་སློང་བར་རིགས་པ་ཉིད་དེ་སློང་བར་མི་རིགས་པ་སློང་བར་བྱེད་ན་ནི་སློང་བའི་སྤང་བར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་སློང་བར་རིགས་པ་སློང་བར་བྱེད་ན་ནི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ གཡོགས་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་ལྷག་པ་ལེན་ན་སློང་བར་རིགས་པའི་སྤང་བར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡོད་དོ།།སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ ཕྱིར་རོ།།སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཞུ་བ་ལས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་གོས་མི་རུང་བ་དང་། མི་ཆོག་པ་ཉིད་སློང་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ཕྲུགས་ཅིག་གི་ མཐར་ཐུག་པ་ལས་ལྷག་པ་ལེན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཕྲུགས་ཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ལེན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་དང་། དགེ་སློང་གིའོ། །དེ་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་དགེ་སློང་གོས་འཆང་བར་འདོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་ མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།གོས་མ་དྲས་པ་འཆང་བར་འདོད་པ་དང་། དྲས་པ་འཆང་བར་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་གོས་མ་དྲས་པ་འཆང་བར་འདོད་པ་ནི་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་སློང་ངོ་། །གོས་དྲས་པ་འཆང་བར་འདོད་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་ པ་སློང་ངོ་།།དེ་ལ་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་ཆེ་ཚད་ནི་རས་ཡུག་ཆེན་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། སྨད་གཡོགས་ཆེ་ཚད་ནི་རས་ཡུག་ཕྲན་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བདུན་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་པའོ། །དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་ཆེ་ཚད་ནི་སྣམ་སྦྱར་གྱི་རིམ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའོ། ། སྨད་གཡོགས་ཆེ་ཚད་ནི་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའོ།

比丘有应当乞求的舍堕罪，只要未忏悔舍弃之物且未个别忏悔，若将钵或法衣或网或碗或腰带或任何沙门生活资具放置一旁，由于前罪之力也成为应舍，但不构成堕罪。
超过寿量者无过失。超过数量者无过失。超过父亲者无过失。应当给予多余者而不给予者无过失。适合性、具足量度及超过量度者无过失。
此罪的行为者如前所述：属于人道的在家人且具有生命且非亲属。
对于什么样的比丘是此罪的行为者呢？对于衣被夺、毁坏、烧毁、被风吹走、被水冲走而应当乞求者。
此罪具足五支成为根本堕罪：比丘衣被夺、毁坏、烧毁、被风吹走、被水冲走而应当乞求；施主是属于人道的在家人且具有生命且非亲属；具足上衣下裙且适合且具足量度不小；超过一套具足上衣下裙而接受。
若缺少这些支分则随情况成为恶作。
所说的比丘衣被夺等是因为这些应当乞求。任何比丘若缺少应当加持的三法衣等十三资具中的全部或任何一个，那是应当乞求的。若乞求不应乞求者则成为属于乞求舍堕的罪，若乞求应当乞求者则超过一套具足上衣下裙而接受成为属于应当乞求的舍堕罪，这就是区别。
所说的施主是属于人道的在家人且具有生命且非亲属，是因为相反情况则成为恶作。
所说的具足上衣下裙且适合且具足量度不小，是因为问经中说：'从非亲属乞求不适合或不足量的法衣成为恶作'。
所说的接受超过一套具足上衣下裙，是因为接受一套则无过失。
具足上衣下裙有两种：在家人的和比丘的。提到这两种是因为考虑到想要持有衣的比丘有两种：想要持有未缝制的衣和想要持有已缝制的衣。
其中想要持有未缝制的衣者乞求在家人的具足上衣下裙。想要持有已缝制的衣者乞求比丘的具足上衣下裙。
其中在家人的上衣最大尺寸是大布匹长十二肘宽三肘，下裙最大尺寸是小布匹长七肘宽二肘。
比丘的上衣最大尺寸如所说的大衣的规格。下裙最大尺寸如所说的裙的规格。

།དེ་ལ་དགེ་སློང་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་སློང་བས་དེ་ཐོབ་ན་གལ་ཏེ་ཆུང་ན་ཡང་བསླང་བར་མི་བྱ་ལ་ལྷག་ན་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས པ་སློང་བས་དེ་དག་ཐོབ་ན་ནི་གལ་ཏེ་ཆུང་ན་ཡང་བསླང་བར་བྱ་ལ་ལྷག་ན་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ། མང་པོ་ཞིག་ཐོབ་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་ བྱས་ཏེ།ཇི་སྲིད་དུ་སློང་བར་རིགས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་དང་། སྲོག་དང་ལྡན་པ་ དང་།ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་སློང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སློང་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་རུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆུང་ངུ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གཉིས་ཀའམ། གཅིག་མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ དང་།མ་ཆགས་པ་དང་ཉམས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་ པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།།དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་སློང་བར་རིགས་པས་མ་ལྷག་པ་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་ དང་།སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སློང་བར་རིགས་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སློང་ བར་རིགས་པའི་སྤང་བ་སྟེ་བདུན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ཏེ། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ལ་ཆུང་མས་རྗེའི་སྲས་ དེ་ལྟར་མ་མཛད་ཅིག་ཅེས་ཕྱིར་བཟློག་ན།ཇི་ཙམ་དུ་དེ་ཕྱིར་བཟློག་ཀྱང་ཕྱིར་མ་ལོག་པ་དེ་ཙམ་དུ་དེའི་ཆུང་མ་དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འཁྲུལ་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་བུད་མེད་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། ཆུང་མ་དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་ བྱེད་པས།དེ་ལྟར་ཁྱིམ་དེ་གཉིས་ཀ་ནས་རྒུད་པར་གྱུར་ནས། དེ་གཉིས་ལ་བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་ཞིག་ཡོད་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེས་བུ་མོ་དེ་ལ་འདིས་ཁྱིམ་རྒུད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་ལྕག་དག་གིས་རྡེག་པར་བྱེད་དོ།

关于此，比丘向在家人乞求上衣下裙等衣物时，若得到的衣物过小则不应乞求，若过多则不应给予。比丘向比丘乞求上衣下裙等衣物时，若得到的衣物过小也应乞求，若过多也应给予。
以一次乞求行为获得一件、两件或多件上衣下裙等衣物时，也只构成一个根本堕罪。预备性过失为恶作罪，即从开始预备应当乞求的舍堕罪直至未达到根本罪之间都是恶作罪。对于根本罪，每一次不同的预备行为都各自构成一个恶作罪。
向属于人道、为在家人、有生命、非亲属者乞求时为恶作罪。在乞求时即为恶作罪。向不适合者乞求为恶作罪。向年幼者乞求为恶作罪。向男女主人二人或其中一人为黄门、双性人乞求为恶作罪。向外道出家人、无欲望者和堕落者乞求为恶作罪。
预备的预备性过失为微小恶作罪，预备行为有多少，预备的预备行为也有多少。预备恶作罪的预备的预备行为也是恶作罪，即微小恶作罪。最初的心念是预备的预备的微小恶作罪。之后身语的预备行为是实际的恶作罪。最后达到究竟则是舍堕罪的根本罪，应当如是了知。
无罪的情况是：以适当方式获取不过量的物品无罪。初业者、疯狂者、心乱者、受痛苦折磨者无罪。
应学之处：比丘应当学习在一切处所、一切时候都不依止任何形式的应当乞求的舍堕罪。忏悔方式如前所述。以上解说完毕第七应当乞求的舍堕罪。
《别解脱经广释律藏摄颂》第十二卷。关于乞求布料的舍堕罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
在舍卫城有一位居士，他娶了门当户对的妻子，与她一起游戏、欢乐、享受。这位居士对他人之妻产生贪恋，他的妻子劝阻说：'主人之子请勿如此做。'但他不顾劝阻，于是他的妻子也开始与其他男子有不当行为。这位居士向其他女子布施，他的妻子也向其他男子布施，如此这个家庭双方都衰败了。他们有一个女仆，这位居士指责她使家庭衰败，用拳头和巴掌打她。

།བུ་མོ་དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཁྱིམ་རྒུད་པར་གྱུར་པ་ འདི་ཅི་ལས་གྱུར་བ་འཚལ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་རྗེ་དག་ལ་བསྔགས་པ་མ་ལགས་པར་བརྗོད་པར་བགྱིར་རུང་།ཉེ་དགས་དེ་ཚོར་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བརྗོད་ནས། དེས་དེ་གཉིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་གནས་པར་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་གཏུམ་པ་བརྟུན་ངས་པ་དྲག་ཤུལ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་ཡང་བུ་མོ་དེ་དག་ ལ་རྡེག་པར་བརྩམས་པ་དང་།ཆུང་མས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་གང་གི་ཚེ་བདག་ཅག་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་མཁྱེན་པ་དེའི་ཚེ་གོ་རྡེག་པར་མཛད་མོད། ད་བདག་ཅག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པས། འདི་ལྟར་ འཇིག་རྟེན་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་པས་སུ་ཞིག་སུའི་བྲན་ལགས།བུ་མོ་འདི་ལ་རྡེག་པར་མ་མཛད་ཅིག་།བཟང་མོ་ཁྱོད་ཟེར་བ་མ་ཉེས་སོ། །བུ་མོ་ཚུར་ཤོག་།ཁྲུས་གྱིས་ལ་ཤོག་ཤིག་།བུ་མོ་དེ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་འོངས་པ་དང་། དེས་དེ་ལ་གོས་ཕྲུགས་ཅིག་བསྐོན་ནས་སྨྲས་པ། བུ་ མོ་དགའ་ཞིང་ལས་བྱོས་ཤིག་།བུ་མོ་དེས་བསམས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོ་ཤུག་འདི་སྔོན་གཏུམ་པ་བརྟུན་ངས་པ། དྲག་ཤུལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ལ་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་ལྕག་དག་གིས་རྡེག་པར་བྱེད་ཅིང་། ཟས་དང་གོས་ངན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན། ད་འདི་བདག་གི་ཕ་མ་དང་འདྲ བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས་ཡང་བསམས་པ།གང་ཚུན་ཆད་ནས་འཕགས་པ་ཉེ་དགའི་ཁྱིམ་འདིར་འཇུག་པར་བརྩམས་པ་དེ་ཚུན་ཆད་ནས་ཁྱིམ་བདག་འདི་ཕ་མ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པས་བདག་གིས་འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་ལ་ཅི་ཞིག་གིས་དགའ་བར་བྱ་སྙམ་ནས། དེས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ འདི་ལས་ཅུང་ཞིག་བརྐུས་ཏེ་དབུལ་དུ་ནི་ཁྱིམ་བདག་འདིས་བདག་རྡེག་འཚོག་མང་པོ་བྱས་ཏེ་སྔོན་གྱི་གནས་སུ་གཞག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས།དེ་སྡོད་ཅིང་འདུག་གོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་།འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་ནི་བདག་ ཅག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལགས་ཏེ།འཕགས་པ་ཉེ་དགས་བདག་ཅག་ལས་ཀྱི་མཐའ་དྲི་མ་ཅན་དང་ཕྲལ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་བཀོད་དེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ཅག་ལ་ཆོས་ཀྱིས་སྡུད་པར་བྱེད་པས། བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་ ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བགྱིའོ།།བཟང་མོ་དེ་བཞིན་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་བགྱི། དེ་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་ཅིག་དབུལ་བར་བྱའོ། །བུ་མོ་དེས་དེ་ཐོས་ནས་བསམས་པ། བདག་གིས་འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་ལ་དགའ་བ་དེ་སྦྲན་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །ཉེ་དགའ་ཡང་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་ བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་མཐར་གྱིས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་ཁྱིམ་དེར་ཞུགས་པ་དང་།བུ་མོ་དེས་ཁྱིམ་ལེགས་པར་བྱུགས་ཤིང་ཕྱག་དར་བོར་ནས་དེས་ཉེ་དགའ་མཐོང་བ་དང་། རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྨྲས་པ། བདག་གིས་འཕགས་པ་ ཉེ་དགའ་ལ་དགྱེས་པ་སྦྲན་པར་བགྱིའོ།།ཁྱིམ་བདག་འདི་ཁྱོད་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་འབུལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་དགས་བསམས་པ། སའི་སྟེང་ན་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་དང་བདག་མཉམ་པར་དེང་བུ་མོ་འདིས་ཀྱང་འཕྲིགས་སོ་སྙམ་ནས་དེས་བཤེས་ཏེ་སྨྲས་པ། བུ་མོ་གལ་ ཏེ་བདེན་པར་གྱུར་ན་ནི་ངས་ཁྱོད་ལ་གཤེ་བ་དག་ལ་ཤུགས་མ་བྱའོ།།ཅི་སྟེ་བརྫུན་པར་གྱུར་ན་ནི་རྡེག་འཚོག་མང་པོ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། སྔོན་གྱི་གནས་ཇི་ལྟ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་སྤྱོ་བ་མང་དུ་མཛད་ན་བཞུད་ཅིག་དང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ།

那位女子说道：'我虽然想知道这个家庭衰败是由什么原因造成的，但是我怎么能对主人说不恭敬的话呢？'近敦知道这件事后，就去见那个长者和长者的妻子。为了使他们皈依和持守学处，他这样称赞持戒功德，也说明破戒的过失。他使这两人皈依并持守学处。
那个长者性情凶暴、粗鲁、残忍，又要开始打那些女子。妻子对他说：'主人，当我们不了解业和业报的时候，您打骂是应该的。现在我们依靠善知识圣者近敦，已经了解业和业报，知道世间是依各自的业果而转，谁是谁的奴仆呢？请不要打这个女子。'
'善女子，你说得对。女儿，过来。去洗个澡来。'那女子洗完澡回来后，他给她一件新衣服说：'女儿，开心地做事吧。'
那女子心想：'这对主人夫妇以前凶暴、粗鲁、残忍，经常用拳头和巴掌打我，给我劣质的饮食和衣服，现在却像我的父母一样了。'又想：'自从圣者近敦来到这个家以后，这个长者就变得像父母一样，我应该用什么方式让圣者近敦欢喜呢？'
她又想：'如果我从这里偷点东西送给他，这个长者一定会打我很多次，让我回到从前的地位。'于是她就住了下来。
长者的妻子对长者说：'主人请知道，圣者近敦是我们的善知识，他使我们远离染污的业，引导我们皈依和持戒，并且经常以法摄受我们，我们也应该用一些财物供养他。''善女子，就这样做吧。''做什么呢？''送他一匹大布。'
那女子听到这话想：'我要让圣者近敦知道我的欢喜。'近敦清晨穿好下裙，拿着钵和法衣，进入舍卫城次第乞食，来到那个家。
那女子把房子打扫干净，看见近敦后，向他的双足顶礼说：'我要让圣者近敦欢喜。这个长者将要供养您一匹大布。'近敦心想：'世间所有贪欲之人，今天这个女子也在试探我。'于是他生气地说：'女子，如果是真的，我就不骂你。如果是假的，就让人打你很多次，让你回到从前的地位。''圣者如果不相信，请您离开，您自会知道的。'

།དེ་ཞུགས་ནས་སྟན་ བཤམས་པ་ཉིད་ལ་འདུག་པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་ཆུང་མ་དང་བཅས་པས་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སྟན་ཆེས་དམའ་བ་བླངས་ནས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འདུག་གོ་།ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁོ་བོ་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བལྟའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ གདོང་དུ་བལྟ་བར་བརྩམས་ཏེ།འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་བདག་ཅག་གིས་གསངས་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ལ་སུས་བགྱིས། ཅི་འཕགས་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་མཁྱེན་ཏམ། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཟོས་ཤིང་སོ་ལྷགས་པ་དང་། སྐྲ་དཀར་ པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཁོ་བོ་ལ་དེ་ཙམ་ཡང་མི་སྲིད་དམ།ཁྱིམ་བདག་དེས་རས་ཡུག་ཆེན་བླངས་ཏེ་ཉེ་དགའ་ལ་ཕུལ་བ་དང་། ཉེ་དགས་རས་ཡུག་ཆེན་མཐོང་ནས་ལག་པ་གཉིས་འདྲིལ་བར་བྱེད། བཞིན་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་ཕྱག་གཉིས་ འདྲིལ་བར་མཛད།ཞལ་སྒྱུར་བར་མཛད། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ནི་ཡོད་ན། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ནི་མེད་དེ། །རས་ཡུག་ཆེན་འདི་ནི་མཆིལ་ལྷམ་ཕྱི་བའམ་སྐར་ཁུང་ཀླན་པར་རུང་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་ལ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། རས་ཡུག་ཆེན་བཟང་པོ་གཞན་བྱིན་ཅིག་།རས་ཡུག་ཆེན་གཞན་མ་མཆིས་སོ། །ཚོང་དུས་ནས་ཉོས་ཏེ་བྱིན་ཅིག་།རིན་མ་མཆིས་སོ། །དུས་ཐོབ་ལ་བྱིན་ཅིག་།ཁྱིམ་བདག་དེས་ཆུང་མའི་གདོང་དུ་བལྟ་བར བརྩམས་པ་དང་།ཆུང་མས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་བདག་ཅག་ལ་འཕགས་པ་ཉེ་དགས་ཕན་བཏགས་ཀྱི་རས་ཡུག་ཆེན་འཇོལ་ལ་ཕུལ་ཅིག་།ཁྱིམ་བདག་དེ་ཉེ་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་སྲང་དུ་སོང་ནས་ཚོང་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཉེ་དགས་བསམས་པ། ཚོང་པ་འདི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་རས་ ཡུག་ཆེན་བཟང་པོ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས།ཉེ་དགས་ཁྱིམ་བདག་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཚོང་པ་འདི་ནི་གཅམ་བུ་ཞིག་ཡིན་པས་འདི་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་བཟང་པོ་མེད་ཀྱི་གཞན་དུ་འདོང་ངོ་། །ཚོང་པ་དེས་དེ་ཐོས་ནས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་རས་ཡུག་ཆེན་བསྟན་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རས་ཡུག་ ཆེན་ལ་གཟིགས།རས་ཡུག་ཆེན་འདི་ནི་བཟང་ན་རིན་ཇི་ཙམ་འདི་དང་འདི་ཙམ་མོ། །ཁྱིམ་བདག་འདི་འཇལ་ལོ། །ཁྱིམ་བདག་འཇལ་ལམ། འཇལ་ལོ། །དུས་ཇི་ཙམ་ན། དུས་འདི་ཙམ་ནའོ། །ཚོང་པ་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་དེ་བྱིན་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཉེ་དགའ་ལ་ཕུལ་བ་དང་། ཉེ་ དགས་ཁྱིམ་བདག་ཨ་རོག་གྱ་ཞེས་སྨྲས་ནས།ཁྱེད་སྦྱིན་པ་འདིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང་། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་གོས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་ངོ་། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ལོངས་སྤྱོད་སྲབས་ནས་དེས་རིན་དེ་ དུས་དེ་ཙམ་གྱིས་འབུལ་བར་མ་ནུས་ནས་ཚོང་པ་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཉི་མ་ལ་བཏགས་པ་དང་།དེ་ཆུང་པོ་གྲོགས་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཇི་ཁྱོད་ཞུན་མར་འཐུངས་སམ། འོན་ཏེ་རིམས་ཀྱིས་བཏབ། བུ་ལོན་པས་བཟུང་སྟེ་འདུག་གོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕས་ཀྱང་བུ་ལོན་པ་ཡོད་པར་ མ་བྱས།མེས་པོ་དག་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་ན་བུ་ལོན་པ་ག་ལས་བྱུང་། དེས་སྨྲས་པ། གང་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་དག་ལ་དད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་བྱིན་པ་དེ་མི་ལེན་པར་ལྷག་པ་སློང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ གསོལ་ཏོ།

他进入后在铺设好的座位上坐下，户主和妻子向他的双足顶礼，取了较低的座位，为听法坐在前面。难陀说：'户主，把你施予我的那匹大布拿来看看。'那两人互相看着对方的脸，说道：'圣者，我们悄悄地说，是谁告诉圣者的？难道圣者也能知道他人的心意吗？'难陀说：'我已经吃到钵里，牙齿松动，头发变白了，这点事情对我来说难道不可能吗？'
那户主取来大布呈献给难陀，难陀看到大布后搓着双手，变了脸色。户主说：'圣者为何搓手，为何变脸色？'难陀说：'户主啊，你虽有布施的功德，但没有受用的功德。这匹大布只配擦鞋或堵窗户，不适合做法衣，会很快破损殆尽。那该怎么办呢？请给我另一匹好的大布。''没有其他大布了。''那就去集市买一匹给我。''没有钱。''等有钱时再给我。'
户主看向妻子的脸，妻子说：'主人之子，我们把圣者难陀恩赐的大布借来供养吧。'户主便和难陀一起去了市场的商铺。难陀心想：'要让这商人生起傲慢心，这样他就会给好的大布。'于是难陀对户主说：'户主啊，这商人是个狡猾的人，他这里没有好的大布，我们去别处吧。'
那商人听到后，展示了一匹适合大人物的大布说：'圣者请看这大布。这大布很好，价格是这么多。''户主，你付钱吧。''户主，你付钱吗？''我付。''什么时候付？''在这个时候付。'商人把那匹大布给了户主，户主又献给了难陀。
难陀对户主说'阿罗迦'后又说：'愿以此布施功德，获得心的庄严、心的资具、瑜伽资粮、最胜义利，以及天人之衣。'说完就走了。由于户主财力微薄，无法在约定时间付清价钱，商人就把户主晒在太阳下。
他的小伙伴们看到后说：'你是喝了酥油，还是发烧了？''被债主抓住了。''你父亲都没欠过债，祖父们也没欠过债，这债从哪里来的？'他说：'凡是对释迦子比丘有信心的人都会这样，他们不接受所施之物，反而要求更多。'比丘们把这件事禀告了世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་གོས་ཀྱི་རིན་དག་སྤགས་ནས། བདག་གི་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་གིས་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་པ་དང་། དེ་ལ་གོས་རུང་བ་ དུས་སུ་བསྐོན་ནོ་སྙམ་པ་ལས་དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྟབས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེ།བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་གན་དུ་སོང་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་གི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་གང་དག་སྤགས་ པའི་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ།བདག་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་ལེགས་པར་སྐོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་སྤགས་ པ་སློང་བའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་། མེས་པོ་དང་། ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ།།གོས་ཀྱི་རིན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རམ་དངུལ་ལོ། །སྤགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟ་གོན་བྱས་ནས་སོ། །བདག་གིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རམ་དངུལ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་སྤགས་པ་དག་གིས་སོ། །གོས་འདི་དང་འདི་ ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་།ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། ཀོ་ཏ་མ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཉོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོས་ཏེའོ། །དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ནོ་སྙམ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བཟོད་པའོ། །དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྟབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེའོ།།བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་དང་མཆོག་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་གན་དུ་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་གི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་ གང་དག་སྤགས་པའི་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཉོས་ཏེའོ།།བདག་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་ལེགས་པར་སྐོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤགས་པ་སློང་བའི་ཚིག་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེའོ། །གོས་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཐོབ་ ནའོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྤྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་ མེད་པ་དང་།བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此时机而召集比丘僧众，呵责难陀，以种种方式诃责。以正观察制定学处之十种利益，我的声闻弟子们应当如是诵出此学处：
若有居士或居士妻非亲眷者，为比丘预备衣资，心想：'我以此衣资，买如是如是衣，待某名比丘来时，当适时供养堪用之衣。'其后，若彼比丘先未受请，因贪求好物而往诣非亲眷之居士或居士妻处，作如是言：'具寿为我预备衣资，以彼衣资，请具寿买如是如是衣，善为我适时供养堪用之衣。'若得衣者，犯尼萨耆波逸提。
地点是舍卫城，人是难陀，烦恼是贪欲，过失是乞求预备物。
其中'为比丘'是指释迦子难陀或其他类似者。'居士'是指男子。'居士妻'是指女子。'非亲眷'是指曾祖父母及高祖父母以下七代以内为亲眷，超过者为非亲眷。
'衣资'是指金银。'预备'是指准备。'以此衣资'是指以所预备的金银等。'如是如是衣'是指七种衣：羊毛衣、麻衣、丝衣、细棉衣、棉衣、甲担波衣、中国衣中任一种。'买'是指购买。'某名比丘'是指释迦子难陀或其他类似者。
'适时供养堪用之衣'是指堪能受用。'先未受请'是指先前未被邀请。'因贪求'是指因有人供养。'贪求好物'是指希求上等最胜。'往诣非亲眷之居士或居士妻处'是指前往其处。
'具寿为我预备衣资，以彼衣资，请具寿买如是如是衣'是指买一件。'善为我适时供养堪用之衣'是指说出乞求预备物之语。'若得衣'是指获得衣。
'尼萨耆波逸提'是指舍弃该物后忏悔波逸提罪，故称尼萨耆波逸提。
于此，云何构成违犯？此中应当以正行、加行、加行之加行所制定之违犯、无违犯、应学处及忏悔等了知其相。

།དེ་ལ་སྤགས་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་ནི་སྔར་སློང་བའི་སྤང་བ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་འདིའི་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་ སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་།ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་སྔར་སློང་བའི་སྤང་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་ བར་ཤེས་པ་ནི་མ་སྤགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ།སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་སྤགས་པ་དགེ་སློང་དེ་ལ་མ་ཕུལ་བར་དགེ་སློང་དེས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཤེས་པའོ། །མ་སྤགས་ པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་སྤགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སློང་བའི་སྤང་བ་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ།སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་འབུལ་བར་མ་སྤགས་པའོ། །འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་འདི་དང་། མ་སྤགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློང་ བའི་སྤང་བ་སྔར་བསྟན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སྤགས་པའམ་མ་སྤགས་པ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ནི་སློང་བའི་སྤང་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྤགས་པ་ཤེས་པ་ནི་འདིའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ གོས་སྤགས་པ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པའི་གང་ཟག་གིས་མི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་དོ།།གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྤགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱེ་བྲག་འདི་ཡོད་དེ། སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ནི་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་འདིའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྤགས་ཀྱང་རུང་མ་སྤགས་ཀྱང་རུང་མི་ཤེས་པ་ནི་ སློང་བའི་སྤང་བ་སྔར་བསྟན་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་དང་། སློང་བའི་སྤང་བ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་འདྲ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་གོ་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་ བྱ་སྟེ།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང་། རླག་པ་དང་། ཚིག་པ་དང་། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་པ་སློང་བར་མི་རིགས་པས་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་རུང་ བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་རིན་ཐང་དང་ཁ་དོག་དང་ཁྲུ་ཚད་ལས་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་ན་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་ལ་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་ མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ།སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་གོས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་རིན་ཐང་དང་ཁ་དོག་དང་ཁྲུ་ཚད་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ།

关于乞求已许衣的波逸提罪，这是之前已经解说过的乞求舍堕中的一个分支，因此这个乞求已许衣的舍堕的正行、加行、加行的加行所制定的罪过、无罪、应学处以及忏悔的特征等，都应当如同之前乞求舍堕中所说的那样来理解。
现在要说明其中的一些差别：因此说'知道尚未给予已许之物，与未许可相同'。'知道尚未给予已许之物'是指在这个乞求已许衣的舍堕的情况下，施主对比丘许诺衣物，但尚未给予该比丘，而该比丘通过某种方式知道这一点。
'与未许可相同'中的'未许可'是指之前所说的乞求舍堕的情况，即施主尚未许诺要给比丘衣物。'相同'的意思是说，'知道尚未给予已许之物'这个乞求已许衣的舍堕，与'未许可'即之前所说的乞求舍堕的特征相同，这是其词义。
不知是已许还是未许的情况是乞求舍堕的对象，而知道是已许的情况则是此罪的对象。为了说明这一意义，所以说'彼即是他'。'彼'是指犯罪者不知道衣物已许可这一情况。'是他'是指就是未许可的情况。
如此则有这样的差别：知道已许但尚未给予的情况是这个乞求已许衣的舍堕的对象，而不知是否已许的情况则是之前所说的乞求舍堕的对象。
这样，为了使乞求已许衣的舍堕和乞求舍堕二者的特征在总体上相似而在细节上有所区别这一点容易理解，首先作了上述说明，现在要广泛阐述乞求已许衣的舍堕本身的特征：
在这里，关于正行罪的规定是：比丘在衣物未被抢夺、损坏、烧毁、被风吹走、被水冲走的情况下，不应该乞求。如果向属于人道的在家人、有生命、非亲属者乞求如法、具足尺寸、不小于最小限度的已许但未给予的衣物，并且知道是已许未给予的情况下，无论是从价值、颜色还是尺寸方面乞求什么，得到了所求之物，即构成乞求已许衣的舍堕波逸提罪的正行。
如果比丘犯了乞求已许衣的舍堕波逸提罪，在未舍弃、未远离且未忏悔罪过的情况下，或者已舍弃、已远离但未忏悔罪过的情况下，又得到另一件知道是已许未给予的、具有相同价值、颜色和尺寸的衣物，那么由于前罪的力量，这件衣物也成为应当舍弃的对象，但不会因此产生新的罪过。
如果比丘犯了乞求已许衣的舍堕波逸提罪，在尚未对舍弃的对象忏悔和个别忏悔之前，如果接受钵具、法衣、网具、碗、腰带或任何其他沙门生活必需品，由于前罪的力量，这些物品也成为应当舍弃的对象，但不会因此产生新的罪过。

།རིན་ཐང་དང་ཁ་དོག་དང་ཁྲུ་ཚད་ལས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད དོ།།རིན་ཐང་དང་ཁ་དོག་དང་ཁྲུ་ཚད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སྤྱིར་བསླངས་པ་ན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པ་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་ བྱེད་པ་པོ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ལྟུང་བ་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། གོས་ཕྲོགས་པ་དང་། རླག་པ་དང་། ཚིག་པ་དང་། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་པར་སློང་བར་མི་རིགས་ པ་ལའོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང་། རླག་པ་དང་། ཚིག་པ་དང་། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་པ་སློང་བར་མི་རིགས་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ པ་དང་།གོས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་དང་། རིན་ཐང་དང་ཁ་དོག་དང་ཁྲུ་ཚད་ལས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་ དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་དེ་དག་སློང་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་བ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ ལས་མི་ཆུང་བ་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཞུ་བ་ལས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་གོས་མི་རུང་བ་དང་།མི་ཆོག་པ་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ཉིད་སློང་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཐང་དང་། ཁ་དོག་དང་། ཁྲུ་ཚད་ལས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དང་།དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཞན་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་གོས་སྤགས་པ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། མང་པོ་ཞིག་ཐོབ་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །སྤྱོར་ བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ།ཇི་སྲིད་དུ་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས། དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་དང་། སྲོག་དང་ལྡན་པ་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པ་ལ་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་མི་རུང་བ་སློང་བ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤགས་པ་མ ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ཆུང་ངུ་སློང་བ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།རྒྱུ་སྤུན་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱུ་སྤུན་གྱི་རང་བཞིན་པ་ལ་དང་། རས་བལ་ལ་སོགས་པ་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་ གི་ཆུང་མ་གཉི་གའམ་གཅིག་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ལ་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་གཏན་གྱི་བར་ཆད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་དང་པོ་ནས་མ་ཆགས་པ་དང་། སྡོམ་ པ་ཆགས་པ་བསླབ་པ་ཉམས་པ་དག་ལ་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།

不知道价值、颜色和尺寸而未给予所要求的那种布料时无过失。不分别价值、颜色和尺寸而未给予布料，一般索要时得到任何一种也无过失。合适的、具足尺寸的以及超过尺寸的布料未给予时索要无过失。
此中作者如前所说：属于人道的在家人、具有生命、非亲属。对于什么样的比丘是此罪的作者呢？对于衣物未被抢夺、未损坏、未烧毁、未被风吹走、未被水冲走而不应索要者。
此中由五支分而成根本罪。比丘衣物未被抢夺、未损坏、未烧毁、未被风吹走、未被水冲走而不应索要，施主是属于人道的在家人、具有生命、非亲属，衣物合适且具足尺寸不小于标准而未给予布料，不知道价值、颜色和尺寸而未给予所要求的那种布料，并获得那种布料。
如果这些支分不完整则随情况而成过失。其中说'比丘衣物未被抢夺等'是因为那些不应索要。说'施主属于人道的在家人、具有生命、非亲属'是因为与此相反则成恶作。
说'衣物合适且具足尺寸不小于标准而未给予布料'是因为在问经中说：'从非亲属处索要不合适和不足量的衣物而未给予布料即成恶作'。说'不知道价值、颜色和尺寸而未给予所要求的那种布料并获得那种布料'是因为说获得其他的和未获得那种布料无罪过。
以一个加行获得一件、两件或多件布料也成立一个根本罪。加行罪是恶作：从开始布施索要的舍堕加行直到未达根本之间是恶作。对于根本罪有多少不同的加行，每一个都是一个恶作。
从与人道、在家人、具有生命、非亲属相反者处索要未给予的布料并获得时是恶作。在索要未给予布料时即成恶作。索要并获得不合适的未给予布料是恶作。索要并获得小于标准的未给予布料是恶作。
索要并获得未给予的线是恶作。索要并获得未给予的原料和棉花等是恶作。从两个或一个是黄门、双性人的居士或居士妻处索要并获得未给予的布料是恶作。
从外道出家人和此法出家人造无间罪等从一开始就因永久障碍而未得戒律者，以及得戒后破戒者处索要并获得未给予的布料是恶作。

།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་ དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།།དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང་། རླག་པ་དང་། ཚིག་ པ་དང་།རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བ་དག་ནི་སློང་བར་རིགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རིན་ཐང་གཞན་ནམ། ཁ་དོག་གཞན་ནམ། ཁྲུ་ཚད་གཞན་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རས་མ་དང་། ཁ་ཚར་ སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཁ་ཚར་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་བསླངས་པ་ལས་རས་མ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རས་མ་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་བསླངས་ན་རས་ཡུག་ཆེན་དང་། རས་ཡུག་ཕྲན་དག་ཐོབ་བོ་སྙམ་ནས་བསླངས་ཤིང་ཐོབ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་ མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་བར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་བརྒྱད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ཏེ།དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་དགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ལ་ཆུང་མས་རྗེའི་སྲས་དེ་ལྟར་མ་མཛད་ཅིག་ཅེས་ཕྱིར་ བཟློག་ན་ཇི་ཙམ་དུ་དེ་ཕྱིར་བཟློག་ཀྱང་ཕྱིར་མ་ལོག་པ་དེ་ཙམ་དུ་དེའི་ཆུང་མ་དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འཁྲུལ་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ།།ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་བུད་མེད་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། ཆུང་མ་དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་དེ་གཉིས་ཀ་ ནས་རྒུད་པར་གྱུར་ནས་དེ་གཉིས་ལ་བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་ཞིག་ཡོད་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་བུ་མོ་དེ་ལ་འདིས་ཁྱིམ་རྒུད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་ལྕག་དག་གིས་རྡེག་པར་བྱེད་དོ།།བུ་མོ་དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཁྱིམ་རྒུད་པར་གྱུར་པ་འདི་ཇི་ལས་གྱུར་པ་འཚལ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ བདག་གིས་ཇི་ལྟར་རྗེ་དག་ལ་བསྔགས་པ་མ་ལགས་པ་བརྗོད་པ་བགྱིར་རུང་།ཉེ་དགས་དེ་ཚོར་ནས་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་གཉིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བརྗོད་ནས་དེས་དེ་གཉིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་གནས་པར་བྱས་སོ།

预备的预备堕罪是微小恶作，有多少预备就有多少预备的预备，预备恶作的预备的预备也是恶作即微小恶作。其中，首先心中思考是预备的预备的微小恶作。然后身语造作是预备的恶作本身。之后究竟圆满则是舍堕的根本罪，应当如是了知。
无罪的情况是：比丘衣服被抢夺、毁坏、烧毁、被风吹走、被水冲走等，向人乞求是合理的，因此在未给予布料的情况下明知而乞求无罪。乞求不同价值、不同颜色、不同尺寸的未给予布料而获得也无罪。乞求未给予的粗布和边角料无罪。乞求未给予的边角料而获得粗布也无罪。乞求未给予的粗布时，想着要获得大匹布和小匹布而乞求并获得也无罪。
初业者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者无罪。应学处是：比丘对一切处所在一切时候都应学习不依止一切种类的乞求布料而成为舍堕。忏悔方法如前。乞求布料的舍堕第八已说完。
各别乞求布料的舍堕的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。舍卫城中有一位居士，他从同等种姓娶了妻子，与她一起游戏、欢乐、随意享受。这位居士对他人妻子生起贪欲，他的妻子劝阻说：'主人请不要这样做'，但他不管妻子如何劝阻都不回心转意，于是他的妻子也开始与其他男子有染。
这位居士给予其他女人财物，他的妻子也给予其他男子财物，如此这个家庭双方都衰败了。他们有一个使女，居士对这个女孩说'是你使家庭衰败的'，用拳头和巴掌打她。女孩说：'我知道这个家庭为何衰败，但是我怎能说主人们的过失呢？'
近事男听到这件事后，去到居士和居士妻子那里，为了使他们皈依和住持学处，如是这般宣说持戒的功德，也说破戒的过患，使他们皈依并住持学处。

།ཁྱིམ་བདག་དེ་གཏུམ་པ་བརྟུན་ངས་པ་དྲག་ཤུལ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་ཡང་བུ་མོ་དེ་ལ་རྡེག་པར་བརྩམས་པ་དང་། ཆུང་ མས་དེ་ལ་སྨྲས་པ།རྗེའི་སྲས་གང་གི་ཚེ་བདག་ཅག་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་མཁྱེན་པ་དེའི་ཚེ་ཀོ་རྡེག་པར་མཛད་མོད། ད་བདག་ཅག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པས། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ནི་རང་གི་ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་པས་སུ་ཞིག་སུའི་བྲན་ལགས།བུ་མོ་འདི་ལ་རྡེག་པར་མ་མཛད་ཅིག་།བཟང་མོ་ཁྱོད་ཟེར་བ་མ་ཉེས་སོ། །བུ་མོ་ཚུར་ཤོག་ཁྲུས་གྱིས་ལ་ཤོག་ཤིག་།བུ་མོ་དེ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་འོངས་པ་དང་། དེས་དེ་ལ་གོས་ཕྲུགས་ཅིག་བསྐོན་ནས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་དགའ་ ཞིང་ལས་བྱོས་ཤིག་།བུ་མོ་དེས་བསམས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོ་ཤུག་འདི་སྔོན་གཏུམ་པ་བརྟུན་ངས་པ་དྲག་ཤུལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ལ་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་ལྕག་དག་གིས་རྡེག་པར་བྱེད་ཅིང་ཟས་དང་། གོས་ངན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན། ད་འདི་བདག་གི་ཕ་མ་དང་འདྲ་བར་གྱུར ཏོ་སྙམ་ནས་ཡང་བསམས་པ།གང་ཚུན་ཆད་ནས་འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་ཁྱིམ་འདིར་འཇུག་པར་བརྩམས་པ་དེ་ཚུན་ཆད་ནས་ཁྱིམ་བདག་འདི་ཕ་མ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པས་བདག་གིས་འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་ལ་ཇི་ཞིག་གིས་དགའ་བར་བྱ་སྙམ་ནས། དེས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ འདི་ལས་ཅུང་ཞིག་བརྐུས་ཏེ་དབུལ་དུ་ནི་ཁྱིམ་བདག་འདིས་བདག་ལ་རྡེག་བཙོག་མང་པོ་བྱས་ཏེ་སྔོན་གྱི་གནས་སུ་གཞག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས།དེ་སྡོད་ཅིང་འདུག་གོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་།འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་ ནི་བདག་ཅག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལགས་ཏེ།འཕགས་པ་ཉེ་དགས་བདག་ཅག་ལས་ཀྱི་མཐའ་དྲི་མ་ཅན་དང་ཕྲལ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་བཀོད་དེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ཅག་ལ་ཆོས་ཀྱིས་སྡུད་པར་བྱེད་པས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ ཟད་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བགྱིའོ།།བཟང་མོ་དེ་བཞིན་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་བགྱི། དེ་ལ་བདག་ཅག་སོ་སོ་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་དག་དབུལ་བར་བྱའོ། །བུ་མོ་དེས་དེ་ཐོས་ནས་བསམས་པ། བདག་གིས་འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་ལ་དགའ་བ་དེ་སྦྲན་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །ཉེ་དགའ་ཡང་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ།མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་མཐར་གྱིས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་ཁྱིམ་དེར་ཞུགས་པ་དང་། བུ་མོ་དེས་ཁྱིམ་ལེགས་པར་ཕྱགས་ཤིང་། ཕྱག་དར་བོར་ནས་དེས་ཉེ་དགའ་མཐོང་བ་དང་། རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྨྲས་པ། བདག་ གིས་འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་ལ་དགྱེས་པ་སྦྲན་པར་བགྱིའོ།།ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་འདི་ཁྱོད་ལ་སོ་སོ་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་དག་འབུལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་དགས་བསམས་པ། སའི་སྟེང་ན་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་དང་བདག་མཉམ་པར་དེང་བུ་མོ་ འདིས་ཀྱང་འཕྲིགས་སོ་སྙམ་ནས།དེས་བཤེས་ཏེ་སྨྲས་པ། བུ་མོ་གལ་ཏེ་བདེན་པར་གྱུར་ན་ནི་ངས་ཁྱོད་ལ་གཤེ་བ་དག་ལ་ཤུགས་མ་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་བརྫུན་པར་གྱུར་ན་ནི་རྡེག་བཙོག་མང་པོ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་སྔོན་གྱི་གནས་ཇི་ལྟ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་སྤྱོད་ མང་དུ་མཛད་ན་བཞུད་ཅིག་དང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཞུགས་ནས་སྟན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་འདུག་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པས་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྟན་ཆེས་དམའ་བ་བླངས་ནས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འདུག་གོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་ བདག་ཁོ་བོ་ལ་སོ་སོ་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བལྟའོ།།དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གདོང་དུ་བལྟ་བར་བརྩམས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།

由于那个长者性情凶暴、固执、粗鲁，又要开始打那个女孩，这时妻子对他说：'主人之子，当我们不了解业和业的果报时，您就打骂，但现在我们依靠善知识圣者近喜了知业和业的果报，如此世间是自受业果，谁是谁的奴仆呢？请不要打这个女孩。'
'贤女，你说得对。女孩，过来沐浴吧。'女孩沐浴后回来，他给她穿上一件新衣服说：'女孩，你开心地做事吧。'
那女孩心想：'这对长者夫妇以前凶暴、固执、粗鲁，一再用拳头和巴掌打我，给我劣质的饮食和衣服，现在却像我的父母一样。'又想：'自从圣者近喜开始来这个家，这长者就变得像父母一样，我应该如何让圣者近喜欢喜呢？'
她又想：'如果我从这里偷点东西献给他，这长者就会多次打骂我，让我回到从前的处境。'于是她就坐在那里。
长者的妻子对长者说：'主人之子请知道，圣者近喜是我们的善知识，圣者近喜使我们远离不净业，引导我们皈依和受持学处，一再以法摄受我们，我们也应当用一些财物供养他。'
'贤妻，就这样做吧。''做什么呢？''我们各自供养他上等布料。'那女孩听到后心想：'我要表达对圣者近喜的欢喜。'
近喜清晨披上下裙，持钵着衣，入舍卫城次第乞食，来到那户人家。那女孩把房子打扫干净，倒掉垃圾，看见近喜后，向他双足顶礼说：'我要向圣者近喜表达欢喜，这长者和长者妻子将各自供养您上等布料。'
近喜心想：'世间所有贪欲之人今天都被这女孩所欺骗了。'于是笑着说：'女孩，如果是真的，我就不会让人骂你，如果是假的，就会让人多次打骂你，让你回到从前的处境。''圣者若多有所行，请您前往，您自会知晓。'
他进入后坐在准备好的座位上，长者和妻子向他的双足顶礼，取低座位坐在前面听法。近喜说：'长者，让我看看你们各自要供养的上等布料。'二人互相看着对方的脸，说道。

།འཕགས་པ་བདག་ཅག་གིས་གསངས་ཏེ་སྨྲས་པ་དེ་འཕགས་པ་ལ་སུས་བགྱིས། ཅི་འཕགས་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ ཀྱང་མཁྱེན་ཏམ།ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཟོས་ཤིང་སོ་ལྷགས་པ་དང་། སྐྲ་དཀར་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཁོ་བོ་ལ་དེ་ཙམ་ཡང་མི་སྲིད་དམ། ཁྱིམ་བདག་དེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེས་སོ་སོ་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་བླངས་ཏེ། ཉེ་དགའ་ལ་ཕུལ་བ་དང་། ཉེ་དགས་རས་ ཡུག་ཆེན་དེ་དག་མཐོང་ནས་ལག་པ་གཉིས་འདྲིལ་བར་བྱེད།བཞིན་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་ཕྱག་གཉིས་འདྲིལ་བར་བྱེད། ཞལ་སྒྱུར་བར་བྱེད། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདི་དག་ནི་ཁྱེད་ལ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལས་ བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ནི་ཡོད་ན།ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ནི་མེད་དོ། རས་ཡུག་ཆེན་འདི་དག་ནི་མཆིལ་ལྷམ་ཕྱི་བའམ། སྐར་ཁུང་གླན་པར་རུང་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་ལ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ ཇི་ལྟར་བགྱི།རས་ཡུག་ཆེན་བཟང་པོ་གཞན་དག་བྱིན་ཅིག་།རས་ཡུག་ཆེན་གཞན་དག་མ་མཆིས་སོ། །ཚོང་དུས་ནས་ཉོས་ཏེ་བྱིན་ཅིག་།རིན་དག་མ་མཆིས་སོ། །དུས་ཐོབ་ལ་བྱིན་ཅིག་།ཁྱིམ་བདག་དེས་ཆུང་མའི་གདོང་དུ་བལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཆུང་མས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་བདག་ཅག་ལ་འཕགས་པ་ཉེ་དགས་ཕན་བཏགས་ཀྱི། རས་ཡུག་ཆེན་དག་འཇོལ་ལ་དེ་ལ་ཕུལ་ཅིག་།ཁྱིམ་བདག་དེ་ཉེ་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་སྲང་དུ་དོང་ནས། ཚོང་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཉེ་དགས་བསམས་པ། ཚོང་པ་འདི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་རས་ཡུག་ཆེན་བཟང པོ་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཉེ་དགས་ཁྱིམ་བདག་ལ་སྨྲས་པ།ཁྱིམ་བདག་ཚོང་པ་འདི་ནི་གཅམ་བུ་ཞིག་ཡིན་པས་འདི་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་བཟང་པོ་མེད་ཀྱི་གཞན་དུ་འདོང་ངོ་། །ཚོང་པ་དེས་དེ་ཐོས་ནས། དེས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་རས་ཡུག་ཆེན་དག་བསྟན་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ རས་ཡུག་ཆེན་དག་ལ་གཟིགས།རས་ཡུག་ཆེན་འདི་དག་ནི་བཟང་ན་རིན་ཇི་ཙམ་འདི་དང་འདི་ཙམ་མོ། །ཁྱིམ་བདག་འཇལ་ལོ། །ཁྱིམ་བདག་འཇལ་ལམ། འཇལ་ལོ། །དུས་ཇི་ཙམ་ན་དུས་འདི་ཙམ་ནའོ། །ཚོང་པ་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་དེ་དག་བྱིན་ནས་ཁྱིམ་བདག་ དེས་ཉེ་དགའ་ལ་ཕུལ་བ་དང་།ཉེ་དགས་ཁྱིམ་བདག་ཨ་རོག་གྱ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཁྱོད་སྦྱིན་པ་འདིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང་། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་གོས་དག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་ངོ་། །ཁྱིམ་ བདག་དེ་ལོངས་སྤྱོད་སྲབས་ནས་དེས་རིན་དེ་དག་དུས་དེ་ཙམ་གྱིས་འབུལ་བར་མ་ནུས་ནས།ཚོང་པ་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཉི་མ་ལ་བཏགས་པ་དང་། དེ་ཆུང་པོ་གྲོགས་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཇི་ཁྱོད་ཞུན་མར་འཐུངས་སམ། འོན་ཏེ་རིམས་ཀྱིས་བཏབ། བུ་ལོན་པས་བཟུང་སྟེ་ འདུག་གོ།།ཁྱོད་ཀྱི་ཕས་ཀྱང་བུ་ལོན་པ་ཡོད་པར་མ་བྱས། མེས་པོ་དག་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་ན་བུ་ལོན་པ་ག་ལས་བྱུང་། དེས་སྨྲས་པ། གང་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སློང་དག་ལ་དད་པར་བྱེད་པ་དག་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་བྱིན་པ་དེ་དག་མི་ལེན་པར་ལྷག་པ་དག་སློང་བར་བྱེད་དོ། ། ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

圣者，我们私下说的话，是谁告诉圣者的？难道圣者也能知道他人的心思吗？近喜说：'我们在钵中吃饭，牙齿松动，头发变白，这些事情对我来说难道不可能吗？'那位居士和居士妻子各自取出上等布料，供养给近喜。近喜看到那些上等布料后，搓着双手，变换着脸色。
居士说：'圣者为何搓手并变换脸色？'近喜说：'居士啊，这些布料虽然有施舍的功德，但没有受用的功德。这些布料可以用来擦鞋或堵窗户，这些布料会在法衣架上耗尽和消失。那该怎么办呢？请给其他好的布料吧。'
'没有其他布料。''那就从集市上买来给我吧。''没有钱。''等有钱时再给吧。'那位居士开始看向妻子的脸，妻子说：'主人，圣者近喜对我们有恩惠，请把布料拿出来供养给他吧。'
那位居士就和近喜一起去了街上，进入商铺。近喜心想：'应该让这个商人生起傲慢心，这样他就会给好的布料。'于是近喜对居士说：'居士啊，这个商人是个狡猾的人，他这里没有好的布料，我们去别处吧。'
那个商人听到这话后，就拿出适合大人物的布料说：'圣者请看这些布料。这些布料很好，价格是这么多。''居士会付钱的。''居士真的会付钱吗？''会付的。''什么时候付？''在这个时候付。'
那个商人就把那些布料给了居士，居士又供养给近喜。近喜对居士说'阿罗迦耶'后又说：'愿你以这布施获得心的庄严、心的资具、瑜伽资粮、最高意义，以及天人的衣服。'说完就走了。
那位居士因为财产减少，无法在约定时间付清价钱，那个商人就把居士晒在太阳下。他的小伙伴们看到后说：'你是喝了油还是发烧了？''是被债主抓住了。''你父亲没有欠债，祖父们也没有欠债，这债从哪里来的？'
他说：'凡是对释迦子比丘有信心的人都会这样，他们不接受所给的东西，反而要求更多。'比丘们就把这件事禀告了世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས།ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་དག་སྤགས་ནས། བདག་ཅག་གཉིས་ ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་འདི་དག་གིས་གོས་འདི་དང་།འདི་ལྟ་བུ་སོ་སོ་བ་དག་ཉོས་ལ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་པ་དང་། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ནོ་སྙམ་པ་ལས། དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྟབས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ ཞིག་བྱུང་སྟེ།བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་གི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་གང་དག་སྤགས་པའི་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གོས་འདི་དང་ འདི་ལྟ་བུ་སོ་སོ་བ་དག་ཉོས་ལ་གཉི་ག་འདུས་ཏེ།བདག་ལ་གོས་རུང་བ་ཅིག་དུས་སུ་ལེགས་པར་སྐོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་ སློང་བའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་མོ་དང་། མེས་པོ་དང་། ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་ པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ།དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཀྱི་རིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རམ་དངུལ་ལོ། །སོ་སོ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་དག་གོ། །སྤགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟ་གོན་བྱས་ནས་སོ། །བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་འདི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་ རམ།དངུལ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་བ་གང་དག་སྤགས་པ་དག་གིས་སོ། །གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་ བའོ།།སོ་སོ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པའོ། །ཉོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོས་ཏེའོ། །དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ནོ་སྙམ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་ སྤྱོད་པར་བཟོད་པའོ།།དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྟབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེའོ། །བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་དང་མཆོག་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་ བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་སོ།།འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་གི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་གང་དག་སྤགས་པའི་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་སོ་སོ་བ་དག་ ཉོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་དག་ཉོས་ཏེའོ།།གཉི་ག་འདུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ཚོགས་ཏེའོ། །བདག་ལ་གོས་རུང་བ་ཅིག་དུས་སུ་ལེགས་པར་སྐོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་ཚིག་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེའོ། །གོས་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཐོབ་ནའོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此时机而召集比丘僧众，呵责难陀，以种种方式诃责。以正观十种制立学处之利益，'我的声闻弟子们应当如是诵出此学处：若有居士及居士妻为比丘各自备办非亲属之衣资，想着：我们二人以此各自衣资，买这样这样的各自衣服，当某名比丘来时，我们二人将各自为他及时供养如法衣服。其时，若彼比丘先未受请，生起某种分别心，为求好物而往诣非亲属之居士及居士妻处，作如是言：具寿等为我备办各自衣资，以彼各自衣资，具寿等买这样这样的各自衣服，二人共同为我及时善作如法衣服。'若得衣者，犯尼萨耆波逸提。'
处所是舍卫城，人是难陀，烦恼是贪欲，过失是乞求各自备办之物。
其中，'为比丘'是指释迦子难陀或其他如是者。'居士'是指男子。'居士妻'是指女子。'非亲属'是指曾祖父母、祖父母及七代以内为亲属，超过者为非亲属。'衣资'是指金或银。'各自'是指分别。'备办'是指准备。'以此各自衣资'是指以所备办的金银等各自之物。'这样这样的衣服'是指七种：羊毛衣、麻衣、丝衣、细布衣、棉衣、粗麻衣、中国衣中任一种。'各自'是指分别。'买'是指购买。'某名比丘'是指释迦子难陀或其他如是者。'我们二人将各自为他及时供养如法衣服'是指堪能受用。
'其时，若彼比丘先未受请'是指先前未被邀请。'生起某种分别心'是指生起某种承事。'为求好物'是指为求最上最胜。'往诣非亲属之居士及居士妻处'是指往其面前。'具寿等为我备办各自衣资，以彼各自衣资，具寿等买这样这样的各自衣服'是指买各别之物。'二人共同'是指二人聚集。'为我及时善作如法衣服'是指说出乞求各自备办之语。'若得衣'是指获得衣服。

།སྤང་བའི་ ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ།དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་འདི་ནི་སྔར་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྤུངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགས་ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལ་སོ་སོ་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤགས་པ་སློང་བར་འདྲ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྤུངས་ཆེ་བས་སྤགས་པ་ མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ཡང་མ་སྤགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ།སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྤུངས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གཅིག་ནས་ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གཉི་གས་སོ་སོ་ནས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་གོས་ཀྱི་རིན་སྤོག་ཕོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ སྤུངས་ཆེ་བར་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་སྐབས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གཉི་གས་སྤྱི་ལ་གོས་ཀྱི་རིན་གཅིག་སྤོགས་པ་སྤུངས་ཆུང་ངུའི་བྱེ་བྲག་ལས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ།སོ་སོ་ ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ནོ།།སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྤུངས་ཆེ་བས་སོ་སོ་ནས་དགེ་སློང་ལ་གོས་དག་སྤགས་པ་དགེ་སློང་དེ་ལ་མ་ཕུལ་བར་དགེ་སློང་དེས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཤེས་པ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྤུངས་ཆེ་བས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ཡང་མ་སྤགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། མ་སྤགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སློང་བའི་སྤང་བ་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་དབུལ་བར་མ་སྤགས་པའོ། །འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྤུངས་ཆེ་བས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་འདི་ཡང་མ་སྤགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་བའི་སྤང་བ་སྔར་བསྟན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སོ་སོ་ནས་སྤགས་པའམ། མ་སྤགས་པ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ནི་སློང་བའི་སྤང་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་ཤེས་པ་ནི་ འདིའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ།།དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྤུངས་ཆེ་བས་གོས་སྤགས་པ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པའི་གང་ཟག་གིས་མི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྤགས་པ་ ཉིད་ཡིན་པའོ།།དེ་ལྟར་ན་སློང་བའི་སྤང་བ་དང་། སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་དང་། སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་ལ་བྱེ་བྲག་འདི་ཡོད་དེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་སྤགས་ཀྱང་རུང་མ་སྤགས་ཀྱང་རུང་། མི་ཤེས་པ་ནི་སློང་བའི་སྤོང་བ་སྔར་བསྟན་པའི་ཡུལ་ཡིན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ སྤུངས་ཆུང་ངུས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ནི་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་ཡུལ་ཡིན།སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྤུངས་ཆེ་བས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ནི་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་འདིའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ།

所谓'舍堕'是指舍弃该物后忏悔堕罪的意思，因此称为'舍堕'。
如何构成堕罪呢？此处也应当了知正行、加行、加行的加行所安立的堕罪，以及无罪、应学处和忏悔等的性相。
其中，此分别乞求舍堕虽与前述乞求舍堕的性相相同，但由施主积聚的差别而安立不同的堕罪。即具寿邻近（Upananda）为使居士和居士妻各自布施大匹布料。
虽然在乞求方面相同，但仍需说明差别。因此说'由大积聚施主所许而未给予，知此者与未许可相同'。
'大积聚施主'是指同一家中居士和居士妻二人各自毫不犹豫地承诺布料价值。
所谓'由大积聚施主所许而未给予，知此者'，是指前述乞求舍堕时，由施主居士和居士妻二人共同承诺一份衣料价值的小积聚差别而安立不同的堕罪，此即分别乞求舍堕的情况。
大积聚施主各自许诺比丘衣物，而未给予比丘，该比丘以任何方式知道此事，称为'知大积聚施主所许未给予'。
所说'与未许可相同'，'未许可'是指前述乞求舍堕的情况，即施主未许诺给予比丘衣物。'相同'是指由大积聚施主所许而未给予，知此分别乞求舍堕与前述未许可乞求舍堕的性相相同的意思。
不知是各别许诺还是未许诺是乞求舍堕的对境，而知道各别许诺是此戒的对境。
为显示此义，此处也如前所说'彼即是他'。'彼'是指此处大积聚施主许诺衣物而犯戒者不知此事。'是他'是指即是未许可。
如是乞求舍堕、许诺乞求舍堕和分别许诺乞求舍堕有此差别：施主许诺或未许诺而不知者是前述乞求舍堕的对境，知小积聚施主许诺而未给予是许诺乞求舍堕的对境，知大积聚施主许诺而未给予是此分别许诺乞求舍堕的对境。

།དེ་ལྟར་ན་སྔར་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་སྐབས་སུ་སྤགས་པ་སློང་བའི་ སྤོང་བ་དང་།སློང་བའི་སྤང་བ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་འདྲ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་འདིར་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་འདི་ཉིད་དང་། སྔར་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་དང་། སློང་བའི་སྤང་བ་བསྟན་ པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་འདྲ་བ་དང་།ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་དང་། སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་དང་། སློང་བའི་སྤང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་འདྲ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་གོ་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ པོར་བསྟན་ནས།ད་ནི་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང་། རླག་པ་དང་། ཚིག་པ་དང་། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་པ་སློང་ བར་མི་རིགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྤུངས་ཆེ་བ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་དག་རིན་ཐང་དང་ཁ་དོག་དང་ཁྲུ་ཚད་ལས་རྣམ་པ་གང་དག་བསླངས་པ་དེ་དག ཉིད་ཐོབ་ནས།སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྤུངས་ཆེ་བས་གོས་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་རིན་ཐང་དང་།ཁ་དོག་དང་། ཁྲུ་ཚད་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་ སློང་གིས་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ།ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རིན་ཐང་དང་ཁ་དོག་དང་ཁྲུ་ཚད་ལས་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རིན་ཐང་དང་། ཁ་དོག་དང་། ཁྲུ་ཚད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སྤྱིར་བསླངས་པ་ན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ སྤུངས་ཆེ་བ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའོ།།དེ་དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ལྟུང་བ་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། གོས་ཕྲོགས་པ་དང་། རླག་པ་དང་། ཚིག་པ་དང་། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་པ་སློང་བར་མི་རིགས་པ་ལའོ། །འདི་ལ་ ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང་། རླག་པ་དང་། ཚིག་པ་དང་། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་པ་སློང་བར་མི་རིགས་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་སྤུངས་ཆེ་བ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། གོས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་དང་། རིན་ཐང་དང་། ཁ་དོག་དང་། ཁྲུ་ཚད་ལས་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཐོབ་པའོ།

如是，在前述乞求布料的舍堕处，已说明乞求布料的舍堕与乞求的舍堕二者的性质大体相同，而有少许差别。此处对于各别乞求布料时，此各别乞求布料的舍堕与前述乞求布料的舍堕及乞求的舍堕所说的性质大体相同，也有少许差别。
如是，为使各别乞求布料的舍堕、乞求布料的舍堕及乞求的舍堕三者的性质大体相同及少许差别易于理解，首先说明后，现在当广说各别乞求布料的舍堕自身的性质。
其中，此处正行罪的建立是：比丘衣物未被夺、未损坏、未焚烧、未被风吹走、未被水冲走而不应乞求时，向大量施主、属于人道、为在家人、具有生命、非亲属者，乞求如法、具足尺寸、不小于标准、未各别供养的衣物，了知其价值、颜色及尺寸等任何所乞求者，获得后即成为各别乞求布料的舍堕正行罪。
比丘若犯各别乞求布料的堕罪，未舍弃、未远离且未忏悔罪过，或已舍弃但未远离且未忏悔罪过，或已舍弃且已远离但未忏悔罪过，若从大量施主处获得了解为各别供养的衣物，其价值、颜色、尺寸等类似者，由前者之力也成为应舍，但不构成堕罪。
比丘若犯各别乞求布料的舍堕罪，只要未对舍弃之物忏悔且未各别忏悔，若获得钵盂、法衣、网具、碗、腰带或任何沙门生活资具，由前者之力也成为应舍，但不构成堕罪。
对于价值、颜色及尺寸上了知未各别供养而乞求何种形式者，获得其同样者无过。对于未区分价值、颜色及尺寸而了知未各别供养者普遍乞求时，获得任何一种无过。对于如法、具足尺寸及超过尺寸而了知未各别供养者无过。
此中行为者是大量施主、属于人道、为在家人、具有生命、非亲属者。对于何种比丘是此罪的行为者呢？即衣物未被夺、未损坏、未焚烧、未被风吹走、未被水冲走而不应乞求者。
此中以五支成为正行罪：比丘衣物未被夺、未损坏、未焚烧、未被风吹走、未被水冲走而不应乞求；施主众多、属于人道、为在家人、具有生命、非亲属；衣物如法、具足尺寸、不小于标准、了知未各别供养；从价值、颜色及尺寸上了知未各别供养而乞求任何形式；获得其同样者。

།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་སློང་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྦྱིན་བདག་སྤུངས་ཆེ་བ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་ རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཞུ་བ་ལས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་གོས་མི་རུང་བ་དང་།མི་ཆོག་པ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ཉིད་སློང་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཐང་དང་། ཁ་དོག་དང་། ཁྲུ་ ཚད་ལས་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དང་།དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཞན་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་གོས་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། མང་པོ་ ཞིག་ཐོང་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་ རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།།སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྤུངས་ཆེ་བ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་དང་། སྲོག་དང་ལྡན་པ་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པ་ལས་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློད་ཕ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་ བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་མི་རུང་བ་སླང་བ་དང་། ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ཆུང་ངུ་སློང་བ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱུ་སྤུན་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ ཉེས་བྱས་སོ།།རྒྱུ་སྤུན་གྱི་རང་བཞིན་བལ་དང་། རས་བལ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གཉིས་ཀའམ། གཅིག་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ལ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་གཏན་གྱི་བར་ཆད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་དང་པོ་ནས་མ་ཆགས་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཆགས་པ་བསླབ་པ་ཉམས་པ་དག་ལ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་ མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་ སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།།དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང་། རླག་པ་དང་། ཚིག་པ་དང་། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ དང་།ཆུས་ཁྱེར་བ་དག་ནི་སློང་བར་རིགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རིན་ཐང་གཞན་ནམ་ཁ་དོག་གཞན་ནམ། ཁྲུ་ཚད་གཞན་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རས་མ་དང་ཁ་ཚར་སོ་ སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་སློང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཁ་ཚར་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ལས་རས་མ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

如果缺少这些支分，则按情况处罚。关于'非被夺衣等比丘'的说法，是因为向这些人乞求是不合适的。
所说的'施主富有、属于人道、是在家人、有生命、非亲属'，是因为与此相反则成为恶作罪。
所说的'如法衣、具足量、不小、知未各自许可'，是因为在《问经》中说:'从非亲属处乞求不如法衣、不足量、知未各自许可者，犯恶作罪'。
所说的'价值、颜色、尺寸知未各自许可而乞求并获得'，是因为获得其他的或未获得该物则无罪过。
以一加行获得一件、两件或多件各自许可的衣，也只判定一个根本堕罪。
加行罪是恶作，即从开始各自许可的舍堕加行直到未达根本之间是恶作罪。对于根本罪有几次不同的加行，每一次都是一个恶作罪。
从与'施主富有、属于人道、是在家人、有生命、非亲属'相反者处乞求知未各自许可者，犯恶作罪。
在乞求知未各自许可时即犯恶作罪。
乞求并获得知未各自许可的不如法衣，犯恶作罪。
乞求并获得知未各自许可的小衣，犯恶作罪。
乞求并获得知未各自许可的线，犯恶作罪。
乞求并获得知未各自许可的羊毛、棉花等线的材料，犯恶作罪。
向两个或一个是黄门、双性人的居士夫妇乞求知未各自许可者并获得，犯恶作罪。
向外道出家人和佛教中造无间罪等由根本障碍而从一开始未得戒体者，以及得戒后破戒者乞求知未各自许可并获得，犯恶作罪。
加行的加行罪是微小恶作，有几个加行就有几个加行的加行，加行恶作的加行的加行也是微小恶作。
最初的意念是加行的微小恶作。然后身语的加行是实际的加行恶作。之后究竟即是舍堕的根本罪，应当如是了知。
无罪的情况是：比丘衣被夺、毁坏、烧毁、被风吹走、被水冲走等，向他们乞求是合适的，因此乞求知未各自许可者无罪。
获得其他价值、其他颜色或其他尺寸的知未各自许可者无罪。
乞求知未各自许可的经线和纬线无罪。
从知未各自许可的纬线获得经线无罪。

།རས་མ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་བསླངས་ན་རས་ཡུག་ཆེན་དང་རས་ཡུག་ཕྲན་དག་ཐོབ་བོ་སྙམ་ནས་བསླངས་ཤིང་ ཐོབ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་ བསྟེན་པ་བསླབ་པར་བྱའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་དགུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། སྐུར་པ་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ།།ཉེ་དགའ་ལ་བློ་སྐྱེས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་དག་གིས་བསྡམ་པར་བྱས་པས་ཕྱིན་ཆད་རས་ཡུག་ཕྲན་སྒྲེ་བོ་ཡང་སུ་ལས་ཀྱང་བསླང་བར་ མི་ནུས་ཀྱི་འདི་ན་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཡི་གེའི་གྲཝ་ན་ཡིག་འབྲུའི་ཡི་གེ་དག་སློབ་པ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་ཡོད་ཀྱིས་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་བལྟས་ན་དེ་ནས་དེ་ལས་ཆུང་ཟད་འཐོབ་ཀྱང་སྲིད་དོ་སྙམ་ནས་དེ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་དང་།སྒོ་བས་འཕགས་པ་མ་འཇུག་ཅིག་ཅེས་དགག་གོ། །ཉེ་དགས་ སྨྲས་པ།བཞིན་བཟངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། རོལ་མོ་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་དང་། སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་དང་། ཆང་འཚོང་མའི་ཁྱིམ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། གདོལ་པའི་ཁྱིམ་ཡིན་ན། ཇི་འདི་དེ་དག་གཅིག་གི་ ཁྱིམ་ཡིན་ནམ།སྒོ་བས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་སྤྱོ་བ་མང་དུ་མཛད་དེ། འདི་ནི་དེ་དག་གང་གི་ཁྱིམ་ཡང་མ་ལགས་ཀྱི། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱི་སྡུམ་པ་ལགས་སོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཀྭའེ་ནང་རྗེ་སོང་ལ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་ལ་ཉེ་དགས་ཤེས་ལྡན་ལྟ་བར་འདོད་ཅིང་ སྒོ་ན་སྡོད་དོ་ཞེས་གྱིས་ཤིག་།སྒོ་བས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་སྙིང་ཚོམས་གཅེས་པ་ལགས་སམ། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་གལ་ཏེ་སྦྲོན་ན་ནི་སོན་ཅིག་།མི་སྦྲོན་ན་ཁྱོད་ལ་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྒོ་བས་བསམས་པ། འདི་འདི་ལྟར འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་།བག་ཚ་བ་མེད་པར་ཚིག་གཏོང་བ་ལས་ན་མ་སྦྲན་ན་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱི་སོང་ལ་སྦྲན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་དེར་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཇོ་བོ་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཇོ་བོ་ལྟ་བར་འཆལ་ཞིང་ཆབ་སྒོ་ན་སྡོད་དོ། །དབྱར་ཚུལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ལ་སུ་འགོག་།བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ འཇུག་ཏུ་ཆུག་ཤིག་།ཉེ་དགའ་ཞུགས་པ་དང་། དབྱར་ཚུལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཤིག་།ཉེ་དགའ་དེའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། དེས་སྒྲ་མཐོན་པོ་དང་། སྒྲ་ཡིད་དུ འོང་བ་དང་།སྒྲ་ཟབ་མོས་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བརྩམས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཉེ་དགའ་ཡིད་དགའ་ཞིང་ཡིད་དགའ་ནས་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་རང་གི་ཤ་དག་ཀྱང་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་སྦྱིན་པར་ བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས།བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་དབྱར་གནས་པ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་འབུལ་ལོ། །ཉེ་དགས་ཨ་རོག་གྱ་སྦྱིན་པ་འདིས་ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང་། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་མཉན་ཡོད་ནས་དགེ་སློང་གཉིས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འོངས་སོ།

在未将各自分散的布料供养之前就索取，想着'我将获得大块布料和小块布料'而索取，即使获得也无过失。对于初学者、疯狂者、心智混乱者、被痛苦所困扰者无过失。
应当学习的是：比丘对一切处所在一切时候都应当学习不依靠任何形式的分散索取布料的舍堕。
忏悔方法如前。分散索取布料的舍堕第九已经解说完毕。
《别解脱经广释律藏摄颂》第十三卷。诽谤舍堕的缘起是：佛世尊住在王舍城迦兰陀竹林。
近喜心想：'这一切都是由于长者给孤独食施以学处约束，从此连一块破布也不能向任何人索取。在此有一位与我一起在文字学校学习字母的婆罗门夏律，我去他那里看看，或许能从他那里得到一点什么。'于是他去了他的家。
守门人说：'圣者不要进来。'近喜说：'贤者，世尊说我们有五种不应去处：乐师之家、妓女之家、酒家、王宫和旃陀罗之家。这里是否是其中之一？'
守门人说：'圣者，您说得太多了。这里不是那些地方中的任何一处，这是婆罗门夏律的住所。'近喜说：'喂，进去告诉婆罗门夏律说近喜智者想见他，正在门口等候。'
守门人说：'您是王子色身精要的亲信吗？'近喜说：'贫穷者，如果你去通报就去吧，如果不去通报，我将给你重大惩罚。'
守门人心想：'此人如此无所畏惧、毫无顾忌地说话，如果不通报他会伤害我，我还是去通报吧。'于是他去说：'主人，比丘近喜想见主人，正在门口等候。'
夏律说：'谁在阻止近喜尊者？让近喜尊者进来。'近喜进来后，夏律说：'近喜尊者光临甚好！光临甚好！近喜尊者请坐在准备好的座位上。'
近喜坐在他面前，以高亢的声音、悦耳的声音、深沉的声音开始赞叹布施。当近喜心生欢喜并且欢喜地赞叹布施时，有信心的婆罗门和居士们心想：'啊！应当一块一块割下自己的肉来布施。'
婆罗门夏律说：'近喜尊者，我供养六十迦利沙波拿作为安居费用。'近喜说：'阿罗迦耶，愿以此布施使你获得心的庄严、心的资具、瑜伽资粮、最胜义利以及天人受用。'说完就走了。
那时，从舍卫城来了两位比丘到王舍城礼敬世尊足下。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་ཀྱི། ཁྱོད་ཅག་ལས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ སྒོ་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་བསྒོའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་ཚིག་མཉན ཏོ།།མཉན་ཡོད་ནས་འོངས་པའི་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ཐོས་ནས་བདག་ཅག་ཀྱང་མཉན་ཡོད་དུ་འགྲོ་དགོས་སོ་སྙམ་ནས། མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཉེ་དགས་ཀྱང་དེ་ཐོས་ནས་ཉམ་ང་བར་གྱུར་ཏེ། བདག་ལ་བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་ལམ་ན་རྙེད་པ་བྱུང་བ་དེའི་བར་ཆད་བྱུང་ངོ་སྙམ་ནས། དེ་ བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྒྲ་དམའ་བ་དང་།སྒྲ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་། སྒྲ་མི་ཟབ་པས་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བརྩམས་པ་དང་། དབྱར་ཚུལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཁྱོད་སྔོན་སྒྲ་མཐོན་པོ་དང་། སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྒྲ་ཟབ་མོས་སྦྱིན་པའི་ བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་མཛད་ན།ཁྱོད་ད་ལྟར་སྒྲ་དམའ་བ་དང་། སྒྲ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་། སྒྲ་མི་ཟབ་པས་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་མཛད་ན་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་མཆིས། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཆུང་པོ་གྲོགས་བདག་ཅག་བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་ལམ་ན་ཕྲད་པ་བྱུང་ན། དེ་ཡུན་མི་ རིང་བ་ཁོ་ནས་འབྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།མ་ག་དྷཱ་པ་ཟུར་གྱིས་གོ། །ཀོ་ས་ལ་པ་བརྗོད་ན་ཤེས། །པཉྩལ་པ་ཡིག་ཕྱེད་ཀྱིས། །ནུབ་མི་མ་སྨྲས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དབྱར་ཚུལ་གྱིས་བསམས་པ་འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་རྒྱ་ཆེ་བ་སྤངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ འདི་བདག་དང་འབྲལ་བ་ལ་མྱ་ངན་མི་བྱེད་ཀྱི་ཀཱ་ར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་འཚོར་བའི་མྱ་ངན་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ།བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་གང་དང་གང་དུ་གནས་པར་བདག་གིས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་བསྐུར་བར་བྱའོ།

世尊也对具寿阿难说道：'阿难，你去告诉比丘们，如来将去俱萨拉国游化。你们中凡是愿意和如来一起去俱萨拉国游化的人，就准备法衣吧。'
具寿阿难说：'尊者，遵照您的指示。'听从世尊的教诲后，便向比丘们传达了这些话。
比丘们也对具寿阿难说：'遵照您的指示。'听从了具寿阿难的话。
从舍卫城来的那两位比丘听到这个消息后，心想：'我们也要回舍卫城去了。'于是变得不高兴。
近敬听到这个消息后也感到害怕，心想：'我好不容易得到的百分之百的供养现在要受到障碍了。'
他便去到婆罗门夏祝那里，用低沉的声音、不悦耳的声音、不深沉的声音开始赞叹布施。
夏祝说道：'尊者近敬，您以前都是用洪亮的声音、悦耳的声音、深沉的声音来赞叹布施，而现在却用低沉的声音、不悦耳的声音、不深沉的声音来赞叹布施，这是什么原因呢？'
近敬回答说：'朋友啊，我们百分之百相遇的机会，很快就要分离了。'
'摩揭陀人用暗示就明白，俱萨拉人说出来才知道，般遮罗人用半字就懂，西方人不说就不明白。'
夏祝心想：'这是舍弃了广大的释迦族而出家的人，他不是因为要与我分离而忧愁，而是为失去六十迦利沙波拿而忧愁。'于是说道：'尊者近敬，无论您住在哪里，我都会送六十迦利沙波拿给您。'

།ཉེ་དགས་ཨ་རོག་གྱ་དེ་ལྟ་ན་ཕན་ཚུན་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ པའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས།སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུལ་བ་འཁོར་དུལ་བ་དང་ལྡན་པ། ཞི་བ་འཁོར་ཞི་བ་དང་ལྡན་པ། གྲོལ་བ་འཁོར་གྲོལ་བ་དང་ལྡན་པ། དབུགས་ཕྱིན་པ་འཁོར་དབུགས་ཕྱིན་པ་དང་ ལྡན་པ།ཐུལ་བ་འཁོར་ཐུལ་བ་དང་ལྡན་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཁོར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ལྡན་པ། མཛེས་པ་འཁོར་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པ། ཁྱུ་མཆོག་བ་ལང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། སེང་གེ་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ངང་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་བྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། བྲམ་ཟེ་སློབ མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ།སྨན་པ་མཁས་པ་ནད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། དཔའ་བོ་རུ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ས་མཁན་འགྲོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། དེད་དཔོན་ཚོང་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ བསྐོར་བ་ལྟ་བུ།ཚོང་དཔོན་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོ་བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བུ་སྟོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཟླ་བ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ ལྟ་བུ།ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དྲི་ཟའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། འཕགས་སྐྱེས་པོ་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། མིག་མི་བཟང་ཀླུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ བ་ལྟ་བུ།ནོར་སྦྱིན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཐགས་བཟངས་རིས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། བརྒྱ་བྱིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཚངས་པ་ཚངས་རིས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ བ་ལྟ་བུ།དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ། སྤྱོད་ལམ་དང་སྤྱོད་པ་མ་འཁྲུགས་པ། མཚོ་ལྟར་ཏིང་ངེ་བ། སྤྲིན་ལྟར་ཆུ་དང་བཅས་པ། གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་དྲེགས་པ་དང་བྲལ་བ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ ཅུས་སྐུ་རྣམ་པར་མཛེས་པ།འོད་འདོམ་གང་གིས་གཟུགས་ཅན་བརྒྱན་པ། ཉི་མ་སྟོང་བས་ལྷག་པའི་འོད་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་འགྲོ་བ་ལྟར་ཀུན་དུ་བཟང་བ། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་ པོ་དང་ལྡན་པ།འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ། སྲུང་བ་གཅིག་པུ་པ། ཉག་གཅིག་དཔའ་བ། གཉིས་པ་མེད་པ། གཉིས་སུ་མི་གསུང་བ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་བཞུགས་པ། རིག་པ་གསུམ་གསལ་བར་མཛད་པ། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་པ། དུལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་གཞི་ལ་མཁས་པ། ཆུ་བོ་བཞི་ལས་རྒལ་བ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིས་སྤྱོད་པའི་གཞི་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མཛད་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞིས་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ། ཡན་ལག་ལྔ སྤངས་པ།འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཡན་ལག་དྲུག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྟག་ཏུ་གནས་པ་དྲུག་གིས་གནས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས་ཕྱུག་པ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྟོན་པ། མཐར་ གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མཁས་པ།སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ།

尼达阿若说道：'如此则无有互相执著，无有一切烦恼的布施，行持清净布施而造作福德。'说完后从座位起身离去。
其后，世尊与调伏的眷属相随，与寂静的眷属相随，与解脱的眷属相随，与安息的眷属相随，与降服的眷属相随，与阿罗汉的眷属相随，与离贪的眷属相随，与庄严的眷属相随。
如同牛王被牛群环绕，如同大象被幼象群环绕，如同狮子被具獠牙的狮群环绕，如同鹅王被鹅群环绕，如同金翅鸟被鸟群环绕，如同婆罗门被弟子众环绕，如同善巧医师被病人众环绕，如同勇士被军众环绕，如同向导被旅人众环绕，如同船主被商人众环绕，如同商主被眷属众环绕，如同城主被大臣众环绕，如同转轮王被千子众环绕，如同月亮被星宿众环绕，如同太阳被千光芒环绕，如同持国天王被乾闼婆众环绕，如同增长天王被鸠槃荼众环绕，如同广目天王被龙众环绕，如同多闻天王被夜叉众环绕，如同善目被阿修罗众环绕，如同帝释被三十三天众环绕，如同梵天被梵众环绕。
诸根极为调伏，威仪行为不乱，如湖般澄静，如云般具水，如象王般离慢，以三十二大丈夫相善为庄严，以八十种随好庄严其身，以一寻光明庄严色身，具足胜过千日的光明，如同行走的宝山般普皆贤善，具足十力、四无畏、三不共念住、大悲。
入于利益世间，唯一守护，独一勇猛，无有第二，不说二语，以止观而住，明显三明，善学三学，善巧三调伏处，超越四暴流，善住四神足行处，长久修习四摄事，以四无畏无所怯惧，断除五支，超越五趣，具足六支，圆满六度，以六恒住而住，以七觉支之花富足，开示八道支，善巧九次第定，具足十力。

མཐར་ གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་མཁས་པ།སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཕྱོགས་བཅུར་སྙན་པས་ཡང་དག་པར་རྒྱས་པ། བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་དབང་བསྒྱུར་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། འཁོར་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང་། རླངས་པ་ དང་།མིང་ཆེན་དང་། མ་འགགས་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་དང་། འོད་སྲུངས་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་དང་། ནམ་གྲུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དག་དང་། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་བདར་ནས། ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་ རྒྱུར་གཤེགས་ཏེ།མཉན་ཡོད་དུ་བྱོན་ནས། མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཚོང་པ་དག་ཟོང་ཐོགས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དོང་བ་དག་གལ་ཏེ་འགྲོན་པོ་དོན་མཐུན་མང་ན་དེ་ལ་རྒྱལ་པོའམ། བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་ཤོག་མ་ གཅོད་པར་བྱེད་པས་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱིས་ཤོ་གམ་པ་དག་ལ་སྨྲས་པ།གང་གི་ཚེ་མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་དག་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཁོ་བོ་ལ་སྦྲོན་ཅིག་།ཤོ་གམ་པ་དག་གིས་ཚོང་པ་དག་ལ་བསྒོ་ནས། དེ་དག་གིས་ཟོང་བསྒྱུར་ཏེ་རིན་བླངས་ནས། བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱི་ གན་དུ་དོང་སྟེ།བདག་ཅག་མཉན་ཡོད་དུ་མཆི་ན་བགྱི་བ་ཅི་མཆིས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱིས་ཚོང་པ་ཅིག་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་གཏད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་བཙུན་པ་ཉེ་དགའི་གན་དུ་ཁྱེར་ལ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །ཚོང་པ་དེས་བསམས་པ། གང་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ ཚུལ་གྱིས་དད་པར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་དགའ་བ་ཅུང་ཟད་བྱས།གོས་དག་བསྐོན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་འོད་མའི་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་གི་གན་དུ་ཕྱིན་ནས་དྲིས་པ། འཕགས་པ་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་གོས་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ ལགས།དགེ་སློང་དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཇི་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་གྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་དམ། ཚོང་པས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་དགེ་འདུན་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་གྱི་སྦྱིན་པ་མི་བགྱིད་དེ། དེ་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱིས་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ལ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་ བསྐུར་བ་དག་དེའི་གོས་དག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཆིའོ།།དགེ་སློང་དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་གོས་དག་ཀྱང་ལེན་ཅིང་། ཁྱོད་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་ཡང་འབུལ་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོང་པ་དེས་བསམས་པ། འདི་ནི་གོར་མ་ ཆག་པར་དེ་དང་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས།དེ་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་དྲིས་པ། འཕགས་པ་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་གོས་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཞིན་བཟངས་ཇི་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་གྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་དམ། འཕགས་པ་དག་དགེ་འདུན་ལ་རས་ཡུག་ ཆེན་གྱི་སྦྱིན་པ་མི་བགྱིད་དེ།འདི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱིས་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་བསྐུར་བ་དག་དེའི་གོས་དག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་མཆིའོ། །དགེ་སློང་དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རྒྱས་མ་བཏབ་པར་ཁྱེར་ན་ཁྱོད་ཡུལ་གྱི་ཁེ་སྤོགས་འབུལ་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་ འགྱུར་རོ།།ཚོང་པ་དེས་བསམས་པ། འདི་དང་དེ་གཉིས་མཐུན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། དབྱར་ཚུལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་འདི་དག་རྒྱས་ཐོབ་ཤིག་།བཞིན་བཟངས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་ཅིག་དབྱར་ཚུལ་བདག་ལ་ཐུགས་ཆེས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ བདག་གིས་ལེགས་པར་བགྱི་བ་བགྱིའོ།

精通九种次第等持，具足十力，十方美名广大，超胜于百位转轮王，与大声闻众长老具寿阿若憍陈如、
跋波、摩诃男、婆沙波、舍利弗、目犍连、迦叶、阿难、难陀等大声闻众，
以及其他众多比丘僧众围绕在前，游化至憍萨罗国，
来到舍卫城，住在舍卫城祇树给孤独园。舍卫城的商人们携带货物前往王舍城，如果同行商旅众多，国王或婆罗门夏护就会收取税金。婆罗门夏护对税官说：'当舍卫城的商人返回舍卫城时，请告诉我。'税官们告知了商人们，
他们卖完货物收取钱财后，来到婆罗门夏护处说：'我们要返回舍卫城，有何吩咐？'婆罗门夏护交给一个商人六十迦利沙波拿钱，嘱咐说：'你把这些钱带去交给尊者近敬。'
那个商人心想：'婆罗门夏护所信仰的比丘必定是位有名望的人，我也应当稍表敬意，供养些衣物。'于是他去竹林中寻访比丘，问道：'圣者，什么样的衣物适合比丘？'
那位比丘说：'贤者，你是要供养僧团大布吗？'商人说：'圣者，我不是要供养僧团大布，是因为婆罗门夏护托我带六十迦利沙波拿给尊者近敬，要用这些钱换成衣物。'
那位比丘说：'贤者，既收衣物又让你交付六十迦利沙波拿的，这样的事是存在的。'那商人心想：'这必定就是他了。'
他又去找另一位比丘询问：'圣者，什么样的衣物适合比丘？''贤者，你是要供养僧团大布吗？''圣者，我不是要供养僧团大布，是因为婆罗门夏护托我带六十迦利沙波拿给尊者近敬，要用这些钱换成衣物。'
那位比丘说：'如果不盖印章就带走，会让你交纳地方税的，这样的事是存在的。'那商人心想：'这两人说的一致。'
于是他回到婆罗门夏护处说：'夏护，请在这些迦利沙波拿上盖印。''贤者，你尽管相信地带去就是了。''夏护，我相信您，但我还是要把事情办好。'

།དབྱར་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་དེས་དེ་དག་ཁྱེར་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་ནས་དེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དྲིས་པ། འཕགས་པ་དག་བཙུན་པ་ཉེ་དགའི་གཙུག་ལག་ཁང་གང་ལགས། དེ་དག་གིས་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བསྟན་ནས།དེ་དེར་སོང་བ་དང་། ཉེ་དགའ་མི་སྣང་ནས་དེས་དེ་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་དྲིས་པ། འཕགས་པ་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་གར་བཞུད། དེས་སྨྲས་པ། ཉིན་མོ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོང་པ་དེས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་བསྐུར་བ་འདི་དག་ཞོག་ལ་དེ་ མཆིས་ན་སྩོལ་ཅིག་།བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་འབར་བ་མགོ་བོས་འཛིན་པ་འགའ་མཐོང་ངམ། དེས་བསམས་པ། འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་དང་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱིས། བཙུན་པ ཉེ་དགའ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་བསྐུར་བ་འདི་དག་ཞོག་ལ་དེ་མཆིས་ན་སྩོལ་ཅིག་།བཞིན་བཟངས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱས་མ་བཏབ་པར་འོངས་ན། ཁྱོད་ཡུལ་གྱི་ཁེ་སྤོགས་འཇལ་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་བསམས་པ། འདི་དང་དེ་གཉིས་མཐུན་གྱི ཁྱིམ་དུ་སོང་ལ་དེ་ཉིད་དུ་དེ་འོངས་པ་ལ་བདེ་བར་ཚིག་གི་ལན་གདབ་བོ་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་མཆིས་ན་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གི་སྡུམ་པ་ནི་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་མཆིས་ཀྱི། གལ་ཏེ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་བཞེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་གསུངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་ སོང་ངོ་།།ཉེ་དགའ་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྨོན་པ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལེགས་པར་གསུངས་ པ་ཡིན་ཏེ།ཁྱོད་དེང་ཁོ་ནའི་ཉིན་མོ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སོང་བས་དེང་ཉིད་དུ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་གྲུབ་བོ། །གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རེ་རེ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་བདག་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡིན་ གྱི་ཁྱོད་གཅིག་པུ་ལའོ།།གང་གིས་ཉེ་དགའ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་བདག་དེ་ལྟ་བུ་དེ་གང་ཡིན། བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱིས་བསྐུར་རོ། །དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྙེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། རྒྱ་མ་བྱིད་དམ། མ་ཞུའམ། སྒྱུ་མ་ཞུགས་སམ། སུས་བརྟགས། མ་བརྟགས་པ་ཁོ་ནར་བླངས་སམ། སུས་བླངས། ཁོ་བོ་ནི་དགྲ་བོ་ཤ་སྟག་གི་ནང་ན་འདུག་གོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་མས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཡི་ཆད་དུ་ཅི་ཡོད། ཁྱིམ་བདག་དེ་ན་རེ་བདག་གི་སྡུམ་པ་ནི་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་མཆིས་ཀྱི་གལ་ཏེ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་བཞེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉེ་དགས སྣམ་སྦྱར་བླངས་ནས་གོམ་པ་བསྐྱེད་དེ་སོང་བ་དང་།ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་འོང་བ་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ། དགེ་སྦྱོང་ཧྲལ་པོ་གོམ་པ་འདི་ལྟ་བུས་འོང་བ་འདི་ནི་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཡིན་གོར་མ་ཆག་སྙམ་ནས། དེས་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་བཙུན་ པ་ཉེ་དགའ་མ་ལགས་སམ་ཁོ་བོ་ཡིན་ནོ།།བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱིས་ཁྱོད་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་བསྐུར་བ་འདི་ལགས་ཀྱི་བཞེས་ཤིག་། རོག་གྱ་སྦྱིན་པ་འདིས་ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང་། དོན་གྱི་མཆོག་ ཐོབ་པ་དང་།ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་།འཕགས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་བདག་གི་མིང་གིས་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་མཛད། བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱི་མིང་གིས་ཡོན་བཤད་པ་མཛོད་ཅིག་།བཀྲེན་པ་འདི་ལ་འགོད་པ་ཅི་ཡོད། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མང་དུ་བྱས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

夏律以印封后，他带着这些前往舍卫城，去了祇树园，向比丘们询问：'圣者们，尊者近欢的精舍在哪里？'他们指着说：'这就是他的精舍。'他去了那里，但没有看到近欢，就问一位比丘：'圣者，尊者近欢去哪里了？'他回答说：'去日间修行了。'那商人说：'婆罗门夏律托我带来六十迦利沙波那，请放在这里，等他来了请交给他。善面，你可曾见过有人头顶着明亮的灯火吗？'他想：'这一定是他们两个之间的事。'于是去另一位比丘那里说：'圣者，婆罗门夏律托我带来六十迦利沙波那给尊者近欢，请放在这里，等他来了请交给他。善面，如果你没有盖印就来，就会遭受家乡的惩罚。'他想：'这两个人是一伙的。'就说：'圣者，等尊者近欢来了请告诉他，我的园子在某处，如果他想要迦利沙波那，请他过来。'说完就走了。
近欢回到精舍后，比丘们对他说：'尊者近欢，世尊说持戒者的心愿得以成就，这是因为戒行清净的缘故，这话说得真好。你今天刚去日间修行，就得到了六十迦利沙波那。是谁这样慷慨，能给世尊的一千二百五十位眷属每人六十迦利沙波那？尊者近欢，不是给所有僧众，而是只给你一个人。是谁这样慷慨给近欢六十迦利沙波那？是婆罗门夏律送来的。这只是外在的供养，是否称过重量？是否验过真伪？是否有诈？谁检查过？是不是未经检查就收下了？是谁收的？我是在一群敌人中间啊。'另一位比丘对他说：'尊者近欢不要担心，那施主说他的园子在某处，如果你想要迦利沙波那就请去那里。'
近欢拿着僧衣大步走去，那施主远远地看见他来，心想：'这样大步走来的破衣僧人一定是尊者近欢。'就远远地对他说：'您是尊者近欢吧？''是的。''这是婆罗门夏律托我带来给您的六十迦利沙波那，请收下。愿这布施成为您心的庄严、心的资具、瑜伽资粮，愿您获得最高的利益，获得天人的受用。''圣者，为什么要用我的名字来说功德？请用婆罗门夏律的名字来说功德。''这贫穷人有什么好遗憾的？因为你也做了很多，而且是你带来的。'

།གང་གིས་འདི་ཁྱེར་ཏེ་སྲང་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྱེའུ་ཞིག་རེ་ཞིག་རྙོས་ཤིག་།འཕགས་པ་བདག་ཅག་ལ་ཁྱེའུ་མ་མཆིས་སོ། །བཀྲེན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་ཐག་རིང་པོ་འདི་སྲིད་དུ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ན་སྲང་དུ་སྐྱེལ་མི་ནུས་སམ། དེས་ཁྱེའུ་ལ་སྨྲས་པ། ཀཱར ཥཱ་པ་ཎ་ཁྱེར་ཏེ་འཕགས་པའི་ཕྱི་བཞིན་སོང་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་བྱུང་ཤིག་།འདིས་ཁྱོད་ལ་བཅའ་བའི་རིན་དག་ཕབ་པ་རེ། ཁྱེའུ་དེས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དེ་ཁྱེར་ཏེ་དེའི་ཕྱི་བཞིན་སྲང་དུ་སོང་ནས། ཚོང་རྡལ་དང་པོར་ཕྱིན་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་འདི་དག་འདིར་ཐོམས་ཤིག་། ཉེ་དགས་ཁྱེའུ་ཁྱོད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བསླབས་སོ་ཞེས་དེས་སྤོས་འཚོང་[(]གྱི་[,]གི་[)]ཁྱེའུ་ཞིག་ལ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་འདི་དག་རེ་ཞིག་གཏམས་སོ། །འཕགས་པ་བདག་ནི་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པ་ལགས་སོ། །ཁྱོད་ནམ་ཡང་རང་དབང་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་།དེས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ གཞན་ཞིག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ།བཞིན་བཟངས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་འདི་དག་རེ་ཞིག་གཏམས་སོ། །འཕགས་པ་བདག་གི་བླ་མ་སླད་རོལ་དུ་མཆིས་སོ། །ནམ་ཡང་ནང་དུ་འཇུག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་།དེས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དད་པ་གསར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་ པ།བཞིན་བཟངས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་འདི་དག་རེ་ཞིག་གཏམས་སོ། །འཕགས་པ་བདག་མ་ལ་རག་ལས་པ་ལགས་སོ། །ཁོ་བོས་ཁྱོད་དད་པ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ཀྱི། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་རྟུག་པ་ལ་དད་པར་ནི་མི་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དད་པ་མ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིང་ཚལ་བླངས་ཏེ། དགེ་སློང་སྐྲོད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐྱེངས་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་གཞག་ཏུ་གསོལ། ཉེ་དགས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དེ་དག་དེར་གཏམས་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱེའུ་དེ་ཕྱིར་བཏང་སྟེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚོང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཅག་ལས་གང་ནང་པར་སྔར་མི་འདུ་བར་ཉི་མ ཤར་ནས་འོང་བ་དེ་དག་བདག་ཅག་གིས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་འཇལ་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བཅས་ནས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ་ལ་མས་སྨྲས་པ།བུ་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་འཇལ་དུ་མི་བཅུག་པ་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་།ཉེ་དགའ་མཚན་མོ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། སྤོས་འཚོང་ གི་ཁྱེའུ་དེ་དད་པ་གསར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དེ་དག་བསྙོན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས།དེ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་ཁྱེའུ་ཞིག་ཁྲིད་ནས་དེའི་ཚོང་རྡལ་དུ་སོང་བ་དང་། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ་ཚོང་རྡལ་འབྱེད་ཅིང་འདུག་པ་དེས་མཐོང་ ནས་སྨྲས་པ།བཞིན་བཟངས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དེ་དག་བྱིན་ཅིག་།འཕགས་པ་ཚོང་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལས་གང་ནང་པར་སྔར་མི་འདུ་བར་གདུགས་ཤར་ན་མཆི་བ་དེ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་འཇལ་དུ་སྩལ་བའི་ཁྲིམས་སུ་བགྱི་བ་བཅས་པས། བདག་ཚོང་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ མཆིས་ཏེ།སླར་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཞེས་སུ་གསོལ། བཀྲེན་པ་སུ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟོ་གོལ་བ་ཡིན་སྙམ། སུ་ཞིག་བྱིན་པ་གཉིས་སྐྲངས་སྐྲངས་སུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒོ་ན་སྡོད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་མ་བྱིན་པར་འགྲོ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་འཇལ་དུ་གཞུག་ པའི་གྱོད་ལ་བསྒྲིན་པར་བྱའོ།།སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ་ཁྲོས་ནས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་ཐུམ་པོ་དེ་འཕངས་པ་དང་། དེའི་རྒྱ་གོགས་སོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། རྒྱ་མ་བྱིད་དམ། མ་ཞུའམ། སྒྱུ་མ་ཞུགས་སམ་བལྟའོ།

请找一个能把这个带到市场去的男孩。尊者，我们没有男孩。贫穷人从王舍城带着这么远的距离来，难道不能送到市场吗？他对男孩说：'拿着这个迦利沙波那，跟在尊者后面走，不要出来。这会给你一些食物的钱。'那个男孩拿着迦利沙波那跟在他后面去了市场，到了第一个商铺，他说：'尊者，请把这些迦利沙波那放在这里。'近爱对一个香料商的男孩说：'孩子，你学得很好。'
'贤者，请暂时保管这些迦利沙波那。''尊者，我是依赖上师的。''愿你永远不要成为独立自主的人。'他又去另一个香料商的男孩那里说：'贤者，请暂时保管这些迦利沙波那。''尊者，我的上师在后面。''愿你永远不要进入内部。'他去了一个有新信仰的香料商男孩那里说：'贤者，请暂时保管这些迦利沙波那。''尊者，我是依赖母亲的。''我知道你有信仰，但我不知道你为什么会对粪便有信仰。如果你没有获得信仰的话，你就会拿着棍子驱赶比丘。'
他感到羞愧说：'尊者，请放下。'近爱把那些迦利沙波那存放在那里后，打发那个主人家的男孩回去了。然后商人们也立下规矩说：'我们中谁明天不早来，等太阳出来才来的，我们就让他支付六十迦利沙波那。'母亲对那个香料商的男孩说：'儿子，无论如何都要避免自己支付六十迦利沙波那。'近爱晚上感到后悔，想着：'那个有新信仰的香料商男孩可能会否认那些迦利沙波那，这种情况是可能发生的。'
他第二天早早起来，带着一个男孩去了他的商铺，看见那个香料商的男孩正在开铺子，就说：'贤者，请给我那些迦利沙波那。''尊者，商人们立下规矩，我们中谁明天不早来，等伞盖升起才来的，就要支付六十迦利沙波那。我在商人们中间，请稍等一下，直到我回来。'
'谁会是你肚子饿的可怜人？谁会是双膝肿胀坐在你门口的人？如果不给的话，就要向憍萨罗国的波斯匿王告状，让你支付六十迦利沙波那。'那个香料商的男孩生气了，把迦利沙波那的包裹扔了出去，包裹破了。近爱说：'是不是封印破了？是不是融化了？是不是有诈？让我看看。'

།ཅི་ཁོ་བོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ་གཏད་དམ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ་ བླངས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱ་འཚོག་པར་བྱེད།ཉེ་དགས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོར་གྱི་བར་དུ་ཚོང་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དེའི་ཁྱིམ་ནས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུའི་གཏའ་བཅད་ནས་དེ་ལ་མས་སྨྲས་པ། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཅི་བྱས་ན་དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུའི་གྱོད་ལ་བསྒྲིན་པར་ གྱུར།ཁྱེའུས་སྨྲས་པ། གང་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་འདི་ལྟར་གྱུར་ཏེ། དད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་།གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་པ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་ པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར།རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོའམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མིའམ། ཡུལ་མིའམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་གྱིས་ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་གོས་ཀྱི་རིན་དག་བསྐུར་བར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་ཕོ་ཉེ་དེ་གོས་ཀྱི་ རིན་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་དགེ་སློང་དེ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་།ཁྱོད་ལ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་ཆེན་པོའམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མིའམ། ཡུལ་གྱི་མིའམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་ཆེ་ གེ་མོས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་བསྐུར་གྱི།འཕགས་པ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་འདི་དག་བཞེས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དེས་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་དག་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་དག་ལེན་དུ་མི་རུང་སྟེ། བདག་ཅག་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་རྙེད་ན་ནི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་ པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གང་ལགས་པ་འགའ་མཆིས་སམ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་སློང་གོས་འདོད་པས་ཕོ་ཉ་འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ་ཞེས་ཀུན་དགའ་ར་བ་པའམ་དགེ་བསྙེན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིན་ནས། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ ཤིག་ཁྱོད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་གིས་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་པ་དང་།དེ་ལ་གོས་སུ་རུང་བ་དུས་སུ་སྐོན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཞིང་། ཡང་དག་པར་བསྟན་ ནས།དགེ་སློང་དེ་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པས་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་བསྟན་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ལགས་ཀྱི་དེའི་གན་དུ་བཞུད་ཅིག་དང་། དེས་ཁྱོད་ལ་གོས་སུ་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་གོས་འདོད་པས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་གན་དུ་སོང་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་གོས་འདོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་གོས་འདོད་དོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དྲན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་ཞིང་ དྲན་པར་བྱས་པ་ན།གལ་ཏེ་གོས་དག་གྲུབ་པ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པར་བྱའོ།

你是否对我进行观察和确认？如果你已经观察确认后接受，为什么还要聚集人群？商人们从香料商人少年的家中抵押了六十迦利沙波拿，直到他回来为止。他的母亲对他说：'儿子，你做了什么事情，使得你自己欠下六十迦利沙波拿的债务？'
少年说：'那些对释迦子比丘们生起信心的人们，就这样使刚刚生起的信心种子毁坏了。'比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团，呵责难陀，以多种方式呵斥他。以正观十种制定学处的利益，'我的声闻弟子们应当如是诵出这条学处：若有国王、大臣、婆罗门、居士、城邑之人、地方之人、富人、商主或船主，通过使者送来衣物价值，
那个使者带着衣物价值来到比丘所在处，对那位比丘这样说：'尊者知道吗？某某国王、大臣、婆罗门、居士、城邑之人、地方之人、富人、商主或船主送来这些衣物价值，请尊者慈悲接受这些。'
那位比丘应对使者这样说：'贤者使者，比丘们不应接受衣物价值，我们若得到如法的衣物，适时会接受。'
如果那个使者对比丘这样说：'尊者们可有执事人，能为尊者们办事的人吗？'需要衣物的比丘应当指出园林守护人或优婆塞执事，说：'这是比丘们的执事，这是为比丘们办事的人。'
然后那个使者带着衣物价值去找执事，到了之后对执事这样说：'贤者执事请知道，请你用这些衣物价值买这样这样的衣服，等某某比丘来时，适时送给他作为衣物。'
然后那个使者善加嘱咐、教导执事后，应当去比丘所在处，到了之后对那位比丘这样说：'尊者所指示的执事，我已经善加教导了，请去他那里，他会适时给您如法的衣物。'
需要衣物的比丘应当去执事处说：'贤者执事，我需要衣物。贤者执事，我需要衣物。'应当如是催促提醒二次三次。
二次三次催促提醒后，如果得到衣物，那很好。如果没有得到，可以默然而立到第四次、第五次、第六次。

།ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པ་ན། གལ་ཏེ་གོས་དེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་ མ་གྲུབ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩལ་ཏེ།གོས་གྲུབ་ན་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ཕྱོགས་གང་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་འོངས་པ་དེར་བདག་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡིད་བརྟན་པའི་ཕོ་ཉ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོའི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་ གང་དག་བསྐུར་བ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་རང་གི་ནོར་ཆུད་མ་གཟན་ཅིག་ཅེས་སྤྲིང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ནོར དང་།ཉེས་པ་ནི་མི་མཛེས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བུད་མེད་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་ བསྐུར་བ་ཡིན་ལ།རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་། རྗེའུའི་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །བློན་པོ་ཆེན་པོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ ལས་གཞན་པ་བློན་པོ་དང་།རྩིས་མཁན་དང་། སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པས་གསང་ཚིག་མཐུན་པས་འཚོ་བ་གང་དག་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དག་གོ། །བྲམ་ཟེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་ཅན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུག་པོའོ། །གྲོང་རྡལ་གྱི་ མིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིའོ།།ཡུལ་མིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་མིའོ། །ནོར་ཅན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བྱེ་བས་ཕྱུག་པའོ། །ཚོང་དཔོན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅོད་པན་བཅིངས་པའོ། །དེད་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ལན་གཉིས་སམ་ལན་གསུམ་འགྲོན་པ་དོན་མཐུན་བདས་པར་གྱུར་ པས་སོ།།ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་གི་ལག་ཏུའོ། །གོས་ཀྱི་རིན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རམ་དངུལ་དག་གོ། །བསྐུར་བར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲང་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེ་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་དགེ་སློང་དེ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ། ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་།ཁྱོད་ལ་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོའམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མིའམ། ཡུལ་མིའམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་ཆེ་གེ་མོས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་བསྐུར་གྱི། འཕགས པས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་འདི་དག་བཞེས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་ཉས་དགེ་སློང་ལ་སྦྱིན་བདག་གི་གོས་ཀྱི་རིན་བསྐུར་བ་དག་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ་ནའོ།།དགེ་སློང་དེས་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་དག་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་དག་ལེན་དུ་མི་རུང་སྟེ། བདག་ ཅག་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་རྙེད་ན་ནི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་དངོས་པོ་མི་རུང་བ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དག་མི་ལེན་པ་དང་།གོས་རུང་བ་དུས་སུ་རྙེད་པ་ལེན་དུ་རུང་བའི་ཚུལ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། གོས་ཀྱི་རིན་དག་ནི་གསེར་དང་། དངུལ་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་བ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དག་གོ། ། གོས་རུང་བ་ནི་སྤྱད་བཟོད་པའོ། །དུས་སུ་རྙེད་པ་ནི་གོས་[(]བགེད་[,]འགེབས་[)]པའི་དུས་དང་། སློང་བར་རིགས་པའི་དུས་དང་། བསྟབས་པའི་དུས་སུ་རྙེད་པའོ། །ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ།

当四次五次乃至六次在一旁默不作声地坐着时，如果那衣服成就了则很好。如果没有成就，为了获得衣服而继续努力，如果衣服成就了则犯舍堕罪。如果没有成就，则应亲自前往衣资来源之处。或者通过可靠的使者传话说：'具寿们，你们寄送给某某比丘的衣资，对那位比丘毫无用处，请你们知晓。具寿们，请勿浪费自己的财物。'这就是规定的做法。
地点是舍卫城，人物是难陀，烦恼是财物，过失是不雅。其中'为了比丘'是指释迦子难陀或其他类似的人。'国王'是指如果女人被授予王权而加冕，她也是受灌顶的刹帝利王；刹帝利种姓、婆罗门种姓、吠舍种姓、首陀罗种姓被授予王权而加冕，他们也都是受灌顶的刹帝利王。
'大臣'是指除国王以外的大臣、会计、重要官员等掌管国政者，以及依靠国王谋生、共享机密的人。'婆罗门'是指清净的婆罗门。'居士'是指富人。'城镇居民'是指城市居民。'地方居民'是指当地居民。'有财者'是指拥有千万财富的富人。'商主'是指戴冠者。'船主'是指曾两三次带领商队的人。
'使者手中'是指男人、女人或黄门的手中。'衣资'是指金银等。'寄送'是指派遣。然后那使者携带衣资前往比丘所在之处，到达后对那比丘这样说：'尊者请知晓，国王或大臣或婆罗门或居士或城镇居民或地方居民或有财者或商主或某某船主寄送了这些衣资，请尊者慈悲接受这些。'这是指使者将施主寄送的衣资交给比丘并如此说。
那比丘应对使者这样说：'具寿使者，比丘们不可接受衣资，如果得到如法的衣服则可以接受。'这是说比丘们不接受未经如法处理的不如法物品，而可以接受适时获得的如法衣服，应当让他明白这个道理。衣资是指金银等未经如法处理的不如法物品。如法衣服是指可以使用的衣服。适时获得是指在需要衣服时、适合乞求时、赠送时获得。'接受'是指据为己有的意思，应当如此说明。

།གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་རྣམས ཀྱི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གང་ལགས་པ་འགའ་མཆིས་སམ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་ཉས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རུང་བར་བྱེད་པ་སུ་ཡོད་ཅེས་བརྟགས་པ་སྟེ།ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྣན་པའི་ཚིག་གི་གཞི་ གཅིག་ཏུ་བསྡུའོ།།དགེ་སློང་གོས་འདོད་པས་ཕོ་ཉ་འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ་ཞེས་ཀུན་དགའ་ར་བ་པའམ། དགེ་བསྙེན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རུང་བར་བྱེད་ པ་བསྟན་པ་སྟེ།དགེ་སློང་གོས་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གོས་དོན་དུ་གཉེར་བས་སོ། །ཀུན་དགའ་ར་བ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་བསྙེན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ཐ་དད་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དང་། ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་དགའ་ར་ བ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་བྱེད་པ་སྟེ།ལྷ་འབངས་དང་། རྩེ་རྒོད་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བླངས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ག་ལ་བ་དེར་ འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིན་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏུ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱོད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་གིས་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་པ་དང་། དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་སྐོན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་ཉས་གོས་ཀྱི་རིན་དག་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་གཏད་ཅིང་།དེ་དག་གོས་རུང་བར་བསྒྱུར་ལ། དགེ་སློང་དེ་ལ་དུས་སུ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཞིང་། ཡང་དག་ པར་བསྟན་ནས།དགེ་སློང་དེ་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པས་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་བསྟན་པ་གང་ལགས་བདེ་ལ། བདག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ལགས་ཀྱི་དེའི་གན་དུ་བཞུད་ཅིག་དང་། དེས་ཁྱོད་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཅུགས་པའི་ཚིག་གིས་སྔར་མངོན་སུམ་དུ་གཏུགས་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་གོས་འདོད་པས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་གན་དུ་སོང་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་གོས་འདོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་གོས་འདོད་དོ་ཞེས་ལན་ གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ།དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང་། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། ལན་གཅིག་གིས་གྲུབ་ན་གཉིས་པ་བྱ་མི་དགོས། གཉིས་པས་གྲུབ་ན་གསུམ་པ་བྱ་མི་དགོས། གཉིས་པས་ ཡང་མ་གྲུབ་ན་གསུམ་པ་ཡང་བྱ་སྟེ།རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་ཞིང་དྲན་པར་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་གོས་དེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། སྦྱིན་བདག་དང་ཕོ་ཉ་དང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བཏང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་དང་། འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང་།འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་སྤྱད་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ།

如果使者对那位比丘这样说：'是否有人在为圣者们做事，执行圣者们的指示？'这是使者询问谁在为比丘们做适当之事。'做事'和'执行指示'是强调语的同一基础。
比丘想要衣服时，应指出'这位是为比丘们做事的人，这位是执行比丘们指示的人'，即指出精舍管理人或优婆塞执事。这是比丘指出为比丘们做适当之事的人。'比丘想要衣服'是指为了获得衣服。'精舍管理人'和'优婆塞执事'是不同的基础，两者都是做事和执行指示的人。
其中'精舍管理人'是指做适当之事的人，如神民和游戏者等。'优婆塞'是指皈依三宝并受持五戒的人，属于比丘的眷属。
然后使者带着这些衣资，前往执事所在处，到达后对执事这样说：'具寿执事请知悉，请你用这些衣资购买这样这样的衣服，当某某比丘来时，请适时供养他合适的衣服。'这是使者将衣资交付给执事，嘱咐他将衣资转换成合适的衣服，并适时供养给那位比丘的话语。
然后使者对执事详细嘱咐和指示后，应前往比丘所在处，到达后对那位比丘这样说：'尊者，我已向您指示的执事做了妥善交代，请您前往他那里，他会适时供养您合适的衣服。'这是用信任的话语告知前面亲自接触的事情将得到完成的话语。
想要衣服的比丘应前往执事处，说：'具寿执事，我想要衣服。具寿执事，我想要衣服。'应如此请求二次或三次，提醒他。这是说明比丘应遵循不违背世间和不违背律法的方式，如果一次就成功则不需第二次，二次成功则不需第三次，二次未成功则应做第三次，这些是最初应做的事。
二次三次请求和提醒后，如果得到衣服，那就很好。这是说很好，因为施主、使者和执事都将获得布施和受用所生的福德增长，比丘也不会有违背世间和违背律法的过失。
如果未得到，应在旁边默然而坐，直至第四次、第五次、第六次。这是比丘不违背世间和不违背律法的行为仪轨。

།ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་པོ་དག་ཏུ་སྟེ་ཕྱོགས་བཞི་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། འབོད་གནས་དང་། ཁྱིམ་གནས་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་དག་ གོ།།དེ་ལ་འབོད་གནས་ནི་རྫ་མཁན་གྱི་གནས་དང་། འདྲེག་མཁན་གྱི་གནས་སོ། །ཁྱིམ་གནས་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་སམ། ཆུའི་གནས་སོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། འབྲས་སཱ་ལུའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ལན་ཚྭའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་གོ། །ལས་ཀྱི་ གནས་ནི་ཚོང་ཁང་དང་ཚོང་རྡལ་ལོ།།ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་དག་གི་སྟེ། བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། ཁྱོད་འོངས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟན་འདི་ལ་འདུག་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྐང་པ་ཁྲུས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་ཟོ་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། བཏུང་བ་འཐུངས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྐུལ་བའི སྒོ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཧ་ཅང་མྱུར་བ་དང་།ཐོགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་སྐབས་མེད་པར་བྱེད་ན་བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་དག་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཧ་ཅང་མི་མྱུར་བ་དང་། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་ ཅིང་།དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་སྐབས་ཡོད་པར་བྱེད་ན་བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པ་ན། གལ་ཏེ་གོས་དེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ་འདུལ་བ་དང་འགལ་ བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་དངོས་གཞི་དང་།སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཡང་མེད་ལ། སྦྱིན་བདག་དང་། ཕོ་ཉ་དང་། ཞལ་ཏ་པ་དག་ལ་ཡང་བཏང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་གཞི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ ཏེ་མ་གྲུབ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩལ་ཏེ།གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་རོལ་དུའོ། །གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་དང་། འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ འཛེམ་པ་སྤངས་ནས་སོ།།གོས་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་སྔར་ བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་བསླབ་པའི་གཞི་འདིའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བས་སྦྱིན་བདག་དང་།ཕོ་ཉ་དང་དགེ་སློང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་བཞིན་མ་གྲུབ་ན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མ་གཟེམས་པར་སྤྱི་ཐུན་གྱི་རྫས་དང་ བསོད་ནམས་བར་དུ་བརྣོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ཕྱོགས་གང་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་འོངས་པ་དེར་བདག་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་སྦྱིན་བདག་གི་དྲུང་དུ་བརྡ་སྤྲོད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡིད་ བརྟན་པའི་ཕོ་ཉ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོའི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་གང་དག་བསྐུར་བ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་དེའི་དོན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་ནོར་ཆུད་མ་གཟན་ཅིག་ཅེས་སྤྲིང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་ལྷན་ཅིག་གནས་པའམ། ཉེ་གནས་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་སྤྲིང་བར་བྱའོ།

所谓'方向'是指四个方向，那四个方向是什么呢？即是呼唤处、住所处、工作边际和工作处。其中呼唤处是指陶工的住处和染工的住处。住所处是指家庭住处或水处。工作边际是指甘蔗工作边际、稻米工作边际和盐工作边际。工作处是指商店和集市。
所谓'应当默然而坐'是指六种劝请门，那六种劝请门是什么呢？当别人说'你来了吗'时回答'为此'；当别人说'来得好'时回答'为此'；当别人说'请坐这个座位'时回答'为此'；当别人说'请洗脚'时回答'为此'；当别人说'请食用硬食和软食'时回答'为此'；当别人说'请饮用饮品'时回答'为此'。
若对这六种劝请门过快回应且无间断地说，不给他人说话的机会，应当知道这六种劝请门是不圆满的。若对这六种劝请门不过快回应且有间断地说，给他人说话的机会，应当知道这六种劝请门是圆满的。
在四次、五次乃至六次于方向默然而坐时，如果衣服成就了，那就好。这是因为比丘既无违犯律法的过失之根本、加行和加行之加行的罪过，对施主、使者和管事者来说，也能增长由施舍和受用而生的福德之事的根本。
如果未成就，其后为获得衣服而努力，若得到衣服则犯舍堕。这是此罪的造作者。'其后'是指在那之后。'为获得衣服而努力'是指放弃对世间和律法相违背的顾虑。'若得到衣服'是指获得。'舍堕'是指舍弃该物品后忏悔堕罪，因此称为舍堕。
现在，对于前面所说的最初应做之事和无罪的仪轨，如法安住其中的比丘因未生此学处之罪过，若施主、使者和比丘自己的愿望未实现，管事者不顾及今世后世的利益，妨碍共有财物和福德，则应当教示比丘如法获得的仪轨。
如果未成就，则'我当亲自前往衣资来处'是指比丘自己前往施主处表达。或者通过可信任的使者传话说：'具寿们，为某某比丘所送的衣资，对该比丘毫无所得，请知悉。具寿们的财物切勿虚耗。'或者通过共住者或近住者传达此话。

།དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་དེ་ལ་ཐབས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང་། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་།ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པས་གོས་ ཀྱི་རིན་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཕོ་ཉ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་ལས་སྐུར་པ་སྤངས་ནས་ཕོ་ཉས་དགེ་སློང་གི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་དྲིས་ཤིང་དགེ་སློང་གིས་བསྟན་པ་ལ་ཕོ་ཉས་བསྒོ་ཞིང་སྨྲས་ཏེ།དགེ་སློང་ལ་ཡང་ བརྗོད་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་བསྐུལ་བ་ལན་གསུམ་དང་བསྡད་པ་ལན་གསུམ་ལས་ལྷག་གམ།སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཁས་མ་བླངས་པ་ལས་གོས་བླངས་ན་སྐུར་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་བསྐུར་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ བྱུང་ན།དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་སྦྱིན་བདག་དང་། ཕོ་ཉ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་ གྱུར་པ་ལས་གོས་ཀྱི་རིན་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་།གོས་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྐུར་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་ བཤགས་ཤིང་།སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པས་གོས་ཀྱི་རིན་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཕོ་ཉ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་ལས་སྐུར་པ་ཕོ་ཉས་དགེ་སློང་ལ་ཕུལ་བ་ན་དགེ་སློང་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་དག་ནི་གོས་ཀྱི་རིན དག་ལེན་དུ་མི་རུང་སྟེ།བདག་ཅག་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་རྙེད་ན་ནི་ལེན་ཏོ་ཞེས་རེ་ཞིག་སྤང་བར་བྱའོ། །ཕོ་ཉས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གང་ལགས་པ་འགའ་མཆིས་སམ་ཞེས་དགེ་སློང་གི་ཞལ་ཏ་ བྱེད་པ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་ཇི་ཡོད་པ་དྲི་བར་བྱའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཕོ་ཉ་འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ་ཞེས་ཀུན་དགའ་ར་བ་པའམ། དགེ་བསྙེན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ ཉ་དེས་ཀྱང་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་བྱིན་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱོད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་གིས་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ འོངས་པ་དང་།དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་སྐོན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

关于'这就是仪轨'这句话，是指在那种情况下采用那样的方法，这是不违背世间，不违背律藏，随顺法的做法。
那么如何构成犯戒呢？在此也应当通过正行、加行、加行的加行的罪过建立、无罪过、应当学习、忏悔等来了知其性相。
其中在此正行罪过的建立是：比丘从属于人道的在家施主以金银等不如法的衣物价值，委托属于人道的在家使者，比丘拒绝后，使者询问属于人道的在家执事人，比丘指示后，使者告知并对比丘说明，对该执事人催促三次和停留三次以上，或未承诺随顺施主的心意而取衣，则成为委托的尼萨耆波逸提的正行。
如果比丘发生委托的尼萨耆波逸提，未舍弃、未远离且未忏悔罪过，或已舍弃、已远离但未忏悔罪过，从属于人道的在家施主、使者和执事人处获得金银等不如法的衣物价值和其他类似衣物，由于前者的力量也成为应舍，但不构成犯戒。
比丘发生委托的尼萨耆波逸提，只要未舍弃应舍之物且未各别忏悔，若受用钵、法衣、网巾、杯子、腰带或任何其他沙门资具，由于前者的力量也成为应舍，但不构成犯戒。
此中的建立是：属于人道的在家施主以金银等不如法的衣物价值，委托属于人道的在家使者，使者供养比丘时，比丘应当说：'具寿使者，比丘等不应接受衣物价值，如果我们得到如法的衣物则会在适时接受'，应当暂时拒绝。
使者也应当询问该比丘：'是否有圣者们的执事，承办圣者们事务的人？'应当询问有什么属于人道的在家执事人。
对此比丘也应当指出园林主或优婆塞执事人说：'这是比丘们的执事，这是承办比丘们事务的人。'
然后该使者也应带着那些衣物价值前往执事人处，给予后对该执事人这样说：'具寿执事请知悉，你用这些衣物价值购买这样这样的衣物，当某某比丘来时，请适时供养如法的衣物。'

།དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཞིང་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས། དགེ་སློང་དེ་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་ པས་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་བསྟན་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ལགས་ཀྱི་དེའི་གན་དུ་བཞུད་ཅིག་དང་།དེས་ཁྱོད་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་ཀྱང་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྒྲུབ་ཅིང་དགེ་སློང་ལ་དབུལ་བར་ བྱ་སྟེ།རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་བདག་དང་། ཕོ་ཉ་དང་། ཞལ་ཏ་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ལ་དགེ་སློང་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་དང་། འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དེ་བཞིན་མ་བསྒྲུབས་ན་དགེ་སློང་གོས་འདོད་པས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་གན་དུ་སོང་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་གོས་འདོད་དོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་གོས་འདོད་དོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། དྲན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་ གྲུབ་ན་ཡང་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་ཕྱོགས་གང་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་འོངས་པ་དེར་བདག་འགྲོ་བར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཡིད་བརྟན་པའི་ཕོ་ཉ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོའི་ཕྱིར་ གོས་ཀྱི་རིན་གང་དག་བསྐུར་བ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་དེའི་དོན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་རང་གི་ནོར་ཆུད་མ་གཟན་ཅིག་ཅེས་སྤྲིང་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གིས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་གོས་བསྒྲུབ པའི་ཕྱིར་སྔར་བསྐུལ་བ་ལན་གསུམ་བྱས་པ་ལས་ལྷག་པ་དང་།སྔར་བསྡད་པ་ལན་གསུམ་བྱས་པ་ལས་ལྷག་པར་འཚལ་ཏམ། ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཁས་མ་བླངས་པར་དུས་དེར་གོས་བླངས་ན་བསྐུལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་ གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།སྦྱིན་བདག་དང་། ཕོ་ཉ་དང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་མི་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་གསུམ་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་གསུམ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བསྐུལ་བ་དང་ཕྱོགས་ན་སྡོད་པ་གོ་རིམས་བཞིན་ནམ། སྔ་ཕྱིར་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྦྱིན་བདག་དང་ཕོ་ཉ་དང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གསུམ་ཆར་མི་ཉིད་དང་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་བསྡད་པ་ལྷག་པ་དང་། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཁས་མ་བླངས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།སྦྱིན་བདག་དང་། ཕོ་ཉ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གསུམ་ཆར་མི་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། གོས་ཀྱི་རིན་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་བསྡད་པ་ལྷག་པ་དང་། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་དང་གོས་ བླངས་པའོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་བདག་དང་། ཕོ་ཉ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གསུམ་ཆར་མི་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་ཀྱི་རིན་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པ་ ཞེས་སྨོས་པ་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། གོས་ཀྱི་རིན་གསེར་ལ་སོགས་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དག་ནི་རིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གོས་ཀྱི་རིན་གསེར་ལ་སོགས་པ་རུང་བར་བྱས་པ་དག་ནི་ བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ།

然后使者对那管事者善加告知并且教导后，应当前往比丘所在之处，到达后对那位比丘如是说道：'尊者所指示的管事者，我已经如实告知了，请您前往他那里，他会在适当时候给您合适的衣服。'
然后那管事者也应当在适当时候准备合适的衣服并供养给比丘。暂且这些对施主、使者和管事者来说，也会因布施而产生广大的福德资粮，对比丘来说也不会有违背世间和违背戒律的过失，这是很好的方法。
如果管事者没有这样准备，比丘因为想要衣服而前往管事者处说：'具寿管事者，我想要衣服。具寿管事者，我想要衣服。'应当如是催促两次三次，提醒他。
如果这样还是没有成功，又应当在旁边默然而住两次三次。如果这样还是没有成功，应当自己前往衣资来源处，或者通过可靠的使者传话说：'具寿们为某某比丘所送的衣资，完全没有成就比丘的利益，请知悉。具寿们切勿虚耗自己的财物。'这是第一个时期应当做的规矩。
此后，比丘对管事者为获得衣服而催促超过前述三次，或者默然而住超过前述三次，或者管事者未承诺随顺施主的心意而在那时获得衣服，则构成催要舍堕的根本罪。
施主、使者和管事者是人且是在家人则无过失。这三者是亲属或非亲属都无过失。这三者是男性或女性都无过失。催促和在旁默住按次第或先后做都无过失。
这里的行为人是施主、使者和管事者三者都是人且是在家人，以及超过催促和默住次数，且未承诺随顺施主的心意。
这里由五个要素构成根本罪：施主、使者和管事者三者都是人，舍弃不合适的衣资，超过催促和默住次数，未承诺随顺施主的心意，以及获得衣服。
如果这些要素不完整，则依情况构成突吉罗。其中说到施主、使者和管事者三者都是人且是在家人，是因为与此相反的情况被说为突吉罗。说到舍弃不合适的衣资，也是因为与此相反的情况被说为突吉罗。
这里有人这样说：未经许可的金银等衣资，应当以这个道理来处理。已经许可的金银等衣资，即使接受也无过失。

།དེ་སྐད་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བླང་བར་བྱ་ཞིང་བླངས་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁོ་བོ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གིས་གོས་ཀྱི་རིན་གྱི་བསམ་པས་ སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་།དགེ་སློང་ལ་ཡང་གོས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་སྔར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་སྦྱིན་པའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་མཆོད་སྟོན་ གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དགོས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རུང་བ་བྱས་ནས་བདག་གིར་བྱའོ།།བསྐུལ་བ་དང་། བསྡད་པ་ལྷག་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་བསྐུལ་བ་ལན་གསུམ་ལས་མ་ལྷག་པ་དང་། བསྡད་པ་ལན་གསུམ་ལས་མ་ལྷག་ པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།བསྐུལ་བ་གསུམ་ནི་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །བསྡད་པ་གསུམ་ནི་ཕྱོགས་ན་སྡོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལ་གོ་རིམས་ངེས་པ་ནི་མེད་དེ། གལ་ཏེ་སྔར་ཕྱོགས་ན་སྡོད་པར་བྱེད་ལ་ཕྱིས་སྐུལ་བར་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་བསྐུལ་བ་ གཉིས་བྱེད་ཅིང་སྡོད་པ་བཞི་བྱེད་ན་ཡང་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ།སྡོད་པའི་གནས་སྐབས་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐུལ་བ་དང་བསྡད་པའི་དོན་ཕ་རོལ་པོས་བརྡ་མ་ཕྲད་ན་བསྐུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་གང་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་ནི་མངོན་པར་ སྨྲ་བ་དང་ལེགས་པར་སྦྱོར་བ་དང་།ཟས་སྐོམ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཁྱོད་འོངས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །ལེགས་ པར་སྦྱོར་བ་ནི་སྟན་འདི་ལ་འདུག་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།རྐང་པ་ཁྲུས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །ཟས་སྐོམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཟན་ཟོ་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། སྐོམ་འཐུངས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་སོར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ།སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་བྱས་ན་ནི་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྐུལ་བའི་སྒོ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཁས་མ་བླངས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ པའི་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཁས་བླངས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་གོས་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལས་གོས་ཀྱི་རྙེད་ པ་མ་གྲུབ་ཅིང་རེ་བ་མེད་པར་གྱུར་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་བདག་ལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱིན་གྱི་ཁྱོད་ཉིད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒྲགས་ཤིང་སྤངས་པར་གྱུར་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱིས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དགེ་སློང་ལ་གོས་འབུལ་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་འདི སྐད་ཅེས་ཁོ་བོས་སྦྱིན་བདག་ལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱིན་གྱི་ཁྱོད་ཉིད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གོས་སྤངས་པ་སྨྲས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བསྒྲག་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ལྟར་གོས་སྤངས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་བདག་ལས་གོས འདི་ལོང་ཤིག་དང་།བདག་གིས་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལས་གོས་དེ་བླང་བར་བྱའོ།

世尊也如是宣说道：'应当接受，接受之后也应当信任施主而保管'，如是所说。我是这样说的：如果施主以衣物价值的心意布施，比丘也有衣物的需要时，那时就应当按照前述的这个次第来运用衣物价值。如果是以布施的心意来布施，比丘也有供养佛陀等以及供养僧众斋食等的需要时，那时就应当按照世尊所说的如法处理后据为己有。
所说的'劝请和停留不过量'是指劝请不超过三次，停留不超过三次是无过失的，因为三次劝请是言语性质的，三次停留是在一处停留的性质。这些没有确定的次序，如果先在一处停留后来再劝请，即便如此也无过失。同样，如果做两次劝请和四次停留，即便如此也无过失，因为停留的情况较轻。劝请和停留的意思如果对方没有理解，就不算是劝请。
世尊所说的六种劝请方式，是针对明显言说、善加安排以及饮食而言，每一种都有两种，共成六种。其中明显言说是指对'你来了吗？'回答'为此而来'，对'很好地来了吗？'回答'为此而来'。善加安排是指对'请坐在这座位上'回答'为此而来'，对'请洗脚'回答'为此而来'。关于饮食方面是指对'请用饭'回答'为此而来'，对'请饮水'回答'为此而来'，这一切都应当分别区分，如果用一个方式做了，六种全都只算作一个劝请方式，因此应当分别区分。
所说的'未承诺随顺摄受施主之心'是指执事人承诺随顺摄受施主之心时，比丘接受衣物是无过失的，'承诺随顺摄受施主之心'是指比丘用前述那些方式从执事人处未获得衣物且失去希望后，对施主执事人宣告'未给我任何东西，你自己知道'而舍弃后，之后执事人向比丘供养衣物时，那时这位比丘应当对那执事人这样说：'我已经对施主说过执事人未给我任何东西，你自己知道这样的舍弃衣物的话'，应当如此告知，即使这样告知了舍弃衣物，如果执事人这样说：'尊者请从我这里接受这件衣物，我会摄受施主之心'而承诺时，那时这位比丘就应当从那执事人处接受那件衣物。

།གོས་བླངས་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མ་བླངས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་གོས་གཅིག་གམ་གཉིས་ སམ་མང་པོ་ཞིག་ཐོབ་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་བསྐུར་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་ རེའོ།།སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་ཕོ་ཉ་དང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གསུམ་ཆར་མི་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཕོ་ཉ་དང་། མིས་རུང་བར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་མིའི་ཕོ་ཉ་དང་། མི་མ་ཡིན་ པས་རུང་བར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།མིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཕོ་ཉ་དང་མི་མ་ཡིན་པས་རུང་བར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །མིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་མིའི་ཕོ་ཉ་དང་། མི་མ་ཡིན་པས་རུང་བར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །མིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཕོ་ཉ་དང་། མིས་ རུང་བར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།མི་མ་ཡིན་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་མིའི་ཕོ་ཉ་དང་མིས་རུང་བར་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་ཁྱིམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་འགྲེས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཕོ་ཉས་བྱུང་བའི་མཐའ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྔར་བྱས་པ་མ་སྨྲས་པར་དགེ་སློང་གིས་ ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་སྐུལ་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དབྱིག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་དགེ་སློང་དེས་ཕོ་ཉ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་དག་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་དག་ལེན་དུ་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་མ་སྤངས་པར་ལེན་ ན་ཉེས་བྱས་སོ།།བསྐུལ་བར་བྱས་པ་དང་། ཕྱོགས་སུ་བསྡད་པ་བྱས་པས་སྤང་བ་བྱས་པ་ན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཁོ་བོས་འདི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཀྱི་སོང་ལ་སྦྱིན་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་དེ་སྐད་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པར་ལེན་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། ། ཕོ་ཉས་མ་དྲིས་པར་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟོན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ལག་ནས་གོས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ན་སྦྱིན་བདག་ལ་མ་སྦྲན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྐུལ་བ་དང་བསྡད་པ་ལྷག་པ་རྩོམ་པའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གོས་མི་རུང་བ་ལེན་པ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆུང ངུ་ལེན་པ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།རྒྱུ་སྤུན་ལེན་པ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱུ་སྤུན་གྱི་རང་བཞིན་བལ་དང་རས་བལ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱིན་བདག་དང་ཕོ་ཉ་དང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གསུམ་ཆར་རམ་གཉིས་སམ་གཅིག་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།དེ་གསུམ་ཆར་རམ་གཉིས་སམ་གཅིག་གི་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ་སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།།དེ་ཡང་དང་བོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བསྐུལ་བ་གསུམ་དང་བསྡད་པ་གསུམ་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

说'接受衣物'是因为未接受就没有违犯。以一个加行获得一件、两件或多件衣物，也只构成一个根本违犯。加行违犯是恶作，即从开始派遣舍堕的加行直到未达根本之间都是恶作。对于根本违犯，每一个不同的加行都各有一个恶作。
施主、使者和经营者三者若非人或非在家人则犯恶作。若非人作施主，非人作使者，而由人经营也犯恶作。若非人作施主，人作使者，而由非人经营也犯恶作。若人作施主，非人作使者，而由非人经营也犯恶作。若人作施主，人作使者，而由非人经营也犯恶作。若人作施主，非人作使者，而由人经营也犯恶作。若非人作施主，人作使者，而由人经营也犯恶作。
在家人与非在家人的组合也同样如此类推。使者来时，若比丘未说明前事就催促经营者，则犯恶作。若经营者未对使者说'具寿使者，比丘不应接受衣物的价值如金银等'等言语而接受不如法物如金银等，则犯恶作。
在催促和坐等后作了舍弃，当经营者给予衣物时，若不说'我已舍弃此物，请去还给施主'等舍弃的话而接受，也犯恶作。若使者未问就指示经营者，则犯恶作。若对从经营者处获得衣物没有期待，而未告知施主，则犯恶作。在开始过度催促和坐等时即犯恶作。
接受和获得不如法衣物时犯恶作。接受和获得太小的衣物时犯恶作。接受和获得线时犯恶作。接受和获得线的原料如羊毛、棉花等时犯恶作。施主、使者和经营者三者或其中二人或一人是黄门或双性人时犯恶作。
这三者或其中二人或一人是外道出家人、此法出家人、未受具足戒者和破戒者时犯恶作。加行的加行违犯是微细恶作，有几个加行就有几个加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作，即微细恶作。
其中最初的意念是加行的加行的微细恶作。之后身语的加行是加行的实际恶作。之后究竟即是舍堕的根本违犯，应当如是了知。
无违犯的情况是：作三次催促和三次坐等时无违犯。接受施主承诺随后会给予时无违犯。初业、疯狂、心乱、被痛苦所逼时无违犯。

། བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐུར་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མ་གྲུབ་ན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསྐུར་བའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་པ་བཤད ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། སྡོམ་ལ། སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང་། །དྲུག་དང་མཐོ་གང་ལམ་དང་ནི། །འཁྲུ་བ་དང་ནི་གསེར་དངུལ་དང་། །མངོན་མཚན་ཅན་དང་ཉོ་ཚོང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ ནི་བཅུ་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ།སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་གཉིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། སྲིན་བལ་དང་། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དང་། ཆ་གཉིས་བསྲེས་པ་དང་། ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བ་དང་། མཐོ་གང་ དང་།བལ་ཐོགས་པ་དང་བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པ་དང་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པ་དང་། མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་དང་། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དག་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། དགེ་སློང་དག་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ན་སྲིན་བལ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བས་བྱ་བ་མང་བ་དང་། བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིང་། ལུང་ནོད་པ་དང་། ཀླག་ པ་དང་།ཁ་དོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད། སྲིན་བལ་འདོད་པ་དང་སྲིན་བལ་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་འོངས་པ་དག་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རིག་པར་བྱེད་ནས། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ནི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དག་སྟེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་མ་ལོག་མ་སྤངས་སོ་སོར་མ་སྤངས་པས་དེས་ན་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང་།བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་སྲིན་བལ་འབྱུང་བའི་ སྲིན་བུ་སྲོག་ཆགས་མང་པོའི་ཚོགས་བསྒྲུབས་ཤིང་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་དེ།སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དང་། བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྨས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་སྲིན་པ་ལ་གྱི་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་སྲིན་ བལ་གྱི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །སྲིན་བལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དར་གྱི་སྲིན་བུ་ལས་བྱུང་བའི་སྲིན་བལ་གྱིའོ། །སྟན་སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གཉིས་ཏེ། ནང་ཚངས་ཅན་དང་བླིངས་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། ། སར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་གཉིས་ཏེ་གསར་པས་སར་པ་དང་རྙེད་པས་སར་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་གསར་པས་སར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ།དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

应当学习的是：比丘对于一切地方在一切时候都不应当依止会成为舍堕的一切种类，应当如此学习。若未成就，应当向施主宣说。忏悔方法如前。舍堕第十已说完。
《别解脱经广释律藏摄颂》第十四卷。摄颂：蚕绵、纯黑、二分、六年、一搩、道路、洗浴、金银、显相及贸易。此为第二个十法。'摄颂'的必要性及词义如前。此第二个十法也宣说了十种舍堕法：蚕绵、纯黑羊毛、混合二分、持有六年、一搩、携带羊毛、令人洗羊毛、触摸金银、显相经营及贸易。
其中关于蚕绵舍堕的缘起是：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。当时诸比丘制作新蚕绵坐具，令人制作。诸比丘制作新蚕绵坐具及令人制作时，因蚕绵稀少且昂贵，事务繁多，所作甚多，以致于舍弃了受持教法、诵读、背诵、修习、作意及内心止观。为求蚕绵及为蚕绵之事而一再告知婆罗门、居士等。
其他外道说：'智者们啊！这些释迦子沙门是杀生者，未离杀生、未断、未别断，因此制作新蚕绵坐具及令人制作。他们制作新蚕绵坐具及令人制作，杀害众多产生蚕绵的蚕虫生命。谁会向这些剃头沙门布施、作事呢？'如是诽谤、呵责、讥讽。比丘们将此事禀白世尊。
世尊因此事、此缘起、此情况而集合比丘僧团，呵责比丘们，以种种方式诃责。以正观察设立学处的十种利益，为声闻们制定应当诵持如是律仪学处：'若比丘制作新蚕绵坐具，犯舍堕。'制定处为舍卫城，人为众多比丘，烦恼为贪欲，过失为制作新蚕绵坐具。
其中'若比丘'是指此法中人。'蚕绵'是指由蚕所生的绵。'坐具'有二种：内充填的和整块的。此处意指两者皆是。'新'有二种：以新物为新和以获得为新。此处意指以新物为新。'制作'是指自己制作或令他人制作。'舍堕'是指舍弃该物后忏悔堕罪，故说为舍堕。

།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་ མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་སྲིན་བལ་སར་པའི་ཆུན་པོ་དང་འདའ་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལས་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནམ། བླིངས་པ་རང་གིས་བྱས་སམ། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་ བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་ལ་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་སྲིན་བལ་དང་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་ སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འབྱུང་ཏེ།དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །སྲིན་བལ་སར་པའི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་བླིངས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གསར་པས་སར་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་གིས་བྱས་པ་དང གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།སྟན་ལ་ནི་བཀྲམ་པ་ཉིད་བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་ཡིན་པས་དེར་དགོས་པའི་སྲིན་བལ་འབྱེད་པ་དང་། འཇིག་པ་དང་། རྨེལ་བའི་འོག་རོལ་དུ་དང་པོར་བཀྲམ་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྲིན་བལ་གྱི་རྫས་བཟང་ངན་དང་མཉམ་པ་ལ་ན་ སྨད་པ་མེད་དོ།།སྲིན་བལ་མ་ཉམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྲིན་བལ་དང་བལ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བ་ཆ་མཉམ་པ་བསྲེས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྲིན་བལ་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྟན་གྱི་ཚད་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆེན་པོ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆུང་ངུའོ། །ཆེན་པོའི་ སྲིད་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཆུང་ངུའི་སྲིད་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ།འབྲིང་གི་སྲིད་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཏེ། ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞིའོ། །དེ་དག་གི་ཞེང་ཚད་ནི་གདིང་བའི་ཞེང་དང་ཚད་མཉམ་སྟེ། ཞེད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་གོ། །སྲིན་བལ་ གྱི་སྟན་ཚད་དེ་དག་དང་།དེ་དག་པས་ལྟག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་གང་ན་བལ་དཀར་པོ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་ལ་སྲིན་བལ་མོད་ཅིང་རིན་ཆུང་བ་དེར་ནི་སྲིན་བལ་གྱི་གནས་སུ་བལ་དཀར་པོ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་ལ་བལ་དཀར་པོའི་སྟན་བྱེད་པ་ ལ་ནི་སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྲིན་བལ་སར་པའི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་བླིངས་པ་ཚད་དང་ལྡན་པའམ། དེ་བས་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྲིན་བལ་དང་། སར་པ་དང་། སྟན་དང་། བྱས་པ་དང་། བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་སྲིན་བལ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་ཁ་ཅིག་ལ་ཉེས་པ་མེད་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སར་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི རྙིང་པ་དང་ཉམས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྟན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྟན་ལས་གཞན་པ་གདིང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གདིང་བ་དང་སྟན་ནི་ཐ་དད་དེ། འདི་ལྟར་གདིང་བ་ནི་གོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཚིག་རྐྱང་དང་སྦྱར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ།

那么如何构成堕罪呢？在此也应当通过正行、加行、加行的加行所安立的堕罪，以及无罪、应学处和忏悔等来了知其性相。
其中在此正行堕罪的安立是：比丘用新的蚕绵团或堆，制作带衬垫或无衬垫的坐垫，自己做或让他人做，在最初铺设时即成为蚕绵的尼萨耆波逸提的正行。
比丘若犯蚕绵尼萨耆波逸提罪，未舍弃、未分离且未忏悔罪过，或已舍弃、已分离但未忏悔罪过时，若又获得类似的蚕绵或蚕绵坐垫，由前罪之力也成为应舍物，但不构成堕罪。
比丘犯蚕绵尼萨耆波逸提罪，只要未舍弃所舍之物且未各别忏悔，若受用钵、法衣、网、碗、腰带或任何其他沙门资具，由前罪之力也成为应舍物，但不构成堕罪。
新蚕绵制作的带衬垫和无衬垫的坐垫无过失。新制品对新制品无过失。自己做和让他人做无过失。
对于坐垫，铺设是作为究竟的开始，因此在此之前准备所需蚕绵、分解、梳理之后最初铺设时无过失。蚕绵物品的好坏相等无过失。未损坏的蚕绵无过失。蚕绵与黑羊毛等稀有贵重物等量混合无过失。如法的蚕绵无过失。
坐垫的尺寸有三种：大、中、小。大的长度为五肘半，小的长度为三肘半，中等的长度在二者之间，即四肘半。这些的宽度与敷具的宽度相等，宽度为善逝张手的二分之一，即凡人的一肘零六指。
蚕绵坐垫达到这些尺寸或超过这些尺寸无过失。在白羊毛稀少昂贵而蚕绵丰富便宜的地方，应当了知白羊毛代替蚕绵的位置，如是制作蚕绵坐垫无罪，而制作白羊毛坐垫则在此处构成堕罪。
此中作者是指制作符合尺寸或超过尺寸的新蚕绵带衬垫和无衬垫的坐垫者。此中由五支分构成正行堕罪：蚕绵、新的、坐垫、已做、作为究竟的开始最初铺设。若缺少这些支分则随应成为过失。
其中说'蚕绵'是因为对于其他物，有些无罪，有些说为恶作罪。说'新的'是因为对于旧的和损坏的说为恶作罪。说'坐垫'是因为除坐垫外的敷具等成为过失，敷具和坐垫是不同的，如是敷具是衣的本性，因为说为单层和复合等。

།སྟན་ནི་སྟན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ནང་ཚངས་ཅན་དང་བླིངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ཐ་དད་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། སྟན་ནི་གྲང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཕྲོག་ཕྱོགས་དག་ཏུ་གྲང་བས་གནོད་པར་གྱུར་པ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟན་རྗེས་སུ་ གནང་བ་ཡིན་ལ།གདིང་བ་ནི་མལ་སྟན་གཡོགས་པ་དང་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། གདིང་བ་ནི་སོ་སོར་གདིང་བ་དང་། ཀུན་དུ་གདིང་བ་དང་། ཉེ་བར་གདིང་བ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ ལ།མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་གདིང་བ་ཕྲག་པས་བླངས་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ལམ་དུ་འགྲོ་བས་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། བླིངས་པ་རས་བལ་ཅན་དང་། དབྱམ་པོ་དག་ཕྲག་པས་བླངས་ནས་ཁྱེར་བ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གདིང་བ་དང་སྟན་ནི་ཐ་དད་དོ། །བྱས་པ་ཞེས་སྨོས་ པ་ནི་མ་བྱས་པ་དང་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་སྟན་བྱེད་པ་ལ་དེར་གཏོགས་པའི་བྱེད་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་ནི་སྲིན་བལ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་བྱས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཕྱིན་ཆད་གང་ བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ལ།བཀྲམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ་འབྱེད་པ་དང་འཇིག་པ་དང་། རྨེལ་བ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཞིག་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་ པར་གཞག་གོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །སྲིན་བལ་དང་བལ་དཀར་པོའམ། ཤ་ནའི་རས་ བལ་ལམ།གསོ་བལ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཉུང་ངུ་དང་བསྲེས་ཏེ་སྟན་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྲིན་བལ་རྙིང་པ་དང་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྟན་ལས་གཞན་པ་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་འགྲེམས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་འབྱེད་པ་དང་། འཇིག་པ་དང་ རྨེལ་བ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚད་པས་ཆུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་ དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།།དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་།རྙེད་པའི་བྱི་དོར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྟན་གྱི་ཕྱི་ཤུན་གྱི་རྫས་གཞན་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།སྟན་ཐ་མལ་པ་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། བླིངས་པ་རས་བལ་ཅན་དང་། དབྱམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་བཅང་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྲིན་བལ་ གྱི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

坐具就是坐具的本体，因为是具有内衬和垫芯的本体。也因为用途不同，坐具是御寒之物，如此在寒冷地区受寒者的情况下开许坐具，而敷具则是为了铺盖卧具和全面保护而开许的。
如是此处经文即《毗奈耶分别》中广说：'敷具即是个别敷具、遍敷具、近敷具'。经中也说：'应肩挑敷具而行'。在路上行走时，肩挑具有内衬和垫芯的坐具、棉垫和毯子是不如法的，因此敷具和坐具是有区别的。
所说'制作'是因为未制作和未令他人制作则无有违犯。所说'完成之初即铺展'是因为在制作坐具时，属于其中的完成之初即是铺展棉絮，做到这个程度即成根本罪，此后所作皆归属其中，而在铺展之前的分解、破坏和揉搓等是加行恶作。
以一加行制作一个或两个或多个棉坐具，也安立为一个根本违犯。加行罪是恶作，即从开始棉絮舍堕的加行直至未达根本之间是恶作。对于根本罪有几次不同的加行，每一次都是一个恶作。
与少量棉絮和白棉或麻棉或木棉等物混合制作坐具即是恶作。用旧棉絮和损坏的棉絮即是恶作。制作坐具以外的物品是恶作。在完成之初铺展之前的分解、破坏和揉搓等是恶作。
使用不如法的材料是恶作。尺寸过小是恶作。加行的加行罪是微小恶作，有几次加行就有几次加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作即微小恶作。
其中最初的意念是加行的加行的微小恶作。然后身语的加行是加行恶作本身。然后完成即是舍堕的根本罪，应当如是了知。
无违犯的情况是：获得已制成品、受用他人所制之物、对获得品进行修缮则无违犯。对坐具外皮的其他材料无违犯。初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼者无违犯。
应学处是：比丘应当学习在一切处所一切时候都不依止一切种类的棉絮舍堕。应当持有普通的具内衬和垫芯的坐具、棉垫和毯子等。还净如前。
棉絮舍堕第十一已说竟。
黑羊毛舍堕的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。

།དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་ལུག་བལ་ནག་པོ འབའ་ཞིག་གི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ།དགེ་སློང་དག་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ན་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དཀོན་ཤིང་རིན་ཆེ་བས་བྱ་བ་མང་བ་དང་བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིང་། ལུང་ནོད་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་སེམས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]ཞི་གནས་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད། ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་འདོད་པ་དང་། ལུག་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་དོན་ཉིད་དུ་འོངས་པ་དག་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རིག་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ སློང་དག་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ།དགེ་སློང་དག་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ན་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བས་བྱ་བ་མང་བ་དང་བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིང་། ལུང་ནོད་པ་དང་ ཀླག་པ་དང་།ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད། ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་འདོད་པ་དང་། ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་དོན་ཉིད་དུ་འོངས་པ་དག་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རིག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས དུ་མར་སྨད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ ནི་མཉན་ཡོད།གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ལུག་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུག་གི་བལ་ལོ། །ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་ པོ་བཞི་སྟེ།རང་བཞིན་གྱིས་གནག་པ་དང་། སྔོ་བས་གནག་པ་དང་། འདམ་ཁ་དང་། ཁམ་པའོ། །སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གཉིས་ཏེ། ནང་ཚངས་ཅན་དང་། བླིངས་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་བླིངས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་གཉིས་ཏེ་གསར་པས་སར་པ་དང་རྙེད་པས་ སར་པའོ།།དོན་འདིར་ནི་གསར་པས་སར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ སོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བ་ འདི་དང་།སྔར་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་འདྲ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ན་སྔར་སྲིན་བལ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གནས་སུ་འདིར། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལུག་གི་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དག་གོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྨྲས་སོ།

当时比丘们制作和令人制作纯黑羊毛的新坐垫。比丘们制作和令人制作纯黑羊毛的新坐垫时，因为纯黑羊毛稀少且昂贵，所以事务繁多，忙于奔波，以至于放弃了受持经教、读诵、背诵、修习瑜伽、作意和内心的止观。为了获得纯黑羊毛，为了纯黑羊毛的缘故，他们一再地向婆罗门和居士们打听。
有些比丘少有作为，为什么比丘们制作和令人制作纯黑羊毛的新坐垫呢？比丘们制作和令人制作纯黑羊毛的新坐垫时，因为纯黑羊毛稀少且昂贵，所以事务繁多，忙于奔波，以至于放弃了受持经教、读诵、背诵、修习瑜伽、作意和内心的止观。为了获得纯黑羊毛，为了纯黑羊毛的缘故，他们一再地向婆罗门和居士们打听。他们对此诽谤、责难、批评。
诸比丘将此事禀告世尊。于是世尊因这件事、这个缘由、这个场合而召集比丘僧团。世尊以种种方式呵责诸比丘，并以正观制戒十种利益，'我的声闻弟子们应当如是诵出此学处：若比丘制作纯黑羊毛的新坐垫，犯舍堕。'
地点是舍卫城，人是众多比丘，烦恼是贪欲，过失是制作纯黑羊毛的新坐垫。其中'若比丘'是指此法中人。'羊毛'是指羊的毛。'纯黑'有四种：自然黑、青黑、泥黑和褐黑。'坐垫'有两种：有衬里的和无衬里的。此处是指无衬里的。'新'有两种：新制作的新和新获得的新。此处是指新制作的新。'制作'是指自己制作或令他人制作。'舍堕'是指舍弃该物品后忏悔堕罪，因此称为舍堕。
如何构成犯戒呢？此中应当了知根本罪、方便罪、方便的方便罪的判定，以及无罪、应学和忏悔等特征。此中，这个纯黑羊毛的舍罪与前面蚕丝的舍罪所说的一切情况相同，区别在于前面说'蚕丝'的地方，这里改说'纯黑羊毛'这个不同的名称，因此说'纯黑羊毛'。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ལུག་བལ་ནག་པོ་སར་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཆུན་པོ་དང་འདྲ་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལས་སྟན་བླིངས་པ་རང་གིས་བྱས་སམ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་ བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་ལ་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན། དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་ བཤགས་པར་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དང་།ལུས་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་ སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ།ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་ སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ལུག་བལ་ནག་པོ་སར་པ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་བླིངས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཅི་ཞིག་གིས་ནག་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ནག་པོ་བཞི་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་གནག་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྔོ་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འདམ་ཁ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཁམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ན་སྨད་བ་མེད་དོ། །གསར་པས་སར་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་གིས་བྱས་པ་དང་། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྟན་ལ་ནི་བཀྲམ་པ་ཉིད་བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་ཡིན་པས། དེར་དགོས་པའི་ལུག་ནག་པོ་འབའ་ཞིག འབྱེད་པ་དང་།འཇིག་པ་དང་། རྨེལ་བའི་འོག་རོལ་དུ་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་རྫས་བཟང་ངན་དང་མཉམ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་མ་ཉམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུག་བལ་ནག་པོ་དང་སྲིན་བལ་ ལ་སོགས་པ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བ་ཆ་མཉམ་པར་བསྲེས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ལུག་བལ་ནག་པོ་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྟན་གྱི་ཚད་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆེན་པོ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆུང་ངུའོ། །ཆེན་པོའི་སྲིད་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ། ཆུང་ངུའི་སྲིད་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ། འབྲིང་གི་སྲིད་ ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཏེ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞིའོ།།དེ་དག་གི་ཞེང་ཚད་ནི་གདིང་བའི་ཞེང་དང་མཉམ་སྟེ། ཞེང་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ་སྟེ་ཐ་མལ་པའི་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་གོ། །ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་ཚད་དེ་དག་དང་། དེ་དག་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། ཡུལ་གང་ན་བལ་དཀར་པོ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བ་ལ་བལ་ནག་པོ་མོད་ཅིང་རིན་ཆུང་བ་དེར་ནི་བལ་ནག་པོའི་གནས་སུ་བལ་དཀར་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བལ་ནག་པོ་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་ལ། བལ་དཀར་པོ་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་ལ་ནི་སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ། འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ་སར་པ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་བླིངས་པ་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་བས་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དང་། སར་པ་དང་། སྟན་དང་བྱས་པ་དང་། བྱེད་པ མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་དོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་ཉེས་པ་མེད་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སར་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ ནི་རྙིང་པ་དང་ཉམས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྟན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྟན་ལས་གཞན་པ་གདིང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ།

在此处，关于实际违犯的安立：比丘用纯黑色新羊毛如束状或团状自己制作或令他人制作坐垫时，在最初铺设时即成为纯黑羊毛的尼萨耆波逸提的实际违犯。
比丘若犯纯黑羊毛的尼萨耆波逸提，在未舍弃、未分离且未忏悔罪过，或已舍弃、已分离但未忏悔罪过的情况下，若又获得另一个纯黑羊毛或纯黑羊毛坐垫，由于前罪的力量也成为应舍弃物，但不构成新的违犯。
比丘若犯纯黑羊毛的尼萨耆波逸提，只要未舍弃违犯物且未个别忏悔，若获得钵盂、法衣、网具、碗、腰带或任何其他沙门生活用具，由于前罪的力量也成为应舍弃物，但不构成新的违犯。
对于纯新黑羊毛制作的坐垫没有轻罪。什么是黑色呢？有四种黑色：自然黑、自然青、自然泥色、自然褐色，对这些没有轻罪。
对于新的没有轻罪。对于自己制作和令他人制作没有轻罪。
对于坐垫，铺设是完成的最初，因此在需要的纯黑羊毛分开、破坏、揉搓之后最初铺设时没有轻罪。
对于纯黑羊毛材料的好坏相等没有轻罪。对于未损坏的纯黑羊毛没有轻罪。对于纯黑羊毛与蚕丝等稀有贵重之物等量混合没有轻罪。
对于如法的纯黑羊毛没有轻罪。
坐垫的尺寸有三种：大、中、小。大的长度为五肘半，小的长度为三肘半，中的长度在两者之间为四肘半。
这些的宽度与敷具的宽度相等，宽度为如来身高的一半，即凡人的二肘零六指。对于符合这些尺寸及超过这些尺寸的纯黑羊毛坐垫没有轻罪。
在白羊毛稀少昂贵而黑羊毛容易获得且便宜的地方，应当了知以白羊毛代替黑羊毛的情况，如此则黑羊毛超过一半时无违犯，而白羊毛超过一半时在此情况下构成违犯。
此中的行为人是制作符合尺寸或超过尺寸的纯新黑羊毛坐垫者。
此中由五个要素构成实际违犯：纯黑羊毛、新的、坐垫、已制作、完成时最初铺设。
若这些要素不完整则依情况构成轻罪。其中说'纯黑羊毛'是因为对其他的，有些无过失，有些说是恶作。说'新的'是因为对旧的和损坏的说是恶作。说'坐垫'是因为对坐垫以外的敷具等是轻罪。

།བྱས་པས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མ་བྱས་པ་དང་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་བཀྲམ་ པ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་སྟན་བྱེད་པ་ལ་དེར་གཏོགས་པའི་བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེ་ཙམ་བྱས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་གང་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། བཀྲམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ་འབྱེད་པ་ དང་།འཇིག་པ་དང་། རྨེལ་བ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཞིག་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བལ་ ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །བལ་ནག་པོ་དང་བལ་དཀར་པོའམ་ཤ་ནའི་རས་བལ་ལམ། གསོ་བལ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ ཉུང་ངུ་དང་བསྲེས་ཏེ་སྟན་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ལུག་བལ་ནག་པོ་རྙིང་པ་དང་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྟན་ལས་གཞན་པ་དག་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་འགྲེམས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་འབྱེད་པ་དང་། འཇིག་པ་དང་། རྨེལ་ བདག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚད་པས་ཆུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་ དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།།དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་ ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་དང་།རྙིང་པའི་བྱི་དོར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བལ་ནག་པོ་ འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།སྟན་ཐ་མལ་པ་ནང་ཚངས་ཅན་དང་བླིངས་པ་རས་བལ་ཅན་དང་། དབྱམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་བཅང་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་པ་བཤད་ ཟིན་ཏོ།། །།ཆ་གཉིས་བསྲེས་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

说'已作'是因为未作和未令作则无有违犯。说'完成之初为铺设'是因为在制作坐具时，属于其中完成之初即是单独铺设黑羊毛，仅做到这个程度就成为根本罪，此后所作皆归属于此中，而在铺设之前的分解、破坏、揉搓等都是加行突吉罗罪。
以一加行造作一个或两个或多个纯黑羊毛坐具，也安立为一个根本罪。加行罪是突吉罗，即从开始纯黑羊毛舍堕的加行直至未达根本之间都是突吉罗。对于根本罪有几次不同的加行，每一次都各有一个突吉罗罪。
将黑羊毛与白羊毛或麻絮或棉花等少许材料混合制作坐具即是突吉罗罪。用旧的和损坏的黑羊毛即是突吉罗罪。制作坐具以外的物品是突吉罗罪。在完成之初铺设之前的分解、破坏、揉搓等是突吉罗罪。
使用不如法的材料是突吉罗罪。小于规定尺寸是突吉罗罪。加行的加行之罪是微细突吉罗，有几次加行就有几次加行的加行，加行突吉罗的加行的加行也是突吉罗即微细突吉罗。
其中最初的意念是加行的加行的微细突吉罗。然后身语的加行是加行突吉罗本身。之后完成即是舍堕的根本罪，应当如是了知。
无有违犯的情况是：获得已制成品、受用他人所作、修理旧物无有违犯。初业、疯狂、心乱、为痛苦所逼者无有违犯。
应学处是：比丘于一切处一切时都应学习不依止一切种类纯黑羊毛的舍堕。应当受持普通的有衬垫和棉絮的坐具以及称为'软垫'的坐具。还净如前。
纯黑羊毛舍堕第十二已说竟。混合二分之舍堕的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་སར་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས པས།དེ་དག་བལ་དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་ཅུང་ཞིག་བཅུག་ནས་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། དེས་ཀྱང་དེ་དག་བྱ་བ་མང་བ་དང་བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིང་། ལུང་ནོད་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད། དེ་འདོད་པ་དང་དེའི་དོན་ཉིད་དུ་འོངས་པ་དག་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རིག་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་བལ་དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་ཅུང་ཞིག་བཅུག་ནས། ལུག་བལ ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ།དེས་ཀྱང་བྱ་བ་མང་བ་དང་། བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིང་། ལུང་ནོད་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད། དེ་འདོད་པ་དང་ དེའི་དོན་ཉིད་དུ་འོངས་པ་དག་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རིག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་ དང་།གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྨས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་ པར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་གིས་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་ན་ཆ་གཉིས་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་གཞུག་པར་བྱ། གསུམ་པ་ནི་དཀར་པོ་ལས། བཞི་པ་ནི་འཁོབ་བལ་ལས་གཞུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཆ་གཉིས་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་མ་བཅུག་གམ། གསུམ་ པ་དཀར་པོ་ལས།བཞི་པ་འཁོབ་བལ་ལས་མ་བཅུག་པར་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་བལ་དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་ཅུང་ཞིག་བཅུག་ནས་ ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་བས་སོ། །སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གཉིས་ཏེ། ནང་ཚངས་ཅན་དང་བླིངས་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་བླིངས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་ པས་སར་པ་དང་།རྙེད་པས་སར་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་གསར་པས་སར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ནའོ། །ཆ་གཉིས་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆ་གཉིས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རངས་པ་གཅིག་ལ་བཞི་ཆ་བཞིར་བསྲེས་པའི་བཞི་ཆ་གཉིས་ཏེ་ཕྱེད་དོ།།ལུག་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུག་གི་བལ་ལོ། །ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གནག་པ་དང་། སྔོ་བས་གནག་པ་དང་། འདམ་ཁ་དང་། ཁམ་པ་སྟེ་དེ་ལས་སོ། ། གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲེ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་དཀར་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རངས་པ་གཅིག་ལ་བཞི་ཆ་བཞིར་བསྲེས་པའི་བཞི་ཆ་གསུམ་པ་སྟེ་བཞི་ཆ་གཅིག་གོ། །དཀར་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློའི་བལ་དང་རྒྱབ་ཀྱི་བལ་དང་གཉའ་བའི་བལ་ཏེ་དེ་ལས་སོ། ། བཞི་པ་ནི་འཁོབ་བལ་ལས་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རངས་པ་གཅིག་ལ་བཞི་ཆ་བཞིར་བསྲེས་པའི་བཞི་ཆ་བཞི་པ་སྟེ་བཞི་ཆ་གཅིག་གོ། །འཁོབ་བལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྐང་པའི་བལ་དང་། མགོ་བོའི་བལ་དང་། ལྟོ་བའི་བལ་ཏེ་དེ་ལས་སོ། །གཞུག་པར་བྱའོ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲེ་བར་བྱ་བའོ།

世尊说比丘不可只用黑羊毛制作新坐具。那些比丘在其中加入少许白毛和杂色毛后，仍制作纯黑羊毛的新坐具，并且让他人也这样做。因此他们变得事务繁多，忙于制作，以致于放弃了受持经典、诵读、背诵、修习瑜伽、作意和内心止观。他们为了这个目的而来，又一再向婆罗门和居士们表明。
少数比丘说：'为什么比丘们在其中加入少许白毛和杂色毛后，仍制作纯黑羊毛的新坐具，并且让他人也这样做？因此他们变得事务繁多，忙于制作，以致于放弃了受持经典、诵读、背诵、修习瑜伽、作意和内心止观。他们为了这个目的而来，又一再向婆罗门和居士们表明。'他们如此诽谤、责难、批评。
这时，比丘们向世尊禀告此事。于是世尊因这件事、这个缘由、这个场合而召集比丘僧团。世尊以种种方式呵责比丘们，并且以正观制定学处的十种利益，说：'我的声闻弟子们应当如此诵出这条学处：比丘制作新坐具时，应当用二分纯黑羊毛，第三分用白毛，第四分用杂色毛。若比丘不用二分纯黑羊毛，或不用第三分白毛，第四分杂色毛而制作新坐具，犯舍堕。'
制定此戒的地点是舍卫城，对象是众多比丘，烦恼是贪欲，过失是在加入少许白毛和杂色毛后制作纯黑羊毛的新坐具。
其中'比丘'是指修习此法者。'坐具'有两种：内衬的和单层的。此处指的是单层的。'新'有两种：新制作的和新获得的。此处意指新制作的。'制作'是指自己制作或让他人制作。
关于'应当用二分纯黑羊毛'，'二分'是指将一匹毛分成四份中的两份，即一半。'羊毛'是指绵羊的毛。'纯黑'指四种黑色：天然黑、青黑、泥黑和褐黑，用这些。'应当用'是指应当混合。
关于'第三分用白毛'，'第三分'是指将一匹毛分成四份中的第三份，即四分之一。'白毛'是指胸部的毛、背部的毛和颈部的毛，用这些。
关于'第四分用杂色毛'，'第四分'是指将一匹毛分成四份中的第四份，即四分之一。'杂色毛'是指腿部的毛、头部的毛和腹部的毛，用这些。'应当用'是指应当混合。

།དེ་ལྟར་སྟན་རངས་པ་གཅིག་གི་རྒྱུའི་ཕྱེད་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ་བཞི་ཆ་ནི་དཀར་པོ། བཞི་ཆ་ནི་འཁོབ་བལ་ལས་སྤྱིར་བསྲེས་ཏེ་བླིང་བར་བྱའི། སྟན་ཕྱེད་ནག་པོ་བཞི་ཆ་དཀར་པོ་བཞི་ཆ་འཁོབ་བལ་ཀྱི་ཁ་དོག་ལས་ཁྲ་བོར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ ཆ་གཉིས་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་མ་བཅུག་གམ།གསུམ་པ་དཀར་པོ་ལས། བཞི་པ་འཁོབ་བལ་ལས་མ་བཅུག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསྲེས་པར་རོ། །སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་བླིངས་པ་གསར་པས་སར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ནའོ། །སྤང་བའི་ ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ།དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་ དང་།བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བ་འདི་ཡང་སྔར་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བ་དང་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ན་སྔར་སྲིན་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ དང་།བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་གནས་སུ་འདིར་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལུག་བལ་ནག་པོ་དེ་དག་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་སྟན་སར་ པ་བྱེད་ན་ཕྱེད་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ་བཞི་ཆ་གཅིག་ནི་དཀར་པོ།།བཞི་ཆ་གཅིག་ནི་འཁོབ་བལ་ལས་གཞུག་པར་གསུངས་པའི་སྲང་ཚད་ལས་ལུག་བལ་ནག་པོ་དག་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་ཉིད་ལས་སྟན་བླིངས་པ་གསར་པས་སར་པ་རང་གིས་བྱས་སམ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་དང་པོར་བཀྲམ་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་ལ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་ བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་བལ་དང་།ཆ་གཉིས་བསྲེས་པའི་སྟན་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ་ཇི་ སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ་དྲ་བའམ་ཕོར་བུའམ་སྐ་རགས་སམ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་ མི་འགྱུར་རོ།།ལུག་བལ་ནག་པོ་སར་པ་སྟན་ཕྱེད་ཀྱི་སྲང་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལས་སྟན་བླིངས་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཇི་ཞིག་གིས་ནག་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ནག་པོ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གནག་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྔོ་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འདམ་ཁ་དང་། རང་ བཞིན་གྱིས་ཁམ་པ་སྟེ།དེ་དག་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་གཉི་ག་བསྡོམས་པ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་པས་ཆུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གསར་པས་སར་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་གིས་བྱས་པ་དང་། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། སྟན་ལ་ནི་བཀྲམ་པ་ཉིད་བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་ཡིན་པས་དེར་དགོས་པའི་ལུག་བལ་ནག་པོ་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་དང་། དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་གཉི་ག་བསྡོམས་པ་ཕྱེད་པས་ཆུང་བ་འབྱེད་པ་དང་། འཇིག་པ་དང་རྨེལ་བའི་འོག་རོལ་དུ་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། ལུག་བལ་གྱི་རྫས་བཟང་ངན་དང་མཉམ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུག་བལ་མ་ཉམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

如是制作一个坐垫，其料的一半是黑色羊毛，四分之一是白色，四分之一是边地羊毛，将这些混合后制成。不应将坐垫一半黑色、四分之一白色、四分之一边地羊毛分色制成花色。
若比丘不将二份纯黑羊毛，或第三份白色，第四份边地羊毛混合，即是未混合。所谓'制作新坐垫'，是指自己制作或令他人制作新的坐垫。
'尼萨耆波逸提'是指舍弃该物后忏悔波逸提罪，因此称为尼萨耆波逸提。
于此，如何构成违犯？此中应当了知根本罪、加行、加行的加行的罪的安立、无罪、应学处及忏悔等特相。
此混合二分之尼萨耆罪与前述蚕丝尼萨耆罪和纯黑羊毛尼萨耆罪的情形相似，特别是前面所说的'蚕丝'和'纯黑羊毛'在此处改称为'混合二分'这一不同名称，因此说'若黑羊毛超过一半即构成违犯'。
于此，根本罪的安立是：比丘制作新坐垫时，规定用料应为一半黑羊毛、四分之一白色、四分之一边地羊毛，若使用超过一半的黑羊毛，自己制作或令他人制作新坐垫，在最初铺设时即构成混合二分尼萨耆波逸提的根本罪。
比丘若犯混合二分尼萨耆波逸提罪，在未舍弃、未远离且未忏悔罪过之前，或已舍弃、已远离但未忏悔罪过之前，若又获得类似的混合二分羊毛或混合二分坐垫，由于前罪的力量，这些也应当舍弃，但不构成新的违犯。
比丘若犯混合二分尼萨耆波逸提罪，只要未舍弃犯罪物品且未个别忏悔，若获得钵、法衣、网具、碗、腰带或任何其他沙门资具，由于前罪的力量，这些也应当舍弃，但不构成新的违犯。
新的黑羊毛超过坐垫一半重量者无轻罪。何为黑色？黑色有四种：自然黑色、自然青色、自然泥色、自然褐色，这些都无轻罪。
白色和边地羊毛二者合计少于一半者无轻罪。以新制新者无轻罪。自己制作和令他人制作者无轻罪。
对于坐垫，以最初铺设为究竟，所需黑羊毛超过一半，白色和边地羊毛二者合计少于一半，在分解、毁坏、磨损之前最初铺设时无轻罪。羊毛材料优劣相当者无轻罪。羊毛未损坏者无轻罪。

།ལུག་བལ་དང་སྲིན་བལ་ལ་སོགས་པ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བ་ཆ་མཉམ་པར་བསྲེས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་གང་ན་བལ་དཀར་པོ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་ལ་ནག་པོ་དང་འཁོབ་བལ མོད་ཅིང་རིན་ཆུང་ན་དེ་ནི་བལ་ནག་པོའི་གནས་སུ་དཀར་པོ་རིག་པར་བྱ་སྟེ།དཀར་པོ་ཕྱེད་པས་ལྷག་ཅིང་ནག་པོ་དང་འཁོབ་བལ་བསྡོམས་པ་ཕྱེད་པས་ཆུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་གང་ན་འཁོབ་བལ་རིན་ཆེ་ཞིང་དཀོན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་བལ་ རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།སྟན་གྱི་ཚད་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆེན་པོ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆུང་ངུའོ། །ཆེན་པོའི་སྲིད་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ། ཆུང་ངུའི་སྲིད་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ། འབྲིང་གི་ཚད་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཏེ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞིའོ། །དེ་དག་གི་ཞེང་ཚད་ནི་གདིང་བའི་ཞེང་དང་མཉམ་སྟེ། ཞེང་ དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ་སྟེ།ཐ་མལ་པའི་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་གོ། །ལུག་བལ་ནག་པོ་ཕྱེད་པས་ལྷག་པའི་སྟན་ཚད་དེ་དག་དང་དེ་དག་པས་ལྷག་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུག་བལ་དཀར་པོ་ནི་གང་ཡིན། འཁོབ་བལ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གློ་དང་རྒྱབ་དང་གཉའ་བ་ ནས་སྐྱེས་པ་ནི་དཀར་པོའོ།།མགོ་དང་རྐང་པ་དང་ལྟོ་བ་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་འཁོབ་བལ་ལོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཡུལ་གང་ན་ལུག་བལ་ནག་པོ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བར་ལུག་བལ་ནག་པོ་སར་པ་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟན་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་བས་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།ལུག་བལ་ནག་པོ་དང་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་ཉིད་དང་། སར་པ་དང་། སྟན་དང་། བྱས་པ་དང་། བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་ལུག་བལ་ནག་པོ་ དག་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་མ་ལྷག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སར་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྙིང་པ་དང་ཉམས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྟན་ལས་གཞན་པ་གདིང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ ནི་མ་བྱས་པ་དང་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པ་ལ་ན་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་སྟན་བྱེད་པ་ལ་དེར་གཏོགས་པའི་བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ་དག་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་བྱས་ན་དངོས་གཞིར་ འགྱུར་ཞིང་དེ་ཕྱིན་ཆད་གང་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ལ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ་འབྱེད་པ་དང་།འཇིག་པ་དང་། རྨེལ་བ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་བལ་ནག་པོ་དག་བྱེད་པས་ལྷག་པའི་སྟན་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ ཞིག་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་ རེ་རེའོ།།འཁོབ་བལ་བས་དཀར་པོ་ལྷག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལུག་བལ་རྙིང་པ་དང་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྟན་ལས་གཞན་པ་དག་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་འགྲེམས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་འབྱེད་པ་དང་། འཇིག་པ་དང་། རྨེལ་བ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། ། རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚད་པས་ཆུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།

羊毛和棉毛等稀少而珍贵的材料均匀混合使用是无过的。在某地若白色羊毛稀少珍贵，而黑色羊毛和边地羊毛容易获得且价格低廉，那么在黑色羊毛的基础上可以使用白色羊毛，白色超过一半而黑色和边地羊毛加起来少于一半是无过的。在某地若边地羊毛珍贵稀少，也同样适用此规则。混合两种羊毛制作坐具是适合的，无过。
坐具的尺寸有三种：大型、中型和小型。大型的长度为五肘半，小型的长度为三肘半，中型的尺寸在两者之间，为四肘半。这些坐具的宽度与铺具的宽度相同，宽度为如来身高的一半，即普通人的二肘零六指。
黑色羊毛超过一半的坐具，符合这些尺寸或超过这些尺寸是无过的。什么是白色羊毛？什么是边地羊毛？从胸部、背部和颈部生长的是白色羊毛，从头部、腿部和腹部生长的是边地羊毛。
在某地若黑色羊毛稀少珍贵，使用新的黑色羊毛超过一半制作符合尺寸的坐具，或超过这个量，这样的行为具有五个要素才构成根本堕罪：黑色羊毛超过一半、是新的、是坐具、已制作、制作完成后首次铺设。如果这些要素不完整，则依情况判定为突吉罗罪。
其中提到'黑色羊毛超过一半'，是因为不超过则无罪。提到'新的'，是因为旧的和损坏的只构成突吉罗罪。提到'坐具'，是因为除坐具外的铺具等只构成突吉罗罪。提到'已制作'，是因为未制作和未令人制作则无罪。
提到'制作完成后首次铺设'，是因为在制作坐具过程中，其完成标志是首次铺设超过一半的黑色羊毛，做到这个程度就构成根本罪，此后的任何行为都包含在其中。在铺设之前的分解、破坏、揉搓等行为都是加行突吉罗罪。
用一次加行制作一个或两个或多个超过一半黑色羊毛的坐具，也只判定为一个根本堕罪。加行罪是突吉罗罪，从开始混合两种羊毛的尼萨耆波逸提罪的加行直到未达到根本罪之前都是突吉罗罪。对于根本罪，每一次不同的加行都构成一个突吉罗罪。
边地羊毛多于白色羊毛是突吉罗罪。使用旧的和损坏的羊毛是突吉罗罪。制作坐具以外的物品是突吉罗罪。在制作完成后首次铺设之前的分解、破坏、揉搓等行为是突吉罗罪。
使用不适合的材料是突吉罗罪。小于规定尺寸是突吉罗罪。加行的加行罪是微突吉罗罪，有多少加行就有多少加行的加行，加行突吉罗罪的加行的加行也是突吉罗罪，即微突吉罗罪。最初的心念也是加行的加行的微突吉罗罪。

།དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་ ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་།རྙིང་པའི་བྱི་དོར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་དག་ནི་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ལ་བལ་ནག་པོ་དག་ནི་ཉུང་བའམ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དཀར་པོའམ་འཁོབ་བལ་ལྷག་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་ དང་།སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྟན་ཐ་མལ་པ་ནང་ ཚངས་ཅན་དང་བླིངས་པ་རས་བལ་ཅན་དང་།དབྱམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་བཅང་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ ལ་རེ་ཞིག་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྟན་མང་བ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་སྟན་འདི་ནི་ཧ་ཅང་རིང་ངོ་། །འདི་ནི་ཧ་ཅང་ཐུང་ངོ་། ། ཞེས་དེ་བོར་ནས་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ། །སྟན་འདི་ནི་ཧ་ཅང་དོག་གོ། །འདི་ནི་ཧ་ཅང་ཡངས་སོ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བུག་རྡོལ་དང་ཤ་ཟད་པ་དང་བཅོས་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བོར་ནས་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་དགེ་སློང་དེ་དག་སྟན་བྱས་ཤིང་བྱས་ཤིང་འདོར་བ་ན་བྱ་བ མང་བ་དང་།བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིང་། ལུང་ནོད་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་གཏོང་བར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྟན་མང་བ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་དག་སྟན་འདི་ནི་ ཧ་ཅང་རིང་ངོ་།།འདི་ནི་ཧ་ཅང་ཐུང་ངོ་ཞེས་དེ་བོར་ནས་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་།སྟན་འདི་ནི་ཧ་ཅང་དོག་གོ། །སྟན་འདི་ནི་ཧ་ཅང་ཡངས་སོ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བུག་རྡོལ་དང་ཤ་ཟད་པ་དང་བཅོས་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བོར་ནས་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་དགེ་སློང་འདི་དག་ སྟན་བྱས་ཤིང་བྱས་ཤིང་འདོར་བ་ན།བྱ་བ་མང་བ་དང་། བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིང་། ལུང་ནོད་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་ སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྨས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་གིས་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་རྙིང་པ་དེ་སྤངས་ཀྱང་རུང་མ་སྤངས་ཀྱང་རུང་ སྟན་སར་པ་གཞན་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་སྟན་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་སྟན་སར་པ་གཞན་བྱེད་པའོ།

其后身语之加行即是加行之恶作。其后究竟即是舍堕之正罪，应当如是了知。无有过失者：已作之获得，受用他人所作，修理旧物无有过失。白色及边地羊毛多于黑色羊毛少或等量者无有过失。白色或边地羊毛多者亦无过失。初业者、狂乱者、心散乱者、为痛苦所逼恼者无有过失。
应学处者：比丘于一切处一切时不应受用一切种类掺杂二分之舍堕。应持有普通坐具、内衬垫、棉絮垫及称为'扬波'者。还净如前。掺杂二分之舍堕第十三已说讫。
六年持用舍堕之缘起有制定与开许二种。其中且说制定之缘起：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。尔时，诸比丘有如是众多坐具，彼等舍弃此坐具谓'此太长，此太短'而令作他者。'此坐具太窄，此太宽，此一切处皆有破洞、磨损、难以修补'而舍弃令作他者。
诸比丘如是一再制作舍弃坐具，以致事务繁多、造作繁多，舍弃受持、诵读、念诵、瑜伽、作意及内心寂止。少事比丘诽谤、呵责、讥讽说：'何故诸比丘有如是众多坐具？彼等舍弃此坐具谓此太长，此太短而令作他者。此坐具太窄，此太宽，此一切处皆有破洞、磨损、难以修补而舍弃令作他者。'
诸比丘如是一再制作舍弃坐具，以致事务繁多、造作繁多，舍弃受持、诵读、念诵、瑜伽、作意及内心寂止。诸比丘以此因缘白世尊。尔时世尊因此缘起、因此事缘、因此时机集合比丘僧团，以种种方便呵责诸比丘。
以正观察制立学处十种功德，我声闻应如是诵出此学处：'比丘若作新坐具，应不情愿地持用六年。若比丘于六年之内，或舍或未舍旧坐具而作其他新坐具者，犯舍堕。'如是制定。处所为舍卫国，人为众多比丘，烦恼为贪欲，过失为未满六年而作其他新坐具。

།གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ འབྲོག་གནས་ན་འབྲོག་གི་གནས་མཆོག་ན་བཞུགས་སོ།།འབྲོག་གནས་གྲང་ཞིང་རླུང་ཆེ་བས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་དག་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྟན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དེ་དག་གྲང་བ་དག་གིས་མཁར་ལན་དག་རྒྱུན་བཅད་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་ མཛད་པ་སྟེ།མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པ། མཁྱེན་ཀྱང་མི་རྨེད་པ། དུས་ལས་ཡོལ་བར་མི་རྨེད་པ། དོན་དང་ལྡན་པ་རྨེད་པ། དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མི་རྨེད་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་རྨེད་པ་ལ་ཆུ་ལོན་གྱིས་བཟློག་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་རྨེད་པ་ལ་དུས་མཁྱེན་པ་ཡིན་པས།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨས་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་དག་གིས་མཁར་ལེན་དག་རྒྱུན་བཅད་པར་གྱུར། བཙུན་པ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་རྙིང་པ་དེ་སྤངས་ཀྱང་རུང་། མ་སྤངས་ཀྱང་རུང་། སྟན་སར་པ་གཞན་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པས།དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་དག་དགུང་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་སྟན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དེ་དག་གྲང་བ་དག་གིས་མཁར་ལན་དག་རྒྱུན་བཀུམ་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་གང་ལ་ལ་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྟན་གྱིས་ མི་ཐུབ་པའི་དགེ་སློང་དེས་དགེ་འདུན་ལས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གྱི་གནང་བ་གསོལ་བར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་གསོལ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རང་གི་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་དེས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ གསན་དུ་གསོལ།བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལོ་དྲུག་སྟན་མི་བགྱིད་པ་ལས། བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་ལས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གནང་བ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་ བའི་སླད་དུ།བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེ་ནི་དགེ་སློང་ལག་གི་བླས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་སྟན་གྱི་གནང་བ་གསོལ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དེ་དག་ གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་དེ་ལ་དད་པས་སམ།ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བར་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འདོང་བར་བྱ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དག་གཏང་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གིས་སྟན་དེ་རང་གི་མིག་སྔར་བབ་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་སྟན་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྟན་དེ་ཧ་ཅང་རིང་བ་ཡིན་ན་དེ་དག་གིས་གཅད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐུང་བ་ཡིན་ན་བལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཧ་ཅང་ཡངས་པ་ཡིན་ན་དེ་དེ་དག་གིས་གཅད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཧ་ཅང་དོག་པ་ཡིན་ན་བལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རལ་བ་དང་རྡོལ་བ་ཡིན་ན་བལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བུག་རྡོལ་དང་ཤ་ཟད་པ་དང་།བཅོས་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་འདུག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

关于开许的缘起是佛世尊住在牧地的殊胜牧处。由于牧地寒冷多风，上首比丘们六年中坐具不能御寒，他们因寒冷而断绝了生命。诸佛世尊是知而问，即知而问、知而不问、不过时而问、有义而问、无义则不问，诸佛世尊对无义之问以水瓶遮止。其中诸佛世尊对有义之问知晓时机，于是佛世尊问具寿阿难：'阿难，为何上首比丘们断绝了生命？''尊者世尊，是这样的，您制定了声闻律中的学处：比丘若做新坐具，须不情愿地持用六年。若比丘在六年之内，无论舍弃或未舍弃旧坐具，而另做新坐具者，犯舍堕。'因此上首比丘们六年中坐具不能御寒，他们因寒冷而断绝了生命。世尊说道：'阿难，凡是六年中坐具不能御寒的上首比丘，应向僧团请求六年内的坐具开许。应如是请求：他铺设自己的卧具后，击犍椎，以询问语正告诸比丘，当僧团全部到齐并和合时，该上首比丘脱去鞋履，偏袒右肩，依次礼拜，蹲坐于长老旁边，合掌如是说：'大德僧团请听！我某甲上首比丘六年不做坐具，我某甲上首比丘今向僧团请求六年内的坐具开许。慈悲的大德僧团，为了慈悲，请慈悲开许我某甲上首比丘六年内做坐具。'如是重复第二次第三次。这就是上首比丘向僧团请求六年内坐具开许。此后，那些比丘也不应因信任或信赖该上首比丘而行事，应如是令僧团全体前往，或派遣僧团所指派的比丘们前往，他们应在自己眼前检查那坐具，或者将那坐具拿到僧团中间。如果那坐具太长，他们应当裁剪；如果太短，应当添加棉絮；如果太宽，他们应当裁剪；如果太窄，应当添加棉絮；如果破损开裂，应当添加棉絮；如果完全破烂、棉絮耗尽、难以修补，那时那些比丘应恭敬地蹲坐在长老旁边，如是说：

།གནས་བརྟན་དག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྟན་དེ་དག་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བུག་རྡོལ་དང་ཤ་ཟད་པ་དང་།བཅོས་དཀའ་བ་ཉིད་ལགས་ཀྱི་དེ་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་།དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་ པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྟན་མི་བགྱིད་པ་ལས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གནང་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་ བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱིས་པ་ལ་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གནང་བ་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྟན་ མི་བགྱིད་པ་ལས།དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གནང་བར་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གནང་བ་སྩོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་ལག་ གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ལ་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གནང་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་མིང་འདི་ཞེས བགྱི་བ་ལ་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གནང་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་གང་ལ་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གནང་བ་བྱིན་པ་དེས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་བྱེད་དུ་བཞུག་སྟེ་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་།བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་རྙིང་པ་དེ་སྤངས་ཀྱང་རུང་མ་སྤངས་ཀྱང་རུང་སྟན་སར་པ་གཞན་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་འབྲོག་གནས། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་ སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ།།སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གཉིས་ཏེ། ནང་ཚངས་ཅན་དང་། བླིངས་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་བླིངས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་པས་སར་པ་དང་། རྙེད་པས་སར་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་གསར་པས་སར་པ་ཡིན་ པར་དགོངས་སོ།།བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ནའོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དད་བཞིན་དུའོ། །ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་བཅང་བར་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཚུན་ཆད་དུའོ། ། སྟན་རྙིང་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གང་ཡོད་པ་དེའོ། །སྤངས་ཀྱང་རུང་མ་སྤངས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེའོ། །སྟན་སར་པ་གཞན་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ།

长老们，名为某某的比丘的这些坐具，全部都已破洞、磨损且难以修补，请知晓这已到了时候。这是第一件事。之后由一位比丘提出请求并作羯磨。应当如此做：坐下后应如是说：'大德僧众请听！这位名为某某的比丘已六年不做坐具，现在这位名为某某的比丘向僧团请求允许在六年内制作坐具。若僧团时机适宜并同意，请僧团允许并赐予名为某某的比丘在六年内制作坐具的许可。这是请求。'
羯磨应如是作：'大德僧众请听！这位名为某某的比丘已六年不做坐具，现在这位名为某某的比丘向僧团请求允许在六年内制作坐具。为此僧团将赐予名为某某的比丘在六年内制作坐具的许可。诸位具寿中，凡同意赐予名为某某的比丘在六年内制作坐具许可者请保持沉默，不同意者请说出。'
僧团已同意并允许，已赐予名为某某的比丘在六年内制作坐具的许可。由于大众保持沉默，我如是认定。僧团已允许某比丘在六年内制作坐具，他可在六年内制作坐具，对此不应后悔。
之后，世尊赞叹喜爱学处、恭敬学处、减少资具的功德，并对比丘们作了相应的、重要的、适宜的开示。世尊对比丘们说：'比丘们，因此之前是制定，这是开许。我的声闻弟子们应当如是诵出这条学处：比丘制作新坐具，应当不情愿地持用六年。若比丘在六年内，无论是否舍弃旧坐具，另做新坐具，除僧团开许外，应当舍堕。'
地点是阿兰若处，人是某比丘，无烦恼过失。其中'比丘'是指此法中人。'坐具'有两种：有缘边的和无缘边的。此处是指无缘边的。'新的'有两种：新制作的新和新获得的新。此处是指新制作的新。'制作'是指自己制作或令他人制作。'不情愿地'是指不乐意地。'持用六年'是指在六年内应当持用。'若比丘在六年内'是指在那期间内。'那旧坐具'是指现有的坐具。'无论是否舍弃'是指无论有无。'另做新坐具'是指第二个。

།དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་གཞག་སྟེའོ། །སྤང་བའི ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ།དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་ པ་དང་།བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་སར་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལས་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་སྟན་སྔ་མ་གཞན་ཡོད་པའམ་རང་དགར་ བཏང་བས།ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་སྟན་བླིངས་པ་ཕྱི་མ་གཞན་བྱེད་ན་ཟིན་པའི་མཐའ་ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན། དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བར་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བའི་སྟན་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ལོ་དྲུག ཏུ་བཅང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ་དྲ་བའམ།ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྟན་སྔ་མ་གཞན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལོ་དྲུག་ཏུ་མ་ལོན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྟན་བླིངས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྟན་གསར་ པས་སར་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།རང་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྟན་ལ་ནི་བཀྲམ་པ་ཉིད་བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པ་འདིའི་དང་པོ་ཡིན་པས་དེར་དགོས་པའི་བལ་དག་འབྱེད་པ་དང་། འཇིག་པ་དང་རྨེལ་བའི་འོག་རོལ་དུ་དང་པོ་ བཀྲམ་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།བལ་གྱི་རྫས་བཟང་ངན་དང་མཉམ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བལ་མ་ཉམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བལ་དང་སྲིན་བལ་ལ་སོགས་པ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བ་ཆ་མཉམ་པར་བསྲེས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྒྱུ་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྟན་གྱི་ཚད་ནི་ གསུམ་སྟེ།ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའོ། །ཆེན་པོའི་སྲིད་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ། ཆུང་ངུའི་སྲིད་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ། འབྲིང་གི་ཚད་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཏེ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞིའོ། །དེ་དག་གི་ཞེང་ཚད་ནི་གདིང་བའི་ཞེང་དང་མཉམ་སྟེ། ཞེང་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ་སྟེ། ཐ་ མལ་པའི་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་གོ།།བལ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་སྟན་བླིངས་པ་ཚད་དེ་དག་དང་དེ་དག་པས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་བླིངས་པ་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་བས་ལྷག་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་ གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་དང་། ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པ་དང་། སར་པ་དང་། སྟན་དང་། བྱས་པ་དང་། བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ལོ་དྲུག་ལོན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སར་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྙིང་པ་དང་ཉམས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

除了僧团允许以外这句话是指除去僧团的允许。舍堕罪这句话是指舍弃那个物品后忏悔堕罪，因此称为舍堕罪。对此如何构成罪过呢？在此也应当以正行、加行、加行的加行来建立罪过，以及无罪、应学处、忏悔等来了知此相。其中这里正行罪的建立是：比丘在六年之内为了制作新坐具，未从僧团获得允许，在有其他旧坐具或随意舍弃的情况下，未满六年而制作后来的其他垫具，则成为六年应持用的舍堕罪的正行。
比丘若生起六年应持用的舍堕罪，未舍弃且未远离而未忏悔罪过，或已舍弃但未远离且未忏悔罪过，或已舍弃且已远离但未忏悔罪过，而得到另一个这样的六年应持用的坐具，由于前者的力量也成为应舍，但不构成罪过。比丘生起六年应持用的舍堕罪，只要未从应舍之物忏悔且未个别忏悔，而置办钵或法衣或网或碗或腰带或任何沙门生活资具，由于前者的力量也成为应舍，但不构成罪过。
对于未获得允许没有过失。对于有其他旧坐具与否没有过失。对于未满六年没有过失。对于制作垫具没有过失。对于以新坐具更换新的没有过失。对于自己制作和令他人制作没有过失。对于坐具而言，铺设才是作为究竟的开始，因此在其所需的绵羊毛分开、破坏、缝制之后最初铺设时没有过失。对于绵羊毛物品的好坏平等没有过失。对于未损坏的绵羊毛没有过失。对于绵羊毛和木棉等稀少且昂贵的平等混合没有过失。对于合适的材料没有过失。
坐具的尺寸有三种：大、中、小。大的长度是四肘半，小的长度是二肘半，中等尺寸是这两者之间即三肘半。这些的宽度与敷具的宽度相等，宽度为善逝张手的一个半，即凡人的一肘零六指。用任何绵羊毛制作的垫具符合这些尺寸或超过这些尺寸没有过失。
此中作者是未获得允许而在六年之内制作符合尺寸的垫具，以及超过那个尺寸的制作者。此中以六支分而成为正行罪：未获得允许、未满六年、新的、坐具、已作、作为究竟的最初铺设。若这些支分不具足则随应成为过失。其中说'未获得允许'是因为获得允许则无罪过。说'未满六年'是因为满六年则无罪过。说'新的'是因为对于旧的和损坏的说为恶作。

།སྟན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྟན་ལས་གཞན་པ་གདིང་བ་ ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བྱས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མ་བྱས་པ་དང་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོར་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི། སྟན་བྱེད་པ་ལ་དེར་གཏོགས་པའི་བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་ནི་བལ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་བྱས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་གང་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། བཀྲམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ་འབྱེད་པ་དང་། འཇིག་པ་དང་། རྨེལ་བ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གཅིག་གམ གཉིས་སམ་མང་པོ་ཞིག་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་ བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།།བལ་རྙིང་པ་དང་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་འགྲེམས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་འབྱེད་པ་དང་། འཇིག་པ་དང་། རྨེལ་བ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚད་པས་ཆུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། ། སྟན་སྔ་མ་མ་ཟིན་པའི་འོག་རོལ་དུ་ཕྱི་མ་རྩོམ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྟན་སྔ་མ་བརྩམས་པ་ཉིད་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའམ་ཕྱིས་སྟན་གཉིས་པ་རྩོམ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྟན་སྔ་མ་བརྩམས་པ་མ་ཟིན་པར་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའམ་ཕྱིས་སྟན་གཉིས་པ་ལ་བརྩམས་པ་སྔར་ཟིན་པར་གྱུར ན་ཉེས་བྱས་སོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ།།དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། རྙིང་པའི་བྱི་དོར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།སྔར་སྟན་བརྩམས་ནས་བར་དུ་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པར་བབས་ཏེ་ཡང་ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལོ་དྲུག་ལོན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མ་བྱས་པ་དང་། བྱེད་ དུ་མ་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་པའི་སྤང་ བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།སྟན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བུག་རྡོལ་དང་ཤ་ཟད་པ་དང་། བཅོས་དཀའ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་གནང་བ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་དག་རྟོག་ཏུ་འདོང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་དག་རྟོག་ཏུ་ བཏང་ངོ་།།རྟོག་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་། ཆུ་དང་ཞེང་གཉི་གར་ལྷག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཅད་པར་བྱའོ། །ཐུང་བ་ཉིད་དང་དོག་པ་ཉིད་དག་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རལ་ན་བཙེམ་པར་བྱའོ། །བུག་རྡོལ་དུ་གྱུར་ཏམ་ཤ་ཟད་པ་དག་ནི་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོས་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དགེ་འདུན་ གྱིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སྟན་གྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།ལག་གི་བླ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི་དགེ་སློང་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

说'坐具'是因为除了坐具以外的敷具等是没有的缘故。说'制作'是因为未制作和未令他人制作则无有违犯的缘故。说'完成之初即铺展'是因为，在制作坐具时，属于其中完成之初即是铺展羊毛，仅做到这个程度就成为根本罪，此后所做的一切都包含在其中，而在铺展之前的分解、破坏、揉搓等都是加行恶作的缘故。
以一个加行在六年之内制作一个或两个或多个坐具，也只判定为一个根本违犯。加行违犯是恶作，即从开始六年应收的舍堕加行直到未达根本之间都是恶作。对于根本罪有多少不同的加行，每一个都是一个恶作。
对于旧羊毛和损坏的羊毛是恶作。在完成之初铺展之前的分解、破坏、揉搓等是恶作。对于不适合的材料是恶作。对于小于规定尺寸是恶作。在前一个坐具未完成之前开始后一个是恶作。在开始制作前一个坐具时，同时或之后开始第二个坐具是恶作。在前一个坐具未完成时，同时或之后开始第二个坐具而先完成的是恶作。
加行的加行违犯是微小恶作，有多少加行就有多少加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作即微小恶作。其中最初的意念是加行的加行的微小恶作。然后身语的加行是加行的实际恶作。然后完成即是舍堕的根本罪，应当如是了知。
无违犯的情况是：获得已制作的、享用他人所制作的、修理旧的都无违犯。先前开始制作坐具，中间成为居士等，之后又出家受具足戒时完成的无违犯。获得开许的无违犯。超过六年的无违犯。未制作和未令他人制作的无违犯。初业、疯狂、心乱、为痛苦所逼的无违犯。
应学处是：比丘对一切处所在一切时候都应学习不依止六年应收的舍堕的一切种类。对于一切坐具的一切情况，非破损、磨损、难以修理时不应请求开许。比丘自己应当前往检查，或者派遣受委托的比丘前往检查。
检查的比丘们也应当：若长宽两边超过尺寸者应当裁剪。太短和太窄者应当增补。破裂者应当缝补。破损或磨损者应当修补。若确实难以修理，僧团应以一白二羯磨给予坐具开许。
虽然提到优波离是由于事缘，但应知对其他比丘也是相同的规则。还净方式如前。

།ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། མཐོ་གང་གི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་འཇིག རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གྲག་གོ་ཞེས་སྒྲ་གྲགས་སོ།།བྱང་ཕྱོགས་ན་ཚོང་པ་དག་གིས་ཡུལ་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། གང་དག་དེ་ལ་མཆོད་པ་དག་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་མཆོད་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང་གསལ་བ་ཆེ་བ་དང་། རྒྱ་ཆེན་ པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐོས་སོ།།ཐོས་ནས་ཀྱང་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཅག་ཟོང་དག་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་འདོང་ཞིང་། དེར་བདག་ཅག་གིས་ཁེ་སྤོགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་བྱང་ཕྱོགས་ ནས་ཟོང་དག་ཐོགས་ཏེ་ཡུལ་དབུས་སུ་འཕགས་སོ།།དེ་དག་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ནས་དེ་དག་གིས་ཟོང་མཁོས་སུ་ཕབ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་བདག་ ཅག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྟ་བར་འདོད་དོ།།ཤེས་ལྡན་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་བལྟ་བ་དང་འབྱུང་བ་དཀོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཁྲིད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ འདུག་གོ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོང་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། ། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས ནས།དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་མལ་དག་ནི་གདིང་བ་དབུས་རྡོལ་བ་དག་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་འདི་སྐད་ ཅེས་སྨྲས་སོ།།ཁྱིམ་བདག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་འདི་དག་གི་གདིང་བ་དག་དབུས་རྡོལ་བར་གྱུར། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་མཚན་མོ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་སེམས་མངོན་ པར་དད་པར་གྱུར་ནས།དད་པ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ལོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདིང་བ་རྙིང་པ་དེ་དག་ཁང་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་བླ་གབ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གཞག་གོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་ སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ།

已经说完了第十四条需要保持六年的舍堕。关于一搩手长的舍堕的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当世尊证得无上智慧时，在中原地区各处传扬着'佛陀出现于世间'的声音。
北方的商人们听说在中原地区佛陀出现于世间，凡是向他供养的人，其供养将获得极大的果报、利益、光明和广大。听到这些后，他们心想：'我们带着货物前往舍卫城，在那里我们既可以获得利润，又可以供养世尊。'于是五百位商人从北方带着货物前往中原地区。
他们逐渐到达舍卫城后，安置好货物，便前往长者给孤独处。到达后对给孤独长者说：'长者，我们想要见佛世尊。'
'智者们，如来、阿罗汉、正等正觉的佛陀确实是值得瞻仰的珍宝，如来、阿罗汉、正等正觉的佛陀就像优昙钵罗花一样，见到和出现都是稀有的。'
于是给孤独长者带领这五百位商人前往世尊所在处。到达后，向世尊足下顶礼，坐在一旁。坐定后，世尊为那些商人以契合正法的言语开示、教导、赞叹、令其欢喜。以种种方式契合正法的言语开示、教导、赞叹、令其欢喜后，便默然不语。
之后，那些商人供养世尊后，开始参观上座长老比丘们的精舍。这些商人看到上座长老比丘们的卧具和坐垫中间都已破损。看到后对给孤独长者说：'长者，为什么这些上座长老比丘们的坐垫中间都破损了？'给孤独长者回答说：'这些大德们大多数夜晚都是以结跏趺坐度过的。'
他们生起信心，怀着信仰心供养了五百匹大布给比丘们。比丘们把那些旧坐垫放在一座无顶的大殿里。那时，一位长者邀请以佛陀为首的比丘僧团到另一户人家应供午斋。比丘僧团已经入席，世尊则住在由布料搭建的处所受用斋食。

།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ ལྔས་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བཞེད་པ་དང་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བཞེད་པ་དང་། ནད་པ་ལ་བལྟ་བར་བཞེད་པ་དང་། གནས་མལ་ལ་རྟོག་པར་བཞེད་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་ རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བཞེད་པའོ།།དོན་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་མལ་ལ་རྟོག་པར་བཞེད་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བཞེད་པས་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས།ལྡེ་མིག་བསྣམས་ཏེ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནས་ཀུན་དགའ་ར་བར། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། ཁང་ཁྱིམ་ནས་ཁང་ཁྱིམ་དུ། འཆགས་ནས་འཆག་སར་དང་། གོལ་ བ་ནས་གོལ་བར་གཤེགས་ཤིང་མཐར་གྱིས་གཤེགས་པ་ན་ཁང་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་ཁང་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་གདིང་བ་རྙིང་པ་རྡོལ་བ་དང་རལ་བས་རྡུལ་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་འདྲེས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ས་ལ་བཀྲམ་ཞིང་འདུག་ གོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདིང་བ་རྙིང་པ་རྡོལ་བ་དང་རལ་བས་རྡུལ་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་འདྲེས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ས་ལ་བཀྲམ་ཞིང་འདུག་པ་དག་གཟིགས་སོ། །གཟིགས་ནས་ཀྱང་ཨེ་མ་ཞེས་གསུང་ཞིང་སྨད་ནས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་ པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་དག་བཙིར་ཞིང་བཙིར་ཞིང་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང་།སོ་སོར་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདིང་བ་རྙིང་པ་དེ་དག་ ལེགས་པར་བརྟུལ་ཞིང་སྤྲུགས་ནས་བཏིང་ཞིང་བསྐམས་ཏེ་རྩིག་པ་ལ་མི་རེག་པར་མཛད་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞབས་གཉིས་བསིལ་ཏེ།ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་སླད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་བསྒྲུབས་པས་བསོད་སྙོམས་ བླངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་ཟས་བསོད་དམ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཚིམ་པར་བྱས་སམ་ཞེས་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་མཛད་པ་འདིས་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་ མཛད་པ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་བསྒྲུབ་པ་ལ།དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་ཟས་བསོད་དམ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཚིམ་པར་བྱས་སམ་ཞེས་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་མཛད་པ་དང་། དེས་གསོལ་པ་དང་། བཙུན་པ་ཏེ་པོར་ཟས་བསོད་ཅིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ ཚིམ་པར་བགྱིས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞབས་གཉིས་བསིལ་ཏེ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་སླད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱི་དྲོ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་བཞེངས་ནས་དགེ་སློང་གི་ དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ།

诸佛世尊由五种因缘从住处出来显现乞食。五种是什么呢？为了入定，为了向诸天说法，为了探视病人，为了观察住处，为了在律中为声闻制定学处。此处世尊是为了观察住处和为了在律中为声闻制定学处而从住处出来显现乞食。
其后世尊在比丘僧众离去不久，了知后持钥匙从一园至一园，从一精舍至一精舍，从一房舍至一房舍，从一经行处至一经行处，从一空处至一空处巡行，最后来到大房精舍。
当时在那大房精舍中，有许多破旧的坐具，破损的坐具与尘土混杂铺散在地上。世尊见到许多破旧的坐具，破损的坐具与尘土混杂铺散在地上。见已叹息呵责，心想：'有信心的婆罗门和居士们挤压皮肉血而布施，作诸福德，而比丘们对此不知珍惜，不加观察而享用。'
然后世尊将那些破旧的坐具好好抖掸拍打后铺开晾干，使其不触及墙壁，在精舍外洗足后为了入定而入于精舍。
其后乞食的比丘乞食回来，来到世尊所在处。诸佛世尊法尔如是，以'比丘，食物可口吗？比丘僧众满足了吗？'等语问候乞食比丘，以此问候语问候。世尊向乞食比丘问道：'比丘，食物可口吗？比丘僧众满足了吗？'他回答说：'世尊，食物很好，比丘僧众都满足了。'
然后世尊用完斋食，在精舍外洗足后为了入定而入于精舍。
其后世尊下午从定中起身，坐于为比丘僧众准备的座位上。

།བཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་ངས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཤེས་ནས། ལྡེ་མིག་ཁྱེར་ཏེ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནས་ཀུན་དགའ་ར་བར། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། ཁང་ཁྱིམ་ནས་ཁང་ཁྱིམ་དུ། འཆགས་ནས་འཆག་སར་དང་། གོལ་བ་ནས་གོལ་བར་སོང་ཞིང་མཐར་གྱིས་འགྲོ་བ་ན་ཁང་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས། ངས་ཁང་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་གདིང་བ རྙིང་པ་རྡོལ་བ་དང་།རལ་བས་རྡུལ་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་འདྲེས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ས་ལ་བཀྲམ་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཨེ་མ་ཞེས་བྱས་ཏེ་སྨད་ནས་འདི་སྙམ་དུ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་དག་བཙིར་ཞིང་བཙིར་ཞིང་ སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ།དགེ་སློང་དག་དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང་སོ་སོར་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཀྱི། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་དྲོད་རན་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། སྤང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ལོངས་ སྤྱད་པ་དང་།དུས་སུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་དང་། བརྟག་ཅིང་བརྟག་ཅིང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་དང་། ཁད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲོད་རན་པ་དང་། སྤང་བ་དང་། དུས་དང་། བརྟག་པ་དང་། ཁད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་ བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་སར་པ་སྤྱོད་ན་སར་པ་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བས་གླན་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སར་པ་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བས་མ་གླན་པར་གདིང་བ་སར་པ་སྤྱོད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་ བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང་སོ་སོར་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་གདིང་བ་སར་པ་ལ་རྙིང་པས་མ་གླན་པར་རྙིང་པ་བོར་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ པས་སོ།།གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་གདིང་བའོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་པས་སར་པ་དང་རྙེད་པས་སར་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་གསར་པས་སར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། ། སར་པ་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་སྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བས་གླན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལ་གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བ་གཞན་ཡོད་ནའོ། །བདེ་བར་གཤེགས པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ།།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་ཡོད་དོ། །འཁོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་མཐོ་རེ་ཡོད་པས་སོ། །གླན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སར་པ་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བས་མ་གླན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྦྱར་རོ།།གདིང་བ་སར་པ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདིང་བའི་དགོས་པར་སྤྱོད་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་ སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

世尊坐下后对比丘们说道：'比丘们，在此，我知道比丘僧团离去不久，便拿着钥匙从一个园林到另一个园林，从一座精舍到另一座精舍，从一间房舍到另一间房舍，从一处经行处到另一处经行处，从一个角落到另一个角落巡视。最后来到一座大殿精舍处。
我在那座大殿精舍中看到许多破旧、破损的坐具铺在地上，与尘土混杂在一起。看到后便感叹'唉'并生起厌恶，心想：'具信的婆罗门和居士们挤压着皮肉和血液布施，作诸福德，而比丘们却不知温度、不加观察地享用。'
比丘们，你们应当适度温暖地享用信施之物，应当舍弃地享用，应当适时享用，应当观察着享用，应当逐渐享用，这样很好。
之后，世尊赞叹了适度温暖、舍弃、适时、观察和逐渐享用的功德，对比丘们说道：'比丘们，因此，我观察到十种利益，我的声闻弟子们应当如此诵出学处：若比丘使用新坐具，为使新坐具色不悦意，应以如来手掌周围大小的旧坐具补缀。若比丘为使新坐具色不悦意，未以如来手掌周围大小的旧坐具补缀而使用新坐具，犯舍堕。'
制定此戒的地点是舍卫城，对象是众多比丘，烦恼是不知温度和不加观察地享用，过失是使用新坐具时未用旧坐具补缀而丢弃旧坐具。
其中'比丘'是指依此法者。'坐具'是指个人的坐具。'新'有两种：制作新和获得新。此处是指制作新。'使用'是指自己使用或令他人使用。
'为使新坐具色不悦意'是为了使新坐具坚固。'应以如来手掌周围大小的旧坐具补缀'是指如果有其他如来手掌周围大小的旧坐具。'如来'是指导师。如来手掌量是一肘半。'周围'是指四周各一掌宽。'补缀'是指缝合。
'若比丘为使新坐具色不悦意，未以如来手掌周围大小的旧坐具补缀'是指未缝合。'使用新坐具'是指用作坐具用途。'犯舍堕'是指舍弃该物后忏悔堕罪，因此称为舍堕。

།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་རྙིང་པ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་མ་གླན་པའི་གདིང་བ་སར་པ་སྤྱོད་ན་སྤྱད་པར་བརྩམས་པའི་ཚེ་ཉིད་ན་མཐོ་གང་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་ལ་མཐོ་གང་གི་སྤང་བའི་ ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན།དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་གླན་དགོས་པའི་གདིང་བ་དེ་ ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་མཐོ་གང་གིས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་ བའམ།ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གདིང་བ་རྙིང་པ་རིལ་གྱིས་ཡོད་ན་དེས་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གལ་ཏེ་གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་དེས་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གདིང་བ་རྙིང་པ་མི་སྲ་བ་བཅོས་པར་ནུས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་དེས་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གདིང་བ་རྙིང་པ་དམ་དུམ་ མཐུད་ཅིང་སྦྱར་དུ་རུང་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་དེས་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གདིང་བ་སར་པ་ཤོས་གསར་པས་སར་པ་ཡིན་ན་དེས་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་གིས་བྱས་པ་དང་། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གདིང་བའི་རྫས་བཟང་ངན་དང་ མཉམ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།རྒྱུ་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གདིང་བའི་ཚད་ནི་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དོ། ཞེང་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ་སྟེ། གདིང་བ་གསར་པས་སར་པ་ཚད་དེ་དག་དང་དེ་དག་པས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་ བྱེད་པ་པོ་ནི་གདིང་བ་གསར་པས་སར་པ་བྱས་པ་དང་།གདིང་བ་རྙིང་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གདིང་བ་གསར་པས་སར་པ་དང་། བྱས་པ་དག་གདིང་བ་རྙིང་པ་ཡོད་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་མ་གླན་པ་དང་ སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་གདིང་བ་གསར་པས་སར་པ་དང་། བྱས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། གསར་པས་སར་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདིང་བ་རྙིང་པ་ཡོད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གདིང་བ་རྙིང་པ་ མེད་པ་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་མ་གླན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཆད་དེ་ཙམ་དང་། དེ་བས་ཆེ་བས་གླན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་ལ། དེ་བས་ཆུང་བས་གླན་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་རང་གིར་མི་སྦྱོར་བར་ལྟུང་ བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་གདིང་བ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཞིག་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་མཐོ་གང་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།

那么如何构成堕罪呢？在此也应当通过正行、加行、加行的加行所安立的堕罪、无罪、应学处及忏悔等来了知其性相。其中，在此正行堕罪的安立是：比丘若使用未以如来一张手掌宽的旧坐具补贴的新坐具，在开始使用之时即成为一张手掌宽的尼萨耆波逸提的正行。
比丘若犯一张手掌宽的尼萨耆波逸提，在未舍弃、未远离且未忏悔罪过，或已舍弃、已远离但未忏悔罪过的情况下，若又获得另一个需要以如来一张手掌宽补贴的这样的坐具，由于前罪的力量也成为应舍，但不构成堕罪。
比丘若犯一张手掌宽的尼萨耆波逸提，只要未忏悔应舍之物且未个别忏悔，若再获得钵、法衣、网、碗、腰带或任何其他沙门生活资具，由于前罪的力量也成为应舍，但不构成堕罪。
如果有完整的旧坐具，应当如此做，这样则无过失。如果有如来一张手掌宽的旧坐具，也应当如此做，这样则无过失。如果有可以修补的不结实的旧坐具，也应当如此做，这样则无过失。如果有可以缝补连接的碎片旧坐具，也应当如此做，这样则无过失。
以新的坐具补新坐具，这样做则无过失。自己制作或令他人制作都无过失。坐具材料好坏相同则无过失。材料适合则无过失。
坐具的尺寸是：长度为如来身高的两倍，宽度为如来身高的一又二分之一倍。新坐具补新坐具达到或超过这些尺寸则无过失。
此中作者是制作新坐具补新坐具者，且拥有旧坐具。此中由五支分而成为正行堕罪：新坐具补新坐具、已制作、有旧坐具、未以如来一张手掌宽补贴、使用。若这些支分不具足，则随情况成为突吉罗。
其中说'新坐具补新坐具且已制作'，是因为非新坐具补新坐具及未制作则无罪过。说'有旧坐具'，是因为无旧坐具则不构成堕罪。说'未以如来一张手掌宽补贴'，是因为以等量或更大尺寸补贴则无罪过，以更小尺寸补贴则成为突吉罗。说'使用'，是因为若不使用则无罪过。
以一次加行制作一个、两个或多个坐具，也安立为一个正行堕罪。加行罪为突吉罗：从开始一张手掌宽的尼萨耆波逸提的加行直到未达到正行期间都是突吉罗。对于正行，每作一次不同的加行即犯一次突吉罗。

།རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚད་པས་ཚུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་ བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།།དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ པར་བྱའོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། རྙིང་པའི་བྱི་དོར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གདིང་བ་གསར་པ་མ་བྱས་པ་དང་། རྙིང་པ་མི་བདོག་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་ གླན་པ་དང་མི་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།གདིང་བ་རྙིང་པ་རིལ་གྱིས་མི་བདོག་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ཙམ་ཡང་མི་བདོག་པ་དང་། མི་སྲ་བར་བཅོས་པར་མི་ནུས་པ་དང་། དམ་དུམ་མཐུད་ཅིང་སྦྱར་དུ་མི་རུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོ་གང་གི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གདིང་བ་རྙིང་པ་རིལ་གྱིས་བདོག་གམ། བདེ བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གི་ཚད་ཙམ་ཞིག་བདོག་གམ།མི་སྲ་བར་བཅོས་པར་ནུས་པ་ཞིག་བདོག་གམ། དམ་དུམ་མཐུད་ཅིང་སྦྱར་དུ་རུང་བ་ཞིག་བདོག་ན་ཡང་དེ་དག་གིས་ཅི་རིགས་པར་གླན་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཐོ་གང་གི་སྤང་བ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པ་བཤད་ ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། ། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འདི་དག་ནི་རྐང་པ་སྤྲེའུ་ཞག་གིས་བསྐུས་ཏེ་འགྲོ་ན་ཡང་འགྲོ་བར་ཆས་པའི་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། འོང་ན་ཡང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཡང་འགྱུར རོ།།ཡུ་བུ་ཅག་ནི་ཁྲོན་བའི་རུས་སྦལ་དང་འདྲ་བར་གར་ཡང་མི་འདོང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་བས་རྙེད་པ་འཐོབ་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ག་ལ་འགྱུར་གྱི་ཡུ་བུ་ཅག་ཀྱང་འདོད་ངོ་། །གང་དུ་འདོང་། གང་དུ་འདྲོན་པ་དོན་མཐུན་འགྲུབ་པར་རོ། །དེ་དག་གིས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་འདོང་བར་གྱུར་ན་བདག་ཅག་གི་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་གིས་ཁ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་གྱིས་བདག་ཅག་གིས་གཅིག་གཞག་སྟེ་འདོང་བར་བྱ་ན་སུ་གཞག་པར་བྱ། བཙུན་པ་འཆར་ཀའོ། །བཙུན་པ་འཆར་ཀ་ཁྱོད་ནི་འདི་ཉིད་དུ འདུག་ཤིག་དང་།ཁོ་བོ་ཅག་འདོང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་འཆར་ཀ་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ། །ལྔ་པོ་དག་གིས་འདྲོན་པ་དོན་མཐུན་བཙལ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བལ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་འདྲོན་པ་དོན་མཐུན་མཐོང་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ དག་ཁྱེད་གང་དུ་འདོང་།འཕགས་པ་དག་བལ་ཡུལ་དུའོ། །བཞིན་བཟངས་དག་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཁྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་འདོང་ངོ་། །འཕགས་པ་དག་བལ་ཡུལ་ནི་རྔ་མོའི་རྒྱབ་འདྲ་བ་ལགས་པས་ཁྱེད་ཅག་དེར་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཞིན་བཟངས་དག་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ ཡུལ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་འདོང་བར་བྱའོ།།འཕགས་པ་དག་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཚུར་སྤྱོན་བཞུད་དོ།

对于不适合使用的情况，犯小过。对于被热所损坏的，犯小过。加行的加行罪是微小的恶作，有多少加行就有多少加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作，即微小恶作。
其中，最初的心念是加行的加行的微小恶作。然后身语的加行是加行的实际恶作。之后究竟圆满则是舍堕的正罪，应当如是了知。
无罪的情况是：已经做好的获得、受用他人所做之物、修理旧物时无罪。未做新的敷具、无旧物、以如来手掌量补缀而不使用时无罪。
完全没有旧敷具、连如来手掌量都没有、无法修补变硬、碎片无法缝合使用时无罪。初业者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者无罪。
学处是：比丘于一切处一切时都应学习不依靠任何形式的手掌量的舍物。若有完整的旧敷具，或有如来手掌量大小的，或能修补变软的，或能缝合碎片使用的，都应随宜补缀。
忏悔方法如前。手掌量的舍物第十五已说明。
别解脱经广释律摄·第十五卷。携带羊毛舍堕的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。
六群比丘说道：'喂，难陀、欢喜，这些黑钵者涂抹猴子油于脚上，去时也能获得所需资具，来时也能获得突然到来的资具，而且能令众多人欢喜悦意。'
'你们就像井中乌龟一样哪里也不去、从哪里也不来，怎么能获得资具和令众多人欢喜悦意呢？你们也想要吗？去哪里？去寻找商队吧。'
他们想道：'如果大家都去的话，我们的施主家也会被黑钵者占据，我们应当留下一人，那么该留谁呢？尊者车匿。'
'尊者车匿，你就在这里住下，我们要去了。''好吧。'车匿就在那里住下了。
五人开始寻找商队，他们看见一个去尼泊尔的商队，就去到他们面前说：'善士们，你们要去哪里？''圣者们，去尼泊尔。''善士们，我们也要和你们一起去。'
'圣者们，尼泊尔像骡背一样（崎岖），你们不会喜欢那里的。''善士们，即便如此，也能见识一下那个地方，我们要去。''圣者们，如果这样的话，请来吧。'于是就出发了。

།དྲུག་སྡེ་དག་འདྲོན་པ་དོན་མཐུན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བལ་ཡུལ་དུ་འཕགས་ནས་མཐར་གྱིས་བལ་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཉི་མ་གང་ཁོ་ན་ལ་བལ་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཉི་མ་དེ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ བར་གྱུར་ནས།དེ་དག་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་ལམ་སྲང་དུ་དོང་བ་དང་། ཚོང་པ་དག་གིས་དྲུག་སྡེ་དག་མཐོང་ནས་དེ་དག་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བལ་ཡུལ་ཇི་འདྲ། ཁྱེད་ཅག་མངོན་པར་མི་དགྱེས་པར་མ་གྱུར་ཏམ། བཞིན་བཟངས་དག་ཉི་མ་གང་ཁོ་ན་ ལ་བལ་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ།།འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་གིས་ཁྱེད་ལ་དང་པོ་ཁོ་ན་ནས་བལ་ཡུལ་ན་ནི་རྔ་མོའི་རྒྱབ་འདྲ་བ་ལགས་པས་ཁྱེད་ཅག་དེར་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་མ་བགྱིས་སམ། བཞིན་བཟངས་དག་ཇི་དེ་ལྟ་ན་འགྲོའམ། འདོང་ངོ་། །འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་གིས་ཟོང་མ་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ལགས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་དང་བཤེས་པའི་ཚོང་པ་གཞན་དག་མཆིས་པ་དེ་དག་གིས་ཟོང་བསྒྱུར་བས། དེ་དག་ལ་གཏད་པར་བགྱི་ཡིས་དེ་དག་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུད་ཅིག་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས སྨྲས་པ།དེ་མ་ནོངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་བགྱིའོ། །བལ་ཡུལ་ན་བལ་དང་ལྡོང་རོས་གཉིས་མོད་པས། འདྲོན་པ་དོན་མཐུན་དེ་དག་གིས་བལ་གྱིས་ཤིང་རྟ་བཀྲམ་སྟེ་ཆས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་ཀྱང་འདྲོན་པ་དོན་མཐུན་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འཕགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་རྡུལ་ གྱིས་འཇིགས་པས་ཡང་ན་ནི་དོན་མཐུན་གྱི་མདུན་དུ་འགྲོ།།ཡང་ན་ནི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞིང་འགྲོ་བས། དེ་དག་དོན་མཐུན་གྱི་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་ཚོང་པ་དེ་དག་གི་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཆག་ནས་ཚོང་བ་དེ་དག་གིས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ ཤིང་བཅོས་ན།སྒྲས་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་འོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་གིས་དང་པོར་བདག་ཅག་གསད་པར་འགྱུར་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ནོར་ཡང་འཕྲོག་པར་འགྱུར་གྱི། བདག་ཅག་གིས་གཅེས་པ་དག་ཁྱེར་ཏེ་འདོང་ངོ་སྙམ་ནས་ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་འཁོད་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་ལྷགས་ ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་འཁོད། འཕགས་པ་དག་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཆག་སྟེ། གལ་ཏེ་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་བཅོས་ན་སྒྲས་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་མཆི་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་གིས་དང་པོར་བདག་ཅག་བཀུམ་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་འོག་ ཏུ་ནོར་ཡང་འཕྲོག་པར་འགྱུར་བས་བདག་ཅག་གིས་གཅེས་པ་དག་འཚལ་ཏེ་མཆིའོ་སྙམ་ནས་ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་མཆིས་སོ།།བཞིན་བཟངས་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་བལ་དག་ཡོངས་སུ་བཏང་ངམ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ལ་མི་གནོད་ན་ཞྭ་དང་ལྷམ་སྒྲོ་གུ་ཅན་དང་། སྟོད་ ཀོར་ནང་ཚངས་ཅན་དང་རྒྱ་ཅང་དང་ལྕག་པོད་དང་ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཅུང་ཞིག་བསྐུར་རོ།།འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་ལ་འདིས་ཅི་བགྱི། ཐམས་ཅད་སྣོམས་ཤིག་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་རྙེད་དོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ལྔ་ཆར་ གྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དག་གཅིག་ལ་བསྐུར་ནས།མི་བཞིས་དེ་ཉིད་ལས་ཐག་པ་བཀལ་ཏེ། ཁུར་པོ་ཆེ་བཞི་དྲགས་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་ཁུར་ཏེ་དོང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་ཁུར་དེ་དག་ཁྱེར་ཏེ། འཕགས་པ་དང་། ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་དྲུག་སྡེ་དག་བལ་གྱི་ཁུར་བསླང་སྟེ་ཕྱི་བཞིན་ འོང་བ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་གིས་གླ་མི་དག་ཁྲིད་དེ་མཆིའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་ཁྱེད་ཅག་གིས་བལ་འདི་ཐམས་ཅད་བསྣམས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་འཕགས་པ་དག་ལ་གླ་གསོལ་ལོ། །བཀྲེན་པ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་གླ་མི་དག་ཡིན་ནམ། འཕགས་པ་དག་ མེད་ཀྱང་བཞད་གད་བགྱིའོ།

六众与商主同伴一起前往尼泊尔，到达尼泊尔的当天就感到不高兴。第二天他们一早起来走在街道上，商人们看见六众后，向他们的脚行礼说道：'圣者们，尼泊尔如何？你们是否不高兴？''贤者们，就在到达尼泊尔的当天就感到不高兴。''圣者们，我们不是一开始就告诉过你们，尼泊尔像骡子的背一样（崎岖不平），你们去了不会高兴的吗？''贤者们，那现在怎么办？''我们要走。''圣者们，我们还没有卖完货物。虽然如此，但是我们有其他的商人朋友，他们已经卖完了货物，我们把你们托付给他们，请你们和他们一起走吧。'六众说：'好的，我们就这样做。'
在尼泊尔有羊毛和龙脑香两种货物，商主同伴们用羊毛装满车准备出发，六众也和这些商主同伴一起前行。六众因为害怕尘土，有时走在商主前面，有时跟在后面走，这时他们打算跟在商主后面走。不久，那些商人的车轴断了，商人们心想：'如果修理车轴，声音会引来强盗，他们会先杀了我们，然后抢走财物，我们还是带着贵重物品离开吧。'他们心情不好地坐着。
六众来到后对他们说：'智者们，为什么心情不好地坐着？''圣者们，车轴断了，如果修理车轴，声音会引来强盗，他们会先杀了我们，然后抢走财物，所以我们想带着贵重物品离开，因此心情不好。''贤者们，你们放下羊毛了吗？如果对你们没有妨碍的话，给我们一些做帽子、带扣的鞋子、有内衬的上衣、腰带、皮袋和小布袋等用的羊毛吧。''圣者们，我们要这些做什么？全都拿去吧。'
六众说：'喂，喜欢者、近喜欢者，捡到垃圾了。'他们把五个人的钵和法衣都捆在一起，四个人从那里拉出绳子，背着四个大包裹离开了。他们背着这些包裹，圣者和商人们看见六众背着羊毛包裹跟在后面走来，就说：'圣者们，我们本想带领工人来，但你们却把这些羊毛全都拿走了，让我们给圣者们工钱吧。''贫穷的人们啊，我们是你们的工人吗？''圣者们，不要开玩笑了。'

།དོན་མཐུན་དེའི་ནང་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཅིག་འདོང་བ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱེད་ཅག་གང་དུ་ཁུར་འཇིག་པར་འགྱུར། གང་དུ་རྙེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཁྱེད་ཀྱི་མའི་ལྟོ་དྲལ་ཏེ་དེར་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེར་རྙེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་གལ་ཏེ་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འདོང་ན་ཐོ་འཚམས་པ་མང་དུ་འབྱུང་གི་།དོན་མཐུན་གྱི་མདུན་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་དོན་མཐུན་གྱི་མདུན་དུ་འཕགས་ཏེ་དོང་བ་དང་། རི་བྲགས་ཤིག་ན་ཆོམ རྐུན་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྒོད་ཀྱི་མི་མང་པོ་བཀོད་ཅིང་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས་དེ་དག་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་ངོ་།།མཐོང་ནས་ཀྱང་ཉམ་ང་བར་གྱུར་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གླང་པོ་ཆེ་དང་བཅས་པའི་དམག་བྱུང་ངོ་ཞེས་རི་བྲགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྲག་ ནས་ནགས་ཁྲོད་དུ་བྱེར་རོ།།དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་དག་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དང་བཅས་པའི་དམག་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ལྟར་རྔ་མོ་དག་ཅིག་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་དག་ནི་རྔ་མོ་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ལྟར་གླང་དག་ཅིག་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་དག་གླང་མ་ཡིན་གྱི་འདི་དག་ནི་ཁུར་ཐོགས་པ་དག་ཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐག་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཡང་རྒོད་དེ་དག་གིས་ངོ་ཤེས་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་འདི་ལྟ་བུའི་ཁུར་དག་ཐོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་རི་བྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྲག་སྟེ། ནགས་ཁྲོད་དུ་ཕྱིར་རོ། ། བཀྲེན་པ་དག་གལ་ཏེ་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་ཁྱེད་ཅག་དེ་ལྟར་བྲེད་ངས་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ཉིན་མོའི་ཉི་མ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་བཅིངས་ཏེ་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཁྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་གལ་ཏེ་ལམ་དུ་འདོང་ན་ཐོ་འཚམས་པ་མང་དུ་འབྱུང་གི་ལམ་གོལ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་དེ་དག ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་ཏེ་དོང་བ་དང་།ཤོ་གམ་པ་དག་གིས་ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་བསྒུགས་པའི་ཕྱིར་འགག་སྒུགས་པའི་མི་མང་པོ་དག་བཀོད་ཅིང་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཨེ་མའོ་ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཤོ་གམ་འདྲལ་ཏེ་འདོང་། བཀྲེན་ པ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དག་ཡིན་ནམ།ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན། འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གམ། ཡིན་ནོ། །བཞུད་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་གལ་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ན་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་ལས་ཐོ་འཚམས་པ་ མང་དུ་འབྱུང་གི་།སྒེའུ་ཆུང་ནས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་སྒེའུ་ཆུང་ནས་ཞུགས་པ་དང་། རྒན་ཞུགས་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་འོ་ཁུར་ཙ་བ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་གྲོང་དྲལ་ཏེ་འཇུག་པར་བྱེད། རྒན་ཞུགས་ཁོ་བོ་ཅག་ཁྱོད་ཀྱི་ཁུར་ཙ་བ་དག་ཡིན་ནམ། དེས་སྨྲས་པ་ཁྱེད་ཅག་སུ ཡིན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གམ། ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བྱོན་པ་ལེགས་སོ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །དེ་དག་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་དེ་དག་གིས་བལ་གྱི་ཁུར་དེ་དག་བཤིག་པ་དང་། རི་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ ཀྱིས་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ཁུར་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཐོགས་ན་ཁྱོད་ལ་ཐོ་འཚམས་པ་དག་མི་འབྱུང་ངམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁ་ཟས་བཟའ་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སམ། གང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཐོ་འཚམས་ བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་ཉིས་བསྒྱུར་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཡན་ལག་གང་གིས་ངོ་ཚ་བར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁེངས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་ དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

在同伴中有一些外道前来，他们说道：'六群比丘啊，你们要往哪里去背负货物？在哪里能获得利益？'外道们说：'你们会在你们母亲的腹部被撕裂时死去，在那里获得利益。'六群比丘说：'喂，喜欢和近喜，如果与同伴一起前行会遇到很多麻烦，我们要走在同伴前面。'说完他们就走在同伴前面出发了。
在一座山上，为了抓捕盗贼，有许多巡逻的人在那里驻守，他们从很远的地方就看到了六群比丘。看到后感到害怕，他们说：'智者们啊，有大象部队来了！'山上的人全都害怕地逃入森林。其中有人说：'这些不是大象部队，是一些母骆驼来了。'有人说：'这些不是母骆驼，是一些公牛。'有人说：'这些不是公牛，是一些背负货物的人。'
当他们走近时，那些巡逻的人认出了他们，说道：'圣者们，你们背着这样的货物，因此山上的人都害怕逃入森林了。可怜的人们啊，如果盗贼知道你们这样害怕，即使在白天也会把你们绑起来带到森林里去。'
'喂，喜欢和近喜，如果走大路会遇到很多麻烦，我们要走小路。'说完他们就走小路去了。税务官为了等待逃税的商人，派了许多人在关卡守候，这些人看到他们后说：'啊呀，逃税的商人们为什么要逃税而行？可怜的人们啊，我们是你们说的逃税商人吗？你们是谁？''是圣六群比丘。''请过去吧。'
他们说：'喂，喜欢和近喜，如果从祇园的大门进去会遇到很多黑钵比丘的麻烦，我们要从小门进去。'说完他们就从小门进去了。一位老修行者看到后说：'啊呀，搬运工人们为什么要偷偷进城？老修行者啊，我们是你说的搬运工人吗？'他问：'你们是谁？''是具寿六群比丘。''具寿们，欢迎光临，欢迎光临。'
他们进入后打开那些羊毛包，堆成了如须弥山一样的大堆。其他比丘对他们说：'具寿们，你们背着这样的货物，难道不会遇到麻烦吗？''具寿们，难道我们只是为了获取食物而做这些吗？谁要找我们麻烦，我们就给他双倍的回报。'于是，少欲的比丘们说：'为什么比丘们用应该感到惭愧的肢体来傲慢？'他们诽谤、责备、说闲话，比丘们将此事禀告世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་ དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ལུག་བལ་དག་རྙེད་ལ་འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་བླང་བར་བྱའོ། །བླངས་ནས་ཁྱེར་བ་མེད་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་མཐའི་བར་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུར་ བར་བྱའོ།།དེ་ལས་འདས་པར་ཁྱེར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེན་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ། ཉེས་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་བལ་ཁུར་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།།ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་སོ། །ལུག་བལ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུག་གི་བལ་དག་གོ། །རྙེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མནོད་པར་བྱ་བའོ།།བླངས་ནས་ཁྱེར་བ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་བྱེད་པ་མེད་ནའོ། །དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་མཐའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཚུན་ཆད་དུའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རང་གིས་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ འདས་པར་ཁྱེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཐལ་བར་བྱེད་ནའོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ལུག་བལ དག་རྙེད་ལ་འདོད་ཅིང་བླངས་ནས་ཁྱེར་བ་མེད་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ཁྱེར་ན་བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་ལ་བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་ བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ།སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་ལུག་བལ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། ། དགེ་སློང་གིས་བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ བར་འཇོག་ན།དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱེར་བ་མེད་པ་ལ་དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ནས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཁྱེར་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་ན་གཞི་ཉིད་ནས་ བརྩམས་ཏེ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ལུག་བལ་གྱི་རྫས་བཟང་ངན་དང་མཉམ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བལ་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཞྭ་དང་ལྷམ་སྒྲོ་གུ་ཅན་དང་སྟོད་ཀོར་ནང་ཚངས་ཅན་དང་རྒྱ་ཅང་དང་ལྕག་པོད་དང་ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཙམ་ དག་གི་རྒྱུའི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལུག་བལ་རུང་བ་དང་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་ཁྱེར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

其后，世尊因此缘起、此因由、此时机而召集比丘僧众，呵责六众，以种种方式诃责后，以正观十种制立学处之利益，'我的声闻们应当如是诵出此律仪学处：若比丘行于道路获得羊毛而欲取者，彼比丘可取之。取已若无人携带，可自己担负至三由旬之边际。若超过此限而携带，则犯尼萨耆波逸提。'如是制立。
地点是舍卫城，人是六众，烦恼是贪著和无惭，过失是担负羊毛至一拘卢舍。其中'比丘'是指六众或其他类似者。'行于道路'是指行于旷野道路。'羊毛'是指羊的毛。'获得'是从他人处。'欲取'是若有需求。'彼比丘可取之'是指可接受。'取已若无人携带'是指若无人使之适宜。'至三由旬之边际'是指直至三由旬的边际之内。'自己担负'是指自己亲自担负。'若超过此限而携带'是指若超过此限。
'尼萨耆波逸提'是指舍弃该物后忏悔波逸提罪，故说'尼萨耆波逸提'。其中罪过如何产生？此中应当以正行、加行、加行之加行来安立罪过，以及无罪、应学、忏悔等来了知此之相。其中此处正行罪过之安立：比丘行于道路获得羊毛而欲取，取已若无人携带，超过三由旬一拘卢舍之边际而携带，则成为担负羊毛之尼萨耆波逸提正行。
比丘若犯担负羊毛之尼萨耆波逸提，未舍离、未分离且未忏悔罪过，或已舍离、已分离但未忏悔罪过时，若又获得如是其他羊毛，由前者之力亦成应舍，但不成罪过。比丘若犯担负羊毛之尼萨耆波逸提，乃至未舍离应舍之物且未各别忏悔之间，若置办钵盂、法衣、网、碗、腰带或任何沙门资具，由前者之力亦成应舍，但不成罪过。
若无人携带而超过三由旬至一拘卢舍边际者无过。若有人携带而自己担负，从开始至一拘卢舍边际者无过。羊毛物品优劣等同者无过。适宜之毛无过。帽子、有带之鞋、有内衬之上衣、腰带、鞭套、小袋等物之用料超过其量者无过。此中作者是适宜之羊毛和携带至拘卢舍边际。

།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུག་བལ་དང་རུང་བ་དང་། ཞྭ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ལས་ ལྷག་པ་དང་།རང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་ལུག་བལ་དང་རུང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ལུག་བལ་མ་ཡིན་པ་དང་། ར་བལ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞྭ་ རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་གི་དོན་དུ་དེ་ཙམ་དག་ཁྱེར་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་ལ་དེ་དག་གི་དོན་མ་ཡིན་པར་དེ་ཙམ་དག་ཁྱེར་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ།།རང་གིས་ཁྱེར་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྐུར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་ ཕྱིན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ལུག་བལ་རུང་བ་ཞྭ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ཆུན་པོ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཞིག་ཁྱེར་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །རྒྱང་ གྲགས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ལ་འདིར་རྒྱང་གྲགས་དང་དཔག་ཚད་ཀྱི་ཚད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྒྱུར་ཏེ་བསྒྲེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་།ཆུ་དང་ལྕགས་དང་རི་བོང་དང་ལུག་དང་གླང་དང་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་དང་། སྲོ་མ་དང་། ཤིག་དང་ནས་ དང་སོར་རྣམས་ནི་སྔ་མ་དྲུག་ལས་ཕྱི་མ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲེའོ།།སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང་ངོ་། །ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་ལ་མིའི་སྲིད་དོ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུ་གཅིག་གོ། །གཞུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཡང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གོ། །རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་གོ། །དགོན་པའི་དང་པོ་ ཡང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་ རེ་རེའོ།།བལ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞྭ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དང་དེ་བས་ཆུང་བ་དེ་དག་གི་དོན་མ་ཡིན་པར་ཁྱེར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱེར་བ་མེད་པ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་མཐའ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དུ་ཁྱེར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱེར་བ་ཡོད་ བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་ན་ནི་རྩོམ་པའི་དུས་ཁོ་ན་ནས་ཉེས་བྱས་གཞན་གཅིག་གོ།།རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་ན་ཉེས་བྱས་གཞན་གཅིག་གོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལས་གཞན་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤྲུལ་པས་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ།སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ དངོས་སོ།།དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཁྱེར་བ་མེད་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཞྭ་དང་ལྷམ་སྒྲོ་གུ་ཅན་དང་། སྟོད་ཀོར་ནང་ཚངས་ཅན་དང་རྒྱ་ཅང་དང་ལྕག་པོད་ དང་ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དེ་ཙམ་དག་ཁྱེར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ལས་དང་བོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བལ་ཐོགས་ པའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།ལུས་ཀྱི་ཁུར་ཕྲག་རྡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐུར་རོ།

在这里由五个支分而成为根本堕罪：羊毛且是适用的、帽子材料等超过限量、自己携带、到达一拘卢舍的边际。如果这些支分不完整则随应成为恶作。其中说'羊毛且是适用的'是因为非羊毛和山羊毛等不适用的成为恶作故。说'帽子材料等超过限量'是因为为了这些目的携带那么多是无过，非为这些目的携带那么多则成为恶作故。说'自己携带'是因为他人托付则无过故。说'到达一拘卢舍的边际'是因为到达半拘卢舍成为恶作故。
以一加行携带一束或二束或多束适用的羊毛超过帽子材料等限量，也安立为一个根本堕罪。关于所说'到达一拘卢舍的边际'，此处为了说明一拘卢舍和由旬的量从极微尘等转换计算，极微尘、微尘、水尘、铁尘、兔毛尘、羊毛尘、牛毛尘、阳尘、虮子、虱子、麦粒、指量，前六合为后一。二十四指量为一肘。三肘半为人身长。四肘为一弓。五百弓为一拘卢舍。八拘卢舍为一由旬。阿兰若处的初际也是一拘卢舍的边际。
加行罪是恶作：从开始羊毛携带舍堕的加行直至未到根本之间是恶作。对于根本有几个不同加行，每一个都是一个恶作。不适用的毛是恶作。非为帽子材料等限量及小于彼等目的而携带是恶作。无人携带时，自己从三由旬边际开始携带到半拘卢舍是恶作。有人携带时自己携带，则从开始之时即是另一恶作。到达半拘卢舍是另一恶作。以非神通而在空中携带行走是恶作。以化身携带行走是恶作。
加行的加行罪是微小恶作：有几个加行就有几个加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作即微小恶作。其中最初意念思维是加行的加行的微小恶作。然后身语加行是加行的实际恶作。然后究竟是舍堕的根本，应当如是了知。无罪的情况是：无人携带时自己携带到三由旬之间无罪。为了帽子、带绳鞋、有衬里上衣、腰带、鞭套、小布袋等目的携带那么多无过。初业、疯狂、心乱、为痛苦所逼者无罪。
应学处是：比丘于一切处一切时不应受持一切种类成为羊毛携带舍堕。不应担负身体的重担。

།གློ་དང་རྒྱབ་དང་རྐེད་པ་དང་མགོ་བོ་དག་གིས་ཁུར་བ་ཡང་མི་བསྐུར་རོ། །ཁུར་ཕྱེད་ཀྱི་སྲང་ཚད་ལས་ལྷག་པ་མི་བསྐུར་རོ། །འདིར་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པར་མི་བྱའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བལ་བགོ་བར་བྱའོ། །ཆ་དུར་བྱ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གིས་བཙུན་པ་འཆར་ཀ་འདི་ཉིད་ན་འདུག་འདུག་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་སྦྱིན་ཆ་ལྡར་བྱའོ། །འཆར་ཀས་ཐོས་ནས་དེས་སྨྲས་པ་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེར་རྙེད་པ་གང་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིར་གྱིས་ཤིག་།ཁོ་བོ་འདི་ཉིད་ན་འདུག་འདུག་པས་རྙེད་པ་གང་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་ཁོ་བོ་ཉིད་ཀྱིར་བྱའོ། །ཉེ་དགས་བསམས་པ། འདི་འདི་ཉིད་ན་འདུག་འདུག་པས་རྙེད་པ་མང་པོ་གྲུབ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་ནས། དེས་སྨྲས པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲུག་སྡེ་ཡིན་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ལྔ་སྡེར་འགྱུར་བར་བྱ། ཆ་དྲུག་ཁོ་ནར་བྱའོ། །སུ་འགོད་དུ་གཞུག་།བཙུན་པ་འཆར་ཀ་སྡུམ་པ་ཡིན་གྱིས་དེ་འགོད་དུ་གཞུག་གོ། །འཆར་ཀས་ཆ་དྲུག་ཏུ་བྱས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐལ་བ་རང་གི་ གནས་ཁང་དུ་བཅུག་སྟེ་གཞག་གོ།།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་པ་གང་གྲུབ་པ་དེ་ཁྱེར་ཤོག་བགོའོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་དེའི་བར་དུ་ཀ་ཀ་ནི་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་རྙེད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་བསླུས་སོ། །འཆར་ཀས་བསམས་པ། བདག་ གིས་བལ་ཉུང་དུ་མ་ཞིག་རྙེད་པ་འདི་སུ་རྨེལ་དུ་གཞུག་།གལ་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་ལ་བཅོལ་ན་ནི་དེ་དག་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་མ་བླངས་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་བརྐུ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དེ་དག་ལ་བཅོལ་ན་ནི་བཅའ་བའི་རིན་དུ་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་བྱིན་ལ་བཅོལ་དུ་ཡང ཆོས་བྱིན་ན་མདོ་སྡེའི་མཐའ་པ་ཡིན་ལ།འཁོར་ཡང་མདོ་སྡེའི་མཐའ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེ་མདོ་སྡེའི་ཚིག་དག་སེམས་པ་ན་དུས་འགྱངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཽ་ཏ་མའི་སྐེམ་མོ་ལ་བཅོལ་དུ་ཡང་གཽ་ཏ་མའི་སྐེམ་མོ་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ་འཁོར་ཡང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པ་ ཡིན་པས་དེ་འདི་ནི་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པ་ན་དུས་འགྱངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ནི་སྤོང་བ་ཡིན་ལ་འཁོར་ཡང་སྤོང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ལ་བལ་རྨེལ་བ་མི་གནོད་ཀྱི། བདག་གིས་ དེ་ལ་བལ་རྨེལ་དུ་བཅོལ་ལོ་སྙམ་ནས།དེ་དེ་སྙམ་སེམས་ཤིང་འདུག་བ་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་ལ་བ་དེར་འོངས་པ་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། གཽ་ཏ་མཱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པ་འགྲུབ་སྟེ།དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ད་གཟོད་ཁོ་ན་བདག་ཀྱེ་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་འོངས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེས་ན་ཁྱོད་ཀྱང་འདིར་འོངས་སོ།

不应该用胸、背、腰和头来负担重物。不应该负担超过半两重量的重物。在此不应怀疑比丘和比丘尼是否有共同之处。忏悔方式如前所述。羊毛携带学处第十六已说明完毕。
关于羊毛梳理学处的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。六众比丘说：'喂，难陀、邬波难陀，让我们分配羊毛吧。'他们说：'分成几份？'他们说：'我们看到尊者车匿就在这里，为什么要给他分配份额呢？'车匿听到后说：'具寿们，你们在那里所得到的，就归你们所有。我在这里所得到的，就归我所有。'邬波难陀心想：'他在这里一定得到了很多。'于是说：'具寿们，我们一直都是六人团体，为什么要变成五人团体呢？就分成六份吧。'
'谁来安排分配？''尊者车匿为人和善，让他来安排分配吧。'车匿将羊毛分成六份，把自己的那份放在自己的住处。他们说：'尊者车匿，把你得到的拿来分配吧。'车匿说：'我到现在连一个铜钱都没得到。'他们说：'你欺骗了我们。'车匿心想：'我得到这些羊毛，该让谁来梳理呢？如果托付给居士，他们没有受持戒律，可能会全部偷走。如果托付给十七众，他们会把工钱留下。如果托付给法施，法施是经部末学者，他的随从也是经部末学者，他们在思考经文时会耽误时间。'
'如果托付给乔答摩干瘦比丘尼，她是持律者，她的随从也是持律者，她们在思考这是犯戒还是不犯戒时会耽误时间。摩诃波闍波提乔答弥是修行者，她的随从也是修行者，她们专注禅修时梳理羊毛不会妨碍，我就托付给她吧。'他这样想着时，摩诃波闍波提乔答弥来到世尊所在处，这时具寿车匿远远地看见她，说：'乔答弥，世尊说具有戒德之心的愿望会实现，这是因为戒行清净的缘故，这话说得真好。就在我想着要是摩诃波闍波提乔答弥来该多好的时候，你就来了。'

།བདག་ གིས་བལ་ཉུང་ངུ་ཞིག་རྙེད་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྨེལ་དུ་ཆུག་སྟེ་བྱིན་ཅིག་།འཕགས་པ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སླར་མཆིས་ནས། དགེ་སློང་མ་གཉིས་གཏང་གི་དེ་གཉིས་ཀྱི་སུག་པར་སྩོལ་ཅིག་།འཆར་ཀས་བལ་དེ་དག་གཟར་ཐག་གིས་བམ་པོ་གཉིས་སུ དམ་རབ་ཏུ་བཅིངས་ཏེ་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་ཕག་ཏུ་གཞག་སྟེ།དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དབྱར་ཁོང་དུ་སོང་ནས་དེས་དེའི་གན་དུ་དགེ་སློང་མ་གཉིས་བཏང་སྟེ། འཕགས་པ་འཆར་ཀའི་གན་དུ་དེང་ལ་བལ་དེ་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གྱིས་ ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ།།དེ་གཉིས་དེར་དོང་སྟེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་གཽ་ཏ་མཱིའི་མཆིད་ནས་བལ་དེ་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་མཆིའོ། །འཆར་ཀས་དེ་གཉིས་ལ་སྨྲས་པ། སྒོ་གླེགས་ཀྱི་ཕག་ན་བམ་པོ་གཉིས་སུ་འདུག་པ་དེ་གཉིས་ཁྱེར་ལ་དེང་ཤིག་དེ་གཉིས་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་གདེག་ པར་བརྩམས་པ་དང་།བསྒུལ་བ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་ནུས་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅི་འདིར་རང་ཐག་གི་གོར་མ་དག་སྩལ་ཏམ། གཞོན་ནུ་མ་གཉིས་ཇི་ཁྱེད་གཉིས་གཞོན་ནུ་མ་གཏའ་གམ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དེས་མཐེའུ་ཆུང་གིས་གདེག་སྟེ་གཅིག་ནི་གཅིག་གི་མགོར་ བསྐུར།གཅིག་ནི་གཅིག་གི་རྐེད་དུ་བསྐུར་རོ། །དེ་གཉིས་མགོ་ཆག་ལ་ཐུག་གོ། །རྐེད་པ་ཆག་ལ་ཐུག་གོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དབྱར་ཁང་དུ་དོང་ནས་ཁུར་ས་ལ་བཞག་སྟེ་ཁྲི་སྟེང་དུ་སྒྱེལ་ཅིང་འདུག་གོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་གཉིས་གཞོན་ནུ་ མ་གཏའ་གམ་པ་ཡིན་ནམ།དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཇེ་འདི་ཐེགས་ཤིག་།དེ་དག་གིས་དེ་གདེག་པར་བརྩམས་པ་དང་། བསྒུལ་བ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་ནུས་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་གཉིས་ ཇི་འདིར་རང་ཐག་གི་རྡོ་དག་བཅུག་གམ་ཞེས་དེ་དག་གིས་བམ་པོ་དེ་གཉིས་བཤིག་པ་དང་།ཇི་ཙམ་ན་བལ་དེ་དག་འབོངས་ཏེ་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྟ་གད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འཆར་ཀ་ན་རེ་བལ་ཅུང་ཞིག་ཅེས་ཟེར་ བ་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ན།གལ་ཏེ་མང་བར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་སྨྲས་པ། ནུ་མོ་དག་མགོ་བྲེགས་ཤིང་མཆན་ཁུང་རལ་བུ་ཅན་དག་ཡིན་ན་དགོད་དུ་ཅི་ཡོད། འཕགས་པ་འཆར་ཀའི་མཆེད་ནས་བལ་ཉུང་ངུ་ཞིག་ཅེས་མཆི་བ་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་ གྱུར་ན།གལ་ཏེ་མང་བར་གྱུར་ན་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་སྨྲས་པ། ནུ་མོ་དག་དེ་དག་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འདྲུམས་པས་ལྟུང་བས་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །ནུ་མོ་དག་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གཉིས་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཁུར་མ་བླངས་པ་མི་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་།ཁུར་བླངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་ཁུར་བླངས་པ་ཡིན་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་གིས་ཇི་ཙམ་རྨེལ་ བར་སྤྲོ་བ་དེས་དེ་ཙམ་རྨེལ་བ་དེའི་གན་དུ་ཁྱེར་ཏེ་བྱིན་ཅིག་།དེ་དག་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པ་དང་འཆར་ཀས་བསམས་པ། དེ་དག་གིས་བལ་དེ་བཅའ་བའི་རིན་དུ་གཞག་གོར་མ་ཆག་།བདག་གིས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ། བདག་གིས་བལ་དེ་ནི་ཆར་པས་འཇིག་པ་དང་ལ ཁར་བཞག་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ།།དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཀྱིས་བལ་ཁ་ཅིག་རྨེལ་ཏེ་ཁྱེར་འོངས་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འཆར་ཀ་བལ་དག་འཚལ་ཏེ་མཆིས་ན་གང་དུ་གཞག་པར་བགྱི། འཆར་ཀས་བསམས་པ། ད་དུང་སྤྱོད་ཡུལ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ སྙམ་ནས་སྨྲས་པ།གནས་ཁང་དུ་ཆུག་སྟེ་ཞོག་ཤིག་།དེ་གཉིས་ཀྱིས་བཞག་སྟེ་སོང་བ་དང་། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེར་ཏེ་ལྷགས་སོ།

'我找到了一点棉花，请你纺织后给我。圣者，我向世尊足下顶礼后返回，派遣两位比丘尼，请将棉花交给她们两位。阿周陀用绳子将那些棉花紧紧捆成两包，放在门板的缝隙中。
然后乔答弥向世尊足下顶礼，进入夏安居处后派遣两位比丘尼到他那里说：'圣者，请现在将棉花送来。'
两人到那里后说道：'圣者，乔答弥说请送来棉花。'阿周陀对两人说：'门板缝隙中有两包，你们拿去吧。'两人进入住处准备抬起时，连动都动不了，两人说道：'圣者，这里面装的是绳子团吗？'
'两位年轻人，你们是否是年轻的担夫？'他用小指抬起，一包放在一人头上，一包放在另一人腰间。两人喊着'头要断了'、'腰要断了'，来到夏安居处，将包袱放在地上，瘫倒在床上。
比丘尼们对两人说：'两位圣者是年轻的担夫吗？'两人说：'你们中谁有力气，就来抬抬这个看看。'她们试图抬起时，连动都动不了，她们说：'两位圣者，这里面是不是装了石头？'当她们打开两包时，棉花膨胀开来，堆成了一个大堆。
比丘尼们笑着说：'圣者阿周陀说是一点棉花，就已经这样了，如果是很多的话会怎么样呢？'摩诃波阇波提乔答弥说：'妹妹们，剃了头发、腋下破烂的人们有什么可笑的？圣者阿周陀说是一点棉花，就已经这样了，如果是很多的话会怎么样呢？'
摩诃波阇波提乔答弥说：'妹妹们，他们是行为不端的人，他们以过失损害世尊的教法。妹妹们，世尊说这两种是善士：一种是不担负重担的人，一种是担负了重担后坚持到底的人。这是已经担负的重担，必须完成。你们中谁愿意纺织多少，就拿多少去给他纺织。'
她们耽搁很久后，阿周陀想：'她们一定会把纺织棉花的工钱留下。我做了不好的事，我把棉花放在那里就像放在雨中和山上一样。'
两位比丘尼纺织了一些棉花带来后说：'圣者阿周陀，我们纺织好棉花带来了，放在哪里？'阿周陀想：'现在还有剩余的受用'，就说：'放在住处吧。'两人放下后离开，其他人也带来了。不久之后，所有人都带着纺织好的棉花来了。

།དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།།དེའི་ཚེ་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིའི་ལག་པ་གཉིས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་ལག་པ་དམར་བ་ལྟར་དམར་བ་ཤིན་ཏུ་དམར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།གཽ་ཏ་མཱི་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་གཉིས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་ལག་པ་དམར་བ་ལྟར་དམར་བ་ཤིན་ཏུ་དམར་བར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ན་བགྱི་བ་གཞན་ལགས་ན་གཞན་བགྱིད་དོ། །ཇི་ ལྟར་གྱུར།འཕགས་པ་འཆར་ཀས་བདག་བལ་རྨེལ་དུ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལུག་བལ་དག་རྨེལ་དུ་འཇུད་དམ། བཙུན་པ་རྨེལ་དུ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་།གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། འཆར་ཀ་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་ པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལུག་བལ་འཁྲུར་འཇུད་དམ་འཚེད་དུ་འཇུད་དམ་རྨེལ་དུ་འཇུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ། ཉེས་ པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལུག་བལ་དག་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་མེས་པོ་དང་ཕྲུགས་ལ་བརྟེན་པའི་བདུན་ པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ།།ལུག་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུག་གི་བལ་ལོ། །འཁྲུར་འཇུད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཆུར་སྨྱུག་པ་བྱེད་དུ་འཇུད་ནའོ། །འཚེད་དུ་འཇུད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཚོན་དུ་སྨྱུག་པར་བྱེད་དུ་འཇུད་ནའོ། །རྨེལ་དུ་ འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་འདའ་བ་བྱེད་དུ་འཇུད་ནའོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་ པའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་།ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །བལ་རྨེལ་དུ་འཇུད་པའི་སྤང་བ་འདི་ནི་སྔར་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བར་བསྟན་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་འདྲ་བར་ཤེས་པར་ བྱའོ།།འདིར་བྱེ་བྲག་འགའ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་རྙིང་པའི་གནས་སུ་ལུག་གི་བལ་དག་གོ། །འཆག་པར་རྨེལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔར་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རང་གི་རྙིང་པ་འཁྲུར་གཞུག་པར་འོས་པ་ཆོས་གོས་ དང་གདིང་བ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་ཅེས་སྨོས་པའི་གནས་སུ་འདིར་ལུག་གི་བལ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་གཞུག་པ་དང་།སྔར་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྡང་བའི་སྐབས་སུ་འཆག་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་གནས་སུ་འདིར་རྨེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཞུག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་ བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ལུག་བལ་དག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྒོ་བས་འཁྲུར་འཇུག་གམ་འཚེད་དུ་འཇུག་གམ་རྨེལ་དུ་བཅུག་བདག་བྱས་པ་ཉིད་ན།བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།

其后，大生主母瞿昙弥前往世尊所在处，到达后顶礼世尊双足，退坐一旁。当时，大生主母瞿昙弥的双手如同染工之手般红色，变得极为红。随后世尊对大生主母瞿昙弥如是言道：'瞿昙弥，为何你的双手如同染工之手般红色，变得极为红？'
'世尊，此处本应做他事而做了其他。''如何？''圣者车匿令我梳理羊毛。'
随后世尊对具寿阿难言道：'阿难，比丘尼是否令非亲属梳理羊毛？''尊者，令梳理。'
随后世尊因此因缘、此缘起、此事由而集合比丘僧团，以多种方式呵责车匿，以正观察制定学处之十种利益，我的声闻弟子们应如是诵出律仪学处：'若比丘令非亲属比丘尼洗、染或梳理羊毛，犯舍堕。'
处所是舍卫城，人是车匿，烦恼是欲求非沙门法，过失是令非亲属比丘尼梳理羊毛。
其中'若比丘'是指车匿或其他类似者。'比丘尼'是指此法中人。'非亲属'是指从曾祖父母、外曾祖父母算起七代以内为亲属，超过者为非亲属。'羊毛'是指羊的毛。'令洗'是指乃至令浸入水中。'令染'是指乃至令浸入染料中。'令梳理'是指乃至令梳理。
'舍堕'是指舍弃该物后忏悔堕罪，故称舍堕。
此中如何构成罪过？此处应以正行、加行、加行之加行来安立罪过，以及无罪、应学事项、忏悔等来了知其性相。
此令梳理羊毛舍堕与前述令洗舍堕的一切性相应知相同。此处仅有些许差别，为显示此差别故说：'在旧衣处说羊毛，在洗处说梳理。'
即在前述令洗时所说'加持过的自己应洗的旧衣或卧具等'处，此处应换入'羊毛'之名；在前述令洗舍堕处所说'洗'处，此处应换入'梳理'之名，应如是了知。
此中正行罪过安立为：比丘以教令方式令非亲属比丘尼洗、染或梳理羊毛，作为己有时，即成为令梳理羊毛舍堕之正行。

།འཁྲུ་བ་དང་འཚེད་པ་དང་། རྨེལ་བའི་རིགས་ མི་མཐུན་པའི་ཚིགས་རྣམས་དང་།དེ་དག་གྲུབ་པའི་མཐའ་མན་ཆད་བར་སྐབས་སུ་ཆད་པའི་ཚིགས་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་རྣམ་པར་མི་གཞག་པར་སྤྱིར་དངོས་གཞིའི་འབྲས་བུ་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དགེ་སློང་ལ་བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་ བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ།སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་ལུག་བལ་འཁྲུར་གཞུག་པ་དང་འཚེད་དུ་གཞུག་པ་དང་རྨེལ་དུ་གཞུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ་དྲ་བའམ་ཕོར་བུའམ་སྐ་རགས་སམ། དགེ་སློང་ གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །བལ་གྱི་གྲཝ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བྱས་པ་དང་། འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུག་བལ་གྱི་རྫས་ བཟང་ངན་དང་མཉམ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།བལ་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཞྭ་དང་ལྷམ་སྒྲོ་གུ་ཅན་དང་སྟོད་ཀོར་ནང་ཚངས་ཅན་དང་རྒྱ་ཅང་དང་ལྕག་པོད་དང་ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་རྒྱུའི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ མ་ཉམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ལྗན་ལྗིན་དང་། འདམ་རྫབ་ལ་སོགས་པས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་འཁྲུ་བ་དང་འཚེད་པ་དང་རྨེལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལུག་བལ་དང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུག་བལ་དང་རུང་བ་དང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་བསྒོ་བ་དང་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་ལུག་བལ་དང་རུང་བའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ལུག་བལ་མ་ཡིན་པ་དང་ར་ བལ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་དུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོ་བ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་མངགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ མ་ཡིན་པས་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ལུག་བལ་རུང་བ་ཞྭ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ཆུན་པོ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཞིག་འཁྲུ་བ་དང་འཚེད་པ་དང་རྨེལ་བ་དང་བར་སྐབས་སུ་བཅད་ན་ཡང་ ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་ བྱུང་བ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།བལ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞྭ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དང་དེ་བས་ཆུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལུག་བལ་མ་ཡིན་པར་ར་བལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚིག་གིས་མ་བསྒོ་བར་མངགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ སོ།།དགེ་སློང་མས་མ་བྱས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཉེ་དུ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རུང་བར་བྱས་པ་དང་། སྤངས་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།

对于洗涤、煮染、梳理等不同类型的工序，以及在完成这些工序之间中断的情况，不应各自判定为单独的堕罪，而应总体判定为一个正式的果报。
如果比丘犯了令人梳理羊毛的舍堕罪，在未舍弃、未分离、未忏悔罪过的情况下，或已舍弃但未分离、未忏悔罪过的情况下，或已舍弃且已分离但未忏悔罪过的情况下，若又获得其他羊毛并令人洗涤、煮染、梳理等，这些也因前罪的延续而成为应舍之物，但不会构成新的堕罪。
如果比丘犯了令人梳理羊毛的舍堕罪，在尚未舍弃所犯之物且未个别忏悔的情况下，若再获得钵盂、法衣、网具、杯子、腰带或任何其他比丘生活用具，这些也因前罪的延续而成为应舍之物，但不会构成新的堕罪。
对于羊毛制品只完成部分加工，或只完成洗涤等工序中的部分工序，不构成过失。
对于羊毛物品的优劣与均等，不构成过失。
对于适合使用的羊毛，不构成过失。
对于帽子、带绳鞋、有衬里的上衣、毯子、鞭套、小布袋等超过规定用料标准的物品，不构成过失。
对于非亲属的未失戒的比丘尼，不构成过失。
对于因粪便、小便、痰液、泥浆等而变得不适用的羊毛进行洗涤、煮染、梳理，不构成过失。
此戒的行为主体是以羊毛和非亲属比丘尼为对象的主要认知行为者。
此戒需具备五个要素才构成正式堕罪：羊毛、适用性、非亲属比丘尼、嘱托、完成。若这些要素不完整，则依情况构成恶作。
所说的'羊毛和适用性'是因为对非羊毛和山羊毛等不适用者规定为恶作罪。
所说的'非亲属比丘尼'是因为对亲属不构成堕罪。
所说的'嘱托'是因为对于差遣等行为规定为恶作罪。
所说的'完成'是因为若非亲属比丘尼未完成洗涤等工作，规定为恶作罪。
若以一次行动令人处理一束或两束或多束超过帽料等规定用量的适用羊毛进行洗涤、煮染、梳理，即使中间有间断，也只判定为一个正式堕罪。
预备性违犯为恶作，即从开始准备令人梳理羊毛的舍堕罪直到未达到正式违犯之前都属于恶作。对于正式违犯的每一次不同预备行为都各构成一次恶作。
对于外道出家人、无欲者和失戒者，构成恶作。
对于不适用的羊毛，构成恶作。
对于等同或小于帽料等规定用量的，构成恶作。
对于非羊毛如山羊毛等，构成恶作。
未经言语嘱托而采用差遣等方式，构成恶作。
比丘尼未完成工作，构成恶作。
对亲属误认为非亲属，或对亲属产生怀疑，构成恶作。
对于已经处理过的、已舍弃的和僧团所有的羊毛，构成恶作。

།ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་སྐབས་སུ་ བསྟན་པ་བཞིན་ནོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ།།དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཅན་མོ་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་ པ་དང་།སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བྱུང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས ན་བཞུགས་སོ།།དེ་ནས་གྲོང་དཔོན་གཙུག་ན་ནོར་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གྲོང་དཔོན་གཙུག་ན་ནོར་བུས་འདི་སྐད་ ཅེས་གསོལ་ཏོ།

亲属与非亲属的定义如前洗染衣物舍堕处所说。预备的预备罪是微细突吉罗，有多少预备就有多少预备的预备。预备突吉罗的预备的预备也是突吉罗，即微细突吉罗。其中，最初心中思虑是预备的预备的微细突吉罗。然后身语造作是预备的突吉罗本罪。之后究竟即是舍堕的正罪，应当如是了知。对于身着在家相的女人是微细突吉罗。
无罪的情况是：比丘尼对亲属想为是亲属则无罪。初业者、疯狂者、心乱者及为痛苦所逼者无罪。
应学处：比丘对一切对境于一切时中，不应以任何方式从事令人梳理羊毛成为舍堕的行为。忏悔方式如前。令人梳理羊毛的舍堕第十七已说完毕。
触摸金银舍堕的缘起分为因缘和事缘两种。其中，首先事缘是：佛世尊住在王舍城迦兰陀竹林。后来城主顶宝来到世尊所在处，到达后以头顶礼世尊双足，坐于一旁。坐于一旁后，城主顶宝对世尊如是说道。

།བཙུན་པ་སྔོན་གྱི་གདུགས་རྣམས་ཀྱི་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ན་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོའི་འཁོར་མཆིས་ཤིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བར་སྐབས་ཀྱི་བཀའ་མཆིད་ཀུན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། ཤེས་ལྡན་དག་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་ མཚན་ཅན་རུང་ཞིང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་བགྱིད་དམ་འོན་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་མི་རུང་ཞིང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་མི་བགྱིད་ཅེས་མཆི་ནས་དེ་ན་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་རུང་ཞིང་ཤཱཀྱའི སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་བགྱིད་དོ་ཞེས་མཆི།ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་མི་རུང་ཞིང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་མཆི་ན་བཙུན་པ་དེ་ལ་གང་དག་དེ་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་རུང་ཞིང་ ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་བགྱིད་དོ་ཞེས་མཆི་ན།བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་གང་དག་དེ་སྐད་མཆི་བ་དེ་དག་དེ་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་མི་བགྱིད་ཅིང་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་ཡང་མི་བགྱིད་པ་དང་། དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་ སྨྲ་བ་དང་།ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་པ་དང་། གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་གཞན་ལས་ཆོས་དང་མཐུན་པས་སྨད་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་འགའ་ཡང་མི་མཆི་བ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གྲོང་དཔོན་གང་དག་ དེ་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་རུང་ཞིང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་དེ་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་ན་ང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་བྱེད་པ་དང་།དེ་དག་ངས་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ པ་དང་།ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་གཞན་ལས་ཆོས་དང་མཐུན་པས་ན་སྨད་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིན་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གྲོང་དཔོན་དགེ་སློང་ རྣམས་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་མི་རུང་ཞིང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་མི་བྱེད་དོ།།གང་ལ་ལ་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་རུང་ཞིང་གསེར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་དཔོན་ངས་ཁྱོད་ལ་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་མི་རུང་ཞིང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་མི་བྱེད་དེ་གང་ལ་ལ་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་རུང་ཞིང་གསེར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་ཆོས་ མ་ཡིན་ནོ།།བཙུན་པ་གང་གི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་མི་རུང་ཞིང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་མི་བྱེད་དོ། གང་ལ་ལ་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་རུང་ཞིང་གསེར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་ཤཱཀྱའི་ སྲས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ།ཇི་ཙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །བཙུན་པ་གང་གི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་གྲོང་དཔོན་ངས་ཁྱོད་ལ་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ རྣམས་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་མི་རུང་ཞིང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་མི་བྱེད་དོ།

尊者，在很久以前的某个时候，在王宫中，国王和大臣们和睦相处时，他们之间有这样的一段对话：'智者们啊，比丘们是否可以有明显标记，释迦子的沙门是否可以拥有黄金？还是比丘们不可以有明显标记，释迦子的沙门不可以拥有黄金？'
于是有些人说：'比丘们可以有明显标记，释迦子的沙门可以拥有黄金。'有些人说：'比丘们不可以有明显标记，释迦子的沙门不可以拥有黄金。'
尊者，对于那些说'比丘们可以有明显标记，释迦子的沙门可以拥有黄金'的人，尊者，他们这样说时是否不会诽谤世尊，不会过分，他们是否在随顺世尊所说，说法如法，以及随顺法而表达，他们这样随顺所说的话语是否不会受到他人如法的呵责？
世尊回答说：'城主，那些说比丘们可以有明显标记，释迦子的沙门可以拥有黄金的人，他们这样说时是在诽谤我，是过分的，他们不是随顺我所说，不是说法如法，不是随顺法而表达，他们这样不随顺所说的话语必定会受到他人如法的呵责。'
为什么呢？城主，比丘们不可以有明显标记，释迦子的沙门不可以拥有黄金。若有人可以有明显标记并拥有黄金，这不是沙门之法，也不是释迦子之法。
城主，为此我要对你说二次、三次：比丘们不可以有明显标记，释迦子的沙门不可以拥有黄金。若有人可以有明显标记并拥有黄金，这不是沙门之法，也不是释迦子之法。
尊者，世尊为何如此说'比丘们不可以有明显标记，释迦子的沙门不可以拥有黄金。若有人可以有明显标记并拥有黄金，这不是沙门之法，也不是释迦子之法'，世尊所说真是殊胜啊！
尊者，为何世尊说'城主，为此我要对你说二次、三次：比丘们不可以有明显标记，释迦子的沙门不可以拥有黄金。'

གང་ལ་ལ་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་རུང་ཞིང་གསེར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་དེ་ནི་ རྒྱ་ཆེར་བཟང་བ་ལགས་སོ།།བཙུན་པ་བདག་ཀྱང་འདི་སྙམ་བགྱིད་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་མི་རུང་ཞིང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་མི་བགྱིད་དེ། གང་ལ་ལ་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་རུང་ཞིང་གསེར་བདག་གིར་བགྱིད་པ་དེ་ལ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ ཀྱང་རུང་བ་ཁོ་ན་ལགས་སོ།།གྲོང་དཔོན་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་མི་རུང་ཞིང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་མི་བྱེད་དེ། གང་ལ་ལ་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་རུང་ཞིང་གསེར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ ཞིང་དེ་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་གྲོང་དཔོན་གཙུག་ན་ནོར་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྣམ་ལོགས་ན་བསིལ་ཡབ་ཐོགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཡོབ་ཅིང་འདུག་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་ནས།འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དཔོང་སའི་ཁང་པར་ བསྡུས་ཏེ།གྲོང་དཔོན་གཙུག་ན་ནོར་བུས་ཇི་སྐད་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཟླས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་གྲོང་དཔོན་གཙུག་ན་ནོར་བུ་དེ་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་དགེ་སློང་ རྣམས་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་མི་རུང་ཞིང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་མི་བྱེད་དོ།།གང་ལ་ལ་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་རུང་ཞིང་གསེར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆ་གཅིག་བཟུང་སྟེ། ཁྱུ་མཆོག་གི་ཚིག་རྒྱ་ཆེན་ པོ་སྨྲས་ཤིང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ།།དགེ་སློང་དག་ངས་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་མི་རུང་ཞིང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་གསེར་བདག་གིར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ལ་ལ་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་རུང་ཞིང་གསེར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་ལ་ད་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཤིང་འདོད་པ་དག་གིས་ནི་ཤིང་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ། རྩཝ་འདོད་པ་དག་གིས་ནི་རྩཝ། ཤིང་རྟའི་ལས་འདོད་པ་དག་གིས་ནི་ཤིང་རྟའི་ ལས།མི་བླས་འདོད་པ་དག་གིས་ནི་མི་བླས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲའི། འདི་སྐད་ཅེས་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་གསེར་བདག་གིར་བྱ་བ་ནི་མི་སྨྲའོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་ མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་རྒྱལ་བོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་སྤྱི། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

世尊说道：'任何人公开显示并占有金银，这不是沙门的法，也不是释迦子的法。'世尊所说的这个教法非常殊胜。尊者，我也这样想：比丘们不应公开显示，释迦子的沙门不应占有金银。任何人公开显示并占有金银，那么对他来说五欲功德也就是允许的了。
城主，确实如此。确实如此，比丘们不应公开显示，释迦子的沙门不应占有金银。任何人公开显示并占有金银，这不是沙门的法，也不是释迦子的法。
之后，城主顶髻宝对世尊所说生起欢喜和随喜，以头顶礼世尊双足后，从世尊面前离去。
之后，世尊对具寿阿难——他正在世尊身旁手持扇子为世尊扇风——说道：'将竹林迦兰陀园所有依止居住的比丘都召集到议事堂，将城主顶髻宝所说和世尊所说的这一切都向比丘们复述。'并说道：'诸比丘，如是城主顶髻宝在国王面前说比丘们不应公开显示，释迦子的沙门不应占有金银。任何人公开显示并占有金银，那么五欲功德对他来说必定是允许的。'他执持一分，说出了这广大牛王语，并在众中正确宣说了狮子吼。
诸比丘，我也如是说：比丘们不应公开显示，释迦子的沙门不应占有金银。任何人公开显示并占有金银，这不是沙门的法，也不是释迦子的法。
诸比丘，因此从今以后，你们需要木材的就寻找木材，需要草的就寻找草，需要车工的就寻找车工，需要工人的就寻找工人。我这样说，但绝不说以任何方式占有金银。
这是暂时发生的事，佛世尊暂时不为声闻制定学处。地点是王舍城，人是释迦子沙门大众，无烦恼和过失。制戒因缘是佛世尊住在舍卫国祇树给孤独园。

།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་ སྡེ་དག་རང་གི་ལག་གིས་གསེར་དང་དངུལ་ལེན་པར་བྱེད།ལེན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད། ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་བྱེད། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་ཁྲིའུ་ཆུང་ངུ་དག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་ནས། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་དག་ནི་མ་ལོག་མ་སྤངས་སོ་ སོར་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་རང་གི་ལག་གིས་གསེར་དང་། དངུལ་ལེན་པར་བྱེད། ལེན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད། ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་བྱེད། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་ཁྲིའུ་ཆུང་ངུ་དག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་ཀྱང་རང་གི་ལག་གིས་གསེར་དང་ དངུལ་ལེན་པར་བྱེད།ལེན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད། ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་བྱེད། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་ཁྲིའུ་ཆུང་ངུར་འཇོག་པར་བྱེད་ན། ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཡོད། བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད་སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པར་བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་རང་གི་ལག་གིས་གསེར་དང་དངུལ་ལེན་ཏམ་ལེན་དུ་འཇུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་འདོད་པ་ཉེས་པ་ནི་རང་གི་ལག་གིས་གསེར་དང་ དངུལ་ལེན་པ་དང་།ལེན་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལག་པས་སོ། །གསེར་དང་དངུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དང་དབྱིག་གོ། །ལེན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། ལེན་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་།ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་དང་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དང་ བྱི་རུ་དང་དངུལ་དང་གསེར་དང་རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་སྤུག་དང་དམར་པོ་དང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལ་སོགས་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་འཐོབ་པར་ལྕོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པ་བདག་གིར་བྱས་པ་དང་།རང་གི་རིན་པོ་ཆེ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་ལ་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རེག་གམ་རེག་ཏུ་ བཅུག་ན།གསེར་དང་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་ རམ།སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ།

当时六群比丘亲手接受金银，令人接受，堆成一堆，分成两堆，放置于床、座椅和小凳上。其他外道知道后说：'具慧者，释迦子比丘们并未舍离，并未断除，如是亲手接受金银，令人接受，堆成一堆，分成两堆，放置于床、座椅和小凳上。婆罗门和居士们也亲手接受金银，令人接受，堆成一堆，分成两堆，放置于床、座椅和小凳上。具慧者，释迦子比丘们与婆罗门、居士们的行为有何区别？有何差异？有何不同？谁会想要布施给这些剃发的沙门？'他们如是诽谤、讥讽、嘲笑。诸比丘将此事禀告世尊。
于是世尊因此因缘、此缘起、此事件召集比丘僧团，呵责六群比丘，以种种方式呵斥。以正观十种制戒功德，为我的声闻制定如是学处：'若比丘亲手接受金银或令人接受，犯舍堕。'制定于舍卫城。犯戒者是六群比丘。烦恼是想做非沙门法。过失是亲手接受金银和令人接受。
其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似者。'亲手'是指自己的手。'金银'是指金和银。'接受'是指自己接受。'令人接受'是指他人。'舍堕'是指舍弃该物后忏悔堕罪，故称舍堕。
如何构成犯戒？此中应当了知正罪、加行、方便加行的罪相判定、无罪、应学和忏悔等特相。其中此处正罪的判定是：比丘对珍宝、珠宝、琉璃、砗磲、珊瑚、银、金、玛瑙、水晶、红宝石、右旋螺等未经净化而可得之物，若在可得处据为己有，或以任何方式触碰或令人触碰未经净化的珍宝，即构成触摸金银的舍堕正罪。
比丘犯了触摸金银的舍堕，未舍、未离、未忏悔，或已舍未离未忏悔，或已舍已离未忏悔，若又得到类似珍宝，由前罪之力亦应舍，但不构成新的犯戒。

།དགེ་སློང་གིས་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ་དྲ་བའམ་ཕོར་བུའམ་སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི མི་འགྱུར་རོ།།རྐང་པའི་དྲུང་དང་འཐོབ་པར་ལྕོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པའི་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིར་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་ཡང་རུང་བ་བདག་གིར་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། གང་རིན་པོ་ཆེ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་ཡང་རུང་བས་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདི་ལོང་ཤིག་།འདི་ནས་ལོང་ཤིག་།འདི་ཙམ་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། འདི ཁྱེར་ཤོག་།འདི་ནས་ཁྱེར་ཤོག་།འདི་ཙམ་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། འདི་ཞོག་ཤིག་།འདིར་ཞོག་ཤིག་།འདི་ཙམ་ཞོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ལོང་ཤིག་།དེ་ནས་ལོང་ཤིག་།དེ་ཙམ་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ཁྱེར་ཤོག་།དེ་ནས་ཁྱེར་ཤོག་།དེ་ཙམ་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ དང་།དེ་ཞོག་ཤིག་།དེར་ཞོག་ཤིག་།དེ་ཙམ་ཞོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་གཞི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྡུངས་སུ་བྱས་པ་དང་། མངོན་མཚན་ཅན་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།རིན་པོ་ཆེ་དང་འཐོབ་པར་ལྕོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པ་དང་། བདག་གིར་བྱས་པ་དང་། རུང་བར་མ་བྱས་པ་དང་། རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་དང་བེ+ེ་ཌཱུརྱ་དང་ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དང་བྱི་རུ་དང་དངུལ་དང་གསེར་དང་རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་སྤུག་དང་དམར་པོ་དང་།གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འཐོབ་པར་ལྕོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འཐོབ་པ་དང་ལག་ཏུ་འོང་བར་ལྕོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པ་ལ་བདག་གིར་བྱེད་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི། དེ་བས་ཕ་ཟད་ན་འདུག་པ་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དུ་ན་སྨད་དེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག གིར་བྱས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་གཞན་གྱི་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ།།རུང་བར་མ་བྱས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་བདག་པོ་ཉིད་དུ་མོས་སུ་གཞུག་པ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་རུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་བྱས་པ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རང་གི་རུང་བར་མ་བྱས་པ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་མ་བཅུག་ན་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་ གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཞིག་བདག་གིར་བྱས་སམ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས། དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་ སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་པ་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །འཐོབ་པར་ལྕོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་པས་ཕ་ཟད་ན་འདུག་པ་ལ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

比丘触摸金银而生舍堕罪，只要未忏悔舍罪之物且未个别忏悔，若接受钵或法衣或网巾或碗或腰带或任何沙门生活资具，由于前罪之力也成为应舍之物，但不构成堕罪。
对于脚下及可得处之珍宝据为己有者无过。对于以身语意任何表业据为己有者无过。对于任何种类珍宝无过。对于触摸或令触摸未经许可之珍宝者无过。以身语意任何表业触摸或令触摸者无过。
'拿这个'、'从这里拿'、'拿这么多'，以及'拿来这个'、'从这里拿来'、'拿来这么多'，以及'放这个'、'放在这里'、'放这么多'，以及'拿那个'、'从那里拿'、'拿那么多'，以及'拿来那个'、'从那里拿来'、'拿来那么多'，以及'放那个'、'放在那里'、'放那么多'等十八种根本行为无过。
对于打造的珍宝和明显标记的珍宝无过。此中行为者是指未经许可的珍宝、宝石等。
此中由五支构成根本堕罪：珍宝及在可得处、据为己有、未经许可、触摸或令触摸。若缺其中任一支分则随应成过。
其中所说'珍宝'是指珍宝、宝石、珍珠、琉璃、白石、珊瑚、银、金、玉髓、水晶、红宝石、右旋螺等之外的某些物品成为恶作罪，某些则因无罪过。
所说'在可得处'是指在可得到、可及之处据为己有则成根本罪，若在稍远处据为己有则成为半过即恶作罪。
所说'据为己有'是指若非据为己有而是他人之物则成堕罪过。
所说'未经许可'是指若经施主认可为主人、令执事等认可为主人、加持等三种许可中任一种许可而触摸或令触摸则无过。
所说'触摸或令触摸'是指若未触摸或未令触摸自己未经许可之物则无罪过。
以一加行据为己有或触摸或令触摸一个或两个或多个珍宝，也安立为一个根本堕罪。
加行罪为恶作，即从开始触摸金银舍堕罪之加行直至未达根本之间为恶作。对于根本罪开始多少不同加行，每一加行各有一恶作。若在稍远于可得处据为己有则成恶作。

།དོང་ཙེ་དང་པ་ན་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་མཚན་མ་བྱས་པ་ལ་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བའི་ཟངས་ མ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཡང་གས་པ་དང་ཆག་པ་དང་དུམ་བུ་དང་ཚིག་པ་དང་མངོན་མཚན་ཅན་སོང་ན་ལན་འགའ་ཉོ་ཚོང་བྱས་པའི་དུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་མི་གྲག་པ་དང་། མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་ཟོང་དུ་མ་བྱས་པ་དང་། མཚན་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། ས་དང་རྩཝ་དང་རྡོ་བ་ལ་སོགས་ པ་དག་ལས་ནོར་བུ་དང་།དོང་ཙེ་དང་། མངོན་མཚན་ཅན་དང་། རྒྱན་དང་འགྲོན་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཅོས་པ་ཉོ་ཚོང་གི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་མི་རུང་བ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ལོང་ཤིག་།འདི་ནས་ལོང་ཤིག་།འདི་ཙམ་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གཞི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།།དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དོང་ཙེ་དང་པ་ན་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་མཚན་མ་བྱས་པ་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བའི་ ཟངས་མ་ལས་གཞན་པའི་ཟངས་མ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཞ་ཉེ་དང་ཁྲོ་ཆུ་དང་རོ་ཉེ་དང་ལྕགས་དང་རག་ན་དང་རྣོ་ལྕགས་དང་ཁར་བ་དག་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བདག་བདག་པོ་ཉིད་དུ་མོས་སུ་ གཞུག་པ་དང་།ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་བྱས་པ་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་ འཁྲུགས་པ་དང་།ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །རང་གི་རིན་པོ་ཆེ་རུང་བ་མ་བྱས་པ་ལ་རེག་ གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན།རུང་བ་གང་མ་བྱས་ན་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་རུང་བ་དེ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་བདག་པོ་ཉིད་དུ་མོས་སུ་གཞུག་པ་དང་། ཞལ་ཏེ་བྱེད་པ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རུང་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་ཀྱང་གོས་ཀྱི་རིན་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གོས་ཀྱི་རིན་དག་འདོད་ཀྱི་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་རུང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་ གནང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན། ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་དག་རྙེད་པ་ན་བླང་བར་བྱ་ཞིང་བླངས་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་དག་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བྱ་བར་ངས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་རུང་བ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་དགའ་ར་བ་པའམ། དགེ་བསྙེན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་མིང་གིས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་རུང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་བདག་དང་ཞལ ཏ་བྱེད་པ་དེ་གཉིས་ཇི་སྲིད་དུ་གསོན་པ་དང་།འདུག་པ་དང་འཚོ་བ་དང་སྡོད་པའི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་སོང་ཡང་ཆོ་ག་དེ་གཉིས་ཉམས་པ་མེད་དོ།

对于铜钱和贝壳等物品未标记名称和记号而可以作为地方通用货币的铜器，犯小过。即使是珍宝，如果有裂痕、破损、碎块、烧痕和明显瑕疵，有时在买卖时世间也不流通，以及未作为有瑕疵的商品，不具备特征，从土地、草木和石头等制成的宝石、铜钱、有瑕疵物、装饰品和棋子等形态，不适合作为买卖交易的物品，对此犯小过。
对于'拿这个'、'从这里拿'、'拿这么多'等十八事的加行，犯小过。加行的加行罪是极小的过失，有多少加行就有多少加行的加行，加行小过的加行的加行也是小过，是极小的过失。其中，最初的意念是加行的加行的极小过失。然后身语的加行是加行的实际小过。之后究竟圆满则是舍堕的正罪，应当如是了知。
无罪的情况是：对于铜钱和贝壳等物品未标记名称和记号而可以作为地方通用货币的铜器以外的铜器无罪。对于锌、硫磺、铅、铁、黄铜、钢和陶器等也无罪。沙弥和沙弥尼二者触摸或令人触摸珍宝无罪。
施主认可为物主、令执事人认可为物主、加持称为三种许可中任一种做了不据为己有而触摸或令人触摸无罪。初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼者无罪。
应当学习的是：比丘对一切处所在一切时候都应当学习不依止以任何方式触摸金银而成舍堕。
若说'对自己未经许可的珍宝触摸或令人触摸无有呵责'，那么未经何种许可即为不许可，这种许可是什么样的呢？为此说'施主认可为物主、令执事人认可为物主、加持称为许可'。
此处经文是：尔时世尊如是思维：'唉！具信的婆罗门和居士们也布施衣物价值，我的声闻们也需要衣物价值，我应当稍许开许声闻们一些许可。'世尊作是思维已宣说：'诸比丘，因此获得衣物价值时应当接受，接受后我允许依止施主自身而收藏。'这是第一种许可。
同样，比丘们终其一生中所有一切不许可之物品都应当令园林守护人或优婆塞执事人欢喜，以其名义收藏，如是所说是第二种许可。施主和执事人二者只要活着、住世、存在、居住期间，即使去处很远，这两种仪轨也不会失效。

།རུང་བ་གསུམ་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ ཞུས་པ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་དག་རྙེད་ལ་སྦྱིན་བདག་མེད་ནས་དེ་དག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་མི་ལེན་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བླང་བར་བྱ་ཞིང་བླངས་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་འགྲེང་ སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་འདི་རྙེད་དེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་འདིས་དངོས་པོ་རུང་བ་བསྒྲུབ་ པར་བགྱིའོ།།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། འགྱོད་པར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཆོ་ག་ནི་ལེན་པའི་ཚེ་རང་གི་ལག་གིས་མི་བླང་བར་མདུན་དུ་གཞག་སྟེ། ཆོ་ག་དང་སྔགས་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། ། རུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་བདག་གིར་བྱ་བ་སྤང་བའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་གསུམ་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོས་པའི་དབང་གིས་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་རུང་བ་གསུམ ཡང་བྱེད་བཞིན་དུ་རྫས་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་།རྗེས་སུ་འབྲེལ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་གོས་ཀྱི་རིན་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་རྙེད་པ་ན་རུང་བ་འདི་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་བྱ་ཞིང་རྫས་དེ་ལ་བདག་ ཉིད་ཀྱིར་བདག་གིར་བྱར་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།རུང་བ་དེ་དག་གསུམ་ཡང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ནི་མི་བདོག་པའི་རྐྱེན་ལས་གཞན་པ་ལ་མི་འཆགས་ཏེ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་དྲ་བའམ་ཕོར་བུའམ་སྐ་རགས་སམ་དགེ་ སྤོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་དང་།ན་བའི་རྐྱེན་དང་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། །དེ་དག་མི་བདོག་པའི་རྐྱེན་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་བདོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་བཞིན་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་དེ་ལ་རུང་བ་བྱེད་པ་ཡང་མི་འཆགས་ལ། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་མི་བདོག་པ་བཙལ་བའི་རྐྱེན་ལས་གཞན་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་རྫས་དེ་རུང་བར་བྱེད་ན་ཡང་མི་འཆགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་མི་བདོག་པའི་རྐྱེན་ལས་གཞན་པ་ལ་རུང་བ་དེ་གསུམ་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་དེས་དེ་ལ་རེག གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བས།དེ་ལྟ་བུའི་མི་འཆགས་པ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་ན། དགེ་འདུན་གྱིའམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིག་དང་གསེར་སྦས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་སྦ་བ་ལ་ཀུན་དགའ་ ར་བ་པའམ་དགེ་བསྙེན་ནམ།དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཅན་ནམ། དགེ་ཚུལ་དག་མེད་ན་དགེ་སློང་རང་གིས་སྦ་བར་བྱའོ། །དེ་སྦ་བ་ལ་དོང་བརྐོ་དགོས་པ་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་པའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཅན་ནམ། དགེ་ཚུལ་མེད་ན་དགེ་སློང་རང་གིས་བརྐོ་བར་བྱའོ། །སྦས་ པ་དེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ན་ཀུན་དགའ་ར་བ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱུང་སྟེ་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།།ཕོངས་པའི་དུས་དག་ཏུ་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདེ་བའི་དུས་དག་ཏུ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འཚོ་བར་ བྱ་བའི་དོན་དུ་རྫས་རུང་བར་བྱས་པ་དེས་བཟའ་བཏུང་གི་ཟས་སྦྱོར་དུ་གཞུག་ཏུ་རུང་བས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ།

第三种许可是应当了知为加持。如是此处经文是《毗奈耶分别》和《婆罗门女所问经》中说：诸比丘获得衣物价值而无施主，他们生起追悔而不受用时，诸比丘向世尊禀白此事。世尊开示道：'应当受取，受取后于比丘前站立，如是说道：具寿请听！我某某比丘得此不净物，我某某比丘加持此不净物。以此不净物将成办净物。'如是三遍重复。此为方便。应当说'善哉'，且不应追悔。
此仪轨是：受取时不应亲手取用而应置于面前，以此仪轨和咒语加持。
彼三种许可是断除执为己有的方便，三者随行一种皆可。若无执为己有，则于不净物因需要而触碰或令触碰时不成过失。若虽行三种许可而对彼物执为己有并相续，则一切情况下皆成过失。
是故比丘获得不净衣物价值时，应当行此三种许可中任一种，并应学习对彼物不生执为己有之心。
彼三种许可若非为如法之因缘则不成立。所谓如法之因缘是指自己的钵、法衣、网具、钵盂、腰带或任何沙门生活资具，以及病缘和医药资具等。
所谓'非为如法之因缘'是指：若明明已有如法之物而对不净物行许可则不成立，若为非如法之因缘而寻求如法之物，为其他目的对彼物行许可亦不成立。
因此，若非为如法之因缘而行三种许可，比丘若触碰或令触碰则成舍堕罪，应当学习不作如是不成立之事。
比丘若因缘需从寺院往他处，应当藏匿僧团或佛塔的金银而行。若无园林守护人、优婆塞、具信优婆塞或沙弥等人，比丘应自行藏匿。
若藏匿需挖掘坑洞，无园林守护人、优婆塞、具信优婆塞或沙弥时，比丘应自行挖掘。
彼藏物若离诸怖畏时，应以如是园林守护人等方式取出供养僧团。
于贫困时所开许者，于富足时不应受用，应当如是学习。
比丘为维持自身生命而净化之物，可用于调配饮食，应当如是学习。

།བཟའ་བ་དེ་བྱེད་པའི་མི་ལ་ཟོང་དབུལ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་བདག་ལས་རུང་བ་བྱེད་པའི་ལག་ནས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་བླངས་པ་ཡང་རུང་བས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལམ་དུ་འགྲོ་བས་ ལམ་བརྒྱགས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མན་ཆད་ལས་བསྐུར་དུ་རུང་བས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་གིས་ལམ་བརྒྱགས་ཇི་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གི་ལམ་བརྒྱགས་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་དང་། བཟའ་བར་སྨོས་པ་ལྔ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ ལྔ་དང་།རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ལྔའོ། །བཟའ་བ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འབྲས་ཆན་དང་། ཟན་དྲོན་དང་། ཤ་དང་། ཉ་ཤ་དང་། སྣུམ་ཁུར་རོ། །བཟའ་བར་སྨོས་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཅི་ཙེ་དང་། ཁྲེ་རྒོད་དང་། རྒྱ་སྲན་དང་། བྲ་རྒོད་དང་། ཁྲེའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་། ཤེལ་དང་། མུ་ཏིག་གོ། །རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཞེ་ཉེ་དང་། ཟངས་དང་། རོ་ཉེ་དང་། ཁྲོ་ཆུ་དང་། ལྕགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་མེའི་དོན་དུ་མེ་ཤེལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་མ་སྦས་པར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ བསྟེན་པར་མི་བྱའོ།།དེས་མེ་ཕྱུང་ནས་མེ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཆུའི་དོན་དུ་ཆུ་ཤེལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤན་བསྲེ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་རྗེས་སུ་གནང་བར་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ གིར་བྱ་བའི་ཤན་བསྲེ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ།རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་འཚོག་ཆས་ནི་ཡོ་བྱད་དེ། དེ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཁོངས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཤན་བསྲེ་བ་གཞུག་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེར་ཡང་འདིར་ གཞུང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་རྒྱ་དང་། ཁབ་དང་། སྨན་ཕོར་དང་། ཕུལ་བའི་བཏུང་ཕོར་བཅང་བར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །དགེ་སློང་གིས་གསེར་དང་དངུལ་དང་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་ཤེལ་ལས་ བྱས་པའི་རྒྱལ་སོགས་པ་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གླེང་གཞི་དག་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུད་པའི་སྨན་གཅེའུ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཞུས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཅང་བར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ་ཉེ་བ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་མ་གཏོགས་སོ། ། སྣར་བླུགས་པའི་སྤྱད་དང་། ཕུལ་བའི་བཏུང་ཕོར་དང་། ཁབ་དང་། ཁབ་རལ་དང་། མིག་སྨན་གྱི་གབ་ཙེ་དང་། སྨན་ཕོར་དང་། རྐང་རྟེན་དང་། ཁྲིའུ་དང་། སྨན་གྱི་ནལ་ཟེ་བཅང་བར་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གདགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ ཞིག་བཅང་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གདགས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཞུས་པ་དང་།ཉེ་བ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཡོད་དོ། །རག་ན་དང་ཟངས་དང་ཁར་བ་དང་ཤིང་གི་ལྷུང་བཟེད་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །ར་གན་ལ་ སོགས་པའི་ལྷུང་བཟེད་དེ་དག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་ཚེ་བདག་གིར་བྱས་པའམ།བདག་གིར་མ་བྱས་པ་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་བར་གྱུར་ན། སྨན་ཕོར་དུ་བསྔོས་ ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་།བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྐུར་བར་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱི་ལུང་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་མ་བཞག་པ་དག་ནི་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཕྱི་མ་ཤོས་ཀྱི་ལུང་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་བཞག་པ་དག་ནི་ སྨན་ཕོར་གྱི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

为了给制作饮食的人付钱，可以从施主处取得合适的迦利沙波拿钱币，应当如此学习。比丘在路上行走时，可以携带从珍宝以下的路费，应当如此学习。
此处经文说：比丘们不知道什么是路费，世尊开示道：比丘的路费有五种食物、五种所说的食物、五种珍宝和五种所说的珍宝。
什么是五种食物？米饭、热食、肉、鱼肉和油。什么是五种所说的食物？小米、野麦、豆子、野豆和麦子。什么是五种珍宝？金、银、琉璃、水晶和珍珠。什么是五种所说的珍宝？铅、铜、锡、汞和铁。
比丘应当为了取火而备有火晶。不应将其置于未遮盖处。不应用于偷盗。用其取火后，即使是小偷也应给予火。为了取水应备有水晶。关于守护等仪轨也如前所述。
为了防止混杂过失，对于允许的用具，不应与自己所有的珍宝混杂。剪刀等工具是允许的用具。不应将允许范围内的东西与自己所有的珍宝混杂，应当如此学习。
此处经文出自《小事》：世尊开示道：因此允许比丘们持有剪刀、针、药碗和饮用杯。比丘不应持有由金、银、琉璃、水晶制成的剪刀等物。
在《因缘》中也说：世尊说应持有熏香药盒。问：应持有何种？答：除了珍宝所制。应持有鼻吸器、饮用杯、针、针筒、眼药盒、药碗、脚凳、小椅和药瓶。应在铁钩上系绳。对于这一切也都问：应持有何种？直到问：应系何种？世尊皆答：除了珍宝所制。
不应据为己有铅、铜、陶和木制的钵。如果在受具足戒之前，未受具足戒时据为己有这些铅等材质的钵，或与他人有关联的未据为己有的钵，若遇到必须使用的因缘，应当标记为药碗来使用，并可用于托钵等。
关于前者的经文是：不应置放未经置放的物品。关于后者的经文是：已经置放的物品应当作为药碗来使用。

།ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དང་། ས་ལས་བྱས་པའོ། །དེ་གཉིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། དངུལ་དང་། གསེར་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་། སྤུག་དང་། དམར་པོ་དང་། གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་བདག་གིར་མི་བྱ་བ་དང་། རུང་བར་མ་བྱས་པ་ལ་རེག་གམ། རེག ཏུ་མི་གཞུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་ བཅུ་དྲུག་པ།མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བྱུང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྒྲ་གྲགས་ཏེ།དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་འབར་བ་དང་གསལ་བ་དང་ཆར་འབབ་པ་དང་། གློག་འབྱིན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དག་བྱེད་པས་གང་དག་དེ་ལ་མཆོད་པ་དག་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ མཆོད་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་།ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང་། གསལ་བ་ཆེ་བ་དང་། རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱང་ཕྱོགས་པའི་ཚོང་པ་དག་གིས་ཐོས་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཡུལ་དབུས་སུ་འདོང་ངོ་། །དེར་ཁེ་སྤོགས་མང་པོ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དག་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱང་ཕྱོགས་པའི་ཚོང་པ་དེ་དག་ཟོང་ཐོགས་ཏེ་ཡུལ་དབུས་སུ་འཕགས་ནས་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཤེས་པ་ཅན་རྩིས་མཁན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཚོང་པ་དོན་མཐུན་དག་འོངས་ཞེས་ཐོས ནས།དེས་བསམས་པ། སོང་སྟེ་ཇེ་བལྟས་ན་དེར་ཅུང་ཟད་འཐོབ་པོ་སྙམ་ནས་དེས་ཅུང་ཟད་དམིགས་པས་ཀྱང་ཤེས། ཅུང་ཟད་རྟོག་གིས་ཀྱང་ཤེས་ནས། དེས་སོང་སྟེ་དེད་དཔོན་ལ་མིང་དང་རུས་ནས་བརྗོད་ཅིང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །འོངས་པ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ མ་ནི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ།ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ནི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ། ཁྱོད་ཀྱི་རྫས་ནི་འདི་སྙེད་ཅིག་འོངས་སོ། །ཉི་མ་མང་གེ་མོ་ཞིག་ལ་ནི་ཁལ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁེ་སྤོགས་ནི་འདི་སྙེད་ཅིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེད་དཔོན་དེས་བསམས་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་གང་དག་འབར་བ་དང་།གསལ་བ་དང་། ཆར་འབབ་པ་དང་། གློག་འབྱིན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱེད་ཅེས་གྲགས་པ་དེ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་འདི་ཡིན་གོར་མ་ཆག་སྙམ་ནས། དེས་དེ་ལ་དད་པས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནགས་ཀྱི་འབྲས་བུས་སློང་ཕོར་བཀང་སྟེ་བྱིན་ནས། ལ་བ་སྲིན་ བུའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཅིག་ཀྱང་བསྐོན་ནོ།།ཤེས་པ་ཅན་དེས་དེ་བླངས་ཤིང་གྱོན་ཏེ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་པ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་མགོ་བཟློག་སྟེ། ཉལ་བ་གང་ཞིག་ལས་བཟློག་།དེས་སྨྲས་པ། བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཚོང་ པ་དོན་མཐུན་པ་འོངས་ནས་དེར་ཁོ་བོས་དེད་དཔོན་ལ་མིང་དང་རུས་ནས་བརྗོད་ནས།དེས་ཁོ་བོ་ལ་དད་པས་དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།

可以加持的钵有两种：铁制的和土制的。这两种应当加持。为了说明珍宝的种类，说道：'宝石、珍珠、琉璃、砗磲、珊瑚、银、金、玛瑙、水晶、红宝石、右旋螺等称为珍宝'。应当学习不占为己有、不触碰未经允许的这些物品，也不让他人触碰。佛陀舍利等也是如此。忏悔方法如前所述。触摸金银的舍堕第十八已经解说完毕。
别解脱经广释律藏摄要·第十六品。明相行为舍堕的缘起有两种，即由事件和具体情况而定。其中，首先事件缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当世尊出现于世时，中土各处传扬着'佛世尊已出世'的声音。由于他的声闻弟子们展现燃烧、发光、降雨、放电等神变，凡是供养他们的人，其供养都会获得极大果报、极大利益、极大光明、极大广大。北方的商人们听到这些后说道：'贤者们，我们去中土吧！在那里既可以获得很多利润，又可以供养佛法僧。'于是这些北方商人带着货物前往中土，最后到达了舍卫城。
在舍卫城有一个算命师，他听说北方的商队到来后，心想：'去看看或许能得到些什么。'他通过一些征兆和推算后知道了一些情况，就去见商队领袖，称呼其姓名说道：'某某名字的人，欢迎你的到来！欢迎你的到来！你的母亲叫某某名字，你的父亲叫某某名字，你带来了这么多财物，在某日货物会损坏，将获得这么多利润。'商队领袖心想：'传说中佛陀的声闻弟子能展现燃烧、发光、降雨、放电等神变，此人必定是其中之一。'于是生起信心，用北方森林的果实装满钵供养他，还赠送了一件如蚕丝色的衣服。
那位算命师接受并穿上衣服后，去到修梵行者那里。他们看到后说：'算命师，你从什么地方改变了生活方式？'他回答说：'北方商队到来后，我向商队领袖说出他的姓名，他因信心而供养我。'

།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་པ་ཅན་བདག་ཅག་ལ་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཐ་ག་པ་དག་དང་ཕྲེང་རྒྱུད་དག་དང་འབྲུ་མར་མཁན་དག་ ལས་གཞན་པ་མི་གཙོ་བོ་འགའ་ཡང་མངོན་པར་དད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཁྱོད་ལ་བ་འདི་གྱོན་ཏེ་སོང་ལ་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་དེ་དག་གི་སྙིང་དག་གས་པར་གྱིས་ཤིག་།དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ནས་ཤེས་པ་ཅན་དེ་ལ་བ་དེ་གྱོན་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་ངོ་། །དྲུག སྡེ་དག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་འདིར་བདག་ཅག་གིས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ།རྒོལ་བ་དག་ཀྱང་ཚར་གཅད་པར་བྱ། རང་གི་གྲགས་པ་ཡང་བསྒྲག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དྲུག་སྡེ་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་སྟོང་བར་མི་འཇོག་ པས་ཉེ་དགའ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་ན་འཆག་ཅིང་འདུག་པ་དེས་ཤེས་པ་ཅན་དེ་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་ངོ་།།དེ་ནས་ཉེ་དགས་བསམས་པ། གཅེར་བུ་པ་ངན་པ་འདི་ལ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་གྱོན་ཏེ་འོངས་ཀྱི། གལ་ཏེ་བདག་གིས་དེ་མ་ཕྲོགས་ན་ཉེ་དགའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་མི་གཟུང་ངོ་ སྙམ་ནས།དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་པ་ཅན་ཁྱོད་གཅེར་བུ་པ་ཡིན་ལ་ལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་གྱོན་ན་ཕྱིར་བབས་སམ་ཅི། ཁོ་བོས་ཕྱིར་མ་བབས་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཚོང་པ་དོན་མཐུན་འོངས་ནས་དེར་ཁོ་བོས་དེད་དཔོན་ལ་མིང་དང་རུས་ནས་བརྗོད་ནས་དེས་ཁོ་བོ་ལ་དད་པས་དད་པའི་ དབང་དུ་བྱས་པ་བྱིན་ནོ།།མ་ལེགས་སོ་མ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །ཚུར་ཤོག་འདུག་ཤིག་དང་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་ཅན་དེ་ཉེ་དགའི་མདུན་དུ་འདུག་པ་དང་། ཉེ་དགའ་ཡིད་དགའ་ཞིང་ཡིད་དགའ་ནས་དེ་ལ་ སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བརྩམས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དག་བྱེད་ན་ཉན་པ་པོ་དག་བདག་ཅག་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ། གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་གཏམ་དག་བྱེད་ན། ཉན་པ་པོ་དག་རང་གི་ཤ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བཅད་ཅིང་བཅད་ ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།།གལ་ཏེ་ངན་སོང་གི་གཏམ་དག་བྱེད་ན་ཉན་པ་པོ་དག་བདག་ཅག་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཉེ་དགས་ཤེས་པ་ཅན་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་པ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་ངན་པ་ལ་མོས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་བཟང་པོ་འདོད་པར་གྱུར་ན་ དེས་ཁྱོད་ཅག་ལ་གོས་འབུམ་རི་བ་དང་།ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་མིག་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཡང་གནང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་མ་གནང་ངོ་། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྟོན་པ་ནི་བཟང་པོ་ལ་མོས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གོས་འབུམ་རི་བ་དང་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ མིག་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཡང་གནང་ངོ་།།གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་གྱོན་ཏེ་སློང་མོ་ལ་འགྲོ་བར་གྱུར་ན་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་ཤེས་པ་ཅན་འདིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་སློང་མོ་ཡང་མི་རྙེད་པར་འགྱུར་གྱི་ཁྱོད་ཀྱི་ལ་བ་འདི་ཁོ་བོ་ལ་ བྱིན་ཅིག་དང་།ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ལ་བ་གཞན་ཞིག་སྦྱིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ལ་བ་འདི་གྱོན་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པ་ན། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་ཁོ་བོ་མཐོང་ནས་བཙུན་པ་ཉེ་དགས་ལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ག་ལས་རྙེད་ཅེས་ཟེར་ན་ཁོ་བོས་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཤེས་པ་ཅན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ གིས་བྱིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེས་ན་དེ་དག་གིས་ཤེས་པ་ཅན་དད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་གིས་ཁྱོད་སློང་མོ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ཆང་དང་ནུར་རྫིས་སློང་ཕོར་བཀང་སྟེ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ།

他们说道：'有智者啊，释迦子沙门们常常对你们说，除了织工、绳匠和榨油工之外，没有任何重要的人对你们生起信心'，这样诽谤你。你穿上这件衣服去，让释迦子沙门们心碎。
他说：'就这样做。'于是那个有智者穿上那件衣服去了祇园。
六群比丘的行为是这样的：他们想着'在这里我们要对前来的婆罗门和居士们说法，也要折服论敌，还要宣扬自己的名声'，于是六群比丘中总有一人不让祇园的门空着。
优波难陀在祇园门口来回走动时，远远地就看到了那个有智者。
然后优波难陀心想：'这个卑劣的裸行者穿着一件好衣服来了，如果我不抢过来，就不配叫优波难陀。'
他对他说：'有智者啊，你是裸行者却穿这样的衣服，是不是堕落了？'
'我没有堕落。是这样的，从北方来了一个商人同伴，我在那里对商主说了姓名，他因信心而以信心布施给我的。'
'不好，不好！你在老年时期行持破戒的行为。来，坐下，我为你说法。'
那个有智者在优波难陀面前坐下后，优波难陀心生欢喜，开始对他赞叹布施。
六群比丘的行为是这样的：如果说持戒的话题，听众就会想'我们会转生为天人'；如果说布施的话题，听众就会想'应当一块一块割下自己的肉来布施'；如果说恶趣的话题，听众就会想'我们会转生恶趣'。
因此优波难陀对那个有智者说：'有智者啊，你的导师是倾向于恶劣的。如果他喜欢善妙，就会允许你们穿价值十万的衣服，食用具有百味的食物，住在五百窗户的楼房，但他没有允许。
我们的导师是倾向于善妙的，所以允许我们穿价值十万的衣服，食用具有百味的食物，住在五百窗户的楼房。'
'如果你穿着这样的衣服去乞食，有信心的婆罗门和居士们会知道这个有智者行持破戒，你就得不到乞食了。你把这件衣服给我，我给你另一件衣服。'
'我穿这件衣服去乞食时，有信心的婆罗门和居士们看见我后会问：'尊者优波难陀从哪里得到这样的衣服？'我就会对他们说某某有智者给的。'
'这样他们就会知道有智者具有信心，他们会在你去乞食时装满酒和酸奶给你。'

།དེས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་བ་ཞེས་ཤིག་།ཉེ་ དགས་སྨྲས་པ།ཤེས་པ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་དེ་དག་གི་ཚིག་ཐོས་ནས་ཡང་ཕྱིར་འཕྲོག་ཏུ་འོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་དོ། །བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཇི་ཁོ་བོའི་ལ་བ་འདི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་དབང་བ་ཡིན་ ནམ།ལ་བ་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཉིད་དབང་བ་ཡིན་གྱི་བཞེས་ཤིག་དང་སླར་འཕྲོག་ཏུ་མི་མཆིའོ། །ཉེ་དགས་ལ་བ་དེ་བླངས་ནས་ཀླམ་རྩུབ་མོ་གཞན་ཞིག་དེ་ལ་བྱིན་ནས་ཤེས་པ་ཅན་དེ་ཀླམ་རྩུབ་མོ་དེ་གྱོན་ནས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གན་དུ་ཕྱིར་སོང་བ་དང་། དེ་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས་སྨྲས་ པ།ཤེས་པ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་མགོ་བསྒྱུར་ཏེ་ཉལ་བ་གང་ལས་ཐོབ། དེས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་བློ་གཞན་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཁོ་བོས་ལ་བ་དེ་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ལ་བྱིན་ནས་དེས་ཀྱང་ཁོ་བོ་ལ་ལ་བ་འདི་བྱིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྤྱོས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཤེས་པ་ཅན་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་ རྣམས་ནི་ཡུ་བུ་ཅག་གསོན་པས་ཀྱང་མི་དགའ་བ་ཡིན་ནོ།།དྲུག་སྡེ་དག་ཇི་ལྟ་བར་གཞན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ལ། ཉེ་དགའ་ཇི་ལྟ་བར་དྲུག་སྡེ་གཞན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གཞན་འགའ་ཞིག་ལ་བྱིན་པར་གྱུར་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ ཉེ་དགའ་ལ་བྱིན་ཏེ།དེ་ནི་བདག་ཅག་ལ་ཟོང་གིས་ཀྱང་ཁྲག་གི་ཕྱིས་བུ་ལེན་པར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི་གལ་ཏེ་ལ་བ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་ཁྱེར་ཏེ་མི་འོང་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁྱོད་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ནང་ནས་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་ཞིང་། ཚུལ་ཤིང་ཡང་དབྱུང་བར་ བྱ།སྤང་ལེབ་ཁྲིའུ་ཡང་བསྒྱུར་བར་བྱ། སློང་ཕོར་ཡང་ཁས་དབུབ་པར་བྱ། ཁར་བ་ཡང་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་སྐྲག་ནས་ཉེ་དགའ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་ཉེ་དགས་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་དེ་འོང་བ་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ། ཤེས་པ་ཅན་འགྲོས་འདི་ལྟ་བུས་འོང་བ་འདི་ནི་བདག་གི་ལ་བ་ འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས།དེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སྒོ་བཅད་དེ་འདུག་གོ། །ཤེས་པ་ཅན་དེས་སྒོ་བརྡུང་བར་བརྩམས་ཏེ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཞེས་བོས་པ་དང་། ཉེ་དགའ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ པ་ཅན་ཁྱོད་ལ་བཙུན་པ་ཉེ་དགས་ཅི་བྱ།དེས་སྨྲས་པ། དེས་ཁོ་བོའི་ལ་བ་ཞིག་ཁྱེར་རོ། །ཤེས་པ་ཅན་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་བ་འདོད་ན་སོང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སྒྲུབས་ཤིག་།དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཅན་དེ་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་ འོངས་པ་གཟིགས་སོ།།གཟིགས་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཤེས་པ་ཅན་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་འོང་བ་ལ་ལྟོས་ཤིག་།བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ། འདི་ནི་ལ་བའི་ཕྱིར་འོངས་ཏེ་གལ་ཏེ་ལ་བ་ཐོབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མ་ཐོབ་ན་ཁྲག་ཚ་བ་སྐྱུགས་ ཏེ་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་ཤེས་པ་ཅན་དེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཙུན་པ་ཉེ་དགས་བདག་གི་ལ་བ་འཚལ་བ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་སླར་སྩལ་དུ་སྩོལ་ཅིག་།གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་ལ་བ་སླར་སྩལ་ དུ་མ་སྩལ་ན།འདི་ལྟར་བདག་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ནང་ནས་གནས་ནས་ཕྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཚུལ་ཤིང་ཡང་ཕྱུང་བར་འགྱུར། སྤང་ལེབ་ཁྲིའུ་ཡང་བསྒྱུར་བར་འགྱུར། སློང་ཕོར་ཡང་ཁས་ཕུབ་པར་འགྱུར། ཁར་བ་ཡང་བོར་བར་འགྱུར་རོ།

他说道：'尊者近欢。'近欢说道：'有智者啊，你的同修们是破戒者，你听了他们的话后会来夺回，这种情况是存在的。'
'尊者近欢，这件衣服是属于那些同修的，还是属于我自己？这衣服是我自己所有的，你收下吧，我不会来夺回的。'
近欢收下那件衣服后，给了他另一件粗糙的衣服。有智者穿上那件粗糙的衣服后回到同修们那里。他们看见他后说道：'有智者，你又是从哪里得到这件破旧衣服的？'
他说：'这是从另一个想法得来的。''怎么回事？''我把那件衣服给了尊者近欢，他也给了我这件衣服。'
他们愤怒地说：'有智者，释迦子的沙门们连我们活着都不喜欢。六群比丘中其他人不像这样，近欢也不像其他六群比丘那样。如果你把衣服给了其他长老比丘，我们还会随喜，但你给了近欢。'
'他想从我们这里拿走连带血的抹布。如果你把衣服拿回来那就好，如果拿不回来，我们就要把你从同修中驱逐出去，收回表决权，翻转卧具，扣掉钵盂，丢弃水瓶。'
他害怕后就去找近欢。近欢远远地看见他来，心想：'有智者用这样的步伐来，是要来夺我的衣服。'于是他进入精舍内关上门坐着。
有智者开始敲门，叫道：'尊者近欢！尊者近欢！'近欢一言不发地坐着。
比丘们对他说：'有智者，你找尊者近欢做什么？'他说：'他拿走了我的衣服。''有智者，如果你想要衣服，去向世尊求助吧。'
他去到世尊所在处，世尊远远地看见有智者来。看见后对比丘们说：'比丘们，你们看有智者从远处来。''尊者，遵命。这是为了衣服而来，如果得到衣服那就好，如果得不到就会吐热血而死。'
然后有智者上前对世尊这样说：'世尊，请让尊者近欢把拿走的我的衣服还给我。如果世尊不让他还给我衣服，我就要被从同修中驱逐出去，收回表决权，翻转卧具，扣掉钵盂，丢弃水瓶。'

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་ཉེ་དགའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ཤེས་པ་ཅན་གྱི་ལ་བ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་།གལ་ཏེ་མ་བྱིན་ན་ཤེས་པ་ཅན་འདི་ཁྲག་ཚ་བ་སྐྱུགས་ཏེ་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་གྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་ བོས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས།ཉེ་དགའ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་། ཉེ་དགས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་འོང་བ་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ། ཤེས་པ་ཅན་གྱིས་ཕོ་ཉ་འདི་ལྟ་བུ་ཁྲིད་དེ་འོང་བས་འདིས་ཁོ་བོའི་ལ་བ་ ཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཉེ་དགའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤེས་པ་ཅན་གྱི་ལ་བ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་གལ་ཏེ་འདིའི་ལ་བ་ཕྱིར་མ་བྱིན་ན། ཤེས་པ་ཅན་འདི་ཁྲག་ཚ་བ་སྐྱུགས་ཏེ་དུས་ བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟོན་པའི་བཀའ་མཉན་པར་ཟད་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་སྒྲེ་བྱི་གཅེར་བུ་འདི་ཁྲག་ཚ་བ་སྐྱུགས་ཏེ་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལས། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཅན་ཤ་སྟག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན།བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་བཞིན་དུ་གང་བར་གྱུར་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁྲག་ཚ་བ་སྐྱུགས་ཏེ་ཁ་དག་ཅིང་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་ཀྱང་། ཉེ་དགའི་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་གཡོས་ཏེ། འོན་ཀྱང་བཞུད་ཅིག་དང་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་ པ་ཀུན་དགའ་བོ་སོང་བ་དང་།ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཀྭ་ཡེ་གཅེར་པུ་པ་ཉོན་ཅིག་།ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་བརྫུན་མ་དེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་འཇིག་རྟེན་བསླུས་ནས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་དེའི་ལྕེ་ལ་ཐོང་གཤོལ་ལྔ་བརྒྱས་རྨེད་པར་བྱེད་ན། ཁྱོད་ཀྱང་དེ་བས་ཀྱང་བརྫུན་མ་ཆེན་པོ་ཡིན་ པས་ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་ཡང་ཐོང་གཤོལ་སྟོང་གིས་རྨོ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ།།གཞན་ཡང་ཁོ་བོའི་ལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱད་ན་ཅི་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ལ་བ་སྤྱད་སྙམ་མམ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་མ་ལགས་སོ། །ཉེ་དགས་དེའི་ལ་བ་དེས་མདོམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིས་ནས་བཞི་བལྟབ་ཏུ་བལྟབ་སྟེ་ལག་པ་ གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་ལག་པ་གཡས་པས་ཐལ་ལྕག་གིས་བསྣུན་པ་དང་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་རྡོལ་བར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ།ཤེས་པ་ཅན་ལག་པ་གཉིས་རྐྱོང་ཤིག་།དེས་ལག་པ་གཉིས་བརྐྱང་བ་དང་། ཉེ་དགའི་ལག་པས་དེ་ཁས་བུབ་ཏུ་སྒྱེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལ་ བ་ལག་ཏུ་བྱིན་པ་དང་།དེ་ཁས་བུབ་ཏུ་སྒྱེལ་ནས། ཉེ་དགས་རྡོག་པས་བསྣུན་ཏེ་སྨྲས་པ། གཅེར་བུ་བ་སྒྲེ་བྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སླད་པས་མ་བསླད་པར་སོང་ཤིག་།བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་གལ་ཏེ་མ་གུམ་ན་མཆི་སྟེ། སླན་ཆད་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་མི་མཆིའོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་གཅེར་བུ་པའི་ལ་བ་མངོན་མཚན་ཅན་ཞེ་ནོམ་བྱས་པའོ། །བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། བུན་འགྱེད་པར་བྱེད། སྐྱེད་འགྱེད་པར་བྱེད། བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་ པ་དང་།བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པར་གཏོང་བར་བྱེད་དོ།

其后，世尊对具寿阿难说道：'阿难，你去找近欢，让他归还知者的衣服。如果不归还，知者将会吐热血而死，此事必定如此。'具寿阿难说：'遵命。'听从世尊的教诲后，便前往近欢所在之处。
近欢远远看见具寿阿难前来，心想：'知者派这样的使者前来，定是要夺我的衣服。'
于是具寿阿难对近欢说道：'世尊说：请归还知者的衣服。如果不归还他的衣服，知者将会吐热血而死，此事必定如此。'
近欢说道：'尊者阿难，你只是听从导师的命令罢了。否则，让这裸体外道吐热血而死，即使整个阎浮提都像甘蔗林、芦苇林、竹林一样布满知者，他们全都吐热血而死，也动摇不了近欢一根毫毛。不过你既然来了，我就给你吧。'
具寿阿难离开后，近欢说道：'喂，裸体外道听着！你那说谎的导师用妄语欺骗世人，将在地狱中转生，他的舌头将被五百把犁耕过。你比他更是大骗子，你的舌头将被一千把犁耕过。再者，你以为你用了我的衣服，我就会用你的衣服吗？'
'尊者近欢，不会的。'
近欢用那件衣服擦拭了下体各处，将衣服折叠四次放在左手上，用右手掌打了一下，把所有褶皱都打平，说道：'知者，伸出双手！'知者伸出双手，近欢用力将衣服扔给他，使他仆倒在地。
知者仆倒后，近欢又用脚踢他说道：'裸体外道，不要污染精舍，赶快滚吧！'
'尊者近欢，如果我不死的话就走，以后再也不来祇园了。'
这只是一个事件。世尊暂时不为声闻制定学处。地点是舍卫城，人物是近欢，烦恼是贪欲，过失是对裸体外道的衣服做出过分的举动。
制戒因缘是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时，六群比丘做各种明显的不当行为：放高利贷，放重利，发放贷款，收取利息，为已做之事而做，为已做之事而不做，为未做之事而做，为未做之事而不做。

།ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཀུན་དུ་རྩོམ་པར་བྱེད། ཡུལ་ཚོལ་བར་བྱེད། ཤིང་རྟ་སོགས་པར་བྱེད། ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་རྫས་ཤོམ་པར་བྱེད། ལེའུ་པ་དང་། གྲོ་བ་དང་། སྣག་ཙ་དང་། སྨྱུ་གུ་དང་། ཡི་གེ་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། བརྒྱད་ཤས་དང་། བཅུ་ཤས་དང་། བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཤས་ཀྱི་ཕྱིར་དཔང་པོ་དང་། གྲོ་བ་དང་། སྣག་ཙ་དང་། སྨྱུ་གུ་དང་། ཡི་གེ་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ།།ཇི་ལྟར་བུན་འགྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ནས་དང་འབྲུ་རྙིང་པ་གསར་བྱེད་དང་ཉེས་སྡེའི་ཕྱིར་གཏོང་བ་དང་། གཞལ་བའི་སྣོད་དང་བྲེའུ་ཆུང་ངུ་དང་། ཕུལ་དང་། གྲོ་བ་དང་། སྣག་ཙ་དང་། སྨྱུ་གུ་དང་། ཡི་གེ་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བུན་འགྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ སྐྱེད་འགྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན།དུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ནོར་བུའི་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ནོར་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་མུ་ཏིག་གི་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང་། མུ་ཏིག་གི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཚོགས་གཏོང་བར་བྱེད་ཅིང་། དཔང་པོ་དང་གྲོ་བ་དང་། སྣག་ཙ་དང་། སྨྱུ་གུ་དང་། ཡི་གེ་བ་ ཚོལ་བར་བྱེད་དེ།དེ་ལྟར་སྐྱེད་འགྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གསེར་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མངོན་མཚན་ཅན་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གསེར་ མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མངོན་མཚན་ཅན་མེད་པ་གཏོང་བར་བྱེད་དེ།དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གསེར་མངོན་མཚན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་མཚན་ཅན་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། །དེ་ལྟར་ མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ།།ཇི་ལྟར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གསེར་མངོན་མཚན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་མཚན་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་ནས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཤེས་ལྡན་ དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ནི་མ་ལོག་མ་སྤངས་སོ་སོར་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། བུན་འགྱེད་པར་བྱེད། སྐྱེད་འགྱེད་པར་བྱེད། བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང་། བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་ བྱས་པ་དང་།མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པར་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱང་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། བུན་འགྱེད་པར་བྱེད། སྐྱེད་འགྱེད་པར་བྱེད། བྱས་ པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང་།བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་ན། ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཡོད། བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་ བ་ནི་ཅི་ཡོད།སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དང་། བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

如何进行普遍结合呢？开始准备，寻找地点，准备车马等，准备前往地点的物品，寻找会计、度量官、墨水、笔和书记官，如是进行普遍结合。
如何进行特别结合呢？为了八分之一、十分之一、十二分之一的利息而寻找见证人、度量官、墨水、笔和书记官，如是进行特别结合。
如何进行借贷分配呢？为了大麦和陈谷的新债及罚金而发放，寻找计量容器、小升、斗、度量官、墨水、笔和书记官，如是进行借贷分配。
如何进行利息分配呢？为了贝壳集而付出宝石集，为了宝石集而付出珍珠集，为了珍珠集而付出琉璃集，并寻找见证人、度量官、墨水、笔和书记官，如是进行利息分配。
如何为已做而付出已做呢？为了有标记的金子而付出有标记的，如是为已做而付出已做。
如何为已做而付出未做呢？为了有标记的金子而付出无标记的，如是为已做而付出未做。
如何为未做而付出已做呢？为了无标记的金子而付出有标记的，如是为未做而付出已做。
如何为未做而付出未做呢？为了无标记的金子而付出无标记的，如是为未做而付出未做。
其他外道智者们说：'释迦子沙门们并未远离、舍弃、各别舍弃，如是以有标记的方式进行各种行为：进行普遍结合、特别结合、借贷分配、利息分配，为已做而付出已做、为已做而付出未做、为未做而付出已做、为未做而付出未做。'
婆罗门和居士们也以有标记的方式进行各种行为：进行普遍结合、特别结合、借贷分配、利息分配，为已做而付出已做、为已做而付出未做、为未做而付出已做、为未做而付出未做。
智者们啊，释迦子沙门们与婆罗门和居士们有何区别？有何想法不同？有何差异？谁会对这些剃发沙门布施供养、生起信心呢？'如是诽谤、轻视、讥讽时，比丘们向世尊禀告。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་དག་གམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།།མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མའོ། །བྱེད་ན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང་།རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང་། བུན་འགྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེད་འགྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང་། བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་གཏོང་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ནའོ། ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ མེད་པ་དང་།བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤང་བ་སྔ་མ་དང་འདི་དང་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་པ་ལས་སོ། །འདི་ནི་ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ་ཉིད་ ཀྱིས་པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལས་སོ།།འོག་མ་ནི་གང་ཡང་རུང་བས་རྙེད་པ་འདོད་ཅིང་ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་ནའོ། །དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྤང་བའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་རྙེད་པ་འདོད་པས་ཕ་ རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་ན་སྐྱེད་དེ་ལས་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན། དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ།སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་གིས་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ་དྲ་བའམ་ཕོར་བུའམ་སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་ གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང་། བུན་འགྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེད་འགྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང་། བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང་། མ་ བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང་།མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此因由而召集比丘僧众，呵责六众，以种种方式诃责。以正观十种制立学处之利益，'我的声闻弟子们应当如是诵出此律仪学处：若比丘以显相经营种种事业，犯尼萨耆波逸提。'而作是制。处所是舍卫城，人是六众，烦恼是欲行非沙门法，过失是以显相经营种种事业。
其中，'若比丘'是指六众或其他类似者。'以显相经营'是指因贪求利养而以钱财和珍宝等显相经营。'种种'是指多种。'经营'是指从事、实行、放贷、放高利贷，或为已作而作、为已作而不作、为未作而作、为未作而不作等过度经营。
于此，云何构成罪过？此中应当以正行、加行、方便加行来安立罪过，以及无罪、应学、忏悔等来了知此相。
其中，前、此、后三种舍罪的对境差别应当如是了知：前者是由触摸珍宝等所生；此者是因贪求利养而经营钱财和珍宝等；后者是由任何求得利养而以买卖等经营取得利息。
如是说明差别后，今当说明舍罪正行之安立：比丘因求利养，向非亲属在家人以钱财珍宝经营取得利息，由此显相经营成为舍堕正罪。
比丘若犯显相经营舍堕罪，未舍离、未断除且未忏悔，或已舍离但未断除且未忏悔，或已舍离且已断除但未忏悔，而又获得如是其他显相经营所得，由前者之力亦成应舍，然不构成罪过。
比丘若犯显相经营舍堕罪，乃至未舍离且未各别忏悔期间，若置办钵盂、法衣、网具、碗、腰带或任何其他沙门资具，由前者之力亦成应舍，然不构成罪过。
从事、实行、放贷、放高利贷，或为已作而作、为已作而不作、为未作而作、为未作而不作等施予则无过失。

།རྙེད་པ་འདོད་པ་སྐྱེད་འདོད་པས་པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རྙེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕ་ རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།རྩ་བ་བས་སྔོན་ནམ་ཕྱིས་སྐྱེད་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བཤགས་པའི་དུས་ན་ཡང་སྐྱེད་ཉིད་སྤང་བར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་རྫས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེད་དང་རྩ་བ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་ན་དེའི་ཚེ་ཆ་གང་ ལས་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོའི་གང་ཟག་སྐྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།སྐྱེད་ཕྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན་སྐྱེད་ཕྱིན་པ་ནི་ཚོང་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ་ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ན་དེའི་ཕྱིར་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་ སྤང་བ་འདི་ལ་སྐྱེད་གང་ལས་ཕྱིན་ན་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་པ་ནའམ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱོད་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དག་གིས་རྙེད་པའི་དོན་དུ་སྐྱེད་སྐྱེ་ཞིང་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་སྐྱེད་གང་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྤང་བར་ འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་གམ་གཞན་རེག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་དེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་རེག་གམ་རེག་ཏུ་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སྔ་མས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའི་འདིར་གཏོགས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དགེ་སློང་གང་གིས་ཉོ་ཚོང་མ་བྱས་པར་སྔ་མ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ལས་རྙེད་པ་གྲུབ་ན་ཡང་འདིར་གཏོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་ཡང་རུང་བས་བསྐྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས སྤྱད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།རིན་པོ་ཆེ་རྡུངས་སུ་བྱས་པ་དང་མངོན་མཚན་ཅན་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྙེད་པ་འདོད་པ་དང་ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱད་པ་དང་། སྐྱེད་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།རྙེད་པ་འདོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱད་པ་དང་། སྐྱེད་ཕྱིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པ་ན་སྨད་དོ། །དེ་ལ་རྙེད་པ་འདོད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྙེད་པ་འདོད་པའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་དེ་ལ་ལྟུང་ བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གི་ཐོབ་པ་ཙམ་ལ་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་འདི་བྱེད་པ་དེ་གལ་ཏེ། ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ གྱི་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ།།པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དག་གིས་རྙེད་པའི་དོན་དུ་སྐྱེད་བཀྱེ་ཞིང་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་སྐྱེད་གང་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་གྱི། ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་པ་ནི་ཉོ་ཚོང་ བྱེད་པའི་སྤང་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྐྱེད་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྐྱེད་ཕྱིན་པ་དེའི་ཚེ་ན་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། སྐྱེད་མེད་ན་ནི་སྦྱོར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་མངོན་མཚན་ཅན་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྤྱད་ན་ཡང་ལྟུང་ བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ།

想要获得利益而以钱财和珍宝等进行交易所得利息时无过失。为自己的利益而想要获得的行为本身无过失。对方是在家人且非亲属时无过失。比本金先前或之后获得利息时无过失。忏悔时也应舍弃利息本身，而非成为本金的物品。当利息和本金同时产生时，此时从哪一部分生起犯戒的那个人对利息产生更大贪著，那一部分就是应当舍弃的。
如果说利息所得无过失，那么利息既可从买卖等获得，也可从想要获利中产生，因此在这个明相经营的舍堕戒中，从何处获得利息才构成根本罪呢？因此说'从钱财或珍宝交易中'。以钱财和珍宝为获利而生息并进行交易，从中所得的利息，这就构成明相经营的舍堕罪。
如果比丘为了明相经营而触摸珍宝等或令他人触摸，那么应当知道这属于前面触摸或令触摸所生的舍堕罪所摄，而不属于此戒。比丘若未做买卖，仅从先前所生利息中获得利益，也构成此戒所摄的根本罪过。
以身语意任何表示方式生息无过失。以任何形式的钱财珍宝交易无过失。珍宝是打造的还是明相的都无过失。此戒的构成要素是想要获利、对方是在家人且非亲属、以钱财珍宝交易、及获得利息。
此戒由五个要素构成根本罪：想要获利、对方是在家人且非亲属、以钱财珍宝交易、获得利息。缺少这些要素中的任何一个都构成相应的突吉罗罪。其中说'想要获利'是因为对想要获利的犯戒者制定此罪，而不是仅仅获得就构成突吉罗罪。
说'对方是在家人且非亲属'是因为与之一起进行明相经营的对方如果是在家人且非亲属时才构成根本罪，否则就构成突吉罗罪。说'以钱财珍宝交易'是因为以钱财和珍宝为获利而生息并进行交易，从中所得的利息才构成明相经营的舍堕罪，而从买卖等获得的利息属于买卖的舍堕戒的范畴。
说'获得利息'是因为当获得利息时才构成根本罪，若无利息则仅仅是预备行为而已。以一次预备行为进行一次、两次或多次明相经营，也只构成一个根本罪。

།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལམ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།།གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རྙེད་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ན་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་ཉེ་དུ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱེད་མ་ ཕྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།རྙེད་པ་མ་གྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ཉོ་ཚོང་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་གྲུབ་པ་བས་མདུན་རོལ་དུ་དགེ་སློང་གིས་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩལ་བ་གང་ཅུང་ཟད་བྱེད་ན་བརྩལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ།དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རྙེད་པ་བསྒྲུབས་ན་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ།སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་བསམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་ གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྙེད་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་མཁར་ལན་གྱི་རྒྱུ་མི་ཟད་པ་བླང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་སུམ རྩེག་ཏུ་བྱའོ།།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱར་ཁང་ནི་ཉིས་རྩེག་ཏུ་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་མཁར་ལན་གྱི་རྒྱུ་མི་ཟད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་དེ་ལས་སྐྱེད་གང་གྲུབ་པ་དེས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ ལ་མཆོད་པར་བྱའོ།།ཡོན་བདག་དེ་དག་ཉིད་དང་ཕྱུག་པོ་དག་དང་དབུལ་པོ་དག་ལ་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བ་པའམ། དགེ་བསྙེན་དག་ཡོད་ན་བསྒོ་བས་དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཏའ་ཉི་རིར་བླང་བར་བྱའོ། །དཔང་པོ་དང་ལོ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ གནས་བརྟན་དང་དགེ་སྐོས་དང་ལེན་པ་པོ་དང་རྫས་དང་སྐྱེད་རྣམས་དཔང་རྒྱར་བྲིས་ནས་སྐྱེད་དུ་གཏང་བར་བྱའོ།།རྒྱུས་ཤེས་པས་དེ་གཞན་ལ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།

预备堕罪是恶作罪，即从显相行为舍堕罪的预备开始直到正行完成之间都是恶作罪。对于正行的每一个不同预备动作，各有一个恶作罪。
如果是为自己而希求利养，则在预备时是恶作罪。如果是为他人，则在正行阶段成为恶作罪，在预备时成为微细恶作罪。
对方若非在家人及亲属时是恶作罪。未得利息时是恶作罪。
若未获得利养，则此时成为所谓预备的恶作罪，因为在此买卖不是支分。在获得利息之前，比丘为获得利养所作的任何努力，这些所有努力都是一体的，因此说预备是一体的。
如是此处经文说：'乃至未成办利养之间是恶作罪。若成办利养则成为舍堕罪。'
预备的预备之罪是微细恶作罪，有几个预备就有几个预备的预备。预备恶作罪的预备的预备也是恶作罪即微细恶作罪。
其中最初的意念是预备的预备的微细恶作罪。然后身语的预备是预备的实际恶作罪。然后究竟即是舍堕罪的正行，应当如是了知。
若是为他人而希求利养，则在预备时是微细恶作罪。
无罪的情况是：为三宝而生利息无罪。初业、疯狂、心乱、为痛苦所逼者无罪。
应学处：比丘对一切处所在一切情况下都应学习不依止显相行为的一切种类舍堕罪。
应为僧团取无尽的修建因缘。比丘僧团的寺院应建三层。比丘尼僧团的夏房应建两层。应为僧团善加运用无尽的修建因缘。
应为佛法僧善加运用无尽资财，以其所得利息供养佛法僧。
不应施予施主们自身及富人、贫人。
若有园林主或优婆塞，应嘱托他们为三宝生利。
应收取抵押品。应写明证人、年月日、僧团上座、执事、受取人、财物、利息等作为凭证后方可放贷生息。
了解情况者也应使他人理解。

།འདིར་དེ་དག་གི་གཞུང་ནི་མ་མོ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཆོད་ རྟེན་ཡང་བྱེད་དུ་བཅུག་།གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུ་ཡང་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མཆོད་རྟེན་དང་། གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུ་དག་ཞིག་རལ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡོ་བྱད་རྗེས་སུ་གཏད་པ་ན་དགེ་སློང་དག་འགྱོད་ཅིང་ལེན་པར་མི་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་ར་བ་པའམ། དགེ་བསྙེན་དག་གིས་མཆོད་རྟེན་ཞིག་རལ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡོ་བྱད་བླང་བར་བྱ་ཞིང་བླངས་ནས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་རྙེད་པ་ཇི་ཙམ་བྱུང་བ་དེས་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བར་ངས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ པ་དང་།གཞན་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དག་ལ་གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ལས་ཟླ་བ་རེ་རེ་ཞིང་འདི་ཙམ་ཞིག་མནོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྤང་ བ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་ཉོ་ཚོང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དེ། ལེན་པར་བྱེད། གཏོང་བར་བྱེད། ཉོ་བར་བྱེད། འཚོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ལེན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་ལྗོངས་སུ་ལོ་ལེགས་ཤིང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལོ་ཉེས་པ་དེའི་ཚེ་ལྗོངས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར དུ་ལོ་ལེགས་ཤིང་ལྗོངས་སུ་ལོ་ཉེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ལྗོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་དེ།དེ་ལྟར་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཉོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་རིན་ཆུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཉོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཉོ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཚོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་རིན་ཆེ་བ་དེའི་ཚེ་ན་འཚོང་བར་ བྱེད་དེ།དེ་ལྟར་འཚོང་བར་བྱེད་ནས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ནི་མ་ལོག་མ་སྤངས་སོ་སོར་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉོ་ཚོང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དེ། ལེན་པར་བྱེད། གཏོང་བར་བྱེད། ཉོ་བར་བྱེད། འཚོང་བར་བྱེད་ཅིང་བྲམ་ཟེ་དང་ ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱང་ཉོ་ཚོང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དེ།ལེན་པར་བྱེད། གཏོང་བར་བྱེད། ཉོ་བར་བྱེད། འཚོང་བར་བྱེད་ན། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འདི་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཡོད། བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད། སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་ རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དང་།བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་ དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ།དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་རྨས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཉོ་ཚོང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་ཉོ་ཚོང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་དག་གམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་ བུ་གང་ཡིན་པའོ།།ཉོ་ཚོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བས་རྙེད་པ་འདོད་ཅིང་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའོ།

此处，他们的经典出自《母经》，内容如下：毗舍离城的商人们令人建造世尊的佛塔，也令人建造净房，并将维护佛塔和净房不损坏的用具交付给比丘们。当时比丘们心生疑虑而不愿接受，比丘们便向世尊禀告此事。
世尊开示道：'我允许园林主或优婆塞们接受维护佛塔不损坏的用具，接受后应当增长，以其所得供养佛塔。'
另外还说：'常住比丘们应当对新来比丘说明某某人每月供养多少。'修复方法如前所述。以上说明了第十九条公开标示经营的舍堕。
关于买卖舍堕的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时，六群比丘进行各种买卖，收取、发送、购买、销售。如何收取呢？当乡村丰收而城市歉收时，从乡村运往城市，这就是收取。如何发送呢？当城市丰收而乡村歉收时，从城市运往乡村，这就是发送。如何购买呢？当价格低廉时就购买，这就是购买。如何销售呢？当价格高昂时就销售，这就是销售。
其他外道得知后说：'具智者们，释迦子比丘们未离欲、未断除、未别离，如此进行各种买卖，收取、发送、购买、销售。婆罗门和居士们也进行各种买卖，收取、发送、购买、销售，那么释迦子比丘与婆罗门、居士有何区别？有何差异？有何不同？谁会想要供养这些剃头的沙门？'他们如此诽谤、轻视、讥讽。比丘们将此事禀告世尊。
世尊因此事、此缘起、此场合召集比丘僧团，呵责六群比丘，以种种方式呵斥。以正观制立学处十种利益，我的声闻弟子们应当如是诵出此学处：'若比丘进行各种买卖，犯舍堕。'
地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是想做非沙门法，过失是进行各种买卖。其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似者。'买卖'是指以任何方式贪求利益而进行买卖。

།རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མའོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་། གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉོ་བར་བྱེད་པ་དང་། འཚོང་བར་བྱེད་པ་དག་ལྷག་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ནའོ། ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང བ་མེད་པ་དང་།བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བ་འདི་ནི་སྔར་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྤང་པ་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྔར་སྐྱེད་ཕྱིན་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་སྨྲས་ན། འདིར་གང་གིས་སྐྱེད་ ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ།སྔར་བསྟན་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་གཞན་གྱིས་སྐྱེད་ཕྱིན་ན་འདིའི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དག་ལས་གཞན་པ་གཞལ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ ཕྱིན་ན་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ།།ཡང་ན་གཞན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ་ལས་གཞན་པ་ཉོ་ཚོང་གི་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་ན་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྤང་བ་སྔ་མ་གཉིས་དང་། འདི་དང་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་པ་ལས་སོ། །མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྤང་བ་ནི་ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལས་སོ། །ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བས་རྙེད་པ་འདོད་ཅིང་ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས པས་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་ནའོ།།དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་རྙེད་པ་འདོད་པས་ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་ན་སྐྱེད་དེ་ ལས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་ལ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན། དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ་དྲ་བའམ་ཕོར་བུའམ་སྐ་རགས་སམ།དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་། གཏོང་བར་ བྱེད་པ་དང་།ཉོ་བར་བྱེད་པ་དང་། འཚོང་བར་བྱེད་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྙེད་པ་འདོད་པ་སྐྱེད་འདོད་པས་ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པས་སྐྱེད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རྙེད་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དུ་མ་ ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།རྩ་བ་བས་སྔོན་ནམ་ཕྱིས་སྐྱེད་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བཤགས་པའི་དུས་ན་ཡང་སྐྱེད་ཉིད་སྤང་བར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རྩ་བར་འདོད་པའི་རྫས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

'各种各样'是指多种形态。
'做'是指接受、给予、买入、卖出等过度行为。
'舍堕'是指舍弃该物品后忏悔堕罪,因此称为舍堕。
对于如何构成罪过,在此也应当通过正行、加行、加行的加行来建立罪过,以及无罪、应学处和忏悔等来了知其性质。
此买卖舍堕是前述明相经营舍堕的分支,因此前面说'若得利即为正行',此处为了说明以何种方式得利而说'以其他',即从前述经营方式以外的方式得利即为此处正行。
'以其他'是指从前述钱币和珍宝以外的可计量等经营方式得利即构成此罪过。
或者,'以其他'是指从追求利息获利以外的买卖经营方式得利即构成此罪过。
因此应当了知前两种舍堕与此第三种舍堕的对境区别是:触摸金银舍堕是由触摸珍宝等而来;明相经营舍堕是由追求利益而经营钱币和珍宝等而来;买卖舍堕是由任何追求获利而买卖等经营得利而来。
如是说明区别后,现在说明买卖舍堕的正行罪过建立:比丘为求获利,与非亲属在家人进行买卖等经营而得利,则从该利得构成买卖舍堕的正行。
比丘若犯买卖舍堕,未舍离且未忏悔罪过,或已舍离但未忏悔罪过时,若又获得类似的买卖所得,则依前者之力也成为应舍,但不构成新的罪过。
比丘若犯买卖舍堕,只要未舍离物品且未各别忏悔,若获得钵、法衣、网、碗、腰带或任何其他沙门资具,依前者之力也成为应舍,但不构成新的罪过。
接受、给予、买入、卖出无过失。
为求获利而经营买卖等获利无过失。
为自己而求获利的正行无过失。
对方非在家人无过失。
比本金早得或晚得利息无过失。
忏悔时也只应舍弃利息本身,而非所欲求的原始物品。

།གང་གི་ཚེ་སྐྱེད་པ་དང་རྩ་བ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་ན་དེའི་ཚེ་ཆ་གང་ལས་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ པོའི་གང་ཟག་སྐྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།སྐྱེད་ཕྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན། སྐྱེད་ཕྱིན་པ་ནི་ཚོང་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་བྱུང་ན་དེའི་ཕྱིར་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བ་འདི་ལ་སྐྱེད་གང་ལས་ ཕྱིན་ན་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དག་ལས་གཞན་པ་གཞལ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་ན་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ་ལས་གཞན་པ་ ཉོ་ཚོང་གི་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་ན་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཉོ་ཚོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་གམ་གཞན་རེག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སྔ་མས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའི་འདིར་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དགེ་སློང་གིས་ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་ན་ནི་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་གང་ཡང་རུང་བས་རྙེད་པ་འདོད་ཅིང་ཉོ་ཚོང་བྱས་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་པ་ནི་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བ་འདིར་གཏོགས་པའི་དངོས གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ།།ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་ཡང་རུང་བས་བསྐྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉོ་ཚོང་གི་དམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སྤྱད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཟོང་གི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སྤྱད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རུང་བ་འདོད་པ་ དང་ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་།ཉོ་ཚོང་གིས་སྤྱད་པ་དང་སྐྱེད་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་རྙེད་པ་འདོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ཉོ་ཚོང་གིས་སྤྱད་པ་དང་། སྐྱེད་ཕྱིན་པའོ། །དེ་དག་ ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།དེ་ལ་རྙེད་པ་འདོད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྙེད་པ་འདོད་པའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་གི་ཐོབ་པ་ཙམ་ལ་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་འདི་ གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི།དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོ་ཚོང་གིས་སྤྱད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ལེན་པ་དང་གཏོང་བ་དང་། ཉོ་བ་དང་འཚོང་བས་རྙེད་པའི་དོན་དུ་སྐྱེད་བཀྱེ་ཞིང་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་སྐྱེད་གང་ཕྱིན་ པ་དེ་ལ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་གྱི།པ་ན་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་སྤྱད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་པ་ནི་མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པའི་སྤང་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྐྱེད་ཕྱིན་པ་དེའི་ཚེ་ན་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། སྐྱེད་མེད་ན་ནི་སྦྱོར་ བ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ཉོ་ཚོང་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྤྱོད་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་ གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རྙེད་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།

当生利和本金二者同时发生时，那时从哪一部分产生堕罪的行为者成为生利者本身所生起的贪著，那个就是应当断除的。如果说已得利息则无过失，已得利息虽然也从买卖等获得，也从希求利润而生，因此对于此买卖舍堕，从何处得利成为根本堕罪呢？
为此说'由其他'，即除了钱财和珍宝之外，从计量等行为得利则成为此堕罪。或者'由其他'是指除了希求生利的利润之外，从买卖行为得利则成为此堕罪。
如果比丘为了买卖而触摸珍宝等或令他人触摸，那么应当了知是被前面金银触摸舍堕所摄，而不属于此处。比丘若以希求利润而从钱财和珍宝等使用中得利，则成为明相标示使用舍堕。比丘以任何方式希求获得而做买卖获利，从中得利则属于此买卖舍堕的根本过失。
以身语意任何表示获利都无过失。以任何殊胜买卖使用都无过失。以任何商品形式使用都无过失。此中的作者是希求适宜、对方是在家人、非亲属、以买卖使用和已得利。
此中以五支成为根本堕罪：希求获得、对方是在家人、非亲属、以买卖使用和已得利。若缺少这些支分则随应成为过失。
其中说'希求获得'是因为对于产生堕罪的希求获得者建立堕罪，而仅仅获得则成为过失。说'对方是在家人和非亲属'是指与之一起做买卖的对方若是在家人和非亲属时则成为根本堕罪，除此之外则成为过失。
说'以买卖使用'是指为了获得而接受、给予、买入、卖出等散布利息并使用，从中所得利息则成为买卖舍堕，而从钱财和珍宝等使用中得利则是明相标示使用舍堕的情况。
说'已得利'是指当已得利时则成为根本堕罪，若无利则仅仅是加行而已。以一加行做一次或两次或多次买卖使用也建立一个根本堕罪。
加行罪是恶作，即从开始买卖舍堕的加行直到未达根本之间是恶作。对于根本发起多少不同加行，每一个都是一个恶作。如果是为了自己而希求获得，则加行成为恶作。

།གཞན་གྱི་དོན་དུ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་ བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ།།ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་ཉེ་དུ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱེད་མ་ཕྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྙེད་པ་མ་གྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་ཉོ་ཚོང་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་གྲུབ་པས་མདུན་རོལ་དུ་དགེ་སློང་གིས་ རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩལ་བ་གང་ཅུང་ཟད་བྱེད་ན་བརྩལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ།དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རྙེད་པ་གྲུབ་ན་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ།།དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྙེད་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་ མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། དགེ་འདུན་གྱི་བཤོས་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་འབྲས་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་ཉོ་བ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་བཤོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོ་བར་བྱེད་ན། འཐེབ་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཟད་ན་ནི་རིན་དེས་འབྲས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག ཉོ་བར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་འབྲས་ལ་སོགས་པ་འབྲུ་སར་པ་ཡང་ཉོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་འབྲས་ལ་སོགས་པ་འབྲུ་རྙིང་པ་དག་ལ་གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་མེད་ན་བཙོང་བར་བྱའོ། །རིན་ཐང་མི་གདབ་པོ། །ཁྱིམ་པའི་ཉོ་ཚོང་དག་ཏུ་ལག་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་ ཁྱིམ་པ་ཉོར་གཞུག་གོ།།གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་མེད་ན་རང་གིས་རྫས་དེའི་རིན་ཐང་ངེས་པར་གཅད་པར་བྱ་ཞིང་རིན་འདི་ཙམ་གྱིས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟོང་ལ་རྩེག་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་མི་བྱ་ན་རང་གི་དོན་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མ་ གཏོགས་སོ།།ཡལ་ཟུག་འཁྲ་ཞིང་གཏའ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ན། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ། སུས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་རྫས་དེ་སྤོགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ་གཏད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དགེ་ འདུན་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སློང་སྤོགས་པ་འདི་ལ་དབྱིག་ལ་སོགས་པ་ཕོག་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བར་བྱ་ཞིང་དམ་ཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱེད་པ་དེས་དགེ་སློང་སྐྱེད་མཁན་ལ་སོགས་པ་སྤོགས་པ་དེ་ལ་དབྱིག་ལ་སོགས་པ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་སྤོགས་ པ་དེས་ཆོས་བཞིན་ཚུལ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་སྤོགས་པ་དེའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་རྒན་རབས་རྒན་རབས་དག་ལ་མ་ཞུས་པར་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཚིག་ཡི་གེ་བྲི་བའི་དམ་ཞག་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ།

为了他人的利益，在正行时成为恶作，在加行时成为微小恶作。对于非在家人和非亲属，成为恶作。
若未得利息，成为恶作。若未获得利益，则成为所谓加行的恶作，因为这里买卖本身是支分的缘故。在获得利息之前，比丘为了获得利益而做任何努力，所有这些努力都是同一性质，因此说加行是同一性。
如是此处经文说：'乃至未获得利益之前都是恶作。若获得利益则成为尼萨耆波逸提。'
加行的加行罪是微小恶作。有多少加行就有多少加行的加行。加行恶作的加行的加行也是恶作，即微小恶作。最初的意念是加行的加行的微小恶作。然后身语的加行是加行的实际恶作。之后究竟则是尼萨耆波逸提的正行，应当如是了知。
为他人利益而希求利益时，在加行时是微小恶作。无罪的情况是：为三宝而做买卖无罪。初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼者无罪。
应学处：比丘应当学习在一切处所一切时候都不显示任何形式的买卖舍堕。为僧团的食物，应当逐渐购买僧团的米等物。如果他为僧团的食物而购买，应当连同增益一起给予。
若僧团的米等物用尽，应当用那个价钱购买其他米等物。也应当购买僧团的新米等谷物。对于僧团的旧米等谷物，如果没有虫子就应当出售。不应估价。不应介入在家人的买卖。
应当让在家人购买法衣等物。如果没有在家人，自己应当确定该物品的价格，并且应当说三次'以这么多价钱给予'。
不应为他人做商品堆积，更不用说为自己，除了三宝以外。不应做抵押和典当。
如果说要给予僧团，那么应当如何给予？由谁来执行呢？为此说'僧团将那个物品交给僧团的执事'。由于僧团是主人，僧团应当命令执事说：'将钱等物给予这个经营的比丘'，执事应当将钱等物交给那个经营的比丘等。
那个经营的比丘应当如法如律地完成僧团的利益。那个经营比丘的行为规范是这样的：他未请示长老们之前，不应为僧团的利益而努力。应当认真记录文字契约。

།དེ་དག་ ནི་གཞན་གྱི་ཁའི་སྐབས་བརྩལ་བ་དང་།བདག་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། འགྱོད་པ་མི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྡོམ་ལ། ལྷུང་བཟེད་གཉིས་དང་ཐ་ག་གཉིས། །བྱིན་འཕྲོག་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་དང་། ། དགོན་པ་པ་དང་རས་ཆེན་དང་། །བསྡོས་པ་དང་ནི་གསོག་འཇོག་གོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་གསུམ་པ་འདིས་ཀྱང་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། ལྷུང་བཟེད འཆང་བ་དང་།ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་བ་དང་། འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། འཐག་པ་སྐྱེད་པ་དང་། འཕྲོག་པ་དང་། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་གྱིས་འབྲལ་བ་དང་། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་དང་། བསྡོས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་གསོག་འཇོག་གོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་ བྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།བྱུང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་བདག་མགོན་ མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་དག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱས་པས་ཕྱིན་ཆད་གང་ནས་ཀྱང་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ནས།དེ་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ན་དགའ་འདུན་དྲུག་ཅུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་དོང་བ་དེ་དག་ཉེ་དགས་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་དག་ལས་རྙེད་ པ་མ་གྲུབ་ན་ཉེ་དགའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་མོ།།དྲུག་སྡེ་དག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་གཏམ་དག་བྱེད་ན་ཉན་པ་པོ་དག་བདག་ཅག་གིས་རང་གི་ཤ་དག་ཀྱང་བཅད་ཅིང་བཅད་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ། གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དག་བྱེད་ན་ ཉན་པ་པོ་དག་བདག་ཅག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།།གལ་ཏེ་ངན་སོང་གི་གཏམ་དག་བྱེད་ན་ཉན་པ་པོ་དག་བདག་ཅག་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་པས་དེས་ལྷུང་བཟེད་གསལ་བ་ཟླུམ་པ་ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པ་མཆན་ཁུང་གིས་ཁྱེར་ཏེ། དགའ་འདུན་དེ་ དག་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་དགའ་འདུན་གཅིག་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་དེའི་སེམས་མངོན་པར་དད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་བྱས་ནས།།དེ་སེམས་དད་པར་གྱུར་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་བྱོན། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་བདག་ལ་ལྷུང་བཟེད་དགོས་སོ། །འཕགས་ པ་བདག་ལ་ལྷུང་བཟེད་མ་མཆིས་ཏེ།གལ་ཏེ་རིན་གྱིས་རྙེད་ན་བདག་གིས་འཇལ་ཏེ་གསོལ་ལོ། །ཉེ་དགས་ལྷུང་བཟེད་མཆན་ཁུང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། དེ་བསྟན་ནས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ལྷུང་བཟེད་འདི་ཡང་རིན་གྱིས་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་འདིའི་རིན་ཅི་ཙམ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུའོ། ། བདག་གིས་འདིའི་རིན་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་འབུལ་ལོ། །བཞིན་བཟངས་ཨ་རོག་གྱ་དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིར་གྱུར་ཅིག་།སྦྱིན་པ་འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང་དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་གྱུར་ཅིག དེ་བཞིན་དུ་དེས་དགའ་འདུན་དྲུག་ཅུ་པོ་དག་རེ་རེ་ཡང་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་སོང་ངོ་།།དགའ་འདུན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ན་དགའ་འདུན་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁོ་བོས་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ བ་ཆོས་སྒྲོག་པའི་རིགས་པ་དང་གྲོལ་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རིན་དུ་ཀཱར་ཥཱ་པཱ་ཎ་དྲུག་ཅུ་ཕུལ་གྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག་།གཞན་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ཀྱང་ཕུལ་ལོ།

这些是为了寻求他人的口实，为了自己记住，以及为了不生起追悔。忏悔方法如前所述。买卖学处第二十已经解说完毕。
总摄颂词：两种钵及两种织，夺取、秋月最末月，阿兰若及大衣等，共同储存为第十。
这是第三个十法。'总摄'的必要性和词义如前所述。这第三个十法也宣说了十种尼萨耆波逸提法：持钵、求钵、使人织、增织、夺取、因争论而起、七日离衣、夏季大衣、共同经营和储存。
其中持钵学处的缘起分为两种，即事缘和制缘。事缘是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时具寿难陀心想：'这一切都被施主给孤独长者以学处所覆盖，今后从任何地方都无法获得利养。'他这样想着时，看见六十位僧众去游园。看见后又想：'如果不从这些人那里获得利养，就不配叫难陀。'
六群比丘的行为是这样的：如果谈论布施，听众就会想'我们甚至会割下自己的肉来布施'；如果谈论持戒，听众就会想'我们已转生到天界'；如果谈论恶趣，听众就会想'我们已转生到恶趣'。因此他带着一个明亮圆润、堪能受用的钵，夹在腋下，去到那些僧众所在之处。
到了之后，他对其中一位僧人宣说布施的话题，使其内心生起信心。那人生起信心后说道：'圣者为何而来？'难陀说：'贤者，我需要一个钵。'那人说：'圣者，我没有钵，如果能买到的话，我愿意付钱。'难陀从腋下取出钵，展示给他看后说：'贤者，这个钵也是用钱买来的。''圣者，这个钵值多少钱？''六十迦利沙波拿。''我愿意给六十迦利沙波拿作为这个钵的价钱。''贤者，愿这些钱财归你所有。愿以此布施成为你心的庄严、心的资具、瑜伽资粮，获得最胜义利，成为人天之器。'
如是，他使六十位僧众每人都付了六十迦利沙波拿后离开了。那些僧众全都聚在一起后，其中一位说道：'具慧者们，我供养了六十迦利沙波拿给具寿难陀作为钵的价钱，他是释迦种姓出家、善说法要、具解脱辩才的人，你们也随喜吧。'另一位说：'我也供养了。'

།ཡང་གཞན་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ཀྱང་དབུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས ཁོ་བོས་ཀྱང་དབུལ་ལོ།།ཁོ་བོས་ཀྱང་དབུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་དག་ཕན་ཚུན་བལྟ་བར་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་ལྡན་དག་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་ལྷུང་བཟེད་དུ་དགོས་ཞེས་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་དྲིས་པ། འཕགས་པ་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་ལྷུང་བཟེད་དུ་འཚལ། དེས་སྨྲས་པ་བཞིན་ བཟངས་དག་གཅིག་ཁོ་ན་དགོས་སོ།།དེ་དག་གིས་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ནི་རྙེད་པ་འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨད་པར་བརྩམས་སོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དེ། ཡུལ་ ནི་མཉན་ཡོད།གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེན། ཉེས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རིན་སློང་བའོ། །བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་ དག་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་དོ་ཅོག་སོགས་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ།དགེ་སློང་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་དོ་ཅོག་སོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད། དགེ་སློང་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན བསྡུ་བ་མཛད་དེ།དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་བཅད་བར་བྱའོ། ། དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྷུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པར་འཆང་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ།།ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ལས་ལྷག་པའོ། །ཞག་བཅུའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་བཅུའི་མཐའི་བར་དུའོ། །བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཐལ་བར་ འཆང་ནའོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་ པ་དང་།ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་གོས་འཆང་བའི་སྤང་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་ཐམས་ཅད་འདྲ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་སྔར་གོས་ཞེས་ སྨོས་པའི་གནས་སུ་འདིར་ལྷུང་བཟེད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་གཞུག་པར་བྱ་བ་དང་།སྔར་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་གནས་སུ་འདིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་མཐའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

又有一人说道：'我也贫穷。'如是大家都说：'我也贫穷，我也贫穷。'说完后，他们开始互相观望，并问一位智者比丘：'智者们，一位比丘需要几个钵？'那位比丘回答说：'贤者们，只需要一个。'
他们开始诽谤说：'释迦子的沙门们都是被利养所压制的人。'这是暂时发生的事情，佛世尊暂时并未制定学处。地点是舍卫城，人是难陀，烦恼是贪欲，过失是乞求钵器的价值。
制戒因缘是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时六群比丘收集所得到的钵，自己使用，也不给其他比丘。少欲比丘们说：'为什么比丘们收集所得到的钵，自己使用却不给其他比丘？'他们诽谤、责难、批评。比丘们将此事禀告世尊。
世尊因此事、因缘和场合召集比丘僧团，呵责六群比丘，以种种方式呵斥。观察制定学处的十种利益后，说道：'我的声闻弟子们应当如是诵出律中的学处：比丘应当限制储存多余的钵十日。若过此期限储存，犯尼萨耆波逸提。'
地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是想做不如法的沙门行为，过失是储存多余的钵超过十日。其中'比丘'是指此法中人。'多余的钵'是指超过已加持的数量。'十日'是指十昼夜的期限。'储存'是指据为己有。'过此期限储存'是指超过此限。'尼萨耆波逸提'是指舍弃该物后忏悔堕罪，因此称为尼萨耆波逸提。
关于如何构成犯戒，此戒应当通过正罪、方便、方便的方便所制定的罪过，无罪，应学，忏悔等来了解其性质。此储存钵的尼萨耆罪的性质与前述储存衣的尼萨耆罪性质相同，区别在于将前面提到的'衣'字改为'钵'，将前面提到的'覆盖三轮的尺寸'改为'可加持的小、中、大的尺寸'。

།དེ་ལྟར་ མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བར་བསྟན་ནས།ད་ནི་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བ་འདིའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཆུང་ངུའམ། འབྲིང་ངམ། ཆེན་པོའི་མཐའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ ཞག་བཅུར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་གིས་ཉིན་མཚན་གྱི་རིམ་གྱིས་སྔ་ཕྱིར་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་ལ་སྔ་མ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ཤིང་ཕྱི་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ སྔ་མ་ཤོས་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཤན་གྱིས་ཕྱི་མ་ཤོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་སྔ་མའི་དུས་དེ་ཁོ་ནར་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་གིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཁོ་ནར་དུས་གཅིག་ཏུ་གཞན་ལས་ བྱུང་བའི་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་རྙེད་ན་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གཅིག་ནི་མ་བརླབས་ན།གཉི་ག་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་མངའ་བའི་ལྷུང་བཟེད་གང་ཟག་གི་བདག་ ཉིད་དུ་རིས་སུ་བཅད་པ་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བར་གཏོགས་པ་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ལས་འདས་པར་བྱེད་ན་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་ལ་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན། དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ།སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་ལྟུང་བྱེད་ཞག་བཅུ་པར་གཏོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་ འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ་དྲ་བའམ་ཕོར་བུའམ་སྐར་གས་སམ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་ གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ན།དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་བཟང་ངན་དང་མང་ཉུང་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་ཡོད་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ།།རང་གི་ཉིད་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཞག་བཅུར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་ཉི་མའི་དང་པོ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདི་ལ་གཞན་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དེའི་ཤན་ཚུན་ཆད་ལས་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཚེ་གྲངས་གཅིག་ ནས་བཅུའི་བར་དང་གཉིས་ནས་བཅུ་གཅིག་གི་བར་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་ཉིད་ན་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་གསུམ་གྱི་མཐའི་ཚད་དང་། ཡོ་བྱད་དང་། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང་། ཞག་བཅུར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ།ཇི་སྲིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།

如是宣说相似与不相似的性相之后，现在应当宣说此持钵舍堕之根本罪的安立。比丘有自己的钵，堪加持，具足小、中、大边际量，未加持而入十日，若至第十一日明相初出时，即成持钵舍堕之根本罪。
比丘于昼夜次第前后从他处得钵，前者未加持而后者加持，则前者至第十一日明相初出时成舍堕，由其连带关系，后者虽已加持，亦于前者同一时成持钵舍堕之根本罪。
比丘于一昼夜同时从他处得二钵，随加持其一而一未加持，二者至第十一日明相初出时，即成持钵舍堕之根本罪。
比丘将僧伽所有之钵划为个人所有，属持钵舍堕，若过第十一日明相，即成持钵舍堕之根本罪。
比丘若犯持钵舍堕，未舍离、未忏悔，或已舍离而未忏悔，或已舍离已忏悔而未忏罪，得如是属十日之他舍堕者，由前者之力亦成舍堕，然不成罪。
比丘犯持钵舍堕，乃至未舍弃舍堕之物、未各别忏悔之间，若置办钵或法衣或网或钵或碗或沙门资具任何一种，由前者之力亦成舍堕，然不成罪。
钵之好坏与多少无轻重。钵堪加持无轻重。有未加持与已加持之钵无轻重。自己无轻重。入十日无轻重。第十一日明相初出无轻重。于此若有他者，未加持者之连带以下无轻重。从一至十日间及从二至十一日间等无轻重。
钵堪用且具量无轻重。此之作者是自己的钵与未加持。此中由七支成根本罪：自己、钵、堪加持三边际量、资具、未加持、入十日、第十一日明相初出。若缺彼等支分，随应成轻。
加行罪为恶作，即从开始持钵舍堕之加行乃至未至根本之间为恶作。

།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །སྐྱ་བ་དང་དཀར་བ་དང་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་ གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་འཆང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།མ་ཚོས་པ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོར་གྱུར་ཀྱང་མ་ཚོས་ན་ཆུང་ངུ་ཉིད་དང་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་འཆང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཚད་ལས་ཆུང་བ་དང་། ཆེ་བ་འཆང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ སོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་ བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ།།དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པའི་སྤང་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་མ་ཡིན་པ་དང་། མེད་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཞག་བཅུར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་དང་། ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་ རེངས་མ་ཤར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པའི་དོན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་ནི་སྤང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་འཆང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དག་སྨན་ཕོར་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་བསམ་པས་འཆང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་གཅིག་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལས་དང་ པོ་པ་དང་།སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་ སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ ཞིག་འདུག་པ་དེས་ལྷུང་བཟེད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དབྱིབས་ལེགས་པ་ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པ་ཞིག་རྙེད་དོ།།བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཀྱང་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་དེས་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ཏེ་སྲང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྤོས་ འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེས་དེ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་བདག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དབྱིབས་ལེགས་པ་ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པ་ཞིག་རྙེད་ཀྱི་གལ་ཏེ་བཞེད་ན་སྣོམས་ཤིག་།བཞིན་བཟངས་བདག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཞན་འགའ་ཞིག་ལྷུང་ བཟེད་འཚལ་བ་མཆིས་ན་དེ་གཏང་དུ་གསོལ།གཏང་བར་བྱའོ།

正行中每作一次不同的加行，各有一次恶作罪。灰色、白色和大型钵都是不适用的，因为不应该加持，持用这些钵都犯恶作罪。未煮熟的钵虽小也不适用，即使钵已变黑但未煮熟，仍属于小型且不适用，持用则犯恶作罪。持用不适用的、小于标准尺寸的和大于标准尺寸的钵都犯恶作罪。
加行的加行之罪是微小恶作，有多少加行就有多少加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作，即微小恶作。其中最初的心念是加行的加行的微小恶作。之后身语的加行是加行的实际恶作。之后究竟的舍罪是波逸提的正行，应当如是了知。
无有过失的情况是：非己所有、非钵具、无有、已加持、未满十日、第十一日黎明未现时无有过失。为了出家的目的而确定的舍具，持用则无有过失。小钵作为药碗使用的意图而持用则无有过失。一个小钵无有过失。初业、疯狂、心乱、为痛苦所逼者无有过失。
应学处：比丘于一切处一切时不应从事一切会成为持钵舍堕的行为。还净法如前。持钵舍堕第二十一已说竟。
寻钵舍堕的缘起：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。舍卫城中有一香料商人子，得到一个非常明亮、形状优美、堪能受用的钵。有一乞食者清晨着下裙、持钵着衣入舍卫城乞食，他巡行乞食到街上时，香料商人子见到他后说道：'圣者，我得到一个非常明亮、形状优美、堪能受用的钵，如果您需要就请拿去吧。''贤者，我有钵。''圣者，如果有其他比丘需要钵，就请给他吧。''好的。'

།དེ་ནས་བསོད་སྙོམས་པ་དེས་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བརྒྱུས་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ། དེས་ཟས་ཟོས་ནས་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་བ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྲང་ཆེ་གེ་མོ་ ཞིག་ན་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་ལྷུང་བཟེད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དབྱིབས་ལེགས་པ་ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པ་ཞིག་རྙེད་ཀྱི་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་ལྷུང་བཟེད་འདོད་པ་དེ་སོང་ཤིག་།དེ་དང་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བ་ན་ཉེ་དགའ་འདུག་པ་དེས་དེ་ཐོས་ནས་དེས་བསམས་པ། དེ་ལྷུང་བཟེད ནག་པོ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་རྒྱུག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་གི་སྨད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས།དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དད་པས་བྱིན་པ་ཟོས་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཏམ་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་གཏམ་ལས་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་མོད། དེས་བསམས་པ། འཇིག་རྟེན་ན་འདོད་པའི་ བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་དང་ཉེ་དགའ་མཚུངས་པ་ཡིན་ན་འདིས་ཀྱང་རེ་ཞིག་བདག་སྨད་པར་གྱུར་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གཞན་ཞིག་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་ན་དེས་རྒྱ་ཆེར་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ།།ཉེ་དགས་དེ་བཀར་ཏེ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་དང་ཁོ་བོ་བཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་ཁྱོད་སྨད་ཀྱི་མ་གཤེ་ཤིག་།གནས་བརྟན་གལ་ཏེ་བདག་ཡང་སྨྲ་བར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡང་སྨད་པར་མཛོད་ཅིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ཡང་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཇི་ལྷུང་བཟེད་དེ་ལྷུང་བཟེད་མ་ཡིན་ནམ། གནས་བརྟན་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་བ་ལགས་ཀྱི་འཚལ་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་སྨྲོས་ཤིག་གནས་བརྟན་སྲང་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཞིག་མཆིས་པ་དེས་ལྷུང་བཟེད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དབྱིབས་ལེགས་པ་ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པ་ཞིག་རྙེད་ནས། དེའི མཆིད་ནས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ལྷུང་བཟེད་འཚལ་བ་འགའ་མཆིས་ན་དེ་གཏང་དུ་གསོལ་ཞེས་མཆིའོ།།དེ་ནི་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་ཡང་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་ནས་ཉེ་དགས་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་ཏེ་འགྲོས་བསྐྱེད་ནས་ཕར་སོང་བ་དང་། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེས་དེ་འགྲོས་བསྐྱེད་དེ་འོང་བ་ ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་ནས།དེས་བསམས་པ། དགེ་སློང་ཧྲལ་པོ་འགྲོས་འདི་ལྟ་བུས་འོང་བ་འདིས་བདག་གི་ལྷུང་བཟེད་འདི་འཕྲོག་པར་འོང་ངོ་སྙམ་ནས་དེས་ལྷུང་བཟེད་དེ་བླངས་ཏེ། འཇོང་ཙེའི་འོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་གཞག་པ་དང་། ཉེ་དགས་དེ་སྦེད་པའི་ཚེ་མཐོང་ནས། དེས་སྨྲས་པ་བཞིན་བཟངས་ ཅི་ལྷུང་བཟེད་འདི་ནལ་གྱི་བུ་ཡིན་ནམ།ཅི་ན་དེའི་ཕྱིར་སྦེད་པར་བྱེད་ཅེས་དེ་ལ་ལག་པ་བརྐྱང་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་བླངས་ནས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཨ་རོག་གྱ་སྦྱིན་པ་འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང་། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པ་དང་། ལྷ་དང་མི་ རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་གྱུར་ཅིག་།འཕགས་པ་བདག་ཅག་ཚོང་པ་དག་ནི་ཁེ་སྤོགས་འཚལ་བས་འཚོ་བ་ལགས་པས་འདིར་རིན་མ་མཆིས་པར་མི་འབུལ་ཏེ་འདི་ལྟར་རིན་གྱི་ཕྱིར་འབུལ་ལོ། །བཞིན་བཟངས་ཅི་ཁྱོད་དྲང་སྲོང་གི་སྣོད་འཚོང་བར་བྱེད་དམ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ སྐྱེས་བུས་ས་སྣོད་ཀྱིས།།གསེར་གྱི་སྣོད་ནི་ཐོབ་གྱུར་ན། །དེ་ཡིས་མྱ་ངན་ཅི་ཕྱིར་བྱ། །བསླུས་པ་མེད་པར་ཁོ་བོས་མཐོང་། །འཕགས་པ་ཁྱོད་མང་དུ་གསུངས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རིན་མ་མཆིས་པར་མི་འབུལ་ལོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་འདིས་ཡི་དགས་ཝ་བ་ ཅན་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་དེ་དེ་སྐད་སྤྱོ་བར་བྱེད་པ་ན།ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ཕྱོགས་དེར་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

其后，那位乞食僧人在舍卫城行乞后来到祇园，他吃完饭洗钵时对诸比丘说：'具寿们，在某某大街上有一位卖香的少年，他得到一个非常明亮、形状优美、堪能受用的钵，你们中谁想要钵就去吧。'
离那里不远处的近敬听到后心想：'如果被某些黑钵者听到后快速跑去就不好，应当呵斥他。'于是他对他说：'具寿，你吃了信施后除了谈论钵和法衣外再无其他话题。'
他想：'世间上若有多少贪欲之人都与近敬相同的话，此人暂且呵斥我也就罢了，如果被其他长老比丘听到的话，他们会广泛呵斥。'于是他默不作声。
近敬呵斥他说：'具寿，你的和尚与我是朋友，因此我呵斥你，你不要骂我。长老，如果我也说话的话，你也可以呵斥我。具寿，我也只是不平静而已，那个钵难道不是钵吗？'
长老说：'我之前就不该说话，知道了。'
'具寿，虽然如此，但还是请说说看。'
长老说：'在某某街上有一位卖香的少年，他得到一个非常明亮、形状优美、堪能受用的钵，他说如果有比丘想要钵就请去取。仅此而已，这也只是不平静而已。'
然后近敬穿上僧衣，加快脚步走去。那卖香少年从很远处就看到他加快脚步走来，心想：'这个衣衫褴褛的比丘用这样的步伐走来，是要来抢我的钵。'于是他拿起钵放在柜子下面。
近敬看到他藏钵时说：'贤善者，这个钵是偷来的吗？为什么要藏起来？'说着伸手取出钵后说：'贤善者，愿以这个黑色的布施，成为你心的庄严、心的资具、瑜伽资粮、获得最胜义利，成为人天中的法器。'
圣者，我们商人是靠赚取利润为生的，这里不能无价赠送，要按价格出售。'
'贤善者，你是在卖仙人的法器吗？'又说偈颂：
'若人以瓦器，换得金器时，他为何忧愁？我见无欺诳。'
'圣者，虽然您说了很多，但还是不能无价赠送。'
近敬说：'你对钵如此执著，应当投生于饿鬼腹大者之中。'当他这样呵斥时，一位居士来到那里说：'顶礼圣者！顶礼尊者近敬！'

།ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་དག་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱག་སྐམ་པོ་འདིས་ཇི་བྱ། འཕགས་པ་བདག་ལ་ བཙུན་པ་ཉེ་དགས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ཞིག་བདག་གིས་མ་བསྒྲུབས།ལྷུང་བཟེད་འདི་ཉོས་ཏེ་བྱིན་ཅིག་།ཁྱིམ་བདག་དེས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ལྷུང་བཟེད་འདི་རིན་ཇི་ཙམ། འདི་དང་འདི་ཙམ་མོ། །ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ནོ། །སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེས་ལྷུང་བཟེད་ དེ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་བྱིན་ནས།ཁྱིམ་བདག་དེས་ཀྱང་ཉེ་དགའ་ལ་ཕུལ་ལོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཨ་རོག་གྱ་སྦྱིན་པ་འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང་། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་ གྱུར་ཅིག་།ཁྱིམ་བདག་དེ་སོང་བ་དང་། ཉེ་དགས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེ་དགས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རིན་སྦྱོར་དུ་འཇུག་མི་ནུས་སྙམ་དུ་ཤེས་སམ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་འདིས་ཡི་དགས་སྤ་བ་ཅན་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་བྱ དགོས་སོ།།འཕགས་པ་ཇི་ཞིག་སྦྱོར་མཆིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་ཐོབ་ལ། བདག་གིས་ཀྱང་རིན་ཐོབ་ཀྱི་བཞུད་ཅིག་།ཉེ་དགས་ཡང་ལྷུང་བཟེད་དེ་ཁྱེར་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ནས། དེས་ལྷུང་བཟེད་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྟན་ཏེ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལྟོས་ཤིག་།ཁོ་ བོའི་ལྷུང་བཟེད་ཇི་འདྲ།གཞོན་ནུ་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་ཇི་ཁྱོད་ལ་ལྷུང་བཟེད་གཞན་མ་མཆིས་སམ། ཡོད་དོ། །འོ་ན་གནས་བརྟན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་ཅིང་བདོག་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཞན་བཙལ་དུ་རུང་ངམ། དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གྲེ་བར་རྐང་པས་མནན་ནས་སོ། །གནས་བརྟན་ ལ་དགྲ་བོ་དག་ཀྱང་མཆིས་སམ།གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཁོ་བོའི་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་པ་ཡང་མི་བཟོད་པས་ཇེ་ཁྱོད་ཁོ་བོའི་དགྲ་ཐུ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་ཅིང་བདོག་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཞན་འཚོལ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་ གཏོང་བར་བྱེད།ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། དགེ་ སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་ཅིང་བདོག་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཞན་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་ཅིང་བདོག་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཞན་བཙལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་གི་ལྷུང་བཟེད་ཅུང་ཞིག་རྡོལ་ནས་དེས་དེ་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། དེས་ཕྱེ་དག་རྙེད་ནས་དེས་དེ་དག་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱིས་མནོས་སོ། །འབྲས་ཆན་གཤེར་བ་དག་རྙེད་ནས་དེས་དེ་དག་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་མནོས་པ་དང་། དེ་ནས་ཟགས པས་ཕྱེ་དག་གཤེར་བར་གྱུར་ཏེ།དེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་མ་རུང་བར་གྱུར་ནས། དེ་སྦྲང་བུ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་ན། དེ་ལ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དག་གིས་མཐོ་བཙམས་ཤིང་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་གཞན་མི་ཚོལ་ཞེས་བསྐུལ་བ་ན་བསོད་སྙོམས་ པ་དེས་སྨྲས་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་ཅིང་བདོག་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཞན་བཙལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་དགག་པ་མཛད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་འདི་འདྲ་བ་ཡོད་ཅིང་བདོག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བའི་ སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ལྷུང་བཟེད་རྡོལ་བ་དེས་གླན་པར་བྱའོ།

近迦说道：'贤善者，你这干瘪的手要做什么？'
尊者近迦对我说了什么我没有做到的？'请买这个钵给我。'
那个居士对卖香的少年说道：'贤善者，这个钵多少钱？'
'这个价钱。''我给你。'
那卖香的少年将钵给了那个居士，那个居士也供养给了近迦。
近迦说道：'愿以此布施成为你心的庄严、心的资具、瑜伽资粮、获得最胜义，在天人中成为法器。'
那居士走后，近迦对卖香的少年说道：'你这穷人以为近迦不能凑齐钵的价钱吗？因为你对钵的这种贪著，你将投生到有毛的饿鬼中。'
'圣者，怎么办？你得到钵，我得到钱就行了。'
近迦又拿着那个钵去精舍，向比丘们展示那个钵说道：'具寿们请看，我的钵如何？'
一个年轻人说道：'长老，你没有其他钵吗？''有。''那么长老有钵还在寻找其他钵合适吗？'
'踩着敌人的脖子。''长老也有敌人吗？'
'因为你连我第二个钵都不能容忍，所以你是我最大的敌人。'说着少数比丘开始诽谤说：'为什么比丘有钵还要寻找其他钵呢？'他们开始嘲笑、讥讽。
比丘们将这件事禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个缘由、这个场合召集比丘僧团，呵责近迦，以种种方式呵斥后，对比丘们说道：
'比丘们，因此比丘有钵时不应寻找其他钵。'
世尊说比丘有钵时不应寻找其他钵后，有一个乞食比丘的钵稍微破了，他拿着那个钵在舍卫城乞食，得到面粉，他用破钵盛装。得到稀粥，他用钵盛装时，因为漏了，面粉变湿，钵变得不能用了。
他被蜜蜂围绕时，男孩女孩们嘲笑他，给孤独长者问他为什么不找其他钵。
那个乞食比丘说：'世尊制定比丘有钵时不应寻找其他钵的禁戒。'
给孤独长者说：'圣者，你说你有这样的钵吗？'
比丘们将这件事禀告世尊，世尊说道：'钵破了的人应该修补。'

།ལྷན་པ་སྙི་བ་ལྔ་པོ། བུ་རམ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཚིགས་མ་དང་། སྤྲ་ཚིལ་དང་། རོ་ཉེ་དང་། ཚོན་མོ་སྟེང་དག་གིས་མི་གླན་པར་ལྷན་ པ་སྲ་བ་ལྔ་པོ།ལྷན་རིངས་དང་། ཐམ་ཕྲན་དང་། ལྷན་པ་དང་། ཆུ་སྲིན་གྱི་སོ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱེ་མས་གླན་པར་བྱའོ། །ཕྱེ་མ་གཉིས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་། རྡོའི་ཕྱེ་མའོ། །ལྕགས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ལ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མས་གླན་པར་བྱའོ། །སའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་ནི་རྡོའི་ཕྱེ་མས་གླན་པར་བྱའོ། ། ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ནི་འབྲུ་མར་དང་སྦྱར་ཏེ་ལྕགས་སམ་ཀུ་རུ་བིན་དས་བདར་ཞིང་སྤྲ་ཚིལ་འདྲ་བར་གྱུར་པས་ལྷུང་བཟེད་དྲོ་བ་ལ་གླན་ཞིང་གྲོ་བས་གཡོགས་ཏེ་འཇིམ་པས་བསྐུས་ལ་ཇི་རན་ཙམ་དུ་བསྲོ་ཞིང་། འབྲུ་མར་གྱིས་སྤངས་ལ་རྡོ་འཇམ་པོ་ལ་སོགས་པས་བདར་རོ། །རྡོའི་ཕྱེ་མ་ནི་བུ་རམ་དང འཇིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་བྱའོ།།ལྕགས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ཅིང་བསྲེག་གོ། །སའི་ལྷུང་བཟེད་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་བསྲེག་གོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་ཟས་མེད་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཆག་པ་ལ་སྲད་བུས་བརྒྱུ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་།བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས། བསླབ་པ་ པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔ་མེད་པ་སྤྱད་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་སར་པ་གཞན་ཚོལ་ ཞིང་ལྷུང་བཟེད་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།།དགེ་སློང་དེས་ལྷུང་བཟེད་དེ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། གཏང་བར་མི་བྱ། གཞན་ ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་ཅིང་བདོག་བཞིན་དུ་ལྷུང་ བཟེད་གཞན་ཚོལ་བར་བྱེད་པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔ་མ་ཚང་བའོ། །སྤྱད་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུའོ། །བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་འདོད་པའི་ཕྱིར་རམ།ཡང་དང་ཡང་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་པས་སར་པ་དང་། རྙིང་པས་སར་པ་སྟེ། དོན་འདིར་ནི་གཉི་ག་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཚོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོལ་ བར་བྱེད་ཅིང་ངོ་།།ལྷུང་བཟེད་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཐོབ་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་བྲིམ་པ་དང་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་སྟོན་ཏེ། དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པའོ།།དགེ་སློང་གི་འཁོར་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་ལའོ།

五种柔软补片：糖、枳实节、猴脂、矿石和青草茎，不用这些来补，而用五种坚硬补片：长补片、小补片、补片、似鳄鱼牙和粉末来补。
粉末有两种：铁粉和石粉。铁钵要用铁粉来补，土钵要用石粉来补。
铁粉要与油混合，用铁或铜器磨成猴脂状，趁钵热时补上，用皮革包裹，涂上泥，适度加热，用油擦拭后用光滑的石头等磨光。石粉则与糖和泥土混合，按前述方法处理。
经常使用的铁钵每六个月要烧制一次。土钵每半月要烧制一次。钵中不应存放食物。破损的钵不应用线缝补。
世尊以多种方式赞叹希求学处、恭敬学处、少欲知足的功德，对比丘们作了相应的、重要的、适宜的开示后，因见到制定学处的十种利益，我的声闻弟子们应当如是诵出这条学处：
若比丘有不满五补的堪用钵，为求好钵而另寻新钵，得到钵即成舍堕。
该比丘应当将此钵交给比丘众。比丘众中最差的钵应给与该比丘，并告诉他：'比丘，你不应加持此钵，不应舍弃，不应送人，应当小心谨慎使用直至破损。'这就是其中的规则。
地点是舍卫城，人是难陀，烦恼是贪欲。过失是已有钵而仍寻求其他钵。
其中'若比丘'是指此法中人。'不满五补的钵'是指钵上补片不足五个。'有堪用钵'是指有可以继续使用的钵。'为求好钵'是指为求最好的或反复追求。
'新钵'有两种：全新的新钵和相对旧钵的新钵，此处指两者都包括在内。'另'是指第二个。'寻'是指寻求。
'得到钵'是指获得钵。'舍堕'如前所述。以下说明无关联钵的分配和使用等规则：'该比丘'是指犯戒的比丘。'此钵'是指无关联的钵。'交给比丘众'是指给予在场的比丘们。

།དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། གཏང་ བར་མི་བྱ།གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྤྲོ་བར་ བྱས་པ་སྟེ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཞིང་།དེས་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་ལ་ཞག་གཅིག་གི་མདུན་རོལ་ནས་བསྒོ་ཞིང་། དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་དུས་སུ་བྲིམས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་ དེ་ལ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ།གཏང་བར་མི་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འཆང་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དེ་སྣོད་བཟང་པོར་གཞུག་པ་ དང་།འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་བླང་བ་དང་། དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གཞག་པ་དང་། དེ་བྱི་དོར་སྔར་བྱ་བ་དང་། དེ་ངོས་ཁུང་བཟང་པོར་གཞུག་པ་དང་། དེ་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱི་དོར་གཅེས་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་བདག་གིས་བསྐུར་བ་དང་། ཕྲག་པ་གཡས་པས་བསྐུར་བ་དང་། དེ་ཇི་ སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ།།དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པ་ པར་གཞག་པ་དང་།ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་བཞི་མན་ཆད་ནས་དེ་དག་རུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་ དུ་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་སར་པ་གཞན་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས།ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསླང་བས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཏེ་གྲུབ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ།སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བར་གཏོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ་དྲ་བའམ་ཕོར་བུའམ་སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་ བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་བཟང་ངན་དང་མང་ཉུང་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་གསུམ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ཡོད་པ་ཉིད་ དང་།ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔ་མེད་པ་སྤྱད་བཟོད་པ་ཡོད་པ་དང་། བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་སར་པ་གཞན་འཚོལ་བའོ།

对于'比丘众中钵具最差者，应当对该比丘说：比丘，你不应该加持这个钵具，不应舍弃，不应给予他人，应当小心谨慎地使用直至破损为止'这句话，其规定如下：比丘僧团应当推选一位具备五种法相的比丘来分配无关联的钵具，通过一次白二羯磨来任命。此人应当按照规定的法则，提前一天向僧团报告，在僧团集会时分配。对于比丘众中钵具最差者，应当对该比丘说：比丘，你不应该加持这个钵具，不应舍弃，不应给予他人，应当小心谨慎地使用直至破损为止。
持有无关联钵具的比丘应当：将钵具放入良好的容器中，盛放干饭，将其置于坛场之上，事先做好清洁，将其放入良好的凹槽中，认真做好烘烤等清洁工作，自己携带，用右肩携带，终生持有等，应当按照经典所说去做。
关于'这就是仪轨'的说明，即这是随顺的法则。
若问如何构成违犯：此处应当通过正罪、方便、方便的方便的制罪规定，无罪的情况，应学处，以及忏悔等来了解其性质。其中，此处正罪的规定是：比丘有四个补缀以下且堪用的钵具，却因贪求好的而从非亲属居士处通过语言表示乞求而获得新钵具，即构成寻求钵具的尼萨耆波逸提正罪。
比丘若犯寻求钵具的尼萨耆波逸提罪，在未舍弃、未远离且未忏悔罪过的情况下，或已舍弃、已远离但未忏悔罪过的情况下，若又获得类似的与寻求钵具有关的物品，由于前罪的力量也应当舍弃，但不构成新的违犯。
比丘若犯寻求钵具的尼萨耆波逸提罪，在未对舍罪物品忏悔且未单独忏悔之前，若再获得钵具、法衣、网具、碗、腰带或任何沙门资具，由于前罪的力量也应当舍弃，但不构成新的违犯。
对于钵具的好坏和多少没有过失。对于三种可加持的钵具没有过失。对于拥有钵具本身和具足尺寸没有过失。此戒的行为人是指：拥有不足五个补缀且堪用的钵具，却因贪求好的而寻求其他新钵具者。

།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། བཟང་པོ་འདོད་ པ་དང་།ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཚོལ་བ་དང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསླང་བས་ཚོལ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལམ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ལྷུང་བཟེད་མི་རུང་བ་ཉིད་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་མེད་པ་ཉིད་ ལ་ཡོད་པའི་བློ་ཅན་གྱིས་གཞན་ཚོལ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་བསླང་བ་མ་ཡིན་པ་རང་གི་ཡོ་བྱད་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཚོལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རང་གི་ཡོ་བྱད་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རིན་དུ་རུང་བ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ལྷུང་བཟེད་མེད་ཅིང་མི་ཉོ་བར་ལྷུང་བཟེད་གཞན་སློང་བར་བྱེད་ན་ ཉེས་བྱས་སོ།།ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་འདོད་པས་བརྗེས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེ་དུ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ཚོལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བདག་པོ་མེད་པའི་ལྷུང་བཟེད་བཙལ་བ་ལས་གྲུབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་ སྙེད་དེ།སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་ གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་མེད་པ་ཉིད་ན་སློང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཟང་པོ་འདོད་པ་ཉིད་མེད་པར་ལྷུང་བཟེད་རིན་གྱིས་ལེན་པ་དང་བརྗེ་བས་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཧ་ཅང་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །ཡོ་བྱད་ལ་ཧ་ཅང་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། ། གང་ལ་ཞེན་པ་དེ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་མེད་ན་བསླང་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་སྦྱོར་བ་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བཤགས་པའི་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས་ལྷུང་བཟེད་དེ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། གཏང་བར་མི་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།དགེ་སློང་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཚོལ་བ་དེས་ལྷུང་བཟེད་དེ་སེམས་ཀྱིས་སྤངས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བར་བྱས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ།

关于这个过失，由五个支分构成实际的堕罪：即有钵、想要好的、从非亲属居士处乞求、以语言表示乞求、获得钵。若缺少这些支分中的任何一个，则依情况轻重判为恶作。
预备的预备过失为恶作，即从开始乞求钵的舍堕的预备直到实际完成之间都是恶作。对于实际行为有多少不同的预备，每一个都是一个恶作。
对于不合格的钵以及不合乎尺寸的钵是恶作。仅仅乞求钵就是恶作。明明没有钵却认为有钵而乞求其他钵是恶作。
不以语言表示乞求而用自己的物品换取其他钵是恶作。有可作为钵价的自己的物品却不买钵而乞求其他钵是恶作。
因想要好钵而交换是恶作。从亲属和出家人处乞求是恶作。从无主处获得钵是恶作。
预备的预备过失是微小恶作，有多少预备就有多少预备的预备。预备恶作的预备的预备也是恶作，即微小恶作。最初的心念是预备的预备的微小恶作。之后身语的预备是实际的预备恶作。之后完成则是舍堕的实际过失，应当如此了知。
无过失的情况是：确实没有钵而乞求则无过失。不是想要好的而是用价钱或交换获得钵则无过失。初业、疯狂、心乱、被痛苦所逼的人无过失。
应当学习的是：比丘在一切处所、一切时候都不应从事会导致乞求钵的舍堕的一切行为。不应过分执着一切事物。不应过分执着资具。不应保留所执着的物品。若无法衣和钵则应乞求。
其他忏悔的方法如前所述。这里要说明忏悔方法的其他特点：因此，那个比丘应当将那个钵供养给比丘众。比丘众中最差的钵应当给那个比丘，并对他说：'比丘，你不应加持这个钵，不应舍弃，不应给予他人，应当慢慢地、缓缓地使用直到破损为止。'这就是规定的仪轨。
乞求多余钵的比丘应当在心中舍弃那个钵并供养给比丘僧团，之后忏悔过失。

།དེའི་ལྷུང་བཟེད་དེ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་དེ་ལ་ཆད་པར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ ལས་གང་ཐ་ཆད་དུ་གྱུར་པ་སྙིགས་ཏེ་བྱིན་པའི་ལྷུང་བཟེད་དེའི་མིང་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།དེ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཡུལ་འབྲེལ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དུས་ན་ཡང་རང་དབང་ ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ལྷག་པའི་ཆད་པ་ཅན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་དེ་ལ་དགེ་སློང་དེ་འབྲེལ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་དབང་མེད་དེ།བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་ཡང་མི་དབང་ལ། གཞན་ལ་གཏོང་ཞིང་སྦྱིན་དུ་ཡང་མི་དབང་བས་དེའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་དེའི་མིང་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་ སློང་དེས་ལྷུང་བཟེད་དེ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་ལ་དབུལ་ཞིང་དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་པ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དང་པོར་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། ལྷུང་ བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་མི་བྱ་ལ།བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ བྲིམས་པ་དང་མ་བྲིམས་པ་མི་ཤེས་པའོ།།ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་བྱ་ལ། བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་བྲིམས་པ་དང་མ་བྲིམས་པ་ཤེས་པའོ། །འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འདྲིམ་པར་སྤྲོའམ་ཞེས་འདྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྤྲོ་ན་དེས་སྤྲོའོ་ཞེས རྗོད་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དེས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པར་བསྐོའོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པར་བསྐོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པ་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ།

他将那个钵献给僧团后，作为惩罚，从僧团所有人的钵中挑选最差的一个给他，这种钵称为'无关系钵'。比丘们与钵有两种关系：一是自己受用加持的，二是舍弃时也要显示自主权。而这个惩罚性的多余钵，比丘对它没有这两种关系的自主权，既不能自己加持使用，也不能送给他人，因此这个钵称为'无关系钵'。
那位比丘要将这个钵献给比丘众，比丘众中最差的无关系钵要给那位比丘，其程序安排如下：首先要指定一位分发无关系钵的比丘。具有五种过失的比丘，未被指定的不应指定，已指定的应当罢免。哪五种呢？随顺贪欲而行、随顺嗔恨而行、随顺愚痴而行、随顺恐惧而行、不知道无关系钵是否已经分发。
具有五种功德的比丘，未被指定的应当指定，已指定的不应罢免。哪五种呢？不随顺贪欲而行、不随顺嗔恨而行、不随顺愚痴而行、不随顺恐惧而行、知道无关系钵是否已经分发。
应当如此宣布：首先要询问是否愿意，说：'某某，你愿意为僧团分发无关系钵吗？'如果愿意，他应当说：'我愿意。'
之后他要准备座位，敲击犍槌，用询问的方式正确告知诸比丘，当僧团全部到齐并达成一致时，一位比丘应当提出动议并执行羯磨。应当如此进行：坐下后应当这样说：'大德僧团请听！这位名叫某某的比丘愿意为僧团分发无关系钵，如果僧团时机适宜并同意的话，请僧团允许，僧团将指定这位名叫某某的比丘为僧团分发无关系钵。'
这是动议。羯磨应当如此进行：'大德僧团请听！这位名叫某某的比丘愿意为僧团分发无关系钵，因此僧团要指定这位名叫某某的比丘为僧团分发无关系钵。诸位长老中，凡同意指定这位名叫某某的比丘为僧团分发无关系钵的，请保持沉默；不同意的请说出来。'
僧团已经同意并允许指定这位名叫某某的比丘为僧团分发无关系钵，因为大家保持沉默，所以我如此认定。

།ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ པའི་དགེ་སློང་གི་ཀུན་དུ་སྦྱར་བའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སང་དགེ་འདུན་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པར་འགྱུར་གྱི་ཁྱེད་ཅག་ནང་པར་གཎྜཱི་བརྡུབས་པ་ན་རང་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དག་ཐོགས་ལ་དགེ་འདུན་ གྱི་ནང་ན་གཤེགས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རང་གི་ ལྷུང་བཟེད་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཕྱུང་ཞིང་ཐོགས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཐོགས་ཏེ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ།གནས་བརྟན་ལྷུང་བཟེད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། དབྱིབས་ལེགས་པ། ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པ་ལགས་ཀྱི་གལ་ཏེ་བཞེད་ན་སྣོམས་ཤིག་ཅེས་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་ དབུལ་བར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་གལ་ཏེ་འདོད་ན་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་དེ་བླངས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་གང་ཡིན་པ་དེ་གནས་བརྟན་གཉིས་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་གཉིས་པའི་ལྷུང་ བཟེད་གང་ཡིན་པ་དེ་གནས་བརྟན་གསུམ་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུ་གཉིས་པའི་ལྷུང་བཟེད་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུ་ལ་དབུལ་བའི་བར་དུ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་མ་བླངས་ན་གནས་བརྟན་གཉིས་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་གཉིས་པས་མ་བླངས་ན་གནས་བརྟན་གསུམ་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་གསུམ་པས་བླངས་པ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་སློང་བར་བྱེད་ན་བརྗོད་པ་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང་། བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུ་གསུམ་པས་མ་བླངས་ན་གསར་བུ་གཉིས་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གསར་བུ་གཉིས་པས་མ་བླངས་ན་གསར་བུ་ལ་དབུལ་ བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུས་བླངས་པ་ན་གསར་བུ་གསུམ་པ་སློང་བར་བྱེད་ན་བརྗོད་པ་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང་། བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་གསར་བུ་གསུམ་པས་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་བར་དུ་བྱའོ།།དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། གཏང་བར་མི་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུ་ དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འཆང་བའི་དགེ་སློང་གི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འཆིང་བའི་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་གཉིས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་ པ་མེད་པ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་།ཅིག་ཤོས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ།

关于无主钵巡回托钵的比丘的行为规范是这样的：无主钵巡回托钵的比丘应当告知具寿僧众说：'明天将为僧众巡回无主钵，请你们明天敲响犍稚时带着各自的钵进入僧团中。'
然后无主钵巡回托钵的比丘第二天应当铺设卧具后敲响犍稚，以询问的语言如实告知诸比丘。诸比丘也应当取出加持过的各自的钵，拿着进入僧团中。
然后无主钵巡回托钵的比丘在僧众全部就座并达成一致时，拿着无主钵，在长老旁边礼拜后，坐在僧团上座前，对上座说：'长老，这个钵非常明亮、形状优美、堪能受用，如果您愿意请接受。'如是根据实际功德宣说无主钵的赞叹而供养。
僧团的上座如果愿意就应当接受。如果僧团上座接受了这个钵，则应当将上座原有的钵供养给第二长老。第二长老原有的钵应当供养给第三长老。如是直至将僧团第二新人的钵供养给僧团新人为止。
如果僧团上座不接受，就应当供养给第二长老。如果第二长老不接受，就应当供养给第三长老。如果第三长老接受了而僧团上座索要，第一次说不应给予，第二次说也不应给予，第三次说应当给予，僧团上座应当忏悔违背律制的恶作罪。
如是，如果僧团第三新人不接受，就应当供养给第二新人。如果第二新人不接受，就应当供养给新人。如果僧团新人接受了而第三新人索要，第一次说不应给予，第二次说也不应给予，第三次说应当给予，僧团第三新人应当忏悔违背律制的恶作罪。
对于该僧团中最后一个钵成为最差的比丘，应当给予并告诉那位比丘说：'比丘，你不应加持这个钵，不应舍弃，不应给予他人，应当小心谨慎地使用直到破损为止。'
关于持有无主钵的比丘的行为规范是这样的：持有无主钵的比丘应当准备两个钵袋，其中较好的用来放置无主钵，另一个用来放置加持过的钵。

།དེས་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་ཀ་ཐོགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་རྙེད་ན་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པས་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་ཆན་གཤེར་བ་ རྙེད་ན་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བླང་བར་བྱའོ།།གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་མདུན་དུ་གཞག་ནས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཟོས་ཟིན་ནས་བྱི་དོར་དང་ཁ་ཟས་འབགས་པའི་དྲིལ་ཕྱི་བྱ་བ་ཡང་དང་པོར་ ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ལ་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བྱའོ།།བཀྲུ་བ་དང་བསྐམ་པ་དང་ལྕི་བས་དྲུད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ངོས་ཁུང་གཉིས་ཡོད་ན་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། ཅིག་ཤོས་ སུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ངོས་ཁུང་གཅིག་ཡོད་ལ་གལ་ཏེ་ཤོད་བཟང་ན་ཤོད་དུ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་ངོས་ཁུང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ངོས་ཁུང་བཟང་ན་ངོས་ཁུང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་ཤོད་དུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞག་པར་བྱའོ།།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ན་གལ་ཏེ་རྫ་བོ་གཉིས་ཡོད་ན་རྫ་བོ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་བསྲེག་པར་བྱ་ཞིང་། ཅིག་ཤོས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ རྫ་བོ་གཅིག་ཡོད་ན་གལ་ཏེ་འོག་མ་ལེགས་པར་ཚོས་པར་འགྱུར་ན་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་།སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྟེང་དུ་གཞག་པ་ལེགས་པར་ཚོས་པར་འགྱུར་ན་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་གཞག་པར་ བྱ་ཞིང་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ།།ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་གཉིས་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། ཅིག་ཤོས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ གཞུག་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཁུར་ཙ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྐུར་བར་བྱ་ཞིང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁུར་ཙ་བ་འགའ་ཡང་མེད་ན་ཕྲག་པ་གཡོན་པས་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་བསྐུར་བར་བྱ་ཞིང་ ཕྲག་པ་གཡས་པས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྐུར་བར་བྱའོ།།འདི་ནི་དེའི་ཆད་པའི་ལས་ཡིན་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བསྲུང་བས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅད་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདྲིམ་པ་བསྐོ་བའི་རིམ་གྱིས་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་དེ་ལ་ ལྷུང་བཟེད་དུ་མ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མཆོག་ཏུ་འདོད་པ་གཅིག་དགེ་འདུན་ལ་སྤང་བ་དང་གཞན་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཐ་ཆད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ།དེའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ་དེས་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དག་བཞིན་དུ་ ཆོས་བཞིན་ཕྱིར་བྱའོ།།ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

他应当拿着两个钵前往托钵，如果得到干饭，应当用未加持的钵来盛，如果得到湿饭，应当用加持过的钵来盛。
到寺院后，应当画一个坛场，将未加持的钵放在前面，用加持过的钵来吃饭。
吃完后，擦拭和清洗食物残渍时，应当先清洗未加持的钵，然后再清洗加持过的钵。
洗涤、晾干和用牛粪擦拭时也应当如此。
如果钵架有两个凹槽，应当将未加持的钵放在较好的那个凹槽中，另一个放加持过的钵。
如果只有一个凹槽，如果底部较好，应当将未加持的钵放在底部，加持过的钵放在凹槽中。
如果凹槽较好，应当将未加持的钵放在凹槽中，加持过的钵放在底部。
在烧制钵时，如果有两个窑，应当在较好的窑中烧制未加持的钵，另一个窑中烧制加持过的钵。
如果只有一个窑，如果下面烧得较好，应当将未加持的钵放在下面，加持过的钵放在上面。
如果上面烧得较好，应当将未加持的钵放在上面，加持过的钵放在下面。
在路上行走时，应当携带两个钵袋，将未加持的钵放在较好的那个袋中，另一个放加持过的钵。
如果有搬运工，应当让他携带加持过的钵，自己携带未加持的钵。
如果没有搬运工，应当用左肩携带未加持的钵，右肩携带加持过的钵。
这是惩罚性的羯磨，应当终身持守清净戒律。
如此以分配未加持钵的程序，对于忏悔罪过的比丘，如果有多个钵，应当将最好的一个舍给僧团，其余的全部舍给出家人，给他一个最差的未加持钵。
在完成仪轨和羯磨之后，他应当如前那样如法忏悔前罪。
寻求钵的舍堕第二十二已经解说完毕。
《别解脱经广释·律藏摄颂》第十七卷。令人织造的舍堕缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

།ཉེ་དགས་བསམས་པ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་དག་གིས་བསྡམས་པས་ཕྱིན་ཆད་རས་ཡུག་ཕྲན་སྤོམ་པོ་གཅིག་གི་རིན་ཡང་ག་ལས་ཀྱང་བསླང་བར་མི་ནུས་ཀྱི། སོང་སྟེ་བལྟས་ན་གལ་ཏེ་ ལ་ལས་བསླང་བར་ནུས་སོ་སྙམ་ནས་དེ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས།ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་ཡུགས་ས་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དོག་པ་འཁལ་ཞིང་འདུག་པ་དག་ལས་དོག་པ་ཤས་ཤས་ཀྱིས་བསླངས་ནས། བུ་མོ་བདེ་གནས་མ་ཞིག་དང་ལག་བརྗེས་ཏེ་ དོག་པ་ཕྲ་མོ་བསླངས་ནས།ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཡིད་བརྟན་པའི་མི་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བསྡོངས་ཏེ། ཐ་ག་པའི་སྣ་བོ་སྤྱི་ཐེར་ནན་ཁུགས་ཀྱིས་འཐག་ཏུ་བཅུག་ནས། དེ་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་རང་གིས་བསླངས་པའི་དོག་པས་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་འཇུག་ན་གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་གིས་བསླངས་པའི་དོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པས་ལ་ལ་ལས་སྲང་གཅིག་།ལ་ལ་ལས སྲང་ཕྱེད།ལ་ལ་ལས་ཞོ་གཉིས། ལ་ལ་ལས་ཞོ་གཅིག་བསླངས་པའི་དོག་པས་སོ། །ཐ་ག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐགས་མཁན་ནོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་། མེས་པོ་དང་། ཕྲུགས་ལ་བརྟེན་པའི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་འཐག་ཏུ་འཇུག་ ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་།ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །གོས་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཐོབ་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ།དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རིན་མེད་པར་ངག་གིས་བསྒོ་བས་སམ། ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས ཀྱང་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་ལ་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན། དེ་མ་སྤངས་ཤིང་དྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་པ་ལྟུང་བ་མ་ བཤགས་པར་རམ།སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་འཐག་ཏུ་འཇུག་པར་གཏོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ།

近亲想道：'这些人都被施主无依食施以学处约束，今后连一匹粗布的价值也无法向任何人索取。不如去看看，或许有人能给予。'于是他清晨披上下裙，持钵着衣入舍卫城乞食，从五百位纺线女子处一一索取线团，又与一位名叫安乐女的交换，获得细线，与憍萨罗国胜光王的心腹大臣结伙，强迫织工总管织布。
当他在诽谤、挑拨、说闲话时，比丘们向世尊禀告。世尊因此事、此缘起、此因由而集合比丘僧团，呵责近亲，以种种方式呵斥。以正观察制立学处十种利益，'我的声闻弟子们应当如是诵出此学处：若比丘以自己索取的线，令非亲属织工织衣，衣成者，犯舍堕。'
处所是舍卫城，人是近亲，烦恼是贪欲，过失是令非亲属织工织衣。其中'若比丘'是指释迦子近亲或其他类似者。'以自己索取的线'是指从某些人处以意乐索取一两、半两、二钱或一钱的线。'织工'即织布者。'非亲属'是指除外祖父母、祖父母以及七代以内的亲属外的人。'织衣'是指七种衣：羊毛衣、麻衣、苎麻衣、丝绸衣、棉衣、高丹巴衣、麻布衣中的任何一种。'衣成'即得到衣。'舍堕'是指舍弃该物后忏悔堕罪，故称舍堕。
其中如何构成罪过？此中应当了知以根本、加行、方便加行来安立罪过，以及无罪、应学处、忏悔等的性相。此中根本罪的安立是：若对非亲属在家织工无偿以语言命令或通过使者等他人令其织衣，即成为令织舍堕的根本罪。
比丘若犯令织舍堕罪，未舍离、未远离且未忏悔罪过，或已舍离但未远离且未忏悔罪过，或已舍离且已远离但未忏悔罪过时，若又获得类似的令织之物，由前者之力也成为应舍，但不构成罪过。

།དགེ་སློང་གིས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་ བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ།ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་པར་ བྱེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རིན་མེད་པར་ངག་གིས་བསྒོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་ དོ།།གོས་རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་གཉི་གས་ཅིག་ཅར་གྲུབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཉི་གས་ཅིག་ཅར་གྲུབ་པ་ལ་ནི་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ པར་བཅས་པས་འཐག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།རིན་བྱིན་པ་དང་མ་བྱིན་པ་གཉི་གས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་རིན་མེད་པར་བསྒོ་བས་སམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།ཐག་པ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་རིན་མེད་པ་དང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དམ་གཞན་གྱིས་བསྒོ་བ་དང་། གོས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་། གོས་གྲུབ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས། དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཐ་ ག་པ་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཐ་ག་པ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་། འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། མ་ཆགས་པ་དང་ཉམས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྫས་མི་རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །འཐག་ཏུ་བཅུག་པའི་དོན་མ་གོ་ན་ཉེས་ བྱས་སོ།།གོས་མ་གྲུབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།།དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། རིན་བྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བར འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

比丘令人织造而犯舍堕罪时，只要未忏悔舍堕物，未个别忏悔，若将钵或法衣或网或钵或腰带或任何沙门生活资具放置一旁，由于前者的力量也成为应舍之物，但不构成堕罪。
对在家非亲属织工无过失。无偿口头嘱咐无过失。由使者等他人令织无过失。
对适合的衣服且具足尺寸无过失。由亲属和非亲属织工同时完成无过失。由在家和出家织工同时完成无过失。自己与非亲属共同织造无过失。
给与不给工钱二者令织无过失。此中行为人是令非亲属在家织工无偿织造或由他人令织。
此中由五支成为根本堕罪：在家非亲属织工、无偿、口头表示或由他人嘱咐、适合且具足尺寸的衣服、令织、衣服完成。若缺少其中支分则随应成为过失。
加行罪为恶作，从开始令织舍堕的加行直至未达根本之间为恶作。对根本有几次不同加行，每一次各有一恶作。
对黄门和二形织工为恶作。对外道、此宗出家、未受戒和破戒织工为恶作。对不适合的物品和不具足尺寸为恶作。令织意思未理解为恶作。衣服未完成为恶作。
加行的加行罪为微细恶作，有几次加行就有几次加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作，即微细恶作。其中最初意念思维是加行的加行的微细恶作。
然后身语加行是加行的实际恶作。之后究竟即为舍堕的根本，应当如是了知。
无罪的情况是：对亲属织工无罪。对自己无罪。给工钱无罪。初业、疯狂、心乱、为痛苦所逼者无罪。
应学处是：比丘对一切处所一切时机应当学习不依止一切种令织成为舍堕。
忏悔如前。令织舍堕第二十三已说竟。
增加织造舍堕的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。

།མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་བཟའ་བྲན་གཉིས་ཤིག་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པས་བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་ཅིག་ཡོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྡེགས་ནས་ཉེ་དགས་དེ་ཚོར་ནས་ཁྱིམ་བདག་བཟའ་བྲན་ གཉིས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བརྗོད་ནས། དེས་དེ་གཉིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་ གནས་པར་བྱས་སོ།།དེ་ཕྱིན་ཆད་དེ་གཉིས་བུ་མོ་དེ་ལ་ཡང་མི་བརྡེག་ཅིང་ཉེ་དགའ་ལ་ཡང་དོག་པ་འཇམ་བོ་དག་ཅིག་ཐ་ག་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་འཐག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་བསྐོན་པར་གླེངས་པ་བུ་མོ་དེས་ཐོས་ནས། ཉེ་དགའ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། ཉེ་དགའ་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་ རྒྱུ་བ་ན་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་ཁྱིམ་ནས་ཧྭགས་ཀྱི་ལ་དུ་དག་ཐོབ་པ་ཁྱེར་ཏེ།ཐ་ག་པ་དེའི་གན་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ལ་དུ་འདི་དག་ཟོ་ལ་ཁོ་བོའི་རས་ཡུག་ཆེན་འདི་ཞིང་ཆེ་བ་དང་། ཁྲུན་རིང་བ་དང་། ཐར་གྱིས་ཞག་པ་དང་། ཐག་རན་བཟང་བར་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག་ ཅེས་འཐག་པ་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ནས།ཁྱིམ་བདག་བཟའ་བྲན་གཉིས་ཀྱི་དོག་པ་ཡང་གྲོན་སྐྱེས། ཐ་ག་པས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་བཟའ་བྲན་གཉིས་ལས་གླ་མ་ཐོབ་ནས། ཉེ་དགའ་ལ་བདས་པ་དང་། ཉེ་དགས་ཐ་ག་པ་དེ་ཉི་ཚན་ལ་བཏགས་ཏེ་བཏང་ནས་དེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་ བྱེད།ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ འཇུག་པ་ལས།དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྟབས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་འདི་བྱུང་ནས་ཐག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།གོས་འདི་ཁོ་བོའི་ཕྱིར་འཐག་གི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་གོས་འདི་ཞིང་ཆེ་བ་དང་། ཁྲུན་རིན་ བ་དང་།ཐར་གྱིས་ཞག་པ་དང་ཐག་རན་བཟང་བར་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་འདི་ལྟར་ཁོ་བོས་གླ་རྔན་འདི་ལྟ་སྟེ། བཟའ་བའམ། བཟའ་བ་ཙམ་མམ་བཟའ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེས་གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གླ་རྔན་འདི་ལྟ་སྟེ་བཟའ་ བའམ་བཟའ་བ་ཙམ་མམ་བཟའ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྦྱིན་ཞིང་གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་གོས་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཁྱིམ་བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་མེས་པོ་དང་ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐགས་མཁན་ནོ། ། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་མེས་པོ་དང་ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི གོས་དང་།ཉི་འོག་གི་གོས་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་ལའོ།

在舍卫城有一对主人夫妇对一个女仆经常打骂。邻居尼耶达噶知道后，为了让这对主人夫妇皈依三宝并持守戒律，就向他们宣说持戒的功德以及破戒的过患。结果这对夫妇皈依了三宝并持守戒律。
从此以后，这对夫妇不再打骂那个女仆。尼耶达噶听说他们要请某位织工织一匹大布料做衣服，女仆听到后告诉了尼耶达噶。尼耶达噶早晨去化缘时，从王妃珠串处得到一些糕点，就带着去找那位织工说：'贤者请吃这些糕点，请你把我的这匹布织得宽大、长度适中、纹路清晰、经线优质。'这样让织工加快织布。
那对主人夫妇的衣料也被浪费了，织工也没从主人夫妇那里得到工钱，就去追讨尼耶达噶。尼耶达噶把织工绑在太阳下，织工就开始诽谤、辱骂、责难他。比丘们就把这件事禀告了佛陀。
于是世尊因这件事召集比丘僧团，呵责尼耶达噶，以种种方式呵斥他。由于如实见到制定学处的十种利益，就说：'我的声闻弟子们应当诵出这条学处：若比丘让非亲属的居士或居士妻请非亲属织工织衣，
如果这位比丘事先未经邀请就起了某种想法，去到非亲属织工那里说：'具寿织工你要知道，这件衣服是为我织的，请你把这件衣服织得宽大、长度适中、纹路清晰、经线优质。具寿织工，我会给你这样的报酬，也就是饮食或者少许食物。'如果这位比丘为了得到衣服而给予饮食或少许食物作为报酬，并且衣服织成了，就犯舍堕。'
地点是舍卫城，人物是尼耶达噶，烦恼是贪欲，过失是催促织衣。其中'为比丘'是指释迦子尼耶达噶或其他类似的人。'居士'是指男居士。'居士妻'是指女居士。'非亲属'是指从曾祖父母到第七代以内是亲属，超过这个范围就是非亲属。'织工'是指织布的人。
'非亲属'是指从曾祖父母到第七代以内是亲属，超过这个范围就是非亲属。'让织衣'是指七种衣料中的任何一种：毛衣、麻衣、丝衣、白棉布衣、棉衣、科担巴衣和尼奥衣。'如果这位比丘'是指释迦子尼耶达噶。

།སྔར་མ་བསྟབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ ནས་སོ།།ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།གོས་འདི་ཁོ་བོའི་ཕྱིར་འཐག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་གོས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐག་ཏུ་བཅུག་ པའིའོ།།ཞིང་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཁྲུན་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་རིང་བའོ། །ཐར་གྱིས་ཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུར་མདུད་མེད་པའོ། །ཐག་རན་བཟང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེར་ཟུག་སྙོམས་པ་དང་། ཤས་བཟང་བ་དང་སང་སེང་མེད་པར་རོ། །ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལག་བྱད་བཟང་པོར་རོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་འདི་ལྟར་ཁོ་བོས་གླ་རྔན་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མ་ལྟ་བུ་དག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའོ། །བཟའ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །བཟའ་བ་ཙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །བཟའ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བཟའ་བའི་རྒྱུའོ།།ཅུང་ཟད་ཅིག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་ནས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགས་སོ། །གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གླ་རྔན་འདི་ལྟ་སྟེ་བཟའ་བའམ་བཟའ་བ་ཙམ་མམ་བཟའ་རྒྱུ་ ཅུང་ཟད་ཅིག་སྦྱིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་ཁྱིམ་ནས་ཐོབ་པའི་ཧྭགས་ཀྱི་ལ་དུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།།གོས་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཐོབ་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་ བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་དང་ཐག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་གོས་བཏགས་པར་བསམས་པའི་འཐག་པ་བསྐྱེད་ནས།གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གི་དོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་དང་། ཐ་ག་པ་ལ་གླ་རྔན་མ་བྱིན་པར་གོས་གྲུབ་ན་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་ འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་ལ་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན། དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་འཐག་པ་བསྐྱེད་པར་གཏོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ་དྲ་བའམ་ཕོར་བུའམ་སྐ་རགས་སམ་དགེ་སྦྱོང་ གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་བདག་དང་ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དེའི་ཕྱིར་གོས་བཏགས་པ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་ མེད་དོ།།ཁོ་ལག་ཆེ་བ་ཉིད་དམ་འབྲས་བཟང་བ་ཉིད་ལ་ཐག་པ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གི་དོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པར་གྱུར་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཐ་ག་པ་ལ་རྔན་པ་མ་བྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

'未曾邀请'是指先前未曾邀请作客。
'生起某种想法'是指生起了某种供养的想法。
'前往非亲属织工处'是指前往其面前。
'具寿织工当知'是指告知具寿织工。
'为我织此衣'是指表明自己的需求。
'具寿织工此衣'是指令其织造的衣。
'宽大'是指面积广大。
'长'是指长度长。
'平整'是指无结无疤。
'织工精良'是指经纬均匀、质地优良、无粗糙。
'要做好'是指要用好工具。
'具寿织工，我将如是给予工钱'是指承诺给予如下所述的报酬。
'食物'是指五种食物。
'可食物'是指五种可咀嚼食物。
'食料'是指食物的原料。
'说要给予少许'是指承诺给予。
'若比丘'是指释迦子近敬。
'为获得衣'是指为了得到衣服。
'给予如是工钱，即食物或可食物或少许食料'是指如从鬘光夫人家获得的糕点等。
'若得衣'是指获得衣服。
'犯舍堕'是指舍弃该物后忏悔堕罪，故说'犯舍堕'。
关于如何构成犯戒，此中应当了知其性质，包括正罪、方便、方便之方便的罪的安立、无罪、应学处及忏悔等。
此中正罪的安立为：施主与非亲属织工为比丘织衣而生起织造的想法，若施主的线等用尽，未给织工工钱而衣已织成，则成为令织造的舍堕正罪。
若比丘犯了令织造的舍堕罪，在未舍弃、未远离、未忏悔罪之前，或已舍弃远离但未忏悔罪之前，若又获得类似的令织造之物，由于前罪的力量也成为应舍，但不构成新的犯戒。
比丘若犯令织造的舍堕罪，只要未舍弃犯戒物、未各别忏悔，若受用钵、法衣、网、碗、腰带或任何其他沙门资具，由于前罪的力量也成为应舍，但不构成新的犯戒。
施主与非亲属在家织工无过。
为该比丘织衣的想法本身无过。
因织工技艺高超或原料优良而确定织工无过。
若施主的线等用尽无过。
未给织工工钱无过。

།སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་དགེ་སློང་གོས་ཁོ་ལག་ཆེ་བ་ཉིད་དམ་འབྲས་བཟང་བ་ཉིད་ དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་མ་གནང་བས་དེ་དག་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གོས་རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བདག་དང་། ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་གཉི་གས་ཅིག་ཅར་འཐག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བདག་དང་ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཉི་གས་ ཅིག་ཅར་འཐག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།བདག་ཉིད་དང་སྦྱིན་བདག་དང་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་བཅས་པས་འཐག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྔན་པ་ཁས་བླངས་ཀྱང་རུང་མ་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བཅོལ་བས་འཐག་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་དེའི་ ཕྱིར་བཏགས་པར་བྱ་བ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དང་།ཁོ་ལག་ཆེ་བ་ཉིད་དམ་འབྲས་བཟང་བ་ཉིད་ལ་འཐག་པ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་དང་། སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་དེའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་མ་གནང་བ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་བདག་དང་ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་ མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་།དགེ་སློང་དེའི་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་འཐག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གི་དོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་དང་། ཐ་ག་པ་ལ་གླ་རྔན་མ་བྱིན་པ་དང་གོས་གྲུབ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །གོས་གྲུབ་པའི་མདུན་རོལ་དུ་གོས་བསྒྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བ་ དང་།བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་ཞིང་དེར་ཁྱེར་བ་དང་། ལག་པ་དག་སྙོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་དག་འཁྲུ་བར་བྱེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་། བསོད་སྙོམས་ཐོབ་ནས་ཐ་ག་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཐ་དད་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱིན་བདག་ གིས་མ་བསྒོ་བར་དགེ་སློང་སྦྱིན་བདག་དང་ཐ་ག་པའི་གན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།སྦྱིན་བདག་དང་ཐ་ག་པ་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱིན་བདག་དང་ཐ་ག་པ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་། འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། མ་ཆགས་པ་དང་ཉམས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྫས་ མི་རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་མ་གོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གོས་མ་གྲུབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།།དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་དང་ཐག་པ་ ཉེ་དུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བདག་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གླ་རྔན་བྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ། གནས་སྐབས་ ཐམས་ཅད་དུ་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།

由于施主未允许比丘为了使衣服华丽或米饭精美而做，对于做这些事情没有过失。对于适合的衣服和具有合适尺寸的衣服没有过失。施主和织工亲属与非亲属二者同时织布没有过失。施主和织工在家人与出家人二者同时织布没有过失。自己与施主和非亲属织工一起织布没有过失。无论是否答应给报酬，委托织布没有过失。
此中的作者是比丘为了织布而生起的意念，以及为了使衣服华丽或米饭精美而确定织布，以及施主未允许为此而做等这些是作者。此中由六支分而成根本罪：施主和织工是非亲属在家人，比丘令其织衣，比丘促成织布，如果施主的线等用尽，未给织工工钱，衣服完成。若缺少这些支分则视情况有过失。
加行罪是恶作，从开始织布舍堕的加行直到未达根本之间是恶作。对于根本罪有多少不同的加行，每一个都是一个恶作。在衣服完成之前，为了完成衣服而去乞食，寻找食物等并带到那里，洗手，洗钵，来往，得到乞食后给予织工等这些由意念所生的不同随行都是恶作。
施主未吩咐而比丘前往施主和织工处也是恶作。对于施主和织工是黄门、两性人是恶作。对于施主和织工是外道、内道出家人、无贪者和堕落者是恶作。对于不适合的物品和不合尺寸是恶作。不理解织布的意义是恶作。衣服未完成是恶作。
加行的加行罪是微小恶作，有多少加行就有多少加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作即微小恶作。其中最初的意念是加行的加行的微小恶作。然后身语的加行是加行的实际恶作。然后究竟是舍堕的根本，应当如是了知。
无罪的情况是：对于亲属的施主和织工无罪。对于自己无罪。给予工钱无罪。初业、疯狂、心乱、为痛苦所逼者无罪。
应当学习的是：比丘对于一切处所，一切时候都不应当依止任何形式会成为织布舍堕的行为。忏悔方式如前。织布舍堕第二十四已说完。

། །། @##། །འཕྲོག་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགའ་བོ་ ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དགེ་སློང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྡམས་པ་བསླབ་པ་འདོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཇི་སྲིད་དུ་དགའ་བོ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་མི་ཤེས་པ་དེ སྲིད་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ།།གང་གི་ཚེ་དེས་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གིས་དུས་གསུམ་དུ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་ བོ་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་ཀྱི་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ དེས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྒོ་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་དགའ་བོས་ཐོས་ནས་ཉེ་དགའ་ལ་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདག་ཅག་འདི་ཉིད་དུ་འདུག ན་ནི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་དག་འདས་ཏེ་ཇི་ནས་ཀྱང་ལྟོ་དགང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་སོ།།ཇི་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞམ་འབྲིང་དུ་འདོང་ན་ནི་སངས་རྒྱས་གཤེགས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པར་གསུངས་པས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་ མ་དག་ཀྱང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་བདག་ཅག་གིས་རེ་ཞིག་ཆུ་ཡང་རྙོག་པ་ཅན་དག་བཏུང་དགོས་པར་འགྱུར་ལ།ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་ཡང་གོ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། བདག་ཅག་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་ཁྲིད་དེ་སྣ་ལ་ དོང་ནས་རྙེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་སུ་བཀྲི།ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དགེ་སློང་ཆོས་དེ་ཟང་ཟིང་གིས་བྲིད་དེ་ཁྲིད་ཅིག་།དེ་ནས་དགའ་བོས་དགེ་སློང་ཆོས་རང་གི་དྲུང་དུ་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་འདྲུབ་པ་ཞུར་ འོངས་པའི་ཚེ་སྨྲས་པ།ཁྱོད་ལ་ངས་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་གཅིག་སྦྱིན་གྱིས་ཁྱོད་རང་གིས་དྲུབ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱིས་དགའ་བོས་བྱིན་པའི་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་ཏེ་རང་གི་རས་ཡུག་ཆེན་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་སྣམ་སྦྱར་རྙིང་པ་ཡང་བསོད་ སྙོམས་པ་ཞིག་ལ་བྱིན་ནོ།།དེ་ནས་དགའ་བོས་ཆོས་ལ་ཁྱོད་ངའི་ཕྱི་བཞིན་སྔར་འདོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་ཆོས་མ་བཏུབ་ནས། དགའ་བོས་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་བྱིན་པ་དེ་ཕྱིར་ཕྲོགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་སྣམ་སྦྱར་མེད་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞམ་འབྲིང་དུ་ལྗོངས་རྒྱུར་སོང་བ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་དམད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཡི མ་རངས་ནས་འཕྲོག་གམ་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་ཁྱོད་ལ་གོས་མི་སྦྱིན་གྱི་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན་དགེ་སློང་དེས་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་བཏང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ།།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགའ་བོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ མི་བཟོད་པ།ཉེས་པ་ནི་བྱིན་འཕྲོག་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་དགའ་བོའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་བའོ།

夺取学处的缘起是这样的：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。难陀有一个共住的比丘名叫法，他知惭愧、有悔意、严谨、喜欢学处。在他不知道难陀有不善行为期间，一直与他共住。
当他知道难陀有不善行为时，就开始与如法住的比丘们共住，并按照世尊的教言，每日三次前去礼拜世尊的双足。
之后世尊对具寿阿难说：'阿难，你去告诉比丘们，如来将去拘萨罗游化，你们中谁愿意和如来一起去拘萨罗游化的，就准备法衣。'
具寿阿难向比丘们如是宣告后，难陀听到了就对亲教师说：'如果我们留在这里，就要经过百道门才能获得饮食。如果随佛而行，如说随佛而行有十八种功德，虽然会有成百上千的众生同行，我们暂时也要喝浑浊的水，在树下也得不到位置。我们带一个有智慧的比丘在前面探路，就能获得供养，带谁去呢？'
亲教师说：'你用财物引诱你的共住比丘法去吧。'
之后难陀对来到自己处缝制僧伽梨法衣的比丘法说：'我给你一件僧伽梨法衣，你不用自己缝制了。'
之后法穿上难陀给的僧伽梨，将自己的大布料供养僧团，又将旧僧伽梨给了一个乞食者。
之后难陀对法说：'你跟随我先行。'法不同意，难陀就夺回给法的僧伽梨法衣。
之后比丘法没有僧伽梨就去随从世尊游化，世尊看见后问具寿阿难，具寿阿难将事情经过详细禀告世尊。
之后世尊因这件事、这个缘起、这个场合召集比丘僧团，呵责难陀，以种种方式诃责。以正观察制定学处的十种功德，我的声闻弟子们应当如是诵出这条学处：
'若比丘给比丘衣后，因瞋恚、忿怒、不悦而夺取或令夺取，并对他说：'比丘，我不给你衣，还给我'，该比丘应当归还剩余的衣，若舍弃则犯舍堕。'
地点是舍卫城，人是难陀，烦恼是不忍，过失是夺取所施。其中'若比丘'是指释迦子难陀或其他类似的人。

།དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། དུ་ཀུ་ལའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་སྦྱིན་མི་དགོས་པར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནའོ། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་མ་སངས པར་རོ།།འཕྲོག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་ཁྱོད་ལ་གོས་མི་སྦྱིན་གྱི། ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྲོག་པའི་བསམ་པས་ཚིག་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་ གང་ཡིན་པ་དེས་སོ།།ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏང་རྨྱེ་བར་བྱ་ཞིང་ངོ་། །བཏང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ།དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་དབྲལ་བར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་ཉིད་ལས་དབྲོག་པར་བྱ་བ་རང་གི་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་དེའི་འམ་དེས་བསྐོས་པའི་ལུས་དང་ངག་བསྡུས་པའམ་ཐ་དད་པ་དག་གིས་ དབྲོག་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ་ན།འཕྲོག་པའི་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་འཕྲོག་པའི་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་ལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་ བྱས་ལ།ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་འཕྲོག་པར་གཏོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་འཕྲོག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་ སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར།ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ་ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ།།དབྲལ་བར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དབྲོག་པར་བྱ་བ་རང་གིས་བྱིན་ནམ། གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་དང་དབྲལ་བར་བྱ་བ་རང་གི་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གོས་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་ ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་དེའི་འམ་དེས་བསྐོས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་བསྡུས་པའམ་ཐ་དད་པ་དག་གིས་དབྲོག་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དབྲལ་བར་བྱ་བའི་ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་གི་ཕྱིར་འཕྲོག་ པ་དང་གཞན་གྱི་ཕྱིར་འཕྲོག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།རང་གི་ཉིད་སེལ་པར་བྱེད་པའི་འཕྲོག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་གི་ཉིད་སེལ་བར་གྱུར་པའི་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྲལ་བར་བྱ་བ་རང་གི་ཉིད་ཀྱི་རྫས་དང་བདག་པོ་ཉིད་སེལ་བར་གྱུར་པའོ། །གོས་རུང་བ་ཉིད་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་ ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དབྲལ་བར་བྱ་བ་ལ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅན་མ་ཉམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

'比丘'是指此法中的人。'衣'是指七种衣：羊毛衣、麻衣、丝衣、细布衣、棉衣、科塔姆巴衣、尼奥衣中的任何一种。'给予'是指不需要归还。'其后'是指其他时间。'发怒、愤恨、生气而不悦'是指未息怒。'夺取'是指自己夺取。'令夺取'是指他人夺取。'对他说此言：比丘，不给你衣，还给我'是指以夺取之心说此言。'彼比丘'是指那位比丘。'有余'是指其余物。'应归还'是指应交还。'归还'是指与身分离。'尼萨耆波逸提'是指舍弃该物后忏悔波逸提罪，因此称为尼萨耆波逸提。
若问如何构成犯戒？此中应以正行、加行、加行之加行来建立犯戒，以及无犯、应学处、忏悔等来了知其性质。其中，此处正行犯戒之建立是：从应夺取之比丘处夺取非己所有之衣等任何资具，由其本人或其所派之身语合一或分别行为，为夺取而行动，成为与身体分离之事物时，即成为夺取之尼萨耆波逸提正行。
若比丘犯夺取之尼萨耆波逸提，未舍离、未分离、未忏悔罪，或已舍离但未分离、未忏悔罪，或已舍离已分离但未忏悔罪，若得到其他类似夺取之物，由前者之力也成为应舍，但不构成犯戒。比丘若犯夺取之尼萨耆波逸提，只要未舍离应舍之物且未各别忏悔，若受用钵或法衣或网巾或杯或腰带或任何沙门资具，由前者之力也成为应舍，但不构成犯戒。
对于应夺取之比丘本身无过。对于所夺取之物为自己所施或他人所施且非应夺取者自己所有者无过。对于属于衣类之法衣等任何比丘资具无过。对于发起犯戒之其本人或其所派之身语合一或分别行为为夺取而行动者无过。对于与应夺取者之身体分离成为事物者无过。对于为自己夺取和为他人夺取无过。
对于除去自己所有之夺取无过。'除去自己所有之夺取'是指应夺取者自己之物与物主除去。对于适合之衣及具足尺寸者无过。对于应夺取者为具足戒且未失坏之比丘无过。

།མཚན་དང་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དབྲལ་བར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། དབྲོག་པར་བྱ་བ་རང་གི་ཉིད་མ་ ཡིན་པ་གོས་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་འམ་དེས་བསྐོས་པའི་ལུས་དང་ངག་བསྡུས་པའམ།ཐ་དད་པ་དག་གིས་དབྲོག་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དབྲལ་བར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་དབྲོག་པར་བྱ་བ་རང་གི་ཉིད་མ་ ཡིན་པ་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་དང་།དེའི་འམ་དེས་བསྐོས་པའི་ལུས་དང་ངག་བསྡུས་པའམ། ཐ་དད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་དབྲོག་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་འཕྲོག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་པ་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དབྲལ་བར་བྱ་བ་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ པ་ལ་རང་ངམ་དེས་བསྒོས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པས་འཕྲོག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།བློ་གྲོས་ངན་པས་བྱས་པའི་འཕྲོག་པ་རྒོད་པའི་བསམ་པས་དུས་ཆུང་ཟད་ཅིག་སེམས་གདུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་ཅོ་དྲིས་པར་གྱུར་ཅིག་།གནོད་པར་གྱུར་ཅིག་།མཐུ་བསྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དབྲོག་པར་བྱས་ནས་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།གོས་མི་རུང་བ་ཉིད་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དབྲལ་བར་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཆོས་འདི་པ་མ་ཆགས་པ་ དང་མ་ཉམས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།མཚན་དང་ལྟ་བ་ཁས་མ་བླངས་པ་དག་གིས་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཅན་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བསྐོས་པ་ལྐོག་ནས་བསྐོས་པ་དང་བརྒྱུད་པས་བསྐོས་པས་འཕྲོག་པ་ལ་ཉེས་ བྱས་སོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་ གིས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་པོ་དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རིགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་བྱས་པའི་འཕྲོག་པ་གནོད་པ་དང་མི་ཕན་པ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བགེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕྲོག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ དེ།གནོད་པ་ནི་ཚེ་འདིའི་ལུས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའོ། །མི་ཕན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་འབྱིན་པའི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དོན་གཞན་དང་འདུལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དོན་གཞན་གྱིས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་ སྟེ།སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དག་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་ཆུ་ཀླུང་གི་ཁའམ་ཡུར་པོ་ཆེའི་ཁར་འགྲོ་བ་དེ་དག་ལ། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོས་ཆོམ་རྐུན་པ་དང་གཡོན་ཅན་དག་གིས་གོས་དག་ཕྲོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པས་ འཕྲོག་གམ་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།

对于具有性别和承诺的人，对于属于自己一方的人没有轻罪。此中作为行为者，即是被夺取的比丘本人，以及被夺取的非己所有的衣物等，以及由其本人或其所派遣的身语合一或分别的人为了夺取而行动的，这些都是行为者。
此中由五支成为根本堕罪：被夺取的是比丘本人，被夺取的是非己所有的衣物等任何资具，以及由其本人或其所派遣的身语合一或分别的任何一种，为了夺取而行动，以及最终成为与身体分离的事物。若缺少这些支分中的任何一个，则相应地没有轻罪。
加行罪是恶作，即从开始夺取舍堕的加行直到未达根本之间都是恶作。对于根本罪有多少不同的加行，每一个加行都有一个恶作。
对于被夺取的未受具足戒者，由自己或其所派遣的已受具足戒者和未受具足戒者夺取时是恶作。由愚痴者所作的夺取，以戏笑心想'暂时令其心苦恼'而询问、伤害、显示威力等，以这样的方式夺取衣物等后再归还等情况是恶作。
对于不适用的衣物和不合尺寸的衣物是恶作。对于被夺取的外道出家人和此法中未执著、未退失的人是恶作。对于性别和见解未承诺者，对于不属于自己一方的人是恶作。对于具有在家相的人是恶作。
由非亲自当面委派而是暗中委派或间接委派者夺取是恶作。加行的加行罪是微细恶作，有多少加行就有多少加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作即微细恶作。
其中最初的意念是加行的加行的微细恶作。然后身语的加行的加行的恶作，从那个事物到最终即是舍堕的根本，应当如是了知。
无罪的情况是，以正理之义而作的夺取，为了遮止从事损害和无益而夺取是无罪。损害是指对今生身体造成伤害。无益是指来世产生不悦意果报的染污心。
此中教典说，为了其他目的和律仪资具而夺取是无罪。如何是其他目的呢？例如，阿阇黎和和尚的共住弟子和侍者们在危险之处非时或在河边大渠边行走时，阿阇黎和和尚想到'若被盗贼和奸诈者夺取衣物则不适宜'而夺取或令夺取等情况。

།ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་སྡིག་པའི་ཟླ་བོ་དང་སྡིག་པའི་རྟེན་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྡིག་པ་བརྟེན་ཅིང་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ན། དེ་དག་ལ་ མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་སྡིག་པའི་ཟླ་བོ་དང་སྡིག་པའི་རྟེན་གྲོགས་ལ་བསྟེན་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པས་གོས་དག་འཕྲོག་གམ།འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོག་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྲོགས་པའི་ཆོས་གོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོང་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་ ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།ཕྱིར་བཅོས་པའི་སྦྱོར་བ་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་ཕྲོགས་པའི་གོས་དེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱ་བ་དེ་ལ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེའི་ལྷག་མ་གང་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་མི་ སྦྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་བཤགས་སུ་མི་རུང་ངོ་།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དེས་གོས་དེའི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་སྤང་ཞིང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཡིན་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ཞག་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལོན་ན་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པར་ བྱའོ།།འཕྲོག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ ན་བཞུགས་སོ།།རི་བྲགས་ཤིག་ན་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་དེས་དགོན་པར་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟ་བབས་མཐོན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྐར་ཁུང་དང་སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་དང་ལན་ཀན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྙིང་དང་མིག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ མཐོ་རིས་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་སུ་གྱུར་པ་ཁྲི་དང་།ཁྲིའུ་དང་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་གནས་པ་དེ་དག་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པས་མཁོ་བ་སྟོབས་པར་བྱེད་དོ།

如果问及以何种调伏资具，即是这样：如果比丘们的同住者和近住者与恶友、恶伴、恶依止伴一起依止恶行而同行，
戒师和阿阇黎认为'这些人依止恶友、恶伴、恶依止伴是不合适的'，而夺取或令人夺取衣物等。
初业者、疯狂者、心乱者和被痛苦所逼者无有过失。
应当学习的是：比丘对一切对境在一切时候都应当学习不依止任何形式的夺取舍堕。
被夺取的法衣，不应受用。
应当归还。
其他忏悔方法如前。
特别是不应受用被夺取的衣物，应当归还。
如果已经受用，则应当归还其所剩余的部分，在未归还之前不可忏悔过失。
此处经文说：'该比丘应当归还该衣物的剩余部分'，归还是舍弃断除的仪轨，之后经过一日等时间，应当如法忏悔该过失。
夺取舍堕第二十五已经解说完毕。
诤讼所生舍堕的缘起有制戒和开许两种。制戒的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
在某山崖处有一位具信且善良的居士，他在寂静处建造了一座僧伽蓝，具有高大门楼，装饰有窗户、窗格和栏杆，
令人心悦目娱，如同通往天界的阶梯，具足床座、小座及资具，
住有六十位比丘，该居士以衣物、饮食等必需品供养他们。

།དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་དེ་དུས་ཀྱི་ ཆོས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་དེའི་བུས་ཡོ་བྱད་མ་སྦྱར་ནས་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་གཞན་དུ་དོང་ངོ་།།རྒན་ཞུགས་གཉིས་ཤིག་དེ་ན་འཁོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཚོང་པ་དོན་མཐུན་དག་དེར་ལྷགས་པས་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་ཁས་ལེན་པའི་བསོད་ སྙོམས་དང་བརྒྱད་སྟོན་དང་བཅུ་བཞི་སྟོན་དང་ཉ་སྟོན་དང་ན་པའི་རྐྱེན་དང་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་རྙེད་པ་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཟོང་དག་ཕུལ་ཏེ།དགེ་སློང་བཟང་པོ་དག་བོས་ལ་དབྱར་འདིར་གནས་པར་ཁས་ལོང་ཤིག་དང་། བདག་ཅག་ཀྱང་དབྱར་འདས་ནས་འདིར་མཆིས་ཏེ། དགེ་སློང་བརྒྱ་ལ་མཁོ་ བ་བསྟབས་པར་བྱའོ་ཞེས་རྒན་ཞུགས་གཉིས་ལ་སྨྲས་ཏེ་དོང་ངོ་།།དེ་ནས་རྒན་ཞུགས་གཅིག་གིས་རྙེད་པ་སྦས་ཏེ། གཅིག་གིས་མཉན་ཡོད་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་སྦྲན་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་རྒན་ཞུགས་གཉིས་ལས་ལས་ཕྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་ལྟོ་འདུན་ཅན་ཞིག་བསྒོས་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ བཅའ་བ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཚོད་མ་སྣུམ་བག་ཅན་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་དག་དང་།ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ཤ་སྟག་བྲིམས་པས་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བསོད་སྙོམས་ཐམས་ཅད་ཟོས་ཏེ། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་བགོས་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་དོང་ནས་དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ཏེ་འཁོད་ དོ།།དབྱར་སྔ་མ་འདས་པ་དང་བྱང་ཕྱོགས་པའི་ཚོང་པ་དོན་མཐུན་དག་དེར་ལྷགས་ཏེ། བལྟས་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ། །བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་དད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་ མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་མོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ ལ་སྨྲས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ དབྱར་གྱི་ནང་དུ་འགོད་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་དོ།།གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ ན་བཞུགས་སོ།།མཉན་ཡོད་ན་དགེ་སློང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མི་དང་། ཆོས་སྦྱིན་གཉིས་ལས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མི་ནི་སྤོང་བ་མ་འཁོར་ཡང་སྤོང་བ་མོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྦྱིན་ནི་མདོ་སྡེའི་མཐའ་ལ་འཁོར་ཡང་མདོ་སྡེའི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ དབྱར་ཁང་གཅིག་ཏུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མིའི་འཁོར་རྣམ་པར་ལངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཆོས་བྱིན་གྱིས་རང་གི་འཁོར་ལ་ནུ་མོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ རྗེས་སུ་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མི་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་གྱི་སེམས་བསྲུང་བའི་གང་ཟག་ནི་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་རེ་ཞིག་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་སྒོམས་ ཤིག་ཅེས་འདོམས་པར་བྱེད་ཅིང་།དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་སྒོམ་པར་རྩོམ་མོ།

后来某时，那位施主具足了时节的法，因其子未供养资具，那六十位比丘便去了别处。当时有两位耆年住在那里时，从北方来了一些同伴商人，他们供养了六十位比丘三个月安居期间的饮食、八日斋、十四日斋、月圆日斋、病缘、医药资具、利养以及法衣等物品。
他们对两位耆年说道：'请召请善良的比丘们在此安居，我们也将在安居结束后来此，供养百位比丘所需之物。'说完便离去了。
之后，一位耆年藏匿了利养，另一位从舍卫城召来了六众比丘。六众比丘将两位耆年驱逐出寺，安排了一位贪食的比丘，每日供应十八种固食和各种油腻的汤菜，以及精心调制的饮品，三个月安居期间的所有供养都被食用完了。衣物利养也分配完后便去了舍卫城，并在后安居时住下。
前安居结束时，北方的同伴商人们来到此处，看到六众比丘如此所为，便说：'释迦子沙门的沙门行为已毁，婆罗门的行为也毁，如此我们的信心才刚生起就被摧毁了。'他们诽谤、呵责、责骂，比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊因此因缘、此缘起、此事端而集合比丘僧团，呵责六众比丘，以种种方式呵斥。以正观十种制立学处的利益，为声闻们制立如是学处：'是故，诸比丘不应在安居期间分配。若诸比丘在安居期间分配安居利养，将成重违。'世尊如是为声闻们制立学处。
开许的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在舍卫城有比丘尼大世主乔答弥和法与二人，其中大世主乔答弥虽未随学头陀行却具足头陀行，法与虽随学经部却具足经部。
这二人在同一安居房共同安居。当大世主乔答弥的眷属生起烦恼时，法与对自己的眷属说：'姊妹们，世尊对比丘尼开许出家受具足戒成为比丘尼的一切事，都是依靠大世主乔答弥而有。世尊也说过，护他人心的补特伽罗能生广大福德。你们也暂且修习无常作意吧。'她如是教导，她们也开始修习无常作意。

།གང་གི་ཚེ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་རྣམ་པར་ལངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་པོ་གཽ་ཏ་མི་ཡང་རང་གི་འཁོར་ལ་ནུ་མོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ དཀའ་བ་སྤྱད་པ་བརྒྱ་སློང་ཕྲག་དུ་མ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དེ།བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་གྱི་སེམས་བསྲུང་བའི་གང་ཟག་ནི་བསོད་ནམས་མང་པ་ སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱིས།ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་རེ་ཞིག་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེའི་མཐའ་དག་ཁ་ཏོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་འདོམས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེའི་མཐའ་དག་ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་རྩོམ་མོ། །དགེ་སློང་མ་དག་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་སེམས་རྗེས་སུ་སྲུང་ བས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕེལ་ཏེ་ཆུ་མེད་པ་ནས་ཨུཏྤ་ལ་བཞིན་ནོ།།དེ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་བསྙེན་མ་ས་ག་ཡོ་བྱད་སྦྱོར་དུ་བཅུག་སྟེ། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལས་བརྒྱུད་ནས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་དབྱར་ཁང་གི་གཞི་བླངས་ཏེ། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་ གསལ་རྒྱལ་ལ་རལ་གྲིའི་མཐུ་ཅན་དང་རྒྱལ་རིགས་བཟང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲོམ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས།རལ་གྲིའི་མཐུ་ཅན་གྱི་ཁྲོམ་དམག་གི་གནས་སུ་སོང་བ་དང་དེ་དག་གི་ཆུང་མ་རྣམས་སྐྱེས་པ་གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་དགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་ཕྱོགས་དེར་གོ་སྐབས་དབེན་པར་གྱུར་ནས། ཆོས་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་བསྙེན་མ་ས་ག་ཕྱོགས་དེར་དབྱར་ཁང་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེར་གནས་པར་བརྩམས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱིས་རལ་གྲིའི་མཐུ་ཅན་གྱི་ཁྲོམ་དེ་དམག་གི་གནས་སུ་སོང་བའི་ཆུང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་དེ་དག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།།རལ་གྲིའི་མཐུ་ཅན་གྱི་ཁྲོམ་དམག་གནས་ནས་ཕྱིར་འོངས་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།

当法施的眷属起身时，大生主母高达弥也对自己的眷属说：'世尊经过三个无数劫的苦行，以百千万种方式圆满六波罗蜜多，
所证得的无上智慧，这一切都是为了利益众生的因。世尊也说过，护持他人心意的人能生起广大福德。
你们暂且要诵持一切与无常相应的经典。'于是她们开始诵持一切与无常相应的经典。
比丘尼们如此互相护持心意，善法却不增长，如同无水之处的青莲花一般。
之后，法施让优婆夷萨迦准备资具，通过宫女鬘持向憍萨罗国的胜光王请求了夏安居的地基。
憍萨罗国胜光王有两个市集，一个叫剑力，一个叫善种王族。剑力市集的人去了军营，他们的妻子们与其他男子随意欢好，因此那个地方变得空闲。
法施让优婆夷萨迦在那里建造夏安居处，比丘尼们也开始在那里安住。
之后，比丘尼法施为那些去军营的剑力市集人的妻子们宣说佛法，她们获得了预流果。
当剑力市集的人从军营返回后，她也为他们宣说佛法，他们也获得了预流果。

།དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་རི་བྲགས་པ་ཞིག་ལོག་ནས་ ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རལ་གྲིའི་མཐུ་ཅན་གྱི་ཁྲོམ་དེ་འབེབས་སུ་བཏང་བ་དང་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་ལ་ཞུས་ཏེ།གཞུ་གཞུ་རྒྱུད་མེད་པ་དང་། མདའ་མདེའུ་མེད་པ་དང་། ཤིང་གི་རལ་གྲི་དག་ཐོགས་ཏེ། དེར་དོང་ནས་མཚན་མོ་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་ཀླགས་ཤིང་མི་ མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང་།ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལྔས་རྩེན་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའི་མིང་གིས་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུས་ཐོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྤུན་དེ་དག་རྒྱལ་པོས་གནས་མ་ཡིན་པར་བསྐོས་པ་མཐོང་ནས། གནོད་སྦྱིན་གྱི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་ལྔས་རྩེན་ལ་སྨྲས་པ་ངའི་ཆོས་ཀྱི་སྤུན་འདི་དག་རྒྱལ་པོས་གནས་མ་ཡིན་པར་བསྐོས་ཀྱི་སོང་ལ་རི་བྲགས་པ་དེ་ཕོབ་སྟེ་དེ་དག་ལ་བྱིན་ལ། སྲོག ཆགས་འགའ་ལ་ཡང་མི་གནོད་པར་གྱིས་ཤིག་།དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་ལྔས་རྩེན་གྱིས་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་རི་བྲགས་པ་དེ་དག་བཟུང་སྟེ། སྒྱུ་དཔྱ་དང་བཅས་པར་རལ་གྲིའི་མཐུ་ཅན་གྱི་ཁྲོམ་ལ་བྱིན་ནས་དེ་དག གིས་དེ་དག་སྒྱུ་དཔྱ་དང་བཅས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བདས་ནས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་ཕུལ་བ་དང་རྒྱལ་པོ་དགའ་ནས་དེས་སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་སྒྱུ་དཔྱ་དག་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཁྱེར་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྒྱུ་དཔྱ་དེ་དག་ཁྱེར་ཏེ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་གན་དུ་དོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་བདག་ཅག་གསོན་ཞིང་ ལྷགས་པ་དང་།བདག་ཅག་གི་དཔལ་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འཕགས་མ་ཁོ་ནའི་མཐུ་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོས་བདག་ཅག་ལ་སྒྱུ་དཔྱ་སྩལ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འཕགས་མས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། དེས་སྨྲས་པ། བུ་དག་སངས་རྒྱས་ དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པ་གྱིས་ཤིག་དང་།དེས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཡུན་རིན་པོའི་དོང་དང་། ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེ་དག་སྔ་དྲོ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ དང་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད།ཕྱི་དྲོ་ནི་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་རི་བྲགས་པ་གཞན་ཞིག་ལོག་ནས་རྒྱལ་པོས་རལ་གྲིའི་མཐུ་ཅན་གྱི་ཁྲོམ་ལ་བསྒོ་བ། ཁྱེད་དེང་ལ་རི་བྲགས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཕོབ་ཞིག་དང་རེས་གཞན་ལ་མི་གཏོང་ངོ་། ། དེ་དག་གིས་བསམས་པ་སྔར་དེའི་ཚེ་ནི་བདག་ཅག་གིས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་ལྔས་རྩེན་གྱི་མཐུས་རི་བྲགས་པ་དེ་ཕབ་ཀྱི། དེ་ནི་བདག་ཅག་གིས་དེ་ཉིད་དུ་མཆི་བར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་བས་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་འཕགས་པ་དག་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ དག་ལ་ཆོས་གོས་དག་ཕུལ་ཏེ་འདོང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་ཆོས་གོས་དག་ཐོགས་ཏེ།གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོས་དམག་གི་གནས་སུ་བཏང་སྟེ། གལ་ཏེ་ན་བདག་ཅག་དེ་ཉིད་དུ་འགུམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ལགས་པ་ དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཀྱང་མཆིས་པར་འགྱུར་བས་ཆོས་གོས་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་བགོ་བར་མི་བྱའི་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་ པས་བདག་ཅག་མི་ལེན་ཏོ།

后来在另一个时候，憍萨罗国国王波斯匿王的一个山贼叛乱，憍萨罗国国王波斯匿王派遣剑术高强的军队前去镇压。他们向比丘尼法施请示后，手持无弦之弓、无箭之箭筒和木剑，来到那里诵读三个连续的夜晚。世界之主梵天、诸天之主帝释天、四大天王、二十八大夜叉将军、五大夜叉统领、龙王难陀和跋难陀以功德之名赞叹，大王毗沙门天子听闻后，看到这些法友被国王派往不适当的地方，就对五大夜叉统领说：'我的这些法友被国王派往不适当的地方，你去降服那个山贼，把他交给他们，但不要伤害任何生命。'
于是五大夜叉统领幻化出殊胜的四支军队，抓住那些山贼，连同赃物一起交给剑术高强的军队。他们带着山贼和赃物回到舍卫城，献给憍萨罗国国王波斯匿王。国王很高兴，说道：'贤者们，赃物你们自己拿去吧。'他们拿着赃物来到法施面前说道：'圣者，我们能活着回来，我们所有的荣耀和殊胜福分都是圣者的恩德。国王赐给我们这些赃物，请圣者慈悲接受。'
她说道：'孩子们，你们要供养佛法僧，这将给你们带来长久的利益和安乐。'他们于是供养世尊和声闻僧众三个月的一切资具。他们早晨供养佛法僧，下午听法。
后来在另一个时候，憍萨罗国国王波斯匿王的另一个山贼叛乱，国王命令剑术高强的军队说：'你们今天要降服某某山贼，这次不派别人去。'他们心想：'上次我们是靠五大夜叉统领的力量降服山贼的，这次我们必须亲自前往。我们供养圣者们三个月的一切资具，现在应该供养法衣后再出发。'
他们带着法衣来到精舍，对比丘们说：'圣者们，我们被国王派往战场，可能会有丧命的危险，请接受这些法衣。'比丘们说：'善男子们，世尊制定学处说比丘们不应在安居期间分配安居期的供养，所以我们不能接受。'

།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་བཞེས་ཏེ་ཞོག་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིས་ནས་བགོ་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གནས་ཁང་དུ་བཅུག་སྟེ་དོང་ངོ་། །དེ་དག་དམག་གི་གནས་སུ་འཕགས་པ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་མཐོང་ནས་ དེས་ཀོས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་སྨྲས་པ།ལྷ་རལ་གྲིའི་མཐུ་ཅན་གྱི་ཁྲོམ་གཞུ་གཞུ་རྒྱུད་མ་མཆིས་པ་དང་། མདའ་མདེའུ་མ་མཆིས་པ་དང་། ཞུགས་ཤིང་གི་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དེ་དག་གིས་རི་བྲགས་པ་དག་མི་ཕེབས་པར་མི་མཁྱེན་ཏམ། གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཤ་སྟག་ སྟེ།དེ་དག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཕགས་མ་ཆོས་བྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་སོ། །ཀོས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ། ཤེས་ལྡན་དག་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱི་དམག་དཔོན་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་བསྒོ་བར་ བྱའི།རལ་གྲིའི་མཐུ་ཅན་གྱི་ཁྲོམ་ལ་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་རལ་གྲིའི་མཐུ་ཅན་གྱི་ཁྲོམ་དེ་དག་ཕྱིར་མཁོས་སུ་ཕབ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་ཚེ་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་དག་ཁོ་བོ་བདག་ཅག་དགག་དབྱེ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་བྱིན་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་གིས་ཆོས་གོས་དག་ཕུལ་ལགས་ཀྱི་དེ་དག་བཞེས་ཤིག་།དགེ་སློང་དེ་དག་དོང་ནས་གནས་ཁང་གི་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་། ཕྱོགས་དེས་སྣུམ་ཞིང་དངར་བས་ཆོས་གོས་དེ་དག་སྲིལ་དག་གིས་རྨུགས་ཏེ་རྡུལ་དུ་བརླགས་ཤིང་འདུག་པར་སྣང་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་གོས་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། གོས་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོས་བར་མི་བྱ་ལ་བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་ པས་འགྲོ་བ་དང་།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦས་པ་དང་། མ་སྦས་པ་མི་ཤེས་པའོ། །གོས་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོས་བར་བྱ་ལ། བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན་ འདུན་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་།ཞེ་སྡང་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦས་པ་དང་མ་སྦས་པ་ཤེས་པའོ། །འདི་ལྟར་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྤེད་ པར་སྤྲོའམ།གལ་ཏེ་སྤྲོ་ན་དེས་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ཏེ། གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་ བྱའོ།།དེས་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྤེད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ འདི་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦེད་པར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ།དེས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦེད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

他们说道：'圣者们，请你们收下并保管，等到自恣后再分配。'说完他们就把那些衣物放入房间里离开了。
他们在军营中被圣者长者给孤独施主看见，他就对憍萨罗国王波斯匿说：'大王，那些持剑力士的队伍没有弓弦，没有箭矢，手持木剑，难道您不知道他们无法抵御山贼吗？而且他们都是佛子，他们依止善知识圣者法授，全都现证了预流果。'
憍萨罗国王波斯匿对大臣们下令：'智者们，从今以后你们要向军队统领圣生下令，不要向持剑力士队伍下令。'
然后那些持剑力士被调回郊外，在比丘们自恣时对他们说：'贤善者们，我们已经自恣了，请给我们法衣。'
他们说：'圣者们，我们已经供养了法衣，请收下。'
那些比丘去开房门时，由于那个地方潮湿油腻，那些法衣都被虫蛀成粉末了。比丘们就把这件事禀告世尊。
世尊说道：'比丘们，因此应当指派保管衣物的比丘。不具足五法的比丘，未受指派者不应指派，已受指派者应当罢免。什么是五法？随贪而行、随嗔而行、随痴而行、随畏而行、不知衣物的得与未得。
具足五法的比丘，未受指派者应当指派，已受指派者不应罢免。什么是五法？不随贪而行、不随嗔而行、不随痴而行、不随畏而行、知晓衣物的得与未得。'
'应当如是指派：首先应当询问：某某你愿意保管僧团夏安居的衣物吗？如果愿意，他应当说愿意。'
'之后应当铺设座位，击犍椎，以询问语向比丘们正式宣告。当僧团全部到齐并和合时，一位比丘应当作白羯磨。'
'大德僧团请听！此某某比丘愿意保管僧团夏安居的衣物。若僧团时机已至，僧团应允许某某比丘作为保管僧团夏安居衣物者。这是白羯磨。'

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་ དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦེད་པར་སྤྲོ་སྟེ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦེད་པར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦེད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་ བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ འདོད་པ་རྣམས་དང་།བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་རྣམས་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་རྣམས་དང་། ཕྲ་བ་རྣམས་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་། མཛེས་པ་རྣམས་དང་། དྲོད་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་ སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ནོ།།ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉར་ཞག་བཅུས་མ་ཚང་བ་ཚུན་ཆད་དུ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཤིག་རྙེད་ལ་འདོད་ན་དགེ་སློང་ངེས་གོས་དེ་བླང་ པར་བྱའོ།།བླངས་ནས་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ་། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྙེད་པ་ལ་གདུ་བ། ཉེས་པ་ནི་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་འགོད་པར་བྱེད་ པའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉར་ཞག་བཅུ་མ་ཚང་བ་ཚུན་ཆད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བཅུ་ན་དགག་དབྱེ་འབྱུང་བ་ཚུན་ཆད་དུའོ། །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཤིག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ལྔ་པོ་དག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ནད་པ་ལ་ སྦྱིན་པ་དང་།ནད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། འཆི་བ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ཤི་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་། རིགས་རྒྱུད་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པས་ཁྱེར་དུ་དོགས་པ་དང་། མཆོད་གནས་བགོ་སྐལ་ལ་གཏོགས་པ་ འཆིར་དོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྡུའོ།།རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །གོས་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་ དང་།དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། གོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བའོ། །བླངས་ནས་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ནི་ གང་ཡིན།དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བའི་གནས་ན་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ཚུན་ཆད་ནི་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་མ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་ན་ནི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ཕན་ཆད་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ཚུན་ཆད་ནི་དུས་མ་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་ནི་ དུས་ཡིན་ནོ།།དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཐལ་བར་འཆང་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

事情应当如是做：请诸位僧众尊者谛听。此名为某某的比丘，欲于夏季收藏僧团衣物所得。若任命此名为某某的比丘为夏季僧团衣物所得的收藏人，凡诸长老同意任命此名为某某的比丘为夏季僧团衣物所得的收藏人者请保持沉默。若有不同意者请说出。僧团已同意并允许，已任命此名为某某的比丘为夏季僧团衣物所得的收藏人。以此沉默，当如是持。
其后世尊赞叹爱好学处者、恭敬学处者、减少资具者、细行者、功德者、庄严者、具暖相者等后，对诸比丘宣说：'比丘们，因此前者为制定，此为开许。我的声闻弟子们应当如是诵出此学处：若比丘于秋季最后月十日之前得到询问所得之衣，若欲得之，该比丘可取此衣。取后可收藏至施衣时为止。若过此期限收藏，则犯舍堕。'
制定于舍卫城。人为六群比丘。烦恼为贪求所得。过失为于夏季中收藏夏季所得。
其中'比丘'是指此法中人。'秋季最后月十日之前'是指自解夏前十日为止。'询问所得之衣'是指五种询问所得之衣：施予病人者、为病人而施者、施予临终者、为亡者而施者、施予将行者。此等仅为举例。也包括担心被国王、盗贼、亲族、水等夺走，以及担心供养处分配份额死亡等情况。
'所得'是指从他处得。'若欲'是指若有意求。'该比丘'是指任何比丘。'此衣'是指七种衣中任一：羊毛衣、麻衣、苎麻衣、丝绸衣、棉衣、高昙布衣、日下衣。'应取'是指据为己有。'取后可收藏至施衣时为止'是指可收藏。
比丘的施衣时与非时是什么？未敷展羯谛那衣处，秋季最后月圆日前为非施衣时，其余为时。已敷展羯谛那衣处，自秋季中月圆日起至夏季中月圆日为非时，其余为时。
'若过此期限收藏'是指超过此限而收藏。'舍堕'是指舍弃该物后忏悔堕罪，故称舍堕。

།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་ གཞི་དང་།སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིས་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དབྱར་གྱི་ནང་ ལོགས་སུ་བདག་གིར་བྱེད་དམ།དེ་བགོས་སམ་དེ་སྦེད་པ་མ་བསྐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགག་དབྱེའི་ཉིན་མོའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་མ་བགོས་ན་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་ བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ།སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བར་གཏོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བའི་ ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ།ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ་དྲ་བའམ་ཕོར་བུའམ་སྐ་རགས་སམ་དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ།།དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་དོ། །བརྟད་པའི་དབང་གིས་མཐའི་ཞག་བཅུ་ལ་རྙེད་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་བདག་གིར་བྱས་པ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་དགོས་ པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ།།བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་དབྱར་དག་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་སྦྱིན་པ་འདུས་མ་བགོས་པར་དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་ཚིག་གིས་འགོད་པར་དབང་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་སུམ་བགོས་པར་དེ་ལས་ འདས་པར་འཆང་བ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གོས་སྤེད་པ་མ་བགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དགག་དབྱེའི་ཉིན་མོའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་མ་བགོས་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། གོས་རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དང་། དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བདག་ གིར་བྱེད་པ་དང་།དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བགོས་པ་དང་། དེ་སྦེད་པ་མ་བསྐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་དབྱེའི་ཉིན་མོའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་མ་བསྐོས་པ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དང་། རུང་བ་ཉིད་དང་། བརྟད་པའི་དབང་གིས་ མཐའི་ཞག་བཅུ་ལ་རྙེད་པ་མ་གཏོགས་པར་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་།དེ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བགོས་པ་དང་། དེ་སྦེད་པ་མ་བསྐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་དབྱེའི་ཉིན་མོའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་མ་བགོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་ བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ།ཇི་སྲིད་དུ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སྤེད་པ་མི་བསྐོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གོས་མི་རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་ དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ།

那么如何构成堕罪呢？在此也应当通过正行、加行、加行的加行所安立的堕罪、无罪、应学处及后悔等来了知其性相。
其中在此正行堕罪的安立是：比丘若将夏季所得之物在夏季期间据为己有，或分配，或未指定保管人，在自恣日的次日之前未分配，则成为诤事所生的尼萨耆波逸提的正行。
比丘若生诤事所生的尼萨耆波逸提，未舍弃、未远离、未忏悔罪过，或已舍弃、已远离但未忏悔罪过，又获得其他属于诤事所生的类似物品，则由前者的势力也成为应舍，但不构成堕罪。
比丘若生诤事所生的尼萨耆波逸提，只要未舍弃物品且未各自忏悔之前，若接受钵或法衣或网或碗或腰带或任何比丘生活资具，则由前者的势力也成为应舍，但不构成堕罪。
夏季所得之物无过失。在夏季期间据为己有则有过失。除了因诤事而在最后十日所得之物外无过失。将诤事所生所得之物在夏季期间据为己有则无过失。
未分配诤事所生的夏季所得之物的布施聚集而超过期限存放则无过失。除了施主无权以言语安排外，未在施衣时分配而超过期限存放则无过失。未指定保管人者的夏季所得之物在自恣日的次日之前未分配则无过失。合适且具足尺寸的衣物则无过失。
此中的作者是：夏季所得之物、夏季期间据为己有、夏季期间分配、未指定保管人者在自恣日的次日之前未分配等即是作者。
此中由五支分而成为正行堕罪：夏季所得之物、合适性、除了因诤事而在最后十日所得之物外在夏季期间据为己有、在夏季期间分配、未指定保管人者在自恣日的次日之前未分配。若缺少这些支分中的任何一个则视情况有过失。
加行罪是恶作：从开始诤事所生的波逸提的加行直到未达到正行期间是恶作。对正行有多少不同的加行，每一个都是一个恶作。不指定夏季所得之物的保管人是恶作。不合适且不具足尺寸的衣物是恶作。
加行的加行罪是微细恶作：有多少加行就有多少加行的加行。加行恶作的加行也是恶作即微细恶作。最初的意念是加行的加行的微细恶作。之后以身语造作的加行是加行的实际恶作。

།དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བདག་གིར་མ་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བརྟད་པའི་དབང་གིས་ མཐའི་ཞག་བཅུ་ལ་རྙེད་པ་བདག་གིར་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བརྟད་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ནད་པ་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། ནད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། འཆི་བ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། འཆི་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལ་སྦྱིན་པའོ། །མཐའི་ཞག་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གནས་ པར་བྱ་བའི་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་མཐའི་ཞག་བཅུ་སྟེ།སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཚེས་ལྔ་ནས་ཉའི་བར་རམ། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཚེས་ལྔ་ནས་ཉའི་བར་རོ། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་དེ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུམ་བགོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་སུ་བགོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། སྦྱིན་བདག་ གིས་ཚིག་གིས་འགོད་པར་དབང་མེད་པར་མ་གཏོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།གོས་སྦེད་པ་བསྐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་དབྱེའི་ཉིན་མོའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་མ་བགོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་ བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་བར་བྱའོ།།དབྱར་གོས་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་སུ་བགོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ ནི་གང་ཡིན།དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བའི་གནས་ན་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ཚུན་ཆད་ནི་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་མ་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་ན་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ཕན་ཆད་ནས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ཚུན་ཆད་ནི་དུས་མ་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ དབྱར་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ།དབྱར་སྔ་མ་ལ་ནི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ཚུན་ཆད་དོ། །དབྱར་གནས་པར་ལས་བླངས་པས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཞག་བདུན་ལ་འབྲལ་བ་རི་སྤད་བའི་ གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་པས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ནས་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བ་ན་རི་བྲགས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པ་ནོར་མང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་སྟེ། དེ་ཡང་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེས་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་རྟ་བབས་མཐོན་པོ་དང་ལྡན་པ།སྐར་ཁུང་དང་སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་དང་ལན་ཀན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྙིང་དང་མིག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་སུ་གྱུར་པ། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་ཞིག་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ།དེར་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུས་དབྱར་དགག་དབྱེ་བྱས་ཏེ་དོང་ནས། ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་སློང་གཞན་དྲུག་ཅུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་དེར་ལྷགས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་བསྟབས་ཏེ་དེར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་སོ།

然后应当知道，最终这是舍堕罪的正行。无罪的情况是：非夏季所得之物无罪；夏季期间未据为己有者无罪；因争议而在最后十日获得之物据为己有者无罪。
因争议而生起的有五种：施予病人、为病人而施、施予临终者、为临终者而施、施予将行者。
所谓最后十日，是指安居三个月中的最后十日，即秋季中月初五至十五日之间，或秋季末月初五至十五日之间。
因争议而得之物在夏季期间未分配者无罪；在施衣时分配者无罪；除施主无权以言语安排外无罪；衣物保管僧未在自恣日次日白天分配者无罪；初学者、疯狂者、心乱者及被痛苦所逼迫者无罪。
应当学习的是：比丘于一切处所一切时候都应当学习不依止因争议而生起的一切舍堕罪。
应当选派保管夏衣的比丘。夏季所得之物应当在施衣时分配。
比丘的施衣时间是什么？非时是什么？在未敷展羯絺那衣的住处，秋季末月十五日之前为非施衣时，其余为时。在已敷展羯絺那衣的住处，从秋季末月十五日以后至春季中月十五日之前为非时，其余为时。
这是就后夏安居而言，对于前夏安居则是至秋季中月十五日。受持安居羯磨后应当敷展羯絺那衣。忏悔方法如前。因争议而生起的舍堕第二十六已说完。
七日离开三衣的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在离舍卫城不太远处有一座山，那里住着一位富有的长者，拥有众多财富，受用广大。
他具有信心，善良且具有善意，他为僧团建造了一座精舍，具有高大的门楼，装饰有窗户、窗格和栏杆，令人心悦目爽，如同通往天界的阶梯，具足床座、小座及资具。
在那里六十位比丘做了夏安居自恣后离开。过了一段时间，另外六十位游方比丘来到那里，长者供养他们各种资具，他们在那里受持了夏安居。

།ཁྱིམ་བདག་དེ་དང་རི་བྲགས་ དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་མེད་པས་དེ་དག་སྦྱིན་པ་དག་བྱ་བར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་ཞིང་བྱེད་པས་དེར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྙེད་པ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་།།སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་གཡོན་ཅན་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་ དགེ་འདུན་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་མཚན་མོ་ཆོས་སྒྲོག་པའི་ཚེ་ནང་དུ་བརྟུལ་ནས་དགེ་སློང་དག་བཅོམ་ནས་གོས་ཕྲོགས་ཏེ།དོང་བ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་མཚན་མོ་སྒྲེན་མོར་མཉན་ཡོད་ན་དོང་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་གོས་ཀྱི་བགོ་བཤའ་བྱས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །དེར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དུ་སྐྱ་རེངས་ འཆར་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་ཞག་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཆོས་གོས་དེ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་བསམས་བཞིན་དུ་ཞག་བདུན་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་སྨྲས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གནས་མལ་དགོན་པ་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དག་ཏུ་དབྱར་ཕྱི་མར་གྱུར་ལ་དགེ་སློང་དགོན་པ་ པས་འདོད་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་ལ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ན། དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་དེས་ཞག་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཆོས་གོས་དེ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲལ་ བར་བྱའོ།།དེ་ལས་འདས་པར་འབྲལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རང་ཉམས་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགོན་པར་ཆོས་གོས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གཞག་པ་དང་ཞག་བདུན་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཆོས་འདི་པའོ།།རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཡན་ཆད་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །གནས་མལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ངོ་། །དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་། ཆུ་རྡུལ་དང་། ལྕགས་རྡུལ་དང་། རི་བོང་རྡུལ་དང་། ལུག་རྡུལ་དང་། གླང་རྡུལ་དང་། ཉི་ཟེར་ གྱི་རྡུལ་དང་།སྲོ་མ་དང་། ཤིག་དང་། ནས་དང་། སོར་དང་། ཁྲུ་རྣམས་སྔ་མ་དྲུག་ལ་ཕྱི་མ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲེ་སྟེ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་ལ་མིའི་སྲིད་དོ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུའོ། །གཞུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་ཏེ། དེ་ཕན་ཆད་དགོན་པའོ། །དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་པས་ འཇིགས་པར་གྲགས་པའོ།།འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེ་དང་སྟག་གིས་འཇིགས་པར་གྲགས་པའོ། །འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང་། རླུང་དང་ཉི་མ་དང་སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་ འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དག་ཏུའོ།

由于那位施主和山岩附近也没有其他寺院，所以凡是想要布施的人都在那座寺院布施，因此在那里安居的比丘们获得了许多供养。
听闻此事后，末月的盗贼们在十四日僧众夜间说法时潜入寺内，打劫了比丘们并抢走衣物逃走。那些比丘们也在夜里赤身裸体地跑到舍卫城，当比丘们给那些比丘分配衣物时，比丘们向世尊禀报此事。
世尊开示道：'因此，住在阿兰若处的比丘应当将三法衣中的任何一件放在其他住处。不应在那里过夜。不应在那里等到天明。应当在寺院等到天明。阿兰若比丘应当在六夜之内与那件法衣在界外分离。'
当六群比丘故意在七夜中分离时，比丘们向世尊禀报此事。
于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团，训诫六群比丘，以多种方式呵责后，以正观十种制立学处的利益，'我的声闻弟子们应当如是诵出这条学处：若众多比丘住在被认为有危险、有恐怖、有各种可怖事物的阿兰若住处，到了后安居时，阿兰若比丘若愿意，可以将三法衣中的任何一件放在其他住处。如果阿兰若比丘有需要到界外去的这样的因缘，那么这位阿兰若比丘应当在六夜之内与那件法衣在界外分离。若超过这个期限而分离，犯尼萨耆波逸提。'
制立此戒的地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是自甘堕落，过失是在阿兰若处将法衣放在其他住处并在七夜中分离。
其中'比丘'是指此法中人。'众多'是指二人以上即为众多。'住处'是指寺院。'阿兰若'是指极微尘、微尘、水尘、铁尘、兔尘、羊尘、牛尘、日光尘、虮子、虱子、麦粒、指、肘等，前六个各自合为后一个，三肘半为人身长，四肘为弓，五百弓为一俱卢舍，超过这个距离即为阿兰若。
'被认为有危险'是指被认为有盗贼的危险。'被认为有恐怖'是指被认为有狮子和虎的危险。'被认为有各种可怖事物'是指被认为有蚊虫、长嘴虫、风、日晒和毒蛇等各种可怖事物的危险。

།དབྱར་ཕྱི་མར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི།དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ན་ལམ་པོ་ཆེ་དང་། སྲང་ དང་བཞི་མདོ་དང་སུམ་མདོ་དག་ཡོད་པར་རོ།།གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་ལ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིའམ་མཆོད་རྟེན་གྱིའམ་གང་ཟག་གི་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ནའོ།།དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །ཞག་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་སྟེ། ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ཚུན་ཆད་དུའོ། །ཆོས་གོས་དེ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲལ་བར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ངོ་།།དེ་ལས་འདས་པར་འབྲལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ སོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གཞག་པ་ལས་དོན་གྱི་དབང་གིས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བ་ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན།ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞག་བདུན་ན་ འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན།དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བར་གཏོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་ དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ་དྲ་བའམ་ཕོར་བུའམ་སྐ་རགས་སམ་ དགེ་སྦྱོང་གིས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཞག་དྲུག་པ་ལས་ལྷག་པ་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འཇིགས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་གྲོང་གཞན་དུ་ འཇོག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་དབང་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཆོས་གོས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མཚམས་ལས་འདས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོའི་དགེ་སློང་དགོན་པ་པའི་ ཆོས་གོས་དང་མཚམས་གཞན་དང་།ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དགོན་པ་པའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། གྲོང་གཞན་དུ་བཞག་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བ་དང་། བར་ཆད་ ཀྱི་དབང་མ་གཏོགས་པ་དང་།ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ།

所谓'在后夏安居时'是指承诺在后夏安居时居住，这只是根据缘起而说，对于开示来说并非要素。
'阿兰若比丘'是指任何一位比丘。
'若愿意'是指如果有此需求。
'三法衣中任何一件法衣'是指大衣、上衣和下裙中的任何一件。
'在其他住所'是指有大路、街道、四岔路口和三岔路口的地方。
'应当存放'是指应当寄存。
'若阿兰若比丘有需要出界的这样因缘时'是指为了僧团、佛塔或个人事务需要出界的这样因缘时。
'该阿兰若比丘'是指任何一位比丘。
'最多六夜之内'是指六日六夜之内，即第七天黎明未现之前。
'可与该法衣在界外分离'是指与所存放的法衣分离。
'若超过此期限分离'是指超过此期限至黎明出现时。
'犯尼萨耆波逸提'是指舍弃该物品后忏悔波逸提罪，因此称为尼萨耆波逸提。
对于此戒如何构成违犯，此处应当了解根本罪、加行罪、方便罪的判定，无罪的情况，应当学习的内容以及忏悔方法等特征。
此中，根本罪的判定是：阿兰若比丘将三法衣中任何一件存放在其他住所，因事务而出界，至第七天黎明出现时，即构成七日离衣的尼萨耆波逸提根本罪。
若比丘犯了七日离衣的尼萨耆波逸提，未舍未离且未忏悔，或已舍未离且未忏悔，或已舍已离但未忏悔时，若又获得类似的七日离衣之物，由于前罪的影响也成为应舍之物，但不构成新的违犯。
若比丘犯了七日离衣的尼萨耆波逸提，只要未舍除应舍之物且未个别忏悔，若再获得钵、法衣、网具、碗、腰带或任何其他沙门资具，由于前罪的影响也成为应舍之物，但不构成新的违犯。
超过六夜至第七天黎明出现时无可呵责。
除非有危险，在其他村庄存放无可呵责。
除非有障难因缘，无可呵责。
如法、具量、已加持的法衣无可呵责。
超出近圆界无可呵责。
此戒的构成要素是作为行为主体的阿兰若比丘、法衣、其他界域和第七天黎明出现。
此戒具足五支即构成根本罪：阿兰若比丘的三法衣中任何一件、存放在其他村庄、出界、除非有障难因缘、第七天黎明出现。

།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་ གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།།དོན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པར་གྲོང་གཞན་ན་འདུག་པ་དེ་ལས་ཞག་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་འབྲལ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་ བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།།དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་པའི་ལྷུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་ བྱའོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགོན་པ་པ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཆོས་གོས་གཅིག་གྲོང་གཞན་དུ་ཞག་དྲུག་བཞག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དོན་གྱི་དབང་གིས་གྲོང་གཞན་ན་འདུག་པ་དེ་ལས་ཞག་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་འབྲལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་ཞག་ བདུན་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཞག་དྲུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྣག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཆོས་གོས་གཅིག་གྲོང་གཞན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེས་དོན་གྱི་དབང་གིས་གྲོང་གཞན་ན་འདུག་པ་དེ་ ལས་ཞག་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་འབྲལ་བར་བྱའོ།།བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་རྐྱེན་བྱུང་ན་ཞག་བདུན་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་འབྲལ་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་དབྱར་གནས་པ་སྔ་མར་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ནི་རང་གི་ དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཅག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཅང་ཞེས་འཆང་བར་བྱེད་དོ།།དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཅང་ཞེས་འཆང་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་ཚོལ་བ་དང་ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་དུ་ འཆང་བར་བྱེད་པས་བྱ་བ་མང་བ་དང་བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཏེ།ལུང་མནོས་པ་དང་ཀླག་པ་དང་ཁ་ཏོན་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་གཏོད་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

如果缺少这些支分，则按情况受到轻罪。预备的罪过是恶作罪。从开始七日离衣舍堕罪的预备直到未达到正行期间是恶作罪。对于正行，每一次开始不同的预备都各有一个恶作罪。
除了因事情需要外，在其他村庄居住时，离开六日以内是恶作罪。预备的预备罪是微小恶作罪，有多少预备就有多少预备的预备，预备恶作罪的预备的预备也是恶作罪即微小恶作罪。
其中最初的意念是预备的预备的微小恶作罪。然后身语的预备是预备的实际恶作罪。之后达到究竟是舍堕罪的正行，应当如此了知。
无罪的情况是：如果是住在有危险的阿兰若处的比丘，将一件法衣放在其他村庄六日，则无罪。因事情需要在其他村庄居住时，离开六日以内无罪。因障碍的缘故超过七日等也无罪。
对于预期六日行程等的思虑等无罪。初业者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼迫者无罪。
应学处是：比丘对一切处所在一切时候都不应实行会成为七日离衣舍堕的一切行为。如果是住在有危险的阿兰若处的比丘，可以将一件法衣放在其他村庄。
他因事情需要在其他村庄居住时，可以离开六日以内。因障碍的缘故如果发生因缘，也可以离开七日等。忏悔方法如前。第二十七条七日离衣舍堕已经解说完毕。
雨浴衣舍堕的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。世尊对比丘们制定：'比丘应当裁制雨浴衣。'当时，那些受持前安居的比丘们认为是自己的时候而寻求，说：'我们为什么不持有？'而持有。
那些受持后安居的比丘们也认为是自己的时候而寻求，说：'我们为什么不持有？'而持有。他们过早寻求和过久持有，因而事务繁多、行为繁多，
从而放弃了受持教法、诵读、背诵、修习、作意和内心止观的专注，少数比丘们诽谤、轻视、说闲话，比丘们将这种情况禀告世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་ནས་གསོ་དཀའ་བ་དང་དགང་དཀའ་བ་དང་འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་ཆོག་མི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་ དེ།གསོ་སླ་བ་དང་དགང་སླ་བ་དང་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། ཕྲི་བ་དང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། མཛེས་པ་དང་། དྲོད་རིག་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་གིས་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་ན་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བཙལ་བར་བྱའོ། །དབྱར་ཟད་ནས་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཚོལ་བར་ བྱེད་དམ།དབྱར་ཟད་ནས་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེན། ཉེས་པ་ནི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཧ་ཅང་སྔར་ཚོལ་བ་དང་ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་དུ་འཆང་ བར་བྱེད་པའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ན་དབྱར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནའོ། །དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་འབབ་པའི་གོས་སོ། །བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། ། དབྱར་ཟད་ནས་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཚོལ་བར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མདུན་རོལ་དུའོ། །དབྱར་ཟད་ནས འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པར་རོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་ དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ དབྱར་གནས་པ་སྔ་མའམ་ཕྱི་མ་གང་དུ་ཁས་བླངས་པ་དེའི་མདུན་རོལ་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་པས་སྔ་རོལ་དུ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་རུང་བ་ཚོལ་ལམ།།དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདས་པར་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་འཆང་ན་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་ འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་ལ་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཀྱི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན། དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ དུ་གཏོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལ་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར། ལྷུང་བཟེད་དམ་ ཆོས་གོས་སམ་དྲ་བའམ་ཕོར་བུའམ་སྐ་རགས་སམ།དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཞིག་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཉིན་མོའི་ཟླ་བ་སྔ་མའི་དང་པོ་ཕན་ ཆད་དུ་བཙལ་ཏེ་གྲུབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

其后，世尊因此缘起、此因缘、此时机而召集比丘僧众，向诸比丘宣说后呵责难养、难满、贪欲炽盛、不知足者，赞叹易养、易满、少欲、知足、减省、头陀功德、端严、明了者，以十种利益如实观察而制定学处，我的声闻弟子们应当如是诵出律仪学处：
比丘于夏季最后一月时，应当寻求雨浴衣。夏安居结束后可存放半月。若比丘于夏季最后一月之前寻求雨浴衣，或于夏安居结束后存放超过半月者，犯舍堕。
处所是舍卫城，人是众多比丘，烦恼是贪著，过失是过早寻求雨浴衣及过久存放。
其中'比丘'是指此法中人。'夏季最后一月'是指一月后将进入夏安居时。'雨浴衣'是指雨季所用之衣。'应当寻求'是指从他人处。'夏安居结束后可存放半月'是指自解夏后半月之内。'若比丘于夏季最后一月之前'是指在那之前。'夏安居结束后存放超过半月'是指超过那个期限。'犯舍堕'是指应舍弃该物品并忏悔堕罪，故称舍堕。
于此云何构成违犯？此中应当以正行、加行、加行之加行来安立违犯，以及无违犯、应学处及忏悔等来了知其相。
此中正行违犯之安立为：比丘自身于前安居或后安居中受持者，若于其前一月之前寻求如法雨浴衣，或于解夏后存放超过半月者，即成雨浴衣舍堕之正行。
比丘若犯雨浴衣舍堕，未舍离、未分离、未忏悔罪过，或已舍离未分离、未忏悔罪过，或已舍离已分离、未忏悔罪过时，若得到类似的其他雨浴衣，由前者之力亦成应舍，然不构成违犯。
比丘若犯雨浴衣舍堕，乃至未舍离所舍之物、未各别忏悔之前，若受用钵或法衣或网巾或水瓶或腰带或任何沙门资具，由前者之力亦成应舍，然不构成违犯。
若于自身受持安居之日起前月初以后寻求获得者无过。

།བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱར་གྱི་འོག་གི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པར་འཆང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་ གི་སྔོན་རོལ་དུ་ཚོལ་བ་དང་།དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདས་པར་འཆང་བ་དང་། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཚོལ་བ་དང་འཆང་བའི་དུས་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཡན་ལག་གསུམ་གསུམ་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་ པའི་ཟླ་བ་ཅིག་གི་སྔོན་རོལ་གྱི་དུས་དང་།དེར་བཙལ་ཏེ་གྲུབ་པ་དང་། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་རུང་བ་ཉིད་དང་། དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་རོལ་གྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་དང་། དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་བ་དང་། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཟླ་བ་ གཅིག་གི་སྔོན་རོལ་གྱི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་སྔ་མའི་ནི་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ཕན་ཆད་དོ།།དབྱར་གནས་པ་ཕྱི་མའི་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ཕན་ཆད་དོ། །དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་རོལ་གྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ སྔ་མའི་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཚེས་གཅིག་ཚུན་ཆད་དོ།།དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཕྱི་མའི་ནི་དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་ཚུན་ཆད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་སྤང་པའི་ལྷུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པར་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །སྔར་ཚོལ་བའི་ཚེ་ཚོལ་བ་ཙམ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་རྙིང་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་རུང་བ་དང་ཚད་ལས་ཆུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་ བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ།སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོའི་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ལྷུང་བ་མེད་པ་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ལས་དེ་མ་ཡིན་པའི་དུས་གཉིས་སུ་མི་ཚོལ་བ་དང་མི་འཆང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཉིན་མོའི་ཟླ་བ་སྔ་མའི་དང་པོ་ཚུན་ཆད་ ནས་ཚོལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱར་གྱི་འོག་གི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་འཆང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།བདག་ཉིད་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཉིན་མོའི་ཟླ་བ་སྔ་མའི་དང་པོ་ཚུན་ཆད་ནས་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་བཙལ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱར་གྱི་འོག་གི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ།

对于在自己安居后的半月期限内持有的情况，没有过失。对于夏季的合适尺寸的大布等，没有过失。此中的行为人是在承诺安居前一个月寻求，在自恣后超过半月持有，以及夏季的合适大布衣。在这里，寻求和持有两个时期都具备三个条件时构成根本堕罪：承诺安居前一个月的时间、寻求并获得、夏季的合适大布衣，以及自恣后半月的时间、超过该期限持有、夏季的合适大布衣。
其中'承诺安居前一个月的时间'是指：对于前安居来说，是从夏季第一月十六日起；对于后安居来说，是从夏季第二月十六日起。'自恣后半月的时间'是指：对于前安居来说，是到秋季最后月初一日为止；对于后安居来说，是到冬季第一月初一日为止。
如果缺少这些要素中的任何一个，则根据具体情况构成突吉罗。预备性违犯是突吉罗：从开始准备夏季大布衣的舍堕行为直到未达到根本罪之间都是突吉罗。对于根本罪的每一个不同预备行为都各自构成一个突吉罗。在最初寻求时，仅仅寻求就是突吉罗。对于旧的夏季大布衣是突吉罗。对于不合适的和小于规定尺寸的是突吉罗。
预备的预备性违犯是微细突吉罗：有多少预备行为就有多少预备的预备行为。预备突吉罗的预备的预备也是微细突吉罗。最初的心念是预备的预备的微细突吉罗。之后的身语预备行为是实际的预备突吉罗。最后达到的是舍堕的根本罪，应当如此理解。
无违犯的情况是：除了前后两个时期之外的两个时期不寻求和不持有没有违犯。从自己承诺安居的那天起前一个月内寻求没有违犯。在自己安居后半月期限内持有没有违犯。初学者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者没有违犯。
应当学习的是：比丘在一切处所、一切情况下都不应当从事会导致夏季大布衣舍堕的一切行为。应当从自己承诺安居的那天起前一个月内寻求夏季大布衣。应当在自己安居后半月期限内持有。

།དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་སྔ་མའམ། ཕྱི་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མཐའི་ཞག་བཅུ་ལ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་བླང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱར་གྱི་ མཐའི་ཞག་བཅུ་གང་ཡིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ།སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཚེས་ལྔ་ནས་ཉའི་བར་གྱི་ཞག་བཅུའམ། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཚེས་ལྔ་ནས་ཉའི་བར་ཞག་བཅུ་ལ་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང་། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱར་གྱི་ཚད་ལ་ལྟོས་ནས་བཙལ་བ་དང་། བཅང་བར་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང་། དགག་ དབྱེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱར་གྱི་ཚད་ལ་ལྟོས་ནས།སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའམ། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉལ་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ནི་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཟླ་བ་སྔ་མ་ཤོས་དང་འབྲེལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་སྤང་ བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ། བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱུང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན འདས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་རྡལ་ཝ་ཚོངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་རང་གི་དད་པ་དང་། རང་གིས་བཙུགས་པ་དང་རང་གི་དང་བས་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་གང་ཟག་གིར་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་འདུག་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་ལྗོངས་རྒྱུར་སོང་ངོ་།།ཁྱིམ་བདག་དེས་འཕགས་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་འདུག་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་ལྗོངས་རྒྱུར་སོང་ཞེས་ཐོས་ཏེ། ཐོས་ནས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ཇི་དགར་ལྗོངས་སུ་འདུག་ནས། ཕྱིར་འོངས་ནས་དེ་ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། བཙུན་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། སྒྲ་གཅན་ཟིན་ཚུར་ཤོག ཁྱོད་ཁྱིམ་བདག་དེ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ལ་ཕྱིན་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས།ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཁོ་བོའི་ལུས་སམ་ངག་ལ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་སྨོད་པར་མི་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་བ་ན། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་སྒྲ་ གཅན་ཟིན་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུའམ་གསུང་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྨོད་པར་མི་བགྱིད་དོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ སོང་ལ་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་ཝ་ཚོངས་ཅན་ན་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དཔོང་སའི་ཁང་པར་སྡུས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེ་དག་དེར་བསྡུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔོང་སའི་ཁང་པ་ག་ལ་བ་དེར གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ།།བཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་དགེ་སློང་དག་གང་གིས་གང་ཟག་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ་རབ་ཏུ་མང་པོའམ་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་གཞན་གཅིག་ གམ་གཉིས་སམ་རབ་ཏུ་མང་པོའམ་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་།ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ལེན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།

在承诺安居之后所有随之而来的事情，都应当按照前安居或后安居的情况来做。例如所说的'在最后十日中从争执而得到的衣物应当接受'，是指自己安居期间最后十日，即在中秋月初五至十五这十日间，或在晚秋月初五至十五这十日间。
同样，安居的大布料也要根据自己安居的期限来寻求和保管。自恣也要根据自己安居的期限，在中秋月十五日或晚秋月十五日举行。
铺设羯絺那衣只与承诺前安居有关。忏悔方式与前文相同。
关于安居大布料的舍堕第二十八条已经解说完毕。
《别解脱经广释·律藏摄集》第十八品。关于从回向而转变的舍堕的因缘，由于有事件发生而分为两种：事件的因缘是，佛世尊在释迦族的瓦仓城安住。
当时，一位居士以自己的信心、自己的创建、自己的净信而建造了一座寺院，作为个人供养给了具寿罗睺罗。之后，具寿罗睺罗在那座寺院中住了一段时间后，携带钵盂和法衣外出游行。
那位居士听说具寿罗睺罗在那座寺院中住了一段时间后，携带钵盂和法衣外出游行了。听到这个消息后，那位居士就把那座寺院供养给了僧团。
之后，具寿罗睺罗随意游行了一段时间后回来，听到这件事后向世尊禀告：'尊者，对此我应当如何处理？'世尊说道：'罗睺罗，你来。你去那位居士所在之处，到了之后对那位居士这样说：居士，你是否对我的身或语有任何不满？'
具寿罗睺罗对那位居士这样说时，他回答说：'圣者罗睺罗，我对您的身和语没有任何不满。'之后，具寿罗睺罗将居士所说的话禀告世尊。
然后世尊对具寿阿难说：'阿难，你去把所有住在瓦仓城的比丘都召集到议事堂。'具寿阿难把他们召集到那里后，向世尊禀告。
之后世尊来到议事堂，来到后坐在为比丘僧团准备的座位上。坐下后，世尊对比丘们说：'比丘们，如果有人将供养给一个人、两个人、很多人或僧团的东西，转而供养给其他一个人、两个人、很多人或僧团，这不是如法的布施，不是如法的接受，也不适合受用。'

།དགེ་སློང་དག་གང་གིས་དགེ་འདུན་བྱེ་ཞིང་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་ པར་གནས་པ་ན།ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱིན་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ལེན་པ་མ་ཡིན་ལ། ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གང་གིས་གང་ཟག་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་གཞན་གཅིག་གམ་ གཉིས་སམ་རབ་ཏུ་མང་པོའམ།དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ལེན་པ་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གང་གིས་དགེ་འདུན་བྱེ་ཞིང་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་དང་གཞན་ གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ན།ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱིན་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ལེན་པ་ཡིན་ལ། ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། རྒྱལ་པོ་ནི་ས་གཞི་ལ་དབང་ལ། བདག་པོ་ནི་གནས་མལ་ལ་དབང་། དགེ་སློང་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་དབང་ངོ་། །སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་གིས་རང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ནི་རུང་གི་གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་ནི་མི་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་གཙུག་ལག ཁང་དེ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཕྱིར་བྱིན་ནོ།།འདི་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ། །བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་གཞག་སྟེ། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་བདུན་པོ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ དང་།ཁྱིམ་བདག་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲང་ཞིང་རས་ཟུང་གཅིག་ཡོན་དུ་དབུལ་བར་བསྔོས་པ་ཉེ་དགས་ཐོས་ནས། དེར་རང་ལ་བསྒྱུར་དུ་བཅུག་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་བདག་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རང་གི་ ཁྱིམ་དུ་མཆོད་སྟོན་གསོལ་ནས།རས་ཟུང་དེ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་བསྟན་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛོད་ཅིག་།རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས། ཉེ་དགའ་ལ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་ཤེས་བཞིན་ དུ་གང་ཟག་བདག་ལ་བསྒྱུར་དུ་འཇུག་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ བསྡུ་བ་མཛད་དེ།ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་ཤེས་བཞིན་ དུ་གང་ཟག་བདག་ལ་བསྒྱུར་དུ་འཇུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བརྣབ་སེམས། ཉེས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་གང་ཟག་བདག་ལ་བསྒྱུར་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལས་ཡང་དགེ་སློང་ གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལའོ། །བསྔོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟས་པའིའོ།

诸比丘，若有人在僧团分裂成两派，分成对立双方时，施予一方后又施予另一方，这不是如法的布施，不是如法的接受，也不适合受用。
诸比丘，若有人施予一个人后，不再施予其他一人或二人或众多人或僧团，这是如法的布施，是如法的接受，也适合受用。
诸比丘，若有人在僧团分裂成两派，分成对立双方时，施予一方后不施予另一方，这是如法的布施，是如法的接受，也适合受用。
诸比丘，因此前者是布施，后者则不是。国王掌管土地，主人掌管住处，比丘掌管钵和法衣。
施主和布施者可以自行安排布施之法，但不可施予他人。
诸比丘，将精舍归还给比丘罗睺罗。那些比丘对具寿罗睺罗归还了精舍。
这只是一个事件，世尊暂时不为声闻制定学处。
制戒因缘是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。
一位乞食者使一位居士皈依并受持学处，宣说了七种财物布施功德的赞叹。那位居士邀请以佛陀为首的比丘僧团应供，并打算供养一对布。提婆达多听闻后，使其转施给自己。之后，那位居士在自己家中供养以佛陀为首的比丘僧团斋饭，将那对布展示在长老座位旁，说道：'请随喜，请随喜'，然后给了提婆达多。
少数比丘议论说：'为何比丘明知是施予僧团的利养却使其转施给个人？'他们诽谤、责难、批评，比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个因缘、这个场合召集比丘僧团，呵责提婆达多，以种种方式呵斥后，观见制戒十种利益，为我的声闻制定如是学处：若比丘明知是施予僧团的利养而使其转施给个人，犯舍堕。
地点是舍卫城，人是提婆达多，烦恼是贪心，过失是使他人施予僧团的衣物转施给个人。
其中'若比丘'是指释迦子提婆达多或其他类似者。'僧团'是指如来的声闻僧团。'施予'是指布施。

།རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་གཉིས་ཏེ། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ སྟེ།དོན་འདི་ནི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཤེས་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །གང་ཟག་བདག་ལ་བསྒྱུར་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་འབུལ་དུ་འཇུག་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་ པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ།དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡོན་བདག་གཞན་གྱིས་གང་ཟག་དགེ་སློང་གཞན་ནམ་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོབ་ན། བསྔོས་པ ལས་བསྒྱུར་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་ལ་བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བར་གཏོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་བསྔོས་པ་ལས། བསྒྱུར་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་ བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ་དྲ་བའམ་ཕོར་བུའམ་སྐ་རགས་སམ།དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་གོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་ མི་འགྱུར་རོ།།ཡོན་བདག་གཞན་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཚན་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གང་ཟག་གཞན་ནམ་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་རུང་བ་ཉིད་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་ དང་།ཚད་པས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཞན་གྱིས་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོབ་པའོ། ། འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་བདག་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། གང་ཟག་དགེ་སློང་གཞན་ནམ་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་དང་། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། ། སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བསྔོས་པ་ལ་བསྒྱུར་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས། དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །སྒྱུར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ཟག་གཞན་ལི བསྔོས་པ་གང་ཟག་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།གང་ཟག་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་གང་ཟག་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་ཐོབ་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དབྲལ་བ་དང་སྦྱར་བ་གཉི་ག་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གནས་ ཁང་ལ་སོགས་པ་བདག་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་ཐོབ་པ་གཉི་ག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཐེམ་སྐས་དང་ཁང་པ་དང་སྒོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བསྔོས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་ཐོབ་པ་གཉི་ག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།

所谓'得'有两种：衣得和食得，此处是指衣得。
'明知'是指自己知道或他人告知。
'令转与自己'是指令他人供养给自己。
若问此罪如何构成，此中应当以正罪、加行、加行之加行的罪相判定，以及无罪、应学处及忏悔等来了知其性相。
此中正罪之判定为：比丘明知施主已将衣物供养给其他比丘或僧团，而令转与自己获得，即成为转供养之尼萨耆波逸提正罪。
若比丘犯了转供养之尼萨耆波逸提，未舍离、未忏悔，或已舍离但未忏悔时，又得到类似的转供养物，则由前罪之力也成为应舍，但不构成新的罪过。
比丘若犯转供养之尼萨耆波逸提，在未舍离应舍之物且未忏悔之前，若再获得钵、法衣、网衣、碗、腰带或任何沙门资具，由前罪之力也成为应舍，但不构成新的罪过。
施主可以是亲属或非亲属、在家人或出家人、性别相同或不同、见解相同或不同者皆无过失。
供养给其他个人或僧团皆无过失。
衣物得为如法、具足尺寸或超过尺寸皆无过失。
对此有认知或怀疑皆无过失。
转与自己获得无过失。
此罪之作者是指明知他人将衣物供养给他人而令转与自己获得者。
此罪具足五支即成正罪：任何施主、供养给其他比丘或僧团、衣物得、明知而令转与自己、获得。
若缺少其中任何支分则随情况成为突吉罗。
加行罪为突吉罗：从开始转供养之尼萨耆波逸提的加行直至未达正罪期间皆为突吉罗。每一不同加行至正罪间各犯一突吉罗。
转供养时为突吉罗。将供养给某人的转供养给他人为突吉罗。将供养给某人的转供养给他人并获得也是突吉罗。
转供养食物得并获得二者皆为突吉罗。
转供养并获得非情物如房舍等二者皆为突吉罗。
将供养给台阶、房屋、门等一处的转供养到另一处并获得二者皆为突吉罗。

།བསྔོས་པ་མ་བྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ། དགེ་ འདུན་གྱི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།རྙེད་པ་དབང་བའི་གང་ཟག་མ་ཚོགས་པ་དག་གིས་འགོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་འགོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཀུན་དབང་བའི་རྙེད་པ་ དགེ་འདུན་ལས་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱིས་རྐུ་སེམས་མེད་པར་ལེན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་ བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།།དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་ བ་མེད་པ་ནི་དེར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལྷག་མ་ཟ་བ་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་གཞན་མངའ་བའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དག་གལ་ཏེ་སྐུ་གཟུགས་གཞན་ལ་གཡར་པོར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ དོ།།མཆོད་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷ་ལས་བབས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་དབུལ་བར་མ་གྲུབ་ཅིང་དེར་ཁྱེར་ཡང་མི་ནུས་ན་མཆོད་རྟེན་གཞན་དག་ལ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་། ལྷ་ལས་བབས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་ནི་མཆོད་རྟེན་གཞན་དག་ལ་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་ངོ་། །མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གཅིག་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་དབུལ་བར་མ་གྲུབ་ཅིང་དེར་ཁྱེར ཡང་མི་ནུས་ན་གཞན་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བསྒྱུར་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ སྨོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།གནས་གང་ན་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ཞིག་གནས་པ་དེར་སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རྙེད་པ་འབུལ་བར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དེས་གཅིག་པུས་རྙེད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ གྱི་དམག་ཚོགས་དང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མེད་པར་གྱ་ཚོམ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དོར་བར་མི་བྱའོ།།དགེ་སློང་གང་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དེར་སྲུང་མ་གཞག་གོ། །དེར་དགེ་འདུན་མ་ལྷགས་ན་དགེ་སློང་སྲུང་མ་བཞག་པ་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ ཉིད་དུ་ལོ་བཅུ་འདའ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དེ་ལོ་བཅུར་དེ་ན་གནས་པའི་ཚེ་ལོ་ལྔ་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱའོ། །དེར་དུས་སུ་སྦྱིན་བདག་མ་བྱུང་ན་ལོ་གཞན་ལྔ་ནི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཚོ་བ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བས་འདའ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་གལ་ཏེ་ གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ནས་འགྲོ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དག་ཏུ་གདམས་པར་བྱའོ།།གཙུག་ལག་ཁང་བོར་བ་དེར་དགེ་སློང་དག་ལྷགས་ཏེ། གཉུག་མར་གནས་ན་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་གནས་མལ་དང་སྣོད་ སྤྱད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ།

如果不作回向就是恶作罪。
如果越过界外，为僧团加持亡者用具等所得物品就是恶作罪。
如果应得物品的人员未集齐而分配就是恶作罪。
如果未加持亡者用具等所得物品而分配就是恶作罪。
从僧团中一人或二人或三人无盗心取用共同所得物品是恶作罪。
对不适宜的物品是恶作罪。
加行的加行罪是微小恶作，有几种加行就有几种加行的加行。
加行恶作的加行的加行也是恶作，是微小恶作。
其中最初心中思维是加行的加行的微小恶作。
然后身语造作是加行的实际恶作。
然后究竟是舍堕的正罪，应当如是了知。
无罪的情况是对此无有认知则无罪。
剩余食物寻找畜生等而未找到则无罪。
如果将属于其他佛像的装饰等借给其他佛像则无罪。
除了大菩提塔、说法轮塔、大神变塔、天降塔之外，如果其他塔所回向的供养无法供养且无法运送，转供其他塔则无罪。
大菩提塔、说法轮塔、大神变塔、天降塔所属的供养物不可转供其他塔。
如果供养这四大塔中之一的供养物无法供养且无法运送，转供其余三塔中任一塔则无罪。
学处是比丘们于一切处一切时不应依止一切种类违犯舍堕的事。
若施主于只有一位比丘住持的处所为僧团供养，该比丘一人应当加持供养物。
若无敌军、盗贼等危害，不应随意舍弃寺院。
应安置对该寺院有感情的比丘为守护者。
若僧众未至，被安置为守护者的比丘应在该寺院住满十年。
该比丘十年住持期间，五年应以乞食度日。
若期间无施主现前，其余五年应与邻近寺院共同生活。
若该比丘离开该寺院，应将物品分配给邻近寺院。
若有比丘来到被舍弃的寺院并常住，邻近寺院的那些比丘应将卧具、器物等物品归还该寺院。

།གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་གདམས་པའི་རྫས་དེ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཁོ་ནར་མི་སྣང་ཞིང་ཕྱིར་མི་སྟེར་ན་དགེ་སློང་གང་དག་གིས་དང་པོ་དེར་གཞག་པ་དེ་དག་གིས་རྨ་ཞིང་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་ བདག་དེ་ཉིད་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་དང་གནས་གཞན་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེས་སྔར་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་ཕུལ་བའི་རྫས་དག་ཕྱིས་གནས།གཞན་དེར་བསྒྱུར་ཞིང་དབུལ་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཁྱིམ་བདག་དེས་རྫས་དེ་དག་སྔར་ཕུལ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་མི་སྟེར་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་ གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་གཟུང་བར་བྱའོ།།གནས་གཞན་གྱི་རྫས་གཞན་དུ་གཡར་པོ་ཉིད་དུ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གནས་གཞན་གྱི་རྫས་གནས་གཞན་དུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྙེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་དགེ་སློང་བྲམ་ ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས་གནས་གང་ན་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ཞིག་གནས་པ་དེར་སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རྙེད་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་དེས་གཅིག་བུས་རྙེད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ པ་ལ་གཅིག་པུས་རྙེད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།བདག་གནས་འདི་ན་གཅིག་པུ་གནས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་འདི་བྱུང་བས་བདག་གིས་གོས་འདི་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ་ཞེས་ལན་གསུམ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་བཅོམ་མམ། བཅིངས་སམ། ཤིའམ་སྤྱུགས་ན། དགེ་སློང་དག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར་དགེ་སློང་གང་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ལ་རྗེས་ སུ་ཆགས་པ་ཤས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེར་སྲུང་མ་གཞག་ཅིང་དེར་དགེ་འདུན་དང་།སྦྱིན་བདག་དུས་སུམ་ལྷགས་ན་དགེ་སློང་དེས་ལོ་ལྔ་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འདའ་བར་བྱའོ། །ལོ་གཞན་ལྔ་ནི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ལྷན་ཅིག་འཚོ་བ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བས་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་། གཙུག་ལག་ ཁང་དེ་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་གཉིས་རྙེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་ལ་གསོ་སྦྱོང་ནི་ཐ་དད་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དེས་གནས་མལ་བཤམས་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གཙུག་ལག་ཁང་འདིའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་བཅོམ་མམ་ བཅིངས་སམ་གུམ་མམ་སྤྱུགས་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་དང་ཕ་བི་ལོ་ལྔར་རྙེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་ལ་གསོ་སྦྱོང་ནི་ཐ་དད་པར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་བ་ སྟེ།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གཙུག་ལག་ཁང་འདིའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་བཅོམ་མམ་བཅིངས་སམ། གུམ་མམ་སྤྱུགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་དང་ཕ་བི་ལོ་ལྔར་རྙེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་ལ་གསོ་སྦྱོང་ནི་ཐ་དད་དུ་མཛད་ཀྱི་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་གང་དག་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་དང་ཕ་བི་ལོ་ལྔར་རྙེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་ལ་གསོ་སྦྱོང་ནི་ཐ་དད་དུ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་འདི དང་ཕ་བི་ལོ་ལྔར་རྙེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་ལ་གསོ་སྦྱོང་ནི་ཐ་དད་དུ་མཛད་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

如果在其他寺院中所布施的物品在该寺院中不见且不归还，则最初在那里安置物品的比丘们应当追讨并归还。
即使施主本人是该寺院和其他处所的主人，他先前供养给该寺院的物品也不能后来转移并供养给其他处所。
如果施主不将那些物品归还给先前供养的寺院，则应由住在该寺院的比丘们以威力收回。
其他处所的物品可以作为借用物品给予其他处。
其他处所的物品不应给予其他处所，供养物的安排应当按照既定方式进行。
在此时，比丘婆罗门女所问经中说：'如果在某处只有一位比丘居住，施主为僧团布施供养物时，该比丘一人应当加持供养物。如果未加持就据为己有，则成为突吉罗罪。'
一人加持供养物的仪轨和咒语是这样的：'我一人住在此处，僧团获得此衣物供养，我将受用此衣物。及时加持。'应当发心三遍并诵此语。
在此时，比丘婆罗门女所问经中说：'如果寺院的主人被打击、被囚禁、死亡或被放逐，比丘们不应放弃该寺院，应当安置一位对该寺院有极大感情的比丘作为守护者。
如果僧团和施主适时前来，该比丘应当用五年时间外出化缘，另外五年与邻近寺院共同生活。
该寺院与邻近寺院二者的供养应当共享，但布萨羯磨应当分开进行。'
这样做时，他应当铺设卧具，敲击犍稚，以询问语向比丘们正确宣告，当所有僧团集合一致时，由一位比丘提出表白并作羯磨。
这样做：坐下后应当这样说：'大德僧团请听！此寺院的寺主被打击、被囚禁、死亡或被放逐，如果僧团时机适合并同意，请僧团允许此寺院与邻寺五年内供养共享但布萨分开。这是表白。'
羯磨应当这样做：'大德僧团请听！此寺院的寺主被打击、被囚禁、死亡或被放逐，因此僧团将此寺院与邻寺五年内供养共享但布萨分开。诸大德！凡同意此寺院与邻寺五年内供养共享但布萨分开者默然，不同意者请说。'
僧团已经同意并允许此寺院与邻寺五年内供养共享但布萨分开，因为默然，我如是持。
忏悔方式如前。

།བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དགུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གསོག་ འཇོག་གི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་པི་ལིན་དའི་བུའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དགེ་སློང་དག་སྨན་གང་དག་དེ་ནས་ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་། དེ་ལས་ བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་།ཟས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་འདྲེས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་དང་། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་མྱངས་པ་གང་དག་རྣམ་པར་དབྱེར་ཡང་མི་མངོན་པ་དེ་དག་དུས་སུ་ཡང་ཟ་བར་བྱེད། དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་ལ་བཟའ་བར་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཡང་མི་མངོན་ ནས།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད་ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་པི་ལིན་དའི་བུའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་ནས།གསོ་དཀའ་བ་དང་དགང་དཀའ་བ་དང་འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་ཆོག་མི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སྨད་དེ། གསོ་སླ་བ་དང་དགང་སླ་བ་དང་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ཆོག་ཤེས་པ་དང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མཛེས་ པ་དང་དྲོད་རིག་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ན་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་སོ་སོར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི། སྨན་ གང་དག་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།ཞུན་མར་དང་འབྲུ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་དེ་དག་ལས་དགེ་སློང་ན་བས་འདོད་ན་རང་གིས་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གསོག་འཇོག་གིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་ ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་པི་ལིན་དའི་བུའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དགེ་སློང་དག་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྟོ་འདུན་ཆེ་བ། ཉེས་པ་ནི་གསོག་འཇོག་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ།།དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ན་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །སོ་སོར་བསྟེན་པར་བྱ་ བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བའོ།།སྨན་གང་དག་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟེན་པའོ། །ཞུན་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་བཞུགས་པའོ། །འབྲུ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་མར་ཉིད་དོ། །སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲང་བུའི་སྦྲང་རྩིའོ། །བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་རམ་མོ། །དེ་དག་ལས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དག་ལས་སོ།།དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །ན་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པས་སོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་བདུན་པར་རོ། །གསོག་འཇོག་གིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བླངས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བདུན་ལས་འདས་པར་རོ། །སྤང་པའི་ལྟུང བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ནས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

已经解释完毕第二十九条从分配而转变的舍堕。
储存舍堕的缘起是：佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。
那时，具寿毗邻陀子的同住和近住比丘们，对于从那里取得的药物，以及从那里接受的，与食物粉末混合的，相互混合的，以及自己品尝过的那些无法分辨的药物，在时和非时都食用，对于这些食物也无法分辨。
少欲比丘们呵责、讥讽、批评此事，比丘们将此事禀白世尊。
于是世尊因此事、此缘起、此场合而集合比丘僧团，对具寿毗邻陀子的同住和近住比丘们说了难养、难满、多欲、不知足的过患，称赞易养、易满、少欲、知足、头陀功德、端严、知惭愧。
以正观十种制立学处的利益，'我的声闻们应当如是诵出此学处：世尊为病比丘开许受用有益之物，即所说的这些药：酥油、油、蜂蜜、糖浆，病比丘若需要，可自己加持七日，以储存受用而受用。若过此期限受用，犯舍堕。'如是制立。
处所是王舍城，人是具寿毗邻陀子的同住和近住比丘们，烦恼是贪食，过失是储存。
其中'世尊'是指如来、应供、正等正觉佛陀。'比丘'是指此法中人。'病比丘们'是指患病者。'有益'是指随顺。'受用'是指适宜。
'所说的这些药'是指开许受用。'酥油'是指熔化的酥。'油'即是油。'蜂蜜'是指蜜蜂的蜜。'糖浆'是指糖。
'其中'是指从所说的那些中。'比丘'是指任何比丘。'病者'是指患病者。'若需要'是指如果想要。'自己'是指自身。'加持七日'是指七昼夜。
'以储存受用而受用'是指自己取用而食用。'若过此期限受用'是指超过七日。'舍堕'是指舍弃该物后忏悔堕罪，因此说是舍堕。

།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་ པ་དང་།བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་སྨན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་བ་སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་ན་གསོག་འཇོག་ གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།སྐབས་འདིར་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་གིས་གཞུང་ལུགས་ཐ་དད་པར་རྟོག་པ་ཡོད་དེ། སྔོན་གྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དུ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་མི་ཏྲས་འདུལ་བའི་མདོ་ རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བའི་གཞུང་བཤད་པ་ལས་ནི་དགེ་སློང་གིས་སྨན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་།བཟའ་བར་བྱ་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་དང་། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་ལྟུང་བ་དག་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་བ་གསོག་འཇོག་དུ་གྱུར་ན། གསོག་འཇོག་ གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་འབྱུང་།བར་གྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཀ་ལྱཱ་ཎ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་གཞན་ཞིག་བཤད་པ་ལས་ནི་སྨན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་ འཆང་བ་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་ན།གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ། བཟའ་བར་བྱ་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་དང་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་ལྟུང་བ་དག་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་བ་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ ཀྱི་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་ཏེ།གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་བྱུང་སྟེ། འདིར་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། གཞུང་བླ་མ་དང་། འདུལ་བའི་མདོ་ལས་དགེ་སློང་གིས་སྨན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་པ་སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་ན་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ།དུས་སུ་རུང་བ་དང་། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་དང་། བཟའ་བར་བྱ་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་སྐབས་ འདིའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ཏེ།སློབ་དཔོན་ཀ་ལྱཱ་ཎ་མི་ཏྲས་བཤད་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་བྲིས་སོ།

那么，如何构成堕罪呢？在此也应当通过正行、加行、加行的加行所安立的堕罪、无有堕罪、应当学习、忏悔等来了知此处的性相。
其中，此处正行堕罪的安立是：比丘将七日药加持后为食用而储存，若第八天破晓，则成为储存的舍堕罪的正行。
在此处，关于正行和加行堕罪的安立，持律者们有不同的论述。早期的持律者杜尔居的毗婆沙师法友论师在《广释律经》的论述中说：比丘将七日药加持后，以及不适合食用之物、时限内适合食用的食物、一顿时间内适合食用的食物等，为食用而储存成为储存时，则成为储存的舍堕罪的正行。
中期的持律者迦湿弥罗国的毗婆沙师吉祥友论师等在另一部《别解脱经注》的论述中说：将七日药加持后为食用而储存成为储存时，则成为储存的舍堕罪的正行；而不适合食用之物、时限内适合食用的食物和一顿时间内适合食用的食物等，为食用而储存成为储存时，则不成为储存的舍堕罪的正行，而是成为储存的舍堕罪正行情况下的加行突吉罗。
在此，依据《别解脱经》、《分别》、《上部》、《律经》中所说：比丘将七日药加持后为食用而储存，若第八天破晓，则成为储存的舍堕罪的正行；而时限内适合食用的、一顿时间内适合食用的、终身可持有的、不适合食用之物等成为储存时，则成为此处的突吉罗罪。依据这些论述，按照吉祥友论师所说的传统而写。

།དགེ་སློང་ལ་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ན་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ། སྤངས་ ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར་རམ།སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱས་ལ་ལྟུང་བ་མ་བཤགས་པར། སྨན་ཞག་བདུན་པར་གཏོགས་པའི་རིགས་མཐུན་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན། དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་ རོ།།འདིར་ཞག་བདུན་པ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞག་བདུན་ལ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྤང་བ་གཞན་དག་ལ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་འཆང་བར་གཏོགས་པ་སྤྱིའི་ཤན་ཉིད་ཀྱང་འཆང་བར་གཏོགས་པ་ གཞན་སྤྱི་ལ་འབྱུང་ཞིང་།འབྲལ་བར་གཏོགས་པ་གཞན་སྤྱིའི་ཤན་ཉིད་ཀྱང་འབྲལ་བར་གཏོགས་པ་གཞན་སྤྱི་ལ་འབྱུང་། འཇོག་པར་གཏོགས་པ་གཞན་སྤྱིའི་ཤན་ཉིད་ཀྱང་འཇོག་པར་གཏོགས་པ་གཞན་སྤྱི་ལ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཞག་བདུན་པ་འདི་ལ་ནི་རང་ ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཞག་བདུན་པར་གཏོགས་པ་སྤྱི་ལ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི།རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་མར་དུ་གཏོགས་པའི་ནི་མར་ཕྱིས་རྙེད་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་དག་མི་འབྱུང་བ་ དང་།དེ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་འབྲུ་མར་དུ་གཏོགས་པའི་ནི་འབྲུ་མར་ཕྱིས་རྙེད་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་མར་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དགེ་སློང་གིས་ཚེས་ལ་མར་རྙེད་ལ། དེས་ཚེས་གཉིས་ལ་གཞན་ཞིག་ ཀྱང་རྙེད་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་དེས་སྔ་མ་ཤོས་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་།ཕྱི་མ་ཤོས་གཏང་བར་བྱ་བའམ། རུང་བར་བྱ་བའམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གཏོང་བར་མི་བྱེད་དམ། རུང་བར་མི་བྱེད་དམ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཞག་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་གིས་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་སམ་དྲ་བའམ་ཕོར་བུའམ་སྐ་རགས་སམ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཉེ་བར་ འཇོག་པར་བྱེད་ན།དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་དང་། །འོག་ནས་གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་འབྱུང་བ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། འདི་ནི་སྨན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཟའ་ བའི་ཕྱིར་བཅང་བ་སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་ཏེ་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །འོག་མ་ནི་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔ་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །སྨན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་བཅང་བ་སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།སྨན་ཞག་བདུན་པ་ནི་ཞུན་མར་དང་འབྲུ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་དང་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་དག་གོ། །ཞུན་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་བཞུས་པ་སྟེ་བདུད་རྩི་ཡང་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །འབྲུ་མར་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འབྲུ་མར་ཉིད་དེ།ཞག་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཉའི་ཞག་དང་། རི་བོང་གི་ཞག་དང་། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་ཞག་དང་། དོམ་གྱི་ཞག་དང་། ཕག་གི་ཞག་དུས་སུ་བསྐོལ། དུས་སུ་བཙགས། དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་ཀྱང་འདིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲང་བུའི་སྦྲང་རྩིའོ། ། བུ་རམ་དང་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་རམ་ཉིད་དེ། ཧྭགས་དང་ལི་ཁ་ར་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ།

如果比丘有储存物品的舍堕罪，在未舍弃、未分离、未忏悔罪过的情况下，或者已舍弃但未分离且未忏悔罪过的情况下，或者已舍弃且已分离但未忏悔罪过的情况下，如果又获得了同类的七日药，那么由于前罪的影响，这个新获得的药物也成为应舍弃之物，但不会因此产生新的罪过。
在此为了说明七日药有关自身延续性的其他特点，所以说'对于七日药，是针对同类物品'。其他应舍弃之物的自身延续性是这样的：属于储存的共同连带性也出现在其他一般储存物品上，属于分离的共同连带性也出现在其他一般分离物品上，属于存放的共同连带性也出现在其他一般存放物品上等等。
而这个七日药的自身延续性并不是出现在所有七日药上，而是只出现在同类物品上。例如，属于酥油类的自身延续性只出现在后来获得的酥油上，而不会出现在油等其他物品上。同样，属于油类的自身延续性只出现在后来获得的油上，而不会出现在酥油等其他物品上。
这里的原文是《广律》中所说：'如果比丘在初一得到酥油，在初二又得到另一份，那么这位比丘应当食用先前那份，而后得的那份应当舍弃，或者使之清净，或者施与他人。如果不舍弃、不使清净、不施与他人，到第八天黎明时分，就构成舍堕罪。'
如果比丘犯了储存物品的舍堕罪，只要还未舍弃物品且未个别忏悔，如果再获得钵、法衣、网具、碗、腰带或任何其他沙门生活用具，这些物品也因前罪的影响而成为应舍弃之物，但不会因此产生新的罪过。
这个储存物品的舍堕罪与下文所说的储存罪有这样的区别：这里是指将七日药加持后为了食用而储存，到第八天黎明时分成为储存物而构成舍堕罪。下面所说的是指将时限内可食用的五种固体食物和五种流质食物储存后食用而构成单纯堕罪。将七日药加持后为了食用而储存到第八天黎明时分的，没有过失。
七日药是指酥油、油、蜂蜜、糖和糖沫等。所谓酥油是指熔化的酥油，甘露也包含在其中。所谓油是指油本身，五种脂肪即鱼脂、兔脂、鳄鱼脂、熊脂和猪脂，在规定时间内煮制、在规定时间内过滤、在规定时间内加持的也包含在其中。所谓蜂蜜是指蜜蜂的蜂蜜。所谓糖和糖沫是指糖本身，糖块和糖精等也包含在其中。

།སྨན་ཞག་བདུན་པ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་དག་ནི། དགེ་སློང་ནད་པས་ཞག་བདུན་གྱི་མཐའི་དུས་ཚུན་ཆད་དུ་རང་གིས་བྱིན་ལེན་བྱས་ཤིང་བྱིན གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི།མི་ན་བས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་ཡང་མི་རུང་ལ་གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་བཟར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །སོས་པ་ཉིད་ན་དེ་དག་ནད་པའི་ཕྱིར་སློང་ན་སྦྱིན་ནོ། །སློང་བ་མེད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྨན་ཁང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཞག་བདུན་ པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།སྨན་དེ་དག་སྨན་པ་དང་སྨན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་སྨན་གཡོག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མཁས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རུང་བའི་ས་གཞིར་སྔ་དྲོ་བསྐོལ་ཅིང་བཙགས་ནས། བཟའ་བར་བྱ་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་། ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་། ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པར་བྱས་ལ། དགེ་སློང་ནད་པས་ཀྱང་སྔ་དྲོ་ལག་པ་བསྙལ་ཏེ་བྱིན་ལེན་བྱས་ལ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན གནས་པ་གཅིག་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ།གཉི་གས་ལྷུང་བཟེད་དམ་སྨན་སྣོད་ལག་པ་གཡོན་པར་གཞག་ལ་གཡས་པས་ཁ་ནས་བཀབ་སྟེ། ནད་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྨན་ཞག་བདུན་ པ་འདི་དག་བདག་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིར་བགྱི་བར་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ།།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ནད་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱིན་ལེན་མ་ཞིག་པར་བྱས་ཏེ་རང་གིས་ བསྟེན་ཅིང་བཟའ་བར་བྱའོ།།ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཉི་མ་འདས་སོ་ཅོག་དགེ་སློང་ལ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་དེང་ཕན་ཆད་དུ་ཉི་མ་དང་པོ་འདས་ཏེ་དེང་ནི་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞག་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ཚུན་ཆད་དུ་ཟོས་ཟིན་ ཅིང་ལྷག་མ་བྱེད་ན་དེར་ཟད།ཡོད་ན་ནད་པའི་ཕྱིར་སློང་བ་ལ་སྦྱིན་པའམ། དགེ་འདུན་གྱི་སྨན་ཁང་དུ་གཞག་པའམ། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ལྟོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་ན་སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་ན་གསོག་འཇོག་ཏུ་ འགྱུར་ཞིང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྨན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་བ་དང་དེ་དག་སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་ཏེ་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྨན་ཞག་ བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་དང་།རང་ཉིད་བཟའ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཆང་བ་དང་སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་ཏེ་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །བཟའ་བར་བྱ་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་། ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་བཅོས་ པ་དང་།རུང་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤ་ལ་སོགས་པ་དང་། རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲེས་པ་དང་། བརྟགས་པ་ལ་གཞན་དང་འདྲེས་པ། དཔེར་ན་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་དང་འདྲེས་པའི་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་གྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དག་ནི་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་ ན་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལོན་ན་གསོག་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་བས་དེ་དག་ཞག་ལོན་པར་འཆང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།

对于经过接受和加持的七日药，生病的比丘在七日期限内应当自己接受并加持后服用，而不生病的比丘既不能加持，也不能食用他人加持的药物。
如果病愈，这些药物若有人索要则可以给予病人。如果没有人索要，应当存放在僧团的药房中。
这些七日药加持的仪轨和咒语是这样的：这些药物应由医生、出家的医生或精通医术的未受具足戒的医助任何一人，在清晨于清净的地面上煎煮过滤，不能与非食用物品、手抓过的东西、室内煮过的、过夜的、比丘煮过的等混合。
病比丘也应在清晨洗手后接受，在戒见相同且处于同一界内的一位已受具足戒的比丘面前蹲坐，二人将钵或药器置于左手，右手覆盖其口，病者应如是说：'具寿请听，我比丘名某某，为我和同修梵行者，将这些七日药加持七日。'重复三遍。
之后听者应说'是方便'，病者应说'善哉'。此后七日之内，在保持接受不失效的情况下自己服用。
凡是经过七日加持的药物，比丘每天都应说：'从今往后，第一日已过，今是第二日'等等。
在第八日黎明未现之前吃完，如果有剩余则可以结束。如果还有剩余，可以给予索要的病人，或存放在僧团的药房中，或以完全无所期待的心意施予他人。
如果不这样做而为了食用而储存，到第八日黎明出现时就成为储存，并构成舍堕的根本罪。
其行为人是指将七日加持的药物为食用而储存，且到第八日黎明出现时成为储存者。
这里由四个要素构成根本罪：即是七日加持的药物、为自己食用、储存、到第八日黎明出现成为储存。
如果这些要素不完整，则依情况判为突吉罗。
加行罪是恶作，即从开始储存舍堕的加行直到未达根本罪之间都是恶作。对于根本罪，每一个不同的加行都各有一个恶作。
对于非食用物品、手抓过的东西、过夜的、室内煮过的、比丘煮过的，以及非如法之物如人肉等，或与非如法之物混合，或与其他经检查的混合物，例如与时限食物混合的午前食等，由于这些过失而成为非如法之物，为食用而储存超过一日夜就成为储存，对于储存这些过夜之物构成恶作。

།དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་མ་ཞིག་པ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་ན་ཕྱེད་ཡོལ་ན་གསོག་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་བས་དེ་ཕྱེད་ཡོལ་གྱི་བར་དུ་འཆང་ བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་བཏུང་བ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བྱིན་ལེན་མ་ཞིག་པར་བཏུང་བའི་ཕྱིར་འཆང་ན་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་ན་གསོག་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་བས་དེ་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་པར་འཆང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་ མོ་སྟེ།སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དངོས་སོ། །དེ་ ནས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་སྨན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་དང་ཉིན་མཚན་དང་། ཕྱེད་ཡོལ་དང་། ཐུན་ཚོད་མ་འདས་པ་གསོག་འཇོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཞག་བདུན་པའི་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་བསྐུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གང་གི་ཕྱིར་རུང་བ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་འཆང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྣར་བླུགས་པ་དང་བསྐུ་མཉེ་བྱ་བ་དག་གི་གསོག་འཇོག་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་ འཁྲུགས་པ་དང་།ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྨན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པའི་ཉི་མ་འདས་སོ་ཅོག་དགེ་སློང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དེང་ཕན་ཆད་དུ་ཉི་མ་དང་པོ་འདས་ཏེ།དེང་ནི་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཚེ་དང་ ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་པ་སྟེ།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་བཅུ་ཚན་གསུམ་པོ་དག་གོ། །བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་ བའི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་།ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཇི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཇི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་པོ་དག་བཏོན་པ་དེ་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གདོན་པ་བཤད་ ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། སྤྱི་སྡོམ་ལ། ཤེས་བཞིན་དང་ནི་ས་བོན་དང་། །མ་བསྐོས་པ་དང་ཡང་ཡང་དང་། །ཆུ་དང་ཁྱིམ་དང་བསམས་བཞིན་དང་། །འདྲོན་མང་རྐུན་མ་མཆོད་སྟོན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ གསུངས་སོ།།སྤྱི་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དགུ་བཅུ་ལ་བཅུ་པ་ཕྲག་དགུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་དོན་ཚིག་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།

如果为了食用而储存在适时可食用的五种嚼食和五种啖食已作净且未失净，过午则成为储存，在过午之前储存即犯恶作罪。如果为了饮用而储存已作净且加持未失净的时限内可饮用的饮品，超过时限则成为储存，在超过时限储存即犯恶作罪。加行的加行罪是微小恶作，有多少加行就有多少加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作，即微小恶作。其中最初的意念是加行的加行的微小恶作。然后身语的加行是加行的恶作本身。然后究竟即是舍堕罪的根本罪，应当如是了知。
无罪的情况是：未加持七日药无罪。第八天破晓、昼夜、过午、未超过时限而未成为储存无罪。七日药如油等为了涂脚等目的而作净，为此目的而储存无罪。滴鼻和按摩等即使储存也可以。初业者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者无罪。
应学处是：比丘对一切处所在一切时候都应学习不依止一切种类会成为储存舍堕罪的行为。
加持七日药的日期过去时，应对比丘如是说：'从今往后第一日已过，今是第二日'等等。忏悔如前。
储存舍堕第三十已说完。
具寿们，我已宣说三十舍堕法，这是舍堕宣说的结语。三十舍堕法即是前面所说的三个十法。'已宣说'是为了总结誓言的意义和令听众欢喜而说。对此我问具寿们：于此你们清净否？如是二次三次问：于此你们清净否？于此具寿们清净，以此默然，当知是如此持。这是宣说舍堕的建立，其中'对此'是指宣说三十舍堕法。余如前。
舍堕宣说已说完。
现在说明单堕宣说，为此总摄颂：故意及种子，未差遣复数，水与房故思，多诵盗贼节。

།དེ་ལ་ཤེས་བཞིན་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་སྡོམ་ལ། བརྫུན་སྐྱོན་དགེ་སློང་ཕྲ་མ་དང་། །སྐྱོ་སྡོགས་བྱེད་དང་སྟོན་པ་དང་། ། འདོད་དང་གནས་ངན་ལེན་དང་ཆོས། །བཤེས་ངོར་བྱེད་དང་ཁྱད་དུ་གསོད། །ཅེས་བྱུང་བའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་སྡོམ་ལ། ས་བོན་འཕྱ་བ་བསྒོ་བ་དང་། །ཁྲི་དང་གདིང་དང་སྐྲོད་པ་དང་། །ཕྱིས་གནོན་འབྱུང་བ་འདེབས་པ་དང་། །རིམ་པ་གཉིས་སུ་བརྩིགས པའོ།།ཞེས་འབྱུང་བའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །མ་བསྐོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་སྡོམ་ལ། མ་བསྐོས་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། །ཟས་དང་ཆོས་གོས་གཉིས་དག་དང་། །དོན་མཐུན་གྲུ་དང་དབེན་པ་གཉིས། །དགེ་སློང་མ་ཡི་སྦྱོར་བཅུག་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཡང་དང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་སྔ་མ་ལ་ཡང་ཡང་དང་ནི་འདུག་གནས་གཅིག་།ཕྱེ་དང་བཅའ་དང་སྟོབས་པ་དང་། །འདུས་དང་དུས་མིན་གསོག་འཇོག་དང་། །ཁ་ནས་མིད་དང་གསོད་པ་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་སྡོམ་ལ། སྲོག་ཆགས་བཅའ་དང་ཉལ སར་འདུག་།འགྲེང་དང་གཅེར་བུ་དམག་དང་ནི། །ཞག་གཉིས་བཤམས་དཀྲུག་འགྲོ་བ་དང་། །བརྡེག་དང་གཟས་དང་གནས་ངན་ལེན། །ཅེས་འབྱུང་བའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་སྡོམ་ལ། །བདེ་དང་མེད་དང་འདུན་པ་དང་། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཆོས་དང་སྨྲ། ། དགེ་ཚུལ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང་། །རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚ་བའི་དུས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །བསམ་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ནས་སྡོམ་ལ། དུད་འགྲོ་འགྱོད་པ་སོར་མོ་དང་། །རྩེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྔངས་བྱེད་དང་། །སྦེད་དང་གདེང་མེད་གཞི་མེད་དང་། །སྐྱེས་པ་མེད་པར་ལམ་འགྲོ་བའོ། ། ཞེས་འབྱུང་བའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །འདྲོན་མང་རྐུན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ནས་སྡོམ་ལ། རྐུ་དང་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་དང་། །རྐོ་དང་མགྲོན་དང་བསླབ་པ་དང་། །འཐབ་དང་མི་སྨྲ་འགྲོ་བ་དང་། །མི་གུས་ཆང་འཐུང་དུས་མིན་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག ནས་སྡོམ་ལ།ཟས་བཅས་སྐྱ་རེངས་ད་གདོད་དང་། །ཁབ་རལ་དང་ནི་ཁྲི་རྐང་དང་། །བདལ་དང་གདིང་དང་གཡན་པ་དང་། །རས་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྤྱི་སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་བཅུ་པ་ཕྲག་དགུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཤད་ པར་བྱ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་ལ། བརྫུན་སྐྱོན་དགེ་སློང་ཕྲ་མ་དང་། །སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་དང་སྟོན་པ་དང་། །འདོན་དང་གནས་ངན་ལེན་དང་ཆོས། །བཤེས་དོར་བྱེད་དང་ཁྱད་དུ་གསོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་དང་ པོའི་སྡོམ་འདིས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་སྟོན་ཏེ།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང་། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་། འདོན་པ་དང་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང་། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པ་དང་། སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །ཚེ་དང་ ལྡན་པ་དག་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི།ལྟུང་བྱེད་གདོན་པ་འདིའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དག་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ།སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པོ། །དེ་དག་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དགུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་དགུ་བཅུར་ཆད་པའི་ བཅུ་ཕྲག་དགུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་གོ།

关于'正知'等词，下面总摄为：'妄语、诽谤比丘、离间语、恼乱、教唱、欲求、恶作、说法、亲近、轻毁'，这是总纲要。
关于'种子'等词，下面总摄为：'种子、轻慢、教诫、床座、卧具、驱摈、后悔、掘地、二层建造'，这是总纲要。
关于'未受差遣'等词，下面总摄为：'未受差遣、日落、饮食、法衣二事、同意、船行、二种独处、令比丘尼参与'，这是总纲要。
关于'再三'等词，下面总摄为：'再三、同处住宿、面粉、食物、供养、聚集、非时储存、吞咽、杀生'，这是总纲要。
关于'水'等词，下面总摄为：'有生命的水、坐卧具、站立、裸体、军队、二夜、摆设搅扰、行走、打击、威吓、恶作'，这是总纲要。
关于'俗家'等词，下面总摄为：'安乐、不在、许可、未受具足戒说法、沙弥、改变颜色、宝物、热时'，这是总纲要。
关于'故意'等词，下面总摄为：'畜生、后悔、手指、嬉戏、共同恐吓、隐藏、无信任、无根据、无男子同行'，这是总纲要。
关于'多诵、盗贼'等词，下面总摄为：'偷盗、未满二十、挖掘、宴请、学处、斗争、默然、行走、不恭敬、饮酒、非时'，这是总纲要。
关于'供养节日'等词，下面总摄为：'有食、黎明、刚刚、针筒、床脚、铺设、坐具、疥疮、大布、如来法衣'，这是总纲要。
现在依次解说总纲要所摄的九十条内容。因此总摄为：'妄语、诽谤比丘、离间语、恼乱、教唱、诵读、恶作、说法、亲近、轻毁'。
'总摄'一词的含义和作用如前所述。第一个十法总纲要显示十种波逸提法：妄语、诽谤、离间语、恼乱、教唱、诵读、说恶作、说上人法、诬蔑、轻毁。
具寿们，这九十条波逸提法是从每半月诵一次的别解脱经中所出。这表明了波逸提诵出的来源。
所谓'波逸提法'，不同于舍波逸提那样需要舍弃物品后忏悔波逸提罪，因为没有需要舍弃的物品，所以称为单纯的波逸提。由于它们具有过失的性质，所以称为'法'。'这九十条'是指下文将出现的九个十法。

།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་ དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།བྱུང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཆུ་དྲོན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་འདུག་སྟེ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་ དག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་བཙུན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བཞུགས་ཞེས་འདྲི་བ་ན་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་ན་ནི་དེ་ན་རེ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཟེར། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན འདས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་ན་ནི་དེ་ན་རེ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཟེར།གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་པིབ་པ་ལའི་ཕུག་ན་བཞུགས་ན་ནི་དེ་ན་རེ་རེ་ལྡེ་ཅན་མའི་ཕུག་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཟེར། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ལྡེ་ཅན་མའི་ཕུག་ན་བཞུགས་ན་ནི་དེ་ན་རེ་པིབ་པ་ལའི་ཕུག་ན་ བཞུགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས།དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཙལ་ན་མ་རྙེད་ནས། དེ་དག་ལུས་ངལ་བ་དང་ལུས་དུབ་པ་དང་ལུས་དགུ་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ག་ལ་བ་དེར་དོང་བ་དང་། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་དེ་དག་ལ་དྲིས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ མཐོང་ངམ།བཙུན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་དགོད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་བསམས་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་མི་མཛད་དམ། དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་གསོལ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བསྣམས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ཏེ། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་ནས་ཕྱི་དྲོ་བསོད་སྙོམས་མི་མཛད་པས་ ཆུ་དྲོན་གྱི་ཀུན་དགའ་བར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་སོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སླད་དུ་གདན་བཤམས་པར་བྱེད་ཞབས་བསིལ་བའི་ཆབ་དང་། ཞབས་ བརྟེན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་།བསུས་ནས་ཆོས་གོས་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་། འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཞབས་གཉིས་བསིལ་ནས་ཆུ་སྣོད་དུ་ཆུའི་ལྷག་མ་ཉུང་ངུ་ཞིག་བཞག་ནས་ས་ལ་ཕོ་སྟེ་ཆུ་སྣོད་ས་ལ་བཟུར་ནས་ཁ་སྤུབ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སྒྲ་གཅན་ཟིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ངས་ཆུ་སྣོད་དུ་ཆུའི་ལྷག་མ་ ཉུང་ངུ་ཞིག་བཞག་ནས་ས་ལ་འཕོ་སྟེ།ཆུ་སྣོད་ས་ལ་བཟུར་ནས་ཁས་སྤུབ་པ་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་མཐོང་ངོ་། །བཀའ་སྩལ་པ། སྒྲ་གཅན་ཟིན་དེ་བཞིན་དུ་ང་ནི་མི་གཏི་མུག་ཅན་གང་ལ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་ཞིང་ངོ་ཚ་མེད་པ་འཛེམ་པ་མེད་པ་འགྱོད་པ་མེད་པ་དེའི་དགེ་སློང་གི་ ཚུལ་ཆུང་བ་དང་ཕོ་བ་དང་བཟུར་བ་དང་ཁས་སྤུབ་པར་སྨྲའོ།

从每半月诵一次的《别解脱经》中所说，是指在每半月诵布萨时，从持律者的诵文中所说。妄语学处的缘起分为两种，即事缘起：佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。
当时具寿罗睺罗住在王舍城温泉精舍。有信心的婆罗门和居士们前往具寿罗睺罗所在处，到达后问具寿罗睺罗：'尊者罗睺罗，世尊住在何处？'如果世尊住在竹林，他就说'住在灵鹫山'。如果世尊住在灵鹫山，他就说'住在竹林'。如果世尊住在毗婆罗洞，他就说'住在仙人洞'。如果世尊住在仙人洞，他就说'住在毗婆罗洞'。
他们寻找世尊却找不到，身体疲惫、困乏、疲倦地来到具寿罗睺罗处。然后具寿罗睺罗问他们：'贤者们，见到世尊了吗？''尊者罗睺罗，没有见到。'他笑了。他们说：'尊者罗睺罗，您是不是故意戏弄我们？''是的。'他们诽谤、责难、呵斥，比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊清晨着下衣，持钵披衣，入王舍城乞食。在王舍城乞食已，饭食讫，下午不再乞食，前往温泉精舍具寿罗睺罗的住处。具寿罗睺罗远远地看见世尊。看见后，为世尊敷设座位，准备洗足水和脚凳，迎接并接过衣钵，说道：'请世尊光临，世尊来得好，请世尊就座。'世尊坐在所设座位上。
然后世尊洗净双足，将水器中留下少许水倒在地上，将水器倾斜放在地上，口朝下扣着，对具寿罗睺罗说：'罗睺罗，你看见我将水器中留下少许水倒在地上，将水器倾斜放在地上，口朝下扣着吗？''尊者，看见了。'世尊说：'罗睺罗，同样地，我说那些愚痴之人明知故犯而说妄语，无惭无愧无悔，他们的沙门行为就像这样倾倒、倾斜、倒置、覆灭。'

།སྒྲ་གཅན་ཟིན་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱལ་པོའི་གླང་པོ་ཆེ་དྲེགས་པ་མ་ཏང་གནས་བྱུང་བ་གཞོན་པ་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལོན་པ་མཆེ་བ་ཤིང་རྟའི་མདའ་ཙམ་དང་ལྡན་པ་བྲང་དཀྱིལ་ཆེ་བ་གཡུལ་ངོར་སྤྱད་པ་གཡུལ་གྱེ་ནང་དུ་སོན་པ། ལག་པ་གཉིས་ དང་།རྐང་པ་གཉིས་དང་། བརླ་གཉིས་དང་། རྐེད་པ་དང་མཇུག་མ་དང་། གློ་གཉིས་དང་། གློ་གཉིས་དང་། རྒྱབ་དང་། ཟ་འགྲམ་གཉིས་དང་། མགྲིན་པ་དང་། རྣ་བ་གཉིས་དང་། མཆེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ལས་བྱེད་ཅིང་སྣས་ལས་མི་བྱེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་ན་རྒྱལ་ པོ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་གླང་པོ་ཆེ་འདི་ནི་སྣ་སྲུང་བར་བྱེད་པས་སྲོག་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ།།གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་གླང་པོ་ཆེ་དེ་ལག་པ་གཉིས་དང་། རྐང་པ་གཉིས་དང་། བརླ་གཉིས་དང་། རྐེད་པ་དང་། མཇུག་མ་དང་། གློ་གཉིས་དང་། རྒྱབ་ དང་།ཟ་འགྲམ་གཉིས་དང་། མགྲིན་པ་དང་། རྣ་བ་གཉིས་དང་། མཆེ་བ་གཉིས་དང་། སྣས་ཀྱང་ལས་བྱེད་པ། ཕ་རོལ་གྱི་དཔུང་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་ན་རྒྱལ་པོ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་གླང་པོ་ཆེ་འདི་ནི་སྣ་སྲུང་བར་མི་བྱེད་པས་སྲོག་ཡོངས་ སུ་བཏང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།སྒྲ་གཅན་ཟིན་ང་ནི་དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོའི་གླང་པོ་ཆེ་དེ་ལས་མི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྨྲའོ། །སྒྲ་གཅན་ཟིན་དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་ཞིང་ངོ་ཚ་མེད་པ་འཛེམ་པ་མེད་པ་འགྱོད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ང་ནི་མི་གཏི་མུག་ཅན་དེས་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ ཀྱང་མེད་པར་སྨྲའོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལུས་ཅན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡི། །ཆོས་གཅིག་ལས་ནི་འདས་གྱུར་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དྲལ་བ་ཡི། །འདི་ལ་སྡིག་པ་མི་བྱ་མེད། །ལྕགས་གོང་མེ་ལྕེ་འདྲ་བ་དག་།ཟོས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་ ཡིན་གྱི།།ཚུལ་འཆལ་ཡང་དག་མི་སྡོམ་པས། །ཡུལ་འཁོར་བསོད་སྙོམས་ཟ་བ་མིན། །སྒྲ་གཅན་ཟིན་མི་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་སོ་སོར་བརྟག་པའི་ཕྱིར་འཆང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་མང་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ།སྒྲ་གཅན་ཟིན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་ནས། སྟོན་པས་གཞན་ ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དྲན་བྱེད་ན། །ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་ལས་དང་། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་མང་དུ་ནི། །སོ་སོར་རྟོགས་ཤིག་སྒྲ་གཅན་ཟིན། །འདི་ནི་དགེ་སློང་ལས་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལ་སློབས་ཤིག་སྒྲ་གཅན་ཟིན། །འདི་ལ་ཁྱོད་ནི་སློབ་བྱེད་ན། །བདེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྡིག་མེད་ཡིན། །དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན།ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ།།བཅའ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་མཉན་ཡོད་ན་ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སློང་ལག་ བརྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་།གཞན་གྱི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་གནས་སོ།

罗睺罗是这样的，比如说：国王的大象马当那斯，年轻六十岁，具有如车轴般的象牙，胸部宽大，经历过战场，进入战阵。用两前腿、两后腿、两大腿、腰部、尾巴、两肋、背部、两腮、脖子、两耳朵、两象牙工作，而不用鼻子工作，摧毁敌军和敌方军队时，骑在大象上的国王心想：'这样的王象因为保护鼻子，所以没有完全舍弃生命。'当王象用两前腿、两后腿、两大腿、腰部、尾巴、两肋、背部、两腮、脖子、两耳朵、两象牙以及鼻子工作，摧毁敌军和敌方军队时，骑在大象上的国王心想：'这样的王象因为不保护鼻子，所以完全舍弃了生命。'罗睺罗，我说那时的王象没有什么不该做的。罗睺罗，同样地，如果有人明知故犯说谎，无惭无愧无悔，我说那愚痴之人没有任何恶业不会造。
这时，世尊说了两个偈颂：'有情说妄语，已违背一法，破坏来世者，无恶事不为。不如吞食那，似火焰铁丸，破戒不律仪，受用信施食。'
罗睺罗，如同人们持镜子为了观察各自的形象，同样地，你也应当这样观察身业、语业、意业，观察之后要完全清净，清净之后要多加安住，罗睺罗，你应当如此学习。世尊如是说已，善逝如是言已，导师又说：'若念佛教法，身业及语业，意业多观察，罗睺罗当知。此乃比丘业，于此罗睺罗，汝当勤修学，得乐无罪过。'
然后世尊对具寿罗睺罗以法语开示、劝导、赞叹、令其欢喜后，从座而起离开。这是一个因缘，佛世尊暂时不为声闻制定学处。制戒因缘是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时在舍卫城有一位释迦子比丘名叫手遗，他非常爱说话，随顺他人言论而住。

།ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ། ཡུལ་ཐ་དད་པ་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ཀྱང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མང་པོའི་འཁོར་དང་ ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ཏོ།།མཉན་ཡོད་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་དེ་དང་བརྩད་པར་བརྩམས་པ་ན་རིག་པའི་གནས་གང་དང་གང་ལ་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་དེས་མཉན་ཡོད་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་དག་སྤོབས་པ་མེད་ པར་བྱས་སོ།།དེའི་ཚེ་ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སློང་ལག་བརྒྱུད་དེར་འོངས་པ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་བྲམ་ཟེ་དེས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་མ་ཡོད་པས་ཁྱོད་ནི་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་གཅིག་ཡིན་པ་འདྲ་ན་བདག་ལ་ཡང་བླ་མ་ལས་ཡི་གེ་ཅུང་ཟད་བླངས་པ་དག་ཅིག་ཡོད་དེ། བདག་ཁྱོད་ དང་ལྷན་ཅིག་ཅུང་ཟད་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བྱེད་པར་འདོད་དོ།།ལག་བརྒྱུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་མ་ཉེས་ཏེ་ཁོ་བོ་ལ་ཡང་གང་དུ་བདག་གིས་རྒོལ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣོན་པོར་བྱ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེས་ན་ཁྱོད་ཀྱང་འདིར་འོངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ག་ གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་འགྱེད་པར་དུས་བཏབ་པོ།།དེའི་ནུབ་མོ་ལག་བརྒྱུད་ཀྱིས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་རེ་ཞིག་བྲམ་ཟེ་ཚར་བཅད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་གིས་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་དག་འདས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལྟོ་དགོང་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེས་བདག་ཚར་བཅད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་བདག་གིས་ གྲགས་པའི་ཕྲེང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས།དེ་ཕྱི་དེ་ནང་པར་རྒོལ་བའི་སར་མ་སོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་ཙམ་དུ་འཐུས་པ་ལས། ཤཱཀྱའི་བུ་ལག་བརྒྱུད་ཀྱིས་དེ་ཐོ་འཚམས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བརྡ་དང་མཚན་མ་བྱས་ནས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་མི་འགྲོ་ནས་གཞན་ མུ་སྟེགས་ཅན་དག་།ཤེས་ལྡན་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སློང་འདི་དག་ནི་བརྫུན་སྨྲ་བ། བརྫུན་སྨྲ་བ་ལས་མ་ལོག་།མ་སྤངས། སོ་སོར་མ་སྤངས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། སྔར་འཐུས་པ་ལས་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བརྡ་དང་མཚན་མ་བྱས་ནས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སློང་ལག་བརྒྱུད་ལ་སྨྲས་ནས། དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ ཡིན་པ།རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་ན་ལྟུང་ བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ།།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སློང་ལག་བརྒྱུད། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཐོ་འཚམས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སོ། །བརྫུན་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྫུན་སྨྲ་བ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ དགུ་ཡང་ཡོད།རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་ཡོད། རྣམ་པ་བདུན་ཡང་ཡོད། རྣམ་པ་དྲུག་ཀྱང་ཡོད། རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་ཡོད། རྣམ་པ་བཞི་ཡང་ཡོད། རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་ཡོད། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་བརྫུན་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་ མ་དང་།ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ། ཉེས་བྱས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་། ཆོ་ག་ཉམས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་བའོ།

从南方来了一位婆罗门，他精通吠陀及吠陀支分，是居住在不同地区的婆罗门们的导师，他与众多婆罗门青年眷属一同来到舍卫城。
在舍卫城住着一位有众多眷属的婆罗门，当他开始与南方婆罗门辩论时，在所讨论的每一个学问领域，那位南方婆罗门都使舍卫城的婆罗门及其眷属们无言以对。
这时释迦子比丘勒骨都来到那里，南方婆罗门对他说：'喂，比丘，你有老师的标志，看来你是说法者中的最胜者，我也从上师那里学到一些文字，我想与你稍作辩论。'
勒骨都说：'婆罗门，好啊，我也正想在何处磨练自己的论典，你也来了，那就这样吧。'于是约定次日在某处花园辩论。
那天晚上，勒骨都心想：'如果我暂且战胜了婆罗门，那么我还得越过百道门，要考虑如何获得晚餐。如果被婆罗门战胜，那么我将失去名声。'想到这里，第二天早上他就没有去辩论场。
这样两三次约定后，释迦子勒骨都为了伤害对方，在约定地点、暗号和标记后，故意不去。其他外道说：'这些有智慧的释迦子比丘是说谎者，未离说谎，未断说谎，未各自断除说谎，先前约定后，在约定地点、暗号和标记后，故意不去。'他们这样诽谤、讥讽、嘲笑。比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个缘起、这个场合召集比丘僧团，对释迦子比丘勒骨都说：'这是非比丘之法，不相应，不适宜，不如法，出家人不应如此做。'以多种方式呵责后，以圆满见到制定学处的十种功德，我的声闻们应当如是诵出律中的这条学处：'故意说妄语者，犯堕罪。'
地点是舍卫城，人是释迦子比丘勒骨都，烦恼是伤害他人，过失是故意说妄语。其中'故意'是指经过思考。'说妄语'有九种、八种、七种、六种、五种、四种、三种、二种。
其中九种妄语是什么呢？无根据地指控他人犯波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，以及指控他人破戒、破见、破威仪、破命。

།རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉེས་བྱས་དང་། མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པས་གླེང་བའོ། །རྣམ་པ་བདུན་གང་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་། ཆོ་ག་ཉམས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པས་གླེང བའོ།།རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་བརྫུན་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ན། འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བརྫུན་སྨྲ་བ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲའོ་སྙམ་པ་དང་། བརྫུན་སྨྲས་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲས་སོ་སྙམ་པ་དང་། གཞི་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པས་བརྫུན་སྨྲ་བའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ གང་ཞེ་ན།གཞི་མེད་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉེས་བྱས་ཀྱིས་གླེང་བའོ། །རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་། ཆོ་ག་ཉམས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པས་ གླེང་བའོ།།རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པས་གླེང་བའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན་བརྫུན་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བརྫུན་སྨྲ་བ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲའོ་སྙམ་པ་དང་། བརྫུན་སྨྲས་པ་ན་འདི་སྙམ་ དུ་བརྫུན་སྨྲས་སོ་སྙམ་པའོ།།རྣམ་པ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། བརྫུན་སྨྲ་བ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲའོ་སྙམ་པ་དང་། བརྫུན་སྨྲས་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲས་སོ་སྙམ་པའོ། །བརྫུན་སྨྲ་བ་ན་རྣམ་པ་གཅིག་པུ་འབའ་ཞིག་ནི་མེད་དོ། །བརྫུན་སྨྲ་བ་ནི། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ བ་ཡང་ཡོད།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། དེ་ལ་བརྫུན་སྨྲ་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་མིའི་ཆོས་བླ་མེ་སྨྲ་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་ སློང་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཇི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས།དགེ་སློང་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཆེད་དུ་ བསམས་ཏེ།ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སུ་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་དང་། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་འདུལ་བར་སྟོན་པ་དང་། འདུལ་བ་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ འདོན་པ་ན་ཅི་འདི་ལ།ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན་ཡོངས་སུ་མ་དག་བཞིན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྡོད་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གཞན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་དང་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་དང་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད་འཚེད་པར་བྱེད་ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་བར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།

什么是八种呢？无根据诽谤他人犯波罗夷罪、僧残罪、波逸提罪、波罗提提舍尼罪、突吉罗罪，以及以见闻疑而诽谤。
什么是七种呢？无根据诽谤他人破戒、破见、破威仪、破正命，以及以见闻疑而诽谤。
什么是六种呢？比丘想说妄语时，心想'我要说妄语'，正说妄语时，心想'我在说妄语'，说妄语后，心想'我已说妄语'，以及无根据以见闻疑说妄语。
什么是五种呢？无根据诽谤他人犯波罗夷罪、僧残罪、波逸提罪、波罗提提舍尼罪、突吉罗罪。
什么是四种呢？无根据诽谤他人破戒、破见、破威仪、破正命。
什么是三种呢？无根据以见闻疑而诽谤。
另外三种是什么呢？想说妄语时，心想'我要说妄语'，正说妄语时，心想'我在说妄语'，说妄语后，心想'我已说妄语'。
什么是两种呢？正说妄语时，心想'我在说妄语'，说妄语后，心想'我已说妄语'。
说妄语时不可能只有一种。
说妄语有成为波罗夷罪的，有成为僧残罪的，有成为粗罪的，有成为波逸提罪的，有成为突吉罗罪的。
其中，什么是成为波罗夷罪的妄语呢？即比丘对于自己没有的上人法虚妄宣称具有。
什么是成为僧残罪的呢？即比丘因嗔恨心生起，想着'一定要使这个人远离梵行'，而对清净比丘无根据地以波罗夷法诽谤。
什么是成为粗罪的呢？即比丘在僧团中故意将非法说为是法，将是法说为非法，将非律说为是律，将是律说为非律。
什么是成为突吉罗罪的呢？即比丘在每半月诵波罗提木叉经时，当问'于此是否清净'时，虽不清净却保持沉默。
什么是成为波逸提罪的呢？即除了上述四种妄语之外的其他一切妄语都成为波逸提罪。
所谓波逸提，是指会使众生堕入地狱、畜生、饿鬼、恶趣、恶道、邪道中焚烧、煎煮、堕落。
另外，如果不忏悔、不个别忏悔这些罪过，就会障碍善法，因此称为波逸提。
其中，罪过是如何构成的呢？在此应当以正行、加行、加行的加行来建立罪过，以及了知无罪、应学处、忏悔等的性相。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་།དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དང་། ཉེས་པ་སྤོམ་པོར་འགྱུར་བ་དང་། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དོན་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲའོ་སྙམ་པ་དང་། བརྫུན་ སྨྲས་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲས་སོ་སྙམ་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་པས་དོན་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། བརྫུན་སྨྲ་བ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲའོ་སྙམ་པ་ན་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་དེ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བརྫུན་སྨྲས་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲས་སོ་སྙམ་པ་ནི་དངོས་གཞི་མཇུག་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གཅིག་ལ་དུ་མ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད དོ།།ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་བས་དེ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བྱེད་དུ་གཏོགས་པའི་བརྫུན་གྱི་དོན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉན་པ་པོ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་དོན་གོ་བ་བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དོན་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་ གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཉིད་དང་། ཉན་པ་པོ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དང་། ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ཉིད་དང་། གཞན་གྱིས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །བརྫུན་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ན་འདི་སྙམ་ དུ་བརྫུན་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།མིའི་འགྲོ་བ་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ནི་དོན་གོ་བ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཉན་པ་པོ་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་ སོགས་པས་དོན་མ་གོ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་བརྫུན་ཡང་འདུ་ཤེས་བདེན་པས་སྨྲ་བ་ལ་ལྟུང་བ་ མེད་དོ།།བརྫུན་སྨྲ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་པུ་འབའ་ཞིག་ནི་མེད་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་འཇུག་པ་ཉི་ཚེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཚིག་ཐལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ནི་གཞན་བརྗོད་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གསད་པར་བྱ་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་འདྲི་ བ་ལ།རེ་ཞིག་མེ་འདེ་ཤིག་།རེ་ཞིག་སྐོམ་འཐུང་ཤིག་།རེ་ཞིག་ངལ་སོས་ཤིག་།ནམ་མཁའ་མཐོང་ངོ་། །སེན་མོ་མཐོང་ངོ་། །དོན་དམ་པར་ན། སེམས་ཅན་ནམ། གསད་པར་བྱ་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་ བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མནའ་འདོར་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བརྫུན་ དུ་སྨྲ་བའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།

在此，关于正式制罪的安立，除了他胜罪、僧残罪、粗罪和恶作罪之外，对于明知而说妄语，对于了解事情的对境转变认知而说妄语时，心想'我在说妄语'，说妄语后心想'我说了妄语'，即成为说妄语的波逸提罪的正行。
说妄语是依靠认知而安立的，而不是依靠事物本身而安立，因此对于了解事情的对境转变一切认知时都无有轻罪。
说妄语时心想'我在说妄语'是具有加行的正行，因此对此无有轻罪。说妄语后心想'我说了妄语'是具有后续的正行，因此对此也无有轻罪。
对于一个基础上具有多种情况时无有轻罪。怀疑与认知相似，因此对此无有轻罪。对于属于波逸提罪的任何妄语内容无有轻罪。对于属于人道的听者理解所思无有轻罪。
此罪的作者是对了解事情的对境转变认知。此罪具足五支分即成为正行之罪：转变认知、自己所说、听者属于人道且住于自性、成为波逸提罪的妄语、他人理解。若缺少这些支分中的任何一支，则相应地成为轻罪。
加行罪是恶作，即从开始说妄语的波逸提罪的加行直至未达到正行之间都是恶作。对于正行有多少不同的加行，每一个都是一个恶作。
想要说妄语时心想'我要说妄语'是加行，因此对此是恶作。人道是言说支分，因此对非人道是恶作。对旁生是轻罪。
对于表示，理解是支分，因此对于听者失去自性等不理解时是恶作。加行的加行罪是微细恶作，即有多少加行就有多少加行的加行，加行是恶作，加行的加行也是恶作即微细恶作。
无罪的情况是：虽然事物是虚妄但以真实认知而说则无罪。说妄语并非只有一种形式，因此对于仅仅进入说妄语无罪，因为言语已经说出。
如果所说内容会造成痛苦，即使说了其他的也无罪。因此，当被问到'看见要被杀的人吗？'时，回答'暂时生火吧'、'暂时喝水吧'、'暂时休息吧'、'看见天空'、'看见指甲'，究竟而言'未见众生或要被杀的人'，这样说则无罪。
应学处是：比丘对一切处所在一切时候都应学习不依止一切成为说妄语波逸提罪的行为。不应发誓。
忏悔如前。说妄语的加行的加行是微细恶作。

།སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང་། དངོས་གཞི་ལྟུང་བྱེད་བསྡམ་པ་དང་། མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པས་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་དང་། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དེ་གཉིས་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ན་ནི་གཞན་ལ་ མཐོལ་བ་དང་བཤགས་མི་དགོས་པར་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་སྔ་མ་མཐོང་བ་དང་ཕྱིན་ཆད་བསྡམ་པས་སྔ་མ་འགྱོད་པ་དང་།ཕྱིན་ཆད་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསྡམ་པ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ་། །བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ན་ནི་གཞན་ལ་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ ལ་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ།།བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ ཡིན་ཏེ།དགེ་སློང་གིས་ལྟུང་བ་བཅབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་དང་། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་བཤགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་ན་བཅབ་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅབ་པར་མི་བྱ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་དགེ་སློང་བསྟེན་པར་རྫོགས་ པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨྲོས་ཏེ།ཅིག་ཅར་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པར་བྱར་རུང་ངོ་། ། དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟུང་བ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་དང་། ཉེས་བྱས་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ།།མི་འཆབ་པོ། །འཆགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། ཉན་པས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ཉེས་ བྱས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་།འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ ངོ་།།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་བྱུང་ན་དེའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ བྱུང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་ཅིག་ཅར་མཐོལ་བ་དང་། བཤགས་པར་བྱས་ན་དེའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་མི་དགོས་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བརྫུན་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ་། །དེའི་མོད་ལ་ གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན།སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཀྱང་མ་མཐོལ་མ་བཤགས་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་ ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།

对于加行恶作和正行堕罪，应以防护、发露、忏悔从罪中起。其中对于加行的加行微细恶作和加行恶作这两种应防护的恶作，不需要向他人发露忏悔，只要自己内心见到前罪并从今以后防护，对前罪生起追悔，想着'从今以后不再造作'而作防护，即可从罪中起。若是应忏悔的恶作，则需要向他人发露忏悔来对治。
其中应防护的恶作是属于应忏悔恶作一类的意恶作。应忏悔的恶作是身语加行所成就的。其中应忏悔的恶作发露忏悔的仪轨是这样的：比丘不应覆藏罪过，若生起任何堕罪的加行的加行微细恶作和应忏悔的加行恶作，不应以一念覆藏心而覆藏，应当立即脱去双鞋，在住于自性、见解相同、界限之内的具足戒比丘前，于不同罪名和种类的一人前蹲坐，合掌低头，说出罪的部类名称和所生起的种类，可以同时发露忏悔。
其咒语是这样的：'具寿请听！我某名比丘生起了妄语堕罪的加行的加行和某某加行所生的微细恶作和恶作，我某名比丘于具寿前发露此罪。不覆藏！忏悔！发露忏悔则我将安住于安乐，若不发露忏悔则不会如此。'如是诵三遍。听者说'见罪否？'忏悔者应说'见'。'从今以后防护否？'忏悔者应说'防护'，如是三遍。
之后听者应说'是方便'，忏悔者应说'善哉'。仅此即从妄语堕罪的加行的加行和加行罪中起。若生起妄语堕罪的正行，其对治也应如前以发露忏悔来对治，其仪轨和咒语也如前，咒语的差别是应说'我某名比丘生起了妄语堕罪'。如是对堕罪的正行同时发露忏悔后，其加行的加行和加行不需另外发露忏悔，仅此即从妄语堕罪中起。
当时若无可发露忏悔的对境，在未明相出现之前无覆藏罪。乃至未找到可发露忏悔的对境之时，即使明相出现，未发露忏悔也无覆藏罪。若无可发露忏悔的对境，乃至未找到可发露忏悔的对境之时，无发露忏悔之心也无覆藏罪。

།གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་ བདག་ཉིད་དེར་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དམ།བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན་དེའི་བར་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེའི་ གན་དུ་སོང་ལ་མ་བརྗོད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པས་དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོའམ།གཞན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་པ་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྐལ་བར་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདུན་ རོལ་དུ་མི་མཐོལ་བ་དང་།འཆབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ལ་མི་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་ལ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་མེད་ན་ ཆོས་འདི་པ་གཅིག་ལ་ཇི་མཐོལ་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ།།ལྟུང་བ་མིང་ལས་མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་མེད་ན། ལྟུང་བ་ རིགས་ལས་མི་མཐུན་པའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ།།འདིར་མིང་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །རིགས་ནི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བའོ། །ཆོས་འདི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དང་། ཁྱིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་དང་། ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་མཚམས་གཞན་ན་འདུག་པ་དག་གོ། །འདིར་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མཚན་མི་མཐུན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་མཐོལ་ན་བཅབ་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ། ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པར མ་རྫོགས་པ་དག་ལ་མཐོལ་ན་བཅབ་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ།གནས་ངན་ལེན་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་མ་ཡིན་པ་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་འདི་པ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་མཚམས་གཞན་དུ་འདུག་པ་དང་། །ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ལ་ མཐོལ་ན་བཅབ་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ།ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་བཅབ་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ། ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་ མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ན་ཡང་བཅབ་པར་ནི་མི་འགྱུར་ལ།ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ལ་མཐོལ་ ན་བཅབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ།ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འོག་མ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་མཐོལ་བའི་སྔགས་རྫོགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐོལ་བའི་སྔགས་རིལ་གྱིས་བརྗོད་པར་མ་ནུས་ན་ཐ་ན་མིང་ངམ། རིགས་གཅིག་གོ་བར་བྱས་ནས་ ཡང་མཐོལ་བར་འགྱུར་རོ།།བཤགས་པའི་སྔགས་ནི་རྫོགས་པར་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཉེས་བྱས་མཐོལ་བ་ལ་ནི་མིང་དང་རིགས་ལམ་བརྗོད་པར་བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེའམ། བདག་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རིག་པར་བྱས་ན་ཡང་རུང་ངོ་། །ཕན་པར་འགྱུར་ བའི་དངོས་གཞི་མ་གཏོགས་པ་སྦྱོར་བ་དང་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཅབས་པ་ཡོད་ན་སྔར་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་ཞིང་།ཕྱིས་ལྟུང་བ་ཉིད་ཕྱིར་བཅོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

即便有应当向其忏悔的对境，但由于某些因缘，自己无法前往，或者自己从此处去往他处，在此期间若无隐藏忏悔之心，则无隐藏之过。
即便有应当向其忏悔的对境，若犯戒者心想：'如果去到他那里不说则会成为隐藏之过'，因此担心而不去，或去往他处未作忏悔，也无隐藏之过。
无任何因缘阻碍却不去其处，或去往他处，或在黎明之前不忏悔，以及生起隐藏之心，这些都是突吉罗罪。
应当向其忏悔的对境是指：具足戒的比丘，处于自然住，见解相同，性别相同，在界内，所犯戒体名类相同。若向一位具此法者忏悔后，应当在具足戒的比丘，处于自然住，见解相同，性别相同，在界内，所犯戒体名类不同者前忏悔。
若无戒体名不同之人，则应在戒体类不同者前忏悔。此处名是指戒体的类别，类是指所犯之戒。
此法者是指：比丘尼、已受学法者、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、在家如来见者在界内，或见解不同者在其他界内等。
此处对他们的规定是：向异性具足戒者忏悔虽不构成隐藏，但成突吉罗罪。
向未具足戒者忏悔虽不构成隐藏，但若说粗恶事则成波逸提罪，若说非粗恶事则成突吉罗罪。
向此法者中任何一位在其他界内者，或向见解不同者忏悔，虽不构成隐藏，但成突吉罗罪。
向非自然住的具足戒比丘忏悔，虽不构成隐藏，但成突吉罗罪。
向具足戒的比丘，处于自然住，见解相同，性别相同，在界内，所犯戒体名类相同者忏悔，虽不构成隐藏，但成突吉罗罪。
向具足戒的比丘，处于自然住，见解相同，性别相同，在界内，所犯戒体名类不同者忏悔，既不构成隐藏，也不构成过失。其他较轻罪过也是如此。
关于忏悔的总说：应完整诵读忏悔咒语。若不能完整诵读忏悔咒语，至少应说明名或类，这样也能构成忏悔。
忏悔咒语必须完整诵读。对于突吉罗罪的忏悔，不必说明名和类，只要说'我犯了过失'或'我做了不善'等任何一种表述即可。
除了有益的正行为之外，所有其他过失，包括加行和突吉罗等，若有隐藏，应先忏悔之前隐藏之过，然后再忏悔过失本身。

།བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་གང་བྱུང་བ་ དང་།ཇི་སྲིད་བཅབས་པ་དེ་གཉིས་ཇི་མཐོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་ནི་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ན་སྤོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱིས་དེ་མེད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་མི་འཆགས་ན་ཞག་རེ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ མཐོལ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ན་ཆོས་འདི་པ་གཞན་ལ་མཐོལ་བར་མི་བྱའོ།།བཤགས་པར་ནི་ཆོས་འདི་པ་གཞན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ མི་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་དང་། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་དང་། དངོས་གཞི་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་དེ་དག་ནི་ལྟུང་བྱེད་དགུ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་། གང་བྱུང་བའི་རིགས་ཐ་དད་པ་ སོ་སོར་སྨོས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འདྲའོ།།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞར་བ་དག་།ཐེང་པོ་དག་།སྨད་འཆལ་དག་།ལག་སོར་རྡུམ་པོ་དག་།སྒུར་པོ་དག་།མིའུ་ཐུང་དག་།ལྦ་བ་ཅན་དག། ལྐུགས་པ་དག་།འོན་པ་དག་།རྟེན་འཕྱེ་དག་།རྐང་བམ་དག་།གྱོལ་པོ་དག་།མཆུ་འཕྱངས་དག་།མགོ་བོ་ཆེ་དག་ཅེས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་དགེ་སློང་དག་སྤ་གོང་བ་དང་། གཟེངས་དམའ་བ་དང་། ཞུམ་པར་གྱུར་ནས། ལུང་ནོད་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན དང་།རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་བཏང་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མང་བར་གནས་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་སྨྲས་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ།དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་དག་ཀྱང་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ན་བྱམས་པའི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་ན་མི་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཞེས་སྔོན་བྱུང་བའི་བཀའ་མཆིད་དག་བཀའ་སྩལ་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ངག་ཡང་དག་པར་མ་བསྡམས་པ། ། ཉེས་པ་ནི་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་བསམས་པས་ངག་དང་། ཚིག་དང་། ཐ་སྙད་དང་། སྐད་དང་། བརྗོད་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཚིག་གི་སྒྲ་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྨྲ་བའོ། ལྟུང་བྱེད དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

关于隐藏过失的忏悔，应当如实陈述所犯戒律的名称和种类，以及隐藏的时间长短。如果在僧残罪中有隐藏过失，则需要通过别住羯磨来消除。在有机会发露忏悔的情况下不发露不忏悔，每日将构成一次突吉罗罪。
发露忏悔的对象应是具足戒比丘，处于清净戒体，见解相同，性别相同，在同一界内，若有不同种类的戒律过失，则不应向其他教徒发露。任何情况下都不应向其他教徒忏悔。
如是波逸提罪的加行的加行微细突吉罗罪、加行突吉罗罪、正行忏悔仪轨和咒语，这些都应当根据九十种波逸提罪的情况相应运用。特别是戒律种类的名称和所犯种类的差别，应当分别说明，其他所有仪轨都是相同的。妄语波逸提第一已经解说完毕。
《别解脱经广释·律藏摄颂》第十九品。诽谤波逸提的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时六群比丘对其他比丘这样说：'瞎子们、跛子们、放荡者们、断指者们、驼背者们、矮子们、有瘿者们、哑巴们、聋子们、疯子们、瘸子们、跛脚者们、厚唇者们、大头者们'，如是以人的缺陷来诽谤。
因此那些比丘变得沮丧、自卑、畏缩，放弃了受持经教、读诵、念诵、修习、作意、内心止观，处于痛苦和不悦中。少数比丘进行诽谤、嘲讽、辱骂的这种情况，比丘们向世尊禀告。
于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团，对六群比丘说：'这不是沙门应做的事，不随顺，不适宜，不如法'等，以多种方式呵责。即使是生于畜生道的众生，若以诽谤相待也会断绝慈爱之流，更何况是人。如是宣说往昔因缘后，
以正观察制立学处十种利益，我的声闻弟子们应当如是诵出这条学处：'以人的缺陷诽谤者，波逸提。'制立此戒的地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是语言不如理防护，过失是以人的缺陷诽谤。
其中'以人的缺陷诽谤'是指以诽谤人缺陷的意乐发出言语、词句、名言、声音、表述、确定语、语路、语音、语业、语表。'波逸提'如前所说。

།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། །ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ ལྟུང་བ་ཇེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་སྐྱོན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ཚིག་འཇམ་པོས་ཀྱང་རུང་།རྩུབ་པོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སྨྲ་ན་མི་དགའ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ན་ཡང་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་ སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཙམ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།སྐྱོན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བརྗོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཚིག་འཇམ་རྩུབ་གང་ཡང་རུང་བས་བརྗོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྐྱོན་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསམ་པ་གང་ཡང་ རུང་བ་སྨྲས་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ།།མི་དགའ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གཅིག་ལ་དུ་མ་ཉིད་བཅས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། སྐྱོན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོ་དགེ་སློང་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་ བར་འགྱུར་ཏེ།ཕ་རོལ་པོ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། སྐྱོན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང་། རང་གི་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། སྐྱོན་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སྨྲས་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ ཉེས་བྱས་ཏེ།ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ ཉེས་བྱས་སོ།།མིའི་འགྲོ་བ་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ནི་དོན་གོ་བ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཉན་པ་པོ་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པས་ དོན་མ་གོ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཁྱིམ་པ་དང་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉམས་པ་དང་། མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱོན་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསམས་པ་ལས་གཞན་ལ་རྒྱལ་རིགས་ཉིད་དང་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།སྐྱོན་མ་ཡིན་པ་ཚིག་ཀྱལ་བ་འབའ་ཞིག་སྨྲ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་སྐྱོན་ཉིད་བརྗོད་པར་ འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་བསྟོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

那么如何构成堕罪呢？在此也应当通过正行、加行、加行的加行所安立的堕罪、无罪、应学处及忏悔等来了知其性相。其中，在此正行堕罪的安立是：比丘想说比丘的过失，无论是用柔和语还是粗暴语，以任何不适宜的过失相的心说出，即使对方未生不悦，也成为说过失的波逸提正行。
对象是仅仅具足受戒且未失坏的比丘，无可诃责。以任何想说过失的心说出，无可诃责。以任何柔和或粗暴语说出，无可诃责。行为者以任何不适宜的过失相的心说出，无可诃责。无论对方是否生起不悦，无可诃责。对一事说多种过失，无可诃责。此中行为者是想说过失者，对方是比丘。
此中以五支成为正行堕罪：对方是比丘、想说过失、任何自语、以任何不适宜的过失相的心说出、对方理解其义。若缺其中任何支分，则随应成为可诃责。
加行罪是恶作：从开始说过失波逸提的加行直至未达正行期间是恶作。对正行有几次不同的加行，每一次都是一个恶作。想说人的过失时，心想'我要说过失'，这是加行，对此成恶作。
人趣是言说安立的支分，故对非人趣成恶作。对旁生成可诃责恶作。对表业而言，理解其义是支分，故对听者根性损坏等不理解义者成恶作。对在家人、外道出家人、此法出家破戒者、不同性别者及未圆具者等成恶作。
除了不适宜的过失相心外，对刹帝利种姓、婆罗门种姓等成恶作。说非过失的无义语成恶作。加行的加行罪是微细恶作：有几种加行就有几种加行的加行，加行恶作的加行的加行也是微细恶作。
无罪者，非想说过失而是赞叹方面则无罪。初业、狂乱、心散乱、为痛苦所逼恼者无罪。应学处是：比丘对一切对境于一切时处都应学习不依止一切种类会成为说过失波逸提的行为。忏悔如前。说过失波逸提第二已说竟。
离间语波逸提的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。

།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕྲ་མས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེས་དགེ་སློང་དག་སྤ་གོང་བ་དང་། གཟེངས་དམའ་བ་དང་། ཞུམ་པར་གྱུར་ནས་ལུང་མནོད་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད། འདི་ལྟར་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཉེ་བར་བསགས་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཅུགས་པའི་རྒྱུན་ཡང་གཅོད་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་སྨྲས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ།དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་དག་ཀྱང་ཕྲ་མས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ་ན་གསོད་པར་སེམས་ན། མི་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སྔོན་བྱུང་བའི་བཀའ་མཆིད་དག་བཀའ་སྩལ་ནས། བསླབ་པ་ བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དབྱེན་གྱི་བསམ་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱ་བའི་བསམ་པས་ངག་དང་། ཚིག་དང་། ཐ་སྙད་དང་། སྐད་དང་། བརྗོད་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཚིག་གི་སྒྲ་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། ངག་གི རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྨྲ་ནའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་ཕྲ་མ་བྱེད་འདོད་པས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་ཕྲ་མའི་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་སྨྲས་ན་ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དབྱེ་ བར་བྱ་བ་གཉི་ག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅན་མཉམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འདིར་བརྫུན་དང་སྐྱོན་དང་། རུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསམ་པ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། དབྱེ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་པས་དབྱེ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ བདེན་པ་དང་།བརྫུན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སྨྲས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གཅིག་ལ་དུ་མ་ཉིད་བཅས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དབྱེ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དང་། དབྱེ་བར་བྱ་བ་གཉི་ག་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དབྱེ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དང་། དབྱེ་བར་བྱ་བ་གཉི་ག་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། རང་གི་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། ངོར་སྨྲས་པ་དང་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །མི་མ་ཡིན་ པའི་འགྲོ་བ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།དུད་འགྲོ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ།

当时六群比丘以离间语对待诸比丘，由此使诸比丘变得沮丧、低落、萎靡，以致放弃受持经典、读诵、背诵、修习瑜伽、作意和内心的止观。如此切断了长期以来积累的如法亲密关系的相续，对少数比丘进行诽谤、嘲讽、辱骂。诸比丘将此事禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合而召集比丘僧团，训斥六群比丘说：'这是非沙门法、不相应、不适宜、不如法，出家人不应如此做。'以种种方式呵责后说道：'即便是生于畜生道的众生若遭受离间语也会生起杀心，更何况是人。'世尊讲述了往昔的教言，
并以正观制戒十种利益而说：'我的声闻弟子们应当如是诵出此学处：若比丘进行离间语者，犯波逸提。'制定此戒时的地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是离间心，过失是对比丘进行离间语。
其中'若比丘进行离间语'是指以离间心对比丘说语言、词句、名言、声音、表述、确定语、语路、语音、语业和语表。'波逸提'如前所说。
此中如何构成犯戒？此戒应当通过正行、加行、方便加行的罪相判定，以及无罪、应学和忏悔等来了知其性相。
此中正行罪相判定是：比丘若以离间心对另一比丘说'某某比丘这样说'等任何离间语，即构成离间语波逸提的正行。若双方都是具足戒的比丘且清净无过，则无过。
此中妄语、过失和不适宜的心思不是构成要素，只有离间心才是构成要素。因此以任何离间心说真话或妄语都无过。说'名为某某的比丘这样说'无过。对一个对象多次说无过。
此戒的行为人必须具备离间心，且双方都是比丘。此戒由五个要素构成正行罪：具有离间心、双方都是比丘、说任何自己的话、当面说、对方理解其义。若缺少这些要素中的任何一个，则依情况定罪。
加行罪是突吉罗：从开始离间语波逸提的加行直到未达到正行期间都是突吉罗。对正行的每一个不同加行都各犯一突吉罗。对非人众生犯突吉罗。对畜生犯轻突吉罗。

།ཉན་པ་པོ་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་མ་གོ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གཉི་ག་ཁྱིམ་པ་དང་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉམས་པ་དང་། མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་། བསྙེན་ པར་མ་རྫོགས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།མིང་ནས་མ་སྨོས་པར་དཔེར་ན་རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེའམ། འོད་སྲུངས་ཀྱི་རིགས་ཤིག་འདི་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་ སྙེད་དེ།།སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དབྱེ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པས་འཕྲིན་ལ་སོགས་པ་བཟླས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་ གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་གསུམ་པ་ བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་སྦྱངས་པར་ཤེས་བཞིན དུ།རྩོད་པ་འདི་ནི་ཤད་ཀྱིས་མ་བྱང་བ་དང་། ལེགས་པར་ཤད་ཀྱིས་མ་བྱང་བ་ཡིན་གྱིས་ཡང་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །རྩོད་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་མ་བརྟགས་པ་དང་། ལེགས་པར་ངེས་པར་མ་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་ངེས་པར་བརྟགས་པར་བྱའོ། །རྩོད་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་དང་། ལེགས་ པར་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་ཡིན་གྱི་ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་ཡང་ལས་ཀྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་དེ།དགེ་སློང་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ན། བྱ་བ་མང་བ་དང་། བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ནས། ལུང་ནོད་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་ སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་གཞན་གཏོང་བར་བྱེད་ནས།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་ འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ།དྲུག་སྡེ་དག་ལ་སྨྲས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་སྦྱངས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་ལས་ཀྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ ཡོད།གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྩོད་པ་ལ་དགའ་བ། ཉེས་པ་ནི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །མཐུན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བློ་མཐུན་པས་སོ།།ཆོས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ།

由于听者自身性情衰败等原因而不理解义理的，犯恶作罪。对于在家人和外道出家人二者，以及破戒的佛教出家人，性别不符者，未受具足戒者说法，犯恶作罪。
不指名道姓而说'例如刹帝利、婆罗门或光护种姓如是说'等，犯恶作罪。加行的加行罪是微细恶作，有几种加行就有几种加行的加行。加行恶作的加行的加行也是恶作，即微细恶作。
无犯的情况是：非出于想要分裂的动机而传递等信息，无有过失。初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼迫者，无有过失。
应当学习的是：对于一切比丘境界，在一切时处，应当学习完全不造作导致堕罪的离间语。忏悔方法如前所述。离间语的堕罪第三已经解说完毕。
搅扰是非堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫国祇树给孤独园。当时六群比丘明知僧团已如法和合地解决了诤事，却说：'此诤事尚未完全解决，尚未善加解决，应当再行解决。此诤事尚未确定观察，尚未善加确定观察，应当再行确定观察。此诤事尚未完全平息，尚未善加平息，应当再行平息。'如是再三搅扰。
比丘们一再地平息诤事，因事务繁多、所作繁多，以致于放弃了受持经教、读诵、背诵、修习瑜伽、作意和内心止观等其他事。少数比丘诽谤、讥讽、辱骂，比丘们将此事禀白世尊。
世尊因此事、此缘起、此场合而集合比丘僧团，呵责六群比丘说：'这不是沙门所应为，不相应，不适宜，不如法，出家人不应如此做。'以种种方式呵责后，观见制立学处的十种利益，说：'我的声闻弟子们应当如是诵出此学处：若比丘明知僧团已如法和合地解决诤事，却再行搅扰，犯堕罪。'
地点是舍卫国，人是六群比丘，烦恼是喜好诤事，过失是搅扰。其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似者。'僧团'是指如来的声闻僧团。'和合'是指意见一致。'如法'是指依照法、律和导师的教导。'诤事'是指四种诤事：争论诤、教诫诤、犯戒诤和羯磨诤。

།སྦྱངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱས་པར་རོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡོངས་སུ་རིག་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །ཡང་ལས་ཀྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བྱེད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་པ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ ནི་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་དང་།ལས་བྱེད་པ་དང་། འདུན་པ་འབུལ་བ་དག་གིས་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ལས་ཀྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ རོ།།དགེ་སློང་རྩོད་པ་ཆོས་འདི་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་གཉིས་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩོད་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལན་སྨད་ པ་མེད་དོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པོ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་དང་། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། ལས་ ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པས་འཁྲུག་ལོང་བྱེད་ཅིང་ཡང་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ལས་ཀྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་འདུན་པ་དབུལ་བ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། རྩོད་པ་གཞན་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཉིད་དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒོལ བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉི་ག་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་པ་དང་།རྩོད་པ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པ་དང་། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་། ཡང་ལས་ཀྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་ སྨད་དོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །རྩོད་པ་གཉིས་ཁྱིམ་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་ བྱུང་བ་དང་།ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉམས་པ་དང་། མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྩོད་པ་བཞི་པོ་དག་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་ཞི་བར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ ཆོས་བདུན་པོ་དག་གི་ལས་ལས་གཞན་པས་ཡང་བྱ་བར་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་འདུན་པ་འབུལ་བ་དག་ལས་གཞན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟ་བ་སྨྲ་བ་དང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དག་ལ་འདུ་ཤེས་པས་ སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ཁྱོད་བསླབ་པ་བྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

所谓'修习'是指使之寂静。所谓'明知'是指自己完全了知或由他人告知。'又以羯磨搅扰'是指再次为之。'波逸提'如前所述。
其中，如何构成堕罪？此中也应当以正行、加行、加行的加行来安立罪过，以及无罪、应学处及忏悔等来了知其性相。
其中，此处正行罪的安立是：应当了知常住比丘、作羯磨者及与欲者等，对任何两位比丘的诤论，僧团已善为息诤。如是，若又以羯磨搅扰，则成为搅扰的波逸提正行罪。
对于此法中受具足戒、住于自性、见解与性别相同的两位以上比丘的诤论无过。对于分配诤论、不教诫诤论、犯戒诤论及事业诤论无过。
对于僧团如法善为息诤者无过。对于四种诤讼因：于事实颠倒成立、以教诫等安立而舍弃他人、具有堕罪性、于羯磨不予随顺而生诤讼，又以任何七种息诤法的羯磨搅扰者无过。
对于发露罪过的常住比丘、作羯磨者及与欲者无过。对于将某诤论误认为其他诤论者无过。
此中行为者是：对于僧团已善为息诤的两位比丘诤论，主要是具有认知的行为者。
此中以五支成为正行罪：原告与被告二者皆为比丘、任一四种诤论、僧团已善为息诤、发露罪者如是了知、又以羯磨搅扰。若缺乏这些支分，则随应成过。
加行罪为恶作：从开始搅扰的波逸提加行直至未达正行期间为恶作。对于正行，每作一次不同加行即一次恶作。
对于在家人、外道出家人、破戒的此法出家人、性别不同者及未受具足戒者的两种诤论为恶作。对于四种诤论以外者为恶作。对于僧团未善为息诤者为恶作。
以七种息诤法的羯磨以外而又搅扰者为恶作。对于发露罪的常住比丘、作羯磨者及与欲者以外者为恶作。对于说见解者及暂时到来者认知而搅扰为恶作。
对于已与学处者说'你非已与学处者'为恶作。

།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་ མོའོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་བ་ལ་ ལྟུང་བ་མོད་དོ།།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ དེ་བཞི་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཤ་མཚན་གྱི་རིག་པ་ཤེས་ཟེར་ཏེ། སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྟུང བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཤིང་།བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་མནའ་མ་ལ་དྲིས་པ། སྲུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྱུག་མོ་ཅི་འདྲ། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རི་བོང་མོ་མདས་ཕོག་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་རོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། སྲུ་ མོ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་དེའི་ཉེས་པ་ཡིན་སྙམ་མམ།འདི་ལྟར་དེ་ལ་གཏུམ་པའི་མཚན་ནུ་མའི་བར་དང་། མདོམས་ཀྱི་བར་དང་། རྐེད་པའི་བར་དག་ན་ཤ་རྨན་དང་། མཛེར་བུ་དང་། སྨེ་བ་དང་། སྨེ་བ་དམར་པོ་དང་། སྤུ་འཁྱིལ་པ་དག་ཡོད་པས་དེ་ནི་དེའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྒྱུག་ མོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་དྲིས་པ།སྲུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་མནའ་མ་ཅི་འདྲ། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དེའི་སྐྱོན་ནི་སེག་དར་གྱིས་བདར་འཚལ་ཏེ། ལེ་ལོ་ཅན་སྒྲུབ་མི་ཕོད་པ་གཏུམ་པ་གཤེ་བ། སྦྱོར་བར་བགྱིད་པ་ལགས། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། སྲུ་མོ་ཅི་དེ་དེའི་ཉེས་པ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་གཏུམ་པའི་མཚན་ནུ་མའི་བར་དང་། མདོམས་ཀྱི་བར་དང་། རྐེད་པའི་བར་དག་ན་ཤ་རྨན་དང་། མཛེར་བུ་དང་། སྨེ་བ་དང་། སྨེ་བ་དམར་པོ་དང་། སྤུ་འཁྱིལ་པ་དག་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གཞན་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས། སྒྱུག་མོ་ལ་དྲིས་པ། སྲུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་མནའ་མ་ཅི་འདྲ། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བུ་མོའམ་ནུ་མོ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲའོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། སྲུ་མོ་དེ་ནི་འདིའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་ངེས་པའི་མཚན་ནུ་མའི་བར་དང་། མདོམས་ཀྱི་བར་དང་། རྐེད་པའི་བར་དག་ན་དཔལ བེ+ེའུ་དང་།བུམ་པ་གང་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་། གཡུང་དྲུང་དག་ཡོད་པས་དེ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་དག་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མནའ་མའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་དྲིས་པ། སྲུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྱུག་མོ་ཅི་འདྲ་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་མའམ་བུ་མོ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲའོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། སྲུ་མོ་དེ་ནི་འདིའི་ ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་དེ་ལ་ངེས་པའི་མཚན་ནུ་མའི་བར་དང་། མདོམས་ཀྱི་བར་དང་། རྐེད་པའི་བར་དག་ན་དཔལ་བེའུ་དང་། བུམ་པ་གང་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་། གཡུང་དྲུང་དག་ཡོད་པས་དེ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་དག་ཡིན་ནོ།

预备的预备之堕罪是微小恶作，有多少预备就有多少预备的预备，预备恶作的预备的预备也是恶作，即微小恶作。
无堕罪是指僧团未能如法、如律、如佛陀教法般善加平息时无有堕罪。初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所困者无有堕罪。
学处是对于比丘的一切对境，在一切时处，应当学习远离一切具有诽谤特征的堕罪。忏悔方法如前。诽谤堕罪第四已说完。
诽谤堕罪的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园时。具寿车加自称懂得相术，清晨着下裙、持钵及法衣入舍卫城乞食。向婆罗门和居士们说法后，问新媳妇：'媳妇，你的婆婆如何？'她说：'圣者，就像被箭射中的母兔那样。'
车加说：'媳妇，你以为那是她的过失吗？其实她胸部、私处、腰部之间有肉瘤、疣、痣、红痣、旋毛等，那才是她的过失。'
之后去见婆婆问道：'媳妇，你的儿媳如何？'她说：'圣者，她的过失是需要用丝绸擦拭，懒惰不愿做事，凶暴爱骂人，喜欢交合。'
他又向其他婆罗门和居士说法后，问婆婆：'媳妇，你的儿媳如何？'她说：'圣者，就像女儿或妹妹那样。'
车加说：'媳妇，那不是她的功德。其实她胸部、私处、腰部之间有吉祥结、宝瓶、吉祥、卍字等标记，那才是她的功德。'
之后去见新媳妇问道：'媳妇，你的婆婆如何？'她说：'圣者，就像母亲或姐妹那样。'

།དེས་ན་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བུད་མེད་དེ་དག་བསྐུ་མཉེ་ དང་།དྲིལ་ཕྱིས་དང་། ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་གཅིག་ལ་གཅིག་གསང་བའི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟ་བུའི་མཚན་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་དག་མཐོང་ནས། མ་དུམ་ཞིང་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་འཐབ་པའི་ཚེ་གཅིག་ལ་གཅིག་སྐུར་པ་ཡང་འདེབས་ ཤིང་།འདུམ་པའི་ཚེ་ཕེབས་པར་ཡང་སྨྲ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉེས་དམིགས་ གང་ཆུང་ཟད་ཅི་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་སློང་བུད་མེད་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས།དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ཚིག་ལྔས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། ཚིག་དྲུག་གིས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་གཞག་སྟེ་ཇི་ཙམ་འདོད་ པར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཁྱི་དང་། སྤྲེའུ་དང་། བེའུ་དང་། ཕྱི་རྒན་དུ་ཉལ་བ་དང་། གོག་པ་དང་། ཁྱེའུ་དག་དྲུང་དུ་གཞག་སྟེ། ཇི་ཙམ་འདོད་པར་བུད་མེད་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེས་རློམ་པ་དང་། ཁེངས་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་ དོན་ཉུང་ངུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་ སྨྲས་ནས།དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ།རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དོ། །བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་ལ་ཚིག་ལྔའམ། དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་ན་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་ མོངས་པ་ནི་སྲེད་པ།ཉེས་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་ཚིག་ལྔའམ། དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་ན། དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བུད་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལའོ། །ཚིག་ལྔའམ། དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྔས་ཆོས་སྟོན་པ་ན་བསམས་བཞིན་དུ་ཚིག་དྲུག་ལས་ཐལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཚིག་དྲུག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་ན་ཡང་བསམས་བཞིན་དུ་ཚིག་བདུན་པ་ལས་ཐལ བར་བྱེད་པའོ།།ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །སྟོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་ནའོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་གཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན།འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།

因此，在另一个时候，当那些女人互相按摩、擦拭和沐浴时，互相观察私密处的特征。看到与具寿车军所说完全一样的好坏特征后，当她们不和睦、争吵时互相诽谤，和解时又说好话。她们诽谤具寿车军、嘲笑他、说他坏话的情况，比丘们向世尊禀报。
于是世尊思维：'凡是发生的一切过失，都是由比丘为女人说法而引起的。'思维后便规定：比丘不应为女人说法，或以五句说法，或以六句说法，或在有智男子在场的情况下随意说法。
六群比丘便在狗、猴子、小牛、老鼠、蛇和小孩面前，随意为女人说法。因此变得傲慢自大，诽谤、嘲笑、说坏话少欲比丘的情况，比丘们向世尊禀报。
于是世尊因这件事、这个缘起、这个场合召集比丘僧团，呵责六群比丘说：'这不是沙门之法，不相应，不适宜，不如法，出家人不应如此做。'以种种方式呵责。
以十种利益观察后制定学处：'我的声闻应当如是诵出律中学处：若比丘为女人说法超过五句或六句，除有智男子在场，犯波逸提。'
处所是舍卫城，人是车军，烦恼是贪欲。过失是无有智男子在场为女人说法超过五句或六句。其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似者。'为女人'是指能理解善说恶说法义的年轻女子。'超过五句或六句'是指本应以五句说法时故意超过六句，本应以六句说法时故意超过七句。'法'是指佛所说或佛弟子所说。'说'即解说。'除有智男子'即除有智男子在场。'波逸提'如前所说。
对此，如何构成犯戒？此中应当以正行、加行、方便加行来安立犯戒，以及了知无犯、应学处和忏悔等特相。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ དགེ་སློང་གི་ཁྱིམ་པ་མོ་བུད་མེད་དང་།གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ། གནས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚིག་དྲུག་པ་ལས་ལྷག་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་རིག་ པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་སྟོན་ན་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་བུད་མེད་ཁྱིམ་པ་མོ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་དང་། ཁྱིམ་སོ་མ་བཟུང་བ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཁྱམས་དང་སྒོ་ཕུགས་ལ་ སོགས་པ་གནས་གཞན་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།སངས་རྒྱས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། སྨྲ་བར་འདོད་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་མི་རྟག་པ་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པ་ནི་ཚིག་ གཅིག་གོ།།མདོར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་བཅས་པ་ནི། ཚིག་གི་གཞན་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དྲུག་པ་ལས་ལྷག་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཚིག་ཀྱང་དྲུག་པ་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་ པ་ཉིད་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།རིག་པའི་སྐྱེས་པ། མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་བརྡ་ཕྲད་པ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཀྱང་བུད་མེད་མི་རུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྱིར་མའི་སྤྱོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་ སྟོན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་ཆོས་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་སྟོན་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་ གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།བུད་མེད་ཁྱིམ་པ་མོ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་དང་། གནས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཚིག་དྲུག་པ་ལས་ལྷག་པ་དང་། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་ པ་དང་།ཤེས་བཞིན་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།།ཁྱིམ་པ་མོ་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་རང་བཞིན་ཉམས་པ་དང་། སྐད་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མོ་དང་། ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་ དང་།མཚན་གཉིས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་མོ་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །དུད་འགྲོ་མོ་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་གཉི་ག་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །ཁྱམས་དང་སྒོ་ཕུགས་ལ་སོགས་པ་གནས་ གཞན་དང་གཞན་དུ་བསྟན་པ་སྤྱིར་བསྡོམས་པ་ལ་ཚིག་དྲུག་པ་ལས་ལྷག་པ་ཉེས་བྱས་སོ།།སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལས་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པས་བཏུས་པ་དང་། སྙན་དངགས་སུ་སྦྱར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚིག་དྲུག་པ་ལས་མ་ལྷག་པ་དང་ རིག་པའི་གནས་སྐྱེས་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཚིག་དྲུག་པ་ལས་མ་ལྷག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་པ་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་དང་། མི་རུང་བ་དང་། གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། འགྱུར་བ་བསྟེན་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།

在此处，关于正式违犯的确立：比丘对在家女人和少女，能够完全理解善说和恶说之法义的人，在同一处所，明知而无智者在场的情况下，讲说超过六句佛陀或佛陀声闻所说之法，即构成说法之正式违犯。
对属于人道的在家女人，无论是已婚或未婚，能够完全理解善说和恶说之法义的人，则无过失。在庭院和门内等非其他处所讲说，则无过失。
讲说佛陀或佛陀声闻所说之法本身，则无过失。例如这样的句子：由于想要说话的缘故，'色无常'及其分别解释为一句。由于总说广说的缘故，'蕴是如此'及其广说为另一句，如此超过六句则无过失。
对于超过六句且有此想法以及怀疑的情况，则无过失。在无智者（男人）、属于人道且无法沟通的情况下讲说，则无过失。即使有这样的智者在场，对于不适宜的女人，比如一般母亲的行为等进行开示，则无过失。
此中的行为人是对能完全理解善说和恶说之法义的女人或少女，讲说超过六句法的认知是主要的行为人。
此中由六支分构成正式违犯：在家女人能完全理解善说和恶说之法义、在一处所讲说、佛法、超过六句、无智者在场、明知而讲说。若缺少其中任何支分，则依情况构成过失。
加行违犯为恶作：从开始说法违犯的加行直至未达正行期间为恶作。对于正行的每一个不同加行，各有一个恶作。
对于在家女人或少女若是本性衰损、无法沟通、睡眠、入定等无法完全理解义理的，则为恶作。对于出家女人、黄门、阉人、双性人则为恶作。
对于非人道的女性能完全理解义理的，则为恶作。对于不能理解的，则为轻微恶作。对于畜生女性，无论能否完全理解义理，皆为轻微恶作。
在庭院和门内等其他处所讲说，总计超过六句则为恶作。对于由导师等摘录的佛陀和佛陀声闻所说之法，以及编成诗歌的，则为恶作。
不超过六句且无智者在场讲说，则为恶作。认为不超过六句及怀疑的，则为恶作。对于不通语言的智者、不适宜者、生于他洲者、依止变化者、女人、黄门、阉人、双性人，则为恶作。

།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བུད་མེད་མཁས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་དྲིས པ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱས་པ་དང་།སློབ་གཉེར་གསོད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་ཞུ་བ་དང་། དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་དང་། དུས་ཁྲིམས་དབོག་པ་དང་། ཡོན་བཤད་པ་དག་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གནས་ཐ་དད་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཚིག་དྲུག་པ་ལས་མ་ལྷག་པར་བསྟན་པ་ལ་ ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལམ་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལམ་རྒྱུས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་དང་ཚིག་གིས་ཆོས་འདོན་པར་བྱེད། དེས་ཀུན་དགའ་ར་བའི་མཐར་སྒྲ་མཐོན་པོ་དང་། སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འཚོགས་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་བྲམ་ཟེའི་གསང་ཚིག་འདོན་པ་ལྟ་བུ་དང་།རྩིས་མཁན་རྣམས་རྩིས་ཀྱི་གནས་ན་སྨྲ་བ་ལྟ་བུར་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་ནས། ཀུན་དགའ་བོས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱ་ཆེར་གསོལ་ཏོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ཚིག་གིས་ཆོས་འདོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་ཞི་བ། ཉེས་པ་ནི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ཚིག་གིས་ཆོས་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།།གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ། །ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་མཉམ་པ་དང་། ཚིག་སྔ་བ་དང་ཡི་གེ་མཉམ་ པ་དང་ཡི་གེ་སྔ་བས་སོ།།ཇི་ལྟར་ཚིག་མཉམ་པས་ཤེ་ན། སློབ་དཔོན་འདི་སྐད་ཅེས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་འདོན་པ་ན་ཉེ་གནས་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚིག་མཉམ་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཚིག་སྔ་བས་ཤེ་ན། སློབ་ དཔོན་གྱིས་རེ་ཞིག་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་མ་བཏོན་པར་ཉེ་གནས་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་ཞེས་འདོན་པ་སྟེ།དེ་ལྟར་ཚིག་སྔ་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡི་གེ་མཉམ་པས་ཤེ་ན། སློབ་དཔོན་ཨ་ཞེས་འདོན་པ་ན་ཉེ་གནས་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཨ་ཞེས་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་ མཉམ་པས་སོ།།ཇི་ལྟར་ཡི་གེ་སྔ་བས་ཤེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་རེ་ཞིག་། ཞེས་མ་བཏོན་པར་ཉེ་གནས་ཨ་ཞེས་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་སྔ་བས་སོ།

预备加行的堕罪是微小恶作，有多少加行就有多少预备加行，加行恶作的预备加行也是恶作，即微小恶作。
无有堕罪的情况是：聪慧女人从一处到另一处询问而作决定，学习教法，诵经请教，特意询问，请求时限戒律，解说功德等这些行为无有堕罪。
在不同处所对他人宣说不超过六句的法，无有堕罪。
对问路等询问者作指路等解答，无有堕罪。
初业者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼迫者，无有堕罪。
应当学习的是：比丘对一切对境在一切时候都不应从事会成为说法堕罪的一切行为。
忏悔方法如前所述。说法堕罪第五已经解说完毕。
诵经堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。
当时六群比丘与未受具足戒的人一起诵经说法。由此在园林边缘发出高声、大声和如同众人聚集的声音，就像婆罗门诵念婆罗门密语，或如算师在算学处所说话一样的声音传出，世尊听到后告诉具寿阿难，阿难详细禀报了事情经过。
于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合而召集比丘僧团，呵责六群比丘说：'这不是沙门之法，不相应，不如法，不随顺，出家人不应如此做。'以多种方式呵责后，
以正观制立学处的十种利益，说：'我的声闻弟子们应当如是诵持律中的这条学处：若比丘与未受具足戒者一起诵经说法者，犯堕罪。'
地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是未调伏，过失是与未受具足戒者一起诵经说法。
其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似的人。
'未受具足戒者'中，受具足戒有两种：比丘和比丘尼。除此之外的都是未受具足戒者。
'一起'是指同时诵念、抢先诵念、字句同时或字句抢先。
如何是同时诵念呢？当阿阇黎诵'诸恶莫作'时，侍者也同时诵'诸恶莫作'，这就是同时诵念。
如何是抢先诵念呢？阿阇黎还未诵'诸恶莫作'时，侍者就先诵'众善奉行'，这就是抢先诵念。
如何是字句同时呢？当阿阇黎诵'啊'时，侍者也同时诵'啊'，这就是字句同时。
如何是字句抢先呢？阿阇黎还未诵'啊'时，侍者就先诵'啊'，这就是字句抢先。

།ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །འདོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་དུ་ འཛུད་ནའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ཅིག་ཅར་རམ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེའི་ལུང་གི་ཆོས་སམ་ཡི་གེ་ཀླག་པའི་ཕྱིར་འདོན་ན་འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་ བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཅིག་ཅར་རམ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་སློང་གིས་འདོན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུང་གི་ཆོས་སངས་རྒྱས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མིང་ དང་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ལུང་གི་ཡི་གེ་སངས་རྒྱས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ལ་སོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུང་ནོད་པའི་བསམ་པས་ཀླག་པའི་ཕྱིར་འདོན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གང་ཟག་ བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལུང་གི་ཆོས་དང་ཡི་གེའོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ལུང་གི་ཆོས་སམ་ཡི་གེ་དང་། ཅིག་ཅར་རམ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་དང་། ཀླག་པའི་ཆེད་དང་། འདོན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །གང་ཟག་བསྙེན་ པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྟ་བ་དང་།མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཅན་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལས་ལུང་ནོད་ཅིང་དེ་དང་ཅིག་ཅར་རམ་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདོན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལུང་དུ་གཏོགས་པ་ ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལུང་ལས་བཏུས་པའི་ཆོས་དཔེར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ།།འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལུང་གི་དོན་ལས་བཏུས་ཤིང་ལུང་གི་ཡི་གེ་མེད་པ་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པ། དཔེར་ན་ སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་བྱས་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་འབྲུའོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན། བསོད་ནམས་དག་གི་རྣམ་སྨིན་བདེ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལུང་དུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དངོས་གཞིའོ། །ལུང་ལས་བཏུས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལུང་ནོད་ཅིང་ཀླག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་འདོན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །འདོན་པ་མ་རྫོགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །དུད འགྲོ་ལ་ཉེས་བྱས་ཏེ་དེ་བས་ཀྱང་ན་སྨད་དོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ལ་ལྟུང་ བ་མེད་དོ།།ཁོ་བོའི་རྗེས་སུ་ཕྱིས་ཐོན་ཅིག་ཅེས་རྗེས་སུ་ཉན་དུ་བཅུག་པ་འདོན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཏོན་ཞུ་བ་དང་། སློབ་གཉེར་གསོད་པ་དང་། དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

'法'是指佛陀所说或佛陀的声闻所说。'诵'是指教导。'堕罪'如前所述。其中罪过如何产生呢？此处也应当以正行、加行、加行的加行所制定的罪过、无罪、应学处及忏悔等来了知其性相。
其中此处正行罪过的制定是：若比丘与未受具足戒者同时或紧接着为了读诵法或字而诵，即成为诵读的正行堕罪。对于未受具足戒的此宗出家者，见解和性别相同者无过。同时或紧接着比丘诵读无过。
对于经典之法是佛陀或佛陀的声闻所说的名句本质无过。对于经典文字是佛陀或佛陀的声闻所说的阿(a)、阿(ā)、伊(i)、伊(ī)等无过。为了受持经典而读诵无过。
此中作者是未受具足戒者和经典之法及文字。此中以五支成为正行罪过：未受具足戒者、经典之法或文字、同时或紧接、为了读诵、诵读。若这些支分不具足则随应轻呵。
加行罪过是恶作，即从开始诵读堕罪的加行直至未达正行期间是恶作。对正行有几次不同的加行，每一次都是一次恶作。对未受具足戒者见解和性别不同者、具在家相者、外道出家者是恶作。
比丘从未受具足戒者受持经典并与其同时或紧接着诵读是恶作。对非经典所摄而从经典中摘取的法，例如'一切法无我'、'一切有为法刹那性'等，以及从经典义理中摘取而无经典文字，具有其他名句文字差别，例如阿阇黎胜军所作的本生传等是恶作。
'文字'是指字母。'名'是指如'佛、法、僧'等。'句'是指如'福德之异熟乐'等。这些若是经典所摄则是正行。若是从经典中摘取则是恶作。
非为受持经典和读诵而诵读是恶作。诵读未完成是恶作。对非人是恶作轻呵。对旁生是恶作更加轻呵。
加行的加行罪过是微细恶作，即有几次加行就有几次加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作即微细恶作。
无罪是非故意成就无罪。若说'你跟在我后面念'而随后听诵无罪。对于请求背诵、考察学习、特意询问无罪。

།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་ བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་པ་བཤད་ ཟིན་ཏོ།། །།གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། བཅས་པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །འདོད ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་།ཁ་ཅིག་ནི་ལམ་གོལ་པར་རྒས་པས་དེ་དག་གང་གི་ཚེ། དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལས་ཐོས་ པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱེད་ཅིང་།སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཆུ་འབྲིམ་པའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་པ་ཅན་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་དག་རིན་པོ་ཆེ་རྟོག་པ་དག་ཀྱང་དེ་ལས་ཉེ་བར་བརྟགས་ཤིང་ཉེ་བར་བརྟགས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་དག་སྡུད་པར་ བྱེད་དོ།།དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་བསོད་ནམས་འདོད་པ་འདི་དག་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་ཆུ་འབྲིམ་ཞིང་བསོད་ནམས་སོགས་པར་བྱེད་དོ། །དྲུག་སྡེ་ཚོན་པོ་དེ་དག་ནི་ཟ་ཞིང་འཁོང་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཐོས་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཇི་འདི་དག་ ཆོས་བཟང་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཆུ་འབྲིམ་པར་བྱེད་སྙམ་མམ།འདི་ལྟར་འདི་དག་ནི་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་དྲིས་པ། འདི་དག་གིས་ཅི་བྱས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ལག་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ལྟར་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་དག་དགེ་ སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱང་རེ་ཞིག་འདི་འདྲ་ན་དགེ་སློང་པར་མ་དང་གསར་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཅི་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་སྤོ་བ་བྱེད་པ་དེ་དག་ གིས་ཕྱི་དྲོ་དབུ་སྐྲ་དང་།སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་ཉུག་པར་བྱེད་པ་དག་གི་ལྷན་ཅིག་གི་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དག་ལ་ཡང་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་ནས། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ལྟུང་བ་དེ་ལས་ལངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་ གི་རང་རང་གི་དགེ་ཚུལ་དག་ལ་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་།དགེ་ཚུལ་དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ལས་འདི་ནི་ཁྱེད་ཅག་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་གིས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཁོ་བོ་ཅག་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ན་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད་ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད།ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

初学者、疯狂者、心智混乱者和受痛苦折磨者无有过失。学处是：比丘应当学习在一切处所一切时间都不作任何形式的诵读过失。还净方法如前。诵读过失第六已说完毕。
说恶作过失的缘起有两种，即制定和开许。制定的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。未离贪欲者因未断烦恼，比丘们犯僧残罪，有些因走入歧途而衰老。当他们从持经比丘、持律比丘和持论母比丘处听闻时，他们如法忏悔罪过，
行别住和摩那埵时为僧众行水役，婆罗门、居士和富人们说道：'如同鉴定珍宝者反复观察而收集珍宝一样，这些长老比丘为求福德而为僧众行水役积累福德。六群比丘却只知吃喝享乐。'六群比丘听到后说道：'智者们，你们以为这些人是以善法为僧众行水役吗？其实他们是在受惩罚。'
他们问道：'这些人做了什么？'六群比丘说：'他们做了不该做的事，如此这般。'于是他们说：'连这些长老比丘尚且如此，那些年轻比丘和新学比丘将会如何？'他们如是诽谤、讥讽、辱骂。
那些行别住的比丘们在傍晚用柔软的牛粪涂抹发塔和指甲塔时，六群比丘也向他们的同住者和近住弟子说他们的过失。当他们从罪中出离时，他们各自对沙弥说：'你们做事。'那些沙弥说：'这些事应该由你们这些造恶者去做，我们不做。'
少欲比丘们呵责说：'为什么比丘们要向未受具足戒者说过失？'并加以诽谤、讥讽、辱骂。比丘们将此事禀白世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་ དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ།དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་ གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་བ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཞན་གྱི་བསྔགས་པ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན བཞུགས་སོ།།མཉན་ཡོད་ན་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་ དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་ མི་བྱ་ལ།བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་། གོ་བར་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པའི་ཁྱིམ་མི་ཤེས་པའོ། །ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་བྱ་ལ།བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གོ་བར་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པའི་ཁྱིམ་ཤེས་པའོ། །འདི་ ལྟར་བསྐོ་བར་བྱའོ།།ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པ་སྤྲོའམ་མ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྤྲོ་ན་དེས་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་ གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་ གསོལ།དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་གཉིས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དད་པར་རིག་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་དེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་ སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཁྱིམ་རྣམས་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་སྟེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此因由而召集比丘僧众，呵责六众说：'此非沙门所应为，不随顺，不应理，不如法，出家人不应为此。'以种种方便呵责已，以正观十种立学处功德，告诸声闻：'应如是诵出此学处：若比丘向未受具足戒人说比丘粗恶罪者，波逸提。'
制立此戒已。处所在舍卫城，人为六众，烦恼为嫉妒他人赞叹，过失为向未受具足戒人说比丘粗恶罪。开缘缘起为：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。
舍卫城中有比丘名遮罗和比丘尼名明净，他们在诸俗家中的行为令众人不生信心，比丘们将此事禀白世尊。世尊告诸比丘：'汝等应当选派比丘，于诸俗家中分别告知遮罗比丘和明净比丘尼之事。具足五法之比丘，不应选派，若已选派应当罢免。何为五法？随欲而行、随嗔而行、随痴而行、随畏而行、不知已告知与未告知之家。'
具足五法之比丘，未选派者应当选派，已选派者不应罢免。何为五法？不随欲而行、不随嗔而行、不随痴而行、不随畏而行、知已告知与未告知之家。
应如是选派：先当询问：'某甲比丘，汝愿于诸俗家中分别告知遮罗比丘和明净比丘尼之事否？'若愿意，彼应答：'愿意。'
其后，彼应敷设座具，击犍椎，以问讯语告诸比丘，僧众皆集会一致时，一比丘应作白羯磨。即如是坐而作如是言：'大德僧伽听！遮罗比丘和明净比丘尼二人在诸俗家中的行为令众人不生信心，今某甲比丘愿于诸俗家中分别告知遮罗比丘和明净比丘尼之事。若僧伽时至，僧伽忍听，僧伽今选派某甲比丘于诸俗家中分别告知，某甲比丘将于诸俗家中分别告知遮罗比丘和明净比丘尼之事。此为白。'

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་གསལ་མས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་ནས།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་ པར་བསྐོ་སྟེ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ ཤིག་།གང་ཟག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པས་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་།ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཁྱིམ་སུན་པར་བྱེད་པ་དང་། གནས་རྣམས་སུ་གནས་སུན་ པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།དཔེར་ན་འབྲས་སཱ་ལུའི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེར་བའི་འཁོར་ལོ་མི་བཟད་པ་བབ་ན་དེ་ལྟར་འབྲས་སཱ་ལུ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏེ་མ་དང་། ཆུད་ཟ་བ་དང་། ཚུལ་མ་ཡིན་པས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། བུར་མ་ཤིང་གི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ནད་ཀྱི་རིགས་དམར་པོ་ ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ན་འདི་ལྟར་བུ་རམ་ཤིང་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏེ་མ་དང་།ཆུད་ཟ་བ་དང་། ཚུལ་མ་ཡིན་པས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ཀྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་སློང་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདིས་བསྟན་པའི་ཚོད་མ་འཛིན་ཅིག་།འདི་ལྟར་དགེ་སློང་འདི་དང་། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཡོས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་སྐྱེར་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། གནས་བརྟན་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང་། རླངས་པ་དང་། རྟ་ཐུལ་དང་། བཟང་ལྡན་དང་། མིང་ཆེན་དང་། གནས་བརྟན་གྲགས་པ་དང་། གང་པོ་དང་། དྲི་མེད དང་།བ་ལང་བདག་དང་། ལག་བཟངས་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། གསུས་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང་། སྐུལ་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་། ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་དང་། ཆུ་ཀླུང་འོད་སྲུངས་དང་། ག་ཡ་འོད་སྲུངས་དང་། འགབ་མ་འོད་སྲུངས་དང་། འོང་ སྲུངས་ཆེན་པོ་དང་།དགའ་བྱེད་དང་། ཀིམ་པི་ལི་དང་། ལེགས་སྐྱེས་དང་། ནམ་གྲུ་དང་། ས་རི་དང་། ཉེ་སྡེ་དང་། སོམ་ཉི་ནམ་གྲུ་དང་། ལམ་བསྟན་དང་། ལམ་ཕྲན་བསྟན་དང་། བརྟག་པའི་ཤིང་རྟ་དང་། ཆེན་པོ་པ་དང་། གྲགས་བྱིན་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དགེ་ སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་དུ་སོང་བ་དང་། དགེ་སློང་འཕྲལ་བས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པར་བསྐོས་ སོ་ཞེས་ཐོས་ནས།དེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཁོ་བོ་སུན་འབྱིན་དུ་འགྲོའམ། དེས་སྨྲས་པ། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།

事情应当如是进行：请诸位尊贵的僧众谛听。比丘阿扎巴和比丘尼嘎玛以令众多世人不生信心的方式在诸家中行事。此名为某某的比丘愿意在诸家中分别告知比丘阿扎巴和比丘尼嘎玛的过失。为此僧团任命此名为某某的比丘在诸家中分别告知。如果此名为某某的比丘在诸家中分别告知比丘阿扎巴和比丘尼嘎玛的过失，具寿者中凡同意任命此名为某某的比丘在诸家中分别告知者请保持沉默。不同意者请说出。僧团已经同意并允许，僧团已任命此名为某某的比丘在诸家中分别告知，如是以默然故，当知是事已成。
比丘在诸家中分别告知的行为规范应当如是：比丘在诸家中分别告知时，应当在诸家中如是说道：'具寿者们请听！在诸家中扰乱家庭、在诸处扰乱住处者，譬如上等稻田遭遇可怕的冰雹，稻谷就会完全损坏、毁坏、以不当方式变得无用；又如上等甘蔗田遭遇所谓红色病害，甘蔗就会完全损坏、毁坏、以不当方式变得无用。具寿者们，你们不要以这位比丘和比丘尼所说为准。这位比丘和比丘尼就像焦谷一样，在这佛法律中是具有不可再生之法的。'
你们要看世尊、上座具寿憍陈如、朗巴、调马、贤护、大名、上座称誉、象军、无垢、牛主、善臂、舍利子、大目犍连、大腹、大劝导、大迦旃延、富楼那弥多罗尼子、江河迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、优楼频螺迦叶、大迦叶、难陀、金毗罗、善生、那摩、娑利、近众、疑惑那摩、示道、示小道、观察车、大众部、称施等诸位上座长老比丘。
当被任命在诸家中分别告知的比丘前往诸家中分别告知时，比丘阿扎巴听说僧团任命了名为某某的比丘在诸家中分别告知，便前往其处说道：'你是去诸家中诽谤我吗？'他回答说：'我是去执行僧团如法的命令。'

།ཁོ་བོས་དེ་དང་དེ་བྱར་རུང་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ལྟོ་དྲལ་ཏེ་རྒྱུ་མ་དག་གིས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དཀྲི་བར་བྱ་བ་དང་། མགོ་ ཡང་འབྲུ་མར་གྱི་སྣོད་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོར་དཔྱང་ལ་གདགས་པར་ཅི་མ་རུང་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འཕྲལ་བས་བདག་སྤྱོས་ཏེ།དེ་ན་རེ་དེ་སྐད་ཟེར་གྱིས་བདག་ཁྱིམ་རྣམ་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པར་མི་སྤྲོའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་མི་གཏི་མུག་ཅན་དེས་གང་ཟག་ནི་གསོད་པར་ནུས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སོ་སོར་གོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱའོ། ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ལ། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང འཕྲལ་བ་འདི་དང་།དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་དེ། དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་ཀྱང་།དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཕྲལ་ བ་དང་།དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་པ་གང་གིས་མཐོང་ཞིང་གང་དུ་མཐོང་བ་དེས་ཁྱིམ་དེར་ཁྱེད་དགེ་སློང་འདི་དང་། དགེ་སློང་མ་འདིས་བསྟན་པའི་ཚོད་མ་འཛིན་ཅིག་དགེ་སློང་འདི་དང་ དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཡོས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་སྐྱེར་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི།བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སོ་སོར་གོ་བར་བགྱིད་དུ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོར་རིག་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་ སོ་སོར་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས།དེ་དག་སོ་སོར་མ་རིག་པ་དང་། སོ་སོར་མ་རིག་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་ཡང་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པ་ན་དེ་དག་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ།སོ་སོར་རིག་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱའི། སོ་སོར་མ་རིག་པའི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་སོ་སོར་གོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་།དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་ལྟུང་བ་བརྗོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཆོས་འདི་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་ མེད་དོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།

他说：'如果我能够做到这些，为什么不能剖开你的肚子，用肠子缠绕祇园，并把你的头像油瓶一样悬挂在祇园门口呢？'那位比丘向其他比丘告发此事，说：'他这样说，我不愿意向各家各户通告。'比丘们将此事禀告世尊。
世尊说道：'诸比丘，那个愚痴的人能杀害个人，但不能杀害僧团，因此僧团应当向各家各户通告。应当这样通告：以单白羯磨来作法。具体做法是：铺设座具，击犍椎，以询问语向比丘们正式宣告，待僧团全体到齐并达成一致后，由一位比丘作白：
'大德僧团请听！这位比丘和比丘尼明显地在各家各户中的行为使众人不生信心。这位比丘和比丘尼虽然在各家各户中的行为使众人不生信心，但没有人愿意向各家各户通告此事。如果僧团时机已到并同意的话，请僧团允许，凡是见到这位比丘和比丘尼在各家各户中的行为使众人不生信心的人，在见到的地方向那家说：你们不要以这位比丘和比丘尼的行为为标准，这位比丘和比丘尼就像焦谷一样，在这佛法律中是不可再生之法，你们要看世尊和诸位长老上座们。'这是白。
世尊说要向知情的家庭通告后，他们却向不知情的家庭也通告，导致他们乞食困难。比丘们将此事禀告世尊。
世尊说道：'应当向知情的家庭通告，不应向不知情的家庭通告，除非僧团特别允许。'之后世尊赞叹喜爱学处、恭敬学处、少欲知足，并作了相应、相关、相顺的开示后，对比丘们说：
'诸比丘，因此前者是制定，这是开许。我的声闻弟子们应当如此诵出这条学处：若比丘向未受具足戒者说他人粗恶罪过，除僧团特许外，犯波逸提。'制定此戒的地点是舍卫城，对象是佛教徒，无烦恼和过失。

།གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་ ཞེས་བྱ་བ་ལ།གནས་ངན་ལེན་ནི་གཉིས་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དང་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་སོ། །ལྟུང་བ་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་ནའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་ གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་གཞག་སྟེའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་ བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པར་མ་བསྐོས་པས་ཉན་པ་པོ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ ཤེས་པ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་སོ་སོ་ཡང་རུང་བསྡུས་པ་ཡང་རུང་བ་སྨྲས་ན། གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོའི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པར་མ་བསྐོས་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་ ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་མ་གསོལ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཉན་པ་པོ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མིའི་འགྲོ་བ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཚན་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉན་པ་པོས་སྔ་ནས་དགེ་སློང་གིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་མི་ཤེས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་སོ་སོ་ཡང་རུང་བསྡུས་པ་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བ་རང་གིས་སྨྲས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་སོ་སོར་ཡང་རུང་། བསྡུས་ པར་ཡང་རུང་།སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ཚིག་གཅིག་ཏུ་ཡང་སྨྲས་པ་ལ་ནི་དོན་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་དངོས་གཞི་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཉན་པ་པོ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པར་མ་བསྐོས་པ་དང་། དེས་ཉན་པ་པོ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་གནས་ངན་ལེན་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང་། ཉན་པ་པོ་མིའི་འགྲོ་བ་པ་ བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང་།གནས་ངན་ལེན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་སོ་སོའམ། བསྡུས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སྨས་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཉན་པ་པོ་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གནས་ངན་ལེན་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བདེན་པར་སྨྲས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་གྱིས། བརྫུན་དུ སྨྲས་ན་ནི་ལྟུང་བ་གཞན་སྨྲས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ།།ཕ་རོལ་པོས་དོན་མ་གོ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།

关于'对未受具足戒的人'这句话，受具足戒有两种：比丘和比丘尼。除此之外的都是未受具足戒者。
关于'恶作'这句话，恶作有两种：引发波罗夷和引发僧残。为什么称这些为恶作呢？是由于其本质和引发的缘故。
'说罪过'是指说出。'除僧团允许'是指除去僧团允许的情况。'波逸提'如前所述。
对此，如何构成罪过呢？此处也应当通过正行、加行、加行的加行来建立罪过，以及无罪、应学处和忏悔来了解其特征。
其中，此处正行罪过的建立是：未经僧团指派说恶作的比丘，对不知道波罗夷和僧残罪过的未受具足戒的听众说出波罗夷和僧残罪，无论是分别说出还是合并说出，都构成说恶作的波逸提正行。
说出罪过的比丘未经僧团指派说恶作无过失。为说恶作未向僧团请示无过失。
听众是未受具足戒的人类在家人或出家人，性别和见解相同或不同都无过失。听众事先不知道比丘的波罗夷和僧残等罪过无过失。
波罗夷和僧残，无论是分别说出还是合并说出都无过失。说出这两种中任何一种无过失。
这两种无论是分别还是合并，以一个加行用一句话说出，虽有多种含义，但建立为一个正行无过失。
此中行为者是以未受具足戒的听众不知道波罗夷和僧残罪过为主要认知的行为者。
此中以五支分构成正行罪过：比丘未经僧团指派说恶作，他知道未受具足戒的听众不知道恶作，听众是未受具足戒的人类，说出波罗夷和僧残等恶作，无论是分别还是合并，对方理解其义。
如果这些支分不完整则随情况有过失。加行罪过是恶作，从开始说恶作的波逸提加行直到未达到正行期间都是恶作。
对正行有多少不同的加行，每一个都是一个恶作。对非人听众是恶作。对旁生是轻微恶作。
说出除波罗夷和僧残恶作之外的罪过是恶作。说出未受具足戒者的恶作是恶作。
说实话会有此过失，若说妄语则也是说其他罪过。对方未理解其义是恶作。

།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པར་བསྐོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་སྡིག་པ་ཅན་དག་ཁྱིམ་དུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། ། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པས་དགེ་སློང་གིས་གནས་ངན་ལེན་སོ་སོར་རིག་པ་དག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཉོན་ཅིག་།ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཁྱིམ་སུན་པར་བྱེད་པ་དང་། གནས་རྣམས་སུ་གནས་སུན་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲས་སཱ་ལུའི་ཞིང་ཕུན་སུམ ཚོགས་པ་ལ་སེར་བའི་འཁོར་ལོ་མི་བཟད་པ་བབ་ན་འདི་ལྟར་འབྲས་སཱ་ལུ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏེ་མ་དང་།ཆུད་ཟ་བ་དང་། ཚུལ་མ་ཡིན་པས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ནད་ཀྱི་རིགས་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ན་འདི་ལྟར་བུ་རམ་ཤིང་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏེ་མ་དང་། ཆུད་ཟ་བ་དང་། ཚུལ་མ་ཡིན་པས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ཀྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་སློང་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདིས་བསྟན་པའི་ཚོད་མ་འཛིན་ཅིག་།འདི་ལྟར་དགེ་སློང་འདི་དང་། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཡོས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་སྐྱེར་མི་རུང་བའི ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི།བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཁྱིམ་དུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པར་མི་སྤྲོ་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་འདི་གཉིས་སྡིག་ཅན་ ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱིམ་དུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཡངས་པ་ཅན་ན།སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་ལ་བརྟེན་ཅིང་འཁོད་པ་དག་གིས་ཆུ་སྲིན་ཉའི་རིགས་གཟུང་བའི་གླེང་གཞི་ལས་དེ་དག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས།དེ་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཉ་བའི་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ཉེ་དུ་དག་ལ་བརྗོད་ ནས།འཇིག་རྟེན་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་ཡིན་པས་ཉེ་དུ་དག་གིས་རེ་ཞིག་རང་གི་བུ་དག་ལས་ཀྱང་ཕྲོགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་ལེགས་པར་བསྟབས་པས་འཚག་བརྟས་པར་གྱུར་ཏོ།

预备加行的堕罪是微小恶作，有多少加行就有多少预备加行，加行恶作的预备加行也是恶作即微小恶作。无有堕罪的情况是：被僧团指派宣说过失者无有堕罪，向僧团请求者无有堕罪，初业者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者无有堕罪。
应当学习的是：对一切比丘境界的一切时处，不应从事会导致宣说过失堕罪的一切行为。僧团应当以白二羯磨选派比丘去各家宣说恶行比丘和比丘尼的过失。
到各家宣说过失的比丘应当如此说：'具寿们请听，在诸家中破坏家庭、在诸处破坏住处者，譬如丰盛的稻田遭遇可怕的冰雹，稻谷就会完全损坏、浪费、以不当方式变得无用；又如丰盛的甘蔗田遭遇所谓红色病害，甘蔗就会完全损坏、浪费、以不当方式变得无用。具寿们，你们不要以这位比丘和比丘尼为准则，这位比丘和比丘尼就像焦谷一样在此法律中不能生长，你们应当观察世尊和诸位上座长老。'
如果被选派到各家宣说的比丘不愿宣说，那时所有比丘都应以单白羯磨作法，为了在各家宣说这两位比丘和比丘尼是恶人。忏悔方式如前。宣说过失的第七堕罪已说完。
宣说上人法堕罪的因缘是：佛世尊住在广严城猴池边的楼阁中。当时世尊度化五百渔夫，他们依止悦意河而住，从捕捉鱼类的因缘开始，他们在善说的法律中出家受具足戒，证得阿罗汉果。他们在饥荒时期于渔村附近安居，向亲属宣说所证得的上人法，由于世间喜爱功德，亲属们甚至从自己儿子处夺取食物供养他们，使他们得到丰足的饮食而变得肥胖。

།གང་གི་ཚེ་དབྱར་འདས་ནས་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འདོད་བའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་གང་དག་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གྲོང་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་པས་རིད་པ་དང་།ཉམ་ཆུང་བ་དང་། རྐེ་བ་དང་། སྐོམས་པ་དང་། ལུས་མ་ཐོབ་པ་དང་། པགས་པ་དང་། ཤ་དང་ ཁྲག་བྲི་བར་མཐོང་།དགེ་སློང་གང་དག་ཉེ་བའི་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་བ་མེད་པས་ཚོ་བ་དང་། པགས་པ་དང་། ཤ་དང་། ཁྲག་རྒྱས་པར་མཐོང་ནས། དེ་ཅི་ལས་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དྲིས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྒྱས་པར་ སྨྲས་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་འབོས་དེ་དག་ལ་ཁྱེད་ཅག་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པ་བརྗོད་དུ་རུང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། རུང་ཡང་སྲིད། མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་ནི་སྨྲས་ སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པ་བརྗོད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་།གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་གྱི་འགྲམ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྨས་ནས། མི་བརྩོན་པ་དང་མི་སྦྱོར་བ་དང་མ་བརྟགས་པར་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དེ། བརྩོན་པ་དང་ སྦྱོར་བ་དང་།བརྟགས་ཏེ་སྤྱོད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ་ཡང་དགེ་སློང་གང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་ བདེན་པ་སྨྲས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་ཡངས་པ་ཅན། གང་ཟག་ནི་ཉ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་མ་བརྟགས་པ། ཉེས་པ་ནི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་ བདེན་པ་སྨྲས་པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ།དེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཐོབ་ཀྱི། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་པ་དག་གིས་ཀྱང་མི་འཐོབ་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ ཁམས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་ལ།གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག་གོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དངོས་པོ་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའོ། ། སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།

当夏安居结束后，在大众集会时，比丘们想要礼敬世尊双足之际，具寿阿难见到那些在斯波那耶迦城安居的比丘们因为乞食困难而消瘦、衰弱、干瘪、口渴、身体虚弱、皮肉血液减少。而见到那些在邻近城镇安居的比丘们因为乞食无困难而肥胖、皮肉血液丰满。
询问其中缘由，他们详细说明后，具寿阿难问他们：'你们对未受具足戒者宣说超越凡人的殊胜法是否适宜？'他们回答说：'可能适宜，也可能不适宜，我们是这样说的。'
少数比丘说：'为什么比丘对未受具足戒者宣说超越凡人的殊胜法而受到诽谤、嘲笑、责骂？'比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团，呵责住在悦意河岸的比丘们，说明不精进、不修行、不经观察而行事的过失，赞叹精进、修行、经观察而行事的功德。
以十种利益观察制定学处，'我的声闻弟子们应当如是诵出律中学处：若比丘对未受具足戒者宣说超越凡人的殊胜法实事，犯波逸提。'
地点是广严城，人是五百证得阿罗汉果的渔夫出家比丘，烦恼是习气未净而未经观察，过失是对未受具足戒者宣说超越凡人的殊胜法实事。
其中'若比丘'是指此法中人。'未受具足戒者'是指除了比丘和比丘尼两种受具足戒者之外的人。'超越凡人的殊胜法'是指人类的涅槃法，这是人类才能获得的，连黄门、无根、二根者都不能获得，更何况地狱、畜生、饿鬼众生。
'殊胜'是指色界胜过欲界，无色界胜过色界。或者'人法'是指五盖，'殊胜'是指断除这些。'实事'是指确实如此的事实。'宣说'是指表述。'波逸提'如前所述。
其中如何构成犯戒？应当以正行、加行、方便加行来建立犯戒，以及无犯、应学、忏悔等来了知此戒的性质。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བར་བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་བདེན་པ་ཉིད་གང་ཟག་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བརྗོད་ན་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་ གཞིར་འགྱུར་རོ།།མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་དང་། སྔར་སྨྲས་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འདྲའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ན་སྔ་མ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་དང་། ཉན་པ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །འདི་ནི་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བར་ བདེན་པར་སྨྲས་པ་དང་།ཉན་པ་པོ་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་སྨྲས་ན་དངོས་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བར་བདེན་པར་སྨྲས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་པར་སྨྲས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དེ། ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉན་པ་པོ་མིའི་འགྲོ་བ་པོ་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་པའི་གང་ཟག་ནི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པ་ཉིད དོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་། བདེན་པ་ཉིད་དང་། ཉན་པ་པོ་མིའི་འགྲོ་བ་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། རང་གིས་བརྗོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ ན་སྨད་དོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་པ་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །གཞན་དེ་དང་ལྡན་ པར་སྨྲས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཉན་པ་པོ་མིའི་འགྲོ་བ་པ་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པས་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་དང་། དོན་བརྡ་མི་འཕྲད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་ བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ།སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཉན་པ་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ ལྟུང་བ་མེད་དོ།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།གདུལ་བའི་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཁྱིམ་པའི་མདུན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་ ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བ། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན བཞུགས་སོ།

在此，关于正式堕罪的安立：比丘若未改变认知，而将自己确实具有的殊胜人法向未见真谛且未受具足戒的人宣说，则成为宣说殊胜人法的堕罪之正行。
此宣说殊胜人法的堕罪与前述波罗夷罪的其他一切表相相同。特别是，前者是改变认知而说妄语，且听者可以是任何人。此处则是未改变认知而说实语，且听者必须是未见真谛且未受具足戒者，才构成正行。
因此，未改变认知而说实语者无过。说自己具有任何殊胜人法者无过。对殊胜人法及其果无过。对作为听者的人道众生中未见真谛者和未受具足戒者无过。
此中行为者是人道众生中未见真谛且未受具足戒者，以及真实的殊胜人法。
此中具足五支则成为正行堕罪：殊胜人法、真实性、听者是未见真谛且未受具足戒的人道众生、自己宣说、对方理解。若缺少其中任何支分，则随情况有过。
加行罪为恶作，即从开始殊胜人法堕罪的加行直至未达正行期间皆为恶作。对正行有几次不同的加行，则每次各有一恶作。说他人具有此等功德者为恶作。
对于听者是人道众生但因自性损坏等而不能言语，或不能理解意义者，为恶作。对非人道众生为恶作。对旁生为轻恶作。
加行的加行之罪为微细恶作，有几次加行则有几次加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作，即微细恶作。
无罪的情况：对非殊胜人法无罪。对见真谛和已受具足戒的听者无罪。对初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼者无罪。
应学处：比丘对一切对境在一切时处都应学习不依止会成为宣说殊胜人法堕罪的一切行为。除为调伏众生外，不应在居士前显示神通。不应在比丘尼导师面前显示神通。
宣说殊胜人法的第八堕罪已说完毕。
《别解脱经广释·律藏摄集》第二十卷。诽谤堕罪的缘起：佛世尊住在王舍城迦兰陀竹林。

།གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང་། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པའི་ཚེ་ན། དེ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ལ་དེས་སངས་རྒྱས་སམ་ ཆོས་སམ།།དགེ་འདུན་ནམ་ཡིད་དུ་འཐད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བའམ། ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཆོས་གོས་གསུམ་ངན་ཅིང་སྣམ་སྦྱར་རྙིངས་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལ་ གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་རས་ཡུག་ཆེན་བྱིན་པ་དང་།དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དང་། ཚེར་བས་ཚེར་བས་ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཁོན་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་རྙེད་དོ་ཅོག་ གཅིག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་སྨྲས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་གཉིས་དེར་མ་འདུས་སམ།འདུས་སོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོད་པར་བྱེད། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཇི་ ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ངུར་ཡང་མི་གནང་ངམ་ཞེས་ཟེར་བ་ན།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་སྔར་ལེགས་པར་རུང་བར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་བཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་བསྔོས་པ་བདག་གིས་གང་ཟག་ལ་བསྔོས་ སོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་མཛའ་ བོ་དང་།ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ལ་སྨྲས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་ གཟིགས་པས།ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་སྔར་ལེགས་པར་རུང་བར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་བཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་བསྔོས་པ་བདག་ གིས་གང་ཟག་ལ་བསྔོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བོ་ དང་ས་ལས་སྐྱེས་སམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།།སྔར་ལེགས་པར་རུང་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དད་པ་ཕུལ་ནས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་བཤེས་དོར་བྱས་ ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་བཤེས་པ་གང་ཞེ་ན།མཁན་པོའི་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ནི་མཁན་པོའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཉེ་གནས་སོ། །ཉེ་གནས་ཀྱི་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །མཁན་པོ་གཅིག་པའི་ནི་མཁན་པོ་གཅིག་པའོ། །སློབ་དཔོན་གཅིག་པའི་ནི་སློབ་ དཔོན་གཅིག་པའོ།།མཛའ་བོའི་ནི་མཛའ་བོའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྙེད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྟེ། དོན་འདིར་ནི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། ། བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གྲུབ་པའོ།

当具寿嘉布诺被任命为分配住处和分配饮食的职务时，他因具有信心且心地善良，以如法的方式为僧团做事非常精进。他对佛陀、佛法、僧团或可敬的比丘们，没有任何未供养或未布施的。他如此供养布施后，三衣破旧，僧伽梨也陈旧了，比丘们向世尊禀告。
经过白羯磨后给予大布料，比丘妙友和从地生二人与具寿嘉布诺之间有如刺般的嫌隙，他们二人在比丘们面前说：'具寿们，如此将僧团所得一切都回向给个人，僧团怎么能获得利养呢？'他们如此诽谤。比丘们对他们二人说：'具寿们，你们当时不是也在场吗？''在场。''那为什么要诽谤呢？'他们二人说：'难道我们二人连哭泣也不允许吗？'
少欲比丘们说：'为什么比丘们先前同意后，之后却说具寿们这样偏袒，将僧团所得回向给个人而诽谤、挑拨、说闲话呢？'比丘们将此事禀告世尊。世尊因此事、此缘由、此场合而召集比丘僧团，对比丘妙友和从地生二人说：'这是非沙门法、不随顺、不适宜、不如法，出家人不应如此做。'以多种方式呵责后，
以正观察制定学处十种利益，'我的声闻弟子们应当如此诵出学处：若比丘先前同意后，之后说具寿们这样偏袒，将僧团所得回向给个人，犯波逸提。'如是制定。处所是王舍城，人是妙友和从地生二人，烦恼是不忍，过失是诽谤。
其中'若比丘'是指妙友和从地生或其他类似者。'先前同意'是指先前表示信受。'之后'是指其他时间。'如是说'是指说如是语。'具寿们这样偏袒'中比丘的亲友是指：亲教师的共住弟子，共住弟子的亲教师，轨范师的近住弟子，近住弟子的轨范师，同一亲教师的同学，同一轨范师的同学，朋友的朋友。
'僧团的'是指如来声闻僧团的。关于'所得'，所得有二：衣物所得和饮食所得，此处是指衣物所得。'回向'是指在僧团中成立。

།བདག་གིས་གང་ཟག་ལ་བསྔོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་གང་ཟག་གི་དོན་དུའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་།ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་དེའི་ནང་དུ་གཏོགས་ པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་གང་ཟག་གཞན་ལ་བྱིན་པའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་འདིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་གང་ཟག་ལ་ལོག་པར་བསྔོས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་དམ།གཞན་གྱི་མདུན་དུ་མིང་ནས་ སྨོས་ཀྱང་རུང་།མ་སྨོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྨྲས་ན་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་འབྱེན་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དད་པས་ཕུལ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་མངའ་བའི་རྙེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་རུང་བ་ཉིད་དང་། ཚད་ དང་ལྡན་པ་དང་།ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་གང་ཟག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ། ཁྱིམ་པ་ལ་བྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལོག་པར་མི་རིགས་པར་བསྔོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་བརྫུན་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་ པ་མེད་དོ།།སྐུར་པ་གདབ་པར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་དམ། གཞན་གྱི་མདུན་དུ་སྨྲས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་སྐུར་བ་གདབ་པར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་དེའི་མིང་ནས་སྨོས་པ་དང་། མ་སྨོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་གིས་སྨྲས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་ འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་གང་ལ་བསྔོས་པའི་གང་ཟག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ།ཁྱིམ་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་དད་པས་ཕུལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་གང་ལ་བསྔོས་པའི་མིའི་ འགྲོ་བ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་།བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོས་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་ མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །མཚན་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་གཞི་འདིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་ ཉེས་བྱས་སོ།།གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མི་རུང་བ་ཉིད་དང་། ཚད་ལས་ཆུང་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པར་བསྔོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ཟག་གིས་རྙེད་པ་གང་ཟག་གཞན་ལ་ལོག་པར་བསྔོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ལ་བསྔོས་པའི་གང་ཟག་མི་མ་ ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།དུད་འགྲོ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ དད་པས་མ་ཕུལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལོག་པར་བསྔོས་པ་བདེན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

如果说'我将其回向给某人'，这是指为了某人的利益。
'犯堕罪'一词如前所述。
对此，如何构成犯罪呢？在此也应当通过正行、加行、加行的加行所设立的罪过，以及无罪、应学处和忏悔等来了知其性相。
其中，在此正行罪的设立是：发起罪过者本人也是属于僧团羯磨中的比丘僧团将衣物利养给予其他补特伽罗之后，如是说道：'此比丘将比丘僧团非食物利养的衣物利养不当地回向给了补特伽罗'，无论是否提及其名字，在当事人或他人面前说出这种不实之事，即构成诽谤的波逸提正行罪。
发起罪过者本人以信心供养则无过失。
比丘僧团所拥有的利养则无过失。
适合的衣物利养、具有尺寸和超过尺寸者则无过失。
给予属于人道的出家或在家补特伽罗则无过失。
说'不当地不合理地回向'则无过失。
不实之事即虚妄则无过失。
在所要诽谤的比丘本人或他人面前说则无过失。
提及或不提及所要诽谤的比丘名字则无过失。
自己说出则无过失。
此中行为者是僧团的衣物利养和所回向的属于人道的出家或在家任何补特伽罗。
此中以五支分构成正行罪：先前以信心供养、僧团的衣物利养、所回向的任何人道众生、说虚妄语、对方以任何方式理解其义。
若这些支分不完整，则随应成为恶作。
加行罪是恶作：从开始诽谤波逸提的加行直至未达到正行期间是恶作。
正行的每一个不同加行都各有一个恶作。
以此事相对性别和见解不一致者及未受具足戒者进行诽谤是恶作。
对比丘僧团的利养是恶作。
对食物利养是恶作。
对不适合的衣物利养和小于尺寸者是恶作。
说'不当地回向给僧团'是恶作。
说'补特伽罗将利养不当地回向给其他补特伽罗'是恶作。
所回向的补特伽罗是非人道众生是恶作。
对旁生是恶作过失。
加行的加行罪是微小恶作：有几个加行就有几个加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作即微小恶作。
无罪的情况是：对非信心供养则无罪。
如果不当回向是真实的则无罪。
初业者、疯狂者、心乱者和被痛苦所逼者则无罪。

།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུར་བ་ འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།གནས་མལ་སྟོབས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་དགོས་ན་གསོལ་བ་སྔར་བཏང་བའི་དོན་གྱི་ལས་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་གོས་གསུམ་ངན་ཅིང་སྣམ་སྦྱར་ ཡང་ཡོངས་སུ་རྙིངས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱས་ཏེ་རས་ཡུག་ཆེན་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་བ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ནི་དད་པ་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་ ཡང་ཆོས་ཀྱིས་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པའི་ལས་ལ་བརྩོམ་པ་ལ་གསལ།དེས་སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། ཡིད་དུ་འཐད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བའམ། ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཆོས་གོས་ གསུམ་ངན་ཅིང་སྣམ་སྦྱར་ཡང་ཡོངས་སུ་རྙིངས་ལ།དགེ་འདུན་ལ་ནི་རས་ཡུག་ཆེན་འབྱོར་པར་མངའ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་ གསོལ་བའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དགུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པར་བྱེད་པ་ན། དྲུག་སྡེ་དག་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་པོ་དག་འདོན་པའི་ཚེ་ན་ཅད་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་དོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་ མ་བཅུ་གསུམ་དང་།མ་ངེས་པ་གཉིས་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མང་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་འདོན་པའི་ཚེ་ན་ནི། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་དག་གང་ལ་གཞི་ངེས་པ་དང་།གང་ཟག་ངེས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གི་རྨ་སོས་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འདྲལ་བར་བྱེད། གང་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་འགྱོད་པ་དང་། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང་། གནོད་པར་འགྱུར་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་འདི་དག་ གིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་བཏོན་པ་དག་གིས་ཅི་བྱ་ཞེས་ཟེར་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པ་ཡིན་གྱིས། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སྟོན་པའི་བཀའ་ལུང་གིས་འདོན་ ཏོ།།གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་སྤྱོད་ཅེས་ཚར་བཅད་ཅིང་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཀྱང་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

应当学习的是：比丘对一切境界在一切时候都不应当实行诽谤而成为堕罪的一切行为。关于分配住处等属于律藏的事情，如果确实需要指示，则应当先行请求后再作羯磨。
比丘三衣破旧且大衣也完全陈旧时，僧团应当以单白羯磨给予大布料。其方式如下：铺设好座位后敲击犍槌，以询问语向比丘们正确宣告，在僧团全体到齐并和合时，由一位比丘作白。
方式如下，坐下后应如是说：'大德僧众请听！具寿伽度布诺具有信心且善良，有善意，明显致力于以法规劝导僧团的事业。他对佛、法、僧或可意的比丘们，没有任何未供养或未舍施之物。由于他如是供养并舍施，三衣破旧且大衣也完全陈旧，而僧团拥有大布料，如果僧团认为时机适宜并同意，请僧团开许，僧团将赐予具寿伽度布诺大布料。这是白羯磨。'
忏悔方式如前。诽谤的堕罪第九已经解说完毕。
轻蔑的堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。世尊制定每半月诵说波罗提木叉经的规定后，比丘们每半月诵说波罗提木叉经时，六群比丘在诵说四波罗夷时保持沉默。在诵说十三僧残、二不定、三十尼萨耆波逸提法、九十波逸提法、四波罗提提舍尼法、众多学处法和七灭诤法时，他们如是说：'具寿们，在明知事例确定和人确定的情况下，为何要揭开我们已愈合的伤口？为何要用这些令比丘们追悔、心生执著和烦恼的微细学处每半月诵说波罗提木叉经呢？'
比丘们说：'具寿们，我们为你们每半月诵说波罗提木叉经，我们是依照导师的教敕而诵说。如果你们感到痛苦和不悦，为何还要过度行事？'少数比丘也呵责六群比丘，讥讽他们，辱骂他们，比丘们将此事禀白世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླིང་གཞི་འདི་དང་།སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པ་ན་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་དག་གང་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་འགྱོད་པ་དང་།ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང་། གནོད་པར་འགྱུར་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚོགས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་འདི་དག་གིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་བཏོན་པ་དག་གིས་ཅི་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད་གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་མེད་པ། ཉེས་པ་ནི་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ ཕྱེད་ཅིང་ངོ་།།སོ་སོར་ཐར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་པའི་ཆོས་བཞི་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་གིའོ། །མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མདོའོ། །ཡང་ན་མདོ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། གདོན་པ་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལྔ་པོ་དག་རབ་ཏུ་བཏོན་པ་ནའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ དང་ལྡན་པ་དག་གང་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་འགྱོད་པ་དང་།ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང་། གནོད་པར་འགྱུར་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚོགས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་འདི་དག་གིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་བཏོན་པ་དག་གིས་ཅི་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་བསམ་པས་ངག་དང་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་དང་སྐད་དང་།བརྗོད་པ་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་། ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཚིག་གི་སྒྲ་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བརྗོད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ ཞེ་ན།འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ ལས་མདོ་སྡེ་མ་གཏོགས་པ་ལ་འདུལ་བ་ཉིད་དང་།ཆོས་མངོན་པ་ལས་འདུལ་བར་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྙས་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་ན་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་སོ་སོ་ཐར་པ་དང་། དེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། གཞི་དང་། ཕྲན་ཚེགས་དང་། གཞུང་བླ་མའི་ཚིག་ལ་བརྙས་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིར་བརྙས་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་སྦྱོར་བ་གཅིག་པ་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བ་བྱེ་བྲག་རེ་རེར་རྣམ་པར་གཞག་གི་གདོན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

其后，世尊因此事、此缘由、此时机而召集比丘僧众，呵责六众比丘说：'这是非比丘之法，不相应，不如法，不随顺，出家人不应如此做。'以多种方式呵责后，因见到制定学处的十种利益，说：'我的声闻弟子们应当如是诵出此学处：若比丘于每半月诵说波罗提木叉经时，作如是言：'具寿等，以此等微细学处，令诸比丘生悔、忧恼、损害，每半月诵说波罗提木叉经有何用？'而轻毁学处者，犯堕罪。'
地点是舍卫城，人是六众比丘，烦恼是放逸，过失是轻毁学处。其中'若比丘'是指六众或其他类似者。'每半月'是指布萨时每半月。'波罗提木叉'是指四波罗夷法、十三僧残法、二不定法、三十舍堕法、九十波逸提法、四悔过法、众多学法及七灭诤法。'经'是指由此所编集之经，或是正确结集之经。'诵说'是指诵说五种波罗提木叉经时。
'作如是言：具寿等，以此等微细学处，令诸比丘生悔、忧恼、损害，每半月诵说波罗提木叉经有何用？而轻毁学处'是指以轻毁学处之心，以语言、词句、名言、声音、表述、确定语、语路、语声、语业、语表而说。'犯堕罪'如前所述。
于此，罪过如何成立？此中应当以正罪、加行、加行之加行而建立罪过，以及无罪、应学及忏悔等来了知其相。其中，此处正罪之建立为：比丘对三藏中除经藏外，于律藏本身及阿毗达磨中属于律部分的任何一种表示轻蔑时，成为轻毁之波逸提正罪。对属于律部的波罗提木叉、分别、事、小事及上分等文句表示轻蔑而说每句皆无过咎。此中由轻蔑之差别而有语言差别，一加行一一成立过失差别，而非由诵说之差别。

།གང་དག གིས་དགེ་སློང་རྣམས་འགྱོད་པ་དང་།ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང་། གནོད་པར་འགྱུར་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་འདི་དག་གིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་བཏོན་པ་དག་གིས་ཅི་བྱ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ ལས་འདུལ་བར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་བསམ་པའོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་བསམ་པ་དང་། ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ་དང་། འདུལ་བར་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་ཚིག་དང་། གཞན་གྱིས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་ དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་པ་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཁྱད་དུ་ གསོད་པ་བསམས་པ་ཙམ་ལ་ཉེས་བྱས་ཏེ།ཚིག་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མདོ་སྡེ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་སྨྲར་བཅུག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་གྱིས་དོན་མ་གོ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ།སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་དང་། ཚིག་ཏུ་མ་སྨྲས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་ འཁྲུགས་པ་དང་།ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བའི་ མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྡོམ་ལ། ས་བོན་འཕྱ་བ་བསྒོ་བ་དང་། །ཁྲི་དང་གདིང་དང་སྐྲོད་པ་དང་། །ཕྱིས་གནོན་འབྱུང་བ་འདེབས་པ་དང་། །རིམ་པ་གཉིས་སུ་བརྩེགས་པའོ། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་གཉིས་ཏེ།སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་གཉིས་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། ས་བོན་དང་། སྐྱེ་བ་འཇིག་པ་དང་། འཕྱ་བ་དང་། བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་པ་དང་། གནས་མལ་དང་། གདིང་བ་དང་། སྐྲོད་པ་དང་། ཕྱིས་གནོན་དང་། རྩེ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་འཇིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱུང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་སྔོན་ཤིང་མཁན་རྒན་ཞུགས་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་མཁས་པ་མི་གསལ་བ་ཞིག་གིས་ཤིང་ལྗོན་པ་བཅད་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ། །དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་ལ་གནས་པའི་ ལྷ་ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཚན་མོ་ནམ་སྲོས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་། འདི་ལྟར་ལྷ་དེའི་ཁ་དོག་གི་མཐུས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ རྒྱ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

有些人说：'比丘们因为这些引起后悔、执著和损害的微细学处，每半月诵一次《别解脱经》有什么用？'对于这样一句一句的话语都是有过失的。这样做的人是对三藏中所有属于律藏的内容都有轻视之心。此过失具足五支即成根本堕罪：轻视之心、说出言语、属于律藏、自己说出、他人理解。若缺少这些支分则随情况有过失。
预备的过失是恶作罪，从开始轻视的预备直到未达根本之间都是恶作罪。对于根本罪有多少不同的预备，每一个都是一个恶作罪。仅仅想到轻视是恶作罪，言语未完整是恶作罪，对经藏是恶作罪，让他人说是恶作罪，他人未理解是恶作罪，对比丘尼学处是恶作罪。
预备的预备过失是微小恶作罪，有多少预备就有多少预备的预备，预备恶作罪的预备的预备也是恶作罪，即微小恶作罪。无过失的情况是：无轻视之心、未说出言语则无过失。初学者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者无过失。
应学之处：比丘对一切处所在一切时候都应学习不依止一切种类会成为轻视堕罪的行为。应精通三藏的差别和应学处的性相。忏悔方法如前。第十轻视堕罪已说完毕。
摄颂：种子、轻蔑、劝诫、床具和敷具、驱赶、后压、出现投掷、二层重叠。这是第二个十法。关于摄颂，词义和必要如前。这第二个十法也说明了十种堕罪法：种子、毁坏生物、轻蔑、违逆劝诫、住处、敷具、驱赶、后压、游戏出现而住、对有生命者而行、僧院堕罪。
其中种子和毁坏生物堕罪的缘起有两种，即具有因缘。因缘缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，从前有一个愚昧无知不明事理的老木匠出家，砍伐了一棵树让僧团建造寺院。住在那棵树上的天人，其身色极为殊胜，在夜晚时分来到世尊所在处，顶礼世尊双足后坐在一旁。由于那天人身色的威力，整个祇园都被广大光明遍满。然后那天人对世尊如是启白。

།བཙུན་པ་སྔོན་ཤིང་མཁན་རྒན་ཞུགས་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་བདག་གིས་གནས་དང་། གླིང་དང་། སྐྱོབ་པ་དང་། སྐྱབས་དང་། དཔུང་གཉེན་དང་། གནས་མལ་དང་། གཞི་ དང་།རྟེན་གྱི་ཞུགས་ཤིང་ལྗོན་པ་གང་ལགས་པ་དེ་བཀུམ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བགྱིད་དུ་སྩལ་ཏེ། བཙུན་པ་དགུན་གྱི་དགུན་ནི་རིང་། །དགུན་སྨད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ནི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་འོད་མ་འགས་པའི་གསེར་མ་དག་ལྡང་ཞིང་། བཙུན་པ་བདག་གི་བུ་ཕྲུག་དག་ནི་ཆུང་ན་བདག་གིས་ཇི་ ལྟར་བགྱི།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་ཞིག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷ་འདིའི་གནས་བྱིན་ཅིག་།ལྷ་དེས་འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོན་པའི་བཀའ་ལུང་གིས་རང་གི་གནས་སུ་ལྷ་དེའི་གནས་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་འདས་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་ གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ།།བཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་མ་དང་ལྷ་ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཞིག་མཚན་མོ་ནམ་སྲོས་པ་དང་དེའི་གན་དུ་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་ལྷ་དེས་ཇི་སྐད་གསོལ་པའི་ཚིག་བཟླས་ནས་བཀའ་ སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ལྷ་དག་དེ་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་མ་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མི་མཛེས་ཤིང་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ།ཉེས་དམིགས་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་བྱུང་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཤིང་ལྗོན་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན། དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་མི་བྱའོ། །གཅོད་པ་ ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྲོག་གནས་ན་འབྲོག་གི་གནས་མཆོག་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་དག་གིས་ཤིང་མེད་པས་མཁར་ལན་དག་ གཏང་བར་གྱུར་ཏོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པ་མཛད་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་དག་གིས་མཁར་ལེན་དག་བཏང་བར་གྱུར། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལྗོན་པ་བཅད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་དག་གིས་ཞུགས་ཤིང་མ་མཆིས་པས་མཁར་ལན་དག་བཏང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ངས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་དག་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང ལག་གི་བླས་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཤིང་ལྗོན་པ་གཅོད་པར་འགྱུར་པ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེའི་དྲུང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་ཞིང་སྤོས་དང་།མེ་ཏོག་དང་། གཏོར་མ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ། རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་ཡང་ཀླག་པར་བྱ། ཡོན་བཤད་པ་ཡང་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་གིས་བསྔགས་ པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ།མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་གི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཤིང་ལྗོན་པ་འདི་ལ་ལྷ་གང་གནས་པ་དེ་གནས་གཞན་ཚོལ་ཅིག་།ཤིང་ལྗོན་པ་འདིས་མཆོད་རྟེན་གྱིའམ། ཆོས་ཀྱིའམ། དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཉི་མ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་གཅད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འགྱུར་བ་སྟོན་ན་གཅད་པར་མི་བྱའོ། །འོན་ཏེ་མི་སྟོན་ན་གཅད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལག་གི་བླས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་དག་ཡང་དག་པར་ བླངས་ཏེ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།

尊者，从前有一个愚昧无知、不聪明的老木匠比丘，他砍伐了作为住处、洲渚、救护、皈依、援助、卧具、基础和依靠的树木，用来建造僧团的经堂。
尊者，冬季漫长，在冬末时节，直到初八之间，未破晓的寒气升起。尊者，我的孩子们年幼，我该如何是好？
于是世尊对一位天神下令说：'天神，请在你的住处给这位天神一个住处。'那位天神遵照导师的教令，在自己的住处给了那位天神一个住处。
之后，世尊在当晚过后，在比丘僧团中间铺设座位后坐下。
坐下后，世尊对比丘们说道：'比丘们，昨晚有一位容色极为殊胜的天神在夜晚来到我这里，说了这样的话。'世尊重复了那位天神所说的话后说道：
'比丘们，天神们这样说：啊！释迦子的沙门们会因善法而衰退。'他们诽谤、讥讽、谩骂，这是不雅的，不合规矩的。
于是世尊思维：'所有这些过患都是由比丘砍伐树木而起。'想到这里，世尊对比丘们说道：'比丘们，因此，比丘不应砍伐树木。若砍伐，即犯重罪。'
佛陀世尊住在旷野中最殊胜的旷野住处。世尊制定比丘不得砍伐树木的规定后，营事比丘们因为没有木材而放弃了建造工程。
诸佛世尊虽然知晓却仍要询问，于是佛陀世尊对具寿阿难说道：'阿难，为什么营事比丘们放弃了建造工程？'
'尊者，因为世尊制定比丘不得砍伐树木的规定，营事比丘们因为没有木材而放弃了建造工程。'
'阿难，我要为营事比丘制定行为规则：营事比丘若要在七天或八天后砍伐树木，应在那棵树前画坛城，供养香、花、食物，诵三续咒，说明功德，宣说十善业道的功德，也要说明十不善业道的过患。'
还要这样说：'请住在这棵树上的天神寻找其他住处。这棵树将用于塔、法或僧团的事业。'
之后，过了七天或八天才可以砍伐那棵树。如果显现异相就不要砍伐，如果没有显现异相就可以砍伐。
营事比丘如果不如法遵行所制定的行为规则，即犯重罪。

།འདི་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་ནི་མཛད་དོ། །བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་རང་གི་ལག་གིས་ཤིང་ལྗོན་པ་གཅོད་ཅིང་གཅོད་དུ་འཇུག་པར་ཡང་བྱེད། རྩཝ་སྔོན་པོ་རྔ་ཞིང་བརྔར་འཇུག་པར་ཡང་བྱེད། མེ་ཏོག་དག་འཐོག་ཅིང་འཐོག་ཏུ་འཇུག་པར་ཡང་ བྱེད་ནས།།གཞན་མུ་སྟེག་ཅན་དག་ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ནི་དེ་ལྟར་བྱེད་དེ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འདི་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་པས། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འདི་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཡོད། བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། ཐ་དད་ དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད།སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དག་བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་ གཞི་འདི་དང་།སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ་བསླབ་པ་ བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་ལས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང་། འབྱུང་པོའི་གནས་འཇིག་གམ། འཇིག་ཏུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེན། ཉེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང་། འབྱུང་པོའི་གནས་འཇིག་པའོ། །དེ་ལས་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ལྔ་སྟེ་རྩ་བའི་ས་བོན་དང་། སྡོང་བུའི་ས་བོན་དང་། ཐོག་གུའི་ས་བོན་དང་། འགས་པའི་ས་བོན་དང་། ས བོན་གྱི་ས་བོན་ཉིད་ནི་ལྔ་པའོ།།རྩ་བའི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན། གླ་སྒང་དང་། ཤུ་དག་དང་། ཡུང་བ་དང་། སྒེའུ་གཤེར་དང་། བོང་ང་དཀར་པོ་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་བ་བཏབ་པ་ལས་རྩ་བ་ཉིད་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྡོང་བུའི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན། ཤིང་ཀཉྩ་ན་དང་། ཀ་པི་ཏ་ལ་ དང་། ཤྭད་ཐ་དང་། ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་དང་། ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་། གཞན་ཡང་སྡོང་བུ་བཏབ་པ་ལས་སྡོང་བུ་ཉིད་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐོག་གུའི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན། བུ་རམ་ཤིང་དང་། འདམ་བུ་དང་། སྨྱིག་མ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ནས་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཐོག་གུ་བཏབ་པ་ལས་ཐོག་ གུ་ཉིད་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ།།འགས་པའི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན། ཨརྫ་ཀ་དང་། སརྫ་ཀ་དང་། ཕ་ནིཉྫ་ཀ་དང་། བྷུ་སྟྲི་ན་དང་། ཛཾ་བྷི་ར་དང་། གཞན་ཡང་འགས་པ་བཏབ་པ་ལས་འགས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ས་བོན་གྱི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན། སཱ་ལུ་དང་། ནས་དང་། གྲོ་དང་། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང་། མོན་སྲན་སྡེའུ་དང་། ཡུངས་ཀར་དང་། གཞན་ཡང་ས་བོན་བཏབ་པ་ལས་ས་བོན་ཉིད་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྱུང་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོག་སྦུར་དག་དང་། ཕྱེ་མ་ལེབ་དག་དང་།སྦྲང་བུ་དག་དང་། ཏིལ་དང་ཕུབ་མ་ཟ་བ དག་དང་།སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་དག་དང་། སྦྲང་བུ་ཏྲེ་མ་བུ་ག་དག་དང་། ཏྲཻལ་ཏ་ཀ་དག་གོ། །དེ་དག་གི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའོ། །དེ་དག་འཇིག་གམ། འཇིག་ཏུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱིན་པ་དང་། སྙོལ་བ་དང་། གཅོད་པ་དང་། འབིགས་པ་དང་། འཚེག་པ་དག་བདག་ཉིད་ ཀྱིས་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ནའོ།

这是一段因缘：佛世尊暂时为调伏声闻众而制定学处。制戒因缘是佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。
当时六群比丘亲手砍伐树木并教唆他人砍伐，收割青草并教唆他人收割，采摘花朵并教唆他人采摘。
其他外道说：'具智者们，这些释迦子沙门如此行事，这些婆罗门和居士也如此行事，这些释迦子沙门与这些婆罗门和居士有何区别？有何想法？有何差异？谁会想要布施给这些剃头沙门？'他们如此诽谤、讥讽、嘲笑。比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个因缘和这个场合召集比丘僧团，呵责六群比丘说：'这不是沙门应做之事，不相应，不适宜，不如法，出家人不应如此行事。'以种种方式呵责后，观见制戒十种利益，对我的声闻众如是制定学处：
'若破坏种子聚或生物住处，或教唆破坏者，犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是贪著，过失是破坏种子聚和生物住处。
其中种子聚是指五种种子：根种、茎种、节种、裂种，第五是种子种。
什么是根种？姜、白芷、姜黄、葱和白洋葱等，以及其他插根而生根者。
什么是茎种？迦旃那树、木瓜树、沙陀树、优昙钵罗树、尼拘陀树等，以及其他插茎而生茎者。
什么是节种？甘蔗、芦苇、竹子、海生植物等，以及其他插节而生节者。
什么是裂种？阿尔扎迦、萨尔扎迦、帕尼扎迦、布斯底那、瞻卑罗等，以及其他播种裂种而生裂种者。
什么是种子种？稻、大麦、小麦、豌豆、豆子、芥子等，以及其他播种种子而生种子者。
关于生物住处，生物是指蚂蚁、蝴蝶、蜜蜂、食芝麻糠的虫、蛇和蝎子、特玛布嘎虫、特来塔迦虫等。
它们的住处是指树木。
'破坏或教唆破坏'是指自己或教唆他人拔除、拨动、砍伐、钻凿、焚烧等。

།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚེ་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་ སོ་སོར་མ་བཤགས་ན།དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང་། འབྱུང་པོའི་གནས་ཀྱིས་བོན་དང་། ཁྱེའུ་ཁ་འཐོན་པར་རུང་བར་མ་བྱས་པ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཐ་ན་རྩ་རྒྱུད་ཡན ཆད་ཐབས་ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་བས་ཉམས་པར་འདུན་པས་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱས་ན།ཉམས་པར་བྱ་བའི་སྡོང་བུ་དང་། འབྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང་། འབྱུང་པོའི་གནས་འཇིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་ ལྔ་པོ་རྩ་བའི་ས་བོན་དང་།སྡོང་བུའི་ས་བོན་དང་། ཐོག་གུའི་ས་བོན་དང་། འགས་པའི་ས་བོན་དང་། ས་བོན་གྱི་ས་བོན་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་དང་། རྩཝ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དག་གི་ཐ་ན་རྩ་རྒྱུད་ཡན་ཆད་མ་ཉམས་པ་ཉིད་རུང་བར་མ་བྱས་པ་ དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སྤྲུག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཡོ་བྱད་རྩཝ་དང་། འདམ་རྫབ་དང་། ས་རྡུལ་དང་། ཁུ་ཚན་དང་། འཆག་པ་དང་། འདྲེན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྐྱང་ནུལ་དང་། རླུང་དང་། ཉི་མ་དང་། ས་གཞི་སྐམ་པོར་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་པ་དང་། དེས་འཕངས་པ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་ཉམས པར་འདུན་པའི་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།རང་དང་གཞན་གང་ཡང་རུང་པས་བྱས་སམ། བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་ན་དངོས་གཞི་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ས་བོན་ལ་ནི་སྦུབས་དང་། ཐོག་གུ་དང་། སྙེ་མའི་ནང་དང་། ཕྱི་རོལ་ན་ ཉམས་པར་བྱ་བའི་འབྲུ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་སྡོང་བུའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་ས་དེ་ན་འབྲུ་གཅིག་གམ། སྡོང་བུ་དྲུང་པ་གཅིག་ལ་བསྣུན་པའི་ རྫས་ཇི་སྙེད་པ་རེ་རེ་ལ།ལྟུང་བ་རེ་རེར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་གནས་ནས་རྩ་བ་བཏོན་དུ་གདོན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་བཏོན་ན་བཏོན་པ་དེ་གནས་གཞན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉ་ལྕིབས་དང་། ཉ་ཚོང་ དག་ཆུ་ནས་བཏོན་ན་སྐྱེར་རུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ལ་གཞན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཤུན་པ་དང་། ཕྲི་དང་། འདབ་མ་སྐྱ་བོ་དང་། མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དེ་དག་གི་རྩ་བར་གྱུར་བ་རང་བཞིན་ལས་མ་བྱེ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ས་བོན་དང་། ཁྱེའུ་ཁ་འཐོན་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དག་གིས་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།

所谓堕罪是指：使众生堕入地狱、畜生、饿鬼、恶趣、恶道和邪道中焚烧、伤害、堕落。此外，只要未忏悔、未个别忏悔此罪，就会障碍诸善法，因此称为堕罪。
对此，如何构成堕罪呢？在此也应当通过正行、加行、加行的加行所安立的堕罪，以及无罪、应学处和忏悔等来了知其性相。
其中，此处正行堕罪的安立是：比丘明知种子聚和有情住处的种子，以及适合萌芽的幼苗未作净化且未损坏，乃至连根茎以上，以任何方法故意使其损坏，无论是自己或他人造成损坏，则根据所损坏的茎干、谷粒等的数量，成为损坏种子聚和有情住处的堕罪正行。
五种种子即根种子、茎种子、节种子、裂种子和种子的种子，未损坏且未作净化者无过失。树木、草等生长物，乃至连根茎以上未损坏且未作净化者无过失。
任何损坏的方法如摇动等无过失。损坏的工具如草、泥浆、尘土、热水、践踏、拖拽、坛城、翻耕、风、日晒、置于干燥地等无过失。
此外，身体肢节及其相关、所投掷的有情和非有情数量等任何一种无过失。任何意图损坏种子和生长物的心无过失。
无论自己或他人所作或教他人所作无过失。损坏时正行无过失。
对于种子，无论是在壳中、节中、穗内外，应当根据所损坏的谷粒数量，一一安立为各别堕罪。对于生长物，应当根据所损坏的茎干数量，一一安立为各别堕罪。
损坏的工具也是，在该地对一粒谷物或一株茎干所击打的物品数量，一一安立为各别堕罪。
树木等从原处挖出根部等方式取出时，即使该取出物将在他处生长，也无过失。从水中取出鱼鳃和鱼卵，即使具有可生长的法性也无过失。
对其他种子和生长物认作他物者无过失。对种子和生长物有此想及怀疑者无过失。
皮、茎皮、灰白叶、开放的花朵、成熟的果实等之根若未自然分离无过失。
此中作者是对未作净化的种子和适合萌芽的幼苗未损坏者，主要以此想为作者。此中以五支分成为正行堕罪。

།ས་བོན་དང་། ཁྱེའུ་ཁ་འཐོན་བ་རུང་བ་མ་བྱས་པ་དང་། མ་ཉམས་པ་ཉིད་དང་། རང་དང་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། ཐབས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། ཉམས་པར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ས་བོན་དང་། སྐྱེ་བ་འཇིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ས་བོན་ དང་སྡོང་བུ་ཉམས་བར་བྱ་བའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་རེ་རེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།།དེ་དག་ལ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཡོ་བྱད་བསྣུན་པའི་རྫས་ཀྱི་གྲངས་རེ་རེའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཚི་གུ་མ་བཅོམ་པར་རིལ་མིད་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་བཅད་པར་གྱུར་ ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གཞོགས་ཀྱིས་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཤུན་པ་དང་། ཕྲི་དང་། འདབ་མ་སྐྱ་བོ་དང་། མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་སྨིན་པ་རྣམས་ནི་ཕྱེད་ཤི་བ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ ཐ་སྙད་གདགས་པས་དེ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ུཏྤ་ལ་ལ་སོགས་པ་ཁ་བྱེ་བའི་ཆུ་བ་གཅོད་པ་དང་། ཕ་བོང་གི་དྲེག་པ་འཆུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ས་བོན་གྱི་ཁམས་བཏབ་པ་ལ་རྩ་བ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཕྱེད་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པས་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། ས་འབུས་པ་དང་། ཤ་མོ་དང་། ཤ་བལ་དང་། སྣོད་དང་གོས་ལ་སོགས་པའི་རླན་རྣམས་ཀྱང་ཕྱེད་སྐྱེས་བ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ།ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་དང་། རུང་བར་བྱས་པ་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེར་འདུན་པ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཕོངས་པའི་ཚེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཅོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འུ་ཤའི་ཁུ་ཚན་ ལ་སོགས་པ་དབོ་བ་དང་།འཆག་པ་དང་། ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་འདྲེན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྐྱང་ནུལ་དག་བྱེད་པ་ལ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཕོངས་པའི་ཚེ་རྩཝ་ཀུ་ཤ་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་པ་དེ་ནི་མི་ཐར་ན་བཅད་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་ སློང་དུ་མ་རྩཝ་ཀུ་ཤ་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་པ་དེ་དག་གིས་མི་ཐར་ན་དེ་དག་ལས་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་བཅད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དེ་ཉམས་པར་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མེས་རེག་པ་དང་། མཚོན་དང་། སེན་མོ་དང་། ནེ་ཙོ་དག་གིས་རྨ་ཕྱུང་བ་དང་། རྙིས་པ་དང་། ཕྱུང་བ་དང་། བཀྲུམ་པ་དང་། བཀས་པ་དང་། བཅད་པ་ལྟ་བུ་དག་གིས་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས། དེས་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་གིས་བརྟག་པ་གཞན་གྱིས་རུང་བར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ཀྱང་མི་དགོས་ལ། དེ་དག ཉམས་པར་བྱས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།འབྲུ་ལ་སོགས་པ་དག་བརྟག་པས་རུང་བར་བྱེད་པ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ས་བོན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་གྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ལ་བསྡད་མི་དགོས་ཏེ། བརྟག་པ་ཙམ་བྱས་པ་ཉིད་རུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འབྲུ་ལ་སོགས་པ་དག་བརྟག་པས་ རུང་བར་བྱ་བ་ལ་མེ་དང་རླངས་པ་ཉིད་ནི་འདྲ་བས་དེ་གཉིས་གང་གིས་བརྟགས་ཀྱང་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།རྒུན་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དག་མེའི་བརྟག་པས་རུང་བར་བྱས་པ་ལ་སྤྱིའི་ཚོམས་སྤྱི་བུངས་སུ་བཅེར་བ་ལ་མེས་ཕྱོགས་གཉིས་སམ། གསུམ་ལ་ བརྟགས་ན་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

种子和幼芽未经处理成适用且未受损坏，以及无论是自己还是他人，以任何方式造成损坏。如果这些要素不完整，则根据具体情况构成轻罪。
预备性违犯为恶作，即从开始破坏种子和生命的预备行为直到未达到正行为之间都属于恶作。对于正行为，每一次不同的预备行为都构成一次恶作。
对于要损坏的种子和树干，每一个都构成一次预备恶作。对于用来损坏它们的工具和打击物品，每一个的预备行为都构成一次恶作。
未嚼碎而整个吞下食物是恶作。如果间接建议说'如果这个被切断就好了'也是恶作。
对非种子和非生命误认为是或怀疑是种子和生命的，构成恶作。对于皮、茎、灰色叶子、开放的花朵和成熟的果实，这些被认定为半死的，对它们造成损害也构成恶作。
切断已开放的莲花等的茎，或刮除岩石上的苔藓是恶作。对于已播种但尚未生根的种子，被认定为半生长状态，对其造成损害构成恶作。
对于发霉之物、蘑菇、棉絮，以及器皿和衣物等上的潮湿之物，也被认定为半生长状态，对其造成损害也构成恶作。
预备行为的预备行为构成微小恶作，预备行为有多少，预备行为的预备行为就有多少。恶作的预备行为的预备行为也是恶作，即微小恶作。
无违犯的情况是：对已损坏的和已处理适用的不构成违犯。对无意图和无认知的不构成违犯。在困难时用神通力切断不构成违犯。
对于倒出肉汤等、行走、牵拉肢体等，以及做坛城和爬行等，如果没有损害之意则不构成违犯。
在困难时被吉祥草等捆绑而无法解脱时切断也不构成违犯。多位比丘被吉祥草等捆绑而无法解脱时，其中一位比丘切断不构成违犯。
对于无种子性质的物品，由于本身就是无过失的，即使损坏也不构成违犯。
被火烧过的、被刀具、指甲、鹦鹉等啄伤的，以及腐烂的、掉落的、破碎的、裂开的、切断的等已成为适用状态的，比丘不需要再进行其他检查使其适用，损坏这些也不构成违犯。
在检查谷物等使其适用时，只要确认其不再具有种子性质即可，不需要一直守候，仅做检查就足以使其适用，因此不构成违犯。
对于需要检查使其适用的谷物等，用火和蒸汽的效果是一样的，用这两种方法中的任何一种检查都使其适用，因此不构成违犯。
对于葡萄等水果，用火检查使其适用时，如果是整堆放在一起，用火检查两面或三面，则全部都变得适用，因此不构成违犯。

།དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་མེས་རུང་བར་བྱས་པ་མ་གཏོགས་པ་མཚོན་དང་། སེན་མོ་ལ་སོགས་པས་ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་པོ་དག་རུང་བར་བྱས་པ་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་གཞན་ལ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། རུང་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཉིད་ལ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་འཇིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མེས་རུང་བར་བྱས་པ་ནི་དེ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཡང་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་འཇིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ་དེ་ཟ་བ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་ཟ་བའི་གསོག་འཇོག་གི ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།།རུང་བའི་ཁང་པ་མ་ཡིན་པའི་ས་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་གཞག་སྟེ། དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པས་མེས་རུང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རུང་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྨན་ཞག་བདུན་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་ བཅངས་པ་ཆུ་གྲང་མོས་མ་གཏོར་བར་བཟའ་བར་མི་བྱ་སྟེ།དེས་གཏོར་ན་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ཡང་ཆུ་གྲང་མོས་མ་གཏོར་བར་བཏུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེས་གཏོར་ན་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཞག་བདུན་པ་ལ་ནི་མེས་ རུང་བར་བྱ་བ་མི་སྲིད་དོ།།རུང་བར་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དུས་སུ་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། བཟའ་བའི་དུས་ཁོ་ནར་བྱ་བར་ནི་མ་ངེས་སོ། །དེ་དག་ནི་རུང་བར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པས་ཞར་ལ་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི་སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ ནོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ས་བོན་དང་། སྐྱེ་བ་འཇིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་ལག་གི་བླས་མཆོད་རྟེན་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་གཅད་པར་བྱའོ། །གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟ་གོན་བྱ་བ་ནི་དེའི་མདུན་རོལ་དུ་ཉི་མ་བདུན་ནམ། བརྒྱད་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དྲི་དང་། མ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། མར་མེ་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་དང་། རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་གདོན་པ་དང་སྦྱིན་པ་བཤད་པར་བྱས་ནས། ལྷ་གང་དག་ཤིང་ལྗོན་པ་འདི་ལ་གནས་པ་འདི་དག་གནས་གཞན་ཚོལ་ཅིག་།ཤིང་ལྗོན་པ་འདིས་མཆོད་རྟེན་དང་། ཆོས སམ།དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ནས། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ། སྨྲ་བ་པོས་རང་གི་ལག་དར་ཏེ་མི་གཅད་པར་ཁྱིམ་པ་ཤིང་མཁན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟུར་གྱིས་བསྒོ་སྟེ་གཅོད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་གཅོད་དུ་བཅུག་པ་ ན་གལ་ཏེ་མེ་འབྱུང་བའམ།ཁྲག་འཛག་པའམ། ཡལ་ག་འགུལ་བའམ། ལོ་མ་ལྷགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་ན། དེའི་ཚེ་ལག་གི་བླ་དེས་མཆོད་རྟེན་ནམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། སེར་སྣ་དག་གིས་བསྔགས་པ་དང་། བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མེ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་གཏོང་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་གཅད་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་འཇིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་གཅིག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འཕྱ་བའི་ལྟུང བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ།

除了其他比丘用火使之成为适用的以外，用刀、指甲等使五种种子类成为适用的，对其他比丘来说也是适用的，因此对他也无有违犯。但对使之成为适用的比丘来说，则成为破坏种子聚的堕罪。
用火使之成为适用的，对使之成为适用的比丘来说也成为破坏种子聚的堕罪，对食用者来说也成为食用比丘所煮食物的储存的堕罪。
在非适用的房舍、非适用的地方放置谷物等，由沙弥等用火使之成为适用的，这也是成为适用的，因此对此也无有违犯。
七日药和尽形寿药未用冷水洒淋不可食用，若用其洒淋则成为适用，因此对此也无有违犯。
时分内适用的也未用冷水洒淋不可饮用，若用其洒淋则成为适用，因此对此也无有违犯。
对于七日药是不可能用火使之成为适用的。
使之成为适用是在任何时候做都是适用的，并不一定要在食用时才做。
这些是与使之成为适用相关而顺便提及的，并不属于此处的违犯安立。
初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼迫者无有违犯。
应当学习的是：比丘对一切处所在一切情况下都不应从事会成为破坏种子和生长的堕罪的一切行为。
比丘上首为了佛塔、佛法和僧团的利益可以砍伐树木。
为了砍伐而做准备是：在其之前七日或八日起，在其前做坛城、涂香、献花、焚香、点灯、施食、诵三续咒和说布施，然后说：'居住在这树木上的诸神祇们请寻找其他住处。这树木将用于佛塔、佛法或僧团的事业。'
比丘上首说法者洗手后不亲自砍伐，而应暗示木匠等在家人说：'请你们知道'而令其砍伐。
如是令砍伐该树木时，如果出现火焰、流血、枝条摇动、树叶飘落等变化，那时该上首应对佛塔、佛法或僧团功德田宣说布施与悭吝的赞叹与非赞叹。
如是做了之后，若仍不停止出现火焰等变化，则不应砍伐该树木。
破坏种子和生长的堕罪第十一已说完毕。
调戏堕罪的缘起是：佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。

།གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང་། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པའི་ཚེ་ན། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དང་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཁོན་ཡོད་པས། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱིས་འཁོད་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ཕྱོགས་དེར འོངས་པ་དང་།དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་ལ་སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ཁྱོད་ཀྱང་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང་། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པར་གྱུར་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རམ། ཁ་ཅིག་བཞིན་དུ་ཐོ་ འཚམས་བར་འགྱུར་རོ།།ཉེ་དགས་དེ་གཉིས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་གཉིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་དགེ་སློང་གང་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང་། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ། དེ་ལ་ངོར་འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་དམ། དེ་གཉིས་ ཀྱིས་སྨྲས་པ།ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ངུར་ཡང་མི་དབང་ངམ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ སམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་ངོར་འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་ཆུག་ཤིག། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་ངོར་འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་ བཅུག་ཀྱང་།དེ་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་ངོར་འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་དགེ་སློང་གང་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང་། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ངོར་ འཕྱ་བ་དང་།གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་ དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ།དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་ དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། འཕྱ་བའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས།ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱ་བའི་བསམ་པས་ངག་ དང་།ཚིག་དང་། ཐ་སྙད་དང་། སྐད་དང་། བརྗོད་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཚིག་གི་སྒྲ་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བརྗོད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསྲབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།

当具寿牛护被僧团指派分配住处和分配饮食的时候，比丘友爱和从地生二人与具寿牛护有世世代代的宿怨，比丘友爱和从地生二人与具寿近喜一起闲谈而坐时，具寿牛护来到那里。
那二人对近喜说：'具寿近喜，如果你也被僧团指派分配住处和分配饮食，就会像具寿牛护或某些人那样对待我们。'近喜对那二人说：'具寿们，你们二人明知某位比丘是被和合僧团指派分配住处和分配饮食的，却对他讥讽和嘲弄吗？'那二人说：'我们连哭泣都不被允许吗？'
比丘们将此事禀告世尊，世尊说道：'比丘们，你们应当以单白羯磨将比丘友爱和从地生二人或其他类似者列入讥讽和嘲弄者之数。'
比丘们虽然以单白羯磨将那二人列入讥讽和嘲弄者之数，但那二人仍对具寿牛护进行讥讽和嘲弄。少欲比丘们呵责说：'为什么比丘们明知某位比丘是被和合僧团指派分配住处和分配饮食的，却对他讥讽和嘲弄，诽谤，责难，辱骂呢？'比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊因此因缘、此缘起、此事召集比丘僧团，呵责比丘友爱和从地生二人说：'这是非沙门法，不随顺，不应当，不如法，出家人不应作如是事。'以种种方式呵责后，
以正观制立学处十种利益，我的声闻弟子们应当如是诵出此学处：'若讥讽或嘲弄者，波逸提。'
地点是王舍城，人是友爱和从地生二人，烦恼是不忍，过失是对执行僧团事务的比丘进行讥讽和嘲弄。
其中'若讥讽或嘲弄'是指以讥讽和嘲弄之心，用语言、词句、名言、声音、表述、确定语、语路、语音、语业和语表业来表达。
'波逸提'如前所述。
此中如何构成犯戒？此中应当以正行、加行、加行的加行来建立犯戒，以及了知无犯、轻罪和忏悔等的性质。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང གང་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱས་པ་ཡང་རུང་།མ་བསྐོས་པ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པ་ཡང་རུང་ལ། བདག་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་གྱིས་སྐུར་བས་ངོར་འཕྱ་ཡང་རུང་། གཞོགས་འཕྱས་ བྱེད་ཀྱང་རུང་བའི་དགེ་འདུན་གྱིས་དེའི་གྲངས་སུ་བཅུག་ནས།ཡང་བྱེད་ན་འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཏང་བ་ དང་།མ་བསྐོས་པ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཏང་བ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་ཉིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅན་མ་ཉམས་པ་མཚན་དང་ཁས་བླངས་པས་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་གྱིས་འཕྱ་བའམ། གཞོགས་ འཕྱས་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱ་བའི་དོན་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་བ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་ པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱས་པ་དང་།མ་བསྐོས་པ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པ་དང་། སྐུར་བས་འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱས་པའམ། མ་བསྐོས་པ་སྦྱོར་བ་བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པ་དང་། སྐུར་བ་ཉིད་དང་། འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་སམ། གཉི་ ག་བྱེད་པ་དང་།བདག་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེའི་གྲངས་སུ་བཅུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་མ་བསྐོས་པ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་ཉམས་པ་དང་། མ་ཆགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་བར་མ་རྫོགས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཅན་དང་། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་དང་། དུད་འགྲོ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།སྐུར་བའི་དོན་བརྫུན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཟུར་གཞན་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་ བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་མ་བཅུག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་མ་སྐུར་བར་བདེན་ པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།གང་ཟག་རིགས་པའི་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བཟོད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་ནུས་པ་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།

在此处，关于正式堕罪的安立：比丘若被僧团指派为十二种职事之一，放松职事的加行也好，未被指派而未放松职事的加行也好，以自身相关之事诽谤而讥讽也好，或作嘲弄也好，僧团将其列入其数后，若再作为则成为讥讽的堕罪之正行。
比丘僧团以白二羯磨指派为十二种职事之一的任何人放弃职事加行，以及未被指派者放弃职事加行等，无过失。
对于具足戒、未失坏、以性别和承诺而成为己方者，无过失。
以自身相关之事讥讽或嘲弄，无过失。
以虚妄诽谤而作讥讽和嘲弄之事，无过失。
僧团以白羯磨将其列入讥讽和嘲弄之数，无过失。
此中行为者是被僧团指派为十二种职事之一而放松职事加行的比丘，以及未被指派而未放松职事加行者，以及以诽谤而讥讽和嘲弄者。
此中以五支成为正行堕罪：比丘被僧团指派为十二种职事之一而放松加行，或未被指派而未放松加行；诽谤；讥讽或嘲弄或二者皆作；与自身相关之事；僧团将其列入其数。
若缺少这些支分则随应成为过失。
加行罪为恶作，即从开始讥讽堕罪的加行直至未达正行期间皆为恶作。
对正行所作的每一个不同加行皆各有一恶作。
比丘未被僧团指派为十二种职事之一而放松职事加行，为恶作。
对失坏比丘和未受具足戒者，为恶作。
对比丘尼为恶作。
对未受具足戒者为恶作。
对外道出家者、在家相者、非人众生和畜生，为轻恶作。
为他人而讥讽或嘲弄为恶作。
对诽谤虚妄之事认为是虚妄或怀疑，为恶作。
对非讥讽和嘲弄的其他暗示，为恶作。
未被僧团列入讥讽和嘲弄之数，为恶作。
加行的加行罪为微细恶作，有几种加行即有几种加行的加行。
加行恶作的加行的加行也是恶作，即微细恶作。
无罪者，若未诽谤而是真实，则无罪。
应学处为：比丘对一切境在一切时中应学习完全不依止会成为讥讽堕罪的一切种类。
对于连少许如理言语都无法忍受和接受的人，不应当当面说劝诫、提醒等。

།ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་ནུས་པའི་ གང་ཟག་དེ་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་རང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་སུ་བསྐོ་བར་མི་བྱ་སྟེ།བརྒྱུད་པས་ནི་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ངོར་འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་ངོར་འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་མི་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །འཕྱ་བའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་དྲིས་པའི་ཚིག་གི་ས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱའོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་འདི་གཉིས་འཚལ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གནས་མལ་འབོགས་ པ་དང་།ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དེ་ལ་ངོར་འཕྱ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ངོར་འཕྱ་བའི་གྲངས་སུ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ ནི་གསོལ་བའོ།།གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་ གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱའོ།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་འདི་གཉིས་འཚལ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང་། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དེ་ལ་གཞོགས་འཕྱས་བགྱིད་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མཛ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད པའི་གྲངས་སུ་སྩལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་ བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་བྱེད་ནས་དེ་ལ་དགེ་སློང་དོན་འདོད་པ། ཕན་པ་འདོད་པ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འདོད་པ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ལྟུང་བ་ བྱུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག་།དེས་སྨྲས་པ། སུ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་སུ་འགྱོད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཁོ་བོའི་མདུན་དུ་མ་འཆགས་པར་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་ཤོགས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཅག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་གི་ལོ་མ་སྣ་ཚོགས་རླུང་གི་བླགས་པ་དག་གཅིག་ཏུ་ལྟུང་ཞིང་གཅིག་པུ་འདུག་པ་བཞིན་དུ་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་རུས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྱིམ་སྣ་ཚོགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོའི་འཕགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ།

如果那个人对于稍微一点也不能容忍的事情生起嗔恨心，僧团做事的比丘自己不应指派僧团的事务，应该间接指派。
不应仅以僧团的单独请白羯磨而不将讥讽者和嘲笑者列入讥讽者和嘲笑者的行列。
将其列入讥讽者的行列应如是做：铺设卧具后敲打犍稚，以询问语正确告知诸比丘，在僧团全体到齐并和合时，一位比丘应作请白。即坐下后应如是说：'大德僧众请听！比丘慈友和地生二人明知故犯，对于被和合僧团指派分配卧具和分配饮食的具寿牛子财进行讥讽，若于僧团是时且忍，请僧团开许，僧团将比丘慈友和地生二人列入讥讽者的行列。'这是请白。
将其列入嘲笑者的行列应如是做：铺设卧具后敲打犍稚，以询问语正确告知诸比丘，在僧团全体到齐并和合时，一位比丘应作请白。即坐下后应如是说：'大德僧众请听！比丘慈友和地生二人明知故犯，对于被和合僧团指派分配卧具和分配饮食的具寿牛子财进行嘲笑，若于僧团是时且忍，请僧团开许，僧团将比丘慈友和地生二人列入嘲笑者的行列。'这是请白。
忏悔如前。讥讽波逸提第十二已说竟。
违诤羯磨波逸提的缘起是：佛世尊住在憍赏弥国瞿师罗园。当时，具寿欢喜生起过失而不如法忏悔，对此，诸比丘为利益、为饶益、欲令安乐、欲求成就安乐者对他说：'具寿欢喜，请如法忏悔所生过失。'
他说：'谁生过失，谁忏悔？若具寿你们生起过失，不要在我面前忏悔，请到他人面前去。具寿你们就像树木的各种树叶被风吹落而聚集在一处一样，是从各种种姓、各种族姓、各种家庭出家的，而我的圣者已证悟菩提。'

།ཞེས དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་པ་དང་ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣལ་གཟོན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ གང་ཡིན་པ་དེ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་པ་དང་ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་ཆུག་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་པ་དང་ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་བཅུག་ཀྱང་། དེ་དགེ སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་པ་དང་།ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣལ་གཟོན་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་པ་དང་ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣལ་གཟོན་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། འདུན་པ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱི། གང་ཟག་ནི་འདུན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལོག་ཐབས་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་པའོ། །དེ་ལ་བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་ན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་པའི་བསམ་བས།ངག་དང་། ཚིག་དང་། ཐ་སྙད་དང་། སྐད་དང་། བརྗོད་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཚིག་གི་སྒྲ་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བརྗོད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ ནོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གླེང་བར་གཏོགས་པ་བསྒོ་བ་ཚིག་གིས་རྣལ་གཟོན་པར་འདུན་པས་གཞན་བརྗོད་པས་རྣལ་གཟོན་ན་བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གླེང་བར་གཏོགས་པའི་བསྒོ་བ་ ཚིག་གིས་རྣལ་གཟོན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།རྣལ་གཟོན་པར་འདུན་པའི་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཅི་ཙམ་དུ་གཞན་འདྲི་བ་ལ་ལན་གཞན་འདེབས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིས་ལོག་ཐབས་ སྨྲས་སོ།།ཞེས་ཉན་པ་པོས་དོན་གོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གླེང་བར་གཏོགས་པའི་བསྒོ་བ་ཚིག་གིས་རྣལ་གཟོན་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་དང་། གླེང་བར་གཏོགས་པའི་ བསྒོ་བ་དང་།དེའི་ཚིག་གིས་རྣལ་གཟོན་པ་དང་། དེར་འདུན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེའི་གྲངས་སུ་བཅུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དགེ་སློང་ཉམས་པ་དང་། མ་ཆགས་པའི་བསྒོ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་བསྒོ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་ རྫོགས་པའི་བསྒོ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།

比丘们以教诫而故意违抗，以沉默而故意违抗时，比丘们向世尊禀白此事。世尊告曰：'诸比丘，你们应当以单白羯磨，将比丘欢喜以及其他类似者列入故意违抗教诫和以沉默故意违抗者之数。'
僧团虽以单白羯磨将其列入故意违抗教诫和以沉默故意违抗者之数，他仍对比丘们的教诫故意违抗和以沉默故意违抗。一些少欲比丘因此诽谤说：'为何比丘们对比丘的教诫故意违抗和以沉默故意违抗？'并加以讥讽、嘲笑，比丘们将此事禀白世尊。
世尊因此事、因此缘由、因此场合召集比丘僧团，呵责欢喜说：'这是非沙门法，不相应，不适宜，不如法，出家人不应为此。'以种种方式呵责后，以十种利益观察而为声闻制定学处：'故意违抗教诫者，波逸提。'
地点是憍赏弥，人是欢喜，烦恼是行邪方便，过失是比丘故意违抗教诫。
其中'故意违抗教诫'是指以故意违抗教诫的心思，以语言、词句、名称、声音、表述、确定语、语路、语音、语业、语表而说。'波逸提'如前所述。
此中如何构成犯戒？此中应当以正罪、加行、方便加行的罪相判定，以及无罪、应学、忏悔等来了知其相。
此中正罪的判定是：比丘对属于诤事的教诫，以言语故意违抗，欢喜以他说而违抗，即成为故意违抗教诫的波逸提正罪。
比丘们对属于诤事的教诫以言语故意违抗无过。任何故意违抗的心思无过。凡是对他人询问而作他答皆无过。听者理解'此人说邪方便'无过。
此中行为人是比丘对属于诤事的教诫以言语故意违抗。此中具五支成为正罪：比丘、属于诤事的教诫、以其言语故意违抗、故意为之、僧团已将其列入其数。缺少其中任何支分则随应成突吉罗。
加行罪是突吉罗：从开始故意违抗教诫的波逸提加行直至未达正罪期间皆为突吉罗。对正罪所作的每一个不同加行皆各成一突吉罗。
对破戒比丘和未受具足戒者的教诫为突吉罗。对比丘尼的教诫为突吉罗。对未受具足戒者的教诫为突吉罗。

།ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཅན་དང་། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་དང་། དུད་འགྲོའི་བསྒོ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །གླེང་བར་གཏོགས་པའི་བསྒོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣལ་གཟོན་ན་ ཉེས་བྱས་སོ།།མི་དྲན་ནོ་ཞེས་རྣལ་གཟོན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉན་པ་པོས་དོན་མ་གོ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དེའི་གྲངས་སུ་མ་བཅུག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་ བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ།ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དེར་འདུན་པ་མེད་པ་དང་། གཞན་ལ་བརྗོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་གཞན་བརྗོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེའི་ ཕྱིར་གསད་པར་བྱ་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་རེ་ཞིག་མེ་འདི་ཤིག་།རེ་ཞིག་སྐོམ་འཐུང་ཤིག་།རེ་ཞིག་ངལ་སོ་ཤིག་།ནམ་མཁའ་མཐོང་ངོ་། །སེན་མོ་མཐོང་ངོ་། །དོན་དམ་པར་ནི་སེམས་ཅན་ནམ་གསད་པར་བྱ་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར བསླབ་པར་བྱའོ།།གང་དུ་ཆེ་བཞི་ཉིད་བྱ་དགོས་པར་གྱུར་པའི་གནས་དེར་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །གནོད་པའི་སྒོ་མ་བཅད་པས་ཆེ་བཞི་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་བསྒོ་བའི་ཚིག་གིས་རྣལ་གཟོན་པ་དང་ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣལ་གཟོན་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་པ་དང་ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་མི་གཞུག་པར་མི་བྱའོ།།བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་རྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ནི་ལྟུང་ བ་བྱུང་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་བགྱིད་དེ།འདི་ལ་དགེ་སློང་དོན་འཚལ་བ། ཕན་པ་འཚལ་བ། བདེ་བ་འཚལ་བ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འཚལ་བ། གྲུབ་པ་དང་། བདེ་བ་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དེས་གླེངས་ཀྱང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་ནི་འདི་ ལྟར་བྱ་སྟེ།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་ སྟེ།འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་འདི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་། ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མི་བགྱིད་དེ། འདི་ལ་དགེ་སློང་དོན་འཚལ་བ། ཕན་པ་འཚལ་པ། བདེ་བ་འཚལ་བ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་ འཚལ་བ།གྲུབ་པ་དང་བདེ་བར་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དེས་གླེངས་ཀྱང་། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཅང་ མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་སྩལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

对于外道出家人、在家相者、非人众生和畜生的告诫，若违犯则为恶作罪。
对于不属于诤事的告诫，为恶作罪。
以默然方式不听从，为恶作罪。
说'不记得'而不听从，为恶作罪。
听者不理解其义，为恶作罪。
僧团未将其列入计数，为恶作罪。
加行的加行罪为微细恶作，有几种加行就有几种加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作，即微细恶作。
无罪的情况是：对此无意乐，以及对他人说时无罪。
若所说之事会造成痛苦，对他人说时无罪。
因此，当被问'是否见到将被杀者'时，若回答：'且先灭火吧'、'且先喝水吧'、'且先休息吧'、'见到天空'、'见到指甲'、'究竟上未见到众生或将被杀者'，则无罪。
应学处：比丘对一切处所在一切时候都应学习不造作成为告诫不听从的堕罪的一切行为。
凡是需要四大的处所，不应依止。
未遮止损害之门时，不应分析四大。
比丘不应以告诫语不听从和以默然不听从，使僧团仅以单白羯磨而不将告诫不听从和默然不听从列入计数。
将告诫不听从列入计数应如是作：铺设卧具后击犍稚，以询问语正告诸比丘，当僧团全部就座和合时，一比丘应作单白。
应如是作：就座后应如是说：'大德僧众请听！具寿欲生虽生过失，如法不复作。对此，诸比丘为求义利、为求利益、为求安乐、为求触乐、为求成就与安乐者，以此事诤论，比丘们告诫不听从。若僧团时至堪忍，愿僧团听许，僧团将具寿欲生列入告诫不听从之数。'此为单白。
将默然不听从列入计数应如是作：铺设卧具后击犍稚，以询问语正告诸比丘，当僧团全部就座和合时，一比丘应作单白。
应如是作：就座后应如是说：'大德僧众请听！此具寿欲生虽生过失，如法不复作。对此，诸比丘为求义利、为求利益、为求安乐、为求触乐、为求成就与安乐者，以此事诤论，对比丘们默然不听从。若僧团时至堪忍，愿僧团听许，僧团将具寿欲生列入默然不听从之数。'此为单白。

།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ གཅིག་པ།གནས་མལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་ བདག་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ རྣམས་ནི་རྒྱུ་ལྔས་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་བཞེད་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བཞེད་པ་དང་། ནད་པ་ལ་ལྟ་བར་བཞེད་པ་དང་། གནས་མལ་ལ་རྟོག་པར་བཞེད་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་བཞེད་པ་དང་། དོན་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་མལ་ལ་རྟོག་པར་བཞེད་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་བཞེད་པས་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མཛད་དོ།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ལྡེ་མིག་བསྣམས་ཏེ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནས་ཀུན་དགའ་ར་བར། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། ཁང་ཁྱིམ་ནས་ཁང་ཁྱིམ་དུ། འཆག་ས་ནས་འཆག་སར་དང་། གོལ་བར་གཤེགས་ཤིང་མཐར་གྱིས་གཤེགས་པ་ན་ཁང་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཁང་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་གནས་མལ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བླ་གབ་མེད་པར་གཞག་ཅིང་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཡང་འདུས པར་གཟིགས་ནས།ེ་མའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྨད་ནས། འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་པགས་པ་དང་ཤ་དང་། ཁྲག་དག་བཙིར་ཅིང་བཙིར་ཅིང་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་ དག་དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང་།སོ་སོར་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དེ་ཕྱིར་དགག་པ་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དགག་པ་མཛད་པས་དེ་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཆུ་ལོན་ལྟ་ བུར་གྱུར་ཏེ།མཐའ་ནར་བར་འདུག་ཅིང་ཤས་ཆེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྡོད་ཅིང་འདུག་གོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་མལ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་སྐྱབས་ཡོད་པར་བྲུབས་ནས། དབྱར་གྱི་ན་བཟའ་རས་ཆེན་བསྣམས་ཏེ། སྐུ་བསིལ་བར་བཞེད་ནས་བང་རིམ་ན་ བཞུགས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དེ་དགག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་སླར་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་སླར་བསྡུ་བར་མཛད་ནས་འབྲུག་གྲགས་ཤིང་ཆར་གྱིས་གཤོང་དང་ཐང་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་བསིལ་ནས་ཞབས་གཉིས་བསིལ་ཏེ།ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་སླད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་སོ།

纠正过失如前所述。已经说明了第十三条不听劝诫的波逸提。
《别解脱经广释·律藏摄颂》第二十一品。
关于卧具波逸提的缘起有制定和开许两种。制定的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时，一位居士邀请佛陀等比丘僧众到另一户人家应供午斋。比丘僧众前往应供，世尊则在别处安住并接受供养。
诸佛世尊因五种因缘在别处安住并接受供养。五种因缘是什么呢？一是欲入禅定，二是欲为诸天说法，三是欲探视病人，四是欲检查卧具，五是欲为声闻制定学处。此时世尊因欲检查卧具和欲为声闻制定学处，故在别处安住并接受供养。
之后，世尊见比丘僧众离去不久，便拿着钥匙从一处园林到另一处园林，从一座精舍到另一座精舍，从一间房舍到另一间房舍，从一处经行处到另一处经行处，缓缓巡视，最后来到一座大殿精舍。
当时，在那座大殿精舍中，世尊看见许多卧具暴露在外未加遮盖，且非时大云正在聚集。世尊见此情形叹息并呵责道：'唉！'并作如是思维：'婆罗门和居士们以挤压皮肉血而作布施，积累福德，而比丘们却不知珍惜，不加观察就随意享用。'
世尊作此思维后，以神通制止了非时大云。世尊以神通制止后，云团停留在上空如同悬挂的水袋，大部分朝向世尊所在处。
随后，世尊将众多卧具移至有遮盖处，取夏季大布衣，为了清凉而坐在台阶上。
之后，世尊收回制止非时大云的神通。世尊收回神通后，雷声轰鸣，降下大雨，滋润了所有低地和平原。
然后，世尊身体清凉，双足清凉后，为了入定而进入精舍。

།དེ་ནས་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་སྒྲུབ་པས་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་། ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་ཟས་བསོད་དམ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཚིམ་པར་བྱས་སམ་ཞེས་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་མཛད་པ་འདིས་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་མཛད་པ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱིས་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་སྒྲུབ་པ་ལ་དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་ཟས་བསོད་དམ།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཚིམ་པར་བྱས་སམ་ཞེས་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་མཛད་པ་དང་། དེས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་ཏེ་པོར་ཟས་བསོད་ཅིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཚིམ་པར་བགྱིས་སོ། །དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སླད་རོལ་དུ་ཞབས་གཉིས་བསིལ་ཏེ།ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་སླད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱི་དྲོ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་བཞེངས་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་ འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ།།བཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངས་འདི་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཤེས་ནས་ལྡེ་མིག་ཁྱེར་ཏེ། ཀུན་དགའ་ར་བ་ནས་ ཀུན་དགའ་ར་བར།གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། ཁང་ཁྱིམ་ནས་ཁང་ཁྱིམ་དུ། འཆག་ས་ནས་འཆག་སར་དང་། གོལ་བར་སོང་ཞིང་མཐར་གྱིས་འགྲོ་བ་ན། ཁང་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས། ཁང་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ ལག་ཁང་དེ་ན་གནས་མལ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བླ་གབ་བྷུ་མེད་པར་གཞག་ཅིང་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འདུས་པར་མཐོང་ངོ་།།མཐོང་ནས་ཀྱང་ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱས་ཏེ་སྨད་ནས། འདི་སྙམ་དུ་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་པགས་པ་དང་། ཤ་དང་། ཁྲག་ དག་བཙིར་ཅིང་བཙིར་ཅིང་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན།བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་ངག་དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང་སོ་སོར་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཤིང་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་དྲོད་རན་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། སྤང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། དུས་སུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། བརྟག་ཅིང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཁད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲོད་རན་པ་དང་། སྤངས་པ་དང་། དུས་དང་། བརྟག་པ་དང་། ཁད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ། ཁྲིའུ་འམ། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནམ། ལ་བའམ། སྔས་སམ། གོར་བུ་བླ་གབ་མེད་པར་བཏིང་ངམ། འདིང་དུ་བཅུག་ནས་མ་བསྡུས་སམ། སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་དེ་ནས་སོང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོར་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་གནས་མལ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བླ་གབ་མེད་པར་གཞག་པའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

其后，比丘乞食者行乞食已，前往世尊所在处。诸佛世尊以法性对乞食比丘问候'比丘食物如何？比丘僧众是否满足？'此即是个别问候，世尊对乞食比丘问候'比丘食物如何？比丘僧众是否满足？'
彼答：'尊者，食物甚好，比丘僧众已得满足。'
其后，世尊用餐毕，在精舍外洗双足，为入定故入精舍。其后，世尊午后从定起，于比丘僧众中央所设座位上坐。
坐已，世尊告诸比丘：'诸比丘，我于此处知比丘僧众离去未久，即持钥匙，从园至园，从精舍至精舍，从房舍至房舍，从经行处至经行处巡视，渐次行至一大精舍。
见彼大精舍中众多卧具无遮盖而置，且见非时大云聚集。见已叹'咄哉'而诃责，作是念：'诸有信婆罗门、居士等挤压皮肉血而行布施、作福德者，比丘不知温度、不加观察而受用之。'
诸比丘，汝等应当适温受用信施，应当节制受用，应当适时受用，应当观察受用，应当渐次受用，如是为善。
其后，世尊赞叹适温受用、节制、适时、观察、渐次受用已，以正观十种制立学处功德，我声闻当如是诵出此学处：'若比丘将僧团之床、椅、垫、褥、枕、坐垫置于无遮盖处，或令人置，而不收摄，或不令人收摄，或不嘱托在场比丘而离去者，犯堕罪。'
处所是舍卫城，人是众多比丘，烦恼是不知温度及不加观察而受用，过失是众多卧具置于无遮盖处。开许缘起是佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。

།དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འགྲོན་པ་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་བ་ན་རི་བྲགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས། དེ་དག་གིས་རི་བྲགས་དེར་གནས་བཙལ་བར་བརྩམས་པ་དང་། རི་བྲགས་དེ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་དག་ལ་མི་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མི་གནས་སམ། བཞིན་བཟངས་མི་གནས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འགྲོན་པ་དོན་མཐུན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་གཙུག ལག་ཁང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན་འགྲོན་པ་དོན་མཐུན་གྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་བོར་ཏེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།།དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བཞུད་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཟིམས་ཤིག་དང་། འགྲོན་པ་དོན་མཐུན་ཆ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བདག་གིས་འཕགས་ པ་དག་བསླབ་བར་བགྱིའོ།།དེ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་སྟེ་གནས་མལ་བཤམས་ནས་ཉལ་ལོ། །ནང་པར་འགྲོན་པ་དོན་མཐུན་ཆས་ཏེ་གླང་ཐ་མ་བཀལ་ཟིན་པ་དང་། དེ་ནས་མི་དེས་དེ་ནས་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འགྲོན་པ་དོན་མཐུན་ ཆས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་སྤྱོན་ཅིག་།དེ་དག་ཇི་སྲིད་དུ་ལག་པ་དག་སྙོལ་བར་བྱེད། སོ་ཤིང་འདོར་བར་བྱེད། གནས་མལ་དག་གཏོད་པར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ། འགྲོན་པ་དོན་མཐུན་ཐལ་བར་གྱུར་ནས། དེ་དག་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞིང་འདོང་བ་ན་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་པར་གྱུར་ནས དེ་དག་མཐར་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་།དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འོངས་པ་ལེགས་སོ་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྒྱུས་སམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདེ་བར་བརྒྱུས་རེ་སྐན། ཅི་ཉེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ ཁོ་བོ་ཅག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་མོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་དག་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་འཁོད་པ་དག་ལ་ བཅོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཉིས་ཤིག་འཁོད་པ་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཁོན་ཡོད་ཅིང་།གཅིག་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་ནི་མ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནས། དད་པ་ཅན་གྱིས་བསམས་པ། ཁོ་ན་སྤེལ་བས་ཅི་བྱ་སྟེ། ཁོ་ན་ཞི་བར་བྱས་ཏེ་སོང་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་གི་གན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །ཁྱིམ་བདག་མ་དད་པ་ཤོས་དེས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་མི་ཞིག་ལས་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། ཅི་དེ་མི་འཇིགས་པའི་གྲོང ཁྱེར་ཡིན་ནམ།ཁོ་བོ་དེར་ཡང་སོང་ལ་གནོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཐོས་ནས་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འཕགས་པ་དང་། དེས་བསྙགས་སོ།

很多比丘与商队结伴同行，到达一座山崖时，他们在山崖上寻找住处。山崖上有一座寺院，有人对他们说：'圣者们，你们不在寺院住宿吗？'
'贤者，我们不住，因为我们要依靠商队。如果我们住在寺院，商队会丢下我们离开。'
那人说：'圣者们请进入寺院休息吧，等商队要出发时，我会通知圣者们。'
他们进入寺院，铺设卧具后就睡下了。第二天早晨，商队装载完最后一头牛时，那人去告诉比丘们说：'圣者们，商队要出发了，请快点来。'
他们一边洗手、扔掉牙刷、收拾卧具，一边耽搁了这么长时间，商队已经走远了。他们跟在后面赶路时，遭到强盗抢劫。
他们最后回到寺院，比丘们看见他们后说：'具寿们，欢迎，欢迎！路上一切顺利吗？'
'具寿们，路上哪里顺利啊！出了什么事？具寿们，我们被强盗抢劫了。'比丘们就把这件事禀告世尊。
世尊说：'应当托付给住持比丘。'世尊说完'应当托付给住持比丘'后，舍卫城中有两位居士，他们彼此有怨恨，一位有信仰，一位无信仰。
有信仰的居士想：'与他争斗有什么用呢？让他平静下来后，我去出家吧。'于是他去祇园精舍，在一位比丘处出家了。
那位无信仰的居士从某人处听说他在祇园精舍出家后说：'难道那里是无畏城吗？我也要去那里找他麻烦。'
那位比丘听说后就去了王舍城，那人又追踪他而去。

།དགེ་སློང་ནི་དུས་སུ་འགྲོ་ཞིང་དུས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲོ་ལ། ཁྱིམ་པ་ནི་དུས་སུ་ཡང་འགྲོ་།དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྲོ་བས་དགེ་ སློང་དེ་རི་བྲགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་དེས་མཐོང་ངོ་། །དགེ་སློང་དེ་ནང་པར་སྔ་བར་ལངས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གནས་མལ་གཏད་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་འདི་ནི་དོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ གྱི་འདི་ནས་མ་འགྲོ་ཤིག་།འདི་ནི་ལམ་གཞན་ཡིན་གྱི་དེ་ནས་སོང་ཤིག་།དེ་ལམ་དེ་ནས་སོང་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་བསྙེགས་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྡེགས་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་བཅག་།ཆོས་གོས་ཀྱང་དྲལ་ནས། ཐ་མ་མ་ཤི་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ་བཏང་ནས་དེ་གཙུག་ལག ཁང་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་ཕྱིན་པ་དང་།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར། དེས་གནས་སྐབས་འདི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས་ཡང་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་མ་བྱས་ ན་ཁོ་བོ་གནས་སྐབས་འདི་འདྲ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་བ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་ པ་ལ་གུས་པ་དང་།བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ།འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ། ཁྲིའུའམ། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནམ། ལ་བའམ། སྔས་སམ། གོར་བུ་ བླ་གབ་མེད་པར་བཏིང་ངམ།འདིང་དུ་བཅུག་ནས་མ་བསྡུས་སམ་སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་དེ་ནས་སོང་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ ནི་ཆོས་འདི་པ།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །ཁྲིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་ཉིད་དོ། །ཁྲིའུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁྲིའུ་ཉིད་དོ། །སྟན་ནང་ ཚངས་ཅན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་བལ་ཅན་ནོ།།ལ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་བ་ཉིད་དོ། །སྔས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔས་སུ་གཞུག་པའོ། །གོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུ་བཞིའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གཡོགས་པར་རོ། །བཏིང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སོ། །འདིང་དུ་ བཅུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ།།མ་བསྡུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སོ། །སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དགེ་སློང་འཁོད་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་འདུག་པ་ལའོ། །མ་བཅོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་འོད་ རེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།གཙུག་ལག་ཁང་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གནས་མལ་འདེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གནས་མལ་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྒོ་ལྕགས་ཆུག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ལྔ་པའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་ ཚུལ་མེད་ན་ཁྱིམ་བདག་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་མེད་ན་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ་ལྡེ་མིག་སྦས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་ཁར་དགེ་སློང་མཐོང་ན་ཁོ་བོས་ཕྱོགས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ལྡེ་མིག་སྦས་ཀྱི་ལོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་འཁོར་སྤངས་ནའོ།།དེའི་ཉེ་འཁོར་ནི་འདོམ་བཞི་བཅུ་དགུ་ཚུན་ཆད་དེ། དེ་ཡང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་མ་བསྐོར་བ་ལ་ནི་དྲུང་ཉིད་ནས་སོ།

比丘在适当的时候行走而不在不适当的时候行走，而在家人则适当的时候也行走，不适当的时候也行走。一位比丘进入一座山岩间的寺院时，被一位居士看见。那位比丘清晨起来，将住处交付给其他比丘们。比丘们对他说：'具寿，这条路是有危险的，不要从这里走。这是另一条路，请从那里走。'他从那条路走去时，那位居士追上他并严重殴打他，打碎了他的钵，撕破了他的法衣，几乎要了他的命才放他走。他回到那座寺院后，比丘们问道：'具寿，你为何变成这种状况？'他向比丘们详细讲述了这件事，并说：'如果我没有按照具寿们指示的去做，就不会变成这种状况。'比丘们将此事禀告世尊。世尊说：'除非有这样的因缘。'
于是世尊赞叹爱好学处、恭敬学处、减少资具的功德，并对比丘们作了相应的、重要的、适宜的法语开示后，对比丘们说：'比丘们，因此前者是制戒，这是开许。我的声闻弟子们应当如此诵出这条学处：若比丘将僧团的床或椅或有棉絮的坐垫或毛毯或枕头或方形坐垫在露天铺设或令人铺设后，既不收起也不令人收起，也未嘱托在场的比丘就离开，除非有这样的因缘，否则犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是佛教徒，无烦恼和过失。其中'若比丘'是指佛教徒。'僧团的'是指如来声闻僧团的。'床或'就是床。'椅或'也就是椅子。'有棉絮的坐垫或'是指装有棉花的。'毛毯或'就是毛毯。'枕头或'是指用作枕头的。'方形坐垫'是指四方形的。'露天'是指未遮盖的。'铺设'是指自己铺设。'令人铺设'是指他人铺设。'不收起'是指自己不收。'不令人收起'是指不让他人收。'在场的比丘'是指在那里的任何比丘。
'未嘱托'是指嘱托有五种：即说'看护寺院'、说'照看寺院'、说'整理卧具'、说'收拾卧具'，第五种是说'上门锁'。如果没有比丘，应当嘱托沙弥。如果没有沙弥，应当嘱托居士。如果没有居士，应当向四方观察后藏好钥匙再离开。如果在路上遇见比丘，应当说'我在某某方向藏了钥匙，请去取来。''离开'是指离开近处。其近处是指四十九肘之内，如果没有墙等围绕，则从旁边开始计算。

།བསྐོར་བ་ལ་ནི་སྒོ་གང་ནས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་བཞག་ སྟེའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་དང་། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ལ་བ་དང་། སྔས་དང་། གོར་བུ་ལ་སོགས་པ་གནས་མལ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་ བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བླ་གབ་མེད་པར་གཞག་པ་མ་བསྡུས་སམ།སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་ལས་འདས་པར་སོང་ན་གནས་མལ་ཕན་ཚུན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་དེ་ཉིད་དུ་གཉིད་ལོག་གམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ གནས་མལ་ཕན་ཚུན་དུ་གྱུར་ན་ཉེ་འཁོར་ལས་མ་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ།གནས་མལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་མལ་ཁྲི་དང་། །ཁྲིའུ་དང་། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ལ་བ་དང་། སྔས་ དང་།གོར་བུ་དང་། དྲེའུ་རྡོག་དང་། དབྱམ་པོ་དང་། བེའུ་རས་ལ་སོགས་པ་གནས་མལ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཉིད་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བླ་གབ་མེད་པར་གཞག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མ་བསྡུས་ སམ་སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།བརྗེད་པས་ཀྱང་རུང་མ་བརྗེད་པར་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་ལས་འདས་པར་སོང་ན་གནས་མལ་ཕན་ཚུན་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་ དོ།།དེ་ཉིད་དུ་གཉིད་ལོག་གམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པས་གནས་མལ་ཕན་ཚུན་དུ་གྱུར་ན་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་ལས་མ་འདས་ཀྱང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་འདས་ལ་གནས་མལ་ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་གྱུར་པ་ལ་ ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།སྤྱོད་པ་ནི་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བས་གཞན་གྱིས་གནས་མལ་བླ་གབ་མེད་པར་བཏིང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ཉིད་ན་འདུག་པ་ནི་རང་གིས་འདིང་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་གཅིག་པུ་སྤྱོད་སྤྱོད་ན་བདག་ ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གཞན་ཡང་གཉིས་ཅིག་ཅར་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལ་ནི། ཕྱིས་ལངས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཉི་ག་མཉམ་དུ་ལངས་ན་གཞོན་པ་ཤོས་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། གལ་ཏེ་གཉི་ག་ལོ་མཉམ་པ་ཡིན་ན་གཉི་ག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་མལ་གྱི་ ཉེ་འཁོར་ནི་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་དེ།དེ་ཡང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་མ་བསྐོར་བ་ལ་ནི་དྲུང་ཉིད་ནས་སོ། །བསྐོར་བ་ལ་ནི་སྒོ་གང་ནས་ཏེ། དེ་ལས་འདས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་མལ་གྱི་ཕན་ཚུན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རླུང་གིས་བཟློག་པ་དང་། ཆར་པས་ རིམ་པ་གཞན་སླེབས་པ་དང་།སྲིལ་ལ་སོགས་པས་རིམ་པ་གཞན་སླེབས་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་རྣམ་པ་དེ་གསུམ་ལས་གང་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བཅོལ་བའི་ཡུལ་ནི་དགེ་སློང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ནད་དང་བཅས་པ་དང་། རྒས་པ་དང་། ན་བ་དང་། བསྙེན་པར་མ་ རྫོགས་པ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ།ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་ལ་བཅོལ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་རེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གནས་མལ་འདེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །གནས་ མལ་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་།སྒོ་ལྕགས་ཆུག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མ་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་དོན་ཉིད་དུ་སོང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

从围墙的哪个门进入。除了这样的因缘以外是指除去这样的因缘。堕罪是指如前所述。对于此处如何构成堕罪呢？此处也应当以正行、加行、加行的加行来建立罪过，以及无罪、应学处、忏悔等来了知其性相。
其中此处正行罪的建立是：比丘自己或受托人将僧团的卧具，无论是床、椅子、有衬垫的坐具、毯子、枕头、垫子等任何属于卧具部分的物品，置于露天处而未收起或未令他人收起，或未嘱托在场比丘，若离开超过四十九肘之外，即使卧具未遭损坏，若在该处睡眠或入定，即使卧具遭损坏但未超出界限，也构成卧具堕罪的正行。
对于僧团所有的卧具无过失。对于卧具中的床、椅子、有衬垫的坐具、毯子、枕头、垫子、毛毯、毛垫、棉布等任何属于卧具部分的物品无过失。对于僧团的卧具自己或受托人置于露天处无过失。未收起或未令他人收起或未嘱托在场比丘无过失。
无论是因忘记还是有意识地，超过四十九肘之外，即使卧具未遭损坏也无过失。在该处睡眠或入定等导致卧具遭损坏，即使未超过四十九肘之外也无过失。既超过四十九肘之外又使卧具遭损坏也无过失。
使用与作者相似，对于他人铺设在露天的卧具进行使用，无论是走动还是停留在该处，都如同自己铺设一样。如果是独自一人使用，则自己无过失。若有两人同时使用，后起者无过失。如果两人同时起身，年轻者无过失。如果两人年龄相同，则两人都无过失。
卧具的界限是四十九肘以内，对于未被墙壁等围绕的地方是从边缘算起。对于有围墙的地方是从门口算起，超过此界限无过失。卧具的损坏有三种：被风吹翻、被雨淋湿致使层次改变、被露水等浸湿致使层次改变，这三种损坏中任何一种发生都无过失。
嘱托的对象是除了无惭愧的比丘、有病的、年老的、生病的、未受具足戒的以外，应当是已受具足戒、安住本性、见解和性别相同的比丘。未作五种嘱托中的任何一种：'请看管这座寺院'、'请照看寺院'、'请看管这些卧具'、'请收起卧具'、'请上锁'等都无过失。为了乞食而离开无过失。

།ཕན་ཚུན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཚམས་ལས་འདས་པ་གཉི་གའམ་གང་ ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཉིད་རང་ངམ། བསྐོས་པས་བླ་གབ་མེད་པར་གཞག་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ མལ་ཉིད།རང་ངམ་བསྐོས་པས་བླ་གབ་མེད་པར་གཞག་པ་དང་། མ་བསྡུས་སམ་སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བ་དང་། ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་སམ། དེ་ཉིད་དུ་གཉིད་ལོག་གམ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་གསུམ་པོ་ རླུང་གིས་བཟློག་གམ།ཆར་པས་རིམ་པ་གཞན་སླེབས་སམ། སྲིལ་ལ་སོགས་པས་རིམ་པ་གཞན་སླེབས་པ་གང་བྱུང་ཡང་རུང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གནས་མལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །གང་ཟག་གི་གནས་མལ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕན་ཚུན་དང་ཉེ་འཁོར་ གྱི་མཚམས་ལས་འདས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ།།སྤྱོད་པ་ནི་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བས་གཞན་དང་གཉིས་ཅིག་ཅར་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་སྔར་ལངས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་གཉི་ག་མཉམ་དུ་ལངས་ན་རྒན་པ་ཤོས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བཅོལ་བའི་ཡུལ་དགེ་སློང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ནད་དང་ བཅས་པ་དང་།རྒས་པ་དང་། ན་བ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་བཅོལ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བཅོལ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་རེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གནས་མལ་འདེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གནས་མལ་ སྡུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་།སྒོ་ལྕགས་ཆུག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དངོས་སུ་མ་སྨྲས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རེ་ཞིག་གི་དུས་སུ་གཞན་འདུག་པའི་བར་དུ་ཡང་ཕན་ཚུན་དུ་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ ལས་འདས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི། བརྟུལ་བ་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བཅོལ་བའི་དགེ་སློང་ཡོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གསེར་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དགེ་སློང་གིས་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བླ་གབ་མེད་པར་གཞག་སྟེ་མ་བརྟུལ་ལམ། བརྟུལ་དུ་མ་བཅུག་པར་དེ་ནས་སོང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ དོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྲོག་གི་བར་ཆད་ལ་སོགས་པའི་ཉམ་ང་བ་དང་། ཕྲད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་མལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་བར་བྱའོ།།ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། བརྟུལ་བ་དང་བརྟུལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ནད་དང་བཅས་པ་དང་། རྒས་པ་དང་། ན་བ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་བཅོལ་བར་མི་བྱའོ། །བཅོལ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ལས་གང་ཡ ང་རུང་བ་དག་བྱའོ།།བརྟུལ་བར་བྱ་བ་བཏིང་སྟེ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན། གལ་ཏེ་རླུང་དང་ཆར་བ་འོང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ན་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟུལ་བར་བྱའོ།




对于超出相互之间和周边界限的两者或任何一者都无过失。此中作者是僧团住处本身或由指派者将无遮盖物放置等的行为者。
此中由五支分而成根本堕罪：即僧团住处，自己或由指派者将无遮盖物放置，未收拾或未令收拾或未嘱托在场比丘，超出周边界限，于其处睡眠或入定等，以及相互三者中被风吹或被雨淋及或被露水等淋及任何一种情况。若缺少这些支分则随应成为过失。
加行罪为恶作，即从开始住处堕罪的加行直至未达根本之间皆为恶作。对于根本罪有几次不同的加行，每一次皆各有一恶作。对个人住处为恶作。对比丘尼僧团住处为恶作。在超出相互和周边界限之前的加行为恶作。
行为与作者相同，若与他人同时行动，则先起者有恶作。若二人同时起身，则年长者有恶作。若对无惭愧比丘、有病者、年老者、病者、未受具足戒者等对象嘱托则有恶作。
对于五种嘱托：即说'看这寺院'、'看顾寺院'、'看这住处'、'收拾住处'、'上门锁'等任何一种未明确说出则有恶作。暂时期间若有他人在场之间也成为相互则有恶作。一切加行皆有恶作。
超越学处则有恶作。加行的加行罪为微细恶作，有几次加行则有几次加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作，即微细恶作。
无罪的情况：已收拾或令人收拾则无罪。有受嘱托的比丘在场则无罪。比丘不应触摸的金等珍宝本身无遮盖放置而未收拾或未令收拾就离开则无罪。遇到戒律和生命等障碍的危险则无罪。初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼者无罪。
学处：比丘于一切处所一切时间对成为住处堕罪的一切情况都应学习不依止。应学习不超出周边界限而行、不于其处睡眠、不入定等。应收拾和令人收拾。应嘱托在场比丘。不应嘱托无惭愧比丘、有病者、年老者、病者、未受具足戒者等。
应做五种嘱托中的任何一种。对于应收拾之物铺设后去托钵时，若有风雨来临，则由住在寺院中者们应当收拾。

།གལ་ཏེ་བརྗེད་པས་ལམ་རིང་དུ་འདས་སམ་ཕྱིན་ནས་དྲན་པ་རྙེད་ན་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟར་ མི་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ལམ་ནས་ཚུར་འོང་བ་ཞིག་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །ཁས་བླངས་པས་སོན་པ་ཉིད་ནི་དེ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གནས་ནས་འཕགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉམ་ང་བ་དང་ ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་གནས་མལ་བསྡུ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་སྤྲུག་པར་བྱའོ། །གནས་མལ་གཡར་པོར་སྤྱད་པ་འགྲོ་ཁར་དབུལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དུས་ཀྱིས་མི་མཐུན་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་གཞན་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། ། སུ་ལ་བཅོལ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ལའོ། །དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ལའོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་ཁྱིམ་བདག་ལའོ། །ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ་ལྡེ་མིག་སྦས་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་ཀར་དགེ་སློང་མཐོང་ན་ཕྱོགས་དེ་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ ཏེ་འོངས་པ་ན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ཤིང་སྒོ་བཅད་པར་གྱུར་ན་རྩིག་དྲུང་ངམ་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་སྟན་གཞག་སྟེ་འཇུག་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དག་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་ཁྱིམ་གཞན་དེར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་འབྲེལ་བའི་སྟན་དག་གཡར་པོར་སྦྱིན་ནོ། །དགེ་ སློང་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་གཞན་དེ་ནས་སྟན་དེ་དག་ཕྱིར་བསྐུར་བར་མི་བྱའོ།།གནས་མལ་ཁྱིམ་གཞན་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིར་བསྐུར་བ་དེ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་དག་གི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་དག་མེད་ན་བསྐྱལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་ ལ་བཅོལ་ཏེ་འདོད་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་དག་བདག་ཅག་གིས་བསྐྱལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན་གཞག་སྟེ་འདོང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་མ་བསྐྱལ་ན་ཉེ་གནས་དག་གིས་བླང་བར་བྱའོ། །ཉེ་གནས་དག་མེད་ན་གནས་བརྟན་དང་། དགེ་སློང་དག་རང་གིས་བླང་བར་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ན་གཎྜཱི་བརྡུང་བར་བྱའོ། །ཡོན་བདག་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྷགས་ཏེ་རང་གི་དོན་དུ་སྟན་དག་གཡར་པོ་བྱེད་ན་གཡར་པོར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཡང་གཞག་པར་བྱའོ། །དགེ སློང་སྲུང་མར་གཞག་པ་དེས་ཁྱིམ་པ་དག་བཟའ་བཏུང་བྱེད་ཅིང་གཏམ་ཟེར་བའི་ནང་དུ་མི་འཇུག་པར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡད་པར་བྱའོ།།དེས་རང་གི་ལས་བསམ་གཏན་དང་ཁ་ཏོན་དང་ཀློག་པ་དང་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱའོ། །དེས་གདན་ཆ་དེ་ དག་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་ཡེ་མིག་ཆེར་བྱའོ།།ཡོན་བདག་དག་དོང་ན་གདན་ཆ་དེ་དག་བརྟུལ་བར་བྱའོ། །གདན་ཆ་ཁྱིམ་པས་མ་རུང་བར་བྱས་པ་ཡོད་ན་དགེ་སྐོས་ལ་སོགས་པས་བྱི་དོར་བྱའོ། །ཆང་གིས་མ་རུང་ན་ཆུ་དག་གིས་བཀྲུའོ། །སྣུམ་གྱིས་མ་རུང་ན་ ཆལ་གྱིས་བྱི་དོར་བྱའོ།།མི་གཙང་བས་མ་རུང་ན་སའམ་འདག་རྫས་སམ་ལྕི་བས་སྦྱང་ངོ་། །འབྲེང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་ཐགས་མ་དག་མི་གཙང་བར་འགྱུར་བ་འདག་རྫས་ཀྱིས་མ་དག་ན་བཅད་དེ་བོར་ཞིང་སར་བ་དག་གིས་ཡང་གླན་ བར་བྱའོ།།གདན་ཆ་གང་དག་ལ་ཁྱིམ་པ་འདུག་འདུག་པས་གལ་ཏེ་མ་བརྟུལ་བར་འདུག་པ་མཐོང་ན་དགེ་སློང་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་བརྟུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བ་རྒས་པའམ། ན་བ་ཡིན་ན་དེས་དགེ་སྐོས་ལ་སྦྲན་ཅིང་བརྟུལ་ ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་མི་ན་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནད་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ནད་པའི་དྲུང་དུ་འདུག་སྟེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ནད་པ་བལྟ་བ་དེ་རང་གི་སྟན་ཐོགས་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་པའི་ནད་གཡོག་གིས་དེར་སྟན་ དག་བཤམ་པར་བྱའོ།།མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་ན་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་དག་གིས་གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་དགེ་པའི་ཕྱོགས་མི་འཕེལ་ན་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སློབ་མའམ་ཉེ་གནས་དེས་བདག་ཀྱང་སླད་བཞིན་མཆིའོ་ཞེས་མ་ཞུས་ པར་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྟན་མི་བསྐུར་རོ།

如果由于忘记而走了很远的路或者走后想起来了，应当发心以后不这样做，并且也要用语言说出来。
如果遇到从路上返回的比丘，应当托付给他。
已经承诺的人就应当做这件事。
从住处出发时，如果看到不会遇到危险，就应当收拾卧具。
如果变脏了就应当抖掸。
借用的卧具在离开时应当归还。
如果时机不合适且可能遇到危险时，应当托付给他人。
托付给谁呢？托付给比丘。
如果没有比丘就托付给沙弥。
如果沙弥也没有就托付给居士。
如果都没有就向四方观察后把钥匙藏起来再走。
如果在路上看到比丘就应当告诉他那个方向。
如果来到时被邀请到其他家做客且门已关闭，就应当在墙边或树下放置坐具后进入。
比丘们在被邀请到其他家做客时，可以借给他们与寺院相关的坐具。
比丘们自己不应当从那家把那些坐具送回。
从其他家把卧具送回寺院是居士和沙弥的工作。
如果没有居士和沙弥，就应当托付给施主送回。
如果施主们说'我们来送'，就放下离开。
如果他们没有送回，就应当由侍者们取回。
如果没有侍者，就由长老和比丘们自己取回。
如果需要所有比丘都去取回，就应当敲击犍槌。
如果施主们来到寺院为自己借用坐具，就应当借给他们。
为了保护这些坐具也应当安排比丘。
被安排为守护的比丘不应进入居士们吃喝谈话的场合，应当坐在一边。
他也应当做自己的事情，如禅修、诵经、读诵、问答等。
他应当留意那些坐具并要特别注意。
施主们离开后应当整理那些坐具。
如果坐具被居士弄脏了，就应当由维那等人清洁。
如果被酒弄脏就用水洗。
如果被油弄脏就用灰擦拭。
如果被不净物弄脏就用土或肥皂或牛粪清洗。
如果用棉花等制成的织物变脏了用肥皂洗不干净，就应当剪掉扔掉，用新的再填充。
对于居士们经常坐的坐具，如果看到没有整理就坐下，任何看到的比丘都应当整理。
如果看到的人年老或生病，他就应当告诉维那并让其安排整理。
属于该界内的所有未生病的比丘都应当看望病人。
应当坐在病人旁边看望。
看望病人时不应带着自己的坐具去。
应当由病人的护理人在那里摆设坐具。
如果和尚或阿阇黎去行善，如果没有其他人能增长善法，弟子和侍者们就应当跟随。
那弟子或侍者在未禀告'我也随后来'之前不应送和尚或阿阇黎的坐具。

།སློབ་མ་ལ་སོགས་པས་སྟན་ཕར་ཁྱེར་བ་དེ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྐུར་བར་བྱའོ། །བླ་གབ་མེད་པར་ཆོས་ཉན་པ་ན་རླུང་དང་ཆར་བྱུང་ན་རང་རང་གི་སྟན་བརྟུལ་བར་བྱའོ། །རྒན་པོ་ རྣམས་ཀྱི་གནས་མལ་གཞོན་རབས་ཀྱི་བས་མཐོ་ཞིང་ཆེ་བས་ལྕི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གིས་བརྟུལ་མི་ནུས་ན་གཞོན་ནུ་རྣམས་དང་བརྟུལ་བའི་ལས་བརྗེ་བར་བྱའོ།།གནས་མལ་མཐུན་པ་དང་མཐུན་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། གོར་བུ་ཡང་གོར་བུ་དག་དང་། དབྱམ་ པོ་ཡང་དབྱམ་པོ་དག་དང་།ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་དག་དང་མཐུན་མཐུན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་དགེ་སློང་དག་གདན་ཆ་དང་། མཆོད་པའི་རྫས་དག་རྙེད་ན་དགེ་འདུན་དུ་ལངས་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་བསྐུར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ ཚེ་ཆར་འབབ་པ་དང་ཆར་འབབ་ཏུ་དོགས་པ་མེད་ན་བསྐུར་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ལམ་ཀར་རླུང་དང་ཆར་བྱུང་ན་ཤིང་ལྗོན་པའམ་རྩིག་དྲུང་དུ་བཅེར་བར་བྱའོ། །བཅེར་བ་དེ་སྲུང་བ་དག་གིས་རྫས་ངན་པ་ཅིག་གིས་གཡོགས་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་རྫས་རྣམས་ སྐམ་བསྲད་བྱའོ།།གང་ཡང་རུང་བར་མེ་ཤོར་ཏམ་ཆུ་བྱུང་ན་དང་པོར་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་གང་ཟག་གི་རྫས་གདོན་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་གདོན་པར་བྱའོ། །བཏོན་ཟིན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཆེན་པོ་མི་ནུས་པ་གཞག་ པར་བྱའོ།།མེ་དང་ཆུ་དང་བརྣག་མི་བཟོད་པ་ཁྱད་དུ་བསད་དུ་མི་རུང་བའི་ནང་དུ་རྫས་གདོན་པའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གནས་མལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་བཞི་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གདིང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་ བཅས་པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་དགེ་སློང་རྒན་པ་དང་གཞོན་པ་གཉིས་ཤིག་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་མཉན་ཡོད་དུ་འོངས་ནས་རྒན་པ་ཤོས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་གནས་མལ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐོས།གཞོན་པ་ཤོས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་གནས་མལ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐོས་པ་དང་། གཞོན་པ་ཤོས་དེ་སྒྲུབ་ཕོད་ པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེས་རྩཝ་མང་པོ་ཞིག་བླངས་ནས་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་གྱི་གདིང་བ་བཤམས་སོ།།རྒན་པ་དེས་བསམས་པ། གཞོན་ནུ་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བསྐོས་པ་ཇི་བལྟས་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་དེ་དེར་སོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་གདིང་བ་བཟང་པོ་ བཤམས་པ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ།བདག་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་མལ་ཕྱིར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་འཕྱིས་པར་འགྱུར་གྱི་འདི་ཉིད་དུ་འདུག་གོ་སྙམ་ནས། དེས་གནས་མལ་དང་བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་དགེ་སློང་གནས་མལ་འབོགས་ པ་ལ་ཕྱིར་གཏད་ནས།དེ་གཉི་ག་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་མཚན་མོ་གནས་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་དོང་ངོ་། །ཕྱོགས་དེ་སྣུམ་ཞིང་དངར་བ་ཡིན་པས་རྩཝ་བཏིང་བ་དག་ལ་སྲིལ་དག་ཆགས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་ཕྱི་ནང་བཅས་པ་ཐམས་ ཅད་སྲིལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ།།དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་བ་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་ བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ལྔས་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་བཞེད་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་ བཞེད་པ་དང་།ནད་པ་ལ་ལྟ་བར་བཞེད་པ་དང་། གནས་མལ་ལ་རྟོག་པར་བཞེད་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བཞེད་པའོ།

学生等人将坐垫拿走后，老师等人应当自己送回。
在无遮盖处听法时，若遇风雨，应各自收起坐垫。
年长者的卧具比年轻人的高大沉重，若自己无法收起，应与年轻人交换收垫工作。
应将卧具按类摆放，圆形的与圆形的放在一起，方形的与方形的放在一起，床等物品也要与同类放在一起。
若在其他寺院获得坐垫和供养物品，应由僧团中站立的比丘送回。
如果当时没有下雨或担心下雨，就应送回。
若途中遇风雨，应靠在树下或墙边。
看守的人应用劣质物品遮盖靠放的物品。
到达寺院后应晾干物品。
若任何地方发生火灾或水灾，应首先取出自己的钵盂、法衣和个人物品，之后再取出僧团的物品。
为保护取出的物品，应安排年长且体弱的比丘看守。
不应为取出物品而进入无法忍受的火灾、水灾等危险之处。
恢复工作如前所述。
卧具学处第十四已说完。
铺具学处的缘起有制定和开许两种：制定的缘起是，佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时，
从南方来了一位年长和一位年轻的两位比丘，前来舍卫城礼拜世尊双足。年长者被分配到有卧具的寺院，年轻者被分配到无卧具的寺院。
那位年轻者很有能力，他取来许多草，铺设了没膝深的铺具。
年长者心想：'我去看看年轻者的寺院是什么样子'，于是去了那里。
当看到铺设的好铺具后，他想：'我若要归还卧具再来就会耽误行程，不如就在这里住下'，于是他将有卧具的寺院归还给分配卧具的比丘。
他们二人在那个寺院过夜后，第二天一早就离开了。
由于那个地方潮湿光滑，铺设的草上长满了虫子，使寺院内外都布满了虫子。
那时，一位居士邀请佛陀等比丘僧团到另一户人家应供午斋，比丘僧团已经进入。世尊则住在由因缘所生之处，受用了供养。
诸佛世尊因五种原因住在由因缘所生之处受用供养。五种原因是什么呢？想要入定、想为天人说法、想探望病人、想检查卧具、想为声闻制定学处。

།དོན་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་མལ་ལ་རྟོག་པར་བཞེད་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་ ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་བཞེད་པས་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ལྡེ་མིག་ བསྣམས་ཏེ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནས་ཀུན་དགའ་ར་བར།གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། ཁང་ཁྱིམ་ནས་ཁང་ཁྱིམ་དུ། འཆག་ས་ནས་འཆག་སར་དང་། གོལ་བར་གཤེགས་ཤིང་མཐར་གྱིས་གཤེགས་པ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་སྲིལ་དག་གིས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གཟིགས་སོ། །གཟིགས་ནས་ཀྱང་ཨེ་མ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྨད་ནས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་པགས་པ་དང་། ཤ་དང་ཁྲག་དག་བཙིར་ཞིང་བཙིར་ཞིང་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོར་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྲིལ དག་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་རྩཝ་དག་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་ནས།འཁོར་ལོ་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་གཡུང་དྲུང་དང་། ལྕགས་ཀྱོ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་བསོད་ ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལས་འཁྲུངས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིལ་དེ་དག་ལེགས་པར་བསྡུས་ཏེ་བསིལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པར་མཛད་དོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཆག་ཆག་བཏབ་སྟེ། ཕྱག་དར་མཛད་ནས་ཉལ་ཉིལ་གཙུག་ ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་བོར་ཏེ།ཕྱག་དང་ཞབས་གཉིས་བསིལ་ནས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་སླད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་སྒྲུབ་པས་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་ཟས་བསོད་དམ།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཚིམ་པར་བྱས་སམ་ཞེས་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་མཛད་པ་འདིས་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་མཛད་པ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་སྒྲུབ་པ་ལ་དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་ཟས་བསོད་དམ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཚིམ་པར་བྱས་སམ་ཞེས་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་མཛད་པ་དང་།དེས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་ཏེ་བོར་ཟས་བསོད་ཅིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཚིམ་པར་བགྱིས་སོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སླད་རོལ་དུ་ཞབས་གཉིས་བསིལ་ཏེ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་སླད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱི་དྲོ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་བཞེངས ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ།

在这件事情上，世尊想要观察住处，并且想要在律中为声闻们制定学处，因此住在资具中并显现乞食。
之后世尊在比丘僧团离去不久便了知，拿着钥匙从一个园林到另一个园林，从一座精舍到另一座精舍，从一间房舍到另一间房舍，从一处经行处到另一处经行处，缓缓地行走，最后来到那座精舍。
世尊观察到精舍内外到处都是蚂蚁。观察后说'啊呀'并且呵责，心中这样想：'有信心的婆罗门和居士们挤压着皮肉和血液布施，作诸福德，而比丘们对此不知温暖，不加观察就享用。'
然后世尊以神通加持，使蚂蚁和草分别聚集到一处，用具有轮相、吉祥相、卍字相和钩相的手网，从百千福德所生的两手将那些蚂蚁妥善收集起来，安置在阴凉处。
之后世尊打扫了精舍，做完清洁后将垃圾扔在精舍外，洗净手脚后为了休息而进入精舍。
之后乞食的比丘托钵回来后来到世尊所在处。诸佛世尊都有这样的法性，会分别慰问乞食比丘说：'比丘，饮食可口吗？比丘僧团是否满足？'所以世尊也这样分别慰问乞食比丘：'比丘，饮食可口吗？比丘僧团是否满足？'
他回答说：'尊者，饮食可口，比丘僧团已得满足。'
之后世尊用完斋后，在精舍外洗净双足，为了休息而进入精舍。
之后世尊下午从休息中起身，坐在为比丘僧团铺设的座位上。

།བཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངས་འདི་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ ཤེས་ནས།ལྡེ་མིག་ཁྱེར་ཏེ། ཀུན་དགའ་ར་བ་ནས་ཀུན་དགའ་ར་བར། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། ཁང་ཁྱིམ་ནས་ཁང་ཁྱིམ་དུ། འཆགས་ནས་འཆག་སར་དང་། གོལ་བར་སོང་ཞིང་མཐར་གྱིས་འགྲོ་བ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས།ངས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་སྲིལ་དག་གིས་ཕྱི་ནང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཨེ་མ་ཞེས་བྱས་ཏེ་སྨད་ནས་འདི་སྙམ་དུ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་པགས་པ་དང་། ཤ་དང་ཁྲག་དག་བཙིར་ ཞིང་བཙིང་ཞིང་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན།བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། དགེ་སློང་དག་དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང་སོ་སོར་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཀྱི། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་དྲོད་རན་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་ སྤྱད་པ་དང་སྤང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་དང་།།དུས་སུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་དང་། བརྟག་ཅིང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་དང་། ཁད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲོད་རན་པ་དང་། སྤང་བ་དང་། དུས་དང་། བརྟག་པ་དང་། ཁད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་ བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩཝའི་གདིང་བའམ་ལོ་མའི་གདིང་ བ་གདིང་ངམ་འདིང་དུ་བཅུག་ནས་མ་བསྡུས་སམ་སྡུད་དུ་མ་བཅུག་པར་དེ་ནས་སོང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད་གང་ཟག་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོར་མི་རྟོག་པར་ ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ།ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གདིང་བ་མང་པོ་དག་བཏིང་ནས་མ་བསྡུས་པར་དེ་ནས་སོང་བའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འགྲོན་པ་དོན་མཐུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་བ་ན་རི་བྲགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས། དེར་དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་བདག་ལ་གནས་མལ་གཡར་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་ པ་དག་དམ་ཚིག་གིས་གཡར་བར་བགྱི་སྟེ།གལ་ཏེ་བདག་གིས་བསོད་སྙོམས་གསོལ་ཏེ་གཤེགས་ན་གཡར་རོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འགྲོན་བ་དོན་མཐུན་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་དེ་དག་སྡོང་ན་བཟའ་བར་ བྱའོ།།དེ་ན་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དག་མེད་ནས་དེ་དག་གིས་རྩཝ་བམ་མང་པོ་བླངས་ནས་པུས་མོ་ནུབ་པ་ཙམ་གྱི་གདིང་བ་བཤམས་སོ། །འགྲོན་པ་དོན་མཐུན་པ་དག་ནམ་མ་ལངས་པ་ཉིད་དུ་འཕགས་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གདིང་བ་མ་བོར་བར་དོང་ངོ་། ། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པས་གདིང་བ་དེ་དག་འདོར་བ་ན་སྔ་དྲོ་རིལ་གྱིས་ཡོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་གཞན་དག་དེར་འོངས་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་གནས་བརྙས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་དམ་ཚིག གིས་གཡར་བར་བགྱི་སྟེ།གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་རན་གྱི་གདིང་བ་མི་འདིང་ན་གཡར་རོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདི་ན་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དག་མེད་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ས་སྒྲེ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཉལ་བར་བྱ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དག་གི་ཚངས་པ་ མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་འདིར་ལྷགས་པས་རན་གྱི་གདིང་བ་བཏིང་བ་མ་བོར་བར་དོང་ནས།བདག་མཆིས་བྲང་དང་བཅས་པས་དེ་འདོར་བ་ན་སྔ་དྲོ་རིལ་གྱིས་ཡོལ་བར་གྱུར་ཏོ།

世尊坐下后对比丘们说道：'比丘们，我在这里不久前看到比丘僧团离去后，便拿着钥匙，从一个园林到另一个园林，从一座精舍到另一座精舍，从一间房舍到另一间房舍，从一处经行处到另一处经行处巡视。最后来到一座精舍，我看到那座精舍内外到处都是蚂蚁。看到这种情况后，我感叹道：婆罗门和居士们怀着信心，榨取自己的皮肉血液来布施，积累福德，而比丘们却不知珍惜，不加思考地享用。'
比丘们，你们应当适度地享用信施，节制地享用，适时地享用，谨慎地享用，渐次地享用，这样才是好的。之后，世尊赞叹了适度享用、节制享用、适时享用、谨慎享用和渐次享用的功德，并观察到制定学处的十种利益，为我的声闻们制定如下学处：
若有比丘在僧团精舍中铺设或令人铺设草垫或树叶垫，离开时既不收起也不令人收起，犯波逸提。事件发生在舍卫城，当事人是南方的两位比丘，烦恼是不知珍惜和不加思考地享用，过失是在僧团精舍中铺设许多垫子后未收起就离开。
开许的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时，众多比丘与同行商旅一起游行，到达一处山崖。他们向居士借宿处，居士说：'圣者们，我以誓言借给你们，如果你们用过斋饭再走就借给你们。'比丘们说：'居士，我们要依随商旅，如果他们走了我们就要吃饭。'
因为那里没有床座，他们取了许多草，铺设了没膝盖高的垫子。商旅们天未亮就起程了，那些比丘也未收起垫子就离开了。那位居士和妻子收拾那些垫子，整个上午都耽搁了。后来又有其他众多比丘来到那里向居士借宿处，居士说：'圣者们，我以誓言借给你们，如果你们不铺设草垫就借给你们。'比丘们说：'居士，这里没有床座，我们怎么在光秃秃的地上睡觉呢？'居士说：'圣者们，你们的同修来此，铺设草垫后未收起就离开了，我和妻子收拾这些垫子，整个上午都耽搁了。'

།དགེ་སློང་དེ་དག་ས་སྒྲེ་བོ་ལ་མཚན་ཐོག་ཐག་འགྲེ་ལྡོག་བས་འདའ་བར་བྱས་ནས། ནང་ པར་སྔར་ལངས་ཏེ་དོང་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེས་དགེ་སློང་སྔ་མ་དག་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདིང་བ་བཏིང་བ་མ་བོར་བར་དོང་བ་ལ་སྨོད་པ་དང་།བདག་ཅག་ས་སྒྲེ་བོ་ལ་མཚན་ཐོག་ཐག་འགྲེ་ལྡོག་པ་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་གཞན་ནས་ཀྱང་གདིང་བ་བོར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་གཞན་ནས་ཀྱང་གདིང་བ་བོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་ སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འགྲོན་པ་དོན་མཐུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་བ་ནི་རི་བྲགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐག་རིང་པོ་ནས་རྩཝ་མང་པོ་དག་བླངས་ཏེ། གདིང་བ་བཤམས་ པ་དེར་དེ་དག་ཉལ་ནས།ནམ་མ་ལངས་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་བདག་ལ་མ་དྲིས་པར་གདིང་བ་བོར་ཏེ་དོང་ངོ་། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་བལྟས་ནས། ཕྱོགས་མི་གཙང་བར་བོར་བ་མཐོང་ནས་དེས་དེ་མ་བླངས་སོ། །ཡང་དེར་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་གཞན་ དག་འོངས་ནས་དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་གནས་བརྙས་པ་དང་།དེས་གནས་བརྙས་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འདིར་ནི་གནས་མལ་དག་མེད་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ས་སྒྲེ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཉལ་བར་བྱ། འཕགས་པ་དག་བདག་གིས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གློ་ བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐག་རིང་པོ་ནས་རྩཝ་མང་པོ་བླངས་ཏེ་གདིང་བ་བཤམས་པར་གྱུར་པ་ལས།ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལྷགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེར་ཉལ་ནས་ནམ་མ་ལངས་པ་ཁོ་ནར་བདག་ལ་མ་དྲིས་པར་གདིང་བ་དེ་ དག་ཕྱོགས་མི་གཙང་བར་བོར་ཏེ་དོང་ངོ་།།དེ་དག་དེར་ས་སྒྲེ་བོ་ལ་ཉལ་ཏེ་དོང་ནས། དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་སྔ་མ་དག་གིས་ཁྱིམ་བདག་ལ་མ་དྲིས་པར་གདིང་བ་ཕྱོགས་མི་གཙང་བར་བོར་ཏེ་དོང་བ་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེ་སྨོད་པ་དང་། བདག་ཅག་ས་སྒྲེ་བོ་ལ་ མཚན་ཐོག་ཐག་འགྲེ་ལྡོག་སྟེ།ནམ་ལངས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་འདུག་པ་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དོར་ཅིག་ཟེར་ན་དོར་ བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་མ་དོར་ཤིག་ཅེས་ན་དོར་བར་མི་བྱའོ།

那些比丘在粗糙的地面上整夜来回走动后，第二天一早起来离开。那位施主对比丘们说，之前的比丘们未经允许就将铺具丢在别人家里就离开了，这是应该受到谴责的。我们整夜在粗糙的地面上来回走动。比丘们将此事禀告世尊，世尊开示道：'在别人家里也要舍弃铺具。'
世尊开示要在别人家里舍弃铺具后，众多比丘与同行的商旅一起游行，来到一处山崖。一位施主为了接待突然到访的沙门和婆罗门，从很远的地方取来许多草，铺设好卧具。他们睡在那里后，天还没亮就未经施主允许就丢下铺具离开了。
那位施主第二天一早起来查看，看到铺具被丢弃在不净之处，他就没有收起来。后来又有众多其他比丘来到那里，向那位施主请求住处。施主允许他们住下后，比丘们说：'这里没有卧具，我们怎么能睡在粗糙的地上呢？'
'圣者们，我为了接待突然到访的沙门和婆罗门，从很远的地方取来许多草铺设卧具。你们的同修来此，睡在这里后，天还没亮就未经我允许将铺具丢弃在不净之处就离开了。'
他们在粗糙的地上睡了一夜后离开。他们对比丘们说，之前的比丘未经施主允许就将铺具丢弃在不净之处离开，施主对此表示谴责。我们整夜在粗糙的地上翻来覆去直到天亮。比丘们将此事禀告世尊，世尊开示道：'应当询问在场的施主。如果他们说可以丢弃就丢弃，如果说不可以丢弃就不要丢弃。'

།རི་བྲགས་ཤིག་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གནས་མལ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐག་རིང་པོ་ནས་རྩཝ་མང་པོ་དག་བླངས་ཏེ་གདིང་བ་བཤམས་ བར་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འགྲོན་པ་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་བ་ན་དེར་ལྷགས་ཏེ་ཉལ་ནས།ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་གདིང་བ་དེ་དོར་བར་བརྩམས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་མ་དོར་ཅིག་ཅེས་བྱས་ན། དེ་དག་གིས་དེ་དག་སྤྱོས་ཏེ་གདིང་བ་དེ་དག་མཐུས་ བོར་ནས་དོང་ངོ་།།ཡང་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་གཞན་དག་འགྲོན་པ་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་བ་ན་དེར་ལྷགས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ན་གནས་མལ་མེད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཚངས་པ་ མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཐག་རིང་པོ་ནས་རྩཝ་མང་པོ་དག་བླངས་ཏེ་གདིང་བ་བཤམས་པར་གྱུར་པ་ལས།ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་ཅིག་འདིར་ལྷགས་ཏེ། དེར་ཉལ་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་གདིང་བ་དོར་བར་བརྩམས་པ་ དང་།ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མ་དོར་ཅིག་ཅེས་བྱས་ན། དེ་དག་གིས་ཁོ་བོ་ཅག་སྤྱོས་ཏེ་མཐུས་དོར་ནས་དོང་ངོ་། །དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་དེར་ས་སྒྲེ་བོ་ལ་ཉལ་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་དོང་ནས། དགེ་སློང་དག་ལ་དེར་དེ་དག་གིས་གནས་མལ་དེ་མཐུས་བོར་ནས་དོང་བ་ལ། ཚངས་པ་ མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་སྤྱོ་བར་བྱེད་པ་དང་།བདག་ཅག་མཚན་ཐོག་ཐག་ས་སྒྲེ་བོ་ལ་འགྲེ་ལྡོག་བྱེད་དེ། ནམ་ལངས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་དུ་དོར་ བར་མི་བྱ་བར་དགེ་སློང་འཁོད་པ་དག་ལ་དྲི་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འགྲོན་པ་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ན། དགོན་པའི་དྲུང་ཞིག་ཏུ་མཚན་མོ་རྩཝའི་གདིང་བ་བཤམས་ཏེ་ཉལ་ལོ། །དེ་དང་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བར་ བྲམ་ཟེ་ཞིག་ཀྱང་མཚན་མོ་ཉལ་ལོ།།དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་དོང་ངོ་། །བྲམ་ཟེ་དེ་ནི་འགྲོན་པ་དོན་མཐུན་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་དེའི་ནུབ་མོ་ཡང་དགེ་སློང་དག་གིས་ལོངས་སྤྱད་པའི་གདིང་བ་དེ་དག་གི་ཐོག་ཏུ་ཉལ་བ་དང་། དེ་ན་གཅེར་བུ་པ་ཞིག་སྲིལ་ གྱིས་ཟིན་ནས་དེས་སྨྲས་པ།གདིང་བ་འདི་ལ་སུ་ཉལ་བར་གྱུར། དེ་དང་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་དེ་ཉལ་བས་སྨྲས་པ། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སློང་དག་གོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་བདག་ཉིད་མཁས་པར་ བགྲང་བར་བྱེད་ན།འདི་ལྟར་དགོན་པར་གདིང་བ་དོར་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགོན་པར་ཡང་རྩཝའི་གདིང་བ་དོར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་དགོན་པར་ཡང་རྩཝའི་གདིང་བ་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འགྲོན་པ་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་དང་།དགོན་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་བཞག་པ་དང་། དོན་མཐུན་དེ་ནམ་མ་ལངས་པ་ཉིད་དུ། འཕགས་ནས་དགེ་ སློང་དེ་དག་ཇི་སྲིད་དུ་གདིང་བ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དོན་མཐུན་ཐལ་ནས་དེ་དག་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ཞིང་འདོང་བ་ན་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐམས་ ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་དོར་བར་མི་བྱ་བར་གློངས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དག་ཚོན་རྩིའི་ལས་བྱེད་པ་ན། དག་ར་དག་ཏུ་རྩཝ་དག་བཀྲམ་སྟེ། གོས་དག་སྐེམ་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་རྩཝ་དེ་དག་འདོར་བར་མི་བྱེད་ནས། དེར་སྲིལ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།རྩཝ་དག་དོར་བར་བྱའོ།

在一座山岩上有一座没有卧具的寺院，比丘们为了突然到来的比丘们的缘故，从很远的地方取来许多草铺设卧具。众多比丘与同行商队一起游历到达那里，在那里睡下。第二天早晨起来准备丢弃卧具时，比丘们说'不要丢弃'，但他们却轻视这些比丘，强行丢弃卧具就走了。
又有其他众多比丘与同行商队一起游历到达那里，向比丘们询问'这座寺院里没有卧具吗？'他们回答说：'我们为了突然到来的同修们的缘故，从很远的地方取来许多草铺设卧具，其他同修们来到这里，睡在这里后第二天早晨起来准备丢弃卧具，我们说不要丢弃，但他们轻视我们强行丢弃就走了。'
那些比丘也只好睡在粗糙的地上，第二天早晨起来离开后，向比丘们讲述他们强行丢弃卧具离去的事，说那些同修轻视他们，'我们整夜在粗糙的地上翻来覆去，直到天亮'。比丘们将此事禀告世尊，世尊说道：'不应该这样丢弃，应该询问住在那里的比丘。'
众多比丘与同行商队一起游历时，在一处荒野附近夜晚铺设草垫睡下。离那里不远处也有一个婆罗门夜晚睡下。那些比丘第二天早晨就离开了。那个婆罗门与后来的商队一起，当晚又睡在比丘们用过的草垫上，这时一个裸行外道被寒冷所困，他问道：'谁睡在这草垫上？'离他不远处睡着的婆罗门回答说：'释迦子比丘们。'
他们说：'贤者们，释迦子沙门自认为精通世间，连在荒野中应该收拾卧具这样的事都不知道。'比丘们将此事禀告世尊，世尊说道：'在荒野中也应该收拾草垫。'
世尊说了在荒野中也应该收拾草垫之后，众多比丘与同行商队一起游历，在一处荒野住下。那个商队天还没亮就出发了，比丘们一直在收拾卧具，商队已经走远，他们跟在后面赶路时被强盗抢劫。比丘们将此事禀告世尊，世尊说道：'不应该在所有情况下都收拾，应该观察情况而行。'
比丘们在染色时，在院子里铺设草垫，在上面晾晒衣服，他们不收拾这些草垫，结果生了虫子，世尊说道：'应该收拾草垫。'

།དགེ་སློང་གཞན་དག་ཚོན་རྩིའི་ལས་བྱེད་པར་འདོད་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྩཝ་འདི་དག་མ་དོར་ཅིག་དང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་འདིར་གོས་དག་བསྐམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དེ་དག་ལ་མི་སྟེར་ ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་གོས་དག་བསྐམས་ནས། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མ་བཏིང་ངོ་ཞེས་རྩཝ་དེ་དག་འདོར་བར་མི་བྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་ལ་རྩཝ་འདོར་རམ་མི་འདོར་ཞེས་ འདྲི་བར་བྱ་ཞིང་།གལ་ཏེ་འདོར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། གལ་ཏེ་མི་འདོར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་འཆག་ས་དག་ཏུ་འཆག་པ་ན་དེ་ནས་རྩུབ་པས་དེ་དག་གི་རྐང་མཐིལ་ཚ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེར་རྩཝ་དག་གདིང་བར་ བྱའོ།རྩཝ་དག་བཏིང་བ་དང་དེར་སྲིལ་དག་བྱུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དོར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་འདོར་བར་བྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་དོར་བར་མི་བྱ་བར་འདི་ལྟར་དུས་དང་དུས་སུ་སོ་སོར་བརྟག་ པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་འདོང་ན་དེའི་ཚེ་བསྡུས་ཏེ་འདོང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་འཆག་ས་དག་ཏུ་རྩཝའི་ཆུན་པོ་དག་ས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ན། དེར་སྲིལ་དག་བྱུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐག་པས་བཅིངས་ནས་ཤིང་ལྗོན་པ་ དག་ལ་དཔྱངས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དག་ལྕི་བ་དག་ས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ན། དེ་དག་ཏུ་སྲིལ་དག་བྱུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གྱོ་མོར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་རྣམས་དང་བསླབ་པ་ལ་ གུས་པ་དང་བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ།འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩཝའི་གདིང་བའམ་ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་ངམ། འདིང་ དུ་བཅུག་ནས་མ་བསྡུས་སམ།སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་དེ་ནས་སོང་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ། །ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཆོས་འདི་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞིས་འགྲོ་བ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དག་བྱར་རུང་བར་ རོ།།རྩཝའི་གདིང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝ་དག་གོ། །ལོ་མའི་གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་མ་དག་གོ། །བཏིང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདིང་དུ་བཅུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །མ་བསྡུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྡུད་དུ་མ་བཅུག་ གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ།།དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་ཡོད་པ་ལའོ། །མ་བཅོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གཏད་པར་རོ། །དེ་ནས་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་འཁོར་སྤངས་ནས་སོ། །དེའི་ཉེ་འཁོར་ནི་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་དོ། དེ་ཡང་ རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་མ་བསྐོར་བ་ལ་ནི་དྲུང་ཉིད་ནས་སོ།།བསྐོར་བ་ལ་སྒོ་གང་ནས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

其他比丘想要做染色工作，他们说道：'具寿们，请勿丢弃这些草垫，我们也要在这里晒衣服。'他们不给予那些人。世尊说道：'应当给予。'他们在各处晒衣服后，说'我们没有铺设'而不丢弃那些草垫。世尊说道：'应当询问他们是否要丢弃草垫，如果说要丢弃则应给予，如果说不丢弃则不应给予。'
比丘们在经行处经行时，因为粗糙使他们的脚底发热，世尊说道：'应当在那里铺设草垫。'铺设草垫后那里出现了虫子，世尊说道：'应当丢弃。'他们每天都在丢弃，世尊说道：'不应每天丢弃，应当这样适时检查。如果全部都坏了，那时就应收集起来丢弃。'
比丘们在经行处将草垫捆放在地上时，那里出现了虫子，世尊说道：'应当用绳子捆绑后悬挂在树上放置。'比丘们将粪便放在地上时，那里出现了虫子，世尊说道：'应当放在粪坑里。'
于是世尊赞叹希求学处、恭敬学处、少欲知足的功德，对比丘们作了相应的、偏重于此的、相称的法语开示后，对比丘们说道：'比丘们，因此前者是制定，这是开许。我的声闻弟子们应当如此诵出学处：若比丘在僧伽的精舍中铺设或令人铺设草垫或树叶垫，之后离开时若不自己收起或令人收起，或不嘱托在场的比丘，除了有这样的因缘外，犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是此法中人，无烦恼与过失。其中'若比丘'是指此法中人。'僧伽的'是指如来声闻僧伽的。'精舍'是指可以以四威仪行走、站立、坐卧之处。'草垫或'是指草垫。'树叶垫'是指树叶。'铺设'是指自己。'令人铺设'是指他人。'不收起'是指自己。'不令人收起'是指他人。
'在场的比丘'是指在那里的任何比丘。'不嘱托'是指不交付。'离开'是指离开近处。其近处是指四十九肘以内。对于未围墙等的，是从旁边起算；对于有围墙的，是从门口起算。'除了有这样的因缘外'是指除去这样的因缘。'犯波逸提'如前所述。

།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་ དང་།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ རྡོ་བ་དང་།བྱེ་མའི་གཞི་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པས་སྣུམ་ཞིང་དངར་བ་སྲིལ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞིར་རང་ངམ་བསྐོས་པས་རྩཝའམ་ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་བ་མ་བསྡུས་སམ། སྡུད་དུ་མ་བཅུག་ གམ།དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་ལས་འདས་པར་སོང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཉེས་དམིགས་སུ་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་། དེ་ཉིད་དུ་གཉིད་ལོག་གམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཉེས་དམིགས་སུ་གྱུར་ན་ཉེ་འཁོར་ལས་ མ་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ།གདིང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གདིང་བ་དང་རྩཝ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྲིལ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་ གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་རྡོ་བ་དང་།བྱེ་མའི་གཞི་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞིར་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བཏིང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མ་བསྡུས་སམ་སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་ མ་བཅོལ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།བརྗེད་པས་ཀྱང་རུང་མ་བརྗེད་པར་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་ལས་འདས་པར་སོང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཉེས་དམིགས་སུ་མ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་དུ་གཉིད་ལོག་གམ་སྙོམས་པར་ ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཉེས་དམིགས་སུ་གྱུར་ན་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་ལས་མ་འདས་ཀྱང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་འདས་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཉེས་དམིགས་སུ་ཡང་གྱུར་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཅིག་ ཅར་སྤྱོད་པ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཅིག་ཅར་སྤྱོད་སྤྱོད་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།ཇི་ལྟར་གནས་མལ་གྱི་སྐབས་སུ་གཉི་ག་ཅིག་ཅར་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཕྱིས་ལངས་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་གཉི་ག་མཉམ་དུ་ལངས་ན་ནི་གཞོན་པ་ ཤོས་ཀྱིས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལ་ནི་ཆ་གང་ལ་གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གདིང་བའི་ཉེ་འཁོར་ནི་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་དོ། །དེ་ཡང་རྩིག་པ་ལ་ སོགས་པས་མ་བསྐོར་བ་ལ་ནི་དྲུང་ཉིད་ནས་སོ།།བསྐོར་བ་ལ་ནི་སྒོ་ཁང་ནས་ཏེ། དེ་ལས་འདས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གདིང་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་སྲིལ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་ནང་བཅས་པ་ཁྱབ་པ་སྟེ། འདིར་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་གཙོ་ ཆེར་ཡན་ལག་ཏུ་བཞག་པས་གྲང་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཡན་ཆད་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱི་ནང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་བར་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་པའི་དངོས་གཞི་ལ་ལྟུང་བ་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །བཅོལ་བའི་ ཡུལ་ནི་དགེ་སློང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་།ནད་དང་བཅས་པ་དང་། རྒས་པ་དང་། ན་བ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་ལ། བཅོལ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་རེ་ཞེས་ བྱ་བ་དང་།གཙུག་ལག་ཁང་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གདིང་བ་འདི་རེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གདིང་བ་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྒོ་ལྕགས་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མ་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

那么如何构成堕罪呢？在此也应当通过正行、加行、加行的加行来建立堕罪，以及无罪、应学处和忏悔等来了知其性相。其中在此建立正行堕罪是：比丘在僧伽蓝中，在非石头和沙土等地基性质上，因有湿润光滑而可能生长蚂蚁等虫类的过患之处，自己或指派他人铺设草或树叶的坐具后，未收起或未令他人收起，或未嘱托在场比丘，若离开超过四十九肘之外，即使僧伽蓝中未造成过患也好，或在其处睡眠或入定，僧伽蓝中造成过患即使未离开近处也好，都构成坐具的波逸提正行。
对于僧伽蓝无过失。对于坐具和草及树叶等可能生长蚂蚁等虫类的过患无过失。对于僧伽蓝本身非石头和沙土等地基性质，因有如是过患而自己或指派他人铺设无过失。对于未收起或未令他人收起或未嘱托在场比丘无过失。
无论是因忘记还是未忘记而有意，超过四十九肘之外，即使僧伽蓝中未造成过患也无过失。在其处睡眠或入定等造成僧伽蓝中过患，即使未超过四十九肘之外也无过失。既超过四十九肘之外又在僧伽蓝中造成过患也无过失。
同时使用则是相同的，若同时使用则都应当舍弃等行为是相同的。就如卧具品中，两人同时使用时，后起者不应当做，若两人同时起身，也不是由年少者做。在此则是谁使用哪一部分，谁就应当舍弃等，对此无过失。
坐具的近处是四十九肘以内。若无墙等围绕则从旁边算起。若有围绕则从门房算起，超过此处无过失。坐具的过患是蚂蚁等虫类遍布僧伽蓝内外，此中主要将虫类作为支分而建立，从一两只乃至极多遍布僧伽蓝内外一切无过失。
一个加行的加行的正行建立一个堕罪。嘱托的对象是除无惭愧比丘、有病者、老者、病者、未受具足戒者外的比丘受具足戒者，住于自性，见解相同，性别相同者。未做五种嘱托：即'看这僧伽蓝'、'看护僧伽蓝'、'看这坐具'、'收起坐具'、'上门锁'中任何一种无过失。

།བསོད་སྙོམས་ཀྱི་དོན་ཉིད་དུ་སོང་བ་ལ་ན་སྨད་ པ་མེད་དོ།།ཉེས་དམིགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཉེ་འཁོར་གྱི་མཚམས་ལས་འདས་པ་གཉི་གའམ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་བ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དང་། རྡོ་བ་དང་བྱེ་མའི་གཞི་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། སྲིལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞིར་རང་ངམ་བསྐོས་པས་རྩཝ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པའི་གདིང་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག ཁང་ཉིད་དང་།རང་ངམ་བསྐོས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་གཞིར་བཏིང་བ་དང་། མ་བསྡུས་སམ། སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བ་དང་། ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་སམ། དེ་ཉིད་དུ་གཉིད་ལོག་གམ། སྙོམས་པར་ ཞུགས་པ་དང་།ཉེས་དམིགས་སྲིལ་ལ་སོགས་པ་གང་བྱུང་ཡང་རུང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གདིང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་ དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །གང་ཟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེས་དམིགས་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཚམས་ལས་འདས་ པའི་མདུན་རོལ་དུ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ།།བཅོལ་བའི་ཡུལ་ནི་དགེ་སློང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ནད་དང་བཅས་པ་དང་། རྒས་པ་དང་། ན་བ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་བཅོལ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བཅོལ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་འདེ་རེ་ ཞེས་བྱ་བ་དང་།གཙུག་ལག་ཁང་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གདིང་བ་འདེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གདིང་བསྡུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྒོ་ལྕགས་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དངོས་སུ་མ་སྨྲས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རེ་ཞིག་གི་དུས་སུ་གཞན་ འདུག་པའི་བར་དུ་ཡང་ཉེས་དམིགས་སུ་གྱུར་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ལས་འདས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ།ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བསྡུ་བ་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཅོལ་བའི་དགེ་སློང་ཡོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྲོག་གི་བར་ཆད་ལ་སོགས་པ་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གདིང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསྡུ་བ་དང་། སྡུད་དུ་གཞུག་པ་དག་བྱའོ། །དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ངོ་ ཚ་མེད་པ་དང་།ནད་དང་བཅས་པ་དང་། རྒས་པ་དང་། ན་བ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་བཅོལ་བར་མི་བྱའོ། །བཅོལ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དག་བྱའོ། །བསྡུ་བར་བྱ་བ་བཏིང་སྟེ། བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན། གལ་ཏེ་ཉེས་ དམིགས་བྱུང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ན་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་བརྗེད་པས་ལམ་རིང་དུ་འདས་སམ་ཕྱི་ནས་དྲན་པ་རྙེད་ན་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་ཡང་བྱའོ།

对于为了乞食而前往的情况没有过失。对于有过患或者超出近边界限这两者或任何一种情况都没有过失。
此中的作者是指在僧团寺院中，非石头和沙地等性质的地基，以及有蚂蚁等滋生这样过患的地方，自己或指派他人铺设草和树叶等卧具的人就是作者。
此中由五支构成根本堕罪：在僧团寺院中，自己或指派他人在有这样过患的地基上铺设，未收起或未令他人收起或未嘱托比丘看管，超出近边界限或在原地睡眠或入定，以及出现蚂蚁等任何过患。
如果缺少这些支分中的任何一支，则依情况构成恶作。预备的堕罪是恶作，从开始铺具堕罪的预备直到未达根本为止都是恶作。对于根本罪有多少不同的预备行为，每一个都构成一个恶作。
对于个人寺院是恶作。对于比丘尼僧团寺院是恶作。在出现过患和超出近边界限之前的预备是恶作。
嘱托的对象如果是无惭愧的比丘、有病的、年老的、生病的、未受具足戒的人，则构成恶作。
五种嘱托中的任何一种：'请看这座寺院'、'请看管寺院'、'请铺设卧具'、'请收起卧具'、'请上门锁'，如果未明确说出则构成恶作。
即使暂时有他人在场期间出现过患也是恶作。一切预备都是恶作。违越学处是恶作。
预备的预备罪是微小恶作，有多少预备就有多少预备的预备，预备恶作的预备的预备也是恶作，即微小恶作。
无罪的情况是：已收起或令人收起则无罪。有受嘱托的比丘在场则无罪。遇到戒律和生命等危难则无罪。
初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼迫者无罪。
应学之处：比丘在一切处所、一切时候都应学习不以任何方式从事会构成铺具堕罪的行为。
不应超出近边界限而离去、在原地睡眠、入定等。应当收起或令人收起。应当嘱托在场的比丘。
不应嘱托无惭愧的比丘、有病的、年老的、生病的、未受具足戒的人。应当做出五种嘱托中的任何一种。
铺设应收起的卧具后去乞食时，如果出现过患，寺院中在场的人应当收起。如果因忘记而走得太远或后来才想起，应当发心并且说出'此后不再如此做'。

།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ལམ་ནས་ཚུར་འོང་བ་ ཞིག་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ།།ཁས་བླངས་པས་སོན་པ་ཉིད་ན་དེ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གནས་ནས་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་ན་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་གདིང་བ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདིང་བ་བྱས་པ་ཁྱིམ་བདག་ལ་དྲིས་ཏེ་དོར་བར་ བྱའོ།།དགོན་པར་ནི་ཡང་ན་དོར་བར་བྱ་ཡང་ན་གློང་བར་བྱའོ། །གློང་བ་དེ་ནི་རྩཝ་ལ་སོགས་པའི་མགོ་འམ་མཇུག་བཟློག་པ་ཙམ་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །གོས་དག་བསྐེམ་པའི་ཕྱིར་རྩཝ་བཏིང་བ་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་སློང་བ་ལ་དོར་བར་ཁས་ལེན་ན་སྦྱིན་ནོ། །འཆག་ ས་དག་ཏུ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་རྩུབ་ན་རྩཝ་དག་གདིང་བར་བྱའོ།།དེ་དག་ཀྱང་དོར་བར་བྱའོ། །འཆག་ས་གཏོང་ཞིང་གུད་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་ན་སྔར་འཆག་སར་བཏིང་བའི་རྩཝ་དག་རྡོག་ཤགས་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ་མར་བརླགས་ཤིང་སྲོགས་ཆགས་ དག་མི་སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དོར་བར་བྱའོ།།འཆག་ས་མི་གཏོང་ཞིང་གུད་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཚེ་ནི། འཆག་སར་བཏིང་བའི་རྩཝ་དག་ལ་དུས་དུས་སུ་སོ་སོར་བརྟག་པ་དང་། བསྒྱུར་བཟློག་བྱའོ། །དེ་ཡང་ས་སྣུམ་པ་དང་དངར་བར་ནི་ཉིན་རེ་ཞིང་ངོ་། །གཞན་དུ་ ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་ངོ་།།འཆག་ས་དག་ཏུ་རྩཝའི་ཆུན་པོ་དག་འཆག་སར་དགྲམ་པའི་ཐོག་ཏུ་ཐག་པས་བཅིངས་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་དཔྱངས་ཤིང་གཞག་པར་བྱའོ། །འདག་རྫས་ཀྱི་རྒྱུ་ལྕི་བ་དག་གྱོ་མོར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གདིང་བའི་ ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅོ་ལྔ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། སྐྲོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། བཅས་པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དགེ་སློང་གསར་བུ་གསར་བུ་དག་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚུར་ཤོག་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་དང་། དེར་བདག་ ཅག་གིས་རྒོལ་བ་དག་ཀྱང་ཚར་གཅད་པར་བྱ།རང་གི་གྲགས་པ་ཡང་བསྒྲགས་པར་བྱ། རྙེད་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་དྲ་བ་དང་ཕོར་བུ་དང་སྐ་རགས་དང་། ལུང་དབོག་པ་དང་ཀླག་པ་དང་ཁ་ཏོན་དང་རྣལ་འབྱོར་ དང་ཡིད་ལ་བྱ་བས་བྲེལ་བ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤྲོ་བར་བྱས་ནས་འཆར་ཀས་དེ་དག་རང་ལ་གནས་འཆར་བཅུག་ནས།རི་བྲགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་གི་འདབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་གྱི་གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་འཆར་ཀའི་ཉེ་ གནས་རྣམས་ནི་ནང་དུ་དོང་སྟེ།འཆར་ཀ་དང་རང་རང་གི་གནས་མལ་མནོས་ཏེ་བསྡང་ན་འཆར་ཀ་ཕྱི་རོལ་ན་འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལ་ཡེངས་པ་ནམ་སྲོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་འོངས་ནས་དེ་དག་གིས་འཆར་ཀའི་གནས་མལ་གུད་དུ་བཤམས་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཞུས་ནས་ཉལ་ བ་དང་།ཇི་ཙམ་མིག་ལམ་ཆད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་འཆར་ཀ་འོངས་ནས་སྒོ་བརྡུངས་ཏེ་ཉེ་གནས་དེ་དག་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་དོ། །དེ་དག་དེ་ན་མཚན་ཐོག་ཐག་བླ་གབ་མེད་པར་ལྷགས་པས་ཉེན་ཅིང་ན་བར་གྱུར་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་ དོང་ནས་བདག་ཅག་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་སྐྲོད་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་ སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

如果遇到从路上回来的比丘，应当托付给他。如果他已经答应，就应当这样做。
从住处离开时，如果看到不会遇到危险，就应当收起坐具。
在别人家铺设坐具后，应询问主人后再舍弃。
在空旷处，或者舍弃，或者使之无用。
所谓使之无用，就是将草等的头部或尾部翻转即可。
如果有人请求给予晒衣服用的草垫，答应给予后就应当给予。
在经行处，如果两脚底感觉粗糙，应当铺设草垫。
这些也应当舍弃。
当要放弃经行处并将要离开时，应当将之前铺设在经行处的草垫用脚踩碎等方式毁坏，除了不会生虫的以外，其他都应当舍弃。
当不放弃经行处也不离开时，对铺设在经行处的草垫应当时常检查和翻转。
在潮湿和泥泞的地方应当每天检查，其他地方则每半月检查。
在经行处，应当将草垫捆成束，用绳子系好后悬挂在树上保存。
洗涤用品的材料粪便等应当放在陶罐中。
修复方法如前所述。
以上解说完毕第十五条铺设坐具的波逸提。
《别解脱经广释律一切集要》第二十二品。
驱摈波逸提的缘起有两种，即制定和开许。制定的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
当时具寿马胜对新来的比丘们说：'具寿们请来，我们去游行，在那里我们既要降伏论敌，也要宣扬自己的名声，还要获得供养，你们也不要被钵盂、法衣、网、钵、腰带、诵经、读诵、念诵、瑜伽、作意等事务所牵绊。'
马胜这样鼓动他们后，让他们依止自己，来到一座山崖寺院附近。在那座寺院敲响僧众住处的犍槌后，马胜的侍者们进入寺内，领取了马胜和各自的住处。
而马胜在外面沉迷于闲谈，直到天黑才来。他们把马胜的住处另外安排好，互相商量后就睡下了。
当视线完全模糊时，马胜来到后敲门，将那些侍者赶到外面。
他们在那里整夜无遮无盖，被寒风所苦而生病。第二天一早就去舍卫城，向比丘们详细讲述了发生的事情。
少欲知足的比丘们呵责说：'为什么比丘要从僧团的寺院中驱逐比丘呢？'他们诽谤、轻视、说闲话。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། འཆར་ཀ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་ པ་མ་ཡིན་པ།རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་ གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་སྐྲོད་དམ་སྐྲོད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ འཆར་ཀ།ཉོན་མོངས་པ་ནི་གནོད་སེམས། ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་སྐྲོད་པའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། ། མཉན་ཡོད་ན་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ན་དགེ་སློང་ནད་པ་ཞིག་འདུག་ནས་ཇི་ཙམ་ན་སྤྲིན་ཁ་དོག་ལྔ་པ་འདུས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྤྲིན་ཁ་དོག་ལྔ་པ་འདུས་པས་གཙུག་ལག་ཁང་རྡིབ་པར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱུང་ཞིག ཁོ་བོ་རང་འབྱུང་མི་ནུས་སོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་འགྱོད་པས་མ་ཕྱུང་ནས་ཆར་བབས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་རྡིབ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ནོན་ཏེ་དུས་ལ་བབ་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་ པ་དང་།བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ པ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཡི་མ་རངས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་སྐྲོད་དམ་སྐྲོད་དུ་བཅུག་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཆོས་འདི་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཆར་ཀའམ་གཞན་ ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་བའོ།།ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཡི་མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་ཞིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་གྲོ་བ་དང་།འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དག་བྱར་རུང་བ་ནས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །སྐྲོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྐྲོད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གཞག་སྟེའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྷུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།

其后，世尊因此事件、此缘起、此场合而召集比丘僧众，呵责车匿说：'这不是沙门之法，不相应，不如法，不随顺，出家人不应如此做。'以种种方式呵责后，因见到制戒十种利益，'我的声闻弟子们应当如是诵出学处：若比丘发怒、愤恨、不悦，将比丘从僧伽蓝驱出或令人驱出者，犯堕罪。'如是制戒。
地点是舍卫城，人是车匿，烦恼是害心，过失是从僧伽蓝驱出比丘。开许的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。舍卫城有一座僧伽蓝，其中有一位生病的比丘。当时五色云聚集，比丘们对他说：'具寿，因五色云聚集，僧伽蓝可能会倒塌，请出来吧。'他说：'我自己不能出来。'比丘们因懊悔而未将他抬出，后来下雨，僧伽蓝倒塌，压死了那位比丘。比丘们将此事禀白世尊。
其后，世尊赞叹欲学、敬学、少欲知足，对比丘们作了相应、随顺、契合之法语开示后，告诉比丘们：'比丘们，因此前者是制戒，此是开许。我的声闻弟子们应当如是诵出学处：若比丘发怒、愤恨、不悦，将比丘从僧伽蓝驱出或令人驱出者，除此类因缘外，犯堕罪。'如是开许。
地点是舍卫城，人是此法中人，无烦恼和过失。其中'若比丘'是指车匿或其他类似者。'发怒、愤恨、不悦'是指愤怒且被愤怒所胜。'僧伽'是指如来声闻僧伽。'从僧伽蓝'是指从可作行、住、坐、卧四威仪处。'比丘'是指此法中人。'驱出'是指自己驱出。'令人驱出'是指他人。'除此类因缘外'是指除去此类因缘。'犯堕罪'如前所说。
此中云何构成犯罪？此中应当以正行、加行、方便加行来安立罪过，以及了知无罪、应学、随制等之相。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་རང་ངམ། དགེ་སློང་གཞན་ནམ། དགེ་སློང་མའམ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་དགེ་ སློང་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་གནོད་པ་སྲོག་གི་བར་ཆད་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པར་དོགས་པ་ཡོད་དམ།སྐྱེས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བའི་དོགས་པ་ཡོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་འཁྲུག་པ་སྐྱེ་བར་དོགས་པ་ཡོད་དམ། སྐྱེས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བར་དོགས་པ་ཡོད་པའི་ གཉེན་པོར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་དགེ་སློང་སྐྲོད་ན་སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བསྐྲད་པར་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གང་ཡིན་ན་དེ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་འབྱིན་ པ་རང་ངམ་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་དགེ་སློང་སྐྲོད་དམ་སྐྲོད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཉམས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་གནོད་པ་སྲོག་གི་བར་ཆད་ ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་དོགས་པ་ཡོད་དམ།སྐྱེས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བར་དོགས་པ་ཡོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་འཁྲུག་པ་སྐྱེ་བར་དོགས་པ་ཡོད་དམ། སྐྱེས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བར་དོགས་པ་ཡོད་པའི་གཉེན་པོ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་གང་ཡང་ རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པས་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་སྐྲོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་མོས་དགེ་སློང་སྐྲོད་དུ་ བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། གང་ནས་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། གང་ནས་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དང་། རང་ངམ་དགེ་སློང་གཞན་ནམ་དགེ་སློང་མའམ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བསྐྲད་པ་དང་། གལ་ཏེ་དེ་ལ་གནོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་འཁྲུག་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བར་མི འགྱུར་བའི་གཉེན་པོ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སྐྲོད་པ་དང་བསྐྲད་པ་མཐར་ཐུག་པའོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །གང་ཟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དགེ་ སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་།ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་དང་། དུད་འགྲོ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །བཞད་གད་ཀྱིས་སྐྲོད་ན་ ཉེས་བྱས་སོ།།བསྐྲད་པ་མཐར་མ་ཐུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དག་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་ངོ་། ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།

在此处，关于正式违犯的安立：比丘以非善意的任何想法，为了对治以下情况：从僧团的经堂中驱逐比丘自己、其他比丘、比丘尼或未受具足戒者时，怀疑会对被驱逐者造成危及生命等障碍，或怀疑已造成的伤害难以平息，以及怀疑会引起僧团纷争，或怀疑已生起的纷争难以平息。如果驱逐，则成为驱逐的波逸提正式违犯。
关于从经堂驱逐的经堂是僧团的经堂，这一点无可指责。违犯者自己或其他比丘驱逐或令他人驱逐比丘，这一点无可指责。被驱逐者是未失坏的、安住本性的具足戒比丘，这一点无可指责。如果对被驱逐的比丘怀疑会造成危及生命等障碍，或怀疑已造成的伤害难以平息，以及怀疑会引起僧团纷争，或怀疑已生起的纷争难以平息，为对治这些而生起的非善意想法，这一点无可指责。
比丘依靠他人从僧团经堂中驱逐，这一点无可指责。比丘令比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、在家男、在家女驱逐比丘，这一点无可指责。
此中作者即是被驱逐的比丘本人，以及从何处被驱逐的僧团经堂本身即是作者。此中以五支成为正式违犯：被驱逐者是比丘本人；从何处被驱逐是僧团经堂本身；由自己或其他比丘或比丘尼或未受具足戒者任何一方驱逐；如果对其怀疑会造成伤害和僧团纷争且难以平息，为对治这些而生起的非善意想法进行驱逐；以及驱逐达到究竟。
如果这些支分不完整，则依情况有可指责。加行违犯是恶作，即从开始驱逐波逸提的加行直至未达到正式违犯期间是恶作。对正式违犯有几次不同的加行，每一次都是一个恶作。
对个人的经堂是恶作。对比丘尼僧团的经堂是恶作。被驱逐者非比丘本人、已失坏、见解不同、性别不同、未受具足戒、外道出家人、在家人是恶作。对非人众生和旁生是可指责的恶作。
以玩笑心驱逐是恶作。驱逐未达究竟是恶作。对比丘指派的式叉摩那、沙弥、沙弥尼等也是恶作。对那些被驱逐者本身也是恶作。对在家人则有诸多非福德。
加行的加行违犯是微细恶作，有几次加行就有几次加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作，即微细恶作。

།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལ་གནོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་འཁྲུག་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཉེ་བར ཞི་བར་མི་འགྱུར་བའི་གཉེན་པོར་འདོད་པའི་བསམ་པས་སྐྲོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ཉམས་པ་ཉིད་ཆོས་བཞིན་དུ་སྐྲོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་ པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།གང་དུ་ཉེས་དམིགས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་ བཞིན་ནོ།།སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་དྲུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཕྱིས་གནོན་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ འཆར་ཀས་དགེ་སློང་གསར་བུ་དག་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚུར་ཤོག་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་བ་དང་།དེར་བདག་ཅག་གིས་རྒོལ་བ་དག་ཀྱང་ཚར་གཅད་པར་བྱ། རང་གི་གྲགས་པ་ཡང་བསྒྲགས་པར་བྱ། རྙེད་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་ དང་།ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་དང་། ལུང་དབོག་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བས་བྲེལ་བ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤྲོ་བར་བྱས་ནས་འཆར་ཀས་དེ་དག་རང་ལ་གནས་འཆར་བཅུག་སྟེ། རི་བྲགས་ ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་གི་འདབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་གྱི་གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་འཆར་ཀའི་ཉེ་གནས་རྣམས་ནི་ནང་དུ་དོང་སྟེ།འཆར་ཀ་དང་རང་རང་གི་གནས་མལ་མནོས་ཏེ་བསྡད་ན། འཆར་ཀ་ཕྱི་རོལ་ན་འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལ་ ཡེངས་པ་ནམ་སྲོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་འོངས་ནས།དེ་དག་གིས་འཆར་ཀའི་གནས་མལ་གུད་དུ་བཤམས་ཏེ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཞུས་ནས་ཉལ་བ་དང་། ཇི་ཙམ་མིག་ལམ་འཆད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་འཆར་ཀ་འོངས་ནས་སྒོ་བརྡུངས་ཏེ་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། དེས་དེ་དག་ ཁ་ཅིག་ལ་གྲུ་མོས་བསྣུན།ཁ་ཅིག་ལ་ནི་པུས་མོས་བསྣུན་ནས་སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་གནོན་བྱས་ནས་ཉེ་གནས་དེ་དག་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་དག་དེ་ན་མཚན་ཐོག་ཐག་བླ་གབ་མེད་པར་ལྷགས་པས་ཉེན་ཅིང་ན་བར་གྱུར་ ནས།ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་མཉན་ཡོད་ན་དོང་ནས་བདག་ཅག་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་སློང་དག་སྔ་ན་འཁོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱིས་འོངས་ ནས་སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ།ཕྱིས་གནོན་བྱེད་ཅིང་སྟན་ལ་ཉལ་བ་དང་འདུག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད་ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

无有违犯的情况是：如果对其有损害，僧团生起争执，为了对治不能平息的情况，以欲求心驱逐则无违犯。如法驱逐破戒的比丘和沙弥则无违犯。对初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼迫者则无违犯。
应当学习的是：比丘对一切处所在一切时候都应当学习不依止会成为驱逐堕罪的一切行为。不应住于会生起过患的处所。
忏悔方法如前。驱逐堕罪第十六已说完毕。
后来压迫堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时具寿车匿对新出家的比丘们说：'具寿们请来，我们去游行，在那里我们要降伏论敌，也要宣扬自己的名声，也要获得利养，你们也不用为钵、法衣、网、钵盖、腰带、针线、读诵、念诵、瑜伽、作意而忙碌。'
车匿这样鼓励他们后，让他们依止自己，到了一座山崖寺院附近。在那座寺院敲响僧团卧具的犍槌后，车匿的侍者们进入里面，领受了车匿和各自的卧具后坐下。车匿在外面沉迷于闲谈直到天黑才来，他们把车匿的卧具另外摆放，互相告知后就睡下了。
当视线模糊不清时，车匿来了，敲门进入里面后，他用肘撞击一些人，用膝盖撞击一些人，以谁受到伤害谁就会离开为由，进行压迫后将那些侍者赶到外面。他们在那里整夜无遮无盖，被寒风所逼而生病。
早晨起来后去舍卫城，向比丘们详细讲述了发生的事情。少欲比丘们呵责说：'为什么比丘们明知僧团寺院中有比丘先住，却后来到达，以谁受到伤害谁就会离开为由进行压迫，卧睡和安坐在坐具上呢？'少欲比丘们讥嫌、轻贱、呵责，将此事禀白世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་།གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། འཆར་ཀ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་ བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་སློང་ དག་སྔ་ན་འཁོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱིས་འོངས་ནས་སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་གནོན་བྱས་ནས་སྟན་ལ་ཉལ་ལམ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐོ་ འཚམས་པ།ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ ནི།གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འགྲོ་བ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དག་བྱར་རུང་བ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་པ་དག་གོ། །སྔ་ནས་འཁོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ན་གནས་པར་རོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་གིས་རིག་པར་ གྱུར་པའམ།གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །ཕྱིས་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་འོངས་ནས་སོ། །སུ་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེ་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ བའོ།།དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །ཕྱིས་གནོན་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སོ། །སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མལ་ལའོ། །ཉལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་བསྙལ་ནའོ། །འདུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུབ་ཚོས་གཞག་ནའོ། ། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་ན་བ་དང་འཇིགས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་སྔར་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ། ཕྱིས་འོངས་ནས་ སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ།ཕྱིས་གནོན་བྱས་ནས་སྟན་ལ་ཉལ་ལམ་འདུག་ན་ཕྱིས་གནོན་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པ་ན་བ་དང་འཇིགས་པ་དང་ན་བའི་དབང་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཐོ་འཚམས་པར་ འདུན་པའི་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བར་སྡོམ་ལས། ནན་དང་གསོད་དང་གྲང་དྲོ་དང་། །ཆོལ་ཟངས་དང་ནི་བཀྲུ་སྨན་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མཐུན་དང་ཁ་ཏོན་ དང་།།འཇིགས་དང་བཅས་དང་འཇིགས་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དག་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བསླབ་པའི་གཞི་འདིར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གང་དུ་ཕྱིས་གནོན་བྱ་བའི་གནས་དགེ་འདུན་ གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཕྱིས་གནོན་པའི་དགེ་སློང་གཞན་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此因由而召集比丘僧众，呵责车迦说：'此非沙门之法，不随顺，不应理，不合律仪，出家人不应为此。'以种种方式呵责后，以正见十种制戒功德而说：'我声闻弟子应如是诵出此学处：若比丘明知僧伽精舍中有比丘先住，后来故意扰恼令其离去，以此为缘而压迫而卧或坐者，犯堕罪。'
处所是舍卫城，人是车迦，烦恼是扰恼，过失是对比丘施压。其中'若比丘'是指车迦或其他类似者。'僧伽的'是指如来声闻僧伽的。'精舍中'是指可行四威仪——行、住、坐、卧之处。'比丘们'是指此法中人。'先住'是指先前安住。'明知'是指自己了知或他人告知。'后来'是指之后到来。'扰恼'是指使谁不得安乐。'令其离去'是指使其从此处去他处。
'以此为缘'是指非其他。'压迫'是指以扰恼压制。'床座上'是指卧具上。'卧'是指身体躺下。'坐'是指以臀部着地。'犯堕罪'如前所述。此中云何构成犯罪？此中应以正行、加行、加行之加行来安立罪过，以及无罪、应学事项、忏悔等来了知其相。
此中正行罪之安立为：除病比丘及惊怖情况外，以扰恼心，明知僧伽精舍住处有比丘先入住，后来故意扰恼令其离去，以此为缘而压迫，于床座上卧或坐者，构成压迫之堕罪正行。对于压迫之比丘，除病及惊怖因缘外无可呵责。任何扰恼之意乐亦无可呵责。
以如是心意压迫仅是举例而已。如《毗奈耶分别》偈颂云：'压迫及杀害，冷热与铜器，洗浴药相应，诵经有怖畏，及无怖畏等。'如是所说，凡对比丘稍作扰恼者，皆属此学处之堕罪，无可呵责。压迫处所若是僧伽精舍则无可呵责。被压迫比丘若是其他未失具足戒之比丘则无可呵责。

།དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་གཞན་སྔར་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་དང་ཡིད་ གཉིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཕྱིས་འོངས་ནས་སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕྱིས་གནོན་བྱས་ནས་སྟན་ལ་ཉལ་ལམ། འདུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དུས་ཡུན་རིང་ཐུང་དང་ཉིན་མཚན་དང་སྐྱ་རེངས་ལ་སོགས་ པའི་ཆ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་ན་བ་དང་འཇིགས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་གཞན་སྔར་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།གང་ལ་ཕྱིས་གནོན་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། གང་དུ་ཕྱིས་གནོན་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པ་དང་། ན་བ་དང་འཇིགས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པའོ། ། དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚད་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱིས་གནོན་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།།གང་ལ་ཕྱིས་གནོན་བྱ་བ་དེ་དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་། མཚན་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་དུ་ཕྱིས་གནོན་བྱ་བ་གང་ཟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། ཁྱིམ་པའི་གནས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་སྔར་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ བརྟགས་པར་སྤྱོད་པ་ཙམ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་ པ་མེད་པ་དང་།དེར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ན་བ་དང་འཇིགས་པའི་དབང་གིས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིས་གནོན་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།གཙུག་ལག་ཁང་དང་གྲོང་ལ་སོགས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིས་གནོན་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་བདུན་ པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགས་དགེ་སློང་གསར་བུ གསར་བུ་དག་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚུར་ཤོག་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་དང་།དེར་བདག་ཅག་གིས་རྒོལ་བ་དག་ཀྱང་ཚར་གཅད་པར་བྱ། རང་གི་གྲགས་པ་ཡང་བསྒྲགས་པར་བྱ། རྙེད་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་དང་། ལུང་དབོག་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ནད་གཡོག་གིས་བྲེལ་བ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤྲོ་བར་བྱས་པ་དང་། དེ་གང་གི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་འགའ་ཡང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་མེད་དོ།

在僧团的寺院住处，对于先前已入住的其他比丘，如果对此有认知或怀疑，都无过失。后来到达时，对于会对谁造成伤害而离开的那个人作为缘由，也无过失。后来压迫而在座位上躺卧或坐着，也无过失。对于时间长短、昼夜、黎明等时分，也无过失。
此事的行为者，除了生病和恐惧的情况外，在僧团寺院住处对先前已入住的其他比丘，主要认知的行为者本身不是。此事由五个要素构成正式违犯：被压迫者是比丘、被压迫处是僧团寺院、对此有认知、有伤害之心、除了生病和恐惧的情况外而进行压迫。
如果这些要素不完整，则根据情况构成过失。预备的违犯是恶作，从开始压迫的预备行为直到未达到正式违犯之间都是恶作。对于正式违犯的每一个不同预备行为，各自构成一个恶作。
如果被压迫者不是比丘、性别和见解不同、未受具足戒者，则构成恶作。在个人寺院进行压迫则构成恶作。在比丘尼僧团寺院、外道和在家人住处压迫，则构成恶作。在僧团寺院住处，对未入住的比丘误认为已入住或怀疑，则构成恶作。没有伤害之心而仅是未经观察而行动，则构成恶作。
预备的预备违犯是微小恶作。有多少预备行为就有多少预备的预备行为，预备恶作的预备的预备行为也是恶作，即微小恶作。无违犯的情况是：没有伤害之心、没有认知，则无违犯。因病和恐惧而为则无违犯。初业者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者无违犯。
应学处是：比丘对一切处所在一切时候都应学习不依止会构成压迫违犯的一切行为。进入寺院和村落等处应当正知而入。忏悔方法如前。第十七压迫违犯已说完毕。
坐在根本发生处的违犯缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时具寿近护对新来的比丘们说：'具寿们请来，让我们去游行，在那里我们既要降伏论敌，也要宣扬自己的名声，也要获得利养，你们也要不被钵、法衣、网、钵盖、腰带、读诵、背诵、瑜伽、作意、看护病人等事务所牵绊。'当比丘们知道这是在行不善法时，就没有人愿意和他一起去游行。

།བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་ངོ་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་པ་དེ་ལ་སྨྲས་ པ།བསོད་སྙོམས་པ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་སྙོམས་པས་སྨྲས་པ་ཁོ་བོ་ནི་ལོ་འདས་པ་ཡིན་པས། ཁོ་བོ་དེ་ལ་གནས་བཅའ་བ་དང་། ལུང་མ་ནོད་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་ དང་།ཡིད་ལ་བྱ་བའི་རག་ལུས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་དེས་ཁོ་བོ་ལ་ཅི་བྱར་ཡོད་ཅེས་དེས་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་ཚིག་ཚིག་མ་ཡིན་པར་བྱས་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་སོང་ངོ་། །ཉེ་དགས་གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚམས་འདས་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྨྲས་པ། བསོད་ སྙོམས་པ་གཏུར་བུ་འདི་རེ་ཞིག་ཁྱེར་ཅིག་།བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མ་མཐོང་ངམ། ཡོ་བྱད་དོན་མེད་པ་འདིས་ཅི་བྱ། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བསོད་སྙོམས་པ་ཁྱོད་རེ་ཞིག་མི་ཁྱེར་བ་ནི་ཡུས་ན། ཅི་ཁྱོད་ཁོ་བོ་བས་ཀྱང་མཁས པ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཅི་ན་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ལ་དེ་སྐད་ཟེར།བསོད་སྙོམས་པས་སྨྲས་པ། མཁས་པ་མ་ཡིན་ཡང་རིགས་པ་ཙམ་སྨྲའོ། །ཉེ་དགས་བསམས་པ། བསོད་སྙོམས་པ་འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་གཉིས་མཐར་གྱིས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན། རི་བྲགས་ཀྱི་གཙུག་ ལག་ཁང་ཞིག་གི་འདབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན།གཙུག་ལག་ཁང་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་གྱི་གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་བསོད་སྙོམས་པ་ནི་ནང་དུ་སོང་སྟེ། ཉེ་དགའ་དང་རང་གི་གནས་མལ་མནོས་ཏེ་བསྡད་ན། ཉེ་དགའ་ཕྱི་རོལ་ན་འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལ་ཡེངས་པ་ནམ་སྲོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ འོངས་ནས།བསོད་སྙོམས་པ་དེས་ཁང་ཐོག་ཏུ་ཉེ་དགའི་གདན་བཤམས་ནས། རྐང་པའི་ཆུ་དང་། རྐང་པ་བཀྲུ་བ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས། བདག་ཉིད་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་འོག་ཁང་དུ་མལ་བཤམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཉལ་བ་དང་། ཇི་ཙམ་མིག་ལམ་ཆད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཉེ་དགའ་འོངས་ནས་སྒོ་བརྡུངས་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་པས་སྒོ་མ་ཕྱེ་བར། སྟེང་དུ་མལ་བཤམས་པར་ཉོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཉེ་དགའ་ཁང་ཐོག་ཏུ་འཛེགས་ནས་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ཏེ། གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས། བསོད སྙོམས་པ་ཞེས་བོས་པ་དང་།བསོད་སྙོམས་པས་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཅི་ཟེར་ཞེས་བྱས་སོ། །ཉེ་དགའ་སྒྲ་ལ་མཁས་པས། དེས་བསོད་སྙོམས་པའི་དཔྲལ་བའི་ཐད་ཀར་ཁྲི་རྐང་གཏད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཁྲི་རྐང་གིས་ཁང་ཐོག་བརྟོལ་བས་བསོད་སྙོམས་ པ་དེའི་དཔྲལ་བར་འབབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཤུགས་དྲག་པོས་མནན་པ་དང་།དེས་བསོད་སྙོམས་པ་དེའི་དཔྲལ་བར་ཕོག་སྟེ། དཔྲལ་བ་ཞོ་མོ། །བསོད་སྙོམས་པས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཁོ་བོ་གནད་དོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཀྭ་ཡེ་བསོད་སྙོམས་པ་ཅི་ཟེར། བསོད་སྙོམས་པས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་སྐད་ཕྱུང་ན་འདིས་རྒན་རིམས་ཀྱི་བདག་གི་ཁྲི་ཡང་ཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་འདུག་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་སོང་ནས་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད པ་དང་།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོག་བོར་བར་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ། འདུག་པ་དང་ཉལ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད་ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

一位乞食者说道：'尊者近喜，我要和你一起去游方。'众比丘对那位乞食者说：'这位乞食者是一个行为不端之人，会对你造成伤害。'乞食者说道：'我已经过了那个年龄，我对他的住处、未受戒、读诵、念诵、瑜伽和作意等事情都没有丝毫牵挂，他能对我做什么呢？'他不理会那些比丘的话，便和近喜一起去游方了。
当近喜走出外围界限时说道：'乞食者，暂且帮我拿着这个包袱。''尊者近喜，难道你没有见过佛陀、佛法和僧众吗？这无用的物品有什么用？'近喜说：'乞食者，你暂且不愿意拿，难道你认为你比我更有智慧吗？为什么对我这样说话？'乞食者说：'虽不是智者，但说的是合理的话。'
近喜心想：'我要让这个乞食者不痛快。'于是两人渐次游方而行，来到一座山崖寺院旁边。在那座寺院中，敲响了僧众住处的犍稚，乞食者进入寺内，为近喜和自己申请了住处后坐下。近喜在外面谈论俗事，直到天黑才来。
那位乞食者在楼顶上为近喜铺设坐垫，把洗脚水和洗脚用具都放在一边，自己在寺院外洗了双脚，在下房铺设卧具后躺下休息。当视线模糊时，近喜来敲门，乞食者没有开门，只说：'到楼上铺设的床铺上躺下吧。'近喜爬上楼顶，洗了双脚，进入房间后叫道：'乞食者！'乞食者回答说：'尊者近喜，什么事？'
近喜精通声音，他把床脚对准乞食者的额头，用力压下去，以便床脚穿透楼顶落在乞食者的额头上。床脚击中了乞食者的额头，额头肿了起来。乞食者说：'尊者近喜，我受伤了。'近喜说：'喂，乞食者，你说什么？'乞食者心想：'如果发出声音，他会以资历为由抢走我的床位。'于是一言不发地待着。
第二天一早起来，他去舍卫城，向众比丘详细讲述了发生在自己身上的事情。少欲的比丘们说：'为什么比丘们明知僧团寺院楼顶上空会掉下床或椅子的根部，还故意用重力压下去，或坐或卧呢？'他们谴责、呵斥、责备此事，众比丘将此事禀告世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ མ་ཡིན་བ།རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་ བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོག་བོར་བར་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་གམ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ ནི་མཉན་ཡོད།གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐོ་འཚམས་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་ཏུ་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། ། དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འགྲོ་བ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དག་བྱར་རུང་བའིའོ། །སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་གི ནམ་མཁའ་ལའོ།།ཐོག་བོར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝའི་ཐོག་གམ། ལོ་མའི་ཐོག་བོར་བར་རོ། །ཁྲིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་ཉིད་དོ། །ཁྲིའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིའུ་ཉིད་དོ། །རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་འབྱུང་བ་ལའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་ པའམ།གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུས་མནན་ཏེའོ། །འདུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུབ་ཚོས་འཇོག་པར་བྱེད་ནའོ། །ཉལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་བསྙལ་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཐོག་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བ་ཉིད་དམ།སྤང་ལེབ་ཉིད་དམ། དེ་དང་འདྲ་བས་གཡོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མནན་པར་འོས་པ་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་ཕུར་བུ་ལྟར་ཕྱུང་བ་དང་། གཞུག་ཏུ་རུང་བ་མ་བཀན་པ་ཉིད་དང་། རྐང་རྟེན་བཅུག་པ་ཉིད་ མ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་གནོན་པར་བྱེད་པ་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྟེང་གི་ཐོག་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བར་གཡོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། སྤང་ལེབ་ཀྱིས་ གཡོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྲ་བས་གཡོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།མནན་པར་འོས་པ་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་ཕུར་བུ་ལྟར་དབྱུང་བ་དང་། གཞུག་ཏུ་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་མ་བཀན་པ་ཉིད་དང་རྐང་ རྟེན་མ་བཅུག་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཐོག་དང་མནན་པར་འོས་པ་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་གནོན་པ་ལ་ན་སྨད་ པ་མེད་དོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཐོག་ཉིད་དང་། མནན་པར་འོས་པ་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ཉིད་གནོན་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此因由而召集比丘僧众，呵责难陀说：'这不是比丘之法，不相应，不如法，不随顺，出家人不应如此做。'以种种方式呵责后，以正观十种制戒功德，对我的声闻弟子们宣说如是学处：
若比丘于僧伽精舍屋顶虚空处已覆盖之处，明知而以重力压坐或卧于床座之突出支脚上者，犯波逸提。
地点是舍卫城，人是难陀，烦恼是暴力，过失是在僧伽精舍屋顶上坐于突出之支脚上。
其中'若比丘'是指释迦子难陀或其他类似者。'僧伽的'是指如来声闻僧伽的。'精舍'是指可行四威仪——行、住、坐、卧之处。'屋顶虚空处'即指上方虚空处。'已覆盖'是指已覆以草或树叶。'床'即是床。'座'即是座。'突出支脚'是指伸出的脚。'明知'是指自己了知或他人告知。'以重力压'是指以力量压制。'坐'是指以臀部安置。'卧'是指身体躺卧。'波逸提'如前所述。
于此，如何构成违犯？此中应以正行、加行、方便加行所制定之违犯、无违犯、应学及忏悔等来了知其相。
其中，此处正行违犯之规定是：比丘于僧伽精舍屋顶非倾斜、非以木板或类似物覆盖，对于可压之床等突出如橛之支脚，未加垫衬、未置脚垫，明知而以重力压制，坐于突出支脚上者，构成波逸提正行。
于僧伽精舍本身无过。于上方屋顶非倾斜覆盖、非木板覆盖、非类似坚固物覆盖等无过。于可压之床等突出如橛之支脚及可插入者无过。于未垫衬及未置脚垫无过。
僧伽精舍屋顶及可压之床等支脚虽如是，比丘如是认知或怀疑亦无过。于以重力压制无过。
此中行为者是于僧伽精舍屋顶及可压之床等突出支脚，以压制为主要认知的行为者。

།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཐོག་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བ་ཉིད་དམ།སྤང་ལེབ་ཉིད་དམ། དེ་དང་འདྲ་བས་གཡོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་། མནན་པར་འོས་པ་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་འབྱུང་བ་བཀན་པ་ཉིད་དང་། རྐང་རྟེན་བཅུག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ལྗིད་ ཀྱིས་ཕབ་པ་དང་།གནོན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།།གང་ཟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། ཁྱིམ་པའི་གནས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་མ་ཡིན་པ་དང་། མནན་པར་འོས་པའི་རྩ་བ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྗིད་ཀྱིས་མི་གནོན་པར་གྱི་ན་འདུག་པ་ཙམ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ ཡང་དེ་སྙེད་དོ།།སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཐོག་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བ་ཉིད་དང་། སྤང་ལེབ་ཉིད་དང་། དེ་དང་འདྲ་བས་གཡོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མནན་ པར་འོས་པའི་རྩ་བ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དང་།བཀན་པ་ཉིད་དང་། རྐང་རྟེན་བཅུག་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་ པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ འདུན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩཝ་དང་ལྕི་བ་དང་ས་ལ་འདེབས་པར་བྱེད།འདེབས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩཝ་དང་ལྕི་བ་དང་། ས་ལ་མ་འདེབས་ཤིག་།འདེབས་སུ་མ་འཇུག་ཅིག་།འདུན་པས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་བགྲངས་ཏེ། གཏད་དམ་ཅི། ཤར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདོང་ན་ཅི་ཉེས། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདོང་ན་ཅི་ཉེས། འབབ་ཆུ་དང་། མཚོ་དང་། ལྟེང་ཀ་དག་ཏུ་འཇུག་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩཝ་དང་ལྕི་བ་དང་ས་ལ་འདེབས་པ་དང་། འདེབས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

此中由五支成为根本堕罪：僧伽精舍上方的屋顶已被加持或者是木板或者是类似物所覆盖，以及适合踩踏的床等根部生长之处已铺垫，未放置脚垫，对此有认知，以重量压下并踩踏。若缺少这些支分中的任何一支，则随其情况成为恶作。
加行罪为恶作：从开始在生根处坐的堕罪加行直至未达根本罪之间皆为恶作。对于根本罪有多少不同加行，每一加行各成一恶作。
在个人精舍成恶作。在比丘尼僧伽精舍、外道和居士住处成恶作。对非僧伽精舍和非适合踩踏的生根处认为是彼等，以及怀疑时成恶作。不以重量压踩而仅仅坐着时成恶作。
加行的加行罪为微小恶作：有多少加行就有多少加行的加行。加行恶作的加行的加行也是恶作，即微小恶作。
无罪的情况：在僧伽精舍的屋顶已被加持或者是木板或者是类似物所覆盖时无罪。在非适合踩踏的非生根处、已铺垫处、已放置脚垫处无罪。对此无认知时无罪。初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼者无罪。
应学处：比丘对一切处所在一切时候都应学习不依止会成为在生根处坐堕罪的一切行为。应当正知而坐于床等。还净如前。
在生根处坐堕罪第十八已说完毕。
使用有生命水的堕罪缘起：佛世尊住在憍赏弥国的瞿师罗园。当时具寿闻陀故意用有生命的水浇灌草、牛粪和土地，令人浇灌。诸比丘对他说：'具寿闻陀，你不要故意用有生命的水浇灌草、牛粪和土地，不要令人浇灌。'闻陀说：'有谁数算并交付给我了吗？去东大海有何过失？去南、西、北大海有何过失？进入河流、湖泊、池塘有何过失？'并说：'为何少事比丘们诽谤、呵责、责备诸比丘故意用有生命的水浇灌草、牛粪和土地，令人浇灌？'诸比丘将此事禀白世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། འདུན་པ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སློང་ གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ།རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་ བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩཝ་འམ། ལྕི་བའམ། ས་ལ་འདེབས་སམ། འདེབས་སུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱི། གང་ཟག་ནི་འདུན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་མེད་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་དང་སྤྱོད་པའི་དོན་ལས་གཞན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག པར་གྱུར་པའམ་གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ།།སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གང་དག་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གང་དག་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྩཝའམ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རྩཝ་ཉིད་དོ།།ལྕི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལྕི་བ་ཉིད་དོ། །ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ས་ཉིད་ལའོ། །འདེབས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སོ། །འདེབས་སུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་ པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་།འོག་ནས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་འབྱུང་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་འདི་ནི་རང་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་། འཇུག་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ གཞག་གོ།།འོག་མ་ནི་རང་སྤྱོད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་། འཇུག་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་ པ་དང་།བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩཝའམ། ལྕི་བའམ་ས་ལ་སོགས་པ་དང་རང་སྤྱོད་པ་ མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་འདེབས་སམ་འདེབས་སུ་འཇུག་ན།དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་རེ་རེ་ཤི་བའི་མཐར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ཡང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་གིས་ ཀྱང་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་དང་།ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཆུ་དང་རྩབ་མོ་དང་། འོ་མ་དང་། རྩཝ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རང་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཆག་ཆག་དང་། མེ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་ཉིད་འཇུག་པ་དང་གཞན་འཇུག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོགས་ཆགས་རེ་རེ་ཤི་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此因由而召集比丘僧众，呵责阿难说：'这是非比丘之法，不随顺，不应当，不如法，出家人不应如此行。'以种种方式呵责后，以正观十种制戒利益，为我声闻制定如是学处：
若比丘明知而以有生命的水泼洒草或牛粪或地上，或教他泼洒者，犯堕罪。
地点是憍赏弥国，人是阿难，烦恼是放逸，过失是明知而将有生命的水用于非自用目的。
其中'若比丘'是指阿难或其他类似者。'明知'是指自己了知或他人告知。关于'有生命'，有生命者有二：一是肉眼可见者，二是水滤器可滤得者。'水'即是水。'草'即是草。'牛粪'即是牛粪。'地上'即是地上。'泼洒'是指自己做。'教他泼洒'是指他人做。'犯堕罪'如前所述。
此处说'用有生命水犯堕罪'，下文说'使用有生命水犯堕罪'，这两者的共同特征是相同的。区别在于：此处是针对非自用目的而使用或教他使用这两种情况而设立的；下文是针对自用目的而使用或教他使用这两种情况而设立的。
如何构成犯罪？此处应当通过正罪、方便罪、方便之方便罪的判定，以及无罪、应学、忏悔等来了知其特征。
其中，此处正罪的判定是：比丘明知而以有生命的水泼洒草或牛粪或地等非自用处，或自做或教他做，每致死一个畜生道中的生命，即构成用有生命水的正堕罪。
水确实有生命，比丘也如是认知或怀疑者无过。水和草汁、牛奶、草、木等非自用的涂抹、柴薪等，以及沐浴等一切外用目的者无过。对任何畜生道类的生命无过。自做或教他做无过。每致死一个畜生道中的生命无过。此中行为人是以非自用目的而对有生命水起主要认知的行为人。

།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་གང་ ཡང་རུང་བ་དང་བཅས་པ་དང་།དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྤང་བ་དང་སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ཤི་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ཉིད་ལ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྲོག་ ཆགས་མ་ཤི་ན་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། ཤའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་བའི་སྲོག་ཆགས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག ཆགས་དད་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།ཆུ་དང་། ས་དང་། ལྕི་བ་དང་། ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་དོ་ཅོག་ལ་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་ལེགས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་དགུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན། གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ ན་དྲུག་སྡེ་དག་གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་ཤིང་འཕྱས་འདོགས་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ནས། དེས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་བྲམ་ཟེ་ཕྱུག་པ། ནོར་མང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་བཟུང་ བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ལ།སེར་སྣ་ཅན་མིག་ཕྲ་བ་བྱ་རོག་ལ་ཡང་གཏོར་མ་མི་སྟེར་བ་ཡོ་བྱད་ཀུན་འཛིན་པ་དེ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་བདུན་པོ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པར་ཁས་བླངས་ཏེ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་སྦྱར་ཏེ་སྨྲས་པ་བཙུན་པ་བདག་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་ནི་མཆིས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་གྲོགས་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་སོ། །འདུན་པས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱའི། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་དགེ་འདུན་གྱི་ལག་གི་བླར་བསྐོར ཆུག་ཤིག་།བྲམ་ཟེ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་པ་དང་། དེ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་བྱེད་པས་འདུན་པ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ། གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་བརྩིག་ཏུ བཅུག་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་ཁོ་བོ་སུས་ཀྱང་ལག་གི་བླར་མ་བསྐོས་སོ།

此处由五支成为根本堕罪：任何非自己所用之物，以及属于旁生道的任何生命，具有生命，对此有认知，舍弃以及生命死亡。若缺少这些支分，则随情况轻罪。
加行罪为恶作，即从开始具有生命物使用堕罪的加行直至未达根本之间为恶作。对于根本罪有多少不同加行，每一个都是一个恶作。
对于无生命而认为有生命，以及怀疑时为恶作。若生命未死则为加行恶作。
加行的加行罪为微小恶作，有多少加行就有多少加行的加行。加行恶作的加行的加行也是恶作，即微小恶作。
无罪的情况是：对于无生命则无罪。对于肉眼不见的生命则无罪。初业者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者无罪。
应学之处：比丘于一切处一切时应学习不依止一切种类成为具生命使用堕罪之事。对于水、土、粪便、树木等一切外在使用之物，应善加观察是否无生命。
忏悔方式如前。具生命使用堕罪第十九已说完。
精舍堕罪的缘起是：佛世尊住在憍赏弥城的响声园。当时六群比丘住在他人所建的精舍中并嘲笑，比丘们说了此事。具寿阿难生起傲慢，他在憍赏弥城遇到一位富有的婆罗门，财富众多，受用广大，所拥有的广阔众多，吝啬、目光短浅，连乌鸦都不施舍食物，执著一切资具。
他生起信心后，宣说了七种由财物所生的福德事业基础的功德，并答应建造精舍，准备了迦利沙波拿钱说道：'尊者，我有迦利沙波拿钱，但没有福德助伴。'阿难说：'我来做你的福德助伴，你应让我被僧团任命为监工。'
婆罗门去精舍向僧团请求，当时在僧团中作为僧团上座的具寿舍利弗对阿难说：'具寿阿难，当我令人建造祇园时，也未被任何人任命为监工。'

།གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཆེན་པོས་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་བརྩིག་ཏུ་བཅུག་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་སུས་ཀྱང་ལག་གི་བླར་མ་བསྐོས། ཁྱོད་ཀྱང་གལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་དུ་འཇུག་ པར་འདོད་ན་མ་བསྐོས་པ་ཉིད་དུ་ཆུག་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་བསམས་པ་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་བདག་ཅག་མཐོང་བར་ཡང་མི་དགའ་ན། ལག་གི་བླར་བསྐོ་བར་ག་ན་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེ་བྲམ་ཟེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་བླངས་ནས་སོ་ཕག མཁན་དང་།ཕྱག་མཁན་དང་། ཤིང་མཁན་དང་། ཞལ་ཞལ་མཁན་དང་། རི་མོ་མཁན་དང་། བླ་མའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་བྱིན་ནས། དེ་ཉི་མ་གཅིག་ཁ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་སུམ་བརྩེགས་སྒོའི་སྦུབས་ཀྱི་གནས་དང་། གཏན་པའི་ གནས་དང་།སྐར་ཁུང་དང་ཆུ་ཁུང་གི་གནས་དག་ཀྱང་མ་བཞག་པར། དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་སྦྱང་འདྲ་བར་བརྩིགས་ཏེ། དེ་བྲམ་ཟེ་དེའི་གན་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཟིན་གྱི་ཚུར་ཤོག་།དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཅིག་།བྲམ་ཟེས་སྨྲས་ པ།འཕགས་པ་དེང་བདག་གིས་ཞལ་ཟས་སྟ་གོན་མ་བགྱིས་ཀྱི། སང་བདག་གིས་ཞལ་ཟས་སྟ་གོན་བགྱིས་ཏེ་མཆིའོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་དེང་ཉིད་དུ་རྡིབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་མ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནར་ རྡིབ་པར་གྱུར་ན་བྲམ་ཟེ་དེ་ཁྲག་ཚ་བ་སྐྱུགས་ཏེ་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས་པ་ཐོབ་པ་དག་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་ པོ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་བཞག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བརྒྱ་བྱིན་དང་།ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཚན་མོའི་གུང་ཐུན་ལ་དེར་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་ནས་སླར་གཤེགས་སོ། །མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་སྤྲིན་ཁ་དོག་ལྔ་པ་འདུས་ནས། དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་དཔེར་ན་སྦྱང་ཆུས་གང་བར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་ཆུས་གང་བར་གྱུར་ནས་རྡིབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་སྐྲག་སྟེ་བྲོས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་ཀྱང་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ཤིང་རྟ་བཀང་སྟེ་དེར འོངས་པ་ན།རང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་རྡིབ་པར་མཐོང་ནས་བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལས་བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། མང་པོ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྔོས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དག་བྱེད་ དུ་བཅུག་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོངས་སུ་མ་སྤྱད་ཀྱི།ཁྱོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མདང་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད། འདི་ལྟ་བུ་མཚན་མོའི་གུང་ཐུན་ལ་ཡང་ བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྒྱ་བྱིན་དང་།ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་ཞེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟ་དེས་བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བདག་གདུགས་རེ་རེ་ཞིང་གཙུག་ ལག་ཁང་འདི་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་བགྱིད་དུ་སྩོལ་པར་ཡང་སྤྲོའི་ཞེས་ཟེར་བ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཐོས་ནས་དེར་ལྷགས་པ་དང་།བྲམ་ཟེ་དེས་དེ་དག་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་སར་པ་རེ་རེ་བསྐོན་ཞིང་། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟབས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་ གིས་དེ་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དེའི་ནོར་དེ་སྙེད་ཆུད་གསན་དུ་ཟིན་ཀྱང་།འོན་ཀྱང་དེས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་སར་པ་རེ་རེ་བསྐོན་ཞིང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟབས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བྲམ་ཟེ་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་རློམ་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཡན་ལག་གང་གིས་ངོ་ཚ་བར་བྱས་པའི་ཡན་ལག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རློམ་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད་ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

当具寿大迦旃延令人建造音乐园时，也未曾任命工程监督。你若想建造寺院，也应不任命监督而建造。
具寿阿难心想：'黑钵比丘见到我们尚且不喜，怎会同意担任工程监督呢？'于是前往婆罗门处，取了迦利沙波那钱币，给付砖匠、泥工、木匠、粉刷工、画师和监工们。
他们仅用一天时间就建起了三层寺院，未留门廊、门框、天窗和排水口等处所，就这样像蜂巢一般建造完成。他去到婆罗门处说道：'婆罗门，你的寺院已建好，请来供养僧团吧。'
婆罗门说：'圣者，今日我未准备斋食，明日我准备好斋食再来。'世尊思忖：'这座寺院今天就会倒塌，如果在未经使用的情况下倒塌，婆罗门会吐血而亡，这种情况是可能发生的。'
于是世尊令已获得禅定的比丘们在初夜时分住在寺院中，世尊自己与帝释、梵天等诸天眷属一起在中夜时分在那里说法后离开。
后夜时分，五色云聚集，寺院就像蜂巢被水灌满一样被水充满后倒塌了。六群比丘听闻此事后惊恐逃走。
那位婆罗门第二天装满车子，载着清净美味的饮食来到时，看见自己的寺院倒塌，晕倒在地。
世尊通过具寿阿难对那位婆罗门说：'许多人为如来建造寺院，但如来未曾使用过。而你的寺院，昨夜初夜时分已为长老比丘们所使用，中夜时分又为世尊与帝释、梵天等眷属所使用，你获得了殊胜利益。'
那位婆罗门说：'尊者阿难，若是如此，我愿意每一层都建造这样的寺院。'六群比丘听到后赶来，婆罗门给他们每人一件新衣，并供养一切资具。
六群比丘说：'虽然我们令婆罗门损失了那么多财物，但他仍给我们每人一件新衣，并供养一切资具，我们使婆罗门生起信心了。'他们如此自夸。
少欲比丘们说：'为何比丘们以本应感到惭愧的事而自夸？'他们呵责、讥讽、批评，并将此事禀告世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་།གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། མི་མཛེས་སོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་ གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་སྒོའི་སྦུབས་དང་། གཏན་པ་དང་། སྣང་བའི་གནས་ཇི་ཙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ས་བརྟག་པ་ནས་ བཟུང་སྟེ།ཕ་གུའི་རིམ་པ་འཇིམ་པ་དང་བཅས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་པ་བརྩིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལས་ངན་པ་ལ་དགའ་བ། ཉེས་པ་ནི་ གཙུག་ལག་ཁང་ཕ་གུའི་རིམ་པ་འཇིམ་པ་དང་བཅས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིག་པའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འགྲོ་ བ་དང་།འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་དག་བྱར་རུང་བའོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་གཉིས་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལས་དང་ཚད་ལས་ཏེ། དོན་འདིར་ནི་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་ གཞན་ནོ།།སྒོ་སྦུབས་དང་། གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོའི་སྦུབས་དང་གཏན་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྣང་བའི་གནས་ཇི་ཙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་ཁུང་གི་དག་དང་ཆུ་ཁུང་གི་གནས་ཇི་ཙམ་གདོད་པར་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། ། ས་བརྟག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕ་གུའི་རིམ་པ་འཇིམ་པ་དང་བཅས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་གུའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་གུ་རྩེག་མའོ། །འཇིམ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འཇིམ་པ་དང་བཅས་པའོ། །བརྩིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པར བྱ་བའོ།།དེ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་འཇོག་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་ པ་དང་།ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་རྡོའམ་ སོ་ཕག་གམ་ཤིང་ལས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཆར་ཆུ་བསྐྱབ་པའི་གཡོགས་པར་བྱས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་འམ།གང་ཟག་གིའམ། ཁྱིམ་པ་དབང་བ་ཡང་རུང་བ་ཡིན། བདག་གིས་བྱས་སམ་ཟིན་ནས་བལྟའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཆུ་ཁུང་དག་མ་བཏོད་པའམ་བརྐོས་ ཏེ་རྨང་གི་རྩ་བ་མ་བཙུགས་པའམ།སྒོ་ཆ་གོང་མ་མ་བཅུག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕ་གུའི་རིམ་པ་འཇིམ་པ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་རྩིག་གམ། ཉི་མ་གཞན་ལ་ཡང་ཕ་གུ་འཇིམ་པ་མེད་པར་རིམ་པ་གསུམ་ ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ཤོང་པ་ཡན་ཆད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་རྡོ་བའམ་སོ་ཕག་གམ་ཤིང་ལས་བྱས་པ་ཡིན་པ་ལ་ན་ སྨད་པ་མེད་དོ།།ཆར་ཆུ་བསྐྱབ་པའི་གཡོགས་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡོན་བདག་གིས་བྱས་སམ་ཟིན་ནས་བལྟའོ་ཞེས་མ་སྨྲས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉིན་གཅིག་ལ་ཕ་གུ་འཇིམ་པ་དང་བཅས་པ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་རྩིག་པ་བྱས་པ་ ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།བདག་གིས་བརྩིགས་པ་དང་། གཞན་རྩིག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉི་མ་གཞན་ལ་ཡང་ཕ་གུ་འཇིམ་པ་མེད་པར་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་རྩིག་པ་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་གི་གནས་སུ་ཆུ་ཁུང་དག་མ་བཏོད་པ་ ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

其后，世尊因此事件、此缘起、此场合而召集比丘僧众，呵责六众等人说：'不端正'等多种诃责之语。以正观察制定学处十种利益，我的声闻弟子们应当如是诵出律中学处：若比丘令人建造大寺院，从考察门道、门闩及光线处所的尺度起，应建砖层连同泥浆二层或三层。若建造超过此限度者，犯堕罪。
地点是憍赏弥，人是六众，烦恼是喜好恶业，过失是建造寺院砖层连同泥浆超过二层或三层。
其中'比丘'是指六众或其他类似者。'寺院'是指可以行走、站立、坐卧四种威仪之处。'大'有二种大：施物大和尺度大，此处意指两者皆是。'令人建造'是指自己或他人建造。'门道和门闩'是指应安置门道和门闩。'以光线处所的尺度认知'是指以应开设天窗和水孔处所的尺度认知。
'从考察地基起建砖层连同泥浆二层或三层'中，'砖层'是指砖的层次，'连同泥浆'是指连同泥土。'应建'是指应安置。'若建造超过此限度'是指若超过此限度安置。'犯堕罪'如前所述。
此中如何构成违犯？此中也应由正行、加行、方便加行等来安立违犯，以及由无违犯、应学、忏悔等来了知此学处的性质。
此中正行违犯的安立是：比丘建造能容纳四种威仪以上的寺院，非由石头或砖块或木材所造，有遮蔽雨水的覆盖，属于僧团或个人或在家人所有，自己建造或说'我来建造或监工'，未开凿水孔或未安置地基或未安置上门框等任一情况，自己或他人于当日建砖层连同泥浆超过三层，或于其他日建无泥浆的砖层超过三层，即构成寺院之堕罪正行。
寺院本身无过失。能容纳四种威仪以上无过失。全部由石头或砖块或木材所造无过失。未作遮蔽雨水的覆盖无过失。施主未说'我来建造或监工'无过失。一日内建砖层连同泥浆超过三层无过失。自己建造或令他人建造无过失。其他日建无泥浆的砖层超过三层无过失。在自己住处未开凿水孔无过失。

།བརྐོས་ཏེ་རྨང་གི་རྩ་བ་མ་བཙུགས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྒོ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ཆ་གོང་མ་མ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱིའམ་གང་ཟག་གིའམ། ཁྱིམ་པ་དབང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་ བྱེད་པ་པོ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་རྡོའམ་སོ་ཕག་གམ་ཤིང་ལས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཆར་ཆུ་བསྐྱབ་པའི་གཡོགས་པ་མ་བྱས་པ་དགེ་འདུན་གྱིའམ།གང་ཟག་གིའམ། ཁྱིམ་པ་དབང་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།གཙུག་ལག་ཁང་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་རྡོའམ་སོ་ཕག་གམ་ཤིང་ལས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཆར་ཆུ་བསྐྱབ་པའི་གཡོགས་པ་མ་བྱས་པ་དགེ་འདུན་གྱིའམ། གང་ཟག་གིའམ། ཁྱིམ་པ་དབང་བ་ཡང་རུང་བ་ དང་།ཡོན་བདག་གིས་བྱས་ནས་བལྟའོ་ཞེའམ་ཟིན་ནས་བལྟའོ་ཞེས་དགེ་སློང་ལ་མ་སྨྲས་པ། ཆུ་ཁུང་དག་མ་བཏོད་པའམ། བརྐོས་ཏེ་རྨང་གི་རྩ་བ་མ་བཙུགས་ས་བ་སྒོ་ཆ་གོང་མ་མ་བཅུག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། རང་ངམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་རྩིག་ པ་དང་།ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕ་གུའི་རིམ་པ་འཇིམ་པ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་རྩིག་གམ། ཉི་མ་གཞན་ལ་ཡང་ཕ་གུ་འཇིམ་པ་མེད་པ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་རྩིག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་ བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ།ཇི་སྲིད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་ བྱས་སོ།།སྤྱོད་ལམ་བཞི་མི་ཤོང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྒོ་ཆ་གོང་མ་ལས་གཞན་མ་བཅུག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་ བྱས་ཏེ།ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་རྡོ་བའམ་སོ་ཕག་གམ། ཤིང་ལས་བྱས་པ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆར་ཆུ་བསྐྱབ་པའི་གཡོགས་པ་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཡོན་བདག་གིས་བྱས་སམ་ཟིན་ནས་བལྟའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། ཉིན་གཅིག་ལ་ཕ་གུ་འཇིམ་པ་དང་བཅས་པ་རིམ་པ་གསུམ་མན་ཆད་བརྩིགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཉི་མ་གཞན་ལ་ཡང་ཕ་གུ་འཇིམ་པ་མེད་པ་རིམ་པ་གསུམ་མན་ཆད་བརྩིགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རང་གི་གནས་སུ་ཆུ་ཁུང་དག་བཏོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། བརྐོས་ཏེ་རྨང་གི་རྩ་བ་བཙུགས་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྒོ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ཆ་གོང་མ་བཙུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཉི་མ་སྔ་མ་ལ་རིམ་པ་སྔ་མ་དག་བརྩིགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྒོ་ཆ་དང་པོ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྒོ་ གླེགས་དག་ཀྱང་གཞུག་པར་བྱའོ།།སྐར་ཁུང་དག་ཀྱང་གདོད་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཁུང་དག་ཀྱང་གདོད་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། སྡོམ་ལ། མ་བསྐོས་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། །ཟས་དང་ཆོས་གོས་གཉིས་དག་དང་། །དོན་མཐུན་གྲུ་དང་དབེན་པ་གཉིས། །དགེ་སློང་མ་ཡིས་སྦྱོར་བཅུག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་གསུམ་ པ་ཡིན་ཏེ།སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་། དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

挖掘时未安置基础根部则无过失。未安装门楣等上门部件则无过失。无论是属于僧团、个人或在家人所有，都无过失。此中行为者是指能容纳四种威仪的寺院以上，所有非用石头、砖块或木材所造，未覆盖遮雨的屋顶，属于僧团、个人或在家人所有者。此中以五支成为根本堕罪：能容纳四种威仪的寺院以上，所有非用石头、砖块或木材所造，未覆盖遮雨的屋顶，无论是属于僧团、个人或在家人所有，施主未对比丘说'做完后请看'或'完成后请看'，未开凿水孔或挖掘时未安置基础根部或未安装上门部件任一项，由自己或他人建墙，当天砌砖层带泥浆超过三层，或在其他日子砌无泥浆的砖层超过三层。若缺少这些支分则随应成为突吉罗。
加行罪为恶作，即从开始寺院堕罪的加行直至未达根本之间都是恶作。根本罪的每一个不同加行都各有一个恶作。非寺院者为恶作。不能容纳四种威仪者为恶作。除上门部件外未安装其他者为恶作。加行的加行罪为微小恶作，有多少加行就有多少加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作，即微小恶作。
无罪的情况是：若全部是用石头、砖块或木材所造则无罪。已覆盖遮雨的屋顶则无罪。施主说过'做完后请看'或'完成后请看'则无罪。一天内砌带泥浆的砖层不超过三层则无罪。其他日子砌无泥浆的砖层不超过三层则无罪。在自己住处开凿水孔则无罪。挖掘并安置基础根部则无罪。安装门楣等上门部件则无罪。前一天砌前面的层数则无罪。初学者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者无罪。
应学之处：比丘在一切地方、一切时候都应学习不造作任何会成为寺院堕罪的行为。应先安装门部件。也应安装门扇。也应开凿天窗。也应开凿水孔。忏悔方法如前。第二十寺院堕罪已说完。
《别解脱经广释·律藏摄集》第二十三卷。偈颂：未受请日落时，食物及二衣，同意船二独，令比丘尼劝请。此为第十三。'偈颂'一词的含义和必要性如前所述。

།བཅུ་པ་གསུམ་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པ་དང་། ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང་། གོས་ སྦྱིན་པ་དང་།གོས་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འཇུག་པ་དང་། གཅིག་པུ་འདུག་པ་དང་། གཅིག་པུ་འགྲེང་བ་དང་། དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།བྱུང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། ། དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་འཕགས་མ་ཉན་ཐོས་ཆེན་མོ་གནས་བརྟན་མོ་གནས་བརྟན་མོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུལ་བྱེད་མ་དང་། མིན་ད་དང་། མཎ་ཌ་བ་དང་། པ་ཐད་ཙ་ར་དང་། འབྲོག་གནས་དང་། བདེ་བ་དང་། ཟླ་བ་དང་། གཽ་ཏ་མི་སྐེམ་མོ་དང་། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང་། དགེ་སློང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མའི་དང་། དེ་དག་དང་། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་མ་འཕགས་མ་ཉན་ཐོས་ཆེན་མོ་གནས་བརྟན་མོ་གནས་བརྟན་མོ་དག་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་རྒྱལ་པོའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས སོ།།དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིའི་འཁོར་དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽཉ་མཱི་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད།ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་ བར་མཛད་དོ།།རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་གཽ་ཏ་མཱི་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ཡིན་གྱི་སོང་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་ བར་མཛད་དོ།།དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ ངོ་།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མའི་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་།ང་ནི་རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་འཁོར་བཞི་པོ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ན་ངལ་ བར་འགྱུར་གྱི།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་དེང་ཕྱིན་ཆད་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ཅིག་།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་རེས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ནི་རེས་ བབས་པ་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་མི་བཏུབ་པོ།།དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མའི་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུའི་ བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མའི་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་དགེ་སློང་མ་ལ་རེས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དམ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གནས་ བརྟན་གནས་བརྟན་དག་ཕལ་ཆེར་དགེ་སློང་མ་ལ་རེས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བགྱིད་དེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ནི་རེས་བབས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་བར་མི་འཚལ་ལོ།

这第十三也说明十种堕罪法：未经指派而说法、直到日落时说法、为少许食物而说法、给予衣物、制作衣物、与比丘尼同行、与比丘尼同乘船、独自坐、独自站立、食用比丘尼安排的食物等堕罪。
其中，关于未经指派而说法的堕罪，其缘起有三种情况，即事件缘起、具足缘起和开许缘起。事件缘起为：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
当时，比丘尼圣者大声闻尊者尼们，即：劝勉尼、敏达、曼达瓦、帕塔查拉、牧居尼、安乐尼、月光尼、憍昙弥瘦尼、优钵罗色尼、大世主憍昙弥比丘尼等，以及其他比丘尼圣者大声闻尊者尼们在舍卫城王园比丘尼夏安居处安居。
之后，大世主憍昙弥的五百比丘尼眷属前往世尊所在处，到达后，以头面礼敬世尊双足，坐于一旁。坐于一旁后，世尊为大世主憍昙弥宣说契合正法之语，令其领受、令其摄持、令其赞叹、令其欢喜。
以种种方式宣说契合正法之语，令其领受、令其摄持、令其赞叹、令其欢喜后，告诫道：'憍昙弥，时候到了，你可以走了。'
之后，大世主憍昙弥对世尊所说生起欢喜随顺心，以头面礼敬世尊双足后，从世尊面前离去。
之后，世尊在大世主憍昙弥离去不久后了知，对比丘们说道：'诸比丘，我已年迈衰老，若为四众说法会感疲惫，因此诸比丘，从今以后由长老比丘们为比丘尼说法。'
当时，长老比丘们轮流为比丘尼说法。具寿难陀轮到时不愿为比丘尼说法。
之后，大世主憍昙弥与五百眷属来到世尊面前，世尊为其说法后离去。
之后，世尊在大世主憍昙弥离去不久后了知，对具寿阿难说道：'阿难，长老比丘们是否轮流为比丘尼说法？''世尊，大多数长老比丘都轮流为比丘尼说法，但具寿难陀轮到时不愿为比丘尼说法。'

།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་འཁོར་དེ་ཉིད་ན་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགའ་བྱེད་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཐོམས་ཤིག་དགེ་སློང་མ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིག་།དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཤིག་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དགའ་བྱེད། དགེ་སློང་མ་ལ་དའམ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཏམས་ཀྱང་རུང་ཞིང་ རྗེས་སུ་བསྟན་ཀྱང་རུང་ལ།ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱར་ཡང་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དང་དུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ བ་དང་།རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་འདས་ནས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ ཐོགས་ཏེ།མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་དྲོ་བསོད་སྙོམས་མི་བྱེད་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་མཁོས་སུ་ཕབ་སྟེ། རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ གི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་སོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཕྱི་མ་རེད་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ནས། སྣམ་སྦྱར་ཐོགས་ཏེ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་དགེ་སློང་ཞིག་དང་། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་རྒྱལ་པོའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ག་ ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་།།དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟན་ཤོམ་པར་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་དགའ་བྱེད་ཚུར་གཤེགས། བཙུན་པ་ དགའ་བྱེད་བྱོན་པ་ལེགས་སོ།།བཙུན་པ་དགའ་བྱེད་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་སྟན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།།མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྲིང་མོ་དག་ཁྱེད་ཅག་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཡོངས་སུ་དྲིས་ཤིག་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྱོད་ ཀྱིས་ཀུན་ཤེས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཀུན་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་གྱིས་ཤིག་།ཀུན་མི་ཤེས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཀུན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་གྱིས་ཤིག་།གང་གིས་སྨྲས་པ་དང་། གང་གི་དོན་ཀུན་ཤེས་པ་དེས་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཟུང་ཤིག་།གང་གིས་སྨྲས་པ། གང་གི་དོན་ཀུན མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བཙུན་པ་དགའ་བྱེད་སྨྲས་པ་འདིའི་དོན་ཅི་ལགས།འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་ཡོངས་སུ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་དང་། རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་དང་། ཚོར་བའི་ ཚོགས་དྲུག་དང་།སྲེད་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་ལ་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པར་ཆོས་བསྟན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན།ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་མཆོག་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ།

当时，具寿难陀在该众中安坐并随顺。尔时，世尊对具寿难陀说道：'难陀，你要教导比丘尼，要指导比丘尼，要对比丘尼说法语。为什么呢？难陀，因为你适合教导比丘尼，适合指导，适合说法语。'具寿难陀以沉默接受了世尊的指示。
然后具寿难陀对世尊所说生起欢喜心，随喜赞叹，以头顶礼世尊双足后，从世尊面前离去。之后，具寿难陀在当夜过后，清晨披上下裙，持钵着衣，入舍卫城乞食。在舍卫城乞食完毕，做完饭食之事，午后不再乞食，放下钵与法衣，洗净双足，为了禅定而入精舍。
之后，具寿难陀午后从禅定中起身，披上袈裟，与一位随从沙门比丘一起前往比丘尼夏安居处王园。那些比丘尼从很远处就看见了具寿难陀。看见后，她们为具寿难陀准备座位，并如是说道：'尊者难陀请来，尊者难陀善来，尊者难陀请坐在已准备好的座位上。'具寿难陀即坐于所设座位。
然后那些比丘尼顶礼具寿难陀双足后，坐于一旁。坐于一旁后，具寿难陀对那些比丘尼如是说：'姊妹们，你们要详细请问，我将说法语。对此，你们中已了知者当说已了知，未了知者当说未了知。对于所说之义若已了知者，就如实受持；对于所说之义若未了知者，就当问我说：尊者难陀所说此义何为？此是何义？'
如是以内六处、外六处、六识聚、六触聚、六受聚、六爱聚等无我无我所的方式说法，世尊授记那五百比丘尼得不还果。之后，具寿难陀又以法语对她们正确开示，令正受持，正赞叹，令正欢喜后，世尊授记那五百比丘尼得最上果。
此乃暂时性的情况，佛世尊暂时不令声闻制定学处。

།བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གིས་རེས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའི་རེས་བབ་པ་ན་དེ་དག་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་བསྟན་ནས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད།ཀུན་ དུ་རྩེ་བར་བྱེད།ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པར་བྱེད། གཞོགས་སྟེགས་དང་འཕྱར་གཡེང་དང་། ལུས་ལ་རྡེག་པ་དག་བྱེད་དེ་དེ་ནས་གང་དག་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་རྩེ་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པར་བྱེད། གཞོགས་སྟེགས་དང་། འཕྱར་གཡེང་དང་། ལུས་ལ་རྡེག་པ་དག་བྱེད་དོ། །གང་དག་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འཆགས་དང་དག་ར་དང་། སྒོ་གང་དག་ན་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་བདག་ཅག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས དྲུག་སྡེ་དག་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས།དེ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐོས་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དོང་སྟེ། གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐོས་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ནད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུན་པ་ བླངས་ཏེ་ལྷག་མ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐོས་ཏེ།དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་ཉེས་དམིགས་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ།མ་བསྐོས་པ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐོས་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ནད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུན་པ་བླངས་ཏེ་ལྷག་མ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པར་བྱས་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐོས་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱ་བ་དང་འདི་ལྟར་གསོ་ སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུན་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། གནས་བརྟན་རྒྱལ་ཚབ་ལྟ་བུ་དང་། གྲོང་ ཁྱེར་བའི་སྐད་དང་ལྡན་པ་དང་།དེས་དགེ་སློང་མ་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པས་སུན་མ་ཕྱུང་ཞིང་། གལ་ཏེ་སུན་ཕྱུང་ན་ཡང་དེས་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱས་པའམ། ཡང་ན་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་ཕྱི་མ་ནི་སྲིང་མོ་དག་ཅི་ཁྱེད་ཅག་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་ སམ།ཡོངས་སུ་དག་གམ། མཐུན་ནམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དམ། ཁྱེད་ཅག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དམ། ཁྱེད་ཅག་ལ་སྟོན་པའི་གང་ཟག་ནི་འགའ་ཞིག་དགེ་འདུན་ལས་འོང་ངོ་། །ཁྱེད་ཅག་ལ་དགེ་སློང་འགའ་ ཡང་སྟོན་པར་མི་སྤྲོའོ།།ཁྱེད་ཅག་གི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སོ། །སྲིང་མོ་དག་གིས་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས།དྲུག་སྡེ་དག་མ་བསྐོས་པ་ཁོ་ནར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་མ་བསྐོས་པ་ཁོ་ནར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་ བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

其缘起是，佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。世尊告诫说：'上座长老比丘们应当轮流教导比丘尼。'当轮到六群比丘教导比丘尼时，他们仅仅教导了一点点，就与她们嬉戏打闹，大声喧哗，推搡、轻浮、打击身体。
于是，那些亲近他们的人也与他们一起嬉戏打闹，大声喧哗，推搡、轻浮、打击身体。那些不亲近他们的人则在寺院角落和门口诽谤说：'为什么要让这些行为不端的人来教导我们？'并且讥讽、辱骂。
比丘们将此事禀告世尊，世尊宣说：'不应任命六群比丘为比丘尼教授师。'世尊如是宣说后，他们互相推举，或到界外互相推举，或在界内病比丘表示同意后，其余人不同意的情况下互相推举，仍去教导比丘尼，导致同样的过失。
比丘们将此事禀告世尊，世尊宣说：'未经任命、在界外任命、在界内病比丘表示同意而其余人不同意的情况下互相推举者，不应教导比丘尼。应当在十五日布萨时，大众和合一致时，任命具足五法的比丘。
何为五法？具足戒律、多闻、如同王储的长老、通晓城邑语言、未曾以身体接触而扰乱比丘尼，即使曾经扰乱也已如法忏悔。或者能够如是教导后来的比丘尼：'姊妹们，比丘尼僧团是否集会？是否清净？是否和合？是否无过？是否有未经僧团任命者在教导你们？教导你们的人应从僧团而来。没有比丘愿意教导你们。你们的教诫和教导来自僧团。姊妹们应当精进修行。'
应当由如是能够教导者欢喜承担，并以白二羯磨任命。世尊如是宣说后，六群比丘仍未经任命就教导比丘尼。少事比丘们诽谤说：'为何比丘们未经任命就教导比丘尼？'并且讥讽、辱骂。比丘们将此事禀告世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་ མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ།རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཏོགས་འདོད། ཉེས་པ་ནི་མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའོ། །གནང་ བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་བུ་བཙས་སོ་ཅོག་དུས་བྱས་ནས། དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེའི་ཆུང་མ་ལ་སེམས་ཅན་ཞུགས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་ལག་པ་འགྲམ་པ་ལ་གཏད་དེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་པ་དང་། དེ་དང་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བ་ན་བུད་མེད རྒན་མོ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་དེ་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ།བྲམ་ཟེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཁྱོད་ལག་པ་ལ་འགྲམ་པ་གཏད་དེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་བཞུགས། བྲམ་ཟེ་དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོའི་བུ་བཙས་སོ་ཅོག་དུས་བྱས་ཏེ། ང་ཡང་ཁོ་བོའི་ཆུང་མ་ལ་སེམས་ཅན་ཞུགས་པར་གྱུར་པས་ བུ་གཞན་བཙའ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་མྱ་ངན་མང་པོ་འབྱིན་ཏེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།།རྒན་མོ་དེས་སྨྲས་པ། གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་བཙུན་མོ་བཙའ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཁོ་མོ་སྦྲོན་ཅིག་།དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེའི་ཆུང་མ་བཙའ་བའི་ དུས་ལ་བབ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་བུད་མེད་རྒན་མོ་དེ་བོས་ནས་དེ་ཡང་འོངས་སོ།།ཇི་ཙམ་ན་དེའི་ཆུང་མ་བཙས་པ་དང་དེ་ལས་ཁྱེའུ་ཞིག་བྱུང་ནས་བུད་མེད་རྒན་མོ་དེས་ཁྱེའུ་དེ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། རས་དཀར་པོས་དཀྲིས་ནས་དེའི་ཁ་ཞུན་མར་གྱིས་བཀང་སྟེ་བུ་མོ་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་བྱིན་ ནས་དེས་བུ་མོ་དེ་ལ་སྨྲས་པ།བུ་མོ་ཁྱེའུ་འདི་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་ཟུང་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འགའ་སྣང་ན་དེ་ལ་རྗེས་དང་བཅས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ལ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱེའུ་འདི་འཕགས་པ་དག་གི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ་ཞེས་གྱིས་ཤིག་།ཉི་མ་ནུབ་པ་ན་གལ་ཏེ་གསོན་ན་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་ཤིག་།གལ་ཏེ་དུས་བྱེད་ན་དེ་ཉིད་དུ་འོར་ཅིག་།བུ་མོ་དེ་གྲིམས་པ་སྒྲུབ་ཕོད་པ་ཡིན་པས། དེས་ཁྱེའུ་དེ་ཁྱེར་ནས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་སོང་ནས་འདུག་གོ། །མུ་སྟེགས ཅན་དག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་ཆུ་ངོགས་སུ་ཉེ་རེག་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཆུ་ངོགས་སུ་ཉེ་རེག་གི་ཕྱིར་འདོང་བ་དང་དེར་ལྷགས་ནས་བུ་མོ་དེས་རྫས་དང་བཅས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་ དག་ཁྱེའུ་འདི་འཕགས་པ་དག་གི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག་།ཚེ་རིང་དུ་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག་།ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་།དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་ ཀྱང་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་།བུ་མོ་དེས་རྗེས་དང་བཅས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེའུ་འདི་ འཕགས་པ་དག་གི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此因由而召集比丘僧众，呵责六众比丘说：'这是非沙门法，不随顺，不应当，不如法，出家人不应如此行。'以种种方式呵责后，因见到制定学处的十种利益，为我的声闻制定如是学处：'若比丘未经僧团指派而为比丘尼说法者，犯波逸提。'此戒制定于舍卫城，犯戒者为六众比丘，烦恼为贪求，过失为未经指派为比丘尼说法。
开许的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园时，舍卫城中有一婆罗门，娶了门当户对的妻子，与她一起游戏、欢乐、享受。他所生的儿子都夭折了。后来，他的妻子又怀孕了。婆罗门以手托腮，忧心忡忡地坐着。
不远处有一位老妇人见此情形，便问道：'婆罗门，你为何手托着腮，如此忧愁地坐着？'婆罗门回答说：'我所生的儿子都夭折了，现在我的妻子又怀孕了，将来生下的孩子也会夭折，这使我非常悲伤。'老妇人说：'当你的夫人临产时，请叫我来。'
后来，他的妻子临产时，婆罗门便请来了那位老妇人。当他的妻子生下一个男孩后，老妇人为婴儿洗浴，用白布包裹，在他口中放入酥油，然后交给一个女孩，对她说：'女孩，你带着这个婴儿去十字路口，如果看到比丘或婆罗门，要恭敬顶礼他们的双足，对他们说：'这个婴儿向圣者们顶礼。'
到日落时，如果婴儿还活着就带回来，如果夭折就丢在那里。这个女孩很勤快能干，就带着婴儿去到十字路口坐着。外道们习惯清晨起来去河边沐浴，当外道们来到时，女孩恭敬地顶礼他们的双足说：'圣者们，这个婴儿向圣者们顶礼。'他们说：'愿长寿！愿长命！愿父母心愿圆满！'
长老比丘们清晨披好下裙，持钵着衣入舍卫城乞食。女孩恭敬地向长老比丘们顶礼双足，说道：'圣者们，这个婴儿向圣者们顶礼。'

།གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག་།ཚེ་རིང་དུ་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག་།ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་།བུ་མོ་དེས་ཁྱེའུ་དེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ གྱི་ལམ་ཀར་ཁྱེར་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་གསོལ་ལྷུང་ཟེད་དང་ཆོས་གོས་བསྣམས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་ནས། བུ་མོ་དེས་རྒྱ་ཆེར་རྗེས་དང་བཅས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ཏེ་གསོལ་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེའུ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག་།ཚེ་རིང་དུ་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག་།ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བསམས་པ་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་།བུ་མོ་དེས་ཉི་མ་ནུབ་ཀར་བལྟས་ན་དེ་གསོན་པར་མཐོང་ནས། དེས་ཁྱེའུ་དེ་ཁྱེར་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འོངས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བུ་མོ་དེ་ལ་དྲིས་པ་ཁྱེའུ་གསོན་ནམ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། གསོན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་དུ་བཟུང་། ལམ་པོ ཆེ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུའོ།།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེའུ་འདིའི་མིང་ཅིར་གདགས་ཁྱེའུ་འདི་ལམ་པོ་ཆེར་བཟུང་བས། འདིའི་མིང་ལམ་ཆེན་པ་ཞེས་གདགས་སོ་ཞེས་དེའི་མིང་ལམ་ཆེན་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །ཁྱེའུ་ལམ་ཆེན་པ་དེ་བསྲིངས་ཤིང་བསྐྱེད་དེ་ཆེན་པོར་གྱུར་ ཏོ།།དེ་གང་གི་ཚེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡི་གེ་དང་གྲངས་དང་། རྩིས་དང་། ལག་རྩིས་དང་། དབྱུང་བ་དང་། གཞུག་པ་དང་། གཞག་པ་དང་། འབྱེད་པ་དང་། ཀློག་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་ཅིང་། དེའི་ཚེ་ན་བྲམ་ཟེའི་སྤྱོད་ཚུལ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། གཙང་སྦྲ་དང་། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཐལ་བ་བླང་བ་དང་། བྱ་མ་བུམ་བླང་བ་དང་། ས་བླང་བ་དང་། ལག་སྟངས་དང་། ཐོར་ཚུགས་དང་རབ་བསྔགས་བྱ་བ་དང་། ཀྱེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་དང་། སྙན་ཚིག་གི་རིག་བྱེད་དང་། སྲིད་སྲུང་གི་རིག་བྱེད དང་།བྲམ་ཟེའི་ལས་དྲུག་པོ། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དུ་འཛུད་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཀློག་དུ་འཛུད་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། ལན་པ་ལ་མཁས་པའི་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་མེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པས་རང་གི་ སྨྲ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ།གཞན་གྱི་སྨྲ་བ་ཚར་གཅོད་ནུས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་བྲམ་ཟེ་ལམ་ཆེན་པ་དེས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དག་བྲམ་ཟེའི་གསང་ཚིག་དག་འདོན་དུ་བཅུག་གོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཡང་བྲམ་ཟེ་དེ། ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད་དགའ་དགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཆུང་མ་ལ་སེམས་ཅན་ཞུགས་པར་གྱུར་ནས་དེ་བཙའ་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་དེས་བུད་མེད་རྒན་མོ་དེ་བོས་ནས་དེ་ཡང་འོངས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་དེའི་ཆུང་མ་བཙས་པ་དང་། དེ་ལས་ཁྱེའུ་ཞིག་བྱུང་ནས་བུད་མེད་རྒན་མོ དེས་ཁྱེའུ་དེ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ།རས་དཀར་པོས་དཀྲིས་ནས་དེའི་ཁ་ཞུན་མར་གྱིས་བཀང་སྟེ་བུ་མོ་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་བྱིན་ནས། དེས་བུ་མོ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱེའུ་འདི་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་ཟུང་ལ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ངམ། བྲམ་ཟེ་འགའ་སྣང་ན་དེ་ལ་ རྗེས་དང་བཅས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ལ།དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱེའུ་འདི་འཕགས་པ་དག་གི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་གྱིས་ཤིག་།ཉི་མ་ནུབ་པ་ན་གལ་ཏེ་གསོན་ན་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་ཤིག་།གལ་ཏེ་དུས་བྱེད་ན་དེ་ཉིད་དུ་འོར་ཅིག་།བུ་མོ་དེ་བླུན་ མོ་ལེ་ལོ་ཅན་ཡིན་བས།དེས་ཁྱེའུ་དེ་ཁྱེར་ཏེ་ལམ་ཕྲན་དུ་སོང་སྟེ་འདུག་གོ།

长老们说道：'愿长寿！愿长久生存！愿父母二人心中所想圆满实现！'
那女子把孩子带到祇园精舍的路上，世尊清晨穿好下裙，持钵着衣，前往舍卫城化缘。那女子以广大恭敬心向世尊双足顶礼说道：'世尊，这孩子向世尊双足顶礼。'
世尊开示道：'愿长寿！愿长久生存！愿父母二人如法的心愿圆满实现！'
那女子在日落时看到孩子还活着，就把孩子抱回家中。他们问那女子：'孩子还活着吗？'女子说：'活着。'他们又问：'你在哪里抱着他？''在某条大路上。'他们说：'这孩子应该取什么名字呢？因为这孩子是在大路上抱着的，就叫他大路吧。'于是给他取名叫大路。
大路童子被抚养长大。当他长大后，精通文字、算数、计算、手相、抽签、插入、安置、分析、读诵等。当时他精通婆罗门的行为规范、行为、清净、一切行为、取灰、取水瓶、取土、手势、发髻、赞颂、称呼、梨俱吠陀、祭祀吠陀、歌赞吠陀、阿闼婆吠陀。
他精通婆罗门的六种事业：主持祭祀、指导祭祀、诵读、教授诵读、布施、接受布施。他成为通达吠陀和吠陀支分的婆罗门，以如火般的智慧阐明自己的论点，能够驳倒他人的论点。
当时，婆罗门大路教导约五百婆罗门童子诵读婆罗门的密语。后来有一次，这位婆罗门与妻子一起游戏、欢乐、随意享受，他的妻子怀孕了。到了分娩的时候，那婆罗门叫来一位老妇人，她也来了。
他的妻子生下一个男孩，那老妇人给孩子洗浴后，用白布包裹，在他口中放入酥油，交给一个女子，对那女子说：'女子啊，把这孩子抱到十字路口。如果看到比丘或婆罗门，要以恭敬心向他们的脚顶礼，对他们说：这孩子向圣者们的双足顶礼。日落时如果还活着就带回来，如果死了就丢在那里。'
那女子愚笨懒惰，抱着孩子去了小路上坐着。

།མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ན་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་ཆུ་ངོགས་སུ་ཉེ་རེག་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཆུ་ངོགས་སུ་ཉེ་རེག་གི་ཕྱིར་འདོང་བ་དག་དེར་ལྷགས་ནས་བུ་མོ་དེས་རྗེས་ དང་བཅས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་དག་ཁྱེའུ་འདི་འཕགས་པ་དག་གི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག་།ཚེ་རིང་དུ་སྐྱོད་བར་གྱུར་ཅིག་།ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡིད་ལ་ བསམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་།བུ་མོ་དེས་ཉི་མ་ནུབ་ཀར་བལྟས་ཏེ་གསོན་པར་མཐོང་ནས་དེས་ཁྱེར་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འོངས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བུ་མོ་དེ་ལ་དྲིས་པ། ཁྱེའུ་གསོན་ནམ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། གསོན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་དུ བཟུང་།ལམ་ཕྲན་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུའོ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེའུ་འདིའི་མིང་ཅིར་གདགས། ཁྱེའུ་འདི་ལམ་ཕྲན་དུ་བཟུང་བས་འདིའི་མིང་ལམ་ཕྲན་པ་ཞེས་བཏགས་སོ་ཞེས་དེའི་མིང་ལམ་ཕྲན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །ཁྱེའུ་ལམ་ཕྲན་པ་དེ་བསྲིངས་ཤིང་ བསྐྱེད་དེ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ།།དེ་གང་གི་ཚེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡི་གེ་ལ་བཅུག་ན་དེས་སིད་ཅེས་བརྗོད་ན་དྷམ་བརྗེད་པར་བྱེད་ལ། དྷམ་ཞེས་བརྗོད་ནས་སིད་བརྗེད་པར་བྱེད་ནས་དེའི་སློབ་དཔོན་དེས་བྲམ་ཟེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མང་པོ་གཞན་ དག་ཀྱང་ཀློག་ཏུ་གཞུག་དགོས་པས།ཁོ་བོས་ལམ་ཕྲན་པ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་མི་ནུས་སོ། །བྲམ་ཟེས་བསམས་པ། བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དང་འབྲུ་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་རིགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེས་དེ་ཀློག་མཁན་ལ་རིག་བྱེད་སློབ་པར་ཕུལ་བ་ དང་།དེས་ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་ན་བྷུ་བརྗེད་པར་བྱེད་ལ། བྷུ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཨོཾ་བརྗེད་པར་བྱེད་པས་ཀློག་མཁན་གྱིས་བྲམ་ཟེ་ལ་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཁོ་བོས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མང་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་ཀློག་ཏུ་གཞུག་དགོས་པས། ཁོ་བོས་ལམ་ཕྲན་ལ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་མི་ནུས་ སོ།།བྲམ་ཟེ་དེས་བསམས་པ་བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཁས་ཀྱང་རུང་། མི་མཁས་ཀྱང་རུང་གཙང་ཡང་རུང་མི་གཙང་ཡང་རུང་སྟེ། བྲམ་ཟེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལྷ་ཡིན་པས་འདི་ནི་རིགས་བྲམ་ཟེ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། དེ་བུལ་བ་མཆོག་ཏུ་བུལ་བ། ཆུང་བ་ མཆོག་ཏུ་ཆུང་བ་ཡིན་པས་དེའི་མིང་ལམ་ཆུང་བ་ལམ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་གྱུར་ཏོ།།བྲམ་ཟེ་དེ་གང་དུ་ཆུང་ཟད་ཅིག་མགྲོན་དུ་བོས་པས་ལམ་ཆུང་བ་དེ་ཁྲིད་དེ་འགྲོའོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན། བྲམ་ཟེ་དེ་ན་བར་གྱུར་ནས། དེས་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུའི་སྨན་དག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཀྱང་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས། དེས་ལམ་ཆེན་པ་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ། བུ་ཁོ་བོ་འདས་ནས་ཁྱོད་ནི་མྱ་ངན་བྱ་མི་དགོས་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱི་ནུ་བོ་ལམ་ཆུང་བ་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁོ་བ་བསྟབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས། བསགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་ཟད་ཅིང་། །མཐོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལྟུང་འགྱུར། །ཕྲད་པའི་མཐའ་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ། །གསོན་པའི་མཐའ་ནི་འཆི་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་དུས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་གོས་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དག་གིས་ཁྱོགས་སྤྱིལ་བརྒྱན་ཏེ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ནས་བསྲེགས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་མྱ་ངན་བསང་བར་བྱས་ཏེ་འཁོད་དོ།

外道们普遍的行为是清晨起早到河边沐浴，当外道们来到河边沐浴时，那女子带着孩子恭敬地顶礼他们的双足说道：'圣者们，这孩子向圣者们的双足顶礼。'他们说：'愿你长寿！愿你长命！愿父母二人心中所愿圆满！'那女子在日落时看到孩子还活着，就把他带回家中。他们问那女子：'孩子还活着吗？'女子说：'还活着。'他们问：'你在哪里找到的？''在某条小路上。'他们说：'这孩子该取什么名字？因为这孩子是在小路上找到的，就给他取名叫小路。'于是他的名字就叫做小路。
小路这个孩子被抚养长大。当他长大后，让他学习文字时，他说'悉'就忘记'驮'，说'驮'就忘记'悉'，他的老师就对婆罗门说：'我还要教其他许多婆罗门子弟读书，我无法教小路读书。'婆罗门心想：'并非所有婆罗门都精通文字和音节，此人将成为种姓婆罗门。'于是就把他送去学习吠陀。
他念'唵'就忘记'部'，念'部'就忘记'唵'，读经师就对婆罗门说：'婆罗门，我还要教其他许多婆罗门子弟读书，我无法教小路读书。'那婆罗门心想：'并非所有婆罗门都会诵读吠陀，无论是有学问的还是无学问的，清净的还是不清净的，凡是婆罗门就是天神，此人必定会成为种姓婆罗门。'
因为他迟钝至极，愚笨至极，所以他的名字又叫做'小迟'、'小迟'。那婆罗门无论被邀请到哪里做客，都带着小迟一起去。后来有一次，那婆罗门生病了，虽然用根、茎、叶、花、果等药物治疗，但病情仍然恶化。他叫来大路说：'儿子，我死后你不必悲伤，你要照顾好你弟弟小迟。'说完后：
'一切积聚终将尽，一切高处终将落，一切相聚终将离，一切生命终将死。'这就是说他已随顺无常法。他们二人用蓝色、黄色、红色、白色的布装饰轿子，把他送到尸陀林火化，之后举行了除丧仪式后安住下来。

།བྲམ་ཟེ་ལམ་ཆེན་པ་མཉན་ཡོད་དང་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་བར་ན་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་དྲུང་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ བྲམ་ཟེའི་གསང་ཚིག་ཀློག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་འདུག་པས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་བྱ་བ་བྱས་ནས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ན། མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ ནས།མཉན་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་ཐོས་ནས། སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དག་དེར་འདོང་བ་མཐོང་ནས་བྲམ་ཟེ་ལམ་ཆེན་པ་ཡང་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་བ་དང་དགེ་སློང་ཞིག་དང་ཕྲད་ནས། དགེ་སློང་དེས་དེ་ལ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ དང་།མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། ལུགས་ལས་བཟློག་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་ལམ་ཆེན་པ་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ནས་དེས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་དག་རབ་ཏུ་དབྱུང་ དུ་གསོལ།དགེ་སློང་དེས་བྲམ་ཟེ་དེ་ལྗོངས་སུ་ཁྲིད་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་དགེ་སློང་གི་ལས་ནི་གཉིས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་། ཀློག་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་གང་འདོད། ལམ་ཆེན་པས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་ གཉིས་ཡང་བགྱི་སྟེ།གདུགས་ལ་ནི་ཀླག་པར་བགྱི། དགུང་ལ་ནི་བསམ་གཏན་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་གྱིས་ཤིག་།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཆེན་པས་ཉིན་མོ་ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱས་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་དག་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ ལྡན་པ་ཆོས་སྒྲོག་པ་རིགས་པ་དང་།གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །མཚན་མོ་བསམ་གཏན་བྱས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་ནས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཆ་ལྔ་པ་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་འདི་ཉིད་རིག་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་དང་།ལྟུང་བ་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་གང་གི་ཕྱིར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་བླ་ན་མེད་པ་དེ།ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་ གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་།དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། བོང་བ་དང་གསེར་དུ་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཉམ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་ཞག་ལོན་པར་བཞག་པ་ལྟ་བུ་རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ དྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་།རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་དང་འདོད་པའི་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་ དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ།།གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཆེན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན། ལམ་ཆུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲབས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་གྱུར་ནས། དེས་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཚོ་བ་སྦྱར་བར་བརྩམས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ ལམ་ཆེན་པ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གིས་ཐོབ་ཀྱི། བདག་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་སྙམ་མོ།

在舍卫城和祇园精舍之间的大路上，有一位婆罗门名叫大路，在一棵大树下有五百婆罗门童子在学习婆罗门的密语。具寿舍利弗和具寿大目犍连二人教化众生后，与五百眷属在憍萨罗国游化，来到舍卫城。
舍卫城的众多民众听闻此事后，看到许多生灵前往那里，婆罗门大路也去了祇园精舍，遇到一位比丘。那位比丘为他广泛宣说了十善业道、十不善业道以及十二缘起的顺逆次第。
婆罗门大路生起信心后说道：'请允许我出家。'那位比丘带领这位婆罗门到寺院，为他剃度出家并授具足戒后说道：'贤者，比丘有两种事业：禅修和读诵，你想做哪一个？'大路说：'和尚，我两者都做：白天读诵，晚上禅修。'和尚说：'就这样做吧。'
之后，具寿大路白天读诵、背诵，通达了三藏，成为通晓三藏、善说法要、具有辩才和解脱智慧的人。夜晚禅修，逐渐获得殊胜的禅定，了知轮回五道的动与不动，见到一切行为都是衰败、堕落、分散、毁灭的本质，以此摧毁了一切烦恼。
善男子为何剃除须发，身着袈裟，以正信从在家出家，那无上梵行的究竟，在今生以自己的神通证得，了知：'我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。'
成为三界离欲的阿罗汉，视金与土等同，虚空与手掌等同，如同檀香木浸泡后一般，以智慧破除蛋壳，获得智慧、神通和无碍解，背离轮回和欲望的利养恭敬，成为帝释天等诸天所供养、恭敬、赞叹的对象。
当具寿大路出家时，小路的财产减少、耗尽、枯竭，他开始艰难地维持生计。之后，具寿大路心想：'我该获得的已经获得了，我应该去舍卫城亲近承事世尊。'

།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཆེན་པ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་། ཀོ་ས་ལ་ངག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་ འགྲོ་བ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་།མཉན་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་ཐོས་ནས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དག་དེར་དོང་བ་ལམ་ཆུང་བས་མཐོང་ནས་དེ་ཡང་དེར་སོང་བ་དང་། ལམ་ཆེན་པས་དེ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ གསོལ་ཏོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཆེན་པས་དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཅུད་ཟད་ཡོད་དམ་ཞེས་བལྟས་ན་ཡོད་པར་མཐོང་ངོ་། སུ་ལ་རག་ལས་སྙམ་ན་བདག་ཉིད་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ལམ་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་འདི་ལ་ནི་རིགས་གཅེས་པ་མ་ཡིན་ རུས་གཅེས་པ་མ་ཡིན།ཐོས་པ་གཅེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྒྲུབ་པ་གཅེས་པ་ཡིན་གྱིས་གལ་ཏེ་འདོད་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིག་།འཕགས་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཆེན་པོས་ལམ་ཆུང་བ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ བྱས་ནས།དེས་དེ་ཀློག་ཏུ་གཞུག་པར་བརྩམས་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་མི་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཡོངས་འཛིན་འདོད་བྲལ་བ། །དྲན་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་ཅན་གྱིས་ནི། །སྣོད་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་བསྟེན་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་ལོབས་པར་མ་གྱུར་ཏོ།།བ་ལང་རྫི་དང་ཕྱུགས་རྫི་གཞན་དག་གིས་ཐོས་ནས་ལོབས་པར་གྱུར་པ་ལ། དེ་རྗེས་དང་བཅས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་དེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་དྲིས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་དེ་ལ་བསྟན་ཏོ། །གང་ གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་།ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཆེན་པོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་གང་དག་ལྗོངས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་དག་འདས་ནས་ཆོས་གོས་བྱས་ པ་དང་ལྡན་ཆོས་གོས་ཟིན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་།ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཆེན་པ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཆེན་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་ དེ་དག་ཁ་ཅིག་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ།།ཁ་ཅིག་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་ཆོས་མངོན་པ་དག་གི་ཁ་ཏོན་དག་དང་། ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དག་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ན་གང་དག་བུལ་བ་མཆོག་ཏུ་བུལ་བ། ཆུང་བ་མཆོག་ཏུ་ཆུང་བ་དེ་དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྟེན་ པར་བྱེད།བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་ཡང་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ན། ཉེ་དགས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ལམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་གཅིག་པ་འདི་དག་ཀྱང་མཁན་པོ་ལས་ཁ་ཏོན་དག་ དང་།ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དག་ཚོལ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཁྱོད་ཀྱང་སོང་ལ་རེ་ཞིག་མཁན་པོ་ལས་ཁ་ཏོན་དག་དང་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དག་ཚོལ་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གསང་ཚིག་གི་དྲི་བ་ནི་མི་ཀློག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་གསུངས་སམ། རེ་ཞིག་ལྷོགས་ཤིག་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་ཅིའི་ཕྱིར་ལོབས་པར་མི་འགྱུར་ཚོལ་ཅིག་།ལམ་པ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་བདག་ལ་རེ་ཞིག་ཁ་ཏོན་དག་སྩོལ་ཅིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཆེན་པས། དེ་སྨད་པས་འདུལ་བ་ཡིན་པར་མཁྱེན་ནས། དེས་དེའི་གཉའ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་ཕྱི རོལ་དུ་བསྐྲད་ནས་སྨྲས་པ།ཁྱོད་ནི་རེ་ཞིག་བུལ་བ་མཆོག་ཏུ་བུལ་བ། ཆུང་བ་མཆོག་ཏུ་ཆུང་བ་ཡིན་ན་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཅི་བྱ་འདི་ཉིད་ན་འདུག་ཤིག་།ལམ་པས་བསམས་པ་འདི་ན་བདག་དགེ་སྦྱོང་ཡང་མ་ཡིན་ལ། བྲམ་ཟེ་ཡང་མ་ཡིན་ ནོ་སྙམ་ནས་དེས་དུ་བར་བརྩམས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་བཀས་རྨས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱིས་པ་བསྟོད་པ་གང་ཡིན་དང་། །མཁས་པར་དམོད་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ནི་མཁས་དམོད་མཆོག་ཡིན་གྱི། །བྱིས་པ་བསྟོད་པ་མ་ ཡིན་ནོ།

其时，具寿大道与五百眷属在憍萨罗国游行，来到舍卫城。舍卫城的众多民众听闻此事后，数百生灵前往拜见，小道见此也前往。大道见到他后说话，他也请求出家。
具寿大道观察他是否有善根，见其具有善根。思维依靠谁时，见是依靠自己，于是说道：'小道，在如来教法中，不重种姓，不重家族，不重多闻，而是重实修。如果你愿意就出家吧。'圣者便出家了。
具寿大道为小道授予出家和具足戒后，开始教他诵读：'身口意莫作恶，于世间远离贪执，具正念正知者，具法器莫近苦。'这个偈颂他三个月也未能学会。
牧牛人和其他牧人听闻后都学会了，他怀着敬意前往请教他们，他们便教导了他。
当世尊和大声闻众集会时，具寿大道的同住者和侍者们在某地安居，三个月安居期满后，做好衣装，携带衣钵前往具寿大道处。到达后，礼敬具寿大道双足，坐于一旁。
坐定后，有些人述说所证，有些人询问经律论的诵读和问题。其中最为愚钝、最为低劣者依止六群比丘，亲近供养。具寿小道也依止、亲近、供养六群比丘。
近事对他说：'小道，你的这些同一和尚的人都向和尚请教诵读和问题，你也去向和尚请教诵读和问题吧。世尊不是说过不诵读密语问题是不对的吗？且去学习吧，为何连偈颂都学不会呢？'
小道前去说道：'和尚，请传授我诵读。'具寿大道知道他应以呵责调伏，便抓住他的脖子，将他驱赶到祇园外，说道：'你如此愚钝低劣，出家于世尊教法中何为？就在此处待着吧。'
小道思维：'在此我既非沙门，也非婆罗门。'于是准备自杀。世尊见此，告诫他并说偈曰：'愚者所赞叹，智者所呵责，此乃智者呵，非愚者赞叹。'

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལམ་པ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཀློག་ནུས་སམ། གསོལ་པ་བཙུན་པ་བདག་ནི་བུལ་བ་མཆོག་ཏུ་བུལ་བ་ཆུང་བ་མཆོག་ཏུ་ཆུང་བ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་ལ་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ།གང་གིས་བྱིས་པ་བྱིས་ཉིད་རིག་།དེ་ལ་དེས་ན་དེ་མཁས་ཡིན། །བྱིས་པ་མཁས་པར་རློམ་བྱེད་པ། །དེ་འདིར་ཤིན་ཏུ་བྱིས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཚིག་རེ་རེ་ནས་ཆོས་འདོན་པར་མཛད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན། སྐབས་ མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་གནས་མེད་པས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་པ་ཀློག་ཏུ་ཆུག་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ལམ་པ་ཀློག་ཏུ་གཞུག་པར་བརྩམས་པ་དང་། དེས་ཀློག་མ་ ནུས་ནས།ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བདག་གིས་རེ་ཞིག་སྟོན་པ་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བགྱི་འཚལ། ཐོས་པ་ཡང་བཟུང་འཚལ། ཚོགས་དག་ཀྱང་ཀློག་ཏུ་སྩལ་འཚལ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་མཆིས་ཤིང་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ ཡང་ཆོས་བསྟན་པར་བགྱི་འཚལ་བས་བདག་གིས་ལམ་པ་ཀློག་ཏུ་སྩོལ་བའི་རྔོ་མི་ཐོགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་རྡུལ་སྤང་ངོ་། །དྲི་མ་སྤང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་བཀའ་སྩལ་ནས་དེས་ཚིག་དེ་གཉིས་མ་ཟིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིའི་ལས་སྦྱང་ བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།ལམ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མཆིལ་ལྷམ་དང་། ལྷམ་སྒྲོག་གུ་ཅན་དག་ཕྱིས་ཤིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ལམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་མཆིལ་ལྷམ་དང་ལྷམ་སྒྲོག་གུ་ཅན་དག་ཕྱིར་ ཆུག་ལ་འདི་ལ་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ཏོན་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་སློབས་ཤིག་།ལམ་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མཆིལ་ལྷམ་དང་ལྷམ་སྒྲོག་གུ་ཅན་དག་འཕྱི་བ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་རྡུལ་སྤང་ངོ་། །དྲི་མ་སྤང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁ་ཏོན་གཉིས་པོ་དག་ཀྱང་བསླབས་ནས་ལམ་པས དུས་གཞན་ཞིག་ན།ཁ་ཏོན་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་ལོབས་པར་གྱུར་ཏོ།



这段经文的翻译如下：

那时，世尊说道："蓝婆，你能从如来处学习诵读吗？"

蓝婆回答说："尊者，我是最迟钝中的迟钝，最愚笨中的愚笨。"

于是世尊就说了这个偈颂：
"若人知愚为愚者，
由此说彼即为智。
愚人自诩为智者，
此实是为真愚人。"

诸佛世尊一字一句地教导说法，这是不恰当的，不合时宜的，这是不应该的。于是世尊对具寿阿难说："阿难，你让蓝婆学习诵读吧。"

具寿阿难开始教导蓝婆诵读，但他却学不会。阿难就说："尊者，我还需要侍奉老师，也要受持教法，还要教导大众诵读，还要为前来的婆罗门和居士们说法，所以我没有时间教导蓝婆诵读。"

世尊就教他两个词："除尘"和"离垢"，但他连这两个词都记不住。世尊想要净化他的业障，就说："蓝婆，你去擦拭比丘们的凉鞋和带扣的鞋子吧。"

世尊又对比丘们说："比丘们，让蓝婆擦你们的凉鞋和带扣的鞋子，你们也教他这两个词。"

当蓝婆擦拭比丘们的凉鞋和带扣的鞋子时，比丘们教他"除尘"和"离垢"这两句话。过了一段时间，蓝婆终于学会了这两句话。

这段经文展现了佛陀对根机差异的善巧教导，以及通过实践来帮助学习的方法。

།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་མཚན་མོའི་ནམ་ལངས་པའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡུལ་སྤང་ངོ་། །དྲི་མ་སྤང་ངོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ནང་གི་རྡུལ་ལ་དགོངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་ཏམ།འོན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡུལ་ལ་དགོངས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་སྙམ་མོ། །དེ་དེ་ལྟར་སེམས་པ་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་བློ་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྡུལ་འདི་འདོད་ཆགས་དེ་ནི་ས་རྡུལ་ མིན།།རྡུལ་ནི་འདོད་ཆགས་མིང་སྟེ་རྡུལ་གྱི་མིན། །མཁས་པ་གང་གིས་རྡུལ་དེ་རྣམ་སྤངས་པ། །དེ་དག་བདེ་གཤེགས་བསྟན་ལ་བག་ཡོད་འགྱུར། །རྡུལ་འདི་ཞེ་སྡང་དེ་ནི་ས་རྡུལ་མིན། །རྡུལ་ནི་ཞེ་སྡང་མིང་སྟེ་རྡུལ་གྱི་མིན། །མཁས་པ་གང་གིས་རྡུལ་དེ་ རྣམ་སྤངས་པ།།དེ་དག་བདེ་གཤེགས་བསྟན་ལ་བག་ཡོད་འགྱུར། །རྡུལ་འདི་གཏི་མུག་དེ་ནི་ས་རྡུལ་མིན། །རྡུལ་ནི་གཏི་མུག་མིང་སྟེ་རྡུལ་གྱི་མིན། །མཁས་པ་གང་གིས་རྡུལ་དེ་རྣམ་སྤངས་པ། །དེ་དག་བདེ་གཤེགས་བསྟན་ལ་བག་ཡོད་འགྱུར། །དེས་སྤྲོ་བ་དང་ འབད་པ་དང་བརྩལ་བ་བྱས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་ནས།འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཆ་ལྔ་པ་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་འདི་ཉིད་རིག་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་གང་གི་ཕྱིར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཐའ བླ་ན་མེད་པ་དེ།ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ།




那时，具寿蓝婆在天将破晓时这样思维："世尊说'除尘'、'离垢'，是指内在的尘垢呢，还是指外在的尘垢呢？"

当他如此思维时，突然在心中显现出三个从未听过的偈颂：

"此尘非是地上尘，
尘者贪欲之异名。
智者若能断此尘，
善逝教中当谨慎。

此尘非是地上尘，
尘者嗔恚之异名。

尘者愚痴之异名。
善逝教中当谨慎。"

他以欢喜心、精进心和勇猛心修习，逐渐获得殊胜的观想境界，了知五蕴轮回中动与不动的真相。他观察到一切有为法都是衰败、堕落、分散、毁灭的本质，以此降伏了烦恼。断除一切烦恼后，他现前证得了善男子为之剃除须发、披着袈裟、以正信从在家出家的那个无上梵行的究竟目标。他在当生中以自己的神通亲证实现了这一切，并说："我生已尽。"

这段经文展现了蓝婆通过对"尘垢"的深入思维，最终证得阿罗汉果的过程。这也说明佛陀善巧方便的教导方式，即使是最简单的教言，只要真诚思维，也能引导至究竟解脱。







།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བ།བོང་བ་དང་གསེར་དུ་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཚུངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་ཞག་ལོན་པར་བཞག་པ་ལྟ་བུ་རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ ཐོབ་པ།སྲིད་པ་དང་འདོད་པའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལམ་ཆུང་བ་རབ་ ཏུ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་སྒྲ་གྲགས་ནས།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་གསོས་ཀྱིས་དེ་ཐོས་ནས་བསམས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གཤེགས་པར་གྱུར་ན། བཙུན་པ་ལམ་པ་མ་གཏོགས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་ གཞན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།གདུགས་ཚོད་གསོལ་ལོ་སྙམ་མོ། །གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཀྱང་ཤེས་ལྡན་དག་དགེ་སློང་གཽ་ཏ་མ་འདི་སྐད་ཅེས་ངའི་ཆོས་ནི་ཟབ་པ། ཟབ་པར་སྣང་བ་མཐོང་བར་དཀའ་བ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། བརྟག་མི་ནུས་ པ།རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཞིབ་མོར་བརྟགས་པ། མཁས་པ་མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། འདི་ལྟར་ལམ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་བུལ་བ་མཆོག་ཏུ་བུལ་བ། ཆུང་བ་མཆོག་ཏུ་ཆུང་བ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་ ཟབ་པ་ཡིན་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རི་རབ་དང་འདྲ་བ་ལ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི་འདིའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་ལམ་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་གྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་བསྒོའོ།།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་གསོ་སྦྱོང་འབུལ་བ་གཉིས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་འོངས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་སུ་མཆིས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པའོ། །ཅི་ལགས་འཕགས་པ་ལམ་ཆེན་ པའམ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་མོ་ཇི་ལྟར་བུད་མེད་བརྙས་པ་ལ་ལྟོས། དེས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཀླགས་ན་ཡང་མ་ལོབས་པ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ནི་སྡེ་སྣོད་གཉིས་པ་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཆོས་ སྒྲོག་པ་རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་དག་ཡིན་ན།དེ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་བལྟས་འདོང་ངོ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྨྲས་པ། བཙུན་ པ་ལམ་པ་དགོངས་སུ་གསོལ།རྒྱལ་པོའི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནོད་པ་ཉུང་ངམ། ཉམ་ང་བ་ཉུང་ངམ། བསྐྱོད་པ་ཡང་ངམ། འཚོའམ་སྟོབས་ དང་ལྡན་ནམ།བདེའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་མཆིས་སམ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་བསྙུན་གསོལ་ལོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་གསོལ་ལོ། །འདུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་བགྱི་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །གསོལ་བ་ཡང་ངམ་མཁྱེན་ པར་གསོལ་ལོ།།ཐབས་ཡིན་ནོ།

修习梵行，做了应做之事。了知除此轮回外别无所知。阿罗汉已离三界贪欲，视土与金等同，心如虚空与手掌无异，如同檀香木经久存放，以智慧破除蛋壳，获得智慧、神通及无碍解，背离轮回与欲界的利养恭敬，为帝释天等诸天所供养、尊敬及赞叹。
各处传闻世尊度化了小路出家。王舍城的耆婆童子听闻此事后想到：'如果世尊来到王舍城，除了尊者小路外，我要邀请佛陀等比丘僧众到其他家中供养斋饭。'
其他外道也说：'智者们啊，这位沙门乔达摩说他的法是甚深的、显现甚深、难见、难解、不可思议、非寻思境界、微细、应由智者了知。然而他却度化小路等愚钝至极、渺小至极者出家，那么他的法怎么会是甚深的呢？'他们如此诽谤、嘲笑、讥讽。
世尊思维：'众人对如须弥山般的大声闻产生议论，我应宣说他的功德。'于是世尊对具寿阿难说：'阿难，你去告诉小路，如来说你应为比丘尼说法。'
具寿阿难对具寿小路如是宣告。当时有两位比丘尼来到竹林精舍布萨，她们问道：'我们比丘尼的说法师是谁？'比丘们说：'是具寿小路。''是什么，圣者大路还是具寿小路？'
那两位比丘尼说：'姐妹们，看他如何轻视女人。他用三个月都背不下一个偈颂，而比丘尼们却能诵持二藏、三藏，具有善说法义的辩才，他竟然要给比丘尼说法。我们去看看他怎么做。'她们来到具寿小路所在处，以头顶礼其双足后说道：
'尊者小路请听：王园的比丘尼僧团与竹林精舍的比丘僧团和合，以头顶礼双足。少病否？少恼否？轻安否？安住否？有力否？安乐否？无过患否？住于乐否？'如是问候。每半月请求教诫教授。请求随意布萨。请问是否同意？'
'可以。'

།དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་ཡང་ཤེས་པ་ལྟ་ཞེས་དེ་གཉིས་དབྱར་ཁང་དུ་འདོང་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་སུ་བྱོན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་ པ་ལམ་པའོ།།ཅི་འཕགས་པ་ལམ་ཆེན་པའམ། མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལམ་པའོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་མོ་དག་ཇི་ལྟར་བུད་མེད་བརྙས་པ་ལ་ལྟོས། དེས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཀླགས་ན་དེ་ཡང་མ་ལོབས་པ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ནི་ སྡེ་སྣོད་གཉིས་པ་དང་།སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཆོས་སྒྲོག་པ་དང་། རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་དག་ཡིན་ན་དེས་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར། བདག་ཅག་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ལྟར་ནི་ཡ་མཚན་ཅན་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་དག་ གིས་ཀྱང་བུད་མེད་གཞན་འགའ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་མ་མནན་ཏོ།།དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་མོ་དག་བདག་ཅག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཕྱིན་ཆད་ཐོས་པ་ཉུང་ངུ་འགའ་ཡང་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བུ་ཟན་མོའི་བུ་དེ་མི་དགེ་བར་བྱའོ་ཞེས་ དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།ཕུ་ནུ་མོ་དག་།བདག་ཅག་ལས་མི་མོ་དྲུག་གིས་ནི་ཡལ་ག་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་དག་ལས་སེང་གེའི་ཁྲི་ཤོམས་ཤིག་།མི་མོ་དྲུག་གིས་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཞུགས་ལ་ལམ་པོ་ཆེ་དང་། སྲང་དང་། བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བོ་ཆེའི་ཚོགས་ ལ་སང་བདག་ཅག་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་བྱོན་པར་འགྱུར་གྱི།ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་གིས་དེར་བདེན་པ་དག་མཐོང་བར་མ་གྱུར་པ་དེས་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བར་འཁོར་བ་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིག་།བཅུ་གཉིས་ སྡེ་དག་ལས་དྲུག་གིས་ནི་སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་ལྟ་བུ་བཤམས་ཤིང་།དྲུག་གིས་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །དེ་ནས་སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ལྟད་མོ་སྐྱེས་པ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་གིས་བསྐུལ་བ་ན་དེས་འདུལ་བར་ གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་འདས་ནས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བརྒྱུས་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ མི་བྱེད་པས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་མཁོས་སུ་ཕབ་སྟེ།རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་ཕྱི་འབྲེད་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ཏེ་སྣམ་སྦྱར་ཐོགས་ནས་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་ དགེ་སློང་ཞིག་དང་།དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་རྒྱལ་པོའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་དེ་གང་ཡིན། ཅི་དགེ་སྦྱོང་སྔ་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་ དགེ་སློང་ཡིན།གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་ཐོས་སམ། དགེ་སློང་སྔ་མ་ཉིད་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།

那两人说道：'仅仅知道是方便而已。'说着那两人前往夏房，比丘尼们看见后说道：'谁来做我们比丘尼的教授师？'那两人说道：'圣者蓝婆。''是圣者大蓝婆吗？''不是，就是这个蓝婆。'她们说道：'姐妹们，你们看他是如何轻视女人的。他用三个月才读完一个偈颂，连那个都没学好，而比丘尼们却是通晓二藏、三藏，能说法，具有理论和解脱的辩才，他怎么能教授比丘尼呢？就像世尊降伏我们一样，那九十六个外道也未能降伏任何其他女人。'
十二众比丘尼说道：'姐妹们，我们一定要让这个米饭商人的儿子从此以后连一点点学问也不能教授比丘尼。'她们又说：'姐妹们，我们中六个女人去准备十二肘高的树枝做狮子座，另外六个女人进入舍卫城，在大路、街道、四衢、三岔路口向众人宣告：今天我们比丘尼的教授师，这样的大声闻将要来临，你们中谁要是在那里不能见到真谛，就要在轮回中长期流转。'
十二众中的六人布置了这样的狮子座，六人在舍卫城如此宣告。于是在数十万众生中，有些人生起好奇心，有些人因往昔善根的推动而被调伏。
然后具寿蓝婆在那天夜晚过后，清晨披上下裙，持钵着衣进入舍卫城乞食。他在舍卫城乞食后用过饭，因为下午不再乞食，就放下钵和法衣，洗净双足，为了下午休息而进入精舍。
之后具寿蓝婆从下午休息中起身，披上袈裟，与一位随从比丘前往比丘尼夏房所在的王园。众人看见后说道：'比丘尼的教授师是哪一位？是前面的沙门还是后面随从的比丘？'其他人说道：'你们可曾听说过有随从比丘教授比丘尼的吗？前面的比丘就是比丘尼的教授师。'

།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདིས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཀླགས་ ན་དེ་ཡང་མ་ལོབས་པ་ཡིན་ན།དེས་དགེ་སློང་མ་སྡེ་སྣོད་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ཆོས་སྒྲོག་པ་རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་མ་སྒྲེ་བྱི་མོ་འདི་དག་གིས་བདག་ཅག་བྲིད་པར་གྱུར་གྱིས་ཚུར་ཤོག་འདོང་ངོ་། །གཞན་ དག་གིས་སྨྲས་པ།ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་བལྟས་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་འཁོར་དེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སེང་གེའི་ཁྲི་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་ཡལ་ག་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་དག་ལ་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་པ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། ཅི་རེ་ཞིག་ དད་པར་གྱུར་པ་དག་གིས་བཤམས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ།འོན་ཏེ་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པ་ཅན་དག་གིས་བཤམས་པ་ཡིན་སྙམ་ན། ཇི་ཙམ་ན་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པ་ཅན་དག་གིས་བཤམས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པས། གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟ་ བུའི་ལག་པ་བརྐྱང་སྟེ་སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་ཇི་ལྟར་གནས་སུ་བཤམས་པ།དེ་ལྟར་བཞུགས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་གིས་མཐོང་། ཁ་ཅིག་གིས་མ་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ།ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་རང་གི་སྟན་ལས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འགྲོ་བ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དག་བྱེད་དོ། མེའི་ཁམས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་མེའི་ཁམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དག་དང་། སེར་པོ་དག་དང་། དམར་པོ་དག་དང་། དཀར་པོ་དག་དང་། བཙོད་ཀ་དག་དང་། ཤེལ་དང་དངུལ གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་ངོ་།།ཆོ་འཕྲུལ་ཟུང་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྟོན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་མེ་འབར་ཞིང་ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་དག་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་མེ་འབར་ཞིང་ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་ཆུ་གྲང་མོའི་རྒྱུན་དག་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཤར་ཕྱོགས་ སུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ།དེས་ཕྱོགས་བཞིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་བསྟན་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་ཕྱིར་བསྡུས་ཏེ། འཁོར་གྱི་གུང་ལ་སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་འདུག་གོ། །འདུག་ནས་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ།སྲིང་མོ་དག་ཁོ་བོ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་མི་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཡོངས་འཛིན་འདོད་བྲལ་བ། །དྲན་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་ཅན་གྱིས་ནི། །སྣོད་ལྡན་སྡུག་བསྔལ གང་ཡིན་བསྟེན་མི་བྱ།།ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བཟུང་སྟེ། ཁོ་བོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཉིན་མཚན་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཚིག་གཞན་དག་དང་། ཚིག་དང་ཡི་གེ་གཞན་དག་གིས་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་སྤྲོའོ། །སྲིང་མོ་དག་དེ་ལ་ལུས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་མི་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ།།ངག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བཞི་མི་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་མི་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། སྡིག་པ་མི་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས ཡོངས་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ།འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡོངས་འཛིན་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་ཡོངས་འཛིན་དང་། གཏི་མུག་གིས་ཡོངས་འཛིན་ནོ།

他们说道：'此人三个月读一个偈颂都未能学会，他怎能向精通二藏三藏、善说法要、具辩才的比丘尼们说法呢？这些老比丘尼欺骗了我们，来吧，我们走。'
其他人说：'且看他如何做，暂且等一等。'
这时具寿蓝巴进入众中，来到狮子座所在处。当他看到在十二肘高的树枝上安置的狮子座时，心想：'这是信众所设，还是心怀恶意者所设？'不久便看出是心怀恶意者所设。
这时具寿蓝巴伸出如象鼻般的手臂，按照狮子座的位置坐下。具寿蓝巴以使某些人能看见，某些人看不见的方式坐在狮子座上。
然后具寿蓝巴入如是三昧：心等持时，从自座消失，升至东方虚空中，显现四种威仪：行、住、坐、卧。
又入火界定，具寿蓝巴入火界定时，身上放射种种光芒，即：青色、黄色、红色、白色、紫色、水晶银色等光芒。
又示现神变：下身出火，上身流出冷水；上身出火，下身流出冷水。如东方一样，南方、西方、北方也是如此。他在四方各示现四种神变后，收摄神通，回到众中所设的狮子座上坐下。
坐下后，具寿蓝巴对比丘尼们说：'姊妹们，我用三个月时间记住了这个偈颂：身口意莫作诸恶，于世间离诸执著，具念正知有智者，不应亲近诸苦器。我愿用七天七夜的时间，用其他词句、文字来分析此偈颂的含义。'
'姊妹们，其中『身』是指世尊所说不应行三种身恶行。『口』是指世尊所说不应行四种语恶行。『意』是指世尊所说不应行三种意恶行。『莫作诸恶』是指世尊说不应作一切恶。『于世间』是指世尊所说一切取蕴。『执著』是指世尊所说三种执著：贪欲执著、嗔恚执著、愚痴执著。'

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱི་དོན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྲོག་ཆགས་ ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་བདེན་པ་དག་མཐོང་སྟེ།ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས། ཁ་ཅིག་གིས་ ནི་རབ་དུ་བྱུང་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།།ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།།འཁོར་ཕལ་ཆེར་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་གཞོལ་བ་དང་། ཆོས་ལ་འབབ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བབ་པར་རྣམ་པར་བཀོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་འཁོར་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་སངས་རྒྱས་ལ་གཞོལ་བ་དང་། ཆོས་ལ་ འབབ་པ་དང་།དགེ་འདུན་ལ་བབ་པར་རྣམ་པར་བཀོད་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཱ་རཱ་ཎ་སའི་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་བསྐོར་བ་རྗེས་སུ་བསྐོར་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སློང་སེམས་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པའི་ནང་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ལམ་པ་འདི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ ལྟ་བས་ན་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་ དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པས་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ན་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་ གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །མ་བསྐོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ།།སྟོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་གཞག་སྟེའོ། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེད་བར་བྱེད། འཚེད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།

具寿蓝帕仅仅解说了半偈颂的含义，就有一万二千众生见到真谛。有些证得预流果，有些证得一来果，有些证得不还果，有些出家断除一切烦恼而证得阿罗汉果。有些发声闻菩提心，有些发独觉菩提心，有些发无上正等正觉菩提心。大众多数趣入佛陀，趣入正法，趣入僧伽。
之后具寿蓝帕使大众多数趣入佛陀，趣入正法，趣入僧伽后，从座位起身离去。当时具寿蓝帕如同世尊在波罗奈仙人说法鹿野苑中三转四圣谛十二行相之法轮一样，也如是转动相应之法轮。
之后世尊对比丘们说道：'比丘们，在我的声闻弟子中，善于调伏心的比丘中，这个蓝帕是最殊胜的。'因此除了具有如是法相者。
之后世尊赞叹喜爱学处、恭敬学处、少欲知足的功德，对比丘们宣说与此相应、与此为主、与此相顺的法语后，对比丘们说道：'比丘们，因此前者是制戒，这是开许。我的声闻弟子们应当如是诵持律中学处：若比丘未经僧团选派而为比丘尼说法，除了具有如是法相者，犯堕罪。'
处所是舍卫城，人是具寿蓝帕，无烦恼与过失。其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似者。'僧团'是指如来声闻僧团。'未经选派'是指白二羯磨。'比丘尼'是指此法中人。'说法'是指增上戒、增上心、增上慧。'除了具有如是法相者'是指除了具寿蓝帕这样具有此法相者。
'犯堕罪'是指令堕入地狱、旁生、饿鬼恶趣、恶道邪道中，令受煎熬，令堕落。另外，只要未忏悔、未别别忏悔此罪，就会障碍诸善法，因此称为堕罪。
其中如何构成犯罪？此中应当了知以根本、加行、方便加行来安立罪过，以及无罪、应学处、忏悔等的性相。

།དེ་ལ་འདིར་ཡང་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མ་བསྐོས་པ་དང་། བསྐོས་པ་ཆོས་ལྔ་དང་། སྟོན་པ་ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལས་གཅིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་དང་། མ་བསྐོས་པ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་ཡང་རུང་མི་ལྡན་ཡང་རུང་བས་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ན་མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དགེ་སློང་མའི སྟོན་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤུས་བདམས་པ་དང་།བསྐོ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། གནས་བརྟན་རྒྱལ་ཚབ་ལྟ་ བུ་དང་།གྲོང་ཁྱེར་བའི་སྐད་དང་ལྡན་པ་དང་། དེས་དགེ་སློང་མ་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པས་སུན་མ་ཕྱུང་ཞིང་། གལ་ཏེ་སུན་ཕྱུང་ན་ཡང་། དེས་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་བའོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་ འདུལ་བ་དང་མདོ་སྡེ་དང་མ་མོ་འཛིན་པའོ།།གནས་བརྟན་རྒྱལ་ཚབ་ལྟ་བུ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལས་མི་ཉུང་བའོ། །གྲོང་ཁྱེར་བའི་སྐད་དང་ལྡན་པ་ནི། རིགས་པ་དང་གྲོལ་བར་སྨྲ་བའོ། །དེས་དགེ་སློང་མ་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པས་སུན་མ་ཕྱུང་ཞིང་། གལ་ཏེ་ སུན་ཕྱུང་ན་ཡང་དེས་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱས་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ།།ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་གཞི་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་མེད་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཐོན་པ་ཡང་བསྐོའོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་དགེ་སློང་མའི་ ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བརྒྱད་དང་།ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དག་སྟོན་ནུས་པ་ཡང་བསྐོའོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་ཕྱི་མ་ནི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་གནས་བརྟན་རྒྱལ་ཚབ་ལྟ་བུ་གྲོང་ཁྱེར་བའི་སྐད་དང་ལྡན་པ་དེས་དགེ་སློང་མ་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པས་ སུན་མ་ཕྱུང་ཞིང་།གལ་ཏེ་སུན་ཕྱུང་ན་ཡང་དེས་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། སྲིང་མོ་དག་ཅི་ཁྱེད་ཅག་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་སམ། ཡོངས་སུ་དག་གམ། མཐུན་ནམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དམ། བྱེད་ཅག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པ་གང་ ཟག་འགའ་ཞིག་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དམ།ཁྱེད་ཅག་ལ་སྟོན་པའི་གང་ཟག་ནི་འགའ་ཞིག་དགེ་འདུན་ལས་འོང་ངོ་། །ཁྱེད་ཅག་ལ་དགེ་སློང་འགའ་ཡང་སྟོན་པར་མི་སྤྲོའོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སོ། །སྲིང་མོ་དག་གིས་བག་ ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ནུས་པ་བསྐོའོ།།མང་དུ་ཐོས་པའི་ཡན་ལག་དེ་ཡང་སྔ་མ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཉིས་པ་བསྐོར་མི་རུང་ལ་གཉིས་པ་ཡོད་ན་གསུམ་པ་བསྐོར་མི་རུང་ཞིང་གསུམ་པ་ཡོད་ན་བཞི་པ་བསྐོར་མི་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ བསྐོ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལ།དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་ལས་ཀྱི་མཚམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་ལས་དང་འདུན་པས་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་ བྱའོ།།ཆོ་ག་དེ་དག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་འཆགས་སོ། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྤྱོད་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མ་བསྐོས་པ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བསྐོས་པ་ ཆོས་ལྔ་དང་སྟོན་པ་ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལས་གཅིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།མ་བསྐོས་པ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་ཡང་རུང་མི་ལྡན་ཡང་རུང་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

在此处，关于正式违犯的建立是：比丘僧团在十五日布萨时在界内欢喜，未经一白二羯磨而任命，或已任命者不具五法，或不具后说法师功德中任一者，或未任命者无论具足或不具足彼等功德，为比丘尼说法者，成为未经任命说法的波逸提正罪。
此处比丘尼说法师由僧团选择和任命的建立是这样的：应当任命具足五法的比丘为比丘尼说法师。何为五法？具足戒律、多闻、如长老代理、具有城市语言、未曾以身触恼比丘尼，即使曾恼若已如法忏悔。
其中具足戒律是指未曾犯根本堕罪。多闻是指持律、持经、持论母。如长老代理是指受具足戒不少于二十年。具有城市语言是指能说合理和解脱之语。未曾以身触恼比丘尼，即使曾恼若已如法忏悔是指无身触僧残罪。
这五法中基础是确定的。若无多闻，也可任命能诵《别解脱经》者。若无此者，也可任命能说比丘尼八波罗夷和八重法者。若无此者，后说法师是指具足戒律的比丘，如长老代理，具有城市语言，未曾以身触恼比丘尼，即使曾恼若已如法忏悔，
能说'诸姊妹，比丘尼僧团是否集会？是否清净？是否和合？是否无过？是否有未经僧团任命者为你们说法？为你们说法者将从僧团而来。任何比丘都不愿为你们说法。你们的教诫和教导是从僧团而来。诸姊妹当精进'者可任命。
关于多闻支分，若有前者则不应任命第二者，有第二者则不应任命第三者，有第三者则不应任命第四者。
如是比丘尼说法师的任命是：僧团在十五日布萨时，在布萨后，在羯磨界内，僧团以事和欢喜而住，和合一切，应欢喜，以一白二羯磨而任命。
若违背这些仪轨则羯磨不成。比丘僧团在十五日布萨时在界内欢喜，未经一白二羯磨而任命者为比丘尼说法无过。已任命者不具五法和后说法师功德中任一者为比丘尼说法无过。未任命者无论具足或不具足彼等功德为比丘尼说法无过。

།དགེ་སློང་མ་ཆོས་འདི་པ་ལ་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅན་མ་ཉམས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་གཅིག་གམ།གཉིས་སམ། རབ་ཏུ་མང་པོའམ། དགེ་འདུན་དུ་ལངས་པ་ལ་སྟོན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལུང་ཉིད་དུ་གཏོགས་ པ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟོན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་ཆོས་བླ་མའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྔར་བསྐོས་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་དུ་མ་ལངས་པའི་གནས་ན་སྟོན་པར་འོས་པ་ཡོད་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་ གསོལ་བ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ། གསོལ་བ་དང་ གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མ་བསྐོས་པ་དང་།བསྐོས་པ་ཆོས་ལྔ་དང་སྟོན་པ་ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལས། གཅིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་དང་། མ་བསྐོས་པ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་ཡང་རུང་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་དང་། སྡེ་སྣོད་ གསུམ་གྱི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་སྟོན་པའོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་ གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།།དགེ་སློང་མ་མ་ཆགས་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མཚན་མི་མཐུན་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཆོས་ལུང་དུ་གཏོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྷུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་བླ་མའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྔར་བསྐོས་པ་ལ ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དགེ་འདུན་དུ་མ་ལངས་པའི་གནས་ན་སྟོན་པར་འོས་པ་ཡོད་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་གསོལ་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་བར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བསྐོས་པར་སྙོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་ཉིད་ཀྱི སྐབས་ནས་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། གནས་བརྟན་རྒྱལ་ཚབ་ལྟ་བུ་དང་། གྲོང་ ཁྱེར་བའི་སྐད་དང་ལྡན་པ་དང་།དེས་དགེ་སློང་མ་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པས་སུན་མ་ཕྱུང་ཞིང་། གལ་ཏེ་སུན་ཕྱུང་ན་ཡང་། དེས་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱས་པའོ། །ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་བཞི་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་མེད་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཐོན་པ་ ཡང་བསྐོའོ།།དེ་ཡང་མེད་ན་དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བརྒྱད་དང་། ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དག་སྟོན་ནུས་པ་ཡང་བསྐོའོ།

对于比丘尼教法，对一位、两位或多位未失坏的具足戒比丘尼，或对僧团说法，无过失。
对于具有增上戒和增上慧，或任何属于经典的说法，无过失。
除了具有胜法力量的比丘外，无过失。
除了先前已被任命的外，无过失。
在僧团未集合的住处，若有适合说法者，除了比丘尼请求外，无过失。
此中作者是指未经任命而为比丘尼说法者。
此中由五支构成根本罪：在十五布萨日内，在界内僧团欢喜，未经白二羯磨任命，且所任命者不具五法及后续功德中任一者，或虽具此等功德但未经任命，对一位等自性住比丘尼，说三藏中任何法。
若缺少这些支分，则随其所应成为过失。
加行罪为恶作，即从开始未经任命说法的加行，直到未达根本之间皆为恶作。
对于根本罪的每一个不同加行，各有一个恶作。
对无欲、失坏、未受具足戒、性别不同者说法，为恶作。
对非三藏所摄之法说法，为恶作。
加行的加行罪为微细恶作，有几个加行就有几个加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作，即微细恶作。
无罪的情况是：对具有胜法力量的比丘无罪；对先前已任命者无罪；在僧团未集合的住处，若有适合说法者，比丘尼请求而说法者无罪；对于请求说法的比丘尼们也无罪；初业者、狂乱者、心乱者、为痛苦所逼者无罪。
应学处为：比丘对一切处所、一切时机，应学习不依止一切未经任命说法之堕罪。
从此未经任命说法堕罪的情况中，关于应当任命比丘尼说法师所说的，应当如是行：应当任命具足五法的比丘为比丘尼说法师。
何为五法？具足戒律、多闻、如同长老代理、通晓城市语言、未曾以身触恼比丘尼，即使曾经恼乱，也已如法忏悔其罪。
这五法中四法是确定的。若无多闻，也可任命能诵《别解脱经》者。
若连这也没有，也可任命能说八他胜法和八重法者。

།དེ་ཡང་མེད་ན་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་ཕྱི་མ་ནི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་གནས་བརྟན་རྒྱལ་ཚབ་ལྟ་བུ་གྲོང་ཁྱེར་བའི་སྐད་དང་ ལྡན་པ་དེས་དགེ་སློང་མ་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པས་སུན་མ་ཕུང་ཞིང་།གལ་ཏེ་སུན་ཕྱུང་ན་ཡང་དེས་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། སྲིང་མོ་དག་ཅི་ཁྱེད་ཅག་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་སམ། ཡོངས་སུ་དག་གམ། མཐུན་ནམ། ཁ་ན་མ་ ཐོ་བ་མེད་དམ་ཁྱེད་ཅག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དམ།ཁྱེད་ཅག་ལ་སྟོན་པའི་གང་ཟག་ནི་འགའ་ཞིག་དགེ་འདུན་ལས་འོང་ངོ་། །ཁྱེད་ཅག་ལ་དགེ་སློང་འགའ་ཡང་སྟོན་པར་མི་སྤྲོའོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་ བསྟན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སོ།།སྲིང་མོ་དག་གིས་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ནུས་པ་བསྐོའོ། །འདི་ལྟར་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ནས་དགེ་ སློང་མའི་སྟོན་པ་ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ།མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་སྤྲོའམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྤྲོ་ན་དེས་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་པ་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོས་ཏེ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། དགེ་སློང་མའི་ སྟོན་པར་སྤྲོ་ན།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོས་ཏེ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་ དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན ཏོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བཞི་བ། །ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ལ་དགའ་བྱེད་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཐོམས་ཤིག་།དགེ་སློང་མ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིག་།དགེ་སློང མ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་བསམས་པ། བུད་མེད་ནི་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་ལ་དོན་དང་ཚིག་དང་། ཡི་གེ་མདོར་བསྡུས་པ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ།

如果没有那个，比丘尼的后来教授者应当是具足戒律的比丘，如同长老摄政一般，具有城市语言者。他不应以身体触碰而扰乱比丘尼，如果扰乱了也应当如法忏悔。
姊妹们，你们比丘尼僧团是否集会？是否清净？是否和合？是否无过？是否有未经僧团指派的某些人在教授你们？你们的教授者应当从僧团中来。有些比丘不愿意教授你们。你们的教诫和教导应当来自僧团。
应当指派能够教导'姊妹们应当精进修行'的人。应当如是指派：在十五日布萨时，在界内所有僧众集会和合，做完布萨后，首先询问比丘尼教授者：'名叫某某的你，愿意做比丘尼教授者吗？'如果愿意，他应当说'愿意'。
之后一位比丘应当作白羯磨。应当如是作：坐下后应当如是说：'大德僧众请听！此名叫某某的比丘愿意做比丘尼教授者。若僧众时机已至并同意，请僧众允许，僧众指派名叫某某的比丘为比丘尼教授者。此名叫某某的比丘教授比丘尼。这是白。'
羯磨应当如是作：'大德僧众请听！此名叫某某的比丘愿意做比丘尼教授者。为此僧众指派名叫某某的比丘为比丘尼教授者。此名叫某某的比丘教授比丘尼。诸大德！凡同意指派名叫某某的比丘为比丘尼教授者者默然，不同意者请说。'
僧众已经同意并允许，已指派名叫某某的比丘为比丘尼教授者。因为默然，我如是认可。忏悔如前。未经指派而教授的波逸提第二十一已说完。
《别解脱经广释·律藏摄颂》第二十四品。直到日落教授的波逸提的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。世尊对具寿难陀说：'难陀，你去教导比丘尼，教授比丘尼，对比丘尼说如法之语。'
于是优钵罗色比丘尼与五百眷属前往具寿难陀处。到达后，以头顶礼具寿难陀双足，坐于一旁。具寿难陀想：'女人智慧浅薄'，便用简略的义理、文句和字母对她们说法。

།དེ་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་དྲི་བར་བྱེད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་ལན་བཏབ་ཅིང་། དེས་དེ་ལ ཇི་ཙམ་ན་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་དེ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་ནས།དེ་དག་གིས་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་དོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་དག་བཅད་པར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་བ་ལ་སྒོ་ཕྱེ་ཤིག་ཅེས་ བོས་པ་དང་།ལྡེ་མིག་དག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཁྱེར་ཟིན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གིས་བསམས་པ། འདི་ཉིད་དུ་འཁོད་དོ་སྙམ་ནས། མཉན་ཡོད་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ན་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་དེ་དག་དོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡང་རྒན་ རིམས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས།དེ་དག་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་རྒན་རིམས་ཀྱིས་བསྐོ་བ་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་འབོད་པའི་སྒྲ་མཐོན་པོ་དང་། སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་མཉན་ཡོད་འཇོམས་པར་འདོད་པའི་གཡོན་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དེ་ན་བསྐུངས་པ་དག་གིས་ཐོས་ ནས།དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་བཙུན་མོའི་འཁོར་ཡིན་སྙམ་ནས་གཞོམ་པར་བརྩམས་པ་དང་། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་རྒྱལ་བུ་འཕགས་སྐྱེས་པོའི་དཔུང་སྤྲུལ་ཏེ། རྔ་བརྡུངས་པ་དང་། དེ་དག་སྐྲག་སྟེ་བྱེར་རོ། །དགེ་སློང་མ་དག་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ། མཉན་ ཡོད་དུ་ཞུགས་པ་དང་།བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གིས་མཐོང་ནས་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འདྲེ་བ་དང་ལྷག་པར་འདྲེ་ཤིང་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་བཟང་ངོ་ཞེས་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ བར་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ བསྡུ་བ་མཛད་དེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ལ་རྨས་ནས། མི་བརྩོན་པ་དང་། མི་སྦྱོར་བ་དང་། མ་བརྟགས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དེ། བརྩོན་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། བརྟགས་ཏེ་སྤྱོད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་ དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་ཀྱང་། ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད།ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ།།བསྐོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ལ་བབ་པར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །སྟོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ དང་།ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་པོ། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་ པར་བྱ་བ་དང་།ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།

由于他具有智慧，不断地向上提问，具寿难陀作了回答。他为他们讲法直到日落时分。他们以头顶礼其双足后从座位起身离去。
当舍卫城城门关闭时，比丘尼们向守门人喊道：'请开门！'守门人说：'钥匙已经送到王宫去了。'她们想：'就在这里住下吧。'于是前往离舍卫城不远处的一个园林。
世尊曾说过要按年龄大小分配树木，当她们按年龄大小分配树木时，发出了高声大叫。当时有五百名想要破坏舍卫城的盗贼藏在那里，听到了这些声音。他们以为比丘尼们是王妃的随从，正准备攻击时，优钵罗色化现了太子胜军的军队，擂起战鼓，盗贼们惊慌逃散。
比丘尼们清晨早起进入舍卫城，婆罗门和居士们看见后诽谤说：'释迦子沙门们的法混杂不清，过分混杂，他们的梵行也不清净。'少数比丘也在诽谤、嘲笑、谈论说：'为什么比丘们要一直教导比丘尼到日落时分？'比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个缘由、这个场合召集比丘僧团，呵责具寿难陀的不精进、不努力、不谨慎的行为，称赞精进、努力、谨慎的行为。由于现见制定学处的十种利益，我的声闻们应当如是诵出这条学处：'若比丘虽经僧团指派，仍教导比丘尼至日落时分者，犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是具寿难陀，烦恼是习气未净而不观察，过失是教导比丘尼至日落。其中'比丘'是指此法中人，'僧团'是指如来的声闻僧团，'指派'是指白二羯磨，'至日落时分'是指到日落之时，'比丘尼'是指此法中人，'教导'是指增上戒、增上心、增上慧，'波逸提'如前所说。
关于此罪如何构成，应当通过正罪、方便、方便的方便来建立罪相，以及无罪、应学和忏悔等来了解其性质。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་པས་དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་སྒོ་ཕྱེ་བའི་དུས་ན། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ ཁང་དུ་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཉི་མ་ནུབ་པ་ཉིད་ལ་ཉི་མ་ནུབ་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ན་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་ སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ཕྱེ་བའི་མདུན་ན་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཉི་མ་ནུབ་པ་ཉིད་ལ་ཉི་མ་ནུབ་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པ་ཅན་མ་ཉམས་པ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་སྟོན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་སྒོ་ཕྱེ་བའི་མདུན་ན་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ ཤེས་པ་ཉིད་དང་།དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལས་ཡན་ལག་མཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་ བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཉི་མ་ནུབ་པ་ཉིད་ལ་ཉི་མ་ནུབ་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་མ་ཆགས་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མཚན་མི་མཐུན་པ་བསྙེན་ པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ལུང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་ མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་སྒོ་ཕྱེ་བའི་མདུན་ན་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དགེ་སློང་མ་མྱུར་དུ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་རང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་རུང་བའི་གནས་དང་། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་མཐའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཁང་ཁྱིམ་དག་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། བསླབ་པར བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།གྲོང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བསྟན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་ བཞིན་ནོ།།ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།

在此，关于正式堕罪的安立：除了比丘通宵说法之外，如果比丘在寺院开门时，不是在比丘尼夏安居处等处，在日落时明知是日落而为比丘尼说法，则成为直至日落说法的堕罪之正罪。
除了比丘通宵说法之外不成过失。比丘在寺院开门前，不是在比丘尼夏安居处等处不成过失。
对于日落时明知是日落，或怀疑时不成过失。对一位已受具足戒且未失戒的比丘尼等不成过失。
宣说增上戒、增上心、增上慧所摄之法不成过失。此中行为者是以日落时的认知为主要行为者。
此中由五支成为正罪：非是比丘通宵说法，非是比丘在寺院开门前的比丘尼夏安居处等处，日落时，认知是日落，为比丘尼说法。
若缺乏这些支分则随应成为过失。加行罪是恶作，即从开始直至日落说法的堕罪之加行直到未达正罪之间是恶作。
对于正罪，有几次不同的加行，每一次都是一个恶作。对于日落时明知是日落或怀疑时是恶作。对于无染著的比丘尼和失戒者是恶作。
对于性别不同的未受具足戒者是恶作。说非教法是恶作。加行的加行罪是微细恶作，有几次加行就有几次加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作即微细恶作。
无罪的情况是：若是比丘通宵说法则无罪。在比丘开启寺院门前的比丘尼夏安居处等处，以及比丘尼能迅速无碍地前往自己住处的适合处所，比丘尼夏安居处，比丘尼们的城边寺院和房舍中说法无罪。
应学处是：比丘对一切处所在一切时候都应学习不依止会成为直至日落说法堕罪的一切行为。应学习不在村庄和寺院外说法。
忏悔方式如前。直至日落说法的堕罪第二十二已说完。

། །།ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ལ་དགའ་བྱེད་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཐོམས་ཤིག་།དགེ་སློང་མ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིག་།དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་འཁོར་ ལྔ་བརྒྱ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ།ཕྱིན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་དེ་ལ་དོན་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཟབ་པ་ཟབ་པ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། ། བུད་མེད་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་ཕྱིར་བརྡ་མི་ཕྲད་ཅིང་། འཇིགས་པའི་ཕྱིར་འདྲི་མི་ནུས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་རྩ་བ་དང་།སྡོང་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དག་དང་། བཟའ་བ་ལྔ་པོ་འབྲས་ཆན་དང་། ཟན་དྲོན་དང་། འདག་གུ་དང་། ཤ་དང་། སྣུམ་ཁུར་དག་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ དང་།དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། ཤུར་བུ་དང་། ལྕག་པོད་དང་། ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་དང་། རྒྱ་ཅང་དག་གིས་ཀུན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དག་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འོ་ཐུག་།ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཞོ་ཐུག་།ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཧྭགས་ཀྱི་ལ་དུ་དག་ ཁྱེར་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ལ་འབུལ་དུ་འོངས་པ་ཉེ་དགས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ།ཉེ་དགས་ཀྱང་གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུ་དག་རྙེད་པར་གྱུར་ན། རྟག་པ་ཁོ་ནར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཆོས་བཟང་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་ དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་སྙམ་གྱི་ཁོ་བོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་སྙམ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། དགེ་སློང་དག་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་ སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་ཟེར་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་ གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ།ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། དགེ་སློང་དག་གིས་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་ དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྲག་དོག་།ཉེས་པ་ནི་ཕྱར་ཀ་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི།ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ལའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་དག་གོ། །ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ།

关于为少许食物说法的堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。世尊对具寿难陀说：'难陀，你要对比丘尼说法，你要教导比丘尼，你要对比丘尼说法语。'说完后，
比丘尼大世主乔达弥与五百眷属来到具寿难陀处，到了之后，以头顶礼具寿难陀双足，然后坐在一旁。之后具寿难陀以深奥的义理、文句和字句为其说法。
因为女人智慧浅薄故不能理解，因为害怕故不能询问。之后大世主乔达弥来到世尊面前说此事，世尊说：'布施是无畏的因，
比丘尼们应当以五种嚼食：根、茎、叶、花、果，以及五种噉食：饭、热食、粥、肉、油，以及钵、法衣、网、钵盖、水瓶、针筒、小水瓶、铜盆等令其欢喜。'说完后，
有些比丘尼带着乳粥，有些带着酸奶粥，有些带着糌粑糕点来到祇树园供养具寿难陀，被提婆达多看见后说：'如果提婆达多也能得到这样的供养，也会经常对比丘尼说法。我认为具寿难陀是以善法为比丘尼说法，我不认为具寿难陀是为了少许食物而为比丘尼说法。'说完后，
少欲比丘们为什么比丘们说：'比丘们为了少许食物而为比丘尼说法'而诽谤、讥讽、说闲话的这件事，比丘们向世尊禀告。之后世尊因为这件事、这个缘起、这个场合而召集比丘僧团，
呵责提婆达多说：'这不是沙门的行为，不相应，不适宜，不如法，这不是出家人应该做的事。'以多种方式呵责后，以正观察制定学处的十种利益，我的声闻们应当如是诵出这条学处：'若比丘对比丘们这样说：比丘们为了少许食物而为比丘尼说法者，犯堕罪。'
制定后，地点是舍卫城，人是提婆达多，烦恼是嫉妒，过失是讥讽。其中'若比丘'是指释迦子提婆达多或其他类似者。'对比丘们'是指此法中人。'这样说'是指如是说。'比丘们'是指此法中人。'为了少许食物'是指为了五种嚼食和五种噉食。'对比丘尼'是指此法中人。

།སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་ མེད་པ་དང་།བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ། དགེ་སློང་འདི་ཁ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ མ་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད་ལ་སྨྲ་ན།ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བ་ ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།བཟའ་བ་ལྔ་དང་། བཅའ་བ་ལྔ་དང་། དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བས་ཕྱར་ཀ་གཏོང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་དང་། ཟས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་འདི་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཕྱར་ཀ་གཏོང་བ་དང་། དེ་ཉིད་དམ་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ པོས་དོན་གོ་བའོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལམ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།།དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་མ་ཆགས་པ་དང་། ཉམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕ་རོལ་པོས་དོན་མ་གོ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ ཕྲ་མོ་སྟེ།སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པ་བདེན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་ འཁྲུགས་པ་དང་།ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མའི་ ཆོས་འདྲི་བ་ལ་མི་འཇིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།དགེ་སློང་ལ་ཟས་དབུལ་བར་བྱའོ། །རྒྱ་ཅང་དང་། ཤུར་བུ་དང་། ལྕག་པོད་དང་། ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་ཡང་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དེ་དག་བླང་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གོས་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཚོང་དཔོན་ཞིག འདུག་པ་དེས།རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད་དགའ་བར་བྱེད།དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།

如果说'教导'这个词，是指增上戒、增上心和增上慧。'堕罪'一词如前所述。在此，罪过如何产生呢？在此也应当通过正罪、加行、加行的加行所建立的罪过、无罪、应学处及忏悔等来了解其特征。
其中，在此正罪的建立是：比丘对于并非为了些许食物而教导的比丘，说'这位比丘为了些许食物而教导比丘尼'，无论对其本人还是他人说，即成为为了些许食物而教导的正罪。
对于并非为了些许食物而教导的，无过失。对于向该比丘本人或他人说，无过失。对方理解其义，无过失。以五种食物、五种嚼食或任何比丘生活资具诽谤，无过失。
此中的行为者是教导比丘尼的比丘，而非为了些许食物而教导者。此中由五支而成为正罪：教导比丘尼的比丘、并非为了些许食物而教导、对此诽谤说此比丘为了些许食物而教导比丘尼、对其本人或他人说、对方理解其义。
若缺少这些支分中的任何一个，则随情况而有过失。加行罪为恶作，即从开始为了些许食物而教导的堕罪的加行直至正罪之间皆为恶作。对于正罪，每作一次不同的加行即有一次恶作。
对于非教导比丘尼的比丘，为恶作。对于教导比丘尼的比丘已退失或破戒者，为恶作。对方不理解其义，为恶作。加行的加行罪为微细恶作，加行有几种，加行的加行也有几种，加行恶作的加行的加行也是恶作，即微细恶作。
无罪的情况是：如果确实是为了些许食物而教导比丘尼，则无罪。初业、疯狂、心乱、为痛苦所逼者无罪。
应学处是：比丘对一切处所、一切时机都应学习不造作会成为为了些许食物而教导的堕罪的一切行为。为使比丘尼询问法义时无所畏惧，应供养比丘食物。应供养糕饼、炒面、饼干和小饼。比丘也应接受这些。
忏悔如前所述。为了些许食物而教导的堕罪第二十三已说完。
施衣堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在舍卫城有一位商主，他娶了门当户对的妻子，与她一起游戏、欢乐、行欢。

།དེ་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེ་དུ་ཟད་པར་གྱུར་ཅིང་། ནོར་ཟད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པར་གྱུར་ནས་དེས་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ། བཟང་ མོ་ཁོ་བོས་ད་ནོར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཀྱི་ཁོ་བོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་དུ་འགྲོའོ།།ཆུང་མས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ཆུང་མ་འདི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་གསོལ་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །རང་ཡང་ རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་དེ་གྲགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་དཔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཐོས་ནས། དེ་ལ་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། ན་བའི་རྐྱེན་དང་། སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་འབུལ་བས་དེས་དེ་དག་གྲུབ་པོ། །དེས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་གྱོན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་དེའི་དབྱར་ཁང་དུ་སོང་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་དེས་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མདུན་དུ་འདུག་ནས་དེའི་སྣམ་སྦྱར་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྟོག་ནས།དགེ་སློང་དེས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་སྣམ་སྦྱར་འདི་འདོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། ལྷའི་གནས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཞིན་དུའོ། །དེས་བསམས་པ། བདག་གིས་འདི་ལ་སྣམ་སྦྱར་ འདི་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་།བདག་གིས་སྣམ་སྦྱར་གཞན་བཙེམ་པར་བྱའོ། སྙམ་ནས་དེས་དེ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དེ་བྱིན་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་པས་དགེ་སློང་དེ་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་ ཆོས་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བ་གཟིགས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་ སློང་དག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་དག་སྦྱིན་ནམ།བཙུན་པ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་འདི་སྙམ་དུ་འདིའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་ངམ། འོན་ཏེ་མ་ཚང་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པར་འདི་ལྟར་ཐོབ་ པོ་ཅོག་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི།ཉེ་དུ་ལ་ནི་བྱིན་ཡང་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་དེ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་ མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ།རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་ གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་སྦྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་མཉན་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོང་དཔོན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་བུད་མེད་ལ་སྲེད་ པ།ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཆོས་འདི་པའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་མོ་དང་། མེས་པོ་དང་། ཕྲུགས་ལ་བརྟེན་པའི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ།དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། ། སྦྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསབ་མི་དགོས་པར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

当他到了衰老的时候，亲属逐渐消失，财产耗尽，受用也耗尽了，他对妻子说：'贤妻，我现在已无法获取财物，我要去出家。'妻子说：'主人之子，我也要出家。'他便将妻子托付给大护法主母乔达弥，让她出家并受具足戒。他自己也前往祇园，向比丘僧团请求出家并受具足戒。
在舍卫城，由于他名声显赫、福德广大，所有人都听说'舍卫城的商主出家了'，于是人们供养他法衣、饮食、卧具、病缘药物等资具，他也接受了这些供养。
后来有一天，他穿着黄红色的僧衣去到比丘尼的夏安居处，那位比丘尼以头礼拜他的双足，坐在他面前，反复观看他的僧衣。那位比丘说：'妹妹，你喜欢这件僧衣吗？'她说：'如同天界的遗物一般。'他心想：'我应该把这件僧衣送给她，我自己再缝制另一件。'于是他将僧衣送给她后离开了。
之后，世尊与比丘僧团一起在拘萨罗游化时，看见那位比丘没有僧衣，只穿着上衣和下裙在游化，便对具寿阿难说话，具寿阿难详细禀报了事情的经过。世尊说：'阿难，比丘们会将衣物送给非亲属的比丘尼吗？''世尊，会的。'世尊说：'阿难，非亲属的比丘尼不会考虑这位比丘的三衣是否齐全，只要得到就会接受，而对于亲属即使给予也不会接受。'
于是世尊因这件事、这个缘起、这个场合召集比丘僧团，呵责那位比丘说：'这不是沙门之法，不相应，不如法，不随顺，出家人不应该这样做。'以种种方式呵责后，观察制定学处的十种利益，说：'我的声闻弟子们应当如是诵出学处：若比丘将衣物送给非亲属比丘尼，犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是依止舍卫城的商主出家者，烦恼是对前妻的贪恋，过失是将衣物送给非亲属比丘尼。其中'若比丘'是指此法中人，'比丘尼'也是指此法中人。'非亲属'是指：曾祖父母和七代以内的亲属是亲属，超过这个范围的就是非亲属。'衣'是指：七种衣物中的羊毛衣、麻衣、丝衣、细棉布衣、棉衣、甘蓝布衣、中国丝绸衣等任何一种。'送给'是指不需归还。'波逸提'如前所述。

།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བ་མ་གཏོགས་པར། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་བོར་རླག་བྱུང་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་པར་ རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་།བརྗེ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ། དེར་འདུ་ཤེས་པས་གོས་རུང་བ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་བྱིན་ན། གོས་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བ་མ་གཏོགས་པ་ལན་སྨད་ པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་བོར་རླག་བྱུང་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗེ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་ པ་དང་།ཡིད་གཉིས་ཟབ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གོས་རུང་བ་དང་། འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་བས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བསབ་མི་དགོས་པར་བྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་ གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བོར་རླག་བྱུང་བའམ། ལེགས་པར་སྨྲ་བའམ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ པར་བྱེད་པའམ།བརྗེ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གོས་རུང་བ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་ཡན་ཆད་དང་། བྱིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གོས་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་ བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉམས་པ་དང་། མ་ཆགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མཚན་མི་མཐུན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་བསྙེན་ བར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གོས་མི་རུང་བ་དང་། འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དུ་མ་ཆོག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་ བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ།སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ པ་བོར་རླག་བྱུང་བ་དང་།ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། རིན་གྱི་ཕྱིར་དང་། བརྗེ་བར་འདོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཡར་པོར་བྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་ དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གོས་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གོས་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་ བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གོས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

如果问到如何构成堕罪，此处应当通过正行、加行、加行的加行所安立的堕罪、无罪、应学处及忏悔等来了知其性相。
其中，此处正行堕罪的安立是：除了比丘向比丘尼僧团供养衣物之外，若比丘对非亲属的比丘尼，在非遗失、非善说、非受具足戒、非交换的情况下，认知其为非亲属而给予堪用的、能遮三轮的如法衣物，即构成施衣堕罪的正行。
除了比丘向比丘尼僧团供养衣物之外无过失。
对非亲属比丘尼无过失。
对非亲属比丘尼遗失、善说、受具足戒及交换的情况无过失。
对非亲属比丘尼认知为非亲属及怀疑时无过失。
对堪用衣物、能遮三轮的如法衣物及超过此量无过失。
无需归还而给予无过失。
此中作者即是以认知非亲属比丘尼为主的作者。
此中以六支分构成正行堕罪：非比丘向比丘尼僧团供养衣物、非亲属比丘尼、遗失或善说或受具足戒或非交换、认知为非亲属、堪用衣物能遮三轮以上、给予。
若缺少其中任何支分则相应有过失。
加行堕罪为恶作，即从开始施衣堕罪的加行直至未达正行期间皆为恶作。
对正行有几次不同的加行，则各有一次恶作。
对非亲属比丘尼破戒及未受戒者为恶作。
对性别不同的非亲属未受具足戒者为恶作。
对亲属比丘尼认知为非亲属及怀疑时为恶作。
对不堪用衣物及不足以遮三轮者为恶作。
加行的加行堕罪为微细恶作，有几次加行即有几次加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作，即微细恶作。
无罪的情况是：向比丘尼僧团供养衣物无罪。
对亲属比丘尼无罪。
对非亲属比丘尼遗失、善说、受具足戒、为价值及交换时无罪。
借予时无罪。
对初业、疯狂、心乱、为痛苦所逼者无罪。
应学处是：比丘对一切处所在一切时候都应学习不依止一切种类会构成施衣堕罪的行为。
施衣堕罪第二十四已说完毕。
造衣堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

།དགེ་སློང་མ་སྦེད་མའི་ཆོས་གོས་ལྔ་ངན་ཅིང་སྣམ་སྦྱར ཡང་རྙིངས་ནས་དེས་རས་ཡུག་ཆེན་ཞིག་རྙེད་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དུ་འཚེམ་དུ་བཅུག་ནས།དྲུག་སྡེ་དག་ལོག་སྟེ་རས་ཡུག་ཆེན་དེ་བརྒྱངས་ནས་དྲས་ཤིང་དྲུབས་ཏེ་འཆར་ཀས་སྣམ་སྦྱར་དེ་དང་ཚོན་སྣ་ལྔ་པའི་སྐུད་པ་ཁྱེར་ཏེ་འཆག་ ཏུ་སོང་ནས།སྣམ་སྦྱར་དེ་ལ་ཚོན་སྣ་ལྔ་པའི་སྐུད་པས་བདག་ཉིད་སྦེད་མའི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་དེ་འདུག་པ་ཞིག་སྐུད་རིས་སུ་བཙེམས་ནས་བལྟབ་སྟེ། སྦེད་མ་ལ་བྱིན་ནས། རེ་ཞིག་ཇི་སྲིད་དུ་མཚོན་གྱིས་མ་བཅལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་མ་དབྱེ་ཤིག་།ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཏ་ རེ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།སྦེད་མས་སྣམ་སྦྱར་དེ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་དབྱར་ཁང་དུ་འཕགས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་གྲོགས་མོ་དག་གིས་འཕགས་པ་འཆར་ཀས་སྣམ་སྦྱར་ཇི་ལྟར་བཙེམས་པ་བལྟའོ་འོན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་ན་སྦེད་མས་མ་སྟེར་ནས། དེ་དག་གིས་སྣམ་སྦྱར་ཧུད་ཅེས་ ཕྲོགས་ནས་ཕྱེ་སྟེ་བལྟས་པ་དང་།དེ་ལ་ཚོན་སྣ་ལྔ་པའི་སྐུད་པས་འཆར་ཀ་སྦེད་མའི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་དེ་འདུག་པ་སྐུད་རིས་སུ་བཙེམས་པ་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་རྟ་གད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་སྨྲས་པ། སྦེད་མ་ཁྱོད་ལ་འཕགས་པ་འཆར་ཀས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་གིས་གཟོད་ འཁྱུད་དོ།།དེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་ཐོས་ནས། ནུ་མོ་དག་དྲུག་སྡེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་གིས་འདྲུམ་པ་ལྟུང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ ལ་བརྗོད་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་ པ།རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གོས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ མ་ཡིན་པའི་གོས་བྱེད་པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་མོ་དང་མེས་པོ་དང་། ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟང་མའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། ཀོ་ཏ་མ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི འཚེམ་ནའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་གོས་རུང་བ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་བྱེད་ན་གོས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གོས་རུང་བ་དང་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། གོས་དེ་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

比丘尼斯贝玛的五件法衣破旧，其中僧伽梨也很陈旧。当她得到一匹大布料时，让具寿车迦为她缝制僧伽梨。六众比丘反过来将那匹大布料展开后剪裁缝制。车迦带着那件僧伽梨和五色线去散步。
他在那件僧伽梨上用五色线绣出自己从斯贝玛的脖子处拥抱的图案，缝制后折叠起来，交给斯贝玛说：'在没有用剪刀剪开之前，不要展开，否则将构成违犯。'
斯贝玛就这样把那件僧伽梨挂在雨安居处。比丘尼同伴们说：'来看看尊者车迦是如何缝制僧伽梨的。'斯贝玛不给她们看。她们抢过僧伽梨展开一看，发现上面用五色线绣着车迦从斯贝玛脖子处拥抱的图案。
她们哈哈大笑着说：'斯贝玛，尊者车迦终于拥抱你了。'大爱道乔达弥听到后说：'妹妹们，六众比丘行为不端，以犯戒毁坏世尊的教法。'比丘尼们将此事告诉比丘们，比丘们又禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团，呵责具寿车迦说：'这不是沙门应做之事，不相应，不适宜，不如法。出家人不应做这样的事。'以种种方式呵责后，
以十种利益制定学处：'我的声闻弟子们应当如是诵出学处：若比丘为非亲属比丘尼缝制衣服，犯波逸提。'制定于舍卫城。违犯者是车迦。烦恼是贪欲。过失是为非亲属比丘尼缝制衣服。
其中'若比丘'是指车迦或其他类似的人。'比丘尼'是指此法中的比丘尼。'非亲属'是指从曾祖父母到第七代以内为亲属，超过则为非亲属。
'衣服'是指七种：羊毛衣、麻布衣、丝绸衣、细棉布衣、棉布衣、科塔玛布衣和印度布衣中的任何一种。'缝制'即是缝纫。'波逸提'如前所述。
如何构成违犯？此处应当以正罪、加行、方便加行来安立违犯，以及无违犯、应学处和忏悔等来了解其性质。
此中正罪的安立是：比丘对非亲属比丘尼作如是想而为其缝制适量能遮三轮的如法衣服，即构成缝制衣服的波逸提正罪。对非亲属比丘尼作如是想或怀疑者无过。对如法衣服和能遮三轮的适量衣服，以及超过这些的衣服无过。

།འཚེམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གོས་རུང་བ་འཁོར་གསུམ་ ཁེབས་པའི་ཚད་ཡན་ཆད་དང་།བྱེད་པ་དང་། ཟིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གོས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་ སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་། མ་ཆགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མཚན་མི་མཐུན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་།ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གོས་མི་རུང་བ་དང་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དུ་མ་ཆོག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་ཟིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་ བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ།སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་ བ་མེད་དོ།།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གོས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གོས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་བཤད་ཟིན་ ཏོ།། །།དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། བཅས་པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འདི་དག་རྐང་པ་སྤྲེའུ་ཞག་གིས་བསྐུས་ཏེ་འགྲོ་ན་ཡང་འགྲོ་བར་ཆས་པའི་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། འོང་ན་ཡང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། སྐྱེ་བོ་མང་ པོ་དགའ་བ་དང་།ཡིད་དུ་འོང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཡུ་བུ་ཅག་ནི་ཁྲོན་པའི་རུས་སྦལ་དང་འདྲ་བར་གར་ཡང་མི་འདོང་། གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་བས་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བར་ག་ལ་འགྱུར་གྱི། ཡུ་བུ་ཅག་ཀྱང་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་ངོ་ཞེས་ དེ་དག་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་དུ་དོང་སྟེ།དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་ལམ་བརྒྱགས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་དེ་དག་ཀྱང་ཁྲིད་ཅིང་། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཁྲིད་དེ་ལྗོངས་རྒྱུར་འཕགས་སོ། །དེ་དག་གིས་གང་གི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོན་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བདག་ཅག་གིས་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་པར་བྱས། ཚུར་ཤོག་བདག་ཅག་རང་རང་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་པོར་དགའ་བོ་འདུག་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་མོ་འདུག་།དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ འདུག་།དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་མོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་འདུག་།དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོའི་དགེ་ཚུལ་འདུག་།དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་མོའི་དགེ་ཚུལ་མ་འདུག་གོ།

对于缝纫等任何形式的行为都没有过失。此中的行为者是：以非亲属比丘尼为主要对象的行为者。此中由五个要素构成根本堕罪：非亲属比丘尼、认知其为非亲属、适合的衣服达到遮盖三轮的尺寸、作业、完成。如果这些要素不完整，则根据情况构成恶作。预备的过失是恶作：从开始做衣服的堕罪的预备直到未达到根本为止是恶作。对于根本所作的每一个不同的预备都各自构成一个恶作。对非亲属比丘尼、破戒者和未受戒者是恶作。对异性非亲属和未受具足戒者是恶作。认为是非亲属比丘尼和怀疑时是恶作。对不适合的衣服和未达到遮盖三轮尺寸是恶作。使他人做是恶作。未完成是恶作。预备的预备的过失是微小恶作：有多少预备就有多少预备的预备，预备恶作的预备的预备也是恶作即微小恶作。无过失的情况是：对亲属比丘尼无过失。初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼者无过失。应学处是：比丘对一切对象在一切时处都应学习不造作一切形式的做衣堕罪。忏悔方式如前。第二十五条做衣堕罪已说完。
与比丘尼同行的堕罪的缘起有两种：制戒和开许。制戒的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。六群比丘说：'难陀、邬波难陀、黑钵等人，即使脚上涂着猴子油外出，也能获得远行的供养；回来时也能获得客人的供养，而且能令许多人欢喜、悦意。我们却像井中的乌龟一样哪里也不去，从哪里也不来，怎么能获得供养并令许多人欢喜、悦意呢？我们也去游方吧。'他们去到比丘尼的夏安居处，让十二众比丘尼准备路上的资具，带着她们以及一位化缘比丘出发游方。当他们到达界外时说：'难陀、邬波难陀，我们已经按照他人的威仪住了多久，来吧，我们按照各自的威仪而住吧。'首先难陀坐下，其后难陀尼坐下，其后难陀的随从坐下，其后难陀尼的随从坐下，其后难陀的沙弥坐下，其后难陀尼的沙弥尼坐下。

།དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་དགའ་དང་། གཙུག་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤེལ་མར་བཀོད་དེ་དོང་ངོ་། །དོན་མཐུན་དེ་དང་བྲམ ཟེ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དེས་དེ་དག་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ།འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན། དེའི་ཆུང་མ་ནི་འདི་ཡིན། དེའི་བུ་ནི་འདི་ཡིན། དེའི་མནའ་མ་ནི་འདི་ཡིན། དེའི་ཚ་བོ་ནི་འདི་ཡིན། དེའི་ཚ་བོའི་ཆུང་མ་ནི་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །ཉེ་དགས་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ གཉའ་བ་རྡོག་པས་མནན་ནས་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ།།བསོད་སྙོམས་པ་དེས་བསམས་པ། བདག་ཤི་བ་ནི་བླའི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་དེ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་ནས་དེས་སྐབས་དེ་དགེ་ སློང་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འཐམས་ནས་འགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འཐམས་ནས་འགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེན། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འཐམས་ནས་འགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་པའོ།།གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ ཏུ་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཀུན་དགའ་ར་བར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས།དེ་དག་དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་དག་འདས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་མཉན་ཡོད་དུ་འཕགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་མཉན་ཡོད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཐུན་བཙལ་ བར་བརྩམས་པ་དང་།ཇི་ཙམ་ན་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་དོན་མཐུན་མཐོང་ནས། དགེ་སློང་མེད་པའི་དོན་མཐུན་གཞན་བཙལ་བར་བརྩམས་པ་དང་། མ་རྙེད་ནས་དེ་དག་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་དོན་མཐུན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མགོ་སྣང་ཙམ་གྱིས་འཕགས་སོ། ། དོན་མཐུན་དེ་ཤིན་ཏུ་རིངས་པར་སོང་ནས་དེ་དག་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ཞིང་འགྲོ་བ་ན། ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་ནས། དེ་དག་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ཏེ་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་དུ་སོང་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་མོ་དག་ཇི་ལྟར བདེ་བར་བརྒྱུས་སམ་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྒྱུས།བདག་ཅག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་མོ། །ཕུ་ནུ་མོ་དག་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དེ་ལྟར་ནི་ཡ་མཚན་ཅན་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་དག་གིས་ཀྱང་བུད་མེད་གཞན་འགའ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་ བཏང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དུས་མ་གཏོགས་སོ།

同样地，与近喜和顶喜女等人交替排列而去。同行的同伴和一位婆罗门看见他们后说道：'这是沙门，这是他的妻子，这是他的儿子，这是他的儿媳，这是他的外甥，这是他的外甥媳妇。'近喜听到后说：'贫穷的你，被棍棒压着脖子才这样说的吧。'
那位乞食者想道：'我宁可死，也不该与这些行为不端的人一起游方。'于是他返回，去到祇园，向比丘们详细讲述了这件事。少欲比丘们就诽谤说：'为什么比丘们要与比丘尼的同伴搂抱着一起上路呢？'他们讥讽、嘲笑、议论这件事。比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团。他呵责六群比丘说：'这是非比丘所为，不相应，不应当，不如法。'他以种种方式呵责后，观察制定学处的十种利益，说：'我的声闻弟子们应当如是诵出学处：若比丘与比丘尼的同伴搂抱着一起上路，犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是贪著，过失是与比丘尼的同伴搂抱着一起上路。
开许的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。众多比丘尼在王舍城比丘尼夏房的王园中安居。她们度过三个月的夏安居后，想要去舍卫城礼敬世尊足下。
她们开始寻找去舍卫城的同伴。当她们看到有比丘的同伴时，就开始寻找其他没有比丘的同伴。但找不到，她们就与那个有比丘的同伴一起稍微前行。那个同伴走得很快，她们跟在后面走时，被盗贼抢劫了。
她们最后到达舍卫城，去到比丘尼夏房。比丘尼们看见后问道：'姐妹们，路上平安吗？''我们被盗贼抢劫了。''姐妹们，就像世尊允许我们那样，九十六种外道也没有允许任何其他女人。'比丘尼们将这件事告诉比丘们，比丘们又禀告世尊。世尊说：'因此，除了适当时间。'

།དགེ་སློང་དག་དོན་མཐུན་དང་། ལྷན་ ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་བ་ན།དེ་དག་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལམ་བརྒྱགས་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་སུས་བསྐུར་བར་བྱ་བ་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྤྲུལ་པ། རྩེ་རྒོད་ཀྱིས་བསྐུར་བར་བྱའོ། །རྩེ་རྒོད་མེད་ན་རྩེ་རྒོད་མོས་བསྐུར་བར་བྱའོ། །རྩེ་རྒོད་མོ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་གྱིས་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་མེད་ན། དགེ་ཚུལ་མས་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་མ་མེད་ན། དགེ་སློང་རྣམས ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་བརྒྱགས་བསྐུར་བར་བྱ་ཞིང་།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ལམ་བརྒྱགས་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་ལེན་བསྟབས་པར་བྱ་ཞིང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་ལེན་ བསྟབས་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ན། གཞན་དག་ན་བར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་དག་བོར་ཏེ་དོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་དོར་བར་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཉུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་གི་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དག་གིས་རྐང་པ་ལོགས་ནས་འཛིན་ཅིང་། དགེ་སློང་དག་མགོ་ལོགས་ནས་འཛིན་པ་ན་དགེ་སློང་མ་དག་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་ སློང་དག་གིས་རྐང་པ་ལོགས་ནས་བཟུང་བར་བྱ་ཞིང་།དགེ་སློང་མ་དག་གིས་མགོ་ལོགས་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གྲོང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཐམས་ཅད་སྡོད་པ་ན་དེ་དག་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡད་པར་མི་བྱ་བར་དེ་ན་བའི་སྨན་དང་ཟས་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་གཅིག་གཞག་ནས། ལྷག་མ་རྣམས་འདོད་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས པ་དང་།བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན། སྔ་མ་ ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ།འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འཐམས་ནས་འགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ ཏེ།ལམ་དོན་མཐུན་གྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞིག་དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ་ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ ཟག་ནི་ཆོས་འདི་པ།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཐམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་བྱས་ནས་སོ། འགྲོན་ལམ་ དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པའི་ལམ་དུའོ།།འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་ནའོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལམ་དོན་མཐུན་གྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མཐུན་མེད་པར་ བགྲོད་མི་ནུས་པའོ།།དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་པ་དང་གཡོན་ཅན་གྱིས་འཇིགས་པར་གྲགས་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། གུང་གིས་འཇིགས་པར་གྲགས་པའོ།

诸比丘与同伴结伴而行时，他们缺乏乞食的机会，比丘们就此向世尊禀告。世尊开示道：'应当携带路粮。'他们不知由谁来携带，世尊开示道：'应由沙弥携带。若无沙弥，则由沙弥尼携带。若无沙弥尼，则由式叉摩那携带。若无式叉摩那，则由比丘尼携带。若无比丘尼，则比丘们应为比丘尼携带路粮，比丘尼也应为比丘们携带路粮。比丘们应为比丘尼作净施，比丘尼也应为比丘们作净施。'
诸比丘外出游行时，有人生病，比丘们将其遗弃而去。世尊开示道：'不应遗弃，应当护送。'因比丘人数稀少，世尊开示道：'比丘尼们也应护送比丘。'当比丘尼扶持病人脚部，比丘扶持头部时，比丘尼生起贪欲，世尊开示道：'比丘应扶持脚部，比丘尼应扶持头部。'
他们进入村落后都留在那里，因缺乏乞食而困苦，世尊开示道：'不应全部留下，应当为病人准备好药物和食物，留下一位比丘，其余人可随意离去。对比丘尼也应如此行事。'
之后世尊赞叹爱好学处、恭敬学处、少欲知足的功德，并为比丘们宣说相应、相近、相顺的法语，对比丘们开示道：'诸比丘，因此前者为制戒，此为开许。我的声闻弟子们应当如是诵出学处：若比丘与比丘尼同伴结伴而行，除适时外，犯波逸提。此中时节是指：传闻路途需要同伴同行，传闻有危险，传闻有各种可怖畏之事。此为时节开许。'
地点是舍卫城，对象是佛教徒，无烦恼过失。其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似者。'与比丘尼同伴结伴'如前所述。'结伴'是指相互约定。'路途'是指旷野道路。'而行'是指前往。'除适时外'是指开许的时节。'波逸提'如前所述。'此中时节是指路途需要同伴同行'是指无同伴不能行走。'传闻有危险'是指传闻有盗贼和恶人的危险。'传闻有可怖畏之事'是指传闻有狮子、虎、豹的危险。

།འཇིགས་པ་ཐ་དད་ པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་སྦྲང་དང་།སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང་། རླུང་དང་། ཉི་མ་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞིག་ནའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་དེ་ལ་དེ་ནི་གནང་བའི་དུས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་སྔར་མ་འཐམས་པར་དགེ་སློང་མ་དང་འགྲོན་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་ཐ་མི་དད་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་མ་གཅིག་དང་ཡང་ ལམ་ལས་འདའ་ཞིང་འགྲོ་ན་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེར་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།ལམ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅན་མ་ཉམས་པ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལ་ན་ སྨད་པ་མེད་དོ།།སྔར་འཐམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལམ་གཅིག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལམ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་ འགྲོན་པ་དང་འཐམས་པའོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་མ་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱི་འགྲོན་པ་དང་། འཐམས་པ་དང་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། ། དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།།དགེ་སློང་མ་མ་ཆགས་པ་དང་། ཉམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མཚན་མི་མཐུན་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་ མོ་སྟེ།སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ལམ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མ་འཐམས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལམ་ཐ་ དད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་ འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་བས་ལམ་བརྒྱགས་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ལྔའམ། བཟའ་བ་ལྔ་དང་། བཟའ་བར་སྨོས་པ་ལྔ་ལས་གང་སྦྱོར་ཅིང་ འོས་པ་བསྐུར་བར་བྱའོ།།སུ་དག་གིས་བསྐུར་བར་བྱ་ཞེ་ན། རྩེ་རྒོད་དང་། རྩེ་རྒོད་མོ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མོ་དག་ལས་གང་ཡོད་པ་དག་གིས་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་མེད་ན་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་གཅིག་གི་ལམ་བརྒྱགས་གཅིག་གིས་བསྐུར་དུ་ རུང་ངོ་།།དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་བྱིན་ལེན་ཡང་བསྟབས་སུ་རུང་ངོ་། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ན་བ་ལམ་དུ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །ལམ་དུ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་དེ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུའོ།

所谓'在以不同恐怖而令人恐惧著称的地方'，是指以蚊虫、长嘴虫、风、日晒、毒蛇等不同恐怖而令人恐惧著称的地方。
'在此情况下，这是时机'是指在制定学处的这种情况下，这是开许的时机。
若问在此情况下如何构成堕罪？此处应当了知正行、加行、加行的加行所安立的堕罪、无罪、应学处及忏悔等的特征。
其中，此处正行堕罪的安立是：除了在有恐怖的道路上事先约定与比丘尼同行并不分开而行以外，若与一位比丘尼在路上同行，每越过一由旬，即成为与比丘尼同行道路的波逸提正行。
在无恐怖的道路上则无过失。
与一位以上已受具足戒且未失戒的比丘尼同行则无过失。
事先约定则无过失。
在同一道路上则无过失。
超过一由旬的边际则无过失。
昼夜时分则无过失。
此戒的行为人是在无恐怖道路上与比丘尼同行者。
此戒以五支成为正行堕罪：无恐怖的道路、一位以上比丘尼同行、约定、入道路、超过一由旬的边际。
若缺少这些支分中的任何一个，则随情况构成突吉罗。
加行罪为突吉罗：从开始与比丘尼同行道路的波逸提加行直至未达正行期间为突吉罗。对正行有几次不同的加行，每次各有一突吉罗。
与无染著的比丘尼及失戒者同行为突吉罗。
与异性未受具足戒者同行为突吉罗。
行至半由旬为突吉罗。
加行的加行罪为微细突吉罗：有几次加行就有几次加行的加行，加行突吉罗的加行的加行也是突吉罗即微细突吉罗。
无罪的情况是：在有恐怖的道路上无罪。未约定则无罪。在不同道路上无罪。初业、疯狂、心乱、为痛苦所逼者无罪。
应学处是：比丘对一切处所在一切情况下都应学习不与比丘尼同行道路而成波逸提的一切情形。
比丘与比丘尼同行道路时，应当委托携带五种珍宝或称为珍宝的五种，或五种食物及称为食物的五种中任何适合的路粮。
由谁来携带呢？应由优婆塞、优婆夷、沙弥、沙弥尼中任何在场者携带。
若无彼等，比丘与比丘尼可以互相携带对方的路粮。
比丘与比丘尼可以互相授受。
不应在路上遗弃生病的同梵行者。
应当搬运在路上患病者。
对比丘尼也是如此。

།ནད་པ་ བསྐུར་བ་དེ་ལ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱའོ།།མཚན་མི་མཐུན་པས་མགོ་ལོགས་ནས་བཟུང་ཞིང་མཚན་མཐུན་པས་རྐང་པ་ལོགས་ནས་བཟུང་ངོ་། །གྲོང་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ན་ནད་པའི་སྨན་དང་ཟན་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་རང་བཞིན་ མཐུན་པའི་ནད་གཡོག་གཅིག་ཀྱང་བཞག་ནས་བསོད་སྙོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོང་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་དེ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་ འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི།བཅས་པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ ཉེ་དགའ་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འདི་དག་ནི་རྐང་པ་སྤྲེའུ་ཞག་གིས་བསྐུས་ཏེ་འགྲོ་ན་ཡང་འགྲོ་བར་ཆས་པའི་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད།འོང་ན་ཡང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཡུ་བུ་ཅག་ནི་ཁྲོན་པའི་ རུས་སྦལ་དང་འདྲ་བར་གར་ཡང་མི་འདོང་།གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་བས་རྙེད་པ་འཐོབ་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བར་ག་ལ་འགྱུར་གྱི། ཡུ་བུ་ཅག་ཀྱང་གྲུར་ཞུགས་ཏེ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་དུ་དོང་སྟེ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ དག་ལམ་བརྒྱགས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་དེ་དག་ཀྱང་ཁྲིད་ཅིང་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཁྲིད་དེ་གྲུར་འཇུག་ཏུ་འཕགས་སོ།།དེ་དག་གིས་གང་གི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུར་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བདག་ཅག་གིས་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་ གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་པར་བྱས།ཚུར་ཤེག་བདག་ཅག་རང་རང་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་པོར་དགའ་བོ་འདུག་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་མོ་འདུག་།དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་འདུག་།དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་མོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ འདུག་།དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོའི་དགེ་ཚུལ་འདུག་།དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་མོའི་དགེ་ཚུལ་འདུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་དགའ་བོ་དང་གཙུག་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤེལ་མར་བཀོད་དེ་དོང་ངོ་། །དོན་མཐུན་དེ་དང་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དེས་དི་དག་མཐོང ནས་སྨྲས་པ།འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན། དེའི་ཆུང་མ་ནི་འདི་ཡིན། དེའི་བུ་ནི་འདི་ཡིན། དེའི་མནའ་མ་ནི་འདི་ཡིན། དེའི་ཚ་བོ་ནི་འདི་ཡིན། དེའི་ཚ་བོ་ནི་ཆུང་མ་ནི་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །ཉེ་དགས་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གཉའ་བར་རྡོག་པས་མནན་ནས་དེ་ལྟར་ ཡིན་ནོ།།བསོད་སྙོམས་པ་དེས་བསམས་པ། བདག་ཤི་བ་ནི་བླའི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་དག་དང་། ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་དེ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་ནས་དེས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ པ་དང་།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འཐམས་ནས་གྲུར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

对于运送病人，比丘和比丘尼们应当互相帮助。异性者应从头部抬起，同性者应从脚部抬起。
如果已经进入村中，为病人准备好药物和饭食，留下一位性情相投的护理人员，即使去化缘等也无过失。
返回时的处理方法如前所述。
与比丘尼同行的第二十六堕罪已经解说完毕。
与比丘尼同乘船的堕罪缘起有两种情况，即制定和开许。制定的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。
六群比丘说道：'难陀、优波难陀、黑钵等人，即使脚上涂抹猴子油而行，也能获得旅行的供养；回来时也能获得临时供养，并且能使众多人欢喜、生起信心。'
'我们就像井中的乌龟一样哪里也不去，从哪里也不来，怎么能获得供养并使众多人欢喜、生起信心呢？我们也去乘船吧。'
他们去到比丘尼的夏安居处，让十二众比丘尼准备路上的资具，带着她们以及一位化缘的比丘前往码头准备乘船。
当他们到了界外乘船时说道：'难陀、优波难陀，我们为何要一直保持他人的威仪而住？来吧，我们各自按自己的威仪而住。'
于是首先难陀坐下，其后难陀尼坐下，其后难陀的随从坐下，其后难陀尼的随从坐下，其后难陀的沙弥坐下，其后难陀尼的沙弥尼坐下。
同样地，优波难陀和莲华色尼等人也交错而坐着前行。
同行的一位婆罗门看见他们后说道：'这是沙门，这是他的妻子，这是他的儿子，这是他的儿媳，这是他的孙子，这是他孙子的妻子，我知道了。'
优波难陀听到后说：'穷人，你的脖子被石头压着才这样说的吧。'
那位化缘比丘心想：'我宁可死，也不该与这些行为不端的人一起游行。'于是返回祇树园，
将此事详细告诉众比丘。少欲知足的比丘们诽谤道：'为什么比丘们要与比丘尼同伴亲密地乘船而行？'他们呵责、讥讽、责备，并将此事禀告世尊。

། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མའི་དོན མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འཐམས་ནས།གྲུ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་གྱེན་དུ་འགྲོའམ་ཐུར་དུ་འགྲོན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད་གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེན། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་འཐམས་ནས་གྲུ་ གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའོ།།གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་ཆུ་ཀླུང་གནས་ཅན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཐ་བ་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་དགེ་འདུན་ གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས།དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་དབུལ་བའི་ཕྱིར་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ཞིག་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་པ་དེས་བསམས་པ། དེང་བདག་གིས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་མ་དགོས་པས་ཇི་སྲིད་དུ་གདུགས་ ཚོད་ལ་ཉེ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱ་ཞིང་།དེའི་འོག་ཏུ་དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་དེས་ཇི་སྲིད་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་ཉེ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ཆུ་ ཀླུང་གི་འགྲམ་དུ་སོང་བ་དང་།ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་དག་གྲུར་ཞུགས་ནས་གྲུ་པས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་གྲུར་ཞུགས་ཤིག་།དགེ་སློང་མ་དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཇེ་སོང་ཤིག་དང་གྲུ་གཞན་བཀང་བ་ན་འགྲོའོ། །གྲུ་པ་དེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་ མ་གྲུར་ཞུགས་ཤིག་།དེས་ཀྱང་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཇེ་སོང་ཤིག་དང་། གྲུ་གཞན་བཀང་བ་ན་འགྲོའོ། །གྲུ་པ་དེ་སོང་ནས་ཆུ་ཀླུང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུ་ཕུར་པ་ལ་བརྟོད་དེ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིང་འདུག་གོ། །དགེ་སློང་མ་དེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བོས་པ དང་།གྲུ་པ་དེས་ཚིག་ཀྱང་མ་སྟེར་ནས་དེ་དེ་ན་སྡོད་སྡོད་ནས་ཇི་ཙམ་ན་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དབྱར་ཁང་དུ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། དེ་ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་ལས་མདངས་མ་ཡལ་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱས་ནས། གང་གི་ཚེ་ལུས་ལས་མདངས་ཡལ་ བ་དེའི་ཚེ་ན་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བ་དང་།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལྷགས་ཏེ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་གལ་ཏེ་ཟས་གཞན་གྱི་ཡིན་ཞེས་ཏེ་ལྟོ་ཡང་གཞན་གྱི་ཡིན་སྙམ་མམ་ཅི་བྱས། ཅི་ཙམ་གྱིས་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཟས་ཟོས་སོ། །སུས་ཟོས། ཁྱོད་ཀྱིས་སོ། ། ཁོ་མོས་མ་ཟོས་སོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ། དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་སོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此因由而召集比丘僧众，呵责六众比丘说：'这不是沙门之法，不相应，不应当，不如法，这不是出家人应做之事。'以种种方式呵责后，因见到制定学处的十种利益，为我的声闻们制定如是学处：'若比丘与比丘尼同伴一起乘坐一船上行或下行者，犯堕罪。'制定此戒的地点是舍卫城，人是六众比丘，烦恼是贪著，过失是与比丘尼同伴一起乘坐一船。
开许的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，一位居士在水河所在地外的边缘处为僧众建造精舍，他为供养此精舍而邀请两部僧众。一位精进于善法的比丘尼心想：'今日我不需要去乞食，在未到午时之前，我要精进于善法，之后知时而去。'于是她在未到午时之前精进于善法，之后知时前往河边。
当时比丘们已登船，船夫对她说：'圣者请上船。'那位比丘尼说：'贤者请先走，等另一艘船满载时我再走。'船夫一再前来说：'圣者请上船。'她仍然说：'贤者请先走，等另一艘船满载时我再走。'船夫离开后，将船停靠在河对岸，混入大众人群中坐着。当那位比丘尼一再呼唤时，船夫连话也不回，她在那里一直等到过了午时，之后返回夏安居处。
她在体力未衰竭之前仍然精进于善法，当体力衰竭时便侧卧而睡。比丘尼们来到后对她说：'圣者，难道你以为别人的食物就是别人的腹部吗？为什么侧卧而睡？什么时候侧卧而睡，就是什么时候吃饭了。''谁吃了？''你吃了。''我没有吃。''那为什么侧卧而睡？'她将此事详细告诉比丘尼们，比丘尼们又详细告诉比丘们。比丘们禀告世尊，世尊说：'比丘们，因此除了直接渡河外。'

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་ མཐུན་པ་དང་།དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འཐམས་ནས་གྲུ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་གྱེན་དུ་འགྲོའམ་ཐུར་དུ་འགྲོ་ན་ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་ སློང་དང་།དགེ་སློང་མ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །འཐམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་བྱས་ནས་སོ། ། གྲུ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤོག་མ་གཅིག་པ་དང་། ལ་གཅན་གཅིག་པ་དང་། གྲུ་བཙས་གཅིག་པར་རོ། །འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞོན་ཅིང་ངོ་། །གྱེན་དུ་འགྲོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ནའོ། །ཐུར་དུ་འགྲོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ནའོ། ། ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་གཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ མེད་པ་དང་།བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འགྲམ་གཉིས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་འཐམས་ནས་དགེ་སློང་མ་གཅིག་དང་ཡང་ཅིག་ཅར་གྲུ་གཅིག་གིས་ལམ་ ལས་འདས་ཞིང་འགྲོ་ན་ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེར་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འགྲམ་གཉིས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅན་མ་ཉམས་པ་གཅིག་ཡན་ ཆད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།སྔར་འཐམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གྲུ་ཚུགས་ཤོ་གམ་གཅིག་པ་དང་། ལ་གཅན་གཅིག་པ་དང་། གྲུ་བཙས་གཅིག་པའི་གྲུ་ཐ་དད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གྱེན་དུ་འགྲོ་ཡང་རུང་ཐུར་དུ་འགྲོ་ཡང་རུང་སྟེ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་ མེད་དོ།།ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འགྲམ་གཉིས་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་འགྲོན་པ་དང་འཐམས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འགྲམ་གཉིས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་མ་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱི་འགྲོན་ པ་དང་འཐམས་པ་དང་།གྲུར་ཞུགས་པ་དང་། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དགེ་སློང་མ་མ་ཆགས་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མཚན་མི་མཐུན་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།

其后，世尊赞叹欲求学处、恭敬学处、于学处少欲知足之功德，对诸比丘宣说与此相应、与此为主、与此相合之法，并告诸比丘：'诸比丘，是故前者为制戒，此为开许。我之声闻当如是诵出此学处：若比丘与比丘尼相约同乘一船上行或下行，除直渡对岸外，犯堕罪。'
处所是舍卫城，人是此法之比丘与比丘尼，无烦恼与过失。其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似者。'与比丘尼相约'是指此法中人。'同乘'是指相约定。'一船'是指同一叶船、同一渡口、同一船只。'乘'是指乘坐。'上行'是指逆流而行。'下行'是指顺流而行。'除直渡对岸外'是指除去直接渡至对岸。'犯堕罪'如前所述。
此中如何构成犯罪？此中应以正行、加行、加行之加行来安立犯罪，以及无犯、应学、忏悔等来了知其相。其中此处正行犯罪之安立为：除两岸有危险外，若与一比丘尼相约同乘一船行进超过路程，除直渡对岸外，每行一由旬即成与比丘尼同乘船之堕罪正行。
两岸无危险则无过。与一位或以上已受具足戒且未失戒之比丘尼则无过。事先约定则无过。同一渡口、同一渡处、同一船只之不同船只则无过。无论上行下行，超过一由旬之边际则无过。昼夜之时分则无过。
此中作者是两岸无危险者与比丘尼旅伴相约者。此中以五支成为正行犯罪：两岸无危险、与一位以上比丘尼旅伴相约、乘船、超过一由旬之边际。若缺其中任一支分则随应成过。
加行罪为恶作，即从开始与比丘尼同乘船之堕罪加行直至未达正行期间为恶作。正行中每作一次不同加行即一次恶作。对无染著及失戒之比丘尼为恶作。对异性未受具足戒者为恶作。行半由旬为恶作。

།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་ བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ།སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་འགྲམ་གཉིས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མ་འཐམས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གྲུ་ཚུགས་ཤོ་གམ་ཐ་དད་པ་ དང་།ལག་ཅན་ཐ་དད་པ་དང་། གྲུ་བཙས་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ན་ཆུའི་གཞུང་ཡོ་བ་དང་། ཆུ་ཀླུང་གིས་གཏིབ་ཆད་པ་དང་། དབའ་ཀློང་ལས་གཟུར་བའི་དབང་དང་རུ་སྐྱ་དང་ གདོས་པ་ཆག་པའི་དབང་དང་རུ་སྐྱ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་རྒྱུན་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱོགས་སམ།རྒྱུན་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཞན་དུ་སོང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།གྲུ་ཚུགས་ཀྱི་ཤོ་གམ་དང་ལ་གཅན་དང་གྲུ་བཙས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་པ་བརྟག་པར་བྱའོ། །འགྲམ་གཉིས་ལས་གཅིག་འཇིགས་པ་ཡོད་ ལ་གཅིག་འཇིགས་པ་མེད་ན།གང་ན་འཇིགས་པ་མེད་པ་དེར་གཟུར་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་ པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ།གཅིག་པུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། །ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་ བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་།།ཁྱེམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ཕྱིར་སྟན་ཤོམ་པར་ བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ།།བཙུན་པ་འཆར་ཀ་ཚུར་སྤྱོན། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །བཙུན་པ་འཆར་ཀ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་འདུག་གོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་རྐང་པ་ གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ་འདུག་གོ།།འཆར་ཀས་དེ་ལ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ནས་སྔོན་བགད་པ་དང་། རྩེས་པ་དང་། དགའ་བར་བྱས་པ་དང་། དགའ་མགུར་སྤྱད་པ་དག་དྲན་པར་བྱ་བར་བརྩམས་ཏེ། སྦེད་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གཉིས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། འདུན་ས་དང་ལྷའི་གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་བཅའ་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་འཆོས་པ་དང་། བཟའ་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཟོས་པ་དང་། བཏུང་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་འཐུངས་པ་དང་། གནས་མལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བཤམས་པ་དང་། འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བཙུགས་ཤིང་དེར་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པ་དྲན་ནམ།སྦེད་མས་སྨྲས་པ། དྲན་ནོ།

预备行为的堕罪是微小的恶作，有多少预备行为就有多少预备的预备行为，预备行为恶作的预备的预备行为也是恶作，即微小的恶作。
无罪的情况是：两岸有危险时无罪；未接触时无罪；渡口的税关不同、渡工不同、渡船不同时无罪；直接到对岸时无罪；为直接到对岸而上船时，因水流弯曲、河水阻断、漩涡避让的缘故，以及因桨和绳索断裂的缘故，以及因掌舵的缘故，而逆流而上或顺流而下到其他地方时无过失。
初学者、疯狂者、心乱者、被痛苦所困扰者无罪。
学处是：比丘在一切地方、一切时候都应学习不与比丘尼同乘船的堕罪的一切形式。应当检查渡口的税关、渡工和渡船是否相同或不同。两岸之中，若一边有危险一边无危险，应向无危险的一边避让。
与比丘尼同乘船的堕罪第二十七已经解说完毕。
《别解脱经广释律摄》第二十五卷。
独处堕罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
其时，具寿车匿清晨着下裙，持钵着衣，入舍卫城乞食，次第在舍卫城乞食时，来到居士妻遮弥的家。
居士妻遮弥远远地看见具寿车匿，见已为具寿车匿铺设座位，并如是说：'尊者车匿请来，尊者车匿善来，尊者车匿请坐在已铺设的座位上。'具寿车匿面向内而坐。居士妻遮弥也礼拜具寿车匿双足后面向外而坐。
车匿对她说法一段时间后，开始回忆起从前的嬉笑、游戏、欢乐和欢爱，说道：'遮弥，你记得我们二人在某某游园、集会处和天神住处，准备这样那样的食物，吃这样那样的食物，喝这样那样的饮品，铺设这样那样的卧具，点燃这样那样的油灯，我们二人在那里做了这样那样的事情吗？'遮弥说：'记得。'

།བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་དེར་འོངས་པ་དང་། སྦེད་མས་མཐོང་ནས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་ལངས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་བར་གྱུར་ན་བཙུན་པ་འཆར་ཀའི་གཏམ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེས་ལག་པས་སོང་ཤིག་ཅེས་བརྡ་བྱས་ སོ།།འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། སྦེད་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་གཏམ་བྱས་སྙམ་མམ། ཅི་འདི་ལྟར་ཁོ་བོས་ལག་པས་བཙལ་བ་བརྒྱ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དག་བསྒྲུབས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་སྙོམས་དག་བྱེད་ཀྱང་མི་ནུས་སམ་ཞེས་འཆར་ ཀས་སྦེད་མ་བསོད་སྙོམས་པ་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་འབུལ་དུ་བཅུག་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་བ་དང་།བསོད་སྙོམས་པ་དེས་འཆར་ཀ་ལ་དེང་དོན་གྱིས་ན་བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་ཟོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བསོད་སྙོམས་པ་ཤེས་ཏེ་དེས་དང་པོར་ཁྱོད་བོས་སྙམ་ མམ་ཅི།དེས་ཁྱོད་སོང་ཤིག་ཅེས་ལག་བརྡ་བྱས་ནས་ཁོ་བོས་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཁྱོད་ཕྱིར་འབོད་དུ་བཅུག་གོ། །བསོད་སྙོམས་པས་སྨྲས་པ། དེའི་ཚེ་ན་བཙུན་པ་འཆར་ཀ་དེ་ཉིད་ན་འདུག་པར་གྱུར་ཏམ། འདུག་གོ། །ཁྱོད་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་བ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་སྟན་ལ་ འདུག་ཏུ་རུང་ངམ།རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ་ཁོ་བོ་དེ་ལྟར་འདུག་གོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་བསྐྱབས་ཡོད་པ་ན་སྟན་ལ་འདུག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་ བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། འཆར་ཀ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་བ། རྗེས་སུ་ མཐུན་པ་མ་ཡིན་བ།རུང་བ་མ་ཡིན་བ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་ བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་སྟན་ལ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་ པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་སྟན་ལ་འདུག་པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བུད་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་དང་ངོ་། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ། ། གཅིག་པུ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེ་དང་ངོ་། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པའོ། །སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔས་བསྐྱབས་པ་ན་སྟེ། རྩིག་པས་བསྐྱབས་པ་དང་། རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཐིབས པོས་བསྐྱབས་པ་དང་།མཚན་མོས་བསྐྱབས་པ་ནའོ། །སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ལའོ། །འདུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་རྐུབ་ཚོས་འཇོག་པར་བྱེད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་ དང་།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།

当一位乞食僧来到那里时，妓女看见后心想：'如果起身供养乞食，将会中断与尊者车迦的谈话'，于是她用手做了个离开的手势。
车迦说道：'妓女，你心里是否认为我对你讲述了四圣谛的道理？难道我不是用百般寻求获得受用后，让你布施和供养乞食的吗？'车迦让妓女向那位乞食僧供养乞食后，便去了寺院。
那位乞食僧对车迦说：'今天实际上我吃了你的乞食。'车迦说道：'乞食僧，你知道吗？你以为她最初是在叫你吗？她用手势让你离开，而后我让她叫你回来的。'
乞食僧说：'当时尊者车迦就在那里吗？''是的。''你与女人独处一室有遮蔽处坐在座位上合适吗？'
'可能合适也可能不合适，我就是那样坐着的。'于是一些比丘就说：'为什么比丘们要与女人独处一室有遮蔽处坐在座位上呢？'他们诽谤、轻视、责骂，比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团，呵责车迦说：'这不是沙门应做的事，不随顺，不适宜，不如法，出家人不应该这样做。'以多种方式呵责后，
以完全了知制定学处的十种功德，我的声闻弟子们应当如是诵出这条学处：'若比丘与女人独处一室有遮蔽处坐在座位上，犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是车迦，烦恼是贪欲，过失是与女人独处一室有遮蔽处坐在座位上。
其中'若比丘'是指车迦或其他类似的人。'与女人'是指女人或少女能行不净行淫欲法者。'一起'是指与她一起。'独处'是指与她独处。'遮蔽处'是指没有其他女人、男人或黄门的地方。
'有遮蔽处'是指有五种遮蔽：墙壁遮蔽、篱笆遮蔽、帘幕遮蔽、茂密遮蔽和夜晚遮蔽。'座位上'是指地面上。'坐'是指在一寻之内放置臀部。'波逸提'如前所述。
对于此戒如何构成犯戒？此中应当以正行、加行、方便加行来安立犯戒，以及无犯、应学和忏悔等来了知此戒的性质。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་མའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་།སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང་། སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་བར་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་གཉི་ག་རྐུབ་ཚོས་བཞག་སྟེ་འདུག་ན་གཅིག་པུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །མིའི་འགྲོ་བ་ པའི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།བུད་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྐྱབས་ལྔ་པོ་རྩིག་ པས་བསྐྱབས་པ་དང་།རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཐིབས་པོས་བསྐྱབས་པ་དང་། མཚན་མོས་བསྐྱབས་པ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བར་འདོམ་གང་ཉིད་དང་དེ་བས་ཉེ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཉི་ག་རྐུབ་ཚོས་བཞག་སྟེ་འདུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་ པོ་ནི་རྐུབ་ཚོས་བཞག་སྟེ་འདུག་པ་ལ་བུད་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་།སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང་། སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། བར་འདོམ་གང་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་ མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་།སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང་། སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། བར་འདོམ་གང་ཉིད་དང་། གཉིས་ཀ་རྐུབ་ཚོས་བཞག་སྟེ་འདུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་ མ་ཚད་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གཅིག་པུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་མ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་མེད་མི་ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་མོ་དང་དུད་འགྲོ་མོ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མོ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བར་འདོམ་གང་བས་རིང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གཅིག་གམ་གཉིས་ ཀ་འགྲེང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་སྒོ་གང་ན་འདུག་པ་དང་། སྨན་འཐག་ ཏུ་འཇུག་པ་དང་།སྒོ་མ་བཅད་པར་འདུག་པ་དང་། གཞན་དག་འཇུག་ཅིང་གཞན་དག་འབྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྐྱབས་ལྔ་པོ་དག་གིས་མ་བསྐྱབས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཉེ་དུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་པུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་པུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པ་ བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གཅིག་པུ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

在此处，关于正式堕罪的安立：比丘与人类女人或少女（此女人或少女能行不净行淫欲法）独处，在无人来往之处，有遮蔽处，在一寻之内二人均以臀部坐下而住，即成独处堕罪之正罪。
对于人类女人或少女能行不净行淫欲法这一点无过失。对于女人独处这一点无过失。对于比丘独处这一点无过失。对于无人来往之处这一点无过失。对于五种遮蔽：墙壁遮蔽、篱笆遮蔽、帘幕遮蔽、茂密遮蔽、夜晚遮蔽等无过失。对于一寻之内及更近距离无过失。对于二人均以臀部坐下而住无过失。
此中作者是：以臀部坐下而住时的女人独处、无人来往之处、有遮蔽处、一寻之内等是作者。
此中由五支分而成正罪：人类女人或少女能行不净行淫欲法独处、无人来往之处、有遮蔽处、一寻之内、二人均以臀部坐下而住。若这些支分不完整则相应有过失。
加行罪为恶作：从开始独处堕罪的加行直至未达正罪期间为恶作。未达正罪的每一个不同加行各有一恶作。
与不能行不净行淫欲法的人类女人为恶作。与非人女或旁生女为恶作过失。与比丘尼为恶作。与未受具足戒的出家女为恶作。超过一寻距离为恶作。一人或二人站立为恶作。
加行的加行罪为微小恶作：有多少加行就有多少加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作即微小恶作。
无罪的情况是：在门口处住、令人磨药、未关门而住、他人进出时无罪。五种遮蔽未遮蔽时无罪。与亲属无罪。初业、疯狂、心乱、为痛苦所逼者无罪。
应学处是：比丘对一切处所在一切时候都应学习不造成独处堕罪的一切情况。
独处堕罪第二十八已说完。
独立堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

།གང་གི་ཚེ་སྦེད་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་ཁང་སྐྱོང་བྱེད་པ་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་དོང་བའི་ཚེ་སྦེད་མ་གཙུག་ལག་ཁང་ན་ཕྱག་དར་བྱེད་ཅིང་འདུག་གོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཡང་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་དགེ་ སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་།།སྦེད་མས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་འཆར་ཀ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །བྱོན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་དེས་ཕྱགས་མ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མདུན་དུ་འགྲེང་ངོ་།།འཆར་ཀས་དེ་ལ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ནས་སྔོན་བགད་པ་དང་། རྩེས་པ་དང་། དགའ་བར་བྱས་པ་དང་། དགའ་དགུར་སྤྱད་པ་དག་དྲན་པར་བརྩམས་ཏེ། སྦེད་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གཉིས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། འདུན་ས་དང་ལྷའི་གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་བཅའ་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་འཆོས་པ་དང་། བཟའ་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཟོས་པ་དང་། བཏུང་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་འཐུངས་པ་དང་། གནས་མལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བཤམས་པ་དང་། འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བཙུགས་ཤིང་དེར་བདག་ཅག གཉིས་ཀྱིས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པ་དྲན་ནམ།སྦེད་མས་སྨྲས་པ་དྲན་ནོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་མ་རྒན་མོ་ནད་པ་ཞིག་འདུག་ནས་དེས་བསམས་པ། འདི་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བག་མར་བླངས་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་འཆར་ཀ་སོང་བ་ན་སྦེད་མས་དབྱར་ཁང་ ཕྱག་དར་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་།དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ཀྱང་ལྷགས་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྦེད་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱས་ནས་དབྱར་ཁང་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཕྱག་དར་དང་བཅས་པར་འདུག་།སྦེད་མས་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་མོ་དག་གང་ཚུན་ཆད་ནས་ཁྱེད་ཅག་བསོད་སྙོམས་ལ་དོང་བ་དེ་ཚུན་ཆད་ནས་ཁོ་ མོ་མ་འདུག་གོ།།དགེ་སློང་མ་རྒན་མོ་ནད་པ་དེས་ཐོས་ནས་དེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་ བར་བྱེད།ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་པར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ།རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།

当比丘尼贝玛出家后担任寺院管理时，比丘尼们清晨穿好下裙，携带钵盂和法衣去化缘时，贝玛在寺院内打扫。具寿车迦也在清晨穿好下裙，携带钵盂和法衣，进入舍卫城化缘，在舍卫城化缘时来到比丘尼的夏安居处。
贝玛从很远处就看见具寿车迦，见到后说道：'圣者车迦光临甚好！光临甚好！'她将扫帚放在一边，向具寿车迦的双足顶礼后站在面前。
车迦为她讲了一些法，然后开始回忆起从前一起欢笑、游戏、欢乐和享受的事情，说道：'贝玛，你还记得我们两人在某某花园、集会处和天界处制作这样那样的食物，吃这样那样的食物，喝这样那样的饮品，铺设这样那样的卧具，点燃这样那样的油灯，我们两人在那里做了这样那样的事情吗？'贝玛回答说：'记得。'
当时有一位生病的老比丘尼在场，她心想：'这两人为何要谈论从前作为夫妻时的事情。'
车迦离开后，贝玛开始打扫夏安居处，其他比丘尼们也回来了，她们问道：'贝玛，你为什么一直在这里打扫夏安居处？'贝玛回答说：'姐妹们，从你们去化缘开始，我就一直在这里。'
那位生病的老比丘尼听到后，详细地向比丘尼们讲述了事情经过。比丘尼们开始诽谤说：'为什么比丘要与比丘尼单独在有遮蔽的地方站立？'她们议论纷纷。比丘尼们将此事告诉了比丘们，少欲知足的比丘们也开始诽谤说：'为什么比丘要与比丘尼单独在有遮蔽的地方站立？'比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊因这件事召集比丘僧团，呵责具寿车迦说：'这不是沙门应做的事，不相应，不如法，不随顺，出家人不应该这样做。'以种种方式呵责后，世尊以十种利益制定学处：'若比丘与比丘尼单独在有遮蔽的地方站立者，犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是车迦，烦恼是贪欲，过失是与比丘尼单独在有遮蔽的地方站立。其中'若比丘'是指车迦或其他类似的人。

།དགེ་སློང་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་དང་ངོ་། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ། །གཅིག་པུ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེ་དང་ངོ་། །དབེན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པའོ།།སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔས་བསྐྱབས་པ་ན་སྟེ། རྩིག་པས་བསྐྱབས་པ་དང་། རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཐིབས་པོས་བསྐྱབས་པ་དང་མཚན་མོས་བསྐྱབས་པ་ནའོ། ། འགྲེང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ནང་ན་འགྲེང་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།།གཅིག་པུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་སྔར་བསྟན་པ་དང་། གཅིག་པུ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྔར་བུད་མེད་ཅེས་སྨོས་པའི་གནས་སུ་འདིར་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། སྔར་འདུག་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་གནས་སུ་འདིར་འགྲེང་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བའམ་མ་བཟུང་བ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་གཅིག་དང་། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས དབེན་པ་ཉིད་དང་།སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། བར་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་གཉིས་ཀ་འགྲེང་སྟེ་སྡོད་ན་གཅིག་པུ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བའམ་མ་བཟུང་བ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པ་ཅན་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྐྱབས་ལྔ་པོ་རྩིག་པས་བསྐྱབས་པ་དང་། རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་ པ་དང་།ཐིབས་པོས་བསྐྱབས་པ་དང་། མཚན་མོས་བསྐྱབས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བར་འདོམ་གང་ཉིད་དང་། དེ་བས་ཉེ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཉི་ག་འགྲེང་སྟེ་སྡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འགྲེང་སྟེ་སྡོད་པ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་ བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང་།སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། བར་འདོམ་གང་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བའམ་མ་བཟུང་བ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ བསྟེན་ནུས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་།སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང་། སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། བར་འདོམ་གང་ཉིད་དང་། གཉི་ག་འགྲེང་སྟེ་སྡོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གཅིག་པུ་འགྲེང་སྟེ་སྡོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དགེ་སློང་མ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་དུ་བླང་དུ་མི་རུང་བ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི ཆོས་བསྟེན་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མོ་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མོ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་མེད་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་མོ་དང་། དུད་འགྲོ་མོ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། ། བར་འདོམ་གང་བས་རིང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།

'比丘尼'是指本法中的比丘尼。'一起'是指与其一起。'独自一人'是指与其一人。'僻静处'是指无有其他男人、女人和黄门的地方。
'有遮蔽处'是指有五种遮蔽的地方：墙壁遮蔽、篱笆遮蔽、帘幕遮蔽、茂密遮蔽和夜晚遮蔽。
'站立'是指在一寻之内站立。'波逸提'如前所述。
若问此中如何构成犯戒？此中应当了知以根本罪、加行、方便加行的罪的安立、无罪、应学处及忏悔等来了知其相。
前面所说的独自坐波逸提和此独自站立波逸提二者的其他一切相都相同。区别在于前面说'女人'的地方此处应说'比丘尼'，前面说'坐'的地方此处应说'站立'。
此中根本罪的安立是：与一位能行不净行淫欲法的比丘尼，无论已受戒或未受戒，在无人往来的僻静处，有遮蔽处，在一寻之内二人站立，即构成独自站立波逸提的根本罪。
对于本法中的比丘尼，无论已受戒或未受戒，能行不净行淫欲法，已受具足戒且未失戒者，无过。对于独自一位比丘尼，无过。对于无人往来的僻静处，无过。
对于五种遮蔽：墙壁遮蔽、篱笆遮蔽、帘幕遮蔽、茂密遮蔽和夜晚遮蔽，无过。对于一寻之内及更近距离，无过。对于二人站立，无过。
此中作者是：站立者、独自比丘尼、无人往来的僻静处、有遮蔽处和一寻之内等是作者。
此中由五支分构成根本罪：一位能行不净行淫欲法的比丘尼，无论已受戒或未受戒；无人往来的僻静处；有遮蔽处；一寻之内；二人站立。
若缺少这些支分中的任何一个，则随情况构成突吉罗。加行罪为突吉罗：从开始独自站立波逸提的加行直至未达根本罪之间为突吉罗。对于根本罪，每作一次不同加行即构成一次突吉罗。
对于不能行不净行淫欲法、不具备一切支分的比丘尼，犯突吉罗。对于本法中未受具足戒的出家女和外道出家女，犯突吉罗。对于人道中未出家的女人，犯突吉罗。对于非人道的女性和畜生女，犯轻突吉罗。
在超过一寻距离处，犯突吉罗。

།གཅིག་གམ་གཉི་ག་འདུག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད པ་ནི་སྒོ་གང་ནས་འགྲེང་བ་དང་།སྨན་འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། སྒོ་མ་བཅད་པར་འགྲེང་བ་དང་། གཞན་དག་འཇུག་ཅིང་གཞན་འབྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྐྱབས་ལྔ་པོ་དག་གིས་མ་བསྐྱབས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཉེ་དུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་པུ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།གཅིག་པུ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་དགུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དགེ་སློང་མས་སྤྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དང་། གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བྱུང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་མཉན་ཡོད་ན་ཤར་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མའི་ཁང་བཟངས་ན་འདུག་གོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཕྱི་འཕྲེད་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོད་སྲུངས་ ད་ལྟར་ཁྱོད་ནི་རྒན་པ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ།ངའི་སྨད་གཡོགས་ཤ་ནའི་གོས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དག་ནི་ལྕིས། འོད་སྲུངས་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཤོག་ལ་གང་ཟག་གིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དག་བདག་གིར་གྱིས་ཤིག་ཁྱིམ་བདག་གི་གོས་མཚོན་གྱིས་དྲས་པ་དག་ཀྱང་ཁ་ དོག་ངན་པར་གྱིས་ལ་ཆོངས་ཤིག་།དེའི་ཚེ་ན་མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་འདུག་པ་དེ་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྨོན་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཤོས་གསོལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས་ཁྱིམ་བདག དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དགེ་འདུན་ལ་གཏད་པ་ཐོས་སོ།།ཐོས་ནས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་སང་བདག་ གི་སྡུམ་པར་བདག་ཉིད་དང་གཞི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་རང་གི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཆུང་མ་ཞལ་ཟས་བསོད་པ་མང་པོ་དག་སྟ་གོན་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་ ཇེ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་བར་གྱི་གཞིར་སྟན་བཤམས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་ངོ་།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གི་ངོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དེས་དུས་སྔར་དེར་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དུས་སྔ་བ་ཁོ་ནར་ཤམ་ ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བར་གྱི་གཞིར་འཛེགས་ཏེ་སྟན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་འདུག་གོ།།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ ཏུ་འདུག་གོ།

一个或两个都存在时为恶作。预备的预备罪为微小恶作，有多少预备就有多少预备的预备，预备恶作的预备的预备也是恶作即微小恶作。无罪的情况是：从任何门处站立，让人磨药，未关门而站立，他人进出时无罪。未被五种遮蔽所遮蔽时无罪。对亲属无罪。初业、疯狂、心乱、为痛苦所逼迫者无罪。
学处是：比丘应当学习在一切处所一切时间都不以任何方式独自站立而成为堕罪。忏悔方式如前。独自站立堕罪第二十九已说完。
比丘尼令人煮食堕罪的缘起有三种：缘起、具缘起和开许缘起。缘起是：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。当时具寿大迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。
之后具寿大迦叶从午后禅定中起身，前往世尊所在处。到达后，以头顶礼世尊双足，坐于一旁。坐于一旁后，世尊对具寿大迦叶如是说道：'迦叶，如今你已年老衰迈，我的麻布粪扫衣已重。迦叶，你到僧团精舍去，接受个人供养邀请，穿着居士所施染色的衣服吧。'
当时舍卫城中有一位长者，长久以来生起这样的愿望：'啊！如果我能请大德大迦叶这位受人天供养者到我家应供该多好啊！'这位长者听说世尊已将尊者大迦叶交付给僧团。
听闻此事后，他来到具寿大迦叶所在处，到达后以头顶礼双足，如是说道：'大德大迦叶，明日是否能应允到我家受用午斋？'具寿大迦叶以默然接受了那位长者的邀请。
之后那位长者回到自己家中，令妻子准备众多美味饮食，清晨起来在院中布置座位后派人邀请具寿大迦叶。因世尊曾说'受邀者应当准时前往'，
于是具寿大迦叶一大早就穿好下裙，持钵着衣前往那位长者家。到达后登上院中，坐在所设座位上。然后那位长者以头顶礼具寿大迦叶双足，坐于一旁。

།མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་དོ། ། དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་དེ་མཐར་གྱིས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་ཁྱིམ་དེར་ཞུགས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །མཚན་བཟངས་ཨ་རོག་གྱ་བསོད་སྙོམས་བྱིན་ཅིག་།ཁྱིམ བདག་དེས་སྨྲས་པ།འཕགས་མ་དེང་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པ་བདག་གིས་སྡུམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཞལ་ཟས་སྟ་གོན་བགྱིས་པས་རེ་ཞིག་ཅུང་བྲེལ་གྱིས་བཞུད་ཅིག་།སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བུལ་བ་ མཆོག་ཏུ་བུལ་བ་ཆུང་བ་མཆོག་ཏུ་ཆུང་བ་ཡིན་ལ་ཁོ་མོ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ།སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་སྒྲོག་པ། རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་ན་དེའི་ཟས་སྦྱོར་ཞིང་ཁོ་མོ་ལ་བསོད་སྙོམས་མི་སྟེར་མོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་ པོས་དེ་ཐོས་ཏེ།ཐོས་ནས་ཀྱང་བསམས་པ། དེ་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། དེས་མགུལ་བསལ་བའི་སྒྲ་ཕྱུང་བ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་དབྱིག་གི་གདངས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེའི་སྒྲས་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་དེའི་ སྒྲ་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ།ཀླུའི་མིང་ཅན་འདི་ཉིད་ན་བཞུགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། ད་གཟོད་ཁོ་ན་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཞིང་། ད་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་དེ་གཤེ་ཞིང་ཤོད་དུ་འབབ་པར་བརྩམས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་དེའི་ཏིང་སྒྲ་ཐོས་ནས་སྐྲག་སྟེ་བྲོས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ་དགེ་སྦྱོང་ མ་མགོ་རེག་མོ་མ་འབྲོས་པར་སྡོད་ཅིག་།ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་རྟུག་ཁུང་དང་བཙོན་བར་གྱུར་ཅིག་།ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་གདོལ་བ་དག་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་།ཁོ་མོ་ཅག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལས་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ཡོངས་སུ་སྤངས བ་ཐོབ་པས་ཁོ་མོ་ལ་ཇི་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཁོ་མོས་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་གཉིས་མཁྲིག་མ་ནས་གཅོད་དུ་གཞུག་གོ།།ཁྱིམ་བདག་དེས་སྨྲས་པ། དགེ་སྦྱོང་མ་མགོ་རེག་མོ་དགེ་སློང་མ་གནས་བརྟན་མོ་གནས་བརྟན་མོ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལས་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཐོབ་པ་ ཡིན་གྱི།གནས་ངན་ལེན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོབ་པོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་གདུགས་ཚད་གསོལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ནས་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ ཕྱག་འཚལ་ཏེ་གསོལ་པ།བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་དེང་ཁོ་ན་དགེ་འདུན་ལ་གཏད་པར་གྱུར་ན། བདག་དེང་ཁོ་ན་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། བུལ་བ་མཆོག་ཏུ་བུལ་བ། ཆུང་བ་མཆོག་ཏུ་ཆུང་བ་ཞེས་བགྱི་བར་ཡང་གྱུར། བདག་དེང་ཁོ་ན་ཀླུའི་མིང་ཅན་ཞེས་ བགྱི་བར་ཡང་གྱུར་ཏེ།བཙུན་པ་བདག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དགོན་པ་པ་ལགས་ཤིང་དགོན་པ་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད། བསོད་སྙོམས་པ་ལགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ལགས་ཤིང་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་པ་ ལགས་སོ།།འོད་སྲུངས་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་དུ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན། བཙུན་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་སླད་དུ་དང་། སླད་མའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་སྨད་པ་བགྱི་བའི་སླད་དུའོ།

专注地坐着，具寿大迦叶以法语向那位居士如实开示，如实令其领受，如实赞叹，如实令其欢喜。
这时，比丘尼粗喜清晨穿好下裙，持钵着衣入舍卫城乞食，她次第乞食时进入那户人家，说道：'贤善者，请施舍食物。'
那位居士说：'圣者，今天大德迦叶尊者已受我供养邀请，我已准备好饭食，请暂且离开。'
粗喜说：'他是从外道出家的，迟钝至极，渺小至极，而我是从释迦女中出家，具足三藏，说法者，具有理辩才能，你却供养他的食物而不施舍给我。'
具寿大迦叶听到这话，心想：'不应让她生起如此多的非福。'于是清了清嗓子。具寿大迦叶具有金属般的音声，其声音响彻整个房屋。
粗喜听到这声音后说：'这位龙名者就在这里。'
那位居士听到后说：'刚才说那样的话，现在又说这样的话。'开始呵斥她并准备下楼，粗喜听到他的脚步声后害怕逃走了。
他说：'秃头沙门尼，不要逃，站住！你不要再进入我家。'
粗喜说：'愿你的家变成厕所和监狱！愿贱民进入你的家！我们从国王那里获得后宫的特许，只要我认出你，就会让人砍断你的双手腕部。'
那位居士说：'秃头沙门尼，上座比丘尼们从国王那里获得后宫的特许，但你这个恶行者并未获得。'
然后那位居士返回，具寿大迦叶用完午餐，具寿大迦叶为他说法。之后他去到世尊面前，以头顶礼双足后说道：
'尊者，世尊今天将我托付给僧团，今天我被称为从外道出家者、极其迟钝者、极其渺小者，今天我也被称为龙名者。尊者，我长期以来是阿兰若行者并赞叹阿兰若行，是乞食者并赞叹乞食行，是粪扫衣者并赞叹粪扫衣行。'
'迦叶，你如实见到了什么样的意义？''尊者，有两种：为了现世安乐住，以及为了令后世众生不受诽谤。'

།འོད་སྲུངས་ཁྱོད་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་ པ་དང་།སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འོད་སྲུངས་གང་ལ་ལ་ཞིག་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ངའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྗོད་ པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ།གང་ལ་ལ་ཞིག་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ངའི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་ལ། བསྔགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུངས་ དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་ནི་དགོན་པ་པ་ཡིན་ཞིང་།དགོན་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་ཡིན་ཞིང་བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ། །བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཕོངས པ་དང་བཅས་པའི་དུས་བྱུང་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་སྦྱོར་ཏེ།དྲུག་སྡེ་དག་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་དེ་དག་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ དག་གི་གན་དུ་དོང་བ་དང་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བཞུགས་ལ་ཞལ་ཚུས་གསོལ་ཅིག་།སུས་སྦྱིན་པར་འགྱུར། བདག་ཅག་གིས་གསོལ་ལོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་དག་དེ་ཙམ་གྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་འཚོ་བར་མི་ནུས་སོ། །འདི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་ དང་།ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་གང་དག་གིས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གི་བསོད་སྙོམས་སྦྱར་བ་དེ་དག་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ན་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་འཚོ་བར་ནུས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་དེ་ཁྱིམ་གང་དག་ཏུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང་།དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གི་བསོད་སྙོམས་སྦྱར་བའི་ཁྱིམ་དེ་དག་ཏུ་སོང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་སུའི་བསོད་སྙོམས་སྦྱར། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་ པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གིའོ།།སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་སྒྲོག་པ། རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་བསོད་སྙོམས་སྦྱར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ ལ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་དག་གང་ལགས། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་བོ་དང་། འདུན་པ་དང་། འཆར་ཀ་དང་། འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ན་བས་སོ་དག་གོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་འཕགས་པ་ཀུན་ཤེས་ ཀཽཎྜི་ནྱ་དང་།དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གི་བསོད་སྙོམས་སྦྱར་བ་གང་དག་ཡིན་པ། དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་གོ། །དྲུག་སྡེ་དག་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་དོང་བ་དང་། དེ་དག་ལྷུང་བཟེད་ཁས་ བཏགས་པའི་བསོད་སྙོམས་དག་གིས་འོངས་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ།ེ་མའོ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཁས་བཏགས་སོ།

迦叶，你长久以来利益众多众生，为众多众生带来安乐，对世间充满慈悲，为天人众生的利益和安乐而行动，这很好，这很好。迦叶，若有人说修行功德的非赞语，即是说我的非赞语；若有人说修行功德的赞语，即是说我的赞语。为什么这样说呢？因为我长久以来赞叹、尊重、称赞并极力称赞这些修行功德。迦叶，因此你是住阿兰若者而说阿兰若功德的赞语，是乞食者而说乞食功德的赞语，是粪扫衣者而说粪扫衣功德的赞语，你应当如此学习。
这是一个事件：佛世尊暂时不为声闻制定学处。制戒因缘是佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。当时发生了贫困的时期，信心具足的婆罗门和居士们为上座长老比丘们供养乞食。六群比丘清晨着下裙、持钵着衣入舍卫城乞食，他们去到十二众比丘尼处。她们说：'圣者们请坐用餐。''谁来供养？''我们来供养。'六群比丘说：'姊妹们，仅此不足以维持我们的生活。如果你们能让那些为上座长老比丘们供养乞食的信心具足的婆罗门和居士们为我们供养，那样我们就能维持生活。'
于是比丘尼粗善女清晨着下裙、持钵着衣入舍卫城乞食，她去到为具寿阿若憍陈如等上座长老比丘们供养乞食的那些家庭，这样说道：'你们为谁供养乞食？'他们回答：'为圣者阿若憍陈如和上座长老比丘们。'粗善女说：'如果你们为从释迦族出家、具足三藏、善说法、具有理辩才能的人供养乞食，那么你们将获得更大的福德。'他们问：'他们是谁？'粗善女说：'圣者难陀、阿难陀、优陀夷、车匿、迦留陀夷和难提六人。'他们说：'好的，我们照办。'于是他们将原本供养给阿若憍陈如和上座长老比丘们的乞食改为供养六群比丘。
六群比丘清晨着下裙、持钵着衣入舍卫城乞食，其他比丘们看到他们带着挂满钵的乞食回来，说道：'啊！六群比丘的钵都挂满了。'

།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་དག་གིས་བདག་ཅག་གི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་དག་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་སྲིང་མོ་དག་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་།དགེ་ སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།ཁྱེད་ཅག་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་བཟར་རུང་ངམ། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། རུང་བ་ཡང་སྲིད་མི་རུང་བ་ཡང་སྲིད་དེ། ཇི་ཁོ་བོ་ཅག་ལྟོགས་ཏེ་འཆི་བར་བྱའམ། ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྟོ་འདུན། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ ཟས་ཟ་བའོ།།གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་འདུག་པ་དེ་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། ཚོང་དང་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །དེས་དགོན་པར་ ཞིང་རྨོས་ནས་ས་བོན་བཏབ་སྟེ།ཞིང་དེའི་དྲུང་དུ་སྤྱིལ་བུ་བྱས་ནས་ཟོང་ཐོགས་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ངོ་། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན། མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ནས། དེས་དེར་བྱུལ་བ་ན་ཞིང་དེའི་དྲུང་ན་སྤྱིལ་བུ་ཞིག་འདུག་པ་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ། ཕྱོགས་འདི་ གོ་སྐབས་དབེན་པ་ཡིན་གྱི་འདི་ཉིད་དུ་འདུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པས།དེས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་པར་བརྩམས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་རྒྱུས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་གནས་འཆའོ། །དེར་མིའི་དྲིས་རི་དགས་དང་བྱ་འགའ་ཡང་མི་འོང་ཞིང་དེར་ལྷས་ཀྱང་དུས་དང་དུས་སུ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ལེགས་པར་ཕབ་པས་ཞིང་དེ་ ཤིན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ།།ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་དོན་ལེགས་པར་གྲུབ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བདེ་བར་འོངས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་རྫས་སྦས་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ཟན་ཟོས་པ་དང་ཆུང་མས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགོན་པའི་ཞིང་དེ་ལ་ས་བོན་བཏབ་ནས་ ཡུལ་གཞན་དུ་བཞུད་ན།གལ་ཏེ་ས་བོན་གྱི་སྐྱིན་པ་ཙམ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏམ་ཇེ་གཟིགས་ཤིག་།ཁྱིམ་བདག་དེ་དེར་སོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་ཞིང་དེ་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། བདག་གིས་འདིར་རིབ་མ་ཡང་མ་བྱས། སྲུང་བའི་མི་འགའ་མ་བཞག་པར་ཞིང་ལོ་ཏོག་ ཤིན་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ནས་དེས་དེར་བྱུལ་བ་དང་མིའི་རྗེས་མཐོང་ནས་དེ་རྗེས་བཞིན་དུ་སྤྱིལ་བུ་དེར་སོང་བ་དང་།ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་པ་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ། འདིའི་མཐུས་ཞིང་འདི་ཤིན་ཏུ་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས་དེས་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་སྤྱིལ་བུ་འདི་ན་བཞུགས་སམ། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཡིན་ནོ།

六众说道：'愿那些为我们安排布施食物的姊妹们无病。'比丘们说道：'你们明知是比丘尼安排的食物也可以食用吗？'六众说道：'可以食用也有可能，不可以食用也有可能，难道我们要饿死吗？'于是少数比丘们说：'为什么比丘们要食用比丘尼安排的食物？'并加以诽谤、嘲笑、讥讽。比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊因为这件事、这个缘由、这个场合而召集比丘僧团，呵责六众说：'这不是沙门应做的事，不随顺，不适宜，不合规矩，出家人不应该这样做。'以种种方式呵责后，因为完全了知制定学处的十种利益，对我的声闻弟子们制定如下学处：'若比丘明知是比丘尼安排的食物而食用，犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是六众，烦恼是贪食，过失是食用比丘尼安排的食物。开许的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。舍卫城中有一位居士，他从事两种营生：商业和农业。他在郊外耕种田地播种后，在田边搭了一个小屋，带着货物去了别处。
一位乞食比丘游行到舍卫城，看到田边有一个小屋，心想：'这地方僻静，我就住在这里吧。'于是他就住下来，每天到舍卫城乞食后回到这里安住。因为有人的气味，野兽和鸟都不来，天神也适时降下甘霖，使田地收成极为丰盛。
那位居士也生意顺利，平安喜乐地回来了。居士藏好财物，沐浴用餐后，妻子说：'主人，您在郊外田地播种后就去了别处，请去看看是否收回了种子钱。'居士去到那里，看到田地庄稼如此丰盛，心想：'我这里既没有做篱笆，也没有安排人看守，田地庄稼却如此丰盛，这是什么原因呢？'
他在那里察看时发现有人的足迹，顺着足迹来到小屋，看见一位乞食比丘结跏趺坐在那里。他想：'一定是因为他的加持使这块田地庄稼如此丰盛。'于是说道：'圣者住在这小屋里吗？'比丘回答：'是的，居士。'

།ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཞིང་འདི་བདག་གི་ལགས་ཀྱི། འཕགས་པས་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ཚེམས་ཤིང་དག་ཇི་བདེར་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ། འཕགས་ པ་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་བསོད་སྙོམས་གསོལ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་དེ་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ།ཆུང་མས་ཟས་གཙང་ཞིང་བསོད་པ་དག་སྟ་གོན་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་ སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་དེ་མཐར་གྱིས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་ཁྱིམ་དེར་ཞུགས་ཏེ་སྨྲས་པ།མཚན་བཟངས་ཨ་རོག་གྱ་བསོད་སྙོམས་བྱིན་ཅིག་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་བདག་གིས་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་མཆིས་ཏེ། ཟན་བཅད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་བས་བདག་ བྲལ་གྱི་རེ་ཞིག་བཞུད་ཅིག་།སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁོ་མོས་བསོད་སྙོམས་པ་དེ་ཁྲིད་དེ་འོངས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་མོ་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་ནམ། དེས་སྨྲས་པ། གསོལ་ལོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་བསམས་པ། དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུས་ནས་དེ་ཙམ་ཕྱིར་འབྱུང་བས གང་གཟོད་འཇུག་པ་དེ་བསོད་སྙོམས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོར་སོང་སྟེ་བསྡད་དོ།།བསོད་སྙོམས་པ་དེས་ཀྱང་བསམས་པ། དེང་བདག་གིས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་མི་དགོས་པས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱ་ཞིང་དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་དེས་དུས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ ཐབས་བགོས།ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བརྩམས་པ་དང་། དེ་སྦོམ་དགའ་མོས་མཐོང་ནས་བསམས་པ། བསོད་སྙོམས་པ་དེ་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་ལ་དྲིས་པ། འཕགས་པ་སྡུམ་པ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྤྱན་མ་དྲངས་སམ། སྲིང་མོ་གཡར་ དྲངས་སོ།།འཕགས་པ་བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དེར་ཁྱོད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དོ། །དེས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་ཅི་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཁོ་བོའི་བསྔགས་པ་རྗོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་སམ། འཕགས་པ་བཀའ་མ་སྩལ་ཏོ། །བསོད་སྙོམས་པ་དེས་བསམས་པ། འདི་ནི་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ ཡིན་པར་གྱུར་གྱི་བདག་གི་ཟན་བཅད་པ་ནི་བླའི་བདག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་དེས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བརྩམས་པ་དང་།སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་གདུང་ཡང་མ་འཚལ་མཚན་ཡང་མ་འཚལ་བས་བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་རེ་སྐན། བསོད་སྙོམས་པས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་སྔ་མ་བདེན་ན་ནི་ཕྱི་མ་བརྫུན་ལ། གལ་ཏེ་ཕྱི་མ་བདེན་ན་ནི་སྔ་མ་བརྫུན་ནོ་ཞེས་དེ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་སྤྱིལ་བུ་དེ་ཉིད་དུ་སོང་ནས་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་ལས་མདངས་མ་ཡལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱས་ནས་གང་གི་ཚེ་ལུས་ལས་མདངས་ཡལ་བ་དེའི་ཚེ ན་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བ་དང་།བསོད་སྙོམས་པ་གཞན་དག་འོངས་ཏེ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཟས་གཞན་གྱི་ཡིན་ཞེས་ཏེ་ལྟོ་ཡང་གཞན་གྱི་ཡིན་སྙམ་མམ། ཇི་ཙམ་གྱིས་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཟས་ཟོས་སོ། །སུས་ཟོས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོས་སོ། །ཁོ་བོས་མ་ཟོས་སོ། །འོ་ན་ཅིའི་ ཕྱིར་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ།དེས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྔར་ཁྱིམ་དུ་བོས་པ་མ་གཏོགས་སོ།

长者说道：'圣者，这块田地是我的，请圣者随意享用这里的花朵、果实和树木。圣者，明天可否应允到我的园中应供？'如此邀请后，他回到家中，让妻子准备清净美味的食物。
那时，比丘尼粗喜早晨穿好裙衣，持钵着衣入舍卫城乞食。她渐次乞食行进时进入那户人家说道：'贤善者，请施舍食物。'长者妻子说道：'圣者，我已邀请了一位乞食者，若食物分配不足就不好了，请您暂且离开。'
粗喜说：'如果我把那位乞食者带来，你会给我食物吗？'她回答：'会给。'粗喜心想：'其他比丘乞食游行后才会出来，所以最先进来的就是那位乞食者。'想着便去城门处坐着。
那位乞食者也想：'今天我不需要去乞食，应当精进于善法，知晓时间再去。'于是他确定好时间，早晨穿好裙衣，持钵着衣准备入舍卫城乞食。
粗喜看见他后心想：'这就是那位乞食者。'便问他：'圣者，是否被邀请到某处园林？''是的，姐妹。''圣者，我在那家中称赞过您。'他说：'姐妹，我何时让你称赞我了？''圣者未曾说过。'
那位乞食者心想：'这是比丘尼安排的食物，我宁可断食，也不能犯戒。'于是准备返回。粗喜说：'圣者，我既不知道您的种姓也不知道您的名字，我怎么会称赞您呢？'
乞食者说：'姐妹，如果你前面的话是真的，后面的就是假的；如果后面的是真的，前面的就是假的。'说完他便返回茅舍，只要身体还有气力就精进于善法，当身体虚弱时就侧卧而睡。
其他乞食者来到对他说：'难道你认为食物是别人的，肚子也是别人的吗？你侧卧而睡的时间，足够吃完饭了。''谁吃了？''你吃了。''我没吃。''那为什么侧卧而睡？'
他将此事详细告诉诸比丘，诸比丘又禀告世尊。世尊说道：'因此，除了先前受请的家庭之外。'

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་ པ་ལ་གུས་པ་དང་།བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ།འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟ་ན་སྔར་ཁྱིམ་དུ་བོས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་ མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། ། དགེ་སློང་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་གཉིས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཐོས་པས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའོ། །ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་། བཟའ་བ་ལྔའོ། །ཟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །སྔར ཁྱིམ་དུ་བོས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བཞག་སྟེའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་ པར་བྱ་བ་དང་།ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཟས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང་། བོས་ པ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་མས་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཟས་ལྷག་པ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དགེ་སློང་གིས་དེར་འདུ་ཤེས་པས་ཟོས་ན་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཚུལ་ ཁྲིམས་དང་།ཐོས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རུང་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ངག་གི་རྣམ་པར་ རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཟས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དགེ་སློང་གིས་དེར་འདུ་ཤེས་པས་ཟོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཟས་ལྷག་པ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དགེ་སློང་གིས་དེར་འདུ་ཤེས་ པས་ཟོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བ་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དམ་བུད་མེད་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་དང་བོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པ་ཅན་མ་ཉམས་པ་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཡོན་ཏན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བརྒྱད་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཚིག་གིས་བཅོལ་ཞིང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

其后，世尊赞叹欲求学处、恭敬学处、于学处少欲知足之功德，对诸比丘宣说与此相应、与此为主、与此相顺之法语后，告诸比丘道：'诸比丘，是故前者为制，此为开许。我之声闻当如是诵出此学处：若比丘明知比丘尼劝化而得之食，除先前已受俗家邀请外，食用者犯堕罪。'
处所是舍卫城，人是乞食比丘，无烦恼过失。其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似者。'明知'是指自己了知或他人告知。'比丘尼'是指此法中人。'劝化而得'有二种：以戒律劝化而得和以多闻劝化而得。'食'是指五种嚼食和五种噉食。'食用'是指咽下。'除先前已受俗家邀请外'是指除去先前已受邀请为客之情况。'犯堕罪'如前所述。
于此，云何构成违犯？此中应当了知正行、加行、方便加行之罪相安立、无罪、应学及忏悔等之性相。其中，此处正行罪相安立为：施主未邀请比丘为客时，比丘尼以不真实功德通过语言表示劝化得食，或于已邀请者，比丘尼以不真实功德通过语言表示劝化得额外食物，比丘知此而食用，即成比丘尼劝化得食之堕罪正行。
若施主已邀请比丘为客，比丘尼以戒律、多闻及二者之果位预流、一来、不还、阿罗汉，以及持经、持律、持论母等任一不真实功德，通过语言表示劝化得食，比丘知此而食用者无过。若施主已邀请比丘为客，比丘尼以不真实功德通过语言表示劝化得额外食物，比丘知此而食用者无过。
施主为人道在家人，具命根，非黄门、阴阳人、双性人，为男性或女性者无过。比丘未受邀请或已受邀请者无过。比丘尼是已受具足戒、未失戒体，亲属或非亲属劝化得食者无过。以功德、戒律、多闻及彼等果位之八圣补特伽罗，以及任一三藏所摄之不真实功德劝化得食者无过。以言语委托、通过语言表示劝化得食者无过。

།ཟས་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལྔ་དང་། བཅའ་བར་བྱ་བ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཟས་ལྷག་མ་གསུམ་འཕེལ་བ་ལས་རྩད་བྱེད་དང་། ར་མར་ལས་བ་མར་དང་། འགྱུར་ བྱེད་ཀྱི་ལན་ཚྭ་ལས་རྒྱམ་ཚལ་སོགས་པ་དང་།རྩབ་མོ་ལས་དར་བ་དང་། ཚ་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ལས་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དང་། མོན་སྲན་གྲེའུའི་ཁུར་བ་ལས་ཧྭགས་ཀྱི་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཚ་སྐྱུར་ལས་སྔོ་ཤ་ལ་སོགས་པ་དང་། བུ་རམ་ཆུ་ལས་ཧྭགས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་། འབྲས་ ཆེན་རྩུབ་མོ་དང་།ཀོ་དྲ་བའི་ཆན་ལས་འབྲས་སཱ་ལུའི་ཆན་དང་། མོན་སྲན་གྲེའུའི་སྲན་ཚོད་ལས་མོན་སྲན་སྡེའུའི་སྲན་ཚོད་དང་། སྔོ་ཚོད་ལས་ཤ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཧྭགས་ཚོད་དང་ཞོ་དང་འོ་མའི་ཚན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཟས་ ཀྱང་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ།དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཟོས་ཏེ་མགུལ་དུ་མིད་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ཉིད་དང་བོས་པ་གཉི་ག་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ལ་ནི་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་མས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་། ཟས་སྦྱོར་ དུ་བཅུག་པ་དང་།དགེ་སློང་གིས་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཟས་ཟོས་པའོ། །མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་མས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་། ཟས་ལྷག་མ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཟོས་ པའོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བར་རྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་ རེ་རེའོ།།སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བ་པ་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོས་འདི་པ་དང་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །དགེ་སློང་མ་མ་ཆགས་པ་དང་། ཉམས་པས་སྦྱོར་དུ་ བཅུག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།དགེ་སློང་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཁྱིམ་པས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བྲོ་གར་དང་གླུ་གླིང་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གཞན་དག་གིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་དགེ་སློང་མས་འདི་ལ་ བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ཟོས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་ཡིག་དང་ལག་རྩིས་དང་། མངགས་པ་དང་། བརྒྱུད་པ་དང་། ཟུར་གྱིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཟོས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་ མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་།ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་ པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་དག་གིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཟས་མ་ཡིན་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མ་ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

对于五种应食用的食物和五种应咀嚼的食物中的任何一种，都没有过失。从剩余的三种食物演变而来的：从酸奶中提取的酥油、从盐中提取的岩盐等、从酸味中提取的酸奶、从热饮中提取的汤等、从豌豆粥中提取的豆粥等、从酸热中提取的蔬菜肉等、从糖水中提取的豆水等、从粗糙的大米和小米饭中提取的精米饭、从豌豆汤中提取的豆汤、从蔬菜汤中提取的各种肉汤、豆汤、酸奶和牛奶汤等，任何这样更好的调配都没有过失。
即使是比丘尼调配的食物，比丘对此有认知或怀疑食用也没有过失。食用并吞咽时也没有过失。这里的行为主体是对比丘尼调配的食物有明确认知的人。
在这种情况下，无论是受邀还是未受邀的比丘，都会因六种因素而构成根本堕罪：对于未受邀者，这六个因素是：未受邀请、比丘尼不实的功德、语言表示、食物调配、比丘的认知以及食用。对于受邀者，这六个因素是：受邀请、比丘尼不实的功德、语言表示、剩余食物的调配、比丘的认知以及食用。
如果这些要素不完整，则根据具体情况构成过失。加行罪为恶作，即从比丘尼开始调配食物直到未达到根本罪之间都是恶作。对于每一个不同的加行，都各自构成一个恶作。
对于施主是人道中的黄门、阉人和双性人，构成恶作。对于内外道出家人，构成恶作。对于非人道众生，构成恶作。对于旁生，构成轻微过失。
对于无染心的比丘尼和破戒比丘尼调配的食物，构成恶作。对于比丘、未受具足戒者和在家人调配的食物，构成恶作。对于以舞蹈、歌唱等其他才能调配的食物，构成恶作。当比丘去化缘时，比丘尼说'给他这个'而食用，构成恶作。
通过书信、手书、手势、派遣、转告和暗示等方式调配的食物，构成恶作。比丘尼为他人调配食物而被其他比丘食用，构成恶作。对于非比丘尼调配的食物误认为是或怀疑是比丘尼调配而食用，构成恶作。
加行的加行罪为微小恶作，加行有多少，加行的加行就有多少。加行恶作的加行的加行也是恶作，即微小恶作。
无罪的情况是：因真实功德而调配的食物无罪；非食物无罪；未食用无罪；无认知无罪；初业者、疯狂者、心乱者和被痛苦所困者无罪。

། བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། སྡོམ་ལ། ཡང་ཡང་དང་ནི་འདུག་གནས་གཅིག་།ཕྱེ་དང་བཅའ་དང་སྟོབས་པ་དང་། འདུས་དང་དུས་མིན་སོག་འཇོག་དང་། །ཁ་ནས་མིད་དང་གསོད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་བཞི་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ།ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང་། འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་དང་། སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་དང་། སྤངས་པ་ལ་སྟོབས་པ་དང་། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བ་དང་། གསོག་འཇོག་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ པར་ཟ་བ་དང་།བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བྱུང་བ་དང་། བཅས་པ་དང་། གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བྱུང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་ སོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མོད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་དུས་དང་དུས་སུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྒྱུ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་རྒྱུ་བ་དང་། ཡི་དགས་རྒྱུ་བ་དང་། ལྷ་རྒྱུ་བ་དང་། མི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དག་ཏུ་བརྒྱུས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འོངས་ ཏེ་འཁོར་བཞི་པོ་དག་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་གཏུབས་པ་དང་།གཅད་པ་དང་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་།ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་། ལྟུང་བ་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ཚོལ་བ་དང་། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རྗོད་པར་བྱེད་པས་གང་ ལ་ལའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་།ཉེ་གནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དེ་དག་དེས་ཁྲིད་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་འདོམས་སུ་འཚོལ་ པར་བྱེད།ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སྟོན་དུ་འཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འདོམས་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ གདམས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ན་དེ་དག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ།།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་འཁོར་བཞི་པོ་དག་གིས་ཀུན་དུ་བསྐོར་ཞིང་འཁོད་དོ།

应当学习的是：比丘对于一切地方、一切时候，都不应当接受比丘尼安排的所有种类的堕罪。忏悔方法如前所述。比丘尼安排的第三十堕罪已经解说完毕。
在偈颂中：'再三以及住处一，粥食与啖并劝食，聚食非时储存食，口咽以及赞叹食。'这是第四个十颂，其中'偈颂'一词的含义和作用如前所述。
这第四个十颂也阐述了十种堕罪：再三食用、在住处食用、接受超过三钵之量、同一座位用餐、劝已舍弃者食用、聚众而食、非时而食、储存食物、未经授受而食用、赞叹而乞食的堕罪。
其中，关于再三食用的堕罪，其缘起有三种情况：事件发生、制定戒律和开许。事件发生的缘起是：佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀园时，具寿舍利弗和大目犍连二人的日常行为是时常游历于地狱道、畜生道、饿鬼道、天道和人道。
他们二人游历这些道后来到阎浮提，向四众弟子讲述地狱众生所经历的切割、砍断、劈裂等痛苦，畜生道众生相互吞食等痛苦，饿鬼道众生饥渴等痛苦，天人的死亡、堕落、分散、毁灭等痛苦，以及人道众生追求、贪著等痛苦。
因此，那些对同住者和亲教师的梵行生起不喜之心的人，便被引导至具寿舍利弗和大目犍连二人处。他们到了之后，向具寿舍利弗和大目犍连二人寻求教导和指示。具寿舍利弗和大目犍连二人也对他们进行教导和指示。
在具寿舍利弗和大目犍连二人教导和指示之后，这些人对梵行生起欢喜心，并且获得更高的证悟。当时，具寿舍利弗和大目犍连二人被四众弟子所围绕而安住。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་གང་གིས་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་འཁོར་བཞི་བོ་དག་གིས་ཀུན་དུ་བསྐོར་ཞིང་འཁོད་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཡིན་རྐྱེན་ནི་གང་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་དེ་གཉིས་ལྟ་བུ་དག་མི་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ཁང་དུ་ཆ་ལྔ་པའི་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་ བ་དང་།ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་། ལྷའི་འགྲོ་བ་དང་། མིའི་འགྲོ་བ་དག་ལས་མ་མཐར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །གོང་དུ་ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །ནང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང་། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ དང་།བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་ཡང་བྲི་བར་བྱའོ། །དབུས་སུ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དག་ཕུག་རོན་དང་། སྦྲུལ་དང་། ཕག་གི་གཟུགས་སུ་བྲི་བར་བྱའོ། །གོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་བྲི་བར་ བྱའོ།།ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་ཟོ་ཆུན་རྒྱུད་མོའི་ཚུལ་གྱིས་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་བྲི་བར་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། ལུགས་ལས་བཟློག་པ་དག་ཀྱང་བྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ ཀྱིས་བཟུང་བ་བྲི་བར་བྱའོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ། །བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་ བ།།སྐྱེ་བོའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བྲི་བར་བྱའོ། །དེར་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འོངས་ཤིང་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་དགེ་སློང་ནུས་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་ བསྒྲུབས་སོ།།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་བུ་བྱུང་ནས། དེས་ཆུང་མ་ལ་སྨས་པ། བཟང་མོ་བདག་ཅག་གིས་ནོར་འཕྲོག་པ། ལོངས་སྤྱོད་ འཕྲོག་པ་བྱུང་གི་ཁོ་བོས་ཟོང་ཐོགས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཇུག་གོ།།རྗེའི་སྲས་དེ་ལྟར་མཛོད་ཅིག་།དེ་ཟོང་ཐོགས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་དང་། དེ་དེ་ཉིད་དུ་ཚུལ་མ་ཡིན་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཆུང་མ་དེས་ཁྱེའུ་དེ་ཉེ་དུའི་སྟོབས་དང་ལག་སྟོབས་ཀྱིས་བསྙོད་ཅིང་གསོས་ཏེ། བསྐྱེད་ནས་དེས་ཡི་གེ་དང་ཡིག་འབྲུ་དག་སློབ་ཏུ་བཅུག་ནས། དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ། ཁྱེའུ་དེ་ནེའུ་ལྡངས་དང་ལྷན་ཅིག་འོད་མའི་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དེས་སྒོ་ཁང་ན་ཆ་ལྔ་པའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་མཐོང ནས་དེས་དགེ་སློང་ལ་དྲིས་པ།འཕགས་པ་འདི་ཅི་ལགས། དགེ་སློང་དེས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང་། ཁྱེའུ་དེ་ལྷར་སྐྱེ་བར་འདོད་ནས་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གིས་ལས་ཅི་བགྱིས་ན་དེས་བདག་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སམ། བཞིན་བཟངས་ཡོད་དོ།

其后，世尊对具寿阿难说道：'阿难，舍利弗和目犍连二人被四众围绕而住的因缘是什么？'具寿阿难详细禀告了这个情况。世尊说道：'阿难，因为舍利弗和大目犍连二人以及像他们这样的人不会经常出现，所以允许在精舍门房画五分轮。五道众生即地狱道、畜生道、饿鬼道、天道和人道，其中最下方画地狱、畜生和饿鬼道，上方画天道和人道。在内部四方画东胜身洲、西牛贺洲、北俱卢洲和南瞻部洲。中央画贪、嗔、痴，分别以鸽子、蛇和猪的形象表示。上方画佛陀身像白色涅槃坛城。周围画化生众生如水车般轮回生死。还要画顺逆十二缘起，一切无常以罗刹形象执持。
还要书写两个偈颂：'应当精进而出离，趋入佛陀之教法，如象踏毁芦苇房，应当摧毁死魔军。若人于此正法中，恒时谨慎而修行，永断轮回诸苦恼，终将获得苦边际。'
要指派一位有能力的比丘为前来参观的婆罗门和居士们讲解这些内容。'世尊说完后，比丘们如是奉行。
王舍城中有一位居士，他娶了门当户对的妻子，与她一起游戏、欢乐、享受。他们生了一个儿子。他对妻子说：'贤妻，我们的财产和受用被抢夺了，我要带着货物去大海。'夫人说：'主人，就这样做吧。'他带着货物入海后，在那里遭遇不测而痛苦。那位妻子依靠亲属的力量抚养儿子长大，让他学习文字。他精通世间典籍，这个孩子与玩伴一起去竹林精舍，进入寺院后看到门房画的五分轮，就问比丘：'圣者，这是什么？'那位比丘详细解释了缘由。孩子想要往生天界就问道：'圣者，我做什么业才能往生天界呢？''贤者，有的。'

།འཕགས་པ་གང་ ལགས།བཞིན་བཟངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིག་།གལ་ཏེ་དེ་མི་ནུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ལྔ་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལོང་ཤིག་།གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཅིག་དང་དེས་ཁྱོད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།ཁྱེའུ་དེ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་འབྱོར་བ་དག་མེད་ནས་དེས་ཚོང་དཔོན་དད་པ་ཅན་ཞིག་ལ་གླ་མིར་ཁས་བླངས་ནས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་བསྒྲུབས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དེ་ ཉིད་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དྲིས་པ། སུའི་ཁྱིམ་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིའོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་གླ་མི་ཡིན་པས་དེས་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་འགྱུར། སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་ དོང་ལ་དབྱར་སུས་བཟས་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་དོང་བ་དང་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་གདན་ཅུང་གསོལ་ཅིག་།དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེར་ཁྱེའུ་སུས་ཟོས་ཏེ། ཁྱེའུ་དེའི་བཀད་སར་བཀད་པ་དང་། དེ་དག་སྔར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཁྱེའུ་སུས་ཟོས་པས་མངའ་ གང་བས་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཟས་མི་ཟ་བ་ཁྱེའུ་དེས་མཐོང་ངོ་།།མཐོང་ནས་ཀྱང་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ན་འཕགས་པ་ཁ་ཅིག་གུས་པར་བགྱིས་ཏེ་མི་འཚལ་ན་བདག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལགས་པ་སྙམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ།བཞིན་བཟངས་རེ་ཞིག་གནས་མལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱོད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ཁ་ཟས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་ དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད།ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་ རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལྷགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དུས་སྟོན་བྱུང་བས་ཚོང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྙེད་ནས་ལྟོགས་པར་གྱུར་པ་དག་གིས་ཁྱེའུ་དེས་ཚོང་དཔོན་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་པར་ཐོས་ནས་དེར་ལྷགས་ཏེ་ཟས་ཀྱི་མཇུག་ལྷག་ཉོ་བར་བརྩམས་པ་དང་།ཁྱེའུ་དེས་རིན་མི་དགོས་པར་དེ་དག་ཁ་ཟས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །ཚོང་པ་དེ་དག་དགའ་ནས་ཁྱེའུ་དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོ་དག་ཀྱང་བྱིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཚོང་དཔོན་ བུ་མེད་པ་ཞིག་དུས་ལ་བབ་ནས།ནོར་ཅན་དག་དང་ཚོང་དཔོན་དག་དང་དེད་དཔོན་དག་འདུས་ཏེ། ཤེས་ལྡན་དག་བདག་ཅག་གིས་གང་ཞིག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཚོང་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་ཞེས་མི་མ་ཡིན་པ་ཆེ་བཞིར་དྲིས་པ་དང་ཁྱེའུ་དེ་ལ་བབ་ནས། ཁྱེའུ་དེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཚོང་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་རོ།

圣者，善面，在世尊面前出家，终身修持梵行。如果不能做到这点，就在世尊面前终身受持五种梵行学处。如果还是不能做到，就供养佛陀等比丘僧众斋饭，这样你就能往生天界。
这个少年因为没有迦利沙波拿钱，就向一位有信仰的商主承诺做工人，赚取迦利沙波拿钱。然后他就邀请佛陀等比丘僧众前来应供斋饭。
六群比丘问道：'在谁家中邀请佛陀等比丘僧众应供？''在某位长者子家中。'六群比丘说道：'他只是个工人，能供养什么？让我们去施主家看看谁在吃斋饭。'于是他们就去了施主家。
他们说道：'圣者们请稍坐。''好的。'他们就在那里吃了少年准备的饭食，坐在少年安排的座位上。少年看到他们之前在其他家中已经吃饱了，却还是恭敬地不吃饭。
看到这种情况后，少年向世尊禀报道：'世尊，这里有些圣者恭敬地不吃饭，我想我可能不能往生天界了。'世尊开示道：'善面，且不说饮食供养，仅凭卧具供养你也能往生天界。'
之后世尊为这位长者子宣说如法之语，使他领受，使他奋进，使他欢喜。以种种方式宣说如法之语，使他领受，使他奋进，使他欢喜之后，从座位上起身离开。
那时约有五百商人从大海来到王舍城，因为王舍城正在举行节日，他们一点生意也没做成，饥饿难耐。他们听说那个少年在那位商主家中供养佛陀等比丘僧众斋饭，就前往那里想买剩饭。
那个少年不要钱就让他们吃饱了。那些商人很高兴，就送给少年很多珍宝。
那时王舍城中有一位无子的商主去世了，富人们、商主们和船主们聚集在一起说：'智者们，我们应该立谁为城中商主？'询问四大非人后，选中了这个少年，于是就立他为城中商主。

ཚོང་དཔོན་དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འདི་ནི་བསོད་ནམས་དང་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་གཅམ་བསག་བྱའོ་སྙམ་ནས། རང་གི་བུ་མོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཚོང་དཔོན་དེའི་ཆུང་མར་བྱིན་ནས། དེའི་ཁྱིམ་ནོར་མང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་འཕྲལ་ལ་མངོན་པར་མཐོས་པར་གྱུར ནས་དེའི་མིང་འཕྲལ་ལ་མཐོས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་འཕྲལ་ལ་མཐོས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།བདག་གི་ཁྱིམ་ན་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་ འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།གདུགས་ཚོད་གསོལ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་འཕྲལ་ལ་མཐོས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པས་ཚོང་དཔོན་འཕྲལ་ལ་མཐོས་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ།།འདི་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ།། །།སོ་སོར་ ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ནས་ཡངས་པ་ཅན་ན་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང་ བཟངས་ན་བཞུགས་སོ།།ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཐོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ ཤུལ་ཅན་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད།ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་ཞེས སྤྱན་དྲངས་སོ།།ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་པ་དང་། སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་སྦྱིན་བདག་གི་ ཁྱིམ་དག་ཏུ་འདོང་ཞེས་དེ་དག་གིས་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཁྲིད་ནས་ཆེས་སྔར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཞུགས་ནས།སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་དོང་བ་དང་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཞལ་སུས་གསོལ་ཅིག་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་མགྲོན་དུ་བོས་སོ། །སུས། ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འོ་ན་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་གསོལ་ཅིག་།དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་ཟོས་སོ། །བསོད་སྙོམས་པ་དེ་མི་ཟ་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱང་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་གསོལ་ཅིག་།དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་སྟན་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འོ་ན་སྣོམས་ཏེ་བཞུད་ལ་དེ་ཉིད་དུ་གསོལ་ཅིག་།དེས་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་བཀང་སྟེ་དེར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདེ་བར་འཁོད་པར་རིག་ནས། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་རང་གི་ལག ནས་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་སྟོབས་པར་བྱེད་དོ།

那位商主也想到：'这个众生是有福德和威力的著名人物，应当对他示好。'于是将自己装饰着一切饰品的女儿嫁给那位城中的商主为妻。由于他家中财富丰厚，受用众多，立即显赫起来，因此他的名字就叫做'立即显赫'。
后来，商主立即显赫心想：'我家中所有这些圆满的富贵荣华，都是依靠佛世尊而来。这是因为我曾在其他家中供养佛陀等比丘僧众午斋而得来的。'
于是，商主立即显赫也在自己家中供养世尊和比丘僧众午斋。在世尊说法之后，商主立即显赫夫妇二人都证得了预流果。
这是暂时发生的事情，佛世尊暂时并不为声闻们制定学处。
《别解脱经广释·律藏摄颂》第二十六品。制戒因缘是：佛世尊从王舍城游化到广严城，在广严城的猕猴池边重阁讲堂中住下。
长者勇健得知后，前往世尊所在处，到达后以头顶礼世尊双足，坐在一旁。
世尊以契合正法的言语对坐在一旁的长者勇健开示教导，令其领受，赞叹鼓励，使其欢喜。以种种方式契合正法地开示教导，令其领受，赞叹鼓励，使其欢喜后保持沉默。
这时，长者勇健邀请世尊和比丘僧众第二天到自己的花园应供午斋。
第二天到了午斋时分，当派人邀请时，比丘僧众进入城中。世尊则在精舍中住下受供。
六群比丘说：'难陀、欢喜，我们去施主家吧。'他们还带着一位托钵僧，很早就进入广严城，到了施主家。
他们到达后说：'圣者们请用餐。'六群比丘说：'我们是受邀请的。''被谁邀请？''被长者勇健邀请。'
他们说：'圣者们，那么请用些芒果粥吧。''好的。'于是他们吃了芒果粥。那位托钵僧不吃，他们就说：'圣者，你也请用些芒果粥吧。'
他说：'我是一座食者。'他们说：'那就带回去在那里吃吧。'他装满小钵后就回去了。
这时，长者勇健见比丘僧众安坐后，亲手以洁净美味的硬食软食供养，使他们满足。

།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་བསོད་སྙོམས་པ་དེའི་མདུན་དུ་འདུག་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་དེས་བསམས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདིས་བདག་ལ་འདི་ལྟར་འདིས་ཨ་མྲའི་ཁུར་བཟོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རིག་པར་འགྱུར་གྱི། ཇི་སྲིད་དུ་འདིས་བདག་ལ་ ཀླན་ཀ་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་གིས་འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ།ཁྱིམ་བདག་བདག་འབའ་ཞིག་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་ཟོས་པར་མ་ཟད་ཀྱི་དྲུག་སྡེ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་ཟོས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་འཕགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཞེས་སྤྱོས་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་ པ་ཅི་ཁོ་བོ་ལ་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་མེད་སྙམ་མམ་ཞེས་དེས་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དག་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་གི་སྤྲོག་མདག་ཁ་འབྱེད་དུ་བཅུག་གོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་གྲུབ་པ་དེས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི།ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ཡང་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སྤོང་བྱེད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཟས་ ལ་གདུ་བ།ཉེས་པ་ནི་ཡང་ཡང་ཟ་བའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་ན་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་ན་བ་ཞིག་སྨན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོ་ལ་སྨན་སྟོན་ཅིག་།འཕགས་པ་ ཇི་ཞལ་སུས་གསོལ་ཅིག་།བཞིན་བཟངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་། །འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལགས་པས། དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་མཛད་ནས་གནང་བར་གྱུར་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ན་བའི་དུས་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་དག་བྱས་པ་ན་དེ་དག་བཀྲེས་ནས་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་ཞིང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ན། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་ བདག་དད་པ་ཅན་དག་ལྷགས་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་དག་བསྟན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བགྱི་བ་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་གློས་ཕབ་སྟེ་གཟིམས་ཤིང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་མི་མཛད། བཞིན་བཟངས་དག་ཁོ་བོ་ཅག་བཀྲེས་སོ། །འཕགས་པ་དག་ཞལ་སུས་གསོལ་ཅིག་།བཞིན་ བཟངས་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་ཀྱི་དུས་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་གཞན་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ན་བཀྲེས་པར་གྱུར་ ནས་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་ཞིང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ན།བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་ལྷགས་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བསྟན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བགྱི་བ་ལགས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་གློས་ཕབ་སྟེ་གཟིམས་ཤིང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་མི་མཛད། བཞིན་བཟངས་དག་ཁོ་བོ་ཅག་བཀྲེས་སོ། །འཕགས་པ་དག་ཞལ་སུས་གསོལ་ཅིག་།བཞིན་བཟངས་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལམ་གྱི་དུས་མ་གཏོགས་སོ།

于是，长者勇猛坐在乞食僧人面前。那位乞食僧人心想：'这位长者会知道是我吃了芒果干，只要他没有找到我的过错，我就要对他说。'于是说道：'长者，不仅我一人吃了芒果干，六群比丘也吃了芒果干。'长者反问道：'圣者为何这样说？'又说：'圣者以为我没有芒果干吗？'于是让养牛人打开芒果干的包裹。
然后那位完成乞食的比丘向世尊详细禀报此事。世尊因这件事、这个缘起、这个场合而召集比丘僧团，呵责六群比丘说：'这不是沙门应做的事，不相应，不适宜，不如法，出家人不应做这样的事。'以种种方式呵责后，以正观察制定学处十种利益，我的声闻弟子们应当如是诵出这条学处：'若再三食用，犯堕罪。'
境是舍，人是六群比丘，烦恼是贪食，过失是再三食用。开许的缘起是：佛世尊住在广严城猕猴池边的重阁讲堂中。一位生病的比丘去见医生说：'贤者，请为我开药方。''圣者，谁来供养？''贤者，世尊未开许。''圣者，你的导师是大慈悲者，以此因缘必定会开许。'比丘们将此事禀报世尊，世尊说：'因此，除病时。'
诸比丘做塔事和僧团事业时，饥饿疲惫躺卧，无法精进于善法。有信心的婆罗门和长者们来到后说：'诸圣者应当一心精进于教法，为何躺卧不精进于善法？''贤者们，我们饿了。''诸圣者请用餐。''贤者们，世尊已制定学处。'比丘们将此事禀报世尊，世尊说：'因此，除作务时。'
其他比丘在路上行走时饥饿疲惫躺卧，无法精进于善法。有信心的婆罗门和长者们来到后说：'诸圣者应当一心精进于教法，为何躺卧不精进于善法？''贤者们，我们饿了。''诸圣者请用餐。''贤者们，世尊已制定学处。'比丘们将此事禀报世尊，世尊说：'因此，除行路时。'

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་དུ་གཤེགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལ་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་ཤིང་། ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་འདུན་བཀྲེས་པ་དག་ཟན་མ་བྱིན་གྱི་བར་དུ་བདག་ཉིད་ཟན་ཟ བར་མི་བྱེད་དོ།།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་འདུན་བཀྲེས་པ་དག་འབོད་པར་བཏང་བ་དང་། དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་ན་ དགེ་སློང་གཅིག་ཀྱང་མི་འཁོད་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་མི་མངགས་ཏེ།གང་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་ནས་དགེ་འདུན་བཀྲེས་པ་དག་འབོད་དུ་བཏང་བ་དང་། དེ་དག་དེར་ཟན་ཟོས་ཟིན་པས་མ་འོངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་མི་མངགས་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་གི་མཆིད་ ནས།ཚུར་སྤྱོན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་དང་། རས་ཡུག་ཆེན་འབུལ་ཞེས་མཆིའོ་ཞེས་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གོས་སྦྱིན་པའི་ཟས་ལ་བོས་པ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྤངས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་མ་འོངས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་བདག་གིས་དགེ་འདུན་བཀྲེས་པ་བཤོས་མ་གསོལ་ཏོ་ ཞེས་ཟན་བཅད་པ་བསྒྲུབས་པ་དང་།དེའི་ངོས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚེས་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་གིས་བྱིན་ན་ཡང་ཟན་ཟར་མི་བཏུབ་པས་ཁྱིམ་བདག་འདིས་དགེ་སློང་དག་གིས་ཟན་མ་ཟོས་པའི་ཕྱིར་ཟན་བཅད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་ སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་གོས་སྦྱིན་པའི་ཚེ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་ བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་ཡང་ཟ་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་བ་དུས་སོ། །ལས་དུས་སོ། །ལམ་དུས་སོ། །གོས་སྦྱིན་པའི་ཚེ་དུས་ཏེ་དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སྤོང་བྱེད་དང་མཉན་ ཡོད།གང་ཟག་ནི་ཆོས་འདི་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡང་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟ་ནའོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་ལོག་པར་ ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད།འཚེད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་བ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་ སློང་ཟས་གཅིག་གིས་འཚོ་བར་མི་ནུས་ནའོ།།ལས་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་འམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་ཕྱག་དར་རེ་ལྡེ་ཙམ་བྱས་སམ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་མལ་ཙམ་བྱས་ནའོ། །ལམ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་སོང་ངམ་ དེའི་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་ལོག་ནའོ།།གོས་སྦྱིན་པའི་ཚེ་དུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་ཡུག་ཕྲན་ནམ་རས་ཡུག་ཆེན་ཐོབ་ནའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ་དེ་ནི་གནང་བའི་དུས་ཡིན་ནོ།

其后，世尊前往舍卫城。在舍卫城有一位居士，他的习惯是在每月初八和十四日持斋戒，在僧众未进食之前，自己不进食。
后来，当这位居士持斋戒的时候，他派人到寺院去请饥饿的僧众。当时另一位居士已经邀请佛陀等比丘僧众到其他住处，寺院中一位比丘也不在。于是这位居士派人去到佛陀等比丘僧众受请的地方，去请饥饿的僧众，但他们已经在那里用过餐，所以没有来。
然后又派人传话说：'请来用午斋，并将供养大块布料。'当以布施食物相邀时，比丘们说：'我们已经推辞了。'没有前来，于是这位居士认为自己未能供养饥饿的僧众食物而开始禁食。
他的邻居们诽谤说：'这些释迦子沙门即使给予食物也不适合食用，这位居士因为比丘们没有用餐而禁食。'他们讥讽、嘲笑、谈论此事。
比丘们将此事禀告世尊，世尊开示道：'因此，布施衣物时除外。'
其后，世尊赞叹喜爱学处、恭敬学处、减少资具的功德，并以相应、广大、相关的法为比丘们开示，对比丘们说：'比丘们，因此前者是制戒，这是开许，我的声闻弟子们应当如是诵出这条学处：
若再三食用，除适时外，犯堕罪。其中适时是指：病时、作务时、行路时、施衣时，这些是适时。'
地点是舍卫城，对象是佛教徒，无烦恼过失。
其中'再三食用'是指反复进食。'除适时外'是指除去适时。'犯堕罪'是指会焚烧、煎煮、堕入地狱、畜生、饿鬼、恶趣、恶道、邪道中。
另外，只要未忏悔、未个别忏悔此罪，就会障碍善法，因此称为堕罪。
其中'适时是指病时'是指比丘一餐不足以维生时。
'作务时'是指比丘为僧团或佛塔做些打扫之类的工作，或做铺设卧具等工作时。
'行路时'是指比丘走了一由旬或半由旬后返回时。
'施衣时'是指获得小块或大块布料时。
'这些是适时'是指在制定学处时，这些是开许的时间。

།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་ བ་དང་།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལས་མ་བྱས་པ་དང་། ལམ་ དུ་མ་སོང་བས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་བདག་ཐ་དད་པས་ཅིག་ཅར་ཡང་རུང་།ཕྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གོས་སམ་གོས་ཀྱི་རིན་གྱི་རྙེད་པ་མེད་པའི་ཟས་བཟའ་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་པ་རྙེད་པ་ཟོས་ན་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལས་ མ་བྱས་པ་དང་།ལམ་དུ་མ་སོང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིར་ན་བའི་ཚད་ནི་ཟས་གཅིག་གིས་འཚོ་བར་མི་ནུས་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཆད་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་འམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་ཕྱག་དར་རེ་ལྡེ་ཙམ་བྱས་ནས་སམ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་མལ་ཙམ་བྱས་པའོ། །ལམ་གྱི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་ སོང་བ་ཉིད་དོ།།ཉི་མ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་བདག་ཐ་དད་པས་ཅིག་ཅར་ཡང་རུང་བ་ཕྱིས་ཀྱང་རུང་བ་སྟེ། གོས་སམ་གོས་ཀྱི་རིན་གྱི་རྙེད་པ་མེད་པའི་ཟས་བཟའ་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་པ་རྙེད་པ་ཟོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཉི་མ་གཅིག་ལ་དགེ་སློང་སྦྱིན་བདག་ཐ་ དད་པས་ཟས་བཟའ་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ལ་དུས་གཅིག་དུ་བོས་ཀྱང་རུང་སྔ་ཕྱིར་བོས་ཀྱང་རུང་སྟེ།དུས་གཅིག་ཏུ་བོས་པ་ལ་ནི་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱི་བློས་གང་སྔར་བཟའོ་སྙམ་པ་དེ་ནི་སྔ་མ་ཡིན་ལ། གང་ཕྱིས་བཟའོ་སྙམ་པ་དེ་ནི་ཕྱི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔ་ཕྱིར་བོས་པ་ལ་ནི་སྦྱིན་བདག་གང་ གིས་སྔར་བོས་པ་དེ་ནི་སྔ་མ་ཡིན་ལ།སྦྱིན་བདག་གིས་ཕྱིས་བོས་པ་དེ་ནི་ཕྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉི་མ་གཅིག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བདག་ཐ་དད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཉི་ག་ཟས་བཟའ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་ མེད་དོ།།སྔ་མ་ཟོས་ནས་ཕྱི་མ་ཡང་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྔ་མ་ལ་གོས་སམ་གོས་ཀྱི་རིན་གྱི་རྙེད་པ་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་གོས་སམ་གོས་ཀྱི་རིན་གྱི་རྙེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིར་གོས་ཀྱི་མཐར་གྱུར་པ་ནི་གོས་རུང་བ་ཁྲུ་གང་གི་ཁྱོན་ཏེ། གོས་མི་རུང་བ་དང་། རུང་བ་ཁྲུ་གང་གི་བྱོན་བས་ཆུང་བ་དང་། དེ་ཙམ་རི་བའི་རིན་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉི་ག་ཡང་ཉི་མ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། སྦྱིན་བདག་ཐ་དད་པ་དང་། ཟས་བཟའ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རྙེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་ན་བ་དང་། ལས་བྱས་པ་དང་། ལམ་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཕྱི་མ་ལ་གོས་སམ་གོས་ཀྱི་རིན་གྱི་རྙེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྡས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ན་བ་འམ་ལས་བྱས་པ་དང་ལམ་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉི་ག ཡང་ཉི་མ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་བདག་ཐ་དད་པས་ཟས་བཟའ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཟས་ལ་བོས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་།སྔ་མ་ཟོས་པ་དང་། མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཕྱི་མ་ལ་གོས་སམ་གོས་ཀྱི་རིན་གྱི་རྙེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཕྱི་མ་དེ་ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། ། སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལམ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྔ་མ་ཟོས ནས་ཕྱི་མཁས་བླངས་པའི་དུས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

如果问到如何构成堕罪，在此也应当以正行、加行、加行的加行来安立堕罪，以及无罪、应学处和忏悔等来了知其性相。
其中，在此安立正行堕罪是：比丘非病人、未做事业、未行路，在一日之中，由不同施主同时或后来邀请，在无衣或衣价所得的情况下，食用第二次所得的五种食物之一，即成为食用之堕罪的正行。
对于非病比丘、未做事业、未行路者无过失。此中病的标准是无法以一餐维生。事业的标准是做了僧团或佛塔的事业，如扫地等，或做了一张卧具大小的坛城。路程的标准是行走一由旬。
在一日之中，由不同施主同时或后来邀请，在无衣或衣价所得的情况下，食用第二次所得的五种食物之一无过失。
其安立是：在一日之中，比丘被不同施主邀请食用五种食物之一，无论是同时邀请还是先后邀请，对于同时邀请，比丘自己认为先吃的是前者，认为后吃的是后者。
对于先后邀请，施主先邀请的是前者，施主后邀请的是后者。对于这些，前后在同一日中无过失。对于不同施主无过失。前后两者都属于五种食物之一无过失。
食用前者后又食用后者无过失。前者有衣或衣价所得与否，后者无衣或衣价所得无过失。此中衣的最小限度是一肘长的合用衣，对于不合用衣、合用衣小于一肘长，以及等价无过失。
此中作者是：两次邀请都在同一日中，施主不同，所得食物属于五种食物之一，比丘非病人、未做事业、未行路，后次邀请无衣或衣价所得。
具足诸支分即成正行堕罪：比丘非病人或未做事业和未行路，两次邀请都在同一日中由不同施主邀请食用属于五种食物之一的食物，食用了前者，后次邀请无衣或衣价所得，并食用了后者。
如果这些支分不具足，则随情况有过失。
加行罪是恶作，从开始加行直到正行完成之间都是恶作。对于正行有多少不同的加行，每一加行都是一个恶作。
同时接受两次邀请是恶作。食用前者后接受后者时是恶作。

།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་ན་བ་དང་། ལས་བྱས་པ་དང་། ལམ་དུ་ སོང་བ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་ཉི་མ་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བདག་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་བཟའ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཟས་གཞན་ ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།སྔ་མ་མ་ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཕྱི་མ་ལ་གོས་སམ་གོས་ཀྱི་རིན་གྱི་རྙེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། འདིར་གོས་ཀྱི་མཐར་གྱུར་པ་ནི་གོས་རུང་བ་ཁྲུ་གང་གི་ཁྱོན་ཏེ། དེ་ཡན་ཆད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གོས་ཀྱི་རིན་ནི་གོས་ཀྱི་ཟོང་སྟེ། དེ་ ཡང་གོས་རུང་བ་ཁྲུ་གང་གི་ཁྱོན་ཡན་ཆད་རི་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བཤམས་པ་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོན་བདག་གིས་ཉིན་གཅིག་མ་ཆད་པར་བཤམས་པའི་ཟས་ནར་མ་བཤམས་པ་ནི་དུས་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་ཉི་མ་དག་ལ་ལན་འགའ་ གང་དུ་གློ་བུར་དུ་བོས་པ་དེའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ།།ཀུན་དུ་ལྟ་བ་ཡང་མགྲོན་དུ་བོས་བ་ཉིད་མ་ཡིན་བས་དེ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་ངམ། བཤེས་པའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་ལྟ་བ་ནི་ཀུན་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལ་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་ཟོས་ པ་ཡང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ།།ཐོ་འཚམས་པས་བྱས་པ་ཡང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་གལ་ཏེ་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དེས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཞན་དུ་སོང་སྟེ། ཟོས་པ་དེ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །མི་རུང་བ་ལ་བོས་པ་ཡང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་མི་རུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་། མི་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཡང་མགྲོན་དུ་བོས་པ གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ།།དགེ་སློང་དེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་དགེ་འདུན་སྤྱིར་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡང་དགེ་སློང་དེའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དེ། དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་ནི་འཕགས་པ་ལེགས་འོངས་ཀྱིས་ཀླུ་ཨ་མྲའི་ཆུ་དོགས་པ་བཏུལ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རིའི་བྲམ་ཟེ་དང་ ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའོ།།གཞན་དུ་ལྔ་པོ་འཇོག་པ་ཡང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་ཁ་གཉིས་སུ་མགྲོན་དུ་བོས་པས་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་གནས་གཅིག་ཏུ་ བདག་ཉིད་ཟ་ཞིང་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་གནས་གཞན་ཅིག་ཤོས་སུ་དགེ་སློང་དང་།དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མའི་སྡེ་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་དམ། གང་ཡང་རུང་བ་འཇོག་པར་ཡང་དེའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཞན་བླང་བ་ ཡོད་པར་ལྔ་པོ་འཇོག་པར་ཡང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་བས་དེ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྦྱིན་བདག་གི་ཟས་བླང་ཞིང་སྔོན་དུ་ཡོད་པ་དེ་སྡེ་པ་ལྔ་པོ་ནོད་དུ་བཅུག་པ་ཡང་དགེ་སློང་དེའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། མུ་གེ་བྱུང་བ་ན་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་དག་ བདག་གིར་བྱས་པ་དང་།ཟོས་པ་དང་། ལྔ་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

无有堕罪的情况是：比丘生病、做工作、在路上行走时无有堕罪。两个邀请在不同日期时无有堕罪。施主是同一人时无有堕罪。两个邀请中任何一个是属于五种食物范畴的食物所得，另一个是其他非此类食物时无有堕罪。
未食用前者时无有堕罪。后一个邀请有衣物或衣物价值所得时无有堕罪。此处衣物的最小限度是一肘长的合适衣物，超过此量无有堕罪。衣物价值是指衣物的货物，同样超过一肘长合适衣物价值时无有堕罪。
摆设不算是邀请，因此无有堕罪。其特征是施主在一天内不间断摆设的常规食物，在节日等日子偶尔邀请的不算是其他邀请。
探视也不算是邀请，因此也无有堕罪。其特征是由世间惯例或友谊关系而来探视，在此食用邀请食物也不算是其他邀请。
由仇敌所作也不算是邀请，因此也无有堕罪。其特征是如果某个怀有敌意者邀请比丘，之后该比丘去其他邀请处食用，这不算是其他邀请。
邀请不适宜食物也不算是邀请，因此也无有堕罪。其特征是邀请食用不适宜食物，如未经授受、人肉等肉类等，也不算是其他邀请。
非为该比丘而是普遍邀请僧团也不算是该比丘的其他邀请，因此也无有堕罪。其特征是不同于圣者善来为调伏龙王庵罗水怖畏而在杀童子山的婆罗门和居士们邀请佛陀等比丘僧团的情况。
在他处安置五众也不算是邀请，因此也无有堕罪。其特征是比丘被两处邀请，在一个邀请处自己用餐，而在另一个邀请处安置比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼五众全部或任何一众，这也不算是其他邀请。
在有其他邀请可接受时安置五众也不算是邀请，因此也无有堕罪。其特征是接受施主的食物并让先前在场的五众接受，这也不算是该比丘的其他邀请。
在发生饥荒时，对任何获得的邀请据为己有、食用、施予五众都无有堕罪。

།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཡང་ཟས་ལ་བོས་པ་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའི། སྔ་ཚོགས་སུ་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་གཞན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དེའི་ཕྱིར་དུས་ལ་བབ་ན་གཎྜཱི་བརྡུངས་ ཏེ།གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་འཁོར་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དག་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ནད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མེད་པར་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་སམ། ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་གྱ་ ཚོམ་དུ་རང་གི་ཟན་གཅད་པར་མི་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཡོན་བདག་འདིར་དགེ་སློང་དག་གིས་སྐོམ་བཏུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་དེར་ཅི་རན་གཅིག་བསྡད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཉི་མ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་བདག་ཐ་དད་པས་སྔར་གོས་སམ་གོས་ཀྱི་ རིན་དང་བཅས་པ་ཡང་རུང་དེ་མེད་པ་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་བཟའ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཟས་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཏེ་ཟོས་པའི་རྗེས་ལ་གོས་སམ་གོས་ཀྱི་རིན་མེད་པ་དང་།གོས་མི་རུང་བ་དང་། གོས་རུང་བ་ཁྲུ་གང་གི་ཁྱོན་པས་ཆུང་བ་དང་། དེ་ཙམ་རི་བའི་གོས་ཀྱི་རིན་དང་བཅས་པའི་མགྲོན་ དུ་བོས་པ་བཟའ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཅན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཉི་མ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་བདག་ཐ་དད་པས་སྔར་གོས་སམ་གོས་ཀྱི་རིན་དང་བཅས་པ་ཡང་རུང་དེ་མེད་པ་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་ཟས་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་རྗེས་ལ་གོས་སམ་གོས་ཀྱི་རིན་དང་བཅས་པའི་ མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཅན་གཞན་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེས་ཟས་སྔ་མ་ལ་སྤོང་བ་བསྲུང་ཞིང་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།དེའི་རྗེས་ལ་ཕྱི་མར་ཡང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཟན་སྔ་མ་ལ་སྤོང་བ་སྲུང་བ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་སྤངས་པ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་ལྷག་བོར་བྱ་བའི་ཚེགས་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་གེ་བྱུང་ ན་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་བོས་པས་འཁོར་ལྔ་པོ་དག་ལ་སྦྱིན་བདག་དེའི་ཟས་སྦྱིན་པ་ན།གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་པོ་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ལྟན་རང་གི་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་པ་པོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་དགེ་སློང་ངམ་འཁོར་ལྔ་པོ་འདི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ཡིན་གྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་ གྱིས་ཤིག་དང་།འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་འཁོར་ལྔ་པོ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། བཅས་ པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །རི་བྲགས་ཤིག་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ འདུག་གནས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ།དེ་འདུག་གནས་དེ་ན་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་འདུག་པ་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཁོ་བ་སྟོབས་པར་བྱེད་དེ་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བསྟན་ཏེ། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཚར་བཅད་ཅིང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ ཀུན་དུ་དགའ་བར་མཛད་པ་དང་།སྐྱེ་བོ་མཛངས་པ་དག་གི་སྙིང་དག་རངས་པར་མཛད་པ་དེའི་ཚེ་ན་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་མཐའ་འཁོབ་དག་ན་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ།

初学者、疯狂者、心乱者和被感受所困扰者无有过失。应当学习的是：比丘于一切处所一切时候，不应行持一切种类的再三食用之堕罪。在寺院和其他家中，应当接受饮食的邀请。应当知时而入，不应过早。若在其他家中受邀为客，为此时间已到时应当击钟，长老们应当观察各自的眷属。对于突然到来的比丘，则由僧团的长老观察。对于生病等比丘，不应无故以嗔恨等或懈怠等而随意断绝其食物。
若施主在此请求'愿比丘们饮用饮品'，比丘们应在其他家中适当地停留。若比丘在一日之中，被不同施主先前邀请食用五种食物之一，无论是否附带衣物或衣物价值，之后又被邀请食用五种食物之一，且无衣物或衣物价值，或衣物不适用，或衣物小于一肘尺寸，或具有等值衣物价值者，不应前往。
若比丘在一日之中，被不同施主先前邀请食用食物，无论是否附带衣物或衣物价值，之后又被邀请食用食物且附带衣物或衣物价值者，此时该比丘应守持舍弃前食而入，之后再前往后者。守持舍弃前食是为了避免食用舍弃食物的堕罪和免除留余的劳累。
当发生饥荒时，受邀的比丘对五类眷属施予该施主的食物时，若施主显得不悦，则在自己食用两三口之后，应当对施主说：'居士，这些比丘或五类眷属缺乏乞食，请生欢喜心，应当布施给他们。'使其生起欢喜心后，然后施予五类眷属。忏悔方式如前。再三食用之堕罪第三十一已说完毕。
坐处食用之堕罪的缘起有制定和开许两种：制定的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在一山崖处有一居士，他为四方沙门婆罗门建造了住处，凡是住在该住处的四方沙门婆罗门，他都供养所需的乞食。当世尊在舍卫城示现大神变，降伏外道，使天人欢喜，令智者心生欢悦时，其他外道都依止住在边地。

།དུས་གཞན་ཞིག་ན་གཅེར་བུ་པ་དྲུག་ཅུ་རི་བྲགས་དེར་ལྷགས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་དག་ལ་མཁོ་བ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ མཉན་ཡོད་ནས་ཚོང་པ་དད་པ་ཅན་ཞིག་ཟོང་ཐོགས་ཏེ་རི་བྲགས་དེར་འོངས་པ་དེ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེར་བོས་པ་ན་ཚོང་པ་དེས་འདི་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དག་ཡིན་གོར་མ་ཆག་གི་སོང་ལ་བལྟའོ་སྙམ་ནས།དེས་དེར་སོང་བ་དང་ཇི་ཙམ་ན་གཅེར་བུ་པ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་བོར་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་ བར་མཐོང་ངོ་།།ཁྱིམ་བདག་དེས་ཚོང་པ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ས་བོན་བཟང་ཞིང་ཞིང་བཟང་ངམ། དེས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ས་བོན་ནི་བཟང་ན་ཞིང་ནི་གཅེར་བུ་པ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་བོར་བ་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དགོན་དུང་ཚ་སྒོ་ཅན་ཐ་ཆད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ས་གཞི་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་ གིས་སྨྲས་པ།གྲོགས་པོ་ཞིང་བཟང་པོ་གཞན་འགའ་ཡང་ཡོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དག་གོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་དག་དེར་བྱོན་ན་བདག་གིས་དེ་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཁོ་བ་བསྟབས་པར་བགྱིའོ། །ཚོང་ པ་དེས་ཟོང་བསྒྱུར་ཏེ་རིན་བླངས་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་སྟེ།ཉེ་དགའ་ལ་སྦྲན་པ། དྲུག་སྡེ་དག་རི་བྲགས་དེར་དོང་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་དག་ལ་མཁོ་བ་བསྟབས་སོ། །གཅེར་བུ་པ་དེ་དག་གིས་གཅིག་གཞིས་སྲུང་དུ་བཞག་ནས་གཞན་དག་གཤེད་དུ་དང་བའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གཞིས་སྲུང་དེ་བསྐྲད་ནས། དེ་ནས་ ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་ཟ་ཞིང་འདུག་འདུག་ནས།རེ་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་དེ་རི་བྲགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྱ་བ་ཞིག་ལ་སོང་བའི་ཕྱི་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེའི་ཆུང་མ་ཟས་འདྲིམ་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་ཅིང་འཕྱས་བཏགས་ནས། ཁྱིམ་བདག་བཟའ་བྲན་མ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། འཚོ་བ་དང་གནས་མལ་ཡང་ཁད་ཀྱིས་ཕྲི་བ་ ན་གཅེར་བུ་པ་གཞིས་སྲུང་བསྐྲད་པ་དེས་ཀྱང་རང་གི་དཔུང་དྲུག་ཅུ་པོ་དག་སྦྲན་ཏེ།དྲུག་སྡེ་དག་ལ་གདོལ་ཐབས་ཀྱིས་གཡུལ་སྤྲད་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་རང་རང་གི་ཁ་མིག་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཙམ་བསྲུངས་ཏེ་གཅེར་བུ་པ་དྲུག་ཅུ་པོ་དག་རྒྱ་ལྕག་དག་དང་ཁུ་ཚུར་དག་དང་། རྡོག་པ་དག་དང་། ལྕུག་མ་དག་ གིས་ཤིན་ཏུ་བཅལ་ཞིང་བྲིམས་ནས།དེ་དག་གིས་གཅེར་བུ་པ་དག་རྡེག་བཞིན་དུ་འདུག་གནས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཛིངས་ཏེ་བྱུང་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་གིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་དགེ་སྦྱོང་གཡུལ་འགྱེད་པས་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ ཟེར་རོ།།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་སྤྱོད་ཡུལ་ཚིག་ཅིང་མེ་མདག་ཞི་བར་མ་གྱུར་གྱི་ཚུར་ཤོག་མཉན་ཡོད་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་མཉན་ཡོད་དུ་དོང་བ་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་རྒོལ་བ་འཆར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་མཉན་ཡོད་དུ་འོངས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཏུལ་ ཏེ།ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་གིས་ཀྱང་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་མཉན་ཡོད་དུ་ལྷགས་ ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །འོངས་པ་ལེགས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་ག་ལས་འོངས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པའི་རྒོལ་བ་བྲམ་ཟེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་འཆར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་འགྱེད་འདོད་ཅིང་འགྱེད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕྱིར་འོས་ མཚར་བཅད་དེ་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལོ།

在另一个时候，有六十个裸体外道来到那座山崖，当那位居士供养他们所需之物时，从舍卫城来了一位有信仰的商人带着货物来到那座山崖，那位居士也邀请他，那商人心想：'这些一定是世尊的声闻，我去看看'，
当他去到那里时，看到全都是无惭无愧的裸体外道。那位居士对商人说：'朋友，种子好，田地好吗？'他说：'朋友，种子是好的，但田地都是无惭无愧、持邪见、荒芜、贫瘠、罪恶的裸体外道的地。'居士说：'朋友，还有其他好田地吗？'他说：'有，就是世尊的声闻们。'居士说：'如果他们来到这里，我将供养他们所需的饮食。'
那商人卖完货物收了钱后去舍卫城，告诉难陀：'六众比丘去到那座山崖，那位居士供养了他们所需之物。'当那些裸体外道留下一人看守，其他人外出乞食时，六众比丘驱赶了那看守者。
之后他们在那里吃住了很长时间。后来那位居士因事去了另一座山崖，六众比丘对送饭的他的妻子说身体的过失并加以嘲笑，使居士夫妇失去信心，逐渐减少了饮食和住处的供养。
那被驱赶的看守者也告诉了自己的六十个同伴，他们用卑劣的方式与六众比丘交战。六众比丘各自保护自己的眼睛和戒律根本，用鞭子、拳头、棍棒和竹条狠狠地打那六十个裸体外道。
他们一边打着裸体外道一边从住处打到外面，婆罗门和居士们看到后说：'智者们请看！请看！沙门打仗要下雨了！'六众比丘说：'难陀、优波难陀的行境被烧毁，火星未熄，来吧，我们去舍卫城。'
当他们去舍卫城时，从南方来了一位名叫优陀夷的外道论敌，被具寿舍利弗调伏，在善说的法律中出家并受具足戒，现证阿罗汉果，依此众多数十万人也获得了圣果。
当六众比丘到达舍卫城时，比丘们对他们说：'具寿们，欢迎！欢迎！你们从哪里来？具寿舍利弗从南方降伏了想要论战并准备论战资具的遍行婆罗门外道优陀夷，在战斗中获得了胜利。'

།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོགས་ཅན་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་དམག་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་བསྐོར་བས་རྒོལ་བ་གཅིག་ཚར་བཅད་པ་འདི་ངོ་མཚར་ཅི་ཆེ། གལ་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚར་ བཅད་པར་མ་གྱུར་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སླད་ན་བཞུགས་པ་དེ་ངོ་མཚར་མི་ཆེའི།ཁོ་བོ་ཅག་མི་དྲུག་གིས་གཅེར་བུ་པ་དྲུག་ཅུ་ཚར་བཅད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །རིག་པའི་གནས་གང་གིས་དབྱུག་པའི་རིག་པས་ལུས་ལ་ཆོས་བཤད་པས་སོ། །ཇི་འཚོ་འམ་འོན་ཏེ་ཤི། དེའི་ཚེ་ན་ནི་འཚོ་ན་ད་ཙམ་ འཚོ་འམ་ཤི་གཏོལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཡན་ལག་གང་གིས་ངོ་ཚ་བར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རློམ་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་།གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཞག་ལོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསོད་སྙོམས་གཅིག་བཅའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ཟ་ན་ ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེན་དང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཞག་ལོན་པས་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་ཟ་བའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེ་ནས་ཡང་མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་དེ་ཟོང་ཐོགས་ཏེ། རི་བྲགས་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ནས་དེ་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཚོང་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་དང་། རི་བྲགས་པའི་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཡང་གཅེར་བུ་པ་དག་ལ་ཟས་བྲིམ་ པར་བརྩམས་ནས།དེས་མཉན་ཡོད་བའི་ཚོང་པ་དེའི་གན་དུ་མི་མངགས་ཏེ་གྲོགས་པོ་སྦྱིན་གནས་དག་ལ་ཟས་བྲིམ་པར་བྱས་ཚུར་ཤོག་ཅེས་སྦྲན་པ་དང་། མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་དེ་དད་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེས་བསམས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དག་ཡིན་གོར་མ་ཆག་གི་སོང་ལ་བལྟའོ་སྙམ་ ནས་དེ་དེར་སོང་བ་དང་།ཇི་ཙམ་ན་གཅེར་བུ་པ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་བོར་བ་དག་ཡིན་པར་མཐོང་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །གཅེར་བུ་པ་དེ་དག་ཟོས་ཏེ་དོང་བ་དང་རི་བྲགས་པའི་ཁྱིམ་བདག་གིས་མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ ས་བོན་བཟང་ཞིང་ཞིང་བཟང་ངམ།དེས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ས་བོན་ནི་བཟང་ན་ཞིང་ནི་གཅེར་བུ་པ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་བོར་བ་སྡིག་བའི་ལྟ་བ་ཅན་དགོན་དུང་ཚ་སྒོ་ཅན་ཐ་ཆད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ས་གཞི་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ཞིང་བཟང་པོ་གཞན་འགའ་ཡོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། ཡོད་དེ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དག་གོ།།ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དེ་དག་གི་མིང་ཡང་མ་སྨོས་ཤིག་།དེས་སྨྲས་པ་ཇི་དེ་དག་འདིར་ལྷགས་པར་གྱུར་ཏམ་ལྷགས་སོ། །གང་དག་དྲུག་སྡེ་དག་གོ། །དེ་དག་གིས་རེ་ཞིག་ཅི་བྱས། འདི་དང་འདི་ལྟའོ། །དེས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་ནོར་བུ་མཆིང་བུ་དག་བླངས་སོ།

六众比丘说道：'具寿们，具寿舍利弗作为第二众主、法将、随转法轮而降伏一个论敌，这有什么稀奇？即便具寿舍利弗没有降伏，世尊也在后面坐着，这也不稀奇。我们六人降伏了六十个裸形外道，这才稀奇。用什么明处呢？用棍杖明处对他们的身体说法。他们是活着还是死了？那时他们是活着，现在是活是死就不得而知了。'说着就诽谤少事比丘们说：'为什么比丘们以应当感到羞耻的肢体而自夸？'并且讥讽、嘲笑、谩骂。比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合而召集比丘僧团，呵责六众比丘说：'这不是沙门所为，不相应，不适宜，不如法，这不是出家人应做的事。'以种种方式呵责后，以正观察制立学处十种利益，'我的声闻们应当如是诵出此学处：在同一住处过夜的比丘应当受用一次乞食。若食用过多，犯堕罪。'
处所是舍卫城，人是六众，烦恼是贪著和争斗，过失是在同一住处过夜而食用一次以上的乞食。开许的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
后来，舍卫城的一个商人带着货物，来到那个山区，进入那个长者的店铺。山区的长者开始给裸形外道们布施食物，他派人到舍卫城商人那里说：'朋友，我正在给施主们布施食物，请来。'舍卫城商人是个信徒，他想：'一定是世尊的声闻们，我去看看。'他去了那里。
当他看到是无惭无愧的裸形外道们时，因为当面说不悦耳的话是痛苦的，所以他默然而坐。那些裸形外道吃完离开后，山区的长者对舍卫城商人说：'朋友，种子好，田地好吗？'
他说：'朋友，种子是好的，但田地都是裸形外道无惭无愧、持邪见、空无功德、下劣罪恶的土地。'长者说：'朋友，有其他好田地吗？'他说：'有，就是世尊的声闻们。'
长者说：'朋友，不要提他们的名字。'他说：'难道他们来过这里吗？''来过，就是六众。''他们做了什么？''是这样这样的。'他说：'朋友，你从大海中取得了青色如意宝。'

།ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་བཟང་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་། ནམ་གྲུ་དང་། མ་འགགས་པ་ལ་སོགས་པ་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་གཞན་དག་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཁྱོད་མངོན་པར་དད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་དོ།།ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་དག་འདིར་བྱོན་པར་གྱུར་ན་བདག་གིས་དེ་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཁོ་བ་བསྟབས་པར་བྱའོ། །མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་དེས་བསམས་པ། ད་ནི་ བདག་སོང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས།ཚོང་པ་དེས་ཟོང་བསྒྱུར་ཏེ་རིན་བླངས་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་གསོལ་པ་བཙུན་པ་རི་བྲགས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་མཆིས་པ་དེས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ སླད་དུ་འདུག་གནས་བགྱིད་དུ་སྩལ་ཏེ།དེ་དེ་ན་གང་གནས་པ་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཁོ་བ་སྟོབས་པར་བགྱིད་ཅིང་། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དག་མཐོང་བར་འཚལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་དགེ་སློང་དག་ཅིག་བཀའ་སྩལ་ན་ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གང་གིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་རི་བྲགས་དེ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དག་སུས་འདུལ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགོངས་ན་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུས་འདུལ་བར་གཟིགས་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རི་བྲགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན། ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། རི་བྲགས་དེ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དག་ལ་སོམས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་།རི་བྲགས་དེ་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་ནས། མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་རི་བྲགས་དེར་ཕྱིན་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེའི་འདུག་གནས་སུ་ཞུགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་ཐོས་ནས་དེར་སོང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།།མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་ དོ།།རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ནས་ཅང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ རིའི་བུ་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཅང་ མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་སོ།།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པ་སྟ་གོན་བྱས་ནས། ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་སྟན་བཤམས་ནས། ཆུ་ར་ནོར་བུ་ཅན་བཞག་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གདུགས་ཚོད་གཡར་དགོངས་འཚལ་ ན།བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བསྐུལ་ཏོ།

长者说道：'世尊还有其他优秀的声闻弟子吗？'
他回答说：'有的。如果你见到具寿舍利弗、大目犍连、难陀、阿那律等世尊的其他大声闻弟子，你一定会生起信心，这是必然的。'
长者说道：'如果他们来到这里，我愿意供养他们所需的饮食。'
舍卫城的商人心想：'现在我应该去向世尊禀报。'
那个商人卖完货物收了钱后就去了舍卫城，向世尊双足顶礼后说道：'尊者，在某山岩处有一位长者，他为四方的沙门婆罗门建造了住处。'
他供养住在那里的人们所需的饮食，他想见世尊的声闻弟子们。如果世尊慈悲，能派遣几位比丘前往就好了。'
世尊以沉默表示同意。
然后世尊思考哪位比丘能调伏那位长者及其眷属和住在那山岩处的众人，观察到比丘舍利弗能够调伏。
于是世尊对具寿舍利弗说：'舍利弗，你去某山岩处教化某长者及其眷属，以及住在那山岩处的众人。'
具寿舍利弗回答：'尊者，遵照您的指示。'听从世尊的教诲后，带着五百眷属向那山岩处游化而去。
渐次游行到达那山岩后，进入那位长者的住处。
长者听闻后前往拜见，向具寿舍利弗双足顶礼后坐在一旁。
坐定后，具寿舍利弗为那位长者宣说正法，令其领受，赞叹，使其欢喜。
以种种方式宣说正法，令其领受，赞叹，使其欢喜后保持沉默。
然后长者从座位上起身，偏袒右肩，向具寿舍利弗所在方向合掌恭敬，对具寿舍利弗如是说道：
'尊者舍利弗，明天是否能和比丘僧众一起到我的花园应供午斋？'
具寿舍利弗以沉默表示接受长者的邀请。
于是长者在当天夜里准备了清净美味的饮食，第二天早晨起来铺设座位，放置宝瓶，派人邀请具寿舍利弗说：'尊者舍利弗，午斋时间已到，请您观察时宜。'

།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བདར་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་ག་ལ་ བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་འདུག་གོ།།དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདེ་བར་འདུག་བར་རིག་ནས། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་རང་གི་ལག་ནས་ཚིམ་པར་བྱེད་ ཅིང་སྟོབས་པར་བྱེད་དོ།།རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་རང་གི་ལག་ནས་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་བསྟབས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཟན་ཟོས་ཤིང་ལག་པ་བསྙལ། ལྷུང་བཟེད་བཞག་པར་རིག་ནས་སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཞིག་བླངས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་མདུན་དུ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་ འདུག་གོ།།འདུག་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ས་ཕྱོགས་གོ་སྐབས་ཡངས་པར་སྟན་འདིང་དུ་ཆུག་ལ། རི་བྲགས་འདིར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ ལ་སང་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་གྱི།ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པ་དེ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཡོན་བཤད་པ་བྱས་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །ཁྱིམ་བདག་དེ་རི་བྲགས་དེ་ན་གཙོ་བོར་གྲགས་པ་ཡིན་ བས་དེས་ས་ཕྱོགས་གོ་སྐབས་ཡངས་པར་སྟན་ཤོམ་དུ་བཅུག་ནས།རི་བྲགས་དེར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལ་སང་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་གྱིས་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པ་དེ་ཤོག་ཤིག་།ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་གིས་དེར་བདེན་པ་དག་མཐོང་བར་མ་གྱུར་པ། དེས་འཁོར་བར་ཡུན་རིང་དུ་འཁོར་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ཕྱོགས་དེར་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་འདུག་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ནི་ལྟད མོ་སྐྱེས་པ་ན།ཁ་ཅིག་ནི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་གིས་བསྐུལ་བ་ན་འདུས་པར་གྱུར་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འཁོར་དེའི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་ཁམས་དང་རང་བཞིན་ཤེས་ནས། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་བདག་དེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་བདེན་པ་དག་ མཐོང་ཞིང་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས།ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་ པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས།ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ། འཁོར་དེ་ལས་ཕལ་ཆེར་སངས་ རྒྱས་ལ་གཞོལ་བ་དང་།ཆོས་ལ་འབབ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བབ་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་དུ་ཆོས་བསྟན་པས་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ཞིང་རླུང་གིས་དེའི་རྒྱབ་ན་བར་གྱུར་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེའི་སླད་དུ་བདག་གི་ འདུག་གནས་སུ་བཞུགས་ཤིག་དང་།བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཁོ་བ་སྟབས་པར་བགྱིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་མཛད་ཀྱི་འགྲོའོ།

其后，具寿舍利子清晨身着下裙，持钵着法衣，比丘众围绕，比丘僧众前导，前往那位居士家。到达后，于比丘僧众中央所设座位上安坐。
此时，那位居士见具寿舍利子等比丘僧众安坐后，以清净美味的硬食软食，亲手供养令其满足。
以多种清净美味的硬食软食，亲手供养令其满足后，见具寿舍利子用餐完毕，洗手放钵，即取一低座，坐于具寿舍利子前以听法。
坐定后，那位居士对具寿舍利子如是说道：'尊者舍利子，请为开示佛法。'具寿舍利子答道：'居士，为此你应在宽敞场所设座，并在此城中向大众宣告：明日尊者舍利子将说法，凡欲闻法者皆可前来。'
之后，具寿舍利子说完回向后从座而起离去。
那位居士在城中颇负盛名，他令人在宽敞场所设座后，向城中大众宣告：'明日尊者舍利子将说法，凡欲闻法者皆可前来。若你们中有人未能于此见真谛者，将长久流转生死。'
其后，具寿舍利子次日前往该处，于比丘僧众中央所设座位上安坐。数十万众生聚集，有些是为看热闹而来，有些是因往昔善根牵引而来。
具寿舍利子了知众会的心意、随眠、界性与本性后，如是说法：那位居士及其眷属，以及二万众生见到真谛，有些证得预流果，有些证得一来果，有些证得不还果，有些出家后断尽一切烦恼证得阿罗汉果。
有些发声闻菩提心，有些发独觉菩提心，有些发无上正等正觉心。如是说法后，令众会大多趣向佛陀、趣入正法、趣入僧伽。
具寿舍利子说法时间过长，已过午时且有风吹其背，那位居士说道：'尊者舍利子，为此请到我的住处安住，我将供养您所需的饮食。'具寿舍利子答道：'居士，世尊正是依你而为声闻制定学处，我这就走。'

། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ན་བཞིན་དུ་ཟན་བཅད་དེ། རི་བྲགས་དེ་ནས་མཉན་ཡོད་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་སོང་སྟེ། མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དག ལ་དྲིས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྒྱུས་སམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅུང་ཞིག་བདེ་བར་ཡང་བརྒྱུས། ཅུང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་བརྒྱུས་སོ། །ཅི་ཞིག་བདེ་བར་བརྒྱུས། མཁན་པོས་གདུལ་བའི་བྱ་བ་འདི་སྙེད་ཅིག་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་བརྒྱུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ ཞིག་སྡུག་བསྔལ་བར་བརྒྱུས།མཁན་པོ་བསྙུང་བཞིན་དུ་གདུགས་ཚོད་བཅད་དེ་རི་བྲགས་དེ་ནས་བཞུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན། ན་བ་མ་ གཏོགས་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་པུས་འཁྱུད་བཅད་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་བ་བརྗོད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་ དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆེད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཞག་ལོན་པའི་དགེ་སློང་མི་ན་བས་ བསོད་སྙོམས་གཅིག་བཟའ་བར་བྱའོ།།དེ་ལས་ལྷག་པར་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཞག་ལོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་སུ་ ཞག་ལོན་པའི་འོ།།དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །མི་ན་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་མ་གཏོགས་པས་སོ། །བསོད་སྙོམས་གཅིག་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་ལན་ཅིག་གོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ལན་མང་དུ་ཟ་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན།འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་ སློང་མི་ན་བས་ཆོས་འདི་པའི་མ་ཡིན་པ་བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་སུ་ཞག་གཅིག་ལོན་པ་ལ་སྦྱིན་བདག་གིས་མ་བསྟབས་པར་ཉི་མ་གཉིས་པའི་བསོད་སྙོམས་ཟོས་ན་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་མི་ན་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་ དོ།།འདུག་གནས་ཆོས་འདི་པའི་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདུག་གནས་དེའི་བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདུག་གནས་དེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེར་དགེ་སློང་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཟོས་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་པས་ཉི་མ་གཉིས་ པའི་བསོད་སྙོམས་ཟོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཉི་མ་གཉིས་པའི་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་བདག་གིས་མ་བསྟབས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བཟའ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉི་མ་གཉིས་པ་དེའི་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་བདག་གིས་མ་བསྟབས་བར་ཟོས་ན་ཟོས་པ་དེ་ ལ་དངོས་གཞི་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མི་ན་བ་སྦྱིན་བདག་གིས་མ་བསྟབས་པ་ལ་ཆོས་འདི་པའི་མ་ཡིན་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

其后，具寿舍利弗生病时断食，从那山岩处向舍卫城方向游行而去，渐次游行抵达舍卫城后，诸比丘向具寿舍利弗的同住者和侍者们询问道：'具寿们，路途可安好？''具寿们，路途有些安好，也有些辛苦。''什么是安好？''和尚度化众生所做的这些事情，那是安好的。''什么是辛苦？''和尚生病时断食，从那山岩处离开，那是辛苦的。'当时诸比丘向世尊禀告此事，世尊开示道：'因此，除病人外，允许比丘断食游行。'
其后，世尊赞叹喜爱学处、恭敬学处、减少资具的功德，对诸比丘作了相应的、偏重于此的、相称的法语开示后，对诸比丘说道：'比丘们，因此前者是制戒，这是开许，我的声闻弟子们应当如是诵出这条学处：在同一住处过夜的非病比丘应食用一次托钵食。若食用过多，则犯堕罪。'
如是开许后，地点是舍卫城，人是具寿舍利弗，无烦恼与过失。其中'在同一住处过夜的'是指在外道住处过夜的。'比丘'是指此法中人。'非病'是指除病人外。'应食用一次托钵食'是指一次饭食。'若食用过多'是指多次食用。'犯堕罪'如前所述。
其中，如何构成犯戒？此中也应当以正行、加行、加行的加行来安立犯戒，以及无犯、应学和忏悔等来了知其性相。其中此处正行犯戒的安立是：非病比丘在非此法、有在家施主的外道住处过一夜后，未经施主邀请而食用第二天的托钵食，则成为住处食用的堕罪正行。
对非病比丘无可诃责。对非此法的住处无可诃责。对该住处有在家施主无可诃责。对该住处是外道所有无可诃责。比丘第一天食用一次托钵食后过一夜而食用第二天的托钵食无可诃责。第二天的托钵食未经施主邀请无可诃责。属于五种食物中任何一种无可诃责。未经施主邀请而食用第二天的托钵食，对该食用的正行无可诃责。此中行为人即是非病比丘，未经施主邀请，在非此法的、有在家施主的外道住处，即是行为人本身。

།འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མི་ ན་བ་དང་།སྦྱིན་བདག་གིས་མ་བསྟབས་པ་དང་། འདུག་གནས་ཆོས་འདི་པའི་མ་ཡིན་པ་དང་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཡིན་པ་དང་། བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེས་ཟན་ཟོས་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་པ་དང་། ཉི་མ་གཉིས་པའི་བསོད་སྙོམས་ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དེར་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་ཟན་ཟོས་པ་ཉི་མ་ གཉིས་པའི་བར་དུ་གནས་པ་ཉི་མ་གཉིས་པའི་བསོད་སྙོམས་མ་ཟོས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།འདུག་གནས་དེའི་བདག་པོ་མེད་པ་དང་། བདག་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བདག་པོ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། བདག་པོ་ཉེ་དུ་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་གཞན་ནས་བསོད་སྙོམས་ བླངས་ནས་འདུག་གནས་དེར་ཟོས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལས་གཞན་པ་བཅའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་། གཞིབ་པ་དང་བལྡག་པ་དག་ཟོས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བཟའ་བར་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་ བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ།སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་ན་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་བསྟབས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདུག་གནས་ཆོས་འདི་པ་ཡིན་ཞིང་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་ མེད་དོ།།ཉི་མ་དང་པོ་ལ་གནས་པ་དང་ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་ཆོས་སྟོན་པས་པུས་འཁྱུད་བཅང་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་ གཞི་ནི་བྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བྱུང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཚོང་པ་དོན་མཐུན་དག་མཉན་ཡོད་དུ་ལྷགས་པ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཐོས་ནས་སྨྲས་ པ།དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བདག་ཅག་གིས་བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཚོང་པ་དོན་མཐུན་དག་མཉན་ཡོད་དུ་ལྷགས་ཞེས་ཐོས་ཀྱི་གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་སྒྲུབ་པར་ནུས་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི་འདོང་ངོ་། །གལ་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ཟོ་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ལྟོ་གང་བས་ཆོག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གོས་ལོང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་བླང་ བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་འདོང་སྟེ།ཚོང་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་དེ་དག་དགའ་བས་འཕགས་པ་དག་འདི་ཉིད་དུ་བསོད་སྙོམས་གསོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་དག་ལྟོ་གང་བས་ཆོག་གོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་མི་ཟ་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེར་འོངས་ཤིང་དེ་སྐད་ སྨྲའོ།།དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཚོང་པ་དེ་དག་དེ་ན་གླང་དག་གི་རྩཝ་མེད་ནས། རི་བྲགས་ཤིག་ཏུ་གླང་དག་གཟན་དུ་དོང་བ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཕྱི་བཞིན་རྨས་ཏེ་བཙལ་ནས། དེར་ཡང་དོང་སྟེ་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་དགའ་བས་འཕགས་པ་དག་འདི་ཉིད་དུ་བསོད་སྙོམས་གསོལ་ཅིག་ ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་དག་ལྟོ་གང་བས་ཆོག་གོ།

此处以六支分成为正式堕罪：比丘非病人，施主未邀请，住处非此宗而是外道的，主人是在家人，比丘食用饭食经过一夜，第二日食用乞食。若缺少这些支分中任何一项，则依情况成为恶作罪。
加行罪为恶作，即从开始在住处食用的堕罪加行直至未达正行期间皆为恶作。对于正行的每一个不同加行，每一个都是恶作。
在那里第一日食用饭食，停留到第二日但未食用第二日的乞食，为恶作。若该住处无主人，或主人是出家人，或主人是外道，或主人是亲戚，则为恶作。
第二日从他处取得乞食在该住处食用，为恶作。第二日食用除正食以外的嚼食、饮品、啃食和舔食等，为恶作。正食是属于五种食物之列。
加行的加行罪为微细恶作，有多少加行就有多少加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作，即微细恶作。
无罪的情况：比丘生病无罪；施主邀请无罪；住处是此宗而非外道的无罪；第一日停留和食用无罪；初学者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼者无罪。
应学处：比丘对一切处所在一切时候都应学习不依止会成为在住处食用堕罪的一切行为。说法比丘应抱膝而坐。忏悔方法如前。在住处食用堕罪第三十二已说完。
接受超过三钵量的堕罪缘起有两种，即依事缘而起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
从北方来了同心商人们到舍卫城，六群比丘听说后说道：'喜子、近喜，我们听说从北方来了同心商人们到舍卫城，如果能办到一些也可能，我们去吧。如果他们说去接受乞食，就说吃饱就够了。如果说取衣服，就应接受。'他们去了。
向那些商人说法后，他们欢喜地说：'圣者们请在此处接受乞食。'六群比丘说：'贤善们，吃饱就够了。'这样说着不吃，一再前往那里这样说。
另一时，那些商人因为那里没有牛的草料，去了一个山崖让牛吃草，六群比丘跟随寻找，也去到那里为他们说法，他们欢喜地说：'圣者们请在此处接受乞食。'六群比丘说：'贤善们，吃饱就够了。'

།དེད་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འཕགས་པ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྟོ་གང་བས་ཆོག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ན། འདི་དག་ལ་ན་བཟའ་མི་མངའ་གོར་མ་ཆག་གི་། འདི་དག་ལ་ན་བཟའ་དབུལ་བར་ བྱའོ།།དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་ལ་བ་སྲིན་བུའི་མདོག་ལྟ་བུ་རེ་རེ་བསྐོན་ཏོ། །དེ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།བཞིན་བཟངས་དག་ཁྱེད་ཅག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསོད་སྙོམས་ཟོ་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན། བསོད་སྙོམས་ཇི་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པ་ལྟས་འོན་ཅིག་ཅེས་དྲུག་སྡེ་དག་ལས་གཅིག་གིས་ ཐབ་ཀྱི་སྒྱེད་པུའི་སྟེང་དུ་གཟུགས་པའི་སྣོད་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལྷུང་བཟེད་ཚད་ལས་འདས་པ་ཆེ་བ་ཐབ་སྣོད་ལྟ་བུ་བཟེད་ནས།འདིར་ལྡུགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་བསམས་པ། སྣོད་འདི་རེ་ཆེ་ཞིག་སྟེ། འདི་བཀང་བས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟོ་ཁེངས་པའི་བསོད་སྙོམས་འབྱུང་བར་ འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་གིས་ལམ་བརྒྱགས་ལས་སྣོད་དེ་བཀང་སྟེ་ཕུལ་ལོ།།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མཐར་གྱིས་རེ་རེ་ནས་ཐབ་སྣོད་ལྟ་བུ་རེ་རེ་བཟེད་པ་དང་ཇི་ཙམ་ན་ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་ལམ་བརྒྱགས་ལས་ཐབས་སྣོད་ལྟ་བུའི་སྣོད་དྲུག་བཀང་སྟེ་ཕུལ་བ་དང་། དེ་དག་གིས་ལམ་བརྒྱགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་ གྱུར་ནས།དེ་དག་གིས་སྨྲས་བ། འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་གིས་འདིར་ཤུལ་བརྒྱགས་ཉུང་ཤས་ཤིག་འཚལ་ཏེ་མཆིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བས་ཀྱི་བདག་ཅག་གིས་མི་འདི་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་བསྐུར་ཏེ། འཕགས་པ་དག་དང་། ཐབས་ཅིག་མཉན་ཡོད་དུ་གཏང་གི་ འཕགས་པ་དག་གིས་བདག་ཅག་གི་ཤུལ་བརྒྱགས་དག་འཇོལ་ཏེ།སྩོལ་བ་བསྩེལ་བ་དང་བཅས་ཏེ་གཏོང་དུ་གསོལ། བཞིན་བཟངས་དག་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཚོང་པ་དག་གི་མི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དང་བཅས་པ་མཉན་ཡོད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྲིད་ནས། མི་ དེ་དྲུག་སྡེ་དག་སྤྱི་དང་རེ་རེའི་ལས་ཤ་སྟག་ལ་བཀོལ་བཀོལ་ནས་ཇི་ཙམ་ན་ཉི་མ་ཡོལ་བར་གྱུར་པ་དང་།དེའི་འོག་ཏུ་བཏང་སྟེ་སྨྲས་པ། ད་ཁྱོད་རང་གིས་ལམ་བརྒྱགས་ཉོས་ཏེ་སོང་ཤིག་།མི་དེ་རང་གིས་ལམ་བརྒྱགས་དག་ཉོས་ཏེ་འཕགས་པ་དང་། མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཐེན་ཀོར་ཐབས་བོར་སོན་པ་ན་ཆོམ་རྐུན་ པ་དག་གིས་བཅོམ་ནས།དེ་གཅིག་པུ་གྲོགས་ཀྱི་ནང་ན་སོང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཁྱེར་ཏེ་འོངས། དེས་སྨྲས་པ། ཅི་ཡང་མ་འོངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར། ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་མོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་བསེལ་བ་མ་བཏང་ངམ། དེས་ སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་བསེལ་བ་ལྟ་བཏང་རེ་སྐན་གྱི། དོན་གྱིས་ན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་མོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་གྱུར། དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དག་ཤཱ་ཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ། །བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ ཕན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ནས་གནོད་པ་ཁོ་ན་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ། །བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་ལ་བུ་མོ་གཡས་ཞར་མ་ཅིག་བྱུང་ནས། དེ་བསྲེངས་ཤིང་བསྐྱེད་དེ་ཆེན་མོར་གྱུར་ཏེ། བུ་མོ་དེའི་ན་ཟླ་གཞན་ཐམས་ཅད་བག་མར་བཏང་ན། བུ་མོ་དེ་གཡས་ཞར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སློང་བ་འགའ་འང་མ་འོངས་སོ།

船主说道：'智者们啊，圣者们一再说吃饱就可以了，这些人必定没有衣服，应当赠送衣服给他们。'于是他们给六群比丘每人一件如蚕丝颜色的衣服。
然后六群比丘说道：'贤者们，你们一再说要吃饭，那就看看给什么样的饭食吧。'六群比丘中的一人拿出一个像灶台上的大锅一样超过钵的尺寸的大器皿说：'往这里倒吧。'
那些商人想道：'这个器皿真大啊，装满这个器皿的话，这些人全都能吃饱了吧。'于是他们用路上的干粮装满那个器皿供养。
六群比丘也是这样，依次每人都拿出一个像灶锅一样的器皿，当那些商人用路上的干粮装满六个像灶锅一样的器皿供养后，他们的干粮全都用完了。
他们说道：'圣者们，我们带来这里的路上干粮很少，现在全都给了你们。我们派这个人带着迦利沙波拿（货币），和圣者们一起去舍卫城，请圣者们把我们的路上干粮连本带利都还给我们。'
'贤者们，就这样办吧。'六群比丘带着商人派来的人和迦利沙波拿到舍卫城精舍后，让那个人为六群比丘整体和个人做了很多事情，直到太阳落山。
之后放他走说：'现在你自己买干粮去吧。'那个人自己买了干粮，离开圣者和舍卫城的范围后，被强盗抢劫，他独自回到同伴中。
他们问道：'你带回什么来了？'他说：'什么也没带回来。''为什么？''被强盗抢了。'他们说：'圣者们没有给你带回东西吗？'
他说：'智者们啊，说是给了，但实际上是他们自己抢了。'他们说：'怎么回事？'他详细讲述了经过。
他们说：'释迦子的修行人的修行方式已经毁坏了，婆罗门的方式也毁坏了。他们说要帮助，却只做伤害的事。'他们诽谤、嘲笑、辱骂。
这是最初发生的事情，佛世尊暂时还没有为声闻们制定学处。
制戒因缘是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在舍卫城有一个居士，他从门当户对的家庭娶了妻子，与她一起游戏、欢乐、享受。
他生了一个左眼斜视的女儿，将她抚养长大。当其他同龄的女孩都出嫁时，因为这个女儿左眼斜视，没有任何人来求亲。

།མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཞིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས།དེའི་ཆུང་མ་དེ་རང་གི་ལས་དག་གིས་དུས་ལ་བབ་པོ། །དེས་ཆུང་མ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་བླངས་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དུས་ལ་བབ་པོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་སྐུར་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པའི་ལས་དག་གིས་ཆུང་མ་གསོད་པ་ཆུང་མ་གསོད་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་གྱུར་ཏེ།དེས་ཡང་གཞན་གྱི་བུ་མོ་དང་ཡུགས་ས་མོ་ཡན་ཆད་བསླངས་ན་སུས་ཀྱང་མ་སྟེར་ནས། དེ་རང་ཉིད་སོ་ནམ་བྱེད་ཅིང་འདུག་གོ། །དེའི་ཆུང་པོ་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གཡས་ཞར་མོ་སློངས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ནས། དེས་གཡས་ཞར་མའི་ཕ་མ་དག་ལས་ གཡས་ཞར་མ་བསླངས་ཏེ།བག་མར་བླངས་པའི་དུས་བཏབ་པོ། །དེའི་ཆུང་པོ་གྲོགས་དེ་ཡང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་བདག་གིས་གྲོགས་པོ་ལ་གཡས་ཞར་མ་སློངས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་དེ་ནི་མ་ལེགས་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ། དེ་མཚན་ངན་པ་ཡིན་པས་དེས་གྲོགས་པོ་བསད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་གི་དེ་འདོར་དུ་བཅུག་ ལ་བདག་གི་སྲིང་མོ་ཡུགས་ས་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་ནས།དེས་དེ་ལ་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ད་དེ་བཞིན་དོར་བར་མི་ནུས་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱའོ། །གཡས་ཞར་མའི་མ་དེས་ཀྱང་བག་རྫོངས་སྟ་གོན་བྱ་བར་བརྩམས་སོ། ། དེ་དྲུག་སྡེ་དག་གི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་པས། དྲུག་སྡེ་དག་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་མཐར་གྱིས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་ཁྱིམ་དེར་ཞུགས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་གཡས་ཞར་མ་བརྫང་བ་དང་། གཉེན་སྟོན་གྱི ཁུར་པ་དག་སྲེག་པ་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།སྲིང་མོ་དུས་སྟོན་ལ་བབ་དུ་ཉེ་འམ་ཅི། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྕམ་མོ་བག་མར་མཆི་བ་ལ་ཐུག་ནས་དེའི་བག་རྫོངས་སྟ་གོན་བགྱིའོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཅུང་ཟད་མི་འཐོབ་བམ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ལ་སུ་ཞིག་གིས་དབུལ་འཚལ། འདི་ཉིད་ཁྱེད་ཀྱི་ལགས་སོ་ཞེས་དེས་བག་རྐྱོང་སྟེ་དེ་དག་གི་ལྷུང་བཟེད་ཐམས་ཅད་ཁུར་བ་དག་གིས་བཀང་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེའི་ཁ་ཟས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་གཡས་ཞར་མའི་མས་ཆུང་མ་གསོད པ་ལ་བུ་བདག་ཅག་གིས་ཁ་ཟས་དག་སྟ་གོན་བྱས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྦྱིན་གནས་དག་གིས་བཞེས་ཀྱི་ད་ཉེ་དུ་དག་གི་ཕྱིར་ཁ་ཟས་སྟ་གོན་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་སྡོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།ཆུང་མ་གསོད་པས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་མི་སྡོད་དེ་གལ་ཏེ་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་བག་མར་ རྫོང་ཞིང་སྦྱིན་ན་ནི་བག་མར་བླང་ངོ་།།གལ་ཏེ་མི་སྦྱིན་ན་ཁོ་བོ་ཆུང་མ་གཞན་ལེན་གྱི། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་མོ་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ནས་གཡས་ཞར་མའི་ཕ་མས་དུས་སུ་མ་བརྫངས་པའི་སྐབས་སུ་ཆུང་མ་གསོད་པས་གཡས་ཞར་མོ་མི་བླང་བར་བྱས་པ་ན། གཡས་ཞར་མའི་ཕས་ཆུང་མ་གསོད་པ་བཟུང་ སྟེ།རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འོ་དོད་བོས་ནས་ཤགས་ལ་བཀུག་པ་དང་། ཆུང་མ་གསོད་པས་གཡས་ཞར་མའི་ཕ་ཕམ་པར་བྱས་སོ། །གཡས་ཞར་མའི་མ་དེ་བདག་གི་བུ་མོ་མ་ལམ་མོ་ཞེས་ངུ་ཞིང་འདུག་པ་དང་། དེའི་ངོས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚེས་དག་ཤཱ་ཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ ཚིག་གོ།།བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་བུ་མོ་སྦྱིན་ཟིན་པའི་བར་ཆད་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

在舍卫城中有一位居士，他从同等种姓中娶了一位妻子。他的那位妻子因自己的业力而去世。
他又娶了第二位、第三位直至第七位妻子，她们也都同样去世了。
那位居士也因被诽谤的业力而得了'杀妻者'的名声。此后他向他人求娶女儿或少女时，谁也不愿给他，于是他只好独自耕种生活。
他的一位朋友对他说：'如果这样的话，你就娶一个右眼瞎的女子吧。'于是他向右眼瞎女子的父母求婚，并定下了迎娶的日期。
那位朋友后来感到后悔，心想：'我劝朋友娶右眼瞎的女子，这是做了一件不好的事。因为这是不祥之相，如果她也被朋友杀死就不好了。应该让他放弃这门亲事，我把自己的妹妹嫁给他。'他便对朋友这样说。
那位居士回答说：'朋友，现在已经不能放弃了，不过我们可以想个办法。'右眼瞎女子的母亲也开始准备嫁妆。
她是六群比丘的施主。六群比丘清晨穿好下裙，拿着钵和法衣，进入舍卫城次第乞食，来到那户人家。
正好看到右眼瞎女子要出嫁，婚礼的食物正在烹煮，他们便问：'妹妹，是不是快到节日了？'她回答说：'尊者，你们的施主要出嫁，正在准备嫁妆。'
六群比丘说：'妹妹，我们能不能得到一些？''尊者们，谁不该供养你们呢？这些都是你们的。'她便将所有的食物装满他们的钵，六群比丘收集了所有的食物就离开了。
之后，右眼瞎女子的母亲对杀妻者说：'儿子，我们准备的食物都被福田们享用了，请等待，我们再为亲属们准备食物。'
杀妻者说：'我不等。如果今天就能嫁女，我就娶；如果不给，我就另娶他人，放弃你的女儿。'因为右眼瞎女子的父母未能按时送嫁，杀妻者决定不娶右眼瞎女子。
右眼瞎女子的父亲抓住杀妻者，在王宫中大声呼喊，诉诸法庭，但杀妻者战胜了右眼瞎女子的父亲。
右眼瞎女子的母亲哭泣着说'我的女儿完了'。邻居们都说：'释迦子沙门的行为已经毁坏了，婆罗门的行为也毁坏了。像这样，他们阻碍已经许配的婚事。'他们诽谤、责难、呵斥。比丘们将此事禀告世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་ འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ།དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་དོང་བ་ལས། གལ་ཏེ་དེ་དག་ལས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་ཕྱེ་དག་དང་ཁུར་བ་དག་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་པར་ གྱུར་ལ།འདོད་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླངས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་དོང་ལ་དགེ་སློང་འཁོད་པ་རྣམས་ལའང་བགོ་བཤའ་བྱ། བདག་ ཅག་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྟོ་འདུན། །ཉེས་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པས་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ་ཇི་བདེར་མ་བྱས་པའི་ཁ་ཟས་བསྟབས་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་ཚང་གསུམ་ ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་དག་གོ། །རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གོ། །ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་གི་ཁྱིམ་རྣམས་སུའོ། །དོང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོང་བ་ལས་སོ། ། གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེ་དག་ལའོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དག་གོ།།ཕྱེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེ་དད་འདག་གུ་དག་གོ། །ཁུར་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆོས་དག་གོ། །དུས་ཀྱིས་སྟོབས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོབས་པར་གྱུར་ལའོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དག་གིས་སོ།།ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆེན་པོ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆུང་ངུའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་ནི་གང་དུ་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་པོ་མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་དོ་བཙོས་པ་སྲན་ཚོད་དང་བཅས་ ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་ཁའི་མཐའི་ཆ་ཁོ་ནས་མཐེ་བོའོ་ལྟོ་གང་གིས་མི་རེག་པའོ།།འབྲིང་ནི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་དོ་བཙོས་པ་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་བྲེའུ་ཆུང་གང་བཙོས་པ་དེ་ལྟ་བུའོ། །མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་ལ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་པོ་མ་ག་དྷཱའི་སྲང་བཅུ་དྲུག་སྟེ། མ་ག་དྷཱའི་ སྲང་གཅིག་ལ་བོད་ཀྱི་སྲང་གཉིས་ཡོད་དོ།།འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་པོ་མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་ལ་བོད་ཀྱི་སྲང་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཕུལ་ཚད་དུ་བརྩིས་ན་ནི་བདུན་ཕུལ་དོ་དང་ཁྱོར་གང་ཡོད་དོ། །མ་ག་དྷཱའི་སྲང་གཅིག་ལ་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་དོ་ལ་ནི་བོད་ཀྱི་བདུན་ཕུལ་ཕྱེད་དང་བཞི་ ཡོད་དོ།།མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་དོ་ལ་ནི་བོད་ཀྱི་བདུན་ཕུལ་བཞི་དང་ཁྱོར་དོ་ཡོད་དོ། །འབྲས་དྲུས་པ་སྐམ་པོ་ནི་ཆན་དུ་བཙོས་ནས་སུམ་འགྱུར་དུ་བརྩིའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་པོ་བོད་ཀྱི་བདུན་ཕུལ་བཞི་དང་ཁྱོར་དོ་བཙོས་པའི་ ཆན་བྲེ་དོ་དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་མཐེབ་སོར་གཅིག་གིས་མ་གང་བའོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此因由而召集比丘僧众，呵责六众说：'此非沙门之法，不随顺，不应理，不如法，出家人不应为此。'以种种方式呵责后，以正观制立学处十种利益，我声闻当如是诵出此律仪学处：
若诸比丘众往诸家，其中若有信心婆罗门、居士以粉食及烤饼适时供养，欲受者，比丘可取满钵二三钵。若过此受者，犯堕罪。取得满钵二三钵后，应往外园林中，与在座比丘分享，自己亦可食用，此乃如法。
制戒地点在舍卫城，犯戒者为六众，烦恼为贪食，过失为施主居士未舍弃而随意供养食物时，取用超过三个中等钵量。
其中'比丘'指六众。'众多'指超过二人者为众多。'诸家'指婆罗门与居士之家。'往'指前往。'若彼等'指彼等比丘。'信心婆罗门与居士'中，'信心'指对佛陀生起净信，对法与僧众生起净信，皈依佛法僧者。
'粉食'指粉食与糕点。'烤饼'指面饼。'适时供养'指反复供养。'欲受'指若有意欲。'彼等比丘'指任何比丘。
关于'可取满钵二三钵'，钵有三种：大钵、中钵、小钵。大钵指装入摩揭陀斗量二斗煮熟的干净粳米饭，连同汤菜，仅钵口边缘一拇指宽未满者。中钵指一斗半煮熟者。小钵指一斗煮熟者。
一摩揭陀斗量可装干净粳米十六摩揭陀两，一摩揭陀两等于藏地二两。一摩揭陀斗量干净粳米相当于藏地三十二两。若以升量计算，则为七升半加一勺。摩揭陀一两相当于一斗半，即藏地三升半。摩揭陀二斗相当于藏地四升半。干粳米煮成饭后计为三倍。
如是，大钵装入藏地四升半煮成的二斗饭及其配菜，钵口留有一指宽未满者。

།ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་པོ་བོད་ཀྱི་བདུན་ཕུལ་ཕྱེད་དང་བཞི་བཙོས་པའི་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་དོ་དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་མཐེབ་སོར་གཅིག་གིས་མ་གང་ བའོ།།ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་པོ་བོད་ཀྱི་བདུན་ཕུལ་དོ་དང་ཁྱེར་གང་བཙོས་པའི་ཆན་བྲེ་གང་དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་མཐེབ་སོར་གཅིག་གིས་མ་གང་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁའི་ཆའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁའི་ཟུར་གང་དུ་མཆུས་རྔུབ་པའོ། །མཐེ་ བོའི་ལྟོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐེབ་སོར་གཅིག་སྟེ།མཐེ་བོའི་ཚིགས་དང་པོའི་ཟུར་ཡ་གཅིག་ནས་ལྟོ་རོལ་དུ་དཀྲིས་ཏེ་ཟུར་ཡ་གཅིག་ལ་ཐུག་པའོ། །འདིར་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གནང་བ་ནི་གསུམ་མན་ཆད་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་བླང་བར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ གཞག་པ་ལ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོའི་ཚད་དང་སྦྱར་ཏེ།ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོའི་ཚད་ཀྱི་འབྲས་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་དོ་ལ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་པོ་མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་དོ་ཡོད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོ་གསུམ་གྱི་ཚད་ཀྱི་འབྲས་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་ པོ་མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཡོད་དོ།།དེ་མན་ཆད་ཅི་འདོད་པ་བླང་བར་བྱའི། དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏོ། འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་དུ་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལས་ལྷག་པའི་བསོད་སྙོམས་ལེན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏོ། །དེ་ནི་ འབྲས་སྐམ་པོའི་ཚད་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཆན་དུ་བཙོས་ན་སུམ་འགྱུར་དུ་བརྩི་བས། འབྲས་དྲུས་པ་སྐམ་པོ་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལ་འབྲས་ཆན་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་བཅུ་བཞི་ཡོད་དོ། །ཡུལ་ཆོས་སུ་བརྩི་ན་འབྲས་དྲུས་པ་སྐམ་པོ་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལ་བོད་ཀྱི་བྲེ་ཕྱེད་དང་ དོ་ཡོད་དོ།།དེའི་ཆན་ནི་སུམ་འགྱུར་ཏེ་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་འབྲས་སྐམ་ནི་བྲེ་ཕྱེད་དང་དོ། །འབྲས་ཆན་ནི་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཡོད་དོ། །འབྲས་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ་དེའི་རྐྱེན་གྱི་བྱན་དང་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་མན་ཆད་བླང་བར་བྱའི། །དེ་ལས་ལྷག་ན་ལྟུང་ བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།།ཕྱེ་དང་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་བསོད་སྙོམས་གཞན་དག་ལ་ཡང་བླང་བ་དང་དགག་པའི་ཚད་ནི་འབྲས་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ། དེའི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་ན་དང་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་འདིས་ཅི་རིགས་པར་བསྒྲེ་ཞིང་བརྩིའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་ནི་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དང་ཚད་གཅིག་སྟེ།འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ན་སྨད་དེ། ཆུང་ཚད་ནི་འགྲངས་པ་ཙམ་ཤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོ་གསུམ་གྱི་ཚད་འབྲས་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ་དེའི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་ན་དང་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་དེ་ལས་ ལྷག་པར་ལེན་ནའོ།།ཕྱེ་དང་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་བསོད་སྙོམས་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཚད་འདིས་ཅི་རིགས་པར་བསྒྲེ་ཞིང་བརྩིས་པ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླངས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་ དགའ་ར་བར་དོང་ལ་དགེ་སློང་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་པོ་མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་བཙོས་པའི་ཆན་བོད་ཀྱི་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ་དེའི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་ན་དང་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་ཙམ་སྟེ།གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་གྲོགས་དང་བཅས་པས་བཟའ་ བ་ལས་ལྷག་ཅིང་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན།ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་ལ་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ།

中等钵的容量是：装入干净的大米七斗半四升煮成的饭两升半及其配菜时，应该留有一个拇指宽的空隙。
小钵的容量是：装入干净的大米七斗两升半煮成的饭一升及其配菜时，应该留有一个拇指宽的空隙。
所谓钵口边缘，是指用嘴吸饮的边缘部分。
所谓一个拇指宽，即一个拇指，从拇指第一关节的一边缘绕到腹部直至另一边缘。
此处允许接受两三满钵，即可随意接受三钵以下的量。
关于堕罪的规定是以中等钵的容量为标准，中等钵量的两升半饭中含有摩揭陀国小升量的两升半干净的大米。
三个中等钵量的五升半饭中含有摩揭陀国小升量的五升半干净的大米。
可以随意接受这个量以下的施食，若超过这个量则成堕罪。
此处经文说：'比丘若接受超过五升半小升量的施食，一律成堕罪'。
这是就干米的量而言。
若煮成饭则计为三倍，五升半小升量的干米可煮成十四升半小升量的饭。
若按地方度量标准计算，五升半小升量的干米相当于藏地的两升半。
其煮成的饭量为三倍，即五升半。
如此，三个中等钵的干米量为两升半，煮成的饭量为五升半。
可以接受五升半饭及其配菜和汤汁以下的量，超过则成堕罪。
对于面粉、面团等其他食物和零食的施食，接受和禁止的标准也应按照五升半饭及其配菜和汤汁的量类推计算。
比丘尼的大钵与比丘的小钵量相同，中钵和小钵也相应减小，最小量应能容纳饱食量。
所谓'若超过这个量'是指超过三个中等钵量的五升半饭及其配菜和汤汁的量。
对于面粉、面团等其他食物和零食的施食，也应按此标准类推计算，若超过则成违犯。
'成堕罪'如前所述。
接受两三满钵后，应到外面园林中与在场的比丘分享，这是指所接受的摩揭陀国五升半小升量干米煮成的藏地五升半饭及其配菜和汤汁的量，如果超过自己和同伴食用的量，应到寺院外分给在场的比丘们。

།བདག་ཅག་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དགེ་སློང་དག་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱ། བདག་ཀྱང་བཟའ་བར་ བྱའི།གལ་ཏེ་མང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་དག་ལ་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅག་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ ཡང་དངོས་གཞི་དང་།སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་ གཅིག་གམ་གཉིས་སམ།རབ་ཏུ་མང་པོ་ཡང་རུང་བ་དག་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་དོང་བ་ལ། སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་སྟོབས་པའི་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་མ་སྤགས་པ་ཅི་བདེར་མ་བྱས་པ་ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོ་གསུམ་གྱི་ཚད་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་པོ་མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལ་བོད་ཀྱི་བྲེ་ཕྱེད་དང་ དོ་ཡོད་པ་བཙོས་པའི་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ།དེའི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་ན་དང་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་ཙམ་ལས་ལྷག་པ་མནོས་ཏེ་ཟོས་ན་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་ནི་དགེ་སློང་གཞན་དག་ ཐ་མལ་པར་རང་རང་གི་བསོད་སྙོམས་ལྷུང་བཟེད་གཅིག་གིས་ཁྱིམ་བདུན་ཚུན་ཆད་དུ་བསོད་སྙོམས་རུང་བ་ལྟོ་འགྲངས་ཙམ་ལེན་དུ་གནང་བ་ལས་མཚན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཡང་རུང་བ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ ཁྱིམ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ཏུ་འདོད་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ།།སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པ་སྐྱེས་པ་འམ་བུད་མེད་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྟོབས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བསོད་སྙོམས་རུང་བ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་ མེད་དོ།།ལྷུང་བཟེད་འདི་སྙེད་ཅིག་བཞེས་ཤིག་ཅེས་ཚད་ཡོངས་སུ་མ་སྤགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་ཅི་དགྱེས་པ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ཅི་བདེར་མ་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཁྱིམ་པ་སྟོབས་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོ་གསུམ་གྱི་ཚད་འབྲས་ ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་པོ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལ་བོད་ཀྱི་བྲེ་ཕྱེད་དང་དོ་ཡོད་པ་བཙོས་པའི་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ།དེའི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་ན་དང་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་ལས་ལྷག་པ་དང་ཕྱེ་དང་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་བསོད་སྙོམས་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཚད་འདིས་ཅི་རིགས་ པར་བསྒྲེང་ཞིང་བརྩིས་པ་དེ་ཙམ་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཁྱིམ་ནས་མནོས་ཏེ་ཁྱེར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཟོས་ཏེ་མགུལ་དུ་མིད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་སྟོབས་པའི་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་མ་སྤགས་པ་ཅི་བདེར་མ་བྱས་པ། དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་ བཟེད་འབྲིང་པོ་གསུམ་གྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་མནོས་ཏེ་ཟ་བའོ།།དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་། ཆུང་ངུའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་ནི་གང་དུ་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་པོ་མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་དོ་བཙོས་པ་སྲན་ཚོད་དང་བཅས་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་ཁའི་ཆའི་མཐའ་ ཁོ་ན་ནས་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གིས་མི་རེག་པའོ།།འབྲིང་ནི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་དོ་བཙོས་པ་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་བྲེའུ་ཆུང་གང་བཙོས་པ་དེ་ལྟ་བུའོ། །མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་ལ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་པོ་མ་ག་དྷཱའི་སྲང་བཅུ་དྲུག་སྟེ། མ་ག་དྷཱའི་སྲང་གཅིག་ལ་བོད་ཀྱི་སྲང་གཉིས་ཡོད་དོ།

'我们也应当食用'这句话是指对于所获得的食物，如果数量很多，也应当分给比丘们。我也应当食用。如果数量不多，则不一定要分给比丘们，只需我们自己食用即可。
'这就是规矩'这句话是指制定学处的规定就是这样确定的。
那么如何构成犯戒呢？在这里应当以正行、加行、加行的加行来安立犯戒，以及无犯、应学和忏悔等来了知其特征。
其中这里正行犯戒的安立是：一位或两位或多位比丘前往各家化缘时，施主居士供养的乞食未经限量，未经随意，超过三个中等钵量的生米，即摩揭陀国的五升半（相当于藏地的二升半）煮熟的饭五升半，以及与之相应的汤菜，如果接受并食用超过这个量，就构成超过三钵量受食的波逸提正行。
这个超过三钵量受食的波逸提，与其他普通比丘各自用一个钵在七户人家内获取足够饱腹的如法乞食的规定不同。
因此，对于一位或两位或多位比丘都没有过失。去任何婆罗门或居士家都没有过失。对于施主是人道中的在家男女任何一方都没有过失。对于供养没有过失。对于如法的乞食，包括五种食物中的任何一种都没有过失。
对于'请接受这么多钵'这样未经限量没有过失。施主说'请随意'而未随意也没有过失。对于居士供养的乞食没有过失。
对于三个中等钵量的生米，即摩揭陀国的五升半（相当于藏地的二升半）煮熟的饭五升半及其相应的汤菜，以及超过这个量的面粉、面团等其他食物，也要按这个标准相应计算，超过这个量没有过失。从家中接受带走没有过失。吃下咽下没有过失。
这里的行为人是指：对于施主居士供养的乞食未经限量，未经随意，比丘接受并食用超过三个中等钵量的食物。
比丘的钵有三种：大钵、中钵和小钵。其中大钵是指装入摩揭陀国的二升生米煮熟的饭，连同豆汤和菜，从边缘处用拇指按压不会接触到的量。中钵是指一升半煮熟的饭那样。小钵是指一升煮熟的饭那样。摩揭陀国的一升相当于十六两生米，摩揭陀国的一两相当于藏地的二两。

། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་པོ་མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་ལ་བོད་ཀྱི་སྲང་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཕུལ་ཚད་དུ་བརྩིས་ན་ནི་བདུན་ཕུལ་དོ་དང་ཁྱོར་གང་ཡོད་དོ། །མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་དོ་ལ་ནི་བོད་ཀྱི་བདུན་ཕུལ་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡོད་དོ། །མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་དོ་ལ་ནི་བོད་ཀྱི་བདུན་ཕུལ་བཞི དང་ཁྱོར་དོ་ཡོད་དོ།།འབྲས་དྲུས་པ་སྐམ་པོ་ནི་ཆན་དུ་བཙོས་ན་སུམ་འགྱུར་དུ་བརྩིའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་པོ་བོད་ཀྱི་བདུན་ཕུལ་བཞི་དང་ཁྱོར་དོ་བཙོས་པའི་ཆན་བྲེ་དོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་མཐེབ་སོར་གཅིག་གིས་མ་གང་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་ འབྲིང་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་པོ་བོད་ཀྱི་བདུན་ཕུལ་ཕྱེད་དང་བཞི་བཙོས་པའི་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་དོ།།དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་མཐེབ་སོར་གཅིག་གིས་མ་གང་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་པ་བོད་ཀྱི་བདུན་ཕུལ་དོ་དང་ཁྱོར་གང་བཙོས་པའི་ཆན་བྲེ་གང་དང་དེའི་རྐྱེན་ གྱི་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་མཐེབ་སོར་གཅིག་གིས་མ་གང་བའོ།།འདིར་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོའི་ཚད་དང་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། གྲོགས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ཡང་བཅས་པར་ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོ་གསུམ་གྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་མནོས་ ཏེ་ཟ་བའོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་བ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། བསྟབས་པའི་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་སྤགས་པ་ཅི་བདེར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོ་གསུམ་ གྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དང་།ཁྱིམ་ནས་མནོས་ཏེ་ཁྱེར་བ་དང་ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་ སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོས་འདི་པ་དང་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོ་ལ་ ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ།།མི་སྟོབས་པ་ལེན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསོད་སྙོམས་མནོས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ནོད་ན་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་ནོད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་ཟོས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་ བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ།སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤགས་ཏེ་སྟོབས་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ན་ལྷུང་བཟེད་བརྒྱ་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཅི་དགར་གྱིས་ ཤིག་ཅེས་ཅི་བདེར་བྱས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཚད་ལས་མ་ལྷག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་དུ་འདུག་སྟེ་ཇི་སྙེད་ཟོས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འབྲས་ལ་སོགས་པ་རྔོ་བཏགས་པ་དང་གཡོས་ཀྱི་ལས་སུ་མ་བྱས་པ་མནོས་ཏེ་ཟ་བ་ལ་སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་སྨྱོས་པ་ དང་།སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། མི་སྟོབས་པར་བླང་བར་མི་བྱའོ།

一钵量的干净大米在摩揭陀的小升中为一升，换算成藏地的量则有三十二两。若以七勺量计算则有七勺零一匙。摩揭陀的一个半小升相当于藏地的三个半七勺量。摩揭陀的一个半小升相当于藏地的四个七勺量零二匙。
干净的大米煮成饭后体积增至三倍。如此，大钵盂装干净大米四个七勺量零二匙，煮成饭后为二升。连同汤菜一起盛装时，应留出一指宽的空隙。中等钵盂装干净大米三个半七勺量，煮成饭后为一升半。连同汤菜一起盛装时，应留出一指宽的空隙。小钵盂装干净大米七勺量零一匙，煮成饭后为一升，连同汤菜一起盛装时，应留出一指宽的空隙。
此处犯戒的行为是以中等钵盂为标准，无论是一位比丘、两位比丘或多位比丘，包括同伴的份额在内，接受超过三个中等钵盂量的食物并食用。
此戒具有五个构成要素才构成根本罪：施主是属于人道的在家男女任一者；未经允许随意处置所施之食物；超过三个中等钵盂的量；从居家接受并带走；食用。缺少其中任一要素则为轻罪。
预备性的违犯为恶作，即从开始准备接受超过三个钵盂量的食物，直到尚未构成根本罪之前的过程中都属于恶作。对于根本罪，每一次不同的预备行为都构成一次恶作。
从属于人道的黄门、无根、二根者处接受食物为恶作。从内外道出家人处接受为恶作。从非人道众生处接受为恶作。从畜生处接受为轻罪。
接受不施与的食物为恶作。接受超过所施食物量为恶作。令他人接受为恶作。接受不适合食用的食物为恶作。在未食用前的准备行为为恶作。
预备行为的预备行为为微细恶作，预备行为有多少，预备行为的预备行为就有多少。恶作的预备行为的预备行为也是恶作，即微细恶作。
无违犯的情况是：如果经允许施予，且出于如法的需要，即使接受百钵也无过失。若说'随意处置'而获得允许则无过失。未超过限量则无过失。在同一处所食用多少都无违犯。接受未加工未煮熟的米等食物在此戒中无违犯。初学者、发狂者、心乱者、为痛苦所困者无违犯。
应学处为：比丘在一切处所、一切时候都应学习不从事任何会导致接受超过三钵量的违犯行为。不应接受未施与的食物。

།བླང་བར་བྱ་བ་གལ་ཏེ་མང་བ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་དག་ལ་བགོ་བཤའ་བྱའོ། །ཐབ་ཀྱི་སྒྱེད་[(]པོའི་[,]པུའི་[)]སྟེང་དུ་གཟུགས་པའི་སྣོད་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་ལྷུང་བཟེད་ཚད་ལས་འདས་པར་ཆེ་བ་ཐབ་སྣོད་ལྟ་བུ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ། སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་དག་ང་ནི་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་སྟེ། ང་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་བ་ནི་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་འཚོ་ཞིང་ གནོད་པ་ཉུང་བ་དང་།ཉམ་ང་བ་ཆུང་བ་དང་། བསྐྱོད་པ་ཡང་བ་དང་། འཚོ་བ་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཚོར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱང་ཚུར་ཤེག་ལ་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟོ་ཤིག་དང་། ཁྱོད་ཀྱང་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་ བ་ན་སྙིང་ལས་ཆུང་དུར་འཚོ་ཞིང་།གནོད་པ་ཉུང་བ་དང་། ཉམ་ང་བ་ཆུང་བ་དང་། བསྐྱོད་པ་ཡང་བ་དང་། འཚོ་བ་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཚོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཟས་མ་སྤངས་པས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་། ཟས་བརྩམས་པས་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དང་བླ་མ་དང་བླ་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་ན་ཡང་ལྡང་བར་མི་བྱའོ། །བཅའ་བ་ལྔ་པོ་རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དག་གིས་ནི་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། བཟའ་བ་ལྔ་པོ་འབྲས་ཆན་དང་། ཟན་དྲོན་དང་། ཤ་དང་། སྣུམ་ཁུར དང་།འདག་གུ་དག་གིས་ནི་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ལྔ་པོ་ཟས་ཡོད་པ་དང་། ཟས་སྟོབས་པ་ཡོད་པ་དང་། ཟས་བརྩམས་པ་ཡོད་པ་དང་། ཟས་སྤངས་པ་ཡོད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པ་དག་གིས་ནི་སྤངས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། རྒྱུ་ལྔ་པོ་ཟས་མེད་པ་དང་། ཟས་སྟོབས་པ་མེད་ དང་།ཟས་བརྩམས་པ་མེད་པ་དང་། ཟས་སྤངས་པ་མེད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་དག་གིས་ནི་མ་སྤངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཚིག་ལྷག་མ་མེད་པ་ལྔ་པོ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ དང་།ཟོས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ནི་སྤངས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། ཚིག་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལྔ་པོ་རེ་ཞིག་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རེ་ཞིག་གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རེ་ཞིག་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རེ་ཞིག་ཟོས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རེ་ཞིག་ཆོག་གོ་ ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ནི་མ་སྤངས་པར་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་གིས་སྤངས་པ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་སྤངས་པས་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད། མ་སྤངས་པས་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་ སློང་གིས་སྤངས་པ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན།ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་སྤངས་པས་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད། མ་སྤངས་པས་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

如果所取之物过多，应当分配给诸比丘。不应持有如同置于炉灶上方的大容器般超过尺寸的大钵盂。忏悔方法如前所述。持有超过三个钵盂的波逸提第三十三已经解说完毕。
别解脱经广释律一切摄论第二十七卷。一座食波逸提的缘起有制定和开许两种。制定的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
尔时世尊告诸比丘：'比丘们，我是一座食者。我一座食时感受到：少欲知足而活，少有损害，少有畏惧，行动轻便，具足生命力与力量，安乐无过失，安住于快乐。比丘们，你们也来一座食吧，你们一座食时也将感受到：少欲知足而活，少有损害，少有畏惧，行动轻便，具足生命力与力量，安乐无过失，安住于快乐。'
未舍食时应食至足量，已开始食时即使见到亲教师、和尚、上师及如上师者也不应起座。五种嚼食即根、茎、叶、花、果不构成舍食，五种噉食即饭、热食、肉、油糊及粥则构成舍食。
五种原因即有食物、有施食者、已开始食用、有舍食及威仪退失等应称为已舍食，五种原因即无食物、无施食者、未开始食用、无舍食及威仪未退失等应称为未舍食。
另外，五种无余言即'放下'、'给他人'、'走开'、'已吃完'、'够了'等应称为已舍食，五种有余言即'暂且放下'、'暂且给他人'、'暂且走开'、'暂且已吃完'、'暂且够了'等应知为未舍食。
世尊告诫比丘们不应食用已舍之食后，六群比丘既食已舍之食，也食未舍之食。少欲比丘们诽谤、呵责、责难说：'世尊告诫比丘不应食用已舍之食，为何比丘们既食已舍之食，也食未舍之食？'诸比丘将此情况禀告世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་།གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་ནས།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལས་བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསླབ་པ་ལ་གཡེལ་བ་དང་བཀའ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། ཉེས་པ་ནི་ཟས་སྤངས་པས་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དགེ་སློང་ནད་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གི་ནད་གཡོག་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཟོས་ནས་ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟོ་ ཁེངས་པའི་བསོད་སྙོམས་དག་མནོས་པ་དང་།དགེ་སློང་ནད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་བར་མི་ནུས་ཤིང་། དགེ་སློང་ནད་གཡོག་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ཅག་གིས་སྤངས་སོ་ཞེས་ཟ་བར་མི་བྱེད། ཀུན་དགའ་ར་བ་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་དག་ཀྱང་མེད་ནས། དེ་དག་གིས་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ཕུང་ པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་།དེར་བྱ་རོག་དག་ཟ་བ་ན། བྱ་རོག་གི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པ་མཛད་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་ བོ་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ན་བྱ་རོག་སྒྲ་འབྱིན་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་བ་འདི་ཅི་ལས་གྱུར།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ངས་དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ ཀྱི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་བོར་གནང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ལྷག་བོར་བྱས་ཏེ་བཟའ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷག་བོར་བྱས་ཏེ་བཟའ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་ བཀའ་སྩལ་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་བོར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ནས་སྤངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་རྙེད་ཅིང་ཟ་བར་འདོད་ན་དགེ་ སློང་དེས་ལག་པ་གཉིས་བསྙལ་ཏེ་བྱིན་ལེན་བྱས་ལ།དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་མ་སྤངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པའམ། དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འཚལ་མ་འཚལ་ལགས་ཤིང་སྤངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་པར་བགྱིས་པ་ལས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་རྙེད་ཅིང་འཚལ་བར་འཚལ་ན། ལྷག་པོར་བགྱིས་ཏེ་བདག་ལ་སྩལ དུ་གསོལ།ལྷག་པོར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་མ་སྤངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ནས། ཁྱེད་ཀྱིར་གྱུར་གྱིས་བཞུད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས་ལྷག་པོར་བྱའོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此因由而召集比丘僧众，呵责六众比丘说：'此非沙门之法，不随顺，不应理，不如法，出家人不应为此。'以种种方式呵责后，以正观设立学处十种利益，我声闻众应如是诵出此学处：'若比丘食已舍已，更食嚼食或食食者，犯堕罪。'
处所是舍卫城，人是六众，烦恼是懈怠于学处及不敬教法，过失是舍食后再食。
开许缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。一位居士请佛及比丘僧众到另一户人家应供午斋。有众多病比丘及众多看护病比丘，他们自己食已，为病比丘取了饱足的乞食，而病比丘们不能食，看护病比丘们也说'我等已舍'而不食。既无园林看守人和沙弥，他们便在精舍内堆积大量食物。
乌鸦来食时，发出巨大的鸦鸣声。诸佛世尊虽已知晓仍故意询问，佛世尊问具寿阿难：'阿难，精舍内发出巨大鸦鸣声，此是何故？'具寿阿难详细禀告此事。
其后世尊如是思维：'我应为令比丘们安乐而住，及为施主们所施之法得以受用，开许余食。'思维已，告诸比丘：'比丘们，因此开许作余食而食。'
世尊开许作余食而食后，比丘们不知如何作余食，世尊告曰：'若比丘食已舍已，圆满究竟后，得任何嚼食或食食，欲食者，该比丘应伸出双手作受持，在已食未舍且未离威仪的比丘，或已食已舍且未离威仪的比丘前蹲坐，如是说：'具寿请听！我某某比丘已食已舍，圆满究竟后，得嚼食和食食欲食，请为我作余食。'
作余食的比丘若是已食未舍且未离威仪者，应自食二三口后说：'成为你的了，请去。'如是作余食。

།དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་ལ་སྤྱོད་ ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བཟའ་བར་མི་བྱ་བར་ལག་པར་བྱིན་ནས་ཁྱོད་ཀྱིར་གྱུར་གྱིས་བཞུད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས་ལྷག་པོར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཟ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ལྔས་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དང་། མི་ འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་དང་།རྒྱབ་ནས་དང་། གློ་ནས་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །རྒྱུ་ལྔས་ལྷག་པོར་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་དང་། རྒྱབ་མ་ཡིན་པ་ནས་དང་། གློ་མ་ཡིན་པ་ནས་ དང་།སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་ལྔས་ནི་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དང་། མི་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞིར་དང་། ཐུ་བར་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ པའོ།།རྒྱུ་ལྔས་ནི་ལྷག་བོར་བྱ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐུ་བར་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་སློང་གིས་ལྷག་པོར་བྱས་པ་མང་པོ་ དག་གིས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ།འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དག་ དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ ཅིང་སྤངས་པ་ལས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་བཅའ་བའམ།བཟའ་བ་འཆའ་བའམ་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དོ། །ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ནང་གཡོག་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་འམ་ གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།།ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་ལས་སོ། །ལྷག་བོར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མར་མ་བྱས་ཤིང་མ་བོར་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བར་རོ། །བཅའ་བ་འམ་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང་བཟའ་ བ་ལྔ་པོ་དག་གོ།།འཆའ་འམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་ བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་ཟས་སྤངས་པ་ཉིད་དང་། ལྷག་བོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་གང་ཡང་རུང་བ་ཟོས་ན་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ ཟས་སྤངས་པ་ཉིད་དང་།ལྷག་བོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་གང་ཡང་རུང་བ་ཟོས་ན་འདིར་དངོས་གཞིར་གསུངས་པ་ལ། ཟས་སྤངས་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡིན། ལྷག་བོར་ནི་གང་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཟས་སྤངས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཟས་བརྩམས་པས་འདུག་ པའི་གནས་བཏང་བ་སྟེ།དེ་ཡང་རྒྱུ་ལྔ་པོ་ཟས་ཡོད་པ་དང་། ཟས་སྟོབས་པ་ཡོད་པ་དང་། ཟས་བརྩམས་པ་ཡོད་པ་དང་། ཟས་སྤངས་པ་ཡོད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པ་དག་གིས་ནི་ཟས་བརྩམས་པས་འདུག་པའི་གནས་གཏོང་པར་འགྱུར་རོ།

已经吃完饭并且舍弃了的比丘，如果没有违背威仪，应当将食物交到手中说'这是属于你的，请拿去'，这样就成为余食。如果食用的话就成为违犯。
由五种原因说明未作余食：哪五种呢？在界外，在不能得到的方向，从背后，从胁下，使其违背威仪。
由五种原因说明已作余食：哪五种呢？不在界外，在能得到的方向，不从背后，不从胁下，不使其违背威仪。
另外由五种原因说明未作余食：哪五种呢？在界外，在不能得到的方向，在钵底，在袖中，使其违背威仪。
由五种原因说明已作余食：哪五种呢？不在界外，在能得到的方向，不在钵底，不在袖中，不使其违背威仪的比丘所作的多余食物可以食用，对此不应后悔。
然后世尊赞叹欲学戒、恭敬戒、少欲知足的功德，对诸比丘宣说与此相应、与此为主、与此相合的法语后，对诸比丘说道：'诸比丘，因此前者是制戒，这是开许。我的声闻弟子们应当如是诵出学处：若比丘已经吃完饭并舍弃，未作余食而咀嚼或食用，犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是众多内供养比丘，无烦恼过失。其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似的人。'已经吃完饭并舍弃'是指已圆满完成。'未作余食'是指未作剩余、未舍弃、未完全放弃。'咀嚼或食用'是指五种硬食和五种软食。'咀嚼或食用'是指咽下。'波逸提'如前所述。
其中如何构成违犯？此中应当了知以根本、加行、方便加行所安立的违犯、无违犯、应学处及忏悔等的性相。
其中此处根本违犯的安立是：比丘在已舍食且未作余食时，食用任何时限内的食物，即成为一座食的波逸提根本罪。
关于比丘在已舍食且未作余食时食用任何时限内的食物成为此处根本罪的说法，应当解释什么是已舍食，什么是余食。已舍食是指比丘已离开开始用餐的座位，这也是由五种原因：有食物、有施食者、有开始用餐、有舍食、有违背威仪等而离开开始用餐的座位。

།དགེ་སློང་ཟས་བརྩམས་པའི་ གནས་སུ་འདུག་སྟེ།བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔའི་ཟས་བརྩམས་ཤིང་ཐ་ན་ལན་ཚྭ་ཙམ་ཡན་ཆད་བཟའ་བར་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་ཟས་བརྩམས་པ་དང་། ཟས་ཡོད་པ་དང་། ཟས་སྟོབས་པ་ཡོད་པ་དང་། ཟས་བརྩམས་པ་ ཡོད་པས་བཅའ་བ་ལྔ་དང་ཐུག་པ་དང་སྐྱོ་མ་མ་གཏོགས་པ་བཟའ་བ་ལྔའི་ཟས་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་དང་མ་འདྲེས་པའི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་ཐོ་འཚམས་པ་མ་ཡིན་པ།དགེ་སློང་བྱིན་ལེན་བྱེད་པ་རང་གི་ཟས་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་འགྲེང་བ་ལ་ཚིག་ལྷག་མ་མེད་པ་ལྔ་པོ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཟོས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་དེ་སྤངས་པ་བྱས་ནས་ཟས་བརྩམས་པའི་ཕྱོགས་གང་དུ་སྔར་འདུག་པར་གྱུར་པའི་གནས་བཏང་སྟེ། ཟས་སྤངས་པ་ཡོད་པ དང་།སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཟས་སྤངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་ལྔས་ནི་ཟས་བརྩམས་པས་འདུག་པའི་གནས་གཏོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཟས་མེད་པ་དང་། ཟས་སྟོབས་པ་མེད་པ་དང་། ཟས་བརྩམས་པ་མེད་པ་དང་། ཟས་སྤངས་པ་མེད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལས་ མ་ཉམས་པ་དག་གིས་སོ།།ཚིག་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལྔས་ནི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཞིག་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རེ་ཞིག་གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རེ་ཞིག་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རེ་ཞིག་ཟོས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རེ་ཞིག་ཆོག་གོ་ ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་སོ།།བཅའ་བ་ལྔ་དང་། ཐུག་པ་དང་སྐྱོ་མ་བཏང་བས་ནི་ཟས་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཅའ་བ་ལྔ་ནི་རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དག་གོ། །ཐུག་པ་ནི་གང་དུ་ཁ་གཟར་བཙུགས་ན་ཁ་གཟར་གྱེན་དུ་འགྲེང་དུ་མི་བཏུབ་ པ་ཉིད་མན་ཆད་ཀྱི་ཐུག་པ་དག་ནི་ཐུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།སྐྱོ་མ་ནི་སྐྱོ་མ་གང་གི་སྟེང་དུ་སོར་མོ་ལྔ་གཞག་པའི་རྗེས་མི་མངོན་པ་ཉིད་མན་ཆད་ཀྱི་སྐྱོ་མ་དག་ནི་སྐྱོ་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་ཐོ་འཚམས་པ་བཏང་བས་ཀྱང་ཟས་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་ཐོ་འཚམས་པ་ནི་ གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པས་དགེ་སློང་ལ་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེ་ནི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དེ་ཤེས་ནས་དེ་ལ་ཚིག་ལྷག་མ་མེད་པ་ལྔ་པོ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཟོས་ཟིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ལས་གང་སྨྲས་ཀྱང་དེས་ཟས་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཟའ་བ་ལྔ་དང་ཟས་མི་རུང་བ་དང་མ་འདྲེས་པ་བཏང་བས་ནི་ཟས་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །བཟའ་བ་ལྔ་ནི་འབྲས་ཆན་དང་། ཟན་དྲོན་དང་། ཤ་དང་། སྣུམ་ཁུར་དང་། ལྡེ་གུ་དག་གོ། །ཟས་མི རུང་བ་དང་མ་འདྲེས་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་།ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་དང་། གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། རྨིག་གཅིག་པའི་ཤ་དང་། མི་ཤ་ལ་སོགས་པ་དང་མ་དྲེས་པའོ། །བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་ཐོ་འཚམས་པ་མ་ཡིན་པ་བཏང་བས་ ཀྱང་ཟས་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ།བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་ཐོ་འཚམས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དང་། གཞན་ཡང་རུང་བར་བྱེད་པ་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པར་གནང་བ་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་ ཟས་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་འདྲེན་པའོ།

比丘在开始用餐的处所坐下，开始食用五种嚼食和五种啖食，乃至于接受了少许盐等任何可食用之物而开始用餐，有食物，有人供养食物，有开始用餐的情况下，除了五种嚼食、汤和稀粥之外，对于五种啖食中清净或不清净且未混杂的已经接受的食物，由非恶意供养者供养，比丘接受食物时站在自己获得食物的一方，以五种无余言说：'舍弃'、'给予他人'、'离去'、'已经食用'、'足矣'中的任何一种舍弃了供养的食物之后，离开先前所坐的开始用餐处所，有舍弃食物且从威仪中退失，这就是舍弃食物。
对此，由五种原因不会舍弃开始用餐的处所：无食物、无人供养食物、未开始用餐、未舍弃食物、未从威仪中退失。
以五种有余言说不会舍弃供养的食物：'暂且舍弃'、'暂且给予他人'、'暂且离去'、'暂且已经食用'、'暂且足矣'。
舍弃五种嚼食、汤和稀粥不会构成舍弃食物。五种嚼食是：根、茎、叶、花、果。汤是指插入汤匙时汤匙不能竖立的程度以下的汤。稀粥是指在其上放置五指时不显现指痕的程度以下的稀粥。
舍弃恶意供养者的供养也不会构成舍弃食物。恶意供养是指如果有人以恶意心态对比丘供养食物，这不是真正的供养，比丘知道这一点后，对此说出五种无余言说中的'舍弃'、'给予他人'、'离去'、'已经食用'、'足矣'中的任何一种，也不会构成舍弃食物。
舍弃五种啖食和未混杂不清净食物则构成舍弃食物。五种啖食是：熟饭、热食、肉、油食、糕点。未混杂不清净食物是指这些食物未经接受、过夜、内煮、比丘所煮、储存、独蹄兽肉、人肉等未混杂的食物。
舍弃非恶意供养者的供养也构成舍弃食物。非恶意供养者是指比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，以及其他被允许供养且无恶意，站在供养食物一方的人。

།ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལྷག་པོར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་རྙེད་ཅིང་བཟའ་བར་འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་ལག་པ་ གཉིས་བསྙལ་ཏེ་བྱིན་ལེན་བྱས་ལ།དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་མ་སྤངས་ལ། སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པའམ་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ དགོངས་སུ་གསོལ།།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འཚལ་མ་འཚལ་ལགས་ཤིང་། སྤངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བགྱིས་པ་ལས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་རྙེད་ཅིང་འཚལ་བར་འཚལ་ན་ལྷག་བོར་བགྱིས་ཏེ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །དེས་ཁམ་གཉིས་ སམ་གསུམ་ཟོས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིར་གྱུར་གྱི་བཞུད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཁྱོད་ཀྱིར་གྱུར་གྱི་ཅི་བདེར་གསོལ་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་མ་སྤངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ནས་དེ་ལྟར་ལྷག་པོར་བྱའོ།།དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བཟའ་བར་མི་བྱ་བར་དེས་ལག་པར་བྱིན་ནས་དེ་ལྟར་ལྷག་བོར་བྱའོ། །ཟ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་ སློང་གང་གིས་བདག་གིས་དེང་འདི་ལས་ཟས་གཞན་མི་བཟའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྟག་པར་བྱས་ཏེ་ཟས་སྤངས་པ་དང་།དེ་ལྟར་བརྟག་པར་མ་བྱས་པར་སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཟས་སྤངས་པ་བྱས་པས་ཀྱང་ལྷག་པོར་བྱེད་དུ་གཞུག་ཏུ་རུང་ངོ་། །དུས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དང་འདྲེས་པ་ ལ་ནི་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ།།རྒྱུ་ལྔས་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དང་། མི་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་དང་། རྒྱབ་ནས་དང་། གློ་ནས་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་སོ། །དེ་ལས་ཟློག་པ་ལྔས་ནི་ལྷག་བོར་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་ལྔས་ནི་ ལྷག་བོར་མ་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དང་། མི་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་དང་། ཐུ་བར་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ལྔས་ནི་ལྷག་བོར་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མར་ བྱས་ཤིང་བོར་བ་སྟེ།ལྷག་བོར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་བོར་བ་ནི་ལྷག་བོར་ཞེས་བྱའོ། །གཅིག་གིས་ལྷག་བོར་བྱས་པ་མང་པོ་དག་གིས་ཀྱང་བཟར་རུང་ངོ་། །ལྷག་བོར་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པ་ནི་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་ཟས་སྤངས་ པ་ཉིད་དང་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས།ད་ནི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཟས་སྤངས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྷག་བོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྤངས་པ་ཉིད་དང་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེ་དག་ ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཟས་དུས་སུ་རུང་བ་བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཟོས་ཤིང་མགུལ་དུ་མིད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིར་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་ནི་བཅས་པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་ རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པས།དགེ་སློང་ཟས་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པར་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་གང་ཡང་རུང་བ་ཟོས་ན་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ། ལྷག་བོར་བྱས་ཏེ་ཟོས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ།

关于'未作余食法'一词，如何作余食法呢？比丘已经吃完饭并且已经舍弃，完全结束并终止之后，如果得到任何可嚼食或可食之物并想要食用，那么这位比丘应该伸出双手作受持，在已经吃完饭但未舍弃且未离开威仪的比丘面前，或者在已经吃完饭且已舍弃但未离开威仪的比丘面前蹲下，应当如此说道：'具寿请听！我是名为某某的比丘，已经吃过饭并且已经舍弃，完全结束并终止之后，得到可嚼食和可食之物想要食用，请为我作余食法并施予。'
那位比丘吃两三口后应该这样说：'这已成为你的了，请食用。'有些阿阇黎说应该说：'这已成为你的了，请随意食用。'
对此，已经吃完饭但未舍弃且未离开威仪的比丘，应该自己吃两三口后这样作余食法。已经吃完饭且已舍弃但未离开威仪的比丘，不应该食用而是将食物放在手中后这样作余食法。如果食用就成为重大违犯。
任何比丘如果发誓说'今天我不再吃其他食物'而舍弃食物，或者没有发誓但仅仅因为离开威仪而舍弃食物，也可以让他作余食法。对于非时食和与非时食混合的食物则不应作余食法。
由五种原因称为未作余食法：在界外、在不得处、从背后、从侧面、让人离开威仪而作。与此相反的五种情况则称为已作余食法。另外还有五种原因称为未作余食法：在界外、在不得处、在钵底、在汤中、让人离开威仪而作。与此相反的五种情况则称为已作余食法。
'余食法'是指作为剩余并舍弃，即作余食法的比丘吃剩并舍弃的食物称为余食。一人作余食法后多人也可以食用。未按所说的余食法方式而作即为未作余食法。
如此说明了比丘舍弃食物和未作余食法的特征之后，现在要说明制定戒条的特征：对于比丘舍弃食物本身无过失。对于未作余食法本身无过失。对于既舍弃又未作余食法，并且对此有认知或怀疑的情况也无过失。
对于时食中的五种可嚼食和五种可食之物及其所属的任何食物无过失。对于已经吃下并咽下的无过失。这里非一座食戒是根据制戒和开许而制定的，所以比丘舍弃食物后未作余食法而食用任何时食将构成非一座食戒的波逸提，而作余食法后食用则表明无违犯。

།སྟན་གཅིག་པའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་ བླངས་པའི་དགེ་སློང་འདི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་དམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་དེས་ནི་སྤངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རུང་།སྤངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། ལན་ཅིག་སྟན་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་ཟོས་ཟིན་ཕན་ཆད་ཕྱིས་བྱིན་ལེན་བྱས་ཀྱང་རུང་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། ལྷག་བོར་ བྱས་ཀྱང་རུང་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་བའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དག་བཟའ་བར་མི་བྱ་སྟེ།ཟོས་ན་ཡི་དམ་རལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཟས་སྤངས་པ་ཉིད་དང་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དག་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ ཏེ།ཟས་སྤངས་པ་ཉིད་དང་། ལྷག་བོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་དང་ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་ དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཟས་སྤངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་བོར་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤངས་པ་ཉིད་དང་། ལྷག་བོར་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། ། ཟས་བརྩམས་པས་ལྡང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷག་བོར་བྱེད་པ་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པས་ལྷག་བོར་བྱས་པའི་ཟས་ལས་ཁམ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ སྙེད་དེ།སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཟས་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྷག་བོར་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་ བ་དང་།ཞག་བདུན་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་དང་། དུས་ཀུན་ཏུ་རུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མ་ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཟས་མ་སྤངས་པས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཟས་བརྩམས་པའི་གནས་སུ་འདུག་སྟེ། བཅའ་བ་ ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔའི་ཟས་བརྩམས་ཤིང་ཐ་ན་ལན་ཚྭ་ཙམ་ཡན་ཆད་བཟའ་བར་བྱ་བ་གང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་ཟས་བརྩམས་པས་ལྡང་བར་མི་བྱའོ།།དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་རྙེད་ ཅིང་ཟ་བར་འདོད་ན།དེས་ལྷག་བོར་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་བཞི་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྤངས་པ་ལ་སྟོབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད་དགའ་བར་བྱེད་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེ་དུ་ཟད་པ་དང་། ནོར་ཟད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཟད་ པར་གྱུར་ནས་དེས་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ།བཟང་མོ་ཁོ་བོ་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནོར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འབྱུང་དུ་འགྲོའོ།

具足一座食头陀功德的比丘，这是从正确受持而来的特殊誓愿，因此无论是否已经舍弃饮食，只要一次在一个座位上受持并食用之后，此后无论是否受持，无论是否作余食法，都不应食用饮食，若食用则破坏誓言。
此戒的行为者是以舍弃饮食和未作余食法为主要认知的行为者。
此戒由五支构成堕罪：已舍弃饮食、未作余食法、如是认知、是时分食、已食用。若缺少其中任何支分，则随情节轻重得突吉罗罪。
预备的堕罪是突吉罗罪，即从开始一座食的预备直到未达根本罪之间都是突吉罗罪。对于根本罪，每一个不同的预备动作都各得一个突吉罗罪。
对于非舍弃饮食和非作余食法，而认为是舍弃饮食和作余食法，以及怀疑的情况，得突吉罗罪。
开始用餐后起座得突吉罗罪。作余食法者已经食用完毕且舍弃饮食，威仪未变的情况下，从作过余食法的食物中食用一口或两口得突吉罗罪。
预备的预备罪是微突吉罗罪，有多少预备就有多少预备的预备，预备突吉罗罪的预备的预备也是突吉罗罪即微突吉罗罪。
无罪的情况：未舍弃饮食无罪；已作余食法无罪；如是认知无罪；非时分食而是时限食、七日药、尽寿药、永时药无罪；未食用无罪；初学者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者无罪。
应学处：比丘应当在一切处所、一切时候学习不依止一切种类会构成一座食堕罪的行为。应当学习一座食。未舍弃饮食时应当食用适量。
在开始用餐的地方坐着，开始食用五种嚼食和五种噉食，乃至受持食用少许盐等任何食物时，不应因开始用餐而起座。
比丘已经食用完毕并舍弃，圆满究竟后，若得到任何嚼食或噉食想要食用，应当令他作余食法后食用。
一座食堕罪第三十四已说完。
劝已舍弃者食用堕罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。舍卫城中有一位居士，他从同等种姓中娶妻，与她一起游戏、欢乐、愉悦。到了年老时，亲属衰败、财产衰败、受用衰败，他对妻子说：'贤妻，我年老了不能获得财物，我要去出家。'

།རྗེའི་སྲས་དེ་བཞིན་མཛོད་ཅིག་།དེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ། དེ་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གསོལ་པ་དང་། དེས་མཁན་པོ་སྤོང་བ་ལ་དགོན་པ་ ན་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་གན་དུ་ཁྲིད་དེ།ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་གཏད་དེ་གཏང་ངོ་། །དགེ་སློང་དེས་རྒན་ཞུགས་དེ་ཀློག་པ་དང་། སློབ་ཏུ་འཇུག་པ་ན་རྒན་ཞུགས་དེ་བརྗེད་ངས་པས། ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྟུང་བ་འབྱིན་ནས་དེས་དེ་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་ལྟུང་བ་འཆགས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། རྒན་ཞུགས་དེས་བསམས་པ། བདག་སློབ་དཔོན་འདིས་རྟག་ཏུ་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་ལྟུང་བ་འཆགས་སུ་འཛུད་པས་བདག་གིས་ཀྱང་འདི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ བཅུག་སྟེ་ལྟུང་བ་འཆགས་སུ་གཞུག་པའི་ཐབས་ཅི་ཡོད་སྙམ་མོ།།ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གཤེགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བརྩམས་སོ།།དགེ་སློང་དེས་རྒན་ཞུགས་དེ་ཁྲིད་དེ་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་དེ་གཉིས་ལ་ཟས་བསྟབས་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་སྤངས་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་སྨྲས་པ། བསྣོམས་ཏེ་བཞུད་ལ་ལྷག་བོར་མཛོད་ཅིག་།དེ་གཉིས་ ཀྱིས་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་དོང་ནས།རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་ནི་ཆུ་འཆག་།རྒན་ཞུགས་དེ་ནི་ལྷག་བོར་བྱེད་དུ་བཅུག་ན། རྒན་ཞུགས་ཀྱིས་རང་གི་སྐལ་བ་ནི་ལྷག་བོར་བྱས་ལ། དགེ་སློང་དེའི་སྐལ་བ་ནི་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ཟར་བཅུག་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷག་ བོར་མ་བྱས་པའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཟོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་།དགེ་སློང་དེས་སྨྲས་པ། རྒན་ཞུགས་ཁོ་བོས་ལྟུང་བ་མི་འཆགས་ཀྱི་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཉིད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྐབས་དེ་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལ་སྐབས་ཚོལ་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་འཆོ་ཤིག་འདི་ཟོ་ཞིག་ཅེས་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དུས་ཀྱིས་སྟོབས བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།






"你也要像王子那样做。"他去了祇园，向一位比丘请求出家。那位比丘带他去见一位住在阿兰若处修禅定的和尚。他在善说的律法中出家并受具足戒后，就交给那位比丘教导。

那位比丘教导这位老年出家人读诵和学习时，老年人因记性差，经常犯戒。比丘就让他跪在面前忏悔。这位老年出家人心想："我的师父总是让我跪在面前忏悔，有什么办法也能让他跪在我面前忏悔呢？"

有一次，一位居士邀请佛陀和比丘僧众到另一户人家应供。佛陀和僧众前往后，世尊用斋并开始为居士说法。那位比丘带着老年出家人去了施主家，施主供养他们食物，他们说已经吃过了就推辞了。施主说："请接受供养，剩下的可以舍弃。"

两人接受供养后离开，到了祇园时，那位比丘去如厕，让老年出家人处理剩余的食物。老年出家人舍弃了自己那份，却没有舍弃比丘那份，反而吃了。之后他说："你吃了未经舍弃的食物，现在来忏悔吧。"

那比丘说："老年人，我不会忏悔，反而是你自己犯了戒。"他把这件事告诉了其他比丘。少欲知足的比丘们说："为什么有些比丘明知其他比丘已经吃过并推辞了，还要寻找机会，想方设法让这位比丘犯戒，说'长老，请吃这个'，劝他吃未经舍弃的食物呢？"他们对此表示谴责、呵斥、批评，并将此事禀告世尊。

这段经文展现了一个关于戒律执行和人性的故事，反映了佛教僧团中的某些现实问题。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ བསྡུ་བ་མཛད་དེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ལ་རྨས་ནས། མི་བརྩོན་པ་དང་། མི་སྦྱོར་བ་དང་། མ་བརྟགས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དེ། བརྩོན་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། བརྟགས་ཏེ་སྤྱོད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་ དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་ཀྱང་། ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད།ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ།།བསྐོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ལ་བབ་པར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །སྟོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ དང་།ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་པོ། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་ པར་བྱ་བ་དང་།ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་པས་དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་སྒོ་ཕྱེ་བའི་དུས་ན། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ ཁང་དུ་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཉི་མ་ནུབ་པ་ཉིད་ལ་ཉི་མ་ནུབ་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ན་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་ སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ཕྱེ་བའི་མདུན་ན་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཉི་མ་ནུབ་པ་ཉིད་ལ་ཉི་མ་ནུབ་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ པ་ཅན་མ་ཉམས་པ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་དང་།






于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团。他询问具寿难陀后，呵责不精进、不修习、不如理行为，赞叹精进、修习和如理行为。他以十种利益观察制定学处，对我的声闻弟子们宣说这条戒律：

"若比丘虽经僧团指派，在日落时分仍对比丘尼说法者，犯波逸提。"

地点是舍卫城，当事人是具寿难陀，烦恼是由于习气未净而不如理观察，过失是在日落前对比丘尼说法。

- "比丘"是指此法中人
- "僧团"是指如来的声闻僧团
- "指派"是指白二羯磨
- "日落时分"是指太阳落下之时
- "比丘尼"是指此法中人
- "说法"是指增上戒、增上心、增上慧
- "波逸提"如前所说

关于如何构成犯戒，应当了解以下几方面：正罪、方便、方便之方便的判定，无罪的情况，应学之事，以及忏悔方法。

其中正罪的判定是：除了通宵说法的比丘外，若比丘在寺院门开时，不是在比丘尼夏安居处等处所，明知是日落时分而对比丘尼说法，即构成日落时说法的波逸提正罪。

以下情况不犯：
- 通宵说法的比丘
- 在寺院开门处，不是在比丘尼夏安居处等处所
- 对日落时分有疑虑者
- 对一位或多位具足戒且未失戒的比丘尼说增上戒、增上心和增上慧






ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་སྟོན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། ། འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་སྒོ་ཕྱེ་བའི་མདུན་ན་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ ཤེས་པ་ཉིད་དང་།དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལས་ཡན་ལག་མཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་ བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཉི་མ་ནུབ་པ་ཉིད་ལ་ཉི་མ་ནུབ་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་མ་ཆགས་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མཚན་མི་མཐུན་པ་བསྙེན་ པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ལུང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་ མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་སྒོ་ཕྱེ་བའི་མདུན་ན་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དགེ་སློང་མ་མྱུར་དུ་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་རང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་རུང་བའི་གནས་དང་། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་མཐའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཁང་ཁྱིམ་དག་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། བསླབ་པར བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།གྲོང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བསྟན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་ བཞིན་ནོ།།ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ལ་དགའ་བྱེད་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཐོམས་ཤིག་།དགེ་སློང་མ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིག་།དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་འཁོར་ ལྔ་བརྒྱ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ།ཕྱིན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་དེ་ལ་དོན་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཟབ་པ་ཟབ་པ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། ། བུད་མེད་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་ཕྱིར་བརྡ་མི་ཕྲད་ཅིང་། འཇིགས་པའི་ཕྱིར་འདྲི་མི་ནུས་སོ།

在属于胜慧的说法中没有过失。此中的作者是以日落为主要认知的作者。
此中由五支分而成根本堕罪：比丘不是通宵说法者，比丘不是在开启寺院门前有比丘尼夏房等处，日落时分，对此有认知，对比丘尼说法。若缺少这些支分中任何一支，则依情况成为过失。
加行罪为恶作，即从开始日落前说法的堕罪加行直至未达根本之间皆为恶作。对于根本罪有多少不同加行，每一加行各有一恶作。
对于日落时分认知为日落以及怀疑者，皆为恶作。对无染著的比丘尼和破戒比丘尼说法为恶作。对性别不同的未受具足戒者说法为恶作。说非经教为恶作。
加行的加行罪为微细恶作，有多少加行即有多少加行的加行。加行恶作的加行的加行也是恶作，即微细恶作。
无罪的情况是：比丘通宵说法则无罪。在比丘开启寺院门前有比丘尼夏房等处，以及比丘尼能迅速无碍地前往自己住处的适宜处所，比丘尼夏房itself，比丘尼们的城边寺院，以及在房舍中说法皆无罪。
应学处为：比丘对一切处所在一切时候都应学习不依止日落前说法成为堕罪的一切行为。应学习不在村落和寺院外说法。
日落前说法的堕罪第二十二已说完。
为少许食物而说法的堕罪缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。世尊对具寿难陀说：'难陀，你对比丘尼说法吧！对比丘尼作开示吧！对比丘尼作如法谈论吧！'
之后，比丘尼大世主乔达弥与五百眷属前往具寿难陀处。到达后，以头顶礼具寿难陀双足，坐于一旁。
然后具寿难陀以深奥的义理、文句和文字为其说法。由于女性智慧浅薄故不能理解，因恐惧而不敢询问。

།དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་རྩ་བ་དང་།སྡོང་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དག་དང་། བཟའ་བ་ལྔ་པོ་འབྲས་ཆན་དང་། ཟན་དྲོན་དང་། འདག་གུ་དང་། ཤ་དང་། སྣུམ་ཁུར་དག་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ དང་།དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། ཤུར་བུ་དང་། ལྕག་པོད་དང་། ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་དང་། རྒྱ་ཅང་དག་གིས་ཀུན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དག་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འོ་ཐུག་།ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཞོ་ཐུག་།ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཧྭགས་ཀྱི་ལ་དུ་དག་ ཁྱེར་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ལ་འབུལ་དུ་འོངས་པ་ཉེ་དགས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ།ཉེ་དགས་ཀྱང་གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུ་དག་རྙེད་པར་གྱུར་ན། རྟག་པ་ཁོ་ནར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཆོས་བཟང་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་ དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་སྙམ་གྱི་ཁོ་བོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་སྙམ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། དགེ་སློང་དག་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་ སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་ཟེར་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་ གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ།ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། དགེ་སློང་དག་གིས་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་ དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྲག་དོག་།ཉེས་པ་ནི་ཕྱར་ཀ་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི།ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ལའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་དག་གོ། །ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་ མེད་པ་དང་།བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ། དགེ་སློང་འདི་ཁ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ མ་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་ཉིད་ལ་སྨྲ་ན།ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

随后，众生主母大瞿昙弥来到世尊面前，如是禀白。世尊说道：'布施是无畏之因，比丘尼们应当以五种食物供养比丘们：根、茎、叶、花、果，以及五种食品：米饭、热食、粥、肉、油汁，以及钵盂、法衣、网巾、碗、木杓、皮袋、小木杓、竹筒等令人欢喜之物。'
世尊如是宣说后，有些比丘尼带着牛奶粥，有些带着酸奶粥，有些带着糌粑糕点，来到祇园精舍供养具寿难陀。提婆达多见此情形后说道：'如果提婆达多也能得到这样的供养，定会经常为比丘尼说法。我认为具寿难陀是为了正法而为比丘尼说法，而不是为了些许饮食而为比丘尼说法。'
一些比丘向世尊禀告说：'为何比丘们说比丘是为了些许饮食而为比丘尼说法'这样诽谤、中伤、辱骂的事。世尊因此事、因此缘由、因此场合而召集比丘僧团，呵责提婆达多说：'这不是沙门之道，不相应，不如法，不随顺，出家人不应如此行事。'以种种方式呵责后，
世尊观见制定学处的十种利益，为我的声闻弟子们制定如下学处：'若比丘对诸比丘这样说：比丘们为了些许饮食而为比丘尼说法，犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是提婆达多，烦恼是嫉妒，过失是诽谤。其中'若比丘'是指释迦子提婆达多或其他类似者。'诸比丘'是指此法中人。'这样说'是指如是言说。'比丘们'是指此法中人。'为了些许饮食'是指为了五种食物和五种食品。'比丘尼'是指此法中人。'说法'是指增上戒、增上心、增上慧。'波逸提'如前所述。
此中，如何构成违犯？此处应当以正行、加行、方便加行来安立违犯，以及无违犯、应学处、忏悔等来了知其相。此中，正行违犯的安立是：比丘对不是为了些许饮食而说法的比丘说'此比丘为了些许饮食而为比丘尼说法'，无论对其本人还是他人说，即构成为了些许饮食而说法的波逸提正行。若不是为了些许饮食而说法者，则无过。对该比丘本人或他人说，亦无过。

།ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བ་ ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།བཟའ་བ་ལྔ་དང་། བཅའ་བ་ལྔ་དང་། དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བས་ཕྱར་ཀ་གཏོང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་དང་། ཟས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་འདི་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཕྱར་ཀ་གཏོང་བ་དང་། དེ་ཉིད་དམ་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ པོས་དོན་གོ་བའོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལམ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།།དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་མ་ཆགས་པ་དང་། ཉམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕ་རོལ་པོས་དོན་མ་གོ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ ཕྲ་མོ་སྟེ།སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པ་བདེན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་ འཁྲུགས་པ་དང་།ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མའི་ ཆོས་འདྲི་བ་ལ་མི་འཇིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།དགེ་སློང་ལ་ཟས་དབུལ་བར་བྱའོ། །རྒྱ་ཅང་དང་། ཤུར་བུ་དང་། ལྕག་པོད་དང་། ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་ཡང་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དེ་དག་བླང་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གོས་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཚོང་དཔོན་ཞིག འདུག་པ་དེས།རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད་དགའ་བར་བྱེད།དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེ་དུ་ཟད་པར་གྱུར་ཅིང་། ནོར་ཟད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པར་གྱུར་ནས་དེས་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ། བཟང་ མོ་ཁོ་བོས་ད་ནོར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཀྱི་ཁོ་བོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་དུ་འགྲོའོ།།ཆུང་མས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ཆུང་མ་འདི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་གསོལ་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །རང་ཡང་ རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ།

对方理解意思时无过失。用五种食物、五种嚼食以及比丘生活资具中任何一种诽谤时无过失。此中行为者是非为少许食物而教导比丘尼的比丘。此中具足五支即成根本罪：教导比丘尼的比丘、非为少许食物而教导、对其诽谤说此比丘为少许食物而教导比丘尼、对其本人或他人说、对方理解意思。
若缺少其中任何支分则相应有过失。加行罪为恶作，即从开始为少许食物而教导的堕罪加行直至根本之间皆为恶作。对根本罪有几次不同加行，每次皆为一恶作。
对非教导比丘尼的比丘为恶作。对已离贪或已退失的教导比丘尼的比丘为恶作。对方不理解意思时为恶作。加行的加行罪为微细恶作，有几次加行即有几次加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作即微细恶作。
无罪的情况是：若为少许食物而教导比丘尼是真实的则无罪。初业、疯狂、心乱、为痛苦所逼者无罪。
应学处是：比丘对一切处所在一切时候都应学习不依止一切种类成为为少许食物而教导的堕罪。为使比丘尼询问法无所畏惧，应供养比丘食物。应供养糕饼、面饼、炒面和小面饼。比丘也应接受这些。忏悔如前。
为少许食物而教导的堕罪第二十三已说完毕。
施衣堕罪的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。舍卫城中有一商主，他娶了门当户对的妻子，与她一起游戏、欢乐、享受。到了年老时亲属衰败，财产和受用都衰败了，他对妻子说：'贤妻，我现在无法获得财物，我要去出家。'妻子说：'主人之子，我也要出家。'他将妻子托付给大爱道乔答弥，她便出家受具足戒。他自己也去祇树园向比丘僧团请求出家受具足戒。

།མཉན་ཡོད་ན་དེ་གྲགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་དཔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཐོས་ནས། དེ་ལ་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། ན་བའི་རྐྱེན་དང་། སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་འབུལ་བས་དེས་དེ་དག་གྲུབ་པོ། །དེས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་གྱོན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་དེའི་དབྱར་ཁང་དུ་སོང་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་དེས་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མདུན་དུ་འདུག་ནས་དེའི་སྣམ་སྦྱར་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྟོག་ནས།དགེ་སློང་དེས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་སྣམ་སྦྱར་འདི་འདོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། ལྷའི་གནས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཞིན་དུའོ། །དེས་བསམས་པ། བདག་གིས་འདི་ལ་སྣམ་སྦྱར་ འདི་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་།བདག་གིས་སྣམ་སྦྱར་གཞན་བཙེམ་པར་བྱའོ། སྙམ་ནས་དེས་དེ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དེ་བྱིན་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་པས་དགེ་སློང་དེ་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་ ཆོས་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བ་གཟིགས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་ སློང་དག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་དག་སྦྱིན་ནམ།བཙུན་པ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་འདི་སྙམ་དུ་འདིའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་ངམ། འོན་ཏེ་མ་ཚང་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པར་འདི་ལྟར་ཐོབ་ པོ་ཅོག་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི།ཉེ་དུ་ལ་ནི་བྱིན་ཡང་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་དེ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་ མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ།རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་ གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་སྦྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་མཉན་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོང་དཔོན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་བུད་མེད་ལ་སྲེད་ པ།ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཆོས་འདི་པའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་མོ་དང་། མེས་པོ་དང་། ཕྲུགས་ལ་བརྟེན་པའི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ།དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། ། སྦྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསབ་མི་དགོས་པར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།

在舍卫城，由于他名声显赫且福德广大，所有人都听说舍卫城的商主出家了。人们向他供养法衣、饮食、卧具、病缘药物等资具，他也接受了这些供养。
在另一个时候，他穿着黄红色的僧衣，去到那位比丘尼的夏安居处。那位比丘尼以头礼拜他的双足，坐在他面前，反复观看他的僧衣。
那位比丘说：'妹妹，你想要这件僧衣吗？'她回答说：'就像天界的遗物一样珍贵。'他心想：'我应该把这件僧衣送给她，我自己再缝制另一件。'于是他把僧衣送给她后就离开了。
之后，世尊与比丘僧众一起在拘萨罗国游化时，看见那位比丘没有僧衣，只穿着上衣和下裙在游化。世尊问阿难尊者，阿难尊者详细禀报了事情的经过。
世尊说：'阿难，比丘们会把衣物送给非亲属的比丘尼吗？''世尊，是的。'世尊说：'阿难，非亲属的比丘尼不会考虑这位比丘的三衣是否齐全，只要得到就会接受，而对于亲属即使给予也不会接受。'
于是世尊因这件事、这个缘由、这个场合召集比丘僧团，呵责那位比丘说：'这不是沙门应做的事，不相应，不如法，不合律仪，这不是出家人应该做的。'以多种方式呵责后，
以十种利益观察而制定学处：'我的声闻弟子们应当如是诵出学处：若比丘将衣物送给非亲属比丘尼，犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是依止舍卫城的商主出家者，烦恼是对前妻的贪恋，过失是将衣物送给非亲属比丘尼。
其中'若比丘'是指此法中人。'比丘尼'也是指此法中人。'非亲属'是指：曾祖父母和七代以内的亲属是亲属，超过这个范围的就是非亲属。
'衣'是指：七种衣物中的任何一种，即羊毛衣、麻衣、丝衣、细棉布衣、棉衣、甘蓝布衣、麻布衣。'送给'是指无需归还。'波逸提'如前所述。
关于如何构成犯戒，应当通过正行、加行、方便、建立罪相、无罪、应学和忏悔等来了解其性质。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བ་མ་གཏོགས་པར། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་བོར་རླག་བྱུང་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་པར་ རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་།བརྗེ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ། དེར་འདུ་ཤེས་པས་གོས་རུང་བ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་བྱིན་ན། གོས་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བ་མ་གཏོགས་པ་ལན་སྨད་ པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་བོར་རླག་བྱུང་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗེ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་ པ་དང་།ཡིད་གཉིས་ཟབ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གོས་རུང་བ་དང་། འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་བས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བསབ་མི་དགོས་པར་བྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་ གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བོར་རླག་བྱུང་བའམ། ལེགས་པར་སྨྲ་བའམ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ པར་བྱེད་པའམ།བརྗེ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གོས་རུང་བ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་ཡན་ཆད་དང་། བྱིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གོས་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་ བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉམས་པ་དང་། མ་ཆགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མཚན་མི་མཐུན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་བསྙེན་ བར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གོས་མི་རུང་བ་དང་། འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དུ་མ་ཆོག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་ བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ།སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ པ་བོར་རླག་བྱུང་བ་དང་།ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། རིན་གྱི་ཕྱིར་དང་། བརྗེ་བར་འདོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཡར་པོར་བྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་ དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གོས་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གོས་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་ བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གོས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

在此处，关于正式违犯的安立：除了比丘向比丘尼僧团供养衣物之外，如果比丘向非亲属的比丘尼，在她遗失物品、说好话、受具足戒或非想交换的情况下，认知她是非亲属而给予适合的、能遮三轮的尺寸的衣物，即构成施衣的正式违犯。
除了比丘向比丘尼僧团供养衣物之外，无轻罪。向非亲属比丘尼，无轻罪。向非亲属比丘尼在遗失物品、说好话、受具足戒或非想交换的情况下，无轻罪。对非亲属比丘尼认知为非亲属或怀疑时，无轻罪。对适合的衣物和能遮三轮的尺寸及更大的尺寸，无轻罪。不需要归还而给予时，无轻罪。
此中的行为者是以认知非亲属比丘尼为主要的行为者。此中以六支分构成正式违犯：非比丘向比丘尼僧团供养衣物、非亲属比丘尼、她遗失物品或说好话或受具足戒或非想交换、认知她是非亲属、适合的衣物达到或超过遮三轮的尺寸、给予。若这些支分不完整，则依情况构成轻罪。
加行违犯是恶作，即从开始施衣违犯的加行直到未达正式违犯期间是恶作。对正式违犯有几次不同的加行，每一次都是一次恶作。对非亲属比丘尼已破戒和未受戒者是恶作。对异性非亲属未受具足戒者是恶作。对亲属比丘尼认知为非亲属或怀疑时是恶作。对不适合的衣物和不足以遮三轮的尺寸是恶作。
加行的加行违犯是微小恶作，有几次加行就有几次加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作，即微小恶作。无违犯的情况是：向比丘尼僧团供养衣物无违犯。向亲属比丘尼无违犯。向非亲属比丘尼在遗失物品、说好话、受具足戒、为价值或想交换时无违犯。借给时无违犯。对初业者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者无违犯。
应当学习的是：比丘对一切对境在一切情况下都不应实行会构成施衣违犯的一切行为。还净方式如前。施衣违犯第二十四已说明。
造衣违犯的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。


比丘尼斯贝玛的五件法衣破旧，其中僧伽梨也陈旧了。她得到一匹大布料后，请具寿车迦为她缝制僧伽梨。六众比丘反过来将那匹大布料展开后剪裁缝制，车迦带着那件僧伽梨和五色线去经行。
他在那件僧伽梨上用五色线缝制了一幅自己拥抱斯贝玛脖颈的图案，然后折叠起来交给斯贝玛说:'在没有用剪刀剪开之前，不要展开，否则将构成堕罪。'
斯贝玛就这样把那件僧伽梨挂在雨安居处。比丘尼同伴们说:'来看看尊者车迦是如何缝制僧伽梨的。'斯贝玛不给她们看，她们就抢过僧伽梨展开观看，发现上面用五色线缝制了车迦拥抱斯贝玛脖颈的图案。
她们大笑着说:'斯贝玛，尊者车迦终于拥抱你了。'大爱道乔达弥听到后说:'妹妹们，六众比丘行为不端，以堕罪毁坏世尊的教法。'比丘尼们把这件事告诉比丘们，比丘们又禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团，呵责具寿车迦说:'这不是沙门的行为，不相应，不如法，不合律仪，这不是出家人应该做的事。'以种种方式呵责后，
以十种利益观察而为我的声闻制定学处，应当如是诵:'若比丘为非亲属比丘尼缝制衣服，犯波逸提。'制定于舍卫城，当事人是车迦，烦恼是贪欲，过失是为非亲属比丘尼缝制衣服。
其中'若比丘'是指车迦或其他类似的人。'比丘尼'是指此法中的比丘尼。'非亲属'是指外曾祖父母和内曾祖父母以及七代以内是亲属，超过者为非亲属。
'衣服'是指七种衣:毛衣、麻衣、丝绸衣、细棉布衣、棉衣、科塔麻巴衣和尼奥衣中的任何一种。'缝制'即是缝纫。'波逸提'如前所述。
对此罪如何构成呢?此中应当以正罪、加行、加行的加行来安立罪相，以及无罪、应学处和忏悔等来了知此学处的性相。
其中此处正罪的安立是:比丘对非亲属比丘尼作如是想而为其缝制如法的、能覆三轮的尺寸衣服，构成缝制衣服的波逸提正罪。对非亲属比丘尼作如是想或怀疑者无过。对如法衣服和能覆三轮的尺寸以及超过此尺寸者无过。


对于缝纫等任何形式的行为都没有过失。此中的行为者是：以非亲属比丘尼为主要对象的行为者。此中由五个要素构成根本堕罪：非亲属比丘尼、认知其为非亲属、适合的衣服达到遮盖三轮的尺寸、作业、完成。如果这些要素不完整，则根据情况构成恶作。预备的过失是恶作：从开始做衣服的堕罪的预备直到未达到根本为止是恶作。对于根本所作的每一个不同的预备都各自构成一个恶作。对非亲属比丘尼、破戒者和未受戒者是恶作。对异性非亲属和未受具足戒者是恶作。认为是非亲属比丘尼和怀疑时是恶作。对不适合的衣服和未达到遮盖三轮尺寸是恶作。使他人做是恶作。未完成是恶作。预备的预备的过失是微小恶作：有多少预备就有多少预备的预备，预备恶作的预备的预备也是恶作即微小恶作。无过失的情况是：对亲属比丘尼无过失。初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼者无过失。应学处是：比丘对一切对象在一切时处都应学习不依止一切形式会成为做衣堕罪的行为。忏悔方式如前。第二十五条做衣堕罪已说完。
与比丘尼同行的堕罪的缘起有两种，即制定和开许：制定的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。六群比丘说：'难陀、邬波难陀、黑钵等人，即使脚上涂着猴子油外出，也能获得远行的供养；回来时也能获得远来的供养，而且能令许多人欢喜、悦意。我们却像井中的乌龟一样哪里也不去，从哪里也不来，怎么能获得供养并令许多人欢喜、悦意呢？我们也去游方吧。'他们去到比丘尼的夏房，令十二众比丘尼准备路粮，带着她们以及一位乞食比丘出发游方。当他们到达界外时说：'难陀、邬波难陀，我们以他人的威仪住了多久，来吧，我们以自己的威仪而住。'首先难陀坐下，其后难陀尼坐下，其后难陀的随从坐下，其后难陀尼的随从坐下，其后难陀的沙弥坐下，其后难陀尼的沙弥尼坐下。


同样地，与近喜和顶喜女等人交替排列而去。同行的同伴和一位婆罗门看见他们后说道：'这是沙门，这是他的妻子，这是他的儿子，这是他的儿媳，这是他的外甥，这是他的外甥媳妇。'近喜听到后说：'贫穷的你，被棍棒压着脖子才这样说的。'
那位乞食者想道：'我宁可死，也不该与这些行为不端之人同行游历。'于是他返回，前往祇园，向比丘们详细讲述了这件事。少欲比丘们就诽谤说：'为什么比丘们要与比丘尼的同伴相互依偎着在路上同行？'他们责备、呵斥、批评这种情况。
比丘们将此事禀告世尊。于是世尊因这件事、这个缘起和这种情况而召集比丘僧团。他呵责六群比丘说：'这是非比丘所为，不相应，不应当，不如法。'他以多种方式呵责后，观察制定学处的十种利益，说：'我的声闻弟子们应当如是诵出学处：若比丘与比丘尼的同伴相互依偎着在路上同行，犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是贪著，过失是与比丘尼的同伴相互依偎着在路上同行。
开许的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。众多比丘尼在王舍城的比丘尼夏房中的王园中安居。她们度过三个月的夏安居后，想要前往舍卫城礼敬世尊足下。
她们开始寻找前往舍卫城的同伴。当她们看到有比丘的同伴时，就开始寻找其他没有比丘的同伴。但找不到，她们就与那有比丘的同伴一起稍微提前出发。那同伴走得很快，她们在后面跟随着走。
途中被盗贼抢劫，她们最后到达舍卫城，来到比丘尼夏房。比丘尼们看见她们后问道：'姐妹们，路上平安吗？''我们被盗贼抢劫了。''姐妹们，就像世尊允许我们那样，九十六种外道也没有允许任何其他女人。'
比丘尼们将这件事告诉比丘们，比丘们又禀告世尊。世尊说道：'因此，除了适当时间。'


之后世尊赞叹爱乐学处、恭敬学处、少欲知足的功德，并为比丘们宣说相应、相近、相顺的法语，对比丘们开示道：'诸比丘，因此前者是制戒，此是开许。我的声闻弟子们应当如是诵出学处：若比丘与比丘尼同伴结伴而行，除特定时间外，犯波逸提。此中时间是指：传闻路途需要同伴同行，传闻有危险，传闻有各种可怖畏之事，这就是开许的时间。'
地点是舍卫城，对象是佛教徒，无烦恼过失。其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似者。'与比丘尼同伴结伴'如前所述。'结伴'是指相互约定。'路途'是指旷野道路。'而行'是指前进。'除特定时间外'是指设定时间。'犯波逸提'如前所述。'此中时间是指：路途需要同伴同行'是指没有同伴无法通行。'传闻有危险'是指传闻有盗贼和恶人的危险。'传闻有可怖畏之事'是指传闻有狮子、虎、豹的危险。




对于护送病人，比丘和比丘尼们应当互相作为伴侣。异性者应从头部一侧搀扶，同性者应从脚部一侧搀扶。
到达村中后，若为病人准备好药物和饮食，并留下一位性情相合的护理人，即使去化缘等也无过失。
忏悔方法如前所述。
与比丘尼同乘船的堕罪缘起有两种，即制定和开许。制定的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。
六众比丘说道：'难陀、邬波难陀、黑钵这些人，即使是用猴子油涂脚而行，也能获得赶路的供养；回来时也能获得突然到来的供养，并且能令众人欢喜、悦意。我们就像井中的乌龟一样哪里也不去，从哪里也不来，怎么能获得供养并令众人欢喜、悦意呢？我们也乘船去吧。'
他们去到比丘尼的夏房，让十二众比丘尼准备路粮，带着她们以及一位化缘比丘前往乘船。
当他们到了界外乘船时说道：'难陀、邬波难陀，我们为何要一直保持他人的威仪而住？来吧，我们以各自的威仪而住。'首先难陀坐下，其后难陀尼坐下，其后难陀的随从坐下，其后难陀尼的随从坐下，其后难陀的沙弥坐下，其后难陀尼的沙弥尼坐下。
同样地，邬波难陀和莲华色等人也交错而坐前行。
邬波难陀听到后说：'贫穷人，你的脖子被石头压着才这样说的。'
那位化缘比丘心想：'我宁可死，也不该与这些行为不端的人一起游行。'于是返回祇树园，将此事详细告诉诸比丘。
少欲比丘们呵责道：'为什么比丘们要与比丘尼的同伴亲密地乘船而行？'他们讥讽、责备、诽谤，并将此事禀告世尊。


当时比丘们已登船，船夫对她说：'圣者请上船。'那位比丘尼说：'贤者请先走，等另一艘船满载时我再走。'船夫一再前来说：'圣者请上船。'她仍然说：'贤者请先走，等另一艘船满载时我再走。'船夫离开后，将船停靠在河对岸，混入大众人群中坐着。当那位比丘尼一再呼唤时，船夫连话都不回，她在那里一直等到过了午时，之后返回夏安居处。
她在体力未衰竭之前仍然精进于善法，当体力衰竭时便侧卧而睡。比丘尼们来到后对她说：'圣者，难道你以为别人的食物就是别人的腹部吗？为什么侧卧而睡？什么时候侧卧而睡，就是什么时候吃饭了。''谁吃了？''你吃了。''我没有吃。''那为什么侧卧而睡？'她将此事详细告诉比丘尼们，比丘尼们又详细告诉比丘们。
比丘们禀告世尊，世尊开示道：'比丘们，因此，除了直接渡河外。'


其后，世尊赞叹欲求学处、恭敬学处、于学处少欲知足之功德，对诸比丘宣说与此相应、与此为主、与此相合之法，并告诸比丘：'诸比丘，是故前者为制戒，此为开许。我之声闻当如是诵出此学处：若比丘与比丘尼同伴共乘一船上行或下行，除直渡对岸外，犯堕罪。'
处所是舍卫城。人是此法之比丘与比丘尼。烦恼与过失则无。其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似者。'与比丘尼同伴共'是指此法者。'共乘'是指相约。'一船'是指同一叶船、同一渡口、同一船夫。'乘'是指乘坐。'上行'是指逆流而行。'下行'是指顺流而行。'除直渡对岸外'是指除去直接渡至对岸。'犯堕罪'如前所述。
此中如何构成犯罪？此中应以正行、加行、加行之加行来安立犯罪，以及无犯、应学、忏悔等来了知其相。其中此处正行犯罪之安立为：除两岸有危险外，若与一比丘尼相约同时乘一船行驶超过路程，除直渡对岸外，每行一由旬即成与比丘尼同船之堕罪正行。
两岸无危险则无过。与一位或以上已受具足戒且未失戒之比丘尼则无过。事先约定则无过。同一渡口、同一渡船、同一船夫之不同船只则无过。无论上行或下行超过一由旬之边界则无过。昼夜之分则无过。此中行为人是两岸无危险且与比丘尼同行者相约者。
此中以五支成为正行犯罪：两岸无危险、与一位以上比丘尼同行者相约、乘船、超过一由旬之边界。若缺其中任一支分则随应成过。加行之罪为恶作，即从开始与比丘尼同船之堕罪加行直至未达正行期间皆为恶作。正行中每作一次不同加行即各成一恶作。与无染著及失戒之比丘尼则犯恶作。与异性未受具足戒者则犯恶作。行半由旬则犯恶作。


学处是：比丘在一切地方、一切时候都应学习不与比丘尼同乘船而成堕罪的一切行为。应当观察渡口的税关、渡工和渡船是否相同或不同。两岸之中若一边有危险一边无危险，应当避向无危险的一边。
其时，具寿车匿清晨着下裙，持钵着衣入舍卫城乞食，次第在舍卫城乞食时来到居士妻蔽摩的家。
居士妻蔽摩远远地看见具寿车匿，见已为具寿车匿铺设座位，并如是说：'尊者车匿请来，尊者车匿来得好，尊者车匿请坐在已铺设的座位上。'具寿车匿面向内而坐。
居士妻蔽摩也礼拜具寿车匿双足后面向外而坐。
车匿对她讲了适量的法后，开始回忆起从前的嬉笑、游戏、欢喜、欢爱之事，说道：'蔽摩，你记得我们二人在某某游园、集会处和天神住处准备这样这样的食物，吃这样这样的食物，喝这样这样的饮品，铺设这样这样的卧具，点燃这样这样的油灯，我们二人在那里做了这样这样的事情吗？'蔽摩说：'记得。'




在此处，关于正式堕罪的安立：比丘与人类女人或少女（此女人或少女能行不净行、能行淫欲法）独处，在无人往来之处，有遮蔽处，在一寻之内二人均以臀部坐下而住，即成独处堕罪之正罪。
对于人类女人或少女能行不净行、能行淫欲法这一点，无有轻罪。对于女人独处这一点，无有轻罪。对于比丘独处这一点，无有轻罪。对于无人往来之处这一点，无有轻罪。对于五种遮蔽：墙壁遮蔽、帘幕遮蔽、帷帐遮蔽、密林遮蔽、黑夜遮蔽等，无有轻罪。对于一寻之内及更近距离，无有轻罪。对于二人均以臀部坐下而住，无有轻罪。
此中作者是：以臀部坐下而住时的女人独处、无人往来之处、有遮蔽处、一寻之内等是作者。
此中由五支分而成正罪：人类女人或少女能行不净行、能行淫欲法而独处，无人往来之处，有遮蔽处，一寻之内，二人均以臀部坐下而住。若这些支分不完整，则随情况成轻罪。
加行罪为恶作：从开始独处堕罪之加行直至未达正罪期间为恶作。未达正罪的每一个不同加行，各有一恶作。
与不能行不净行、不能行淫欲法的人类女人独处为恶作。与非人女或畜生女独处为轻罪。与比丘尼独处为恶作。与未受具足戒的出家女独处为恶作。超过一寻距离为恶作。一人或二人站立为恶作。
加行的加行之罪为微细恶作：有几种加行，加行的加行也有几种；加行恶作的加行的加行也是恶作，即微细恶作。
无罪的情况是：在门口处住，令人磨药，未关门而住，他人进出时无罪。在无五种遮蔽处无罪。与亲属独处无罪。初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼者无罪。
应学处是：比丘对一切处所在一切时候都应学习不造成独处堕罪的一切行为。
独立站立堕罪的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。


当比丘尼贝玛出家后担任寺院管理时，比丘尼们清晨穿好下裙，携带钵盂和法衣去化缘时，贝玛在寺院内打扫。具寿车迦也在清晨穿好下裙，携带钵盂和法衣，进入舍卫城化缘，在舍卫城化缘时来到比丘尼的夏安居处。贝玛从很远处就看见具寿车迦，看见后说道：'圣者车迦光临甚好！光临甚好！'她将扫帚放在一边，向具寿车迦的双足顶礼后站在面前。
车迦为她讲了一会儿法，然后开始回忆起从前一起欢笑、游戏、欢乐、随意享乐的事情，说道：'贝玛，你还记得我们两人在某某花园、集会处和天界处制作这样那样的食物，吃这样那样的食物，喝这样那样的饮品，铺设这样那样的卧具，点燃这样那样的油灯，我们两人在那里做了这样那样的事情吗？'贝玛回答说：'记得。'
当时有一位生病的老比丘尼在场，她心想：'这两人为何连婚前的事情都互相谈论。'之后，当车迦离开时，贝玛开始打扫夏安居处，其他比丘尼们也回来了，她们问道：'贝玛，你为什么一直在这里打扫夏安居处？'贝玛回答说：'姐妹们，从你们去化缘开始，我就一直在这里。'
那位生病的老比丘尼听到后，详细地向比丘尼们讲述了事情的经过。比丘尼们开始诽谤说：'为什么比丘与比丘尼单独一人在有遮蔽的地方站立？'她们谴责、呵斥、责备。比丘尼们将此事告诉了比丘们，少欲知足的比丘们也开始诽谤说：'为什么比丘与比丘尼单独一人在有遮蔽的地方站立？'他们谴责、呵斥、责备，并将此事禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个缘起、这个场合召集比丘僧团，呵责具寿车迦说：'这不是沙门应做的事，不相应，不适宜，不合规矩，出家人不应该这样做。'以多种方式呵责后，以十种利益观察而制定学处：'若比丘与比丘尼单独一人在有遮蔽的地方站立者，犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是车迦，烦恼是贪欲，过失是与比丘尼单独一人在有遮蔽的地方站立。其中'若比丘'是指车迦或其他类似的人。


'有遮蔽处'是指有五种遮蔽的地方：墙壁遮蔽、草席遮蔽、帘幕遮蔽、密林遮蔽和夜晚遮蔽。
此中如何构成犯戒？此中应当了知以根本罪、加行、方便加行的罪的安立、无罪、应学处及忏悔等来了知其相。
前面所说的独自坐罪波逸提和此独自站立罪波逸提这两者的其他所有特征都是相同的。区别在于前面说'女人'的地方在此应说'比丘尼'，前面说'坐'的地方在此应说'站立'。
此中根本罪的安立是：与一位能行不净行淫欲法的比丘尼，无论已受戒或未受戒，在无人来往的僻静处，有遮蔽处，在一寻之内两人站立，即构成独自站立的根本波逸提罪。
对于本法中的比丘尼，无论已受戒或未受戒，能行不净行淫欲法，已受具足戒且未失戒体者，无过。对于独自一位比丘尼，无过。对于无人来往的僻静处，无过。
对于五种遮蔽：墙壁遮蔽、草席遮蔽、帘幕遮蔽、密林遮蔽和夜晚遮蔽，无过。对于一寻之内及更近距离，无过。对于两人站立，无过。
此中作者是：站立者、独自比丘尼、无人来往的僻静处、有遮蔽处和一寻之内的距离，这些是作者。
此中由五支分构成根本罪：一位能行不净行淫欲法的比丘尼，无论已受戒或未受戒；无人来往的僻静处；有遮蔽处；一寻之内；两人站立。若缺少这些支分中的任何一个，则随其情况构成突吉罗罪。
加行罪为突吉罗：从开始独自站立的加行直到未达根本罪之间都是突吉罗。对于根本罪的每一个不同加行都构成一个突吉罗罪。
与不能行不净行淫欲法、不具备一切支分的比丘尼，构成突吉罗罪。与本法中未受具足戒的出家女和外道出家女，构成突吉罗罪。与未出家的人类女人，构成突吉罗罪。与非人女和畜生女，构成轻突吉罗罪。
在超过一寻距离处，构成突吉罗罪。


学处：比丘应当学习在一切处所一切时间都不以任何方式独自站立而成为堕罪。还净如前。独自站立堕罪第二十九已说毕。
比丘尼令人搅拌堕罪的缘起有三种：缘起、具缘起和开许。缘起是：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。当时具寿大迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。
之后具寿大迦叶从午后禅定中起身，前往世尊所在处。到达后，以头顶礼世尊双足，坐于一旁。坐于一旁后，世尊对具寿大迦叶如是说道：'迦叶，如今你已年老衰迈，我的麻布粪扫衣已重。迦叶，你来僧伽蓝中，接受个人供养，穿着居士所施染色的衣服吧。'
当时舍卫城中有一位长者，长久以来生起这样的愿望：'啊！若能请大德大迦叶这位受人天供养者到我家应供该多好啊！'这位长者听闻世尊将尊者大迦叶交付给僧团。
听闻后便前往具寿大迦叶所在处，到达后以头顶礼双足，如是说道：'大德大迦叶，明日是否能应允到我家受用午斋？'具寿大迦叶以默然接受了那位长者的邀请。
之后那位长者回到自己家中，令妻子准备众多美味饮食，清晨起来在院中布置座位，派人去请具寿大迦叶。因世尊曾说'受请者应当准时前往'，
于是具寿大迦叶一大早便著下裙、持钵与法衣前往那位长者家。到达后登上院中，坐于所设座位上。之后那位长者以头顶礼具寿大迦叶双足，坐于一旁。


专注地坐着，具寿大迦叶以契合正法的言语向那位居士开示教导，令其领受，令其赞叹，令其欢喜。
这时，比丘尼粗摩迦在清晨穿好下裙，持钵着衣入舍卫城乞食。她次第乞食时来到那户人家，说道：'贤善者，请施舍食物。'
那位居士说道：'圣者，今天我已恭请了人天供养的大迦叶尊者，正在准备饭食，请您暂且先离开。'
粗摩迦说道：'他是从外道出家的，极其迟钝，极其渺小，而我是从释迦族女中出家，通达三藏，善说佛法，具有理辩才能。你却为他准备食物而不给我布施。'
具寿大迦叶听到这些话后，心想：'不能让她生起如此多的非福。'于是发出清嗓子的声音。由于具寿大迦叶具有金刚般的音声，其声音响彻整个房屋。
粗摩迦听到这声音后说道：'这位龙名者就在这里。'
那位居士听到后说道：'刚才说那些话，现在又这样说'，开始呵斥她并要将她赶下楼。粗摩迦听到他愤怒的声音后害怕地逃走了。
他说道：'秃头沙门尼，不要逃，站住！你不要再进我家门。'
粗摩迦说道：'愿你的家变成厕所和监狱！愿贱民进入你家！我们从国王那里获得了后宫的特许，只要我认出你，就会让人砍断你的双手腕！'
那位居士说道：'秃头沙门尼，长老比丘尼们是获得了王后特许的，但你这个恶行者并未获得。'
然后那位居士回去后，具寿大迦叶用完午斋，为他说法。之后他去到世尊面前，以头顶礼双足后说道：
'世尊，今天我才真正归依僧团，今天我才知道什么是从外道出家的、极其迟钝的、极其渺小的，今天我才知道什么是龙名者。世尊，我长期以来一直是阿兰若行者并赞叹阿兰若行，是乞食者并赞叹乞食行，是粪扫衣者并赞叹粪扫衣行。'
'迦叶，你确实如实见到了这些意义。这有两个原因：为了自己今生安乐而住，以及为了让后世的人们不受诽谤。'


迦叶，你长久以来利益众多众生，为众多众生带来安乐，对世间充满慈悲，为天人众生的利益和安乐而行动，这很好，这很好。迦叶，若有人说修行功德的非赞语，即是说我的非赞语；若有人说修行功德的赞语，即是说我的赞语。为什么这样说呢？因为我长久以来对修行功德赞叹、尊重、称赞、极为称赞的缘故。迦叶，因此你是住阿兰若者，说阿兰若功德的赞语，是乞食者，说乞食功德的赞语，是粪扫衣者，说粪扫衣功德的赞语。你应当如此修学。
这是一个事件：佛世尊暂时不为声闻制定学处。制戒因缘是佛世尊住在舍卫国祇树给孤独园。当时发生饥荒，有信心的婆罗门和居士们为长老比丘们供养乞食。六群比丘清晨着下裙，持钵着衣入舍卫城乞食，他们去到十二众比丘尼处。她们说：'圣者请坐用餐。'（六群比丘问：）'谁来供养？'（比丘尼答：）'我们来供养。'六群比丘说：'姊妹们，仅此无法维持我们的生活。如果你们能让那些为长老比丘们供养乞食的信心婆罗门和居士们为我们供养，那样我们就能维持生活。'
于是比丘尼粗行母清晨着下裙，持钵着衣入舍卫城乞食，她去到为具寿阿若憍陈如等长老比丘供养乞食的那些居家。她问道：'你们为谁供养乞食？'他们回答：'为圣者阿若憍陈如和长老比丘们。'粗行母说：'如果你们为从释迦族出家、具足三藏、善说法、具有理辩才能的人供养乞食，那么你们将获得更大的福德。'他们问：'他们是谁？'粗行母说：'圣者难陀、阿难陀、优陀夷、车匿、迦留陀夷和难提六人。'他们说：'好，我们照办。'于是他们将原本供养给阿若憍陈如等长老比丘的乞食改为供养六群比丘。
六群比丘清晨着下裙，持钵着衣入舍卫城乞食，他们带着满钵而归时，比丘们看见后说：'唉！六群比丘获得满钵了。'


于是世尊因为这件事、这个缘由、这个场合而召集比丘僧团，呵责六众说：'这不是沙门的行为，不相应，不适宜，不如法，出家人不应该这样做。'以种种方式呵责后，因为完全了知制定学处的十种利益，我的声闻弟子们应当如是诵出学处：'若比丘明知是比丘尼安排的食物而食用，犯波逸提。'
一位乞食比丘游行到舍卫城，看到田边有一个小屋，心想：'这地方僻静，我就住在这里吧。'于是他就住下来，每天到舍卫城乞食后回到这里安住。因为有人的气味，野兽和鸟都不来，天神也适时降下雨水，使田地长势非常好。
那位居士事业顺利，吉祥安乐地回来了。居士藏好财物，沐浴用餐后，妻子说：'主人，您在郊外田地播种后就去了别处，请去看看是否收回了种子的本钱。'居士去到那里，看到田地庄稼长势非常好，心想：'我这里既没有做篱笆，也没有安排人看守，田地庄稼却长得这么好，这是什么原因呢？'
他在那里察看时发现有人的脚印，顺着脚印来到小屋，看见一位乞食比丘结跏趺坐在那里。他想：'是他的加持使这块田地庄稼长得这么好。'于是说道：'圣者住在这个小屋吗？'比丘回答：'是的，居士。'


粗喜看见他后心想：'这就是那位乞食者'，便问他：'圣者，是否被邀请到某处园林？''是的，姐妹。''圣者，我在那家中称赞过您。'他说：'姐妹，我何时让你称赞我了？''圣者未曾说过。'
乞食者说：'姐妹，如果你前面的话是真的，后面的就是假的；如果后面的是真的，前面的就是假的。'说完他便返回茅舍，只要身体还有气力就精进于善法，当身体虚弱时就侧卧休息。
其他乞食者来到对他说：'难道你认为食物是别人的，肚子也是别人的吗？你侧卧休息的时间，足够吃完饭了。''谁吃了？''你吃了。''我没吃。''那为什么侧卧休息？'
他将此事详细告诉诸比丘，诸比丘禀告世尊，世尊说道：'因此，除了先前受邀请的家庭之外。'


处所是舍卫城，人是乞食比丘，无烦恼与过失。其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似者。'明知'是指自己了知或他人告知。'比丘尼'是指此法中人。'劝化而得'有二种：以戒律劝化而得和以多闻劝化而得。'食'是指五种嚼食和五种噉食。'食用'是指咽下。'除先前已受俗家邀请外'是指除去先前已受邀请为客之情况。'犯堕罪'如前所述。
于此，云何构成违犯？此中应当以正行、加行、加行之加行来安立违犯，以及无违犯、应学事项、忏悔等来了知其性相。其中，此处正行违犯之安立为：施主未邀请比丘为客时，比丘尼以不真实功德通过语言表示劝化得食，或对已受邀者，比丘尼以不真实功德通过语言表示劝化得额外之食，比丘知此而食用，即成比丘尼劝化得食之堕罪正行。
若施主已邀请比丘为客，比丘尼以戒律、多闻，及此二者之果位预流、一来、不还、阿罗汉，以及持经、持律、持论母等任何不真实功德，通过语言表示劝化得食，比丘知此而食用者无过。若施主已邀请比丘为客，比丘尼以不真实功德通过语言表示劝化得额外之食，比丘知此而食用者无过。
施主为人道中之在家人，具命根，非黄门、阴阳人、双性人，为男性或女性者无过。比丘未受邀请或已受邀请者无过。比丘尼是已受具足戒、未失戒体，无论亲属或非亲属劝化得食者无过。以功德、戒律、多闻及其果位之八圣补特伽罗，以及任何具足三藏者之不真实劝化得食者无过。以言语委托，通过语言表示劝化得食者无过。


即使是比丘尼调配的食物，比丘若对此有认知或怀疑，食用也没有过失。吞咽入喉时也没有过失。这里的行为主体是对比丘尼调配的食物有主要认知的人。
在这种情况下，无论是受邀还是未受邀的比丘，都会因六种因素而构成根本堕罪：对于未受邀者，这六个因素是：未受邀请、比丘尼虚假的功德、语言表示、食物的调配、比丘的认知以及进食。对于受邀者，这六个因素是：已受邀请、比丘尼虚假的功德、语言表示、剩余食物的调配、比丘的认知以及进食。
如果这些要素不完整，则根据具体情况构成过失。预备性的违犯是恶作罪：从开始准备比丘尼调配食物的堕罪，直到未达到根本罪之前都是恶作罪。对于每一个不同的根本罪的准备行为，都各自构成一个恶作罪。
对于施主是人道中的黄门、阉人和双性人，构成恶作罪。对于佛教徒和外道出家人，构成恶作罪。对于非人道众生，构成恶作罪。对于旁生，构成轻微过失。
对于无染著的比丘尼和破戒比丘尼调配的食物，构成恶作罪。对于比丘和未受具足戒者及在家人调配的食物，构成恶作罪。对于以舞蹈、歌唱等其他才能调配的食物，构成恶作罪。当比丘去化缘时，比丘尼说'给他这个'而食用，构成恶作罪。
通过书信、手书、手势、派遣、转达、暗示等方式调配的食物，构成恶作罪。比丘尼为他人调配食物，其他比丘食用，构成恶作罪。对非比丘尼调配的食物误认为是或怀疑是比丘尼调配的而食用，构成恶作罪。
预备行为的预备性违犯是微小的恶作罪：有多少预备行为就有多少预备行为的预备行为，预备行为的恶作罪的预备行为也是恶作罪，即微小的恶作罪。
无违犯的情况是：对于以真实功德调配的食物没有违犯。对于非食物没有违犯。未食用没有违犯。无认知没有违犯。初学者、疯狂者、心乱者、被痛苦所困扰者没有违犯。


应当学习的是：比丘对一切地方在一切时候都不应当接受比丘尼安排的堕罪的所有形式。忏悔方法如前。比丘尼安排的堕罪第三十已经讲完。
总摄颂：'再三以及住处一，粥与食以及供养，聚集非时储存食，口中吞咽及杀生。'这是第十四个十法。'总摄颂'的词义和作用如前。
这第十四个十法也宣说了十种堕罪：再三食用、在住处食用、接受超过三钵的食物、同一座位的食物、供养已舍弃的食物、聚集食用、非时食用、储存食物、未经授受而食用、乞求美味食物的堕罪。
其中再三食用的堕罪的缘起有三种：由事件、制戒和开许。事件缘起是：佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。具寿舍利子和大目犍连二人的行为是时常游历地狱道、畜生道、饿鬼道、天道和人道。他们二人游历这些道后来到阎浮提，向四众讲述地狱众生所经历的切割、砍断、劈裂等痛苦，畜生道众生相互吞食等痛苦，饿鬼道众生饥渴等痛苦，天道众生死亡、堕落、分散、毁灭等痛苦，人道众生追求、贪著等痛苦。因此，某些共住者和亲近修梵行者对此不欢喜，他们便引导这些人前往具寿舍利子和大目犍连二人处。到达后向具寿舍利子和大目犍连二人求教诲、求开示，具寿舍利子和大目犍连二人也对他们教诲、开示。具寿舍利子和大目犍连二人教诲开示后，这些人对梵行生起欢喜心，并且更上进地证悟。当时，具寿舍利子和大目犍连二人为四众所围绕而住。


其后，世尊对具寿阿难说道：'阿难，舍利弗和目犍连二人被四众围绕而住的因缘是什么？'具寿阿难详细禀告了这个情况。世尊说道：'阿难，因为在任何时候都不会出现像舍利弗和大目犍连二人这样的人，所以允许在精舍门房画五分轮。五道众生即地狱道、畜生道、饿鬼道、天道、人道，其中最下方画地狱、畜生、饿鬼道，上方画天道和人道。在内部四方画东胜身洲、西牛贺洲、北俱卢洲和南瞻部洲。中央画贪、嗔、痴，分别以鸽子、蛇、猪的形象来表示。上方画佛陀身像白色涅槃坛城。周围画化生众生如水车般死亡和转生的情形。十二缘起支顺行逆行也要画出，一切无常以罗刹形象来表示。
还要书写两个偈颂：'应当精进而生起，趋入佛陀教法中，如象踏破芦苇房，应当摧毁死魔军。若人能善住正念，如法修行此教法，永断轮回诸生死，将能究竟诸苦恼。'
王舍城中有一位居士，他娶了门当户对的妻子，与她一起游戏、欢乐、享受。他们生了一个儿子，他对妻子说：'贤妻，我们的财物和受用被抢夺了，我要带着货物去大海。'夫人说：'主人，就这样做吧。'他带着货物进入大海，在那里遭遇不测而死。那位妻子依靠亲属的力量抚养儿子长大，让他学习文字。他精通世间典籍，这个孩子与玩伴一起去竹林精舍，进入寺院后，看见门房画着五分轮，就问比丘：'圣者，这是什么？'那位比丘详细解释了缘由。这个孩子想要往生天界，就说：'圣者，我应当做什么业才能往生天界呢？''贤者，有办法。'


圣者，善面，请您在世尊面前出家，终身修持梵行。如果不能做到这点，就请在世尊面前终身受持五条梵行学处。如果还是不能，就请供养佛陀等比丘僧众斋饭，这样你就能往生天界。
这个少年因为没有迦利沙波拿钱，就向一位有信仰的商主承诺做工人，赚取迦利沙波拿钱。他邀请佛陀等比丘僧众前来应供斋饭。
六群比丘问道：'是在谁家邀请佛陀等比丘僧众应供？''是在某位长者子家。'六群比丘说：'他只是个工人，能供养什么？让我们去施主家看看谁在吃斋饭。'他们到了施主家。
他们说：'圣者们请稍坐。''好的。'他们就在那里吃了少年的斋饭，坐在少年的座位上。少年看到他们先前在其他家吃得饱饱的，却对食物表现出不敬的态度而不吃。
看到这种情况后，少年向世尊禀报：'世尊，这里有些圣者表现出不敬而不吃，我担心这样我就不能往生天界了。'世尊开示道：'善面，且不说食物供养，仅凭卧具供养你也能往生天界。'
随后世尊为这位长者子宣说了如法之语，使他领受，使他提升，使他欢喜。以种种方式宣说如法之语，使他领受，使他提升，使他欢喜之后，从座位起身离开。
那时，约有五百商人从大海来到王舍城，正逢王舍城举行节日庆典，他们一点生意也没做成，饥饿难耐。他们听说那个少年在那位商主家中供养佛陀等比丘僧众斋饭，就前往那里想买剩饭。
那个少年不收取任何费用就让他们吃饱。那些商人非常欢喜，就送给少年许多珍宝。
当时，王舍城中有一位无子的商主去世了，富人们、商主们和船主们聚集在一起说：'智者们，我们应该立谁为城中商主？'他们询问四位德高望重者，结果选中了这个少年，于是为这个少年举行了城中商主的灌顶仪式。


长者勇健闻知此事后，前往世尊所在处。到达后，以头面礼敬世尊双足，坐于一旁。
世尊为坐于一旁的长者勇健宣说相应之法，令其领受，令其奋进，令其欢喜。以种种方式宣说相应之法，令其领受，令其奋进，令其欢喜后，默然不语。
于是长者勇健邀请道：'请允许我明日在自己的园林中供养世尊和比丘僧众午斋。'
第二天到了午斋时分，当以邀请函邀请时，比丘僧众入城。世尊则住在精舍中受供。
六群比丘说：'难陀、优波难陀，我们去施主家吧。'他们还带着一位乞食比丘，很早就进入广严城，去到施主家。
他们说：'圣者们，那么请食用芒果粥吧。''好的。'于是他们吃了芒果粥。那位乞食比丘不吃，他们就说：'圣者，你也请食用芒果粥吧。'
他说：'我是一座食者。'他们说：'那么请带着它回去在那里食用吧。'他装满小钵后就回去了。
然后长者勇健见比丘僧众安坐后，亲手以洁净美味的硬食软食供养，使他们满足。


境是舍，人是六群比丘，烦恼是贪食，过失是再三食用。开许的缘起是：佛世尊住在广严城猴池边的楼阁中。一位生病的比丘去见医生说：'贤者，请为我开药方。''圣者，谁来供养？''贤者，世尊未开许。''圣者，你的导师是大慈悲者，以此因缘必定会开许的。'比丘们将此事禀报世尊，世尊说：'因此，除病时。'
诸比丘做塔寺事业和僧团事业时，饥饿疲惫躺卧，无法精进于善法。有信心的婆罗门和长者们来到后说：'诸圣者应当一心精进于教法，为何疲惫躺卧不精进于善法？''贤者们，我们饿了。''诸圣者请进食。''贤者们，世尊制定了学处。'比丘们将此事禀报世尊，世尊说：'因此，除作务时。'
其他比丘在路上行走时饥饿疲惫躺卧，无法精进于善法。有信心的婆罗门和长者们来到后说：'诸圣者应当一心精进于教法，为何疲惫躺卧不精进于善法？''贤者们，我们饿了。''诸圣者请进食。''贤者们，世尊制定了学处。'比丘们将此事禀报世尊，世尊说：'因此，除行路时。'


后来，当这位居士持斋戒的时候到来时，他派人去精舍请饥饿的僧众。当时另一位居士已邀请佛陀等比丘僧众到其他住所，精舍中一位比丘也不在。于是这位居士派人去那个邀请佛陀等比丘僧众的地方请饥饿的僧众，但他们已在那里用过餐，所以没有来。
然后又派人传话说：'请来用午餐，并将供养大块布料。'当以布施食物邀请时，比丘们说：'我们已经推辞了。'没有前来，于是这位居士认为自己未能供养饥饿的僧众食物而开始禁食。
其后，世尊赞叹希求学处、恭敬学处、减少资具的功德，并以相应、广大、相关的法为比丘们开示，对比丘们说：'比丘们，因此前者是制戒，这是开许，我的声闻弟子们应当如是诵出学处：'
'若再三食用，除时外，犯堕罪。其中时是：病时、作务时、行路时、施衣时，这些是时。'如是开许。
地点是舍卫城，对象是此法中人，无烦恼过失。
其中'再三食用'是指反复进食。'除时外'是指除去规定的时间。'犯堕罪'是指会焚烧、煮炙、堕入地狱、畜生、饿鬼、恶趣、恶道、邪道中。
其中'时是：病时'是指比丘一餐不足以维生时。
'作务时'是指比丘为僧团或佛塔做了扫地等工作，或做了铺设卧具等工作时。
'这些是时'是指在制定学处时，这些是开许的时间。


对于非病比丘、未做事业、未行路者无过失。此中病的标准是无法以一餐维生。事业的标准是做了僧团或佛塔的事业，如扫地等，或做了一张床位的曼荼罗。路程的标准是行走一由旬。
其安立为：在一日之中，比丘被不同施主邀请食用五种食物之一，无论是同时邀请还是先后邀请，若是同时邀请，则比丘自己认为先吃的是前者，认为后吃的是后者。若是先后邀请，则施主先邀请的是前者，后邀请的是后者。
对于这些，前后在同一日中无过失。对于不同施主无过失。前后两者都属于五种食物之一无过失。食用前者后又食用后者无过失。前者有衣或衣价所得与否，后者无衣或衣价所得无过失。
此中衣的最小限度是一肘长的合用衣，对于不合用衣、合用衣小于一肘长，以及等价之物无过失。
此中行为者是：两次邀请都在同一日中，施主不同，所得食物属于五种食物之一，比丘非病人、未做事业、未行路，后次邀请无衣或衣价所得。
具足诸支分即成正行堕罪：比丘非病人或未做事业及未行路，两次邀请都在同一日中由不同施主邀请食用属于五种食物之一的食物，食用了前者，后次邀请无衣或衣价所得，并食用了后者。
若缺少这些支分则随应成过失。
加行罪为恶作，从开始着手再食堕罪的加行直至正行完成之间都是恶作。对于正行，每作一次不同加行即一次恶作。
同时接受两次邀请为恶作。食用前者后接受后者时为恶作。


无有堕罪的情况是：比丘生病、已做事业、在路上行走时无有堕罪。
两次应邀在不同日期时无有堕罪。
施主是同一人时无有堕罪。
两次应邀中任一次是属于五种食物的所得，另一次是其他非此类食物时无有堕罪。
未食用前次时无有堕罪。
后次应邀有衣物或衣物价值所得时无有堕罪。此处衣物的最小限度是一肘长的合用衣物，超过此量无有堕罪。衣物价值是指衣物的等价物，也是指价值超过一肘长合用衣物的无有堕罪。
设宴不属于应邀，因此无有堕罪。其特征是施主在某一日不间断设宴的常规食物，不是在节日等日期偶尔邀请的其他应邀。
探视也不属于应邀，因此也无有堕罪。其特征是依世间惯例或因友好关系前往探视是探视，在此食用应邀食物也不属于其他应邀。
受欺诈所为也不属于应邀，因此也无有堕罪。其特征是如果有人怀着欺诈之心邀请比丘，之后该比丘前往其他应邀处食用，这不属于其他应邀。
邀请不适宜之物也不属于应邀，因此也无有堕罪。其特征是邀请食用不适宜之物，如未经授受、人肉等肉类等，也不属于其他应邀。
不是专门为该比丘而是普遍邀请僧团也不属于该比丘的其他应邀，因此也无有堕罪。其特征是不同于圣者善来为调伏龙王庵罗水怖时，婆罗门和居士们邀请佛陀等比丘僧团的情况。
在他处安置五众也不属于应邀，因此也无有堕罪。其特征是比丘受到两处应邀，在一处应邀处自己用餐，而在另一处应邀处安置比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼五众全部或任何一众，这也不属于其他应邀。
在有其他应邀可接受时安置五众也不属于应邀，因此也无有堕罪。其特征是接受施主的食物并让先前在场的五众接受，这也不属于该比丘的其他应邀。
在发生饥荒时，无论有多少应邀，接受、食用、施予五众都无有堕罪。


初学者、疯狂者、心乱者、被感受所困扰者无有过失。应当学习的是：比丘于一切处所一切时候，不应行持一切种类的再三食用之堕罪。在寺院和其他家中，应当接受饮食的邀请。应当知时而入，不应过早。若在其他家中受邀赴宴，为此时间到时应当击钟，长老们应当观察各自的眷属。对于突然到来的比丘，则由僧团的长老观察。对于生病等的比丘，不应无故以嗔恨等或懈怠等而随意断绝其食物。
若施主请求说'请比丘们在此饮用饮品'，比丘们应当在其他家中适当地停留。若比丘在一日之中，被不同的施主邀请，先前或有衣物或有衣物价值，或无衣物，在食用五种食物之后，若再被邀请赴宴，而此次无衣物或衣物价值，或衣物不适用，或衣物小于一肘尺寸，或具有等值衣物价值的宴请，且有五种食物之利养者，不应前往。
若比丘在一日之中，被不同的施主邀请，先前或有衣物或有衣物价值，或无衣物，在受邀用餐之后，又有其他具有衣物或衣物价值的宴请及食物利养，此时该比丘应当守持对前次食物的舍弃而入，之后也可前往后次宴请。守持对前次食物的舍弃，是为了避免后次食用舍弃食物的堕罪和剩余处理的麻烦。
若遇饥荒，受邀的比丘对五类眷属施予施主的食物时，若施主显得不悦，则在自己食用两三口之后，应当对施主说：'居士，这些比丘或五类眷属缺乏乞食，请生欢喜心，应当布施给他们。'使其生起欢喜心后，然后施予五类眷属。忏悔方式如前。再三食用之堕罪第三十一已说完毕。
坐处食用之堕罪的缘起有制定和开许两种：制定的缘起是，佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在一山崖处有一居士，他为四方沙门婆罗门建造了住处，凡是住在该住处的四方沙门婆罗门，他都供养乞食所需。当世尊在舍卫城示现大神变，降伏外道，令天人欢喜，使智者心生欢悦时，其他外道都依止并住在边地。


当他去到那里时，看到全都是无惭无愧的裸体外道。那位居士对商人说：'朋友，种子好田地好吗？'他说：'朋友，种子是好的，但田地都是无惭无愧、持邪见、荒芜贫瘠、下劣罪恶的裸体外道的土地。'
居士说：'朋友，还有其他好田地吗？'他说：'有，就是世尊的声闻们。'居士说：'如果他们来到这里，我将供养他们所需的饮食。'
那商人卖完货物收了钱后去舍卫城，告诉难陀：'六众比丘去到那座山崖，那位居士供养了他们所需之物。'当那些裸体外道留下一人看守，其他人外出化缘时，六众比丘驱赶了那个看守者。
那个被驱赶的看守者也通知了自己的六十个同伴，他们用卑劣的方式与六众比丘争斗。六众比丘仅仅保护自己的眼睛和要害部位，用鞭子、拳头、棍棒和竹条狠狠地打那六十个裸体外道。
他们一边打着裸体外道一边从住处打到外面，婆罗门和居士们看到后说：'智者们请看！请看！沙门打仗要下雨了！'
六众比丘说：'难陀、优波难陀的行境被烧毁，余烬未熄，来吧，我们去舍卫城。'当他们去舍卫城时，从南方来了一个名叫优陀夷的外道论敌，被具寿舍利弗调伏，
在善说的法律中出家并受具足戒，现证阿罗汉果，依靠他，许多十万众生也获得了圣果。当六众比丘到达舍卫城时，比丘们对他们说：'具寿们，欢迎！欢迎！你们从哪里来？具寿舍利弗从南方降伏了一个想要辩论并准备了辩论资具的游方婆罗门外道论敌优陀夷，在辩论中获胜。'


六众说道：'具寿们，具寿舍利弗作为第二众主、法将、随转法轮而降伏一个论敌，这有什么稀奇。如果不是具寿舍利弗降伏，还有世尊在后面坐着，这也不稀奇。我们六人降伏六十个裸行外道，这才稀奇。用什么明处呢？用杖术在身上说法。他们是活着还是死了？那时他们活着，现在是活是死不得而知。'说着就诽谤少事比丘们说：'为什么比丘们以应当惭愧的肢体而自夸？'并且讥讽、嘲笑、谩骂。比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合而召集比丘僧团，呵责六众说：'这不是沙门所为，不相应，不应当，不如法，出家人不应当这样做。'以种种方式呵责后，因见到制立学处的十种利益，便说：'我的声闻弟子们应当如是诵出学处：在同一住处过夜的比丘应当受用一次乞食。若食用过多，犯堕罪。'
地点是舍卫城，人是六众，烦恼是贪著和争斗，过失是在同一住处过夜而食用一次以上的乞食。开许的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
后来舍卫城的一个商人带着货物，来到山崖，进入那位长者的店铺。山崖的长者开始给裸行外道们布施食物，便派人去请舍卫城商人说：'朋友，我正在给施主们布施食物，请来。'舍卫城商人是个信徒，心想：'一定是世尊的声闻弟子们吧，我去看看。'
当他去到那里，看到是无惭无愧的裸行外道，因为当面说不悦耳的话是痛苦的，所以他默然而坐。那些裸行外道吃完离开后，山崖的长者对舍卫城商人说：'朋友，种子好，田地好吗？'
他说：'朋友，种子是好的，但田地都是裸行外道这些无惭无愧、持邪见、空无功德、下劣、有罪过的土地。'长者说：'朋友，有其他好田地吗？'他说：'有，就是世尊的声闻弟子们。'
长者说：'朋友，不要提他们的名字。'他说：'难道他们来过这里吗？''来过，就是六众。''他们做了什么？''是这样这样的。'他说：'朋友，你从大海中取得了青色宝珠。'


长者说道：'世尊还有其他优秀的声闻弟子吗？'他回答说：'有的。如果你见到具寿舍利弗、大目犍连、难陀、阿那律等世尊的其他大声闻弟子，你也会生起信心，这是很有可能的。'
长者说道：'如果他们来到这里，我将供养他们所需的饮食。'舍卫城的商人心想：'现在我应该去向世尊禀报。'
那个商人卖完货物收了钱后，前往舍卫城，以头面礼敬世尊双足后禀告道：'尊者，在某山岩处有一位长者，他为四方的沙门婆罗门建造了住处，
凡是住在那里的人，他都供养所需的饮食。他想见世尊的声闻弟子们，如果世尊慈悲，能派遣几位比丘前往就好了。'世尊以默然表示同意。
然后世尊思考哪位比丘能调伏那位长者及其眷属和住在那山岩处的众人，观察到比丘舍利弗能够调伏他们。于是世尊对具寿舍利弗说道：
'舍利弗，你去某山岩处教化某长者及其眷属，以及住在那山岩处的众人。'具寿舍利弗回答：'尊者，遵命。'听从世尊的指示后，
带着五百眷属向那山岩处游化而去。渐次游行，到达那山岩后，进入那位长者的住处。长者听闻后前往拜见，以头面礼敬具寿舍利弗双足后，坐在一旁。
坐在一旁后，具寿舍利弗为那位长者宣说正法，令其领受，赞叹，使其欢喜。
以种种方式宣说正法，令其领受，赞叹，使其欢喜后，便默然不语。然后长者从座位起身，偏袒右肩，
向具寿舍利弗所在的方向合掌顶礼，对具寿舍利弗如是说道：'尊者舍利弗，明天是否能和比丘僧众一起到我的园林应供受食？'具寿舍利弗以默然表示接受。
然后长者当夜准备了洁净美味的饮食，清晨起来铺设座位，放置净水瓶后，派人邀请具寿舍利弗：'尊者舍利弗，供斋时间已到，请您知晓。'


之后，具寿舍利子作随喜后从座而起离去。
由于那位居士在城中颇负盛名，他便在宽敞场所设座，并在城中向大众宣告：'明日尊者舍利子将说法，凡欲闻法者皆可前来。你们中若有未见真谛者，将长久流转生死。'
次日，具寿舍利子前往彼处，于比丘僧众中央所设座位上安坐。数十万众生聚集，有些是为看热闹，有些是因往昔善根所牵引而来。
具寿舍利子了知此众之意乐、随眠、界性与自性后，为其说法。其时，该居士及眷属与二万众生见真谛，有些证得预流果，有些证得一来果，有些证得不还果，有些出家后断尽一切烦恼证得阿罗汉果。
有些发声闻菩提心，有些发独觉菩提心，有些发无上正等正觉心。如是说法后，令彼众多数趣向佛陀、趣入佛法、趣入僧伽。
具寿舍利子说法时间较长，已过午时且有风吹其背，那位居士便说：'尊者舍利子，为此请住我处，我将供养您所需之斋食。'具寿舍利子答道：'居士，世尊依你而为声闻制定学处，我当离去。'


其后，具寿舍利弗生病时断食，从那山岩处向舍卫城方向游行而去，渐次游行抵达舍卫城后，诸比丘向具寿舍利弗的同住者和侍者们询问道：'具寿们，路途可安好？''具寿们，路途有些安好，也有些辛苦。''什么是安好？''和尚度化众生所做的这些事情，那是安好的。''什么是辛苦？''和尚生病时断食，从那山岩处离开，那是辛苦的。'当时诸比丘向世尊禀告此事，世尊开示道：'因此，除病者外，允许比丘断食游行。'
其后，世尊赞叹喜爱学处、恭敬学处、减少资具的功德，对诸比丘作了相应的、偏重于此的、相称的法语开示后，对诸比丘说道：'比丘们，因此前者是制戒，此是开许。我的声闻弟子们应当如是诵出此学处：住一处过夜的非病比丘应食一次托钵食，若食用过多者，犯堕罪。'
开许此戒时，地点是舍卫城，人是具寿舍利弗，无烦恼与过失。其中'住一处过夜'是指在外道住处过夜。'比丘'是指此法中人。'非病者'是指除病者外。'食一次托钵食'是指一次用餐。'若食用过多'是指多次食用。'犯堕罪'如前所述。
此中，如何构成犯戒？此中也应当以正行、加行、加行的加行来安立犯戒，以及无犯、应学和忏悔等来了知其性相。其中，此处正行犯戒的安立是：非病比丘在非此法、有在家施主的外道住处过一夜后，未经施主邀请而食用第二日的托钵食，即成为住处食用的堕罪正行。
对于非病比丘无可诃责。对于非此法的住处无可诃责。对于该住处有在家施主无可诃责。对于该住处是外道所有无可诃责。比丘第一日食用一次托钵食后过一夜，食用第二日托钵食无可诃责。第二日托钵食未经施主邀请无可诃责。任何属于五种食物之一无可诃责。未经施主邀请食用第二日托钵食，对于该食用的正行无可诃责。此中作者即是非病比丘，未经施主邀请，在非此法的、有在家施主的外道住处，即是作者本身。




船主说道：'智者们啊，圣者们一再说只要吃饱就可以了，这些人必定没有衣服，应当赠送衣服给他们。'于是他们就给六群比丘每人一件如蚕丝颜色的衣服。
然后六群比丘说道：'贤者们，你们一再说要布施食物，那就看看我们是如何接受布施的吧。'六群比丘中的一人拿出一个像灶锅般大小的钵，超过钵的规定尺寸，举到灶台上说：'往这里倒吧。'
那些商人心想：'这个器皿真大啊，装满了的话应该够他们所有人吃饱了吧。'于是他们就用路上的干粮装满那个钵供养。
六群比丘们也是这样，一个接一个地都拿出像灶锅般大小的钵，最后商人们用路上的干粮装满了六个像灶锅般大小的钵供养给他们，结果他们的干粮全都用完了。
他们说道：'圣者们，我们带来的路上干粮很少，现在全都给了你们。我们要派这个人带着迦利沙波拿（货币）和圣者们一起去舍卫城，请圣者们把我们的干粮连同赠品一起送去。'
'贤者们，就这样办吧。'六群比丘带着商人派来的人和迦利沙波拿到了舍卫城的精舍，让那个人为六群比丘做各种杂务，直到太阳落山。
之后放他离开并说：'现在你自己去买干粮上路吧。'那个人买了干粮，离开圣者和舍卫城的范围后，被强盗抢劫，只身回到同伴中。
他们问道：'你带回什么来了？'他说：'什么也没带回来。''为什么？''被强盗抢了。'他们又问：'圣者们没有给你送行礼物吗？'
他说：'智者们啊，送行礼物倒是送了，但实际上就是他们抢劫了我。'他们问：'怎么回事？'他详细讲述了经过。
他们说：'释迦子的修行人的修行方式真是虚伪啊！婆罗门的行为也是虚伪的！他们说要帮助却只会伤害人。'于是他们诽谤、辱骂、责难。
这就是所发生的事情，佛陀世尊暂时还没有为声闻们制定学处。
制戒因缘是：佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园时，舍卫城中有一个居士，他娶了门当户对的妻子，与她一起游戏、欢乐、享受。
他们生了一个右眼斜视的女儿，将她抚养长大。当其他同龄的女孩都出嫁时，因为这个女儿右眼斜视，没有人来求亲。


正好看到右眼瞎女子要出嫁，婚礼的食物正在烹煮，他们便问：'妹妹，是不是快到节日了？'她回答说：'尊者，您的施主女要出嫁，所以在准备嫁妆。'
六群比丘说：'妹妹，我们能不能得到一些？''尊者们，谁能不供养你们呢？这些都是你们的。'她便将所有的食物装满他们的钵，六群比丘收集了所有的食物就离开了。


其后，世尊因此事、此缘起、此时机而召集比丘僧众，呵责六众说：'此非沙门之法，不随顺，不应理，不如法，出家人不应为此。'以种种方式呵责后，以正观制立学处十种利益，我声闻当如是诵出律中学处：
制戒地点在舍卫城，犯戒人是六众，烦恼是贪食，过失是施主在家人未舍弃而未随意施予的食物供养时，取超过中等钵量三钵之食。
其中'比丘'是指六众。'众多'是指超过二人即为众多。'诸家'是指婆罗门和居士之家。'往'是指前往。'若彼等'是指彼等比丘。'信心婆罗门、居士'中，'信心'是指对佛陀生起净信，对法和僧众生起净信，皈依佛陀，皈依法和僧众者。
'粉食'是指粉食和糕点。'烤饼'是指面饼。'适时供养'是指反复供养。'欲受'是指若有需求。'彼等比丘'是指任何比丘。
关于'可取满钵二三钵'，钵有三种：大钵、中钵、小钵。其中大钵是指装入摩揭陀斗量二斗煮熟的干净糙米饭，连同汤菜，仅在钵口边缘一个拇指宽度未满。中钵是指一斗半煮熟的同等分量。小钵是指一斗煮熟的同等分量。
一摩揭陀斗量的干净糙米重十六摩揭陀两，一摩揭陀两等于藏地二两。一摩揭陀斗量的干净糙米在藏地重三十二两。若以升量计算，则为七升半加一勺。摩揭陀一斗半量在藏地为三升半。摩揭陀二斗量在藏地为四升半。干净糙米煮成饭后计为三倍。
如是，大钵装入藏地四升半煮熟的干净糙米所成之饭二升，连同汤菜，一个拇指宽度未满。


中等钵是装入干净的大米七升半四煮成的饭一升半及其配菜时，未满一指宽。小钵是装入干净的大米七升二和一些煮成的饭一升及其配菜时，未满一指宽。所谓钵口边缘，即用嘴吸的边缘处。所谓拇指腹宽，即一个拇指，从拇指第一关节的一边缘绕到腹部直至另一边缘。此处允许取两三满钵，即可随意取三个以下。在制定堕罪时，是以中等钵的量为标准，中等钵量的饭一升半中含有干净的大米摩揭陀小升一升半。
三个中等钵量的饭二升半中含有干净的大米摩揭陀小升二升半。可随意取此量以下，若取过量则成堕罪。此处经文说：'比丘若取超过二升半小升的乞食，一律成堕罪。'这是就干米量而言。若煮成饭则计为三倍，干净的大米二升半可成七升饭。若按地方习俗计算，干净的大米二升半等于藏地一升半，其饭量为三倍即二升半。
如是三个中等钵的干米一升半，饭量二升半。可取二升半饭及其配菜以下，若过量则成堕罪。对于面粉、面团等其他食物和零食的乞食，取舍量也应相应参照二升半饭及其配菜来计算。比丘尼的大钵与比丘的小钵等量，中钵和小钵也相应减小，最小量是能容纳饱食量。
'若取过量'是指取超过三个中等钵量的二升半饭及其配菜。面粉、面团等其他食物和零食的乞食也应相应参照此量计算，若过量则取。'成堕罪'如前所述。'取二三满钵后，应到外院与在座比丘分享'是指所取的摩揭陀二升半干净大米煮成的藏地二升半饭及其配菜，若超过自己和同伴的食量，应到寺院外院与在座比丘分享。


其中这里正行犯戒的安立是：一位或两位或多位比丘前往各家化缘时，施主居士供养的乞食未经限量，未经随意，超过中等钵器三倍量的干净大米（相当于摩揭陀国的五升半，即藏地的二升半）所煮成的饭五升半，以及与之相应的汤菜，如果接受并食用超过这个量，就构成超过三钵量受食的波逸提正行。
因此，对于一位或两位或多位比丘都没有过失。对于去任何婆罗门和居士家都没有过失。对于施主是人道中的在家男女任何一方都没有过失。对于供养没有过失。
对于如法的乞食属于五种食物和嚼食的任何一种都没有过失。对于'请接受这么多钵'这样未经限量都没有过失。对于施主说'请随意'而未随意都没有过失。对于在家人供养的乞食都没有过失。
对于中等钵器三倍量的干净大米（相当于摩揭陀国的五升半，即藏地的二升半）所煮成的饭五升半及其相应的汤菜，以及超过这个量的面食、面团等其他食物和嚼食，也要按这个标准相应计算，超过这个量都没有过失。从家中接受带走没有过失。吃下咽下没有过失。
这里的行为人是指施主居士供养的乞食未经限量也未随意，比丘接受并食用超过中等钵器三倍量的食物。
比丘的钵器有三种：大的、中等的和小的。其中大钵是指装入干净大米（摩揭陀国的二升）煮成的饭加上豆汤和菜，从边缘处量起一个拇指宽度不会触及的量。中等钵是指一升半的量。小钵是指一升的量。摩揭陀国的一升相当于十六两干净大米，摩揭陀国的一两等于藏地的二两。


一钵量的干净大米在摩揭陀的小升中为一升，换算成藏地的量则有三十二两。若以七勺量计算则有七勺零一匙。摩揭陀的一个半小升相当于藏地的三个半七勺量。摩揭陀的一个半小升相当于藏地的四个七勺量零二匙。干净的大米煮成饭后体积增加三倍。如此，大钵盂装干净大米四个七勺量零二匙煮成的饭为二升。连同汤菜一起盛装时，应留一指宽的空隙。中等钵盂装干净大米三个半七勺量煮成的饭为一升半。连同汤菜一起盛装时，应留一指宽的空隙。小钵盂装干净大米二个七勺量零一匙煮成的饭为一升。连同汤菜一起盛装时，应留一指宽的空隙。
此处犯戒的行为是以中等钵盂为标准，无论是一位比丘、两位比丘或多位比丘，包括同伴的份额在内，接受超过三个中等钵盂量的食物并食用。此戒具有五个构成要素才构成根本罪：施主是属于人道的在家男女任一者；未经允许随意处置所施之食物；超过三个中等钵盂的量；从居家接受并带走；食用。缺少其中任一要素则依情况判为轻罪。
预备性的违犯为恶作，即从开始准备接受超过三个钵盂量的食物，直到尚未构成根本罪之前都属于恶作。对于根本罪的每一个不同预备行为都各算一次恶作。从属于人道的黄门、无根、二根者处接受食物为恶作。从内外道出家人处接受为恶作。从非人道众生处接受为恶作。从畜生处接受为轻罪。
从不施予者处接受为恶作。接受超过所施食物量为恶作。令他人接受为恶作。接受不适合食用的食物为恶作。在未食用前的准备行为为恶作。预备行为的预备违犯为微小恶作，有多少预备行为就有多少预备的预备行为，预备恶作的预备的预备行为也是恶作即微小恶作。
无违犯的情况是：如果经允许施予且有如法的需要，即使接受百钵也无过失。若说'随意处置'而获得允许则无过失。未超过限量则无过失。在同一处所食用多少都无违犯。接受未加工未烹饪的米等食物并食用在此戒中无违犯。初学者、发狂者、心乱者、被痛苦所困者无违犯。
应学处为：比丘在一切处所一切时候都应学习不从事任何会构成接受超过三钵量的堕罪的行为。不应从不施予者处接受。


如果所取之物过多，应当分配给诸比丘。不应持有如同置于炉灶上方的大容器般超过尺寸的大钵盂。忏悔方法如前。
持有超过三个钵盂的波逸提第三十三已说完。
别解脱经广释律一切集要第二十七卷。一座食波逸提的缘起有制定和开许两种。制定的缘起是：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。
尔时世尊告诸比丘：'比丘们，我是一座食者。我一座食时感受到：少欲知足而活，少有损害，少有畏惧，行动轻便，具足生活与力量，安乐无过失，安住于乐受。比丘们，你们也来一座食吧，你们一座食时也将感受到：少欲知足而活，少有损害，少有畏惧，行动轻便，具足生活与力量，安乐无过失，安住于乐受。'
未舍食时应食至足量，已开始食时即使见到亲教师、和尚、上师及如上师者也不应起座。
五种嚼食即根、茎、叶、花、果不构成舍食，五种噉食即饭、热食、肉、油糊及粥则构成舍食。
五种原因即有食物、有施食者、已开始食、有舍食、威仪退失等称为已舍食，五种原因即无食物、无施食者、未开始食、无舍食、威仪未退失等称为未舍食。
另外，五种无余言即'放下'、'给他人'、'去吧'、'已吃完'、'够了'等称为已舍食，五种有余言即'暂且放下'、'暂且给他人'、'暂且去吧'、'暂且已吃完'、'暂且够了'等应知为未舍食。
世尊告诫比丘们不应食已舍之食后，六群比丘既食已舍之食，也食未舍之食。少欲比丘们诽谤、呵责、责难说：'世尊告诫比丘不应食已舍之食，为何比丘们既食已舍之食，也食未舍之食？'诸比丘将此情况禀白世尊。


处所在舍卫城，人为六众，烦恼为懈怠于学处及不敬教法，过失为舍食后食。开许缘起为：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。
一长者请佛等比丘僧众至他家应供午斋，有众多病比丘及众多看护病比丘，看护病比丘自己食已，为病比丘取得满钵乞食，病比丘不能食，看护病比丘亦说'我等已舍'而不食。既无园林守护者及沙弥，他们便在园中堆积大量食物。
诸乌于此处食时，发出巨大鸦声。诸佛世尊虽知故问，佛世尊告具寿阿难：'阿难，园中发出巨大鸦声，此因何故？'具寿阿难详细禀告此事。
尔时，世尊思维：'我应为令比丘安乐而住，及为施主所施之法得以受用，开许余食。'思已，告诸比丘：'比丘们，因此开许作余食而食。'
世尊开许作余食而食后，诸比丘不知如何作余食，世尊告曰：'比丘食已舍已，圆满究竟后，若得任何嚼食或食食，欲食者，该比丘应伸出双手作受持，于食已未舍且未离威仪之比丘前，或于食已舍且未离威仪之比丘前蹲坐，如是言说：'具寿请听！我某名比丘食已舍已，圆满究竟后，得嚼食及食食欲食，请为我作余食而施与。'
作余食之比丘若食已未舍且未离威仪者，应自食二三口后说：'成为你的了，请去。'如是作余食。




舍弃五种啖食和未混杂不清净食物则构成舍弃食物。五种啖食是：熟饭、热粥、肉、油饼和糕点。未混杂不清净食物是指这些食物未经接受、过夜、内煮、比丘所煮、储存、独蹄兽肉、人肉等未混杂的食物。
舍弃非恶意供养者的供养也构成舍弃食物。非恶意供养者是指比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷以及其他被允许供养食物者，他们无恶意心态，站在供养食物的一方供养。


关于'未作余食法'一词，如何作余食法呢？比丘已经吃完饭并且已经舍弃，完全结束并终止后，如果得到任何可咀嚼或可食用的食物并想要食用，那么这位比丘应该伸出双手作受持，在已经吃完饭但未舍弃且未离开威仪的比丘面前，或者在已经吃完饭并舍弃且未离开威仪的比丘面前蹲下说这样的话：'大德请听！我是名为某某的比丘，已经吃过饭并且舍弃，完全结束并终止后，得到可咀嚼和可食用的食物想要食用，请为我作余食法并施予。'
那位比丘吃两三口后应该这样说：'这已经成为你的了，请食用。'有些阿阇黎说应该说：'这已经成为你的了，请随意食用。'
对此，已经吃完饭但未舍弃且未离开威仪的比丘，应该自己吃两三口后这样作余食法。已经吃完饭并舍弃且未离开威仪的比丘，不应该食用而是将食物放在手中后这样作余食法。如果食用就成为重大违犯。
任何比丘如果这样决定说：'我今天不再吃其他食物'而舍弃食物，或者没有这样决定但仅仅因为离开威仪而舍弃食物，也可以让他作余食法。对于非时食和与非时食混合的食物则不应作余食法。
由五种原因称为未作余食法：在界外、在不得处、从背后、从侧面、让人离开威仪而作。与此相反的五种情况则称为已作余食法。
另外还有五种原因称为未作余食法：在界外、在不得处、钵底、汤中、让人离开威仪而作。与此相反的五种情况则称为已作余食法。
这样说明了比丘舍弃食物和未作余食法的特征后，现在要说明制定违犯的特征：对于比丘舍弃食物本身没有过失。对于未作余食法本身没有过失。对于舍弃食物和未作余食法，以及对此有认知和怀疑也没有过失。
对于时食中的五种可咀嚼食物和五种可食用食物及其所属的任何食物没有过失。对于已经吃下并咽下的没有过失。这里一座食的波逸提是由制定和开许而确立的，所以比丘舍弃食物后未作余食法而食用任何时食将构成一座食的波逸提，而作余食法后食用则表明没有违犯。


具足一座食头陀功德的比丘，这是从正确受持而来的特殊誓愿，因此无论是否已经舍弃饮食，在一座上受持食用之后，之后无论是否受持，无论是否作余食法，都不应食用饮食，若食用则破坏誓言。
此中作者是以舍弃饮食和未作余食法为主要认知的行为者。
此中由五支而成根本堕罪：舍弃饮食、未作余食法、如是认知、时中应食之食、食用。若缺少其中任何支分则随应呵责。
加行罪为恶作，从开始一座食堕罪的加行直至未到根本之间皆为恶作。对于根本罪有几次不同的加行，每一次皆为一恶作。
对于非舍弃饮食及非作余食法，而认为是舍弃及作余食法，或生疑虑时为恶作。
开始用餐后起座为恶作。作余食法者已食毕且舍弃，威仪未变时，从作余食法的食物中食用一口或两口为恶作。
加行的加行罪为微细恶作，有几次加行就有几次加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作即微细恶作。
无罪的情况是：对于未舍弃饮食无罪；对于已作余食法无罪；对于如是认知无罪；对于非时中应食之食，即非时药、七日药、尽寿药及永时药无罪；未食用无罪；初业、狂乱、心乱、为痛苦所逼者无罪。
应学处为：比丘于一切处一切时皆应学习不依止一切种类成为一座食堕罪之事。应学习一座食用。未舍弃饮食时应食用适量。
在开始用餐处坐下，开始食用五种嚼食和五种噉食，乃至从盐等任何应食之物受持后，不应因开始用餐而起座。
比丘已食毕且舍弃，圆满究竟后，若得到任何嚼食或噉食想要食用，应令他作余食法后食用。
一座食堕罪第三十四已说竟。
劝已舍弃者食用堕罪的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。
舍卫城中有一居士，他从同等种姓中娶妻，与她一起游戏、欢乐、愉悦。到了年老时亲属衰败、财产衰败、受用衰败，他对妻子说：'贤妻，我年老时无法获得财物，将去出家。'







两人接受供养后离开，到了祇园时，那位比丘去如厕，让老年出家人处理剩余的食物。老年出家人舍弃了自己那份，却没有舍弃比丘那份，然后说："你吃了未经舍弃的食物，现在来忏悔吧。"


།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། རྒན་ཞུགས་དེ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལ་སྐབས་ཚོལ་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་འཆོ་ཤིག་འདི་ཟོ་ཤིག་ཅེས་ལྷག་བོར་མ་བྱས་ པའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉེས་རྩོམ། ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལ་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པའི་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་དུས་ ཀྱིས་སྟོབས་པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའམ་གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་ལ་གོ་ སྐབས་ཚོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་ངོ་།།ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བྱའོ། སྙམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་འཆོ་ཤིག་འདི་ཟོ་ཤིག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའོ།།ལྷག་བོར་མ་བྱས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མར་མ་བྱས་ཤིང་མ་བོར་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའིའོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང་བཟའ་བ་ལྔ་བོ་དག་གོ། །དུས་ཀྱིས་སྟོབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོབས་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་།





于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团。他询问那位老年出家人后，以多种方式呵责说："这不是沙门的行为，不随顺（正法），不适当，不如法，这不是出家人应该做的事。"

他以十种利益观察制定学处，对我的声闻弟子们宣说这条戒律：

"若比丘明知其他比丘已经吃过并推辞了，为寻找过失之机，想要让这位比丘犯戒，以此为缘由说'长老，请吃这个'，劝他吃未经舍弃的硬食软食者，犯波逸提。"

地点是舍卫城，当事人是老年比丘，烦恼是恶意，过失是明知比丘已经吃过并推辞了，仍劝他吃未经舍弃的硬食软食。

- "若比丘"是指此法中人
- "明知"是指自己知道或他人告知
- "已经吃过并推辞"是指已完全吃完
- "寻找机会"是指寻找过失
- "想要让这位比丘犯戒"是指想让他犯戒
- "以此为缘由"是指没有其他原因
- "请吃这个"是指硬食软食
- "未经舍弃"是指未作舍弃、未放弃、未舍离
- "硬食软食"是指五种硬食和五种软食
- "劝他"是指反复劝请

关于如何构成犯戒，应当了解以下几方面：正罪、方便、方便之方便的判定。

ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པའི་ཟས་རུང་བ་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་ན་སྤངས་པ་ལ་སྟོབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་ཡང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོས་ ཀྱང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་།ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྷག་བོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཟས་རུང་བ་བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དུས་ཀྱིས་སྟོབས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་ མེད་དོ།།ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སྟོབས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་པོས་དང་དུ་བླངས་ཀྱང་རུང་མ་བླངས་ཀྱང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཟས་སྤངས་པ་ཉིད་དང་། ལྷག་བོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དག་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་ཟས་སྤངས་པ་ཉིད་དང་། ལྷག་བོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་དང་སྟོབས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤངས་པ་ལ་སྟོབས་ པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཟས་སྤངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་བོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤངས་པ་ཉིད་དང་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་ པ་དང་།ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་ཉམས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྲིན་པ་དང་སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པས་སྟོབས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་ བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ།སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཟས་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལྷག་པོར་བྱ་མི་དགོས་པ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་དང་། དུས་ཀུན་ཏུ་རུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མ་བསྟབས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་ལ་སྟོབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཉེས་རྩོམ་མི་བྱའོ། །ཀླན་ཀ་མི་བཙལ་ལོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། སྤངས་པ་ལ་སྟོབས་ པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་ལྔ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། བཅས་པ་དང་། གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ལྷ སྦྱིན་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ན་འདུས་ཤིང་ཟས་ཟ་ན་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ན་འདུས་ཤིང་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་གསོལ་ཏོ།

无犯、应学处及还净等应当了知此之性相。其中于此处正式制罪之安立为：比丘明知而向已食完且舍弃、未作余食法之比丘，以时施予适合食用之食物时，即成为向舍弃者施食之正式堕罪。
比丘已食完且舍弃，犯罪者亦如是认知或怀疑者无过。对比丘身份无过。对未作余食法无过。对适合食用之五种正食与五种助食中任何一种无过。对以时施予无过。
对以语言表示施予无过。对方接受或未接受皆无过。此中行为者即是对舍弃食物及未作余食法二者主要起认知者。此中由五支分而成正式堕罪：比丘已舍弃食物、未作余食法、如是认知、时中应食之食物及施予。若缺乏其中任一支分则随应成过。
加行罪为恶作，即从开始向舍弃者施食之堕罪加行直至未达正式罪之间皆为恶作。对正式罪有几次不同加行，每一次皆各有一恶作。对非舍弃食物及非未作余食法而认知为舍弃及未作余食法，或怀疑者为恶作。
对不适合食用者为恶作。对破戒比丘及未受戒者为恶作。对比丘尼为恶作。以使者及书信等施予为恶作。加行之加行罪为微细恶作，有几次加行即有几次加行之加行，加行恶作之加行之加行亦为恶作即微细恶作。
无犯者：对未舍弃食物无犯。对未作余食法无犯。对无如是认知无犯。对不需作余食法之一座食、七日药、尽寿药及时药无犯。对未施予无犯。对初业、疯狂、心乱及为痛苦所逼者无犯。
应学处为：比丘对一切境于一切时处皆应学习不依止会成为向舍弃者施食之堕罪之一切行为。不应造作过失。不应寻找过失。还净如前。
向舍弃者施食之堕罪第三十五已说竟。
聚众食之堕罪缘起有制戒与开许二种：制戒缘起为佛世尊住王舍城竹林迦兰陀园时，提婆达多与众多比丘于精舍内聚众食时，少数比丘诽谤、讥讽、辱骂说：'为何诸比丘于精舍内聚众食？'诸比丘将此事禀白世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ལྷ་སྦྱིན་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་ གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། འདུས་ཤིང་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ལྷ་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས་ པ།ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་འདུས་ཤིང་ཟ་བའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ན་བ་དག་སྨན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྨན་སྟོན་ཅིག་།དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཞལ་སུས་གསོལ་ཅིག་།སུས་སྦྱིན་པར་འགྱུར། བདག་གིས་གསོལ་ལོ། །ཅི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དམ། མ་ལགས་ཏེ་དགེ་སློང་བསྙུང་བ་ཇི་སྙེད་པ་དག་གོ། །བཞིན་བཟངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་བསླབ་པའི གཞི་བཅའ་བ་མཛད་དོ།།འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལགས་པས་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་མཛད་ནས་གནང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་ བས་ན་ན་བའི་དུས་མ་གཏོགས་སོ།།དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་དག་ཀྱང་བྱས་ནས་དེ་དག་བཀྲེས་པས་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་ཞིང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ན། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྷགས་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ བསྟན་པ་ལ་གཅིག་པུ་བརྩོན་པར་བགྱི་བ་ལགས་ན།ཅིའི་སླད་དུ་གློས་ཕབ་སྟེ་གཟིམས་ཤིང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་མི་མཛད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་བཀྲེས་སོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞལ་སུས་མི་གསོལ། སུས་སྦྱིན་པར་འགྱུར། བདག་ཅག་གིས་གསོལ་ལོ། །ཅི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ གསོལ་ལམ།མ་ལགས་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ཁོ་ན་ལ་གསོལ་ལོ། །བཞིན་བཟངས་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་ ཀྱི་དུས་མ་གཏོགས་སོ།།དགེ་སློང་དག་འགྲོན་པ་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འདོང་བ་ན་ཅི་ཙམ་ན་རི་བྲགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་དག་ཁོ་བོ་ཅག་རི་བྲགས་སུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུའི་བར་དུ་རེ་ཞིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་།དོན་མཐུན་གྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་ པ་དག་ཤུལ་འདི་ན་ཆོམ་རྐུན་པའི་འཇིགས་པ་མཆིས་ཀྱི་ཚུར་གཤེགས་དང་།བདག་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་གསོལ་ལོ། །ཅི་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་ནམ་མ་ལགས་ཏེ། ལ་ལས་བཞི་ལའོ། །ལ་ལས་ལྔ་ལའོ། །བཞིན་བཟངས་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་ བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཤས་ཆེར་ཟན་བཅད་བར་བྱས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལམ་གྱི་དུས་མ་གཏོགས་སོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此时节而集合比丘僧众，呵责提婆达多说：'这是非沙门法，非随顺法，非如法，非随顺律仪，这不是出家人应做之事'等诸多呵责。
以正见十种制立学处之利益，我声闻众应如是诵出此学处：'若众共食者，犯波逸提。'
地点是王舍城，人是提婆达多及其眷属，烦恼是欲求不和，过失是众共食。
开许缘起是：佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。众多比丘生病，往诣医师处说：'贤者，请为我等开示医药。'
医师说：'圣者们，谁来供养？谁来布施？'
'我来供养。''是供养全体僧众，还是别的？''不是，是供养诸病比丘。'
'贤者们，世尊已制定众共食学处。''圣者们，你们的导师是大慈悲者，因此因缘必当开许，如是之处必当有之。'
诸比丘将此情况禀白世尊，世尊开示：'是故，除病时。'
诸比丘做完僧团和佛塔的事务后，因饥饿而卧倒，不能精进于善法。有信心的婆罗门和居士来到精舍说：'圣者们，应当专一精进于教法，为何卧倒不精进于善法？'
他们说：'我等饥饿。''为何不受供养？谁来供养？''我等来供养。''是供养全体僧众吗？''不是，只供养你们。'
'贤者们，世尊已制定众共食学处。'诸比丘将此情况禀白世尊，世尊开示：'是故，除作务时。'
诸比丘与同行商人一起赶路，到达某山谷时，他们说：'贤者们，我等在山谷中乞食期间，请稍待片刻。'
商人说：'圣者们，此处有盗贼之危险，请来此处，我等自当供养乞食。''是一人供养全部吗？''不是，有的供养四人，有的供养五人。'
'贤者们，世尊已制定众共食学处。'诸比丘多数断食，将此情况禀白世尊，世尊开示：'是故，除行路时。'

།དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འགྲོན་པ་དོན་མཐུན་ དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་ཞུགས་ཏེ་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་བ་ན་རི་བྲགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།བཞིན་བཟངས་དག་ཁོ་བོ་ཅག་རི་བྲགས་སུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བའི་བར་དུ་རེ་ཞིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་།དོན་མཐུན་གྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་གྲུའི་ཤུལ་འདི་ན་ཆོམ་རྐུན་པའི་ འཇིགས་པ་མཆིས་ཀྱི་ཚུར་གཤེགས་དང་བདག་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་གསོལ་ལོ།།ཅི་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་ནམ། མ་ལགས་ཏེ་ལ་ལས་བཞི་ལའོ། །ལ་ལས་ལྔ་ལའོ། །བཞིན་བཟངས་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་ དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཤས་ཆེར་ཟན་བཅད་པར་བྱས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་གྲུར་ཞུགས་པའི་དུས་མ་གཏོགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་དུས་སྟོན་དང་། དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་ དང་།ལོ་ལྔའི་དུས་སྟོན་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་འདུས་བ་ཆེན་པོར་བྱུང་བར་གྱུར་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཚུར་གཤེགས་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཅིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཅི་དགེ་ འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་ལམ།འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་གསོལ་བའི་འབྱོར་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ག་ལ་མཆིས་ཏེ། འདི་ལྟར་ལ་ལས་ཉི་ཤུ་ལ་གསོལ་ལོ། །ལ་ལས་སུམ་ཅུ་ལ་གསོལ་ལོ། །བཞིན་བཟངས་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་ཤིང་ བཟའ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་མ་གཏོགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས། བདེན་པ་དག་མ་མཐོང་ བ་དེའི་ཚེ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀུན་དུ་འཚོ་དག་ལ་ཕུལ་བར་གྱུར་ཏོ།།གང་གི་ཚེ་བདེན་པ་དག་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀུན་དུ་འཚོ་དག་ལས་ཕྲོགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ལོ། །རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་ཞང་པོ་ཀུན་ཏུ་འཚོ་དག་གི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རྒྱལ་པོས་ སྨྲས་པ།འཕགས་པ་དག་འདི་བདག་གི་ཞང་པོ་ལགས་ཀྱི་ཇི་སྲིད་དུ་འགྱུར་བ་བསྟེན་པར་མི་བགྱིད་ཀྱི་བར་དུ་འདི་གཅིག་པུ་གཞག་ཏུ་གསོལ། །གང་གི་ཚེ་འགྱུར་བ་བསྟེན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། བདག་གིས་འདི་ཡང་བསྐྲད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཀུན་དུ་འཚོ་དེ་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་ མཁོ་བ་སྟོབས་པར་བྱེད་དོ།།དགེ་སློང་དག་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་གནས་པ་དེ་དག་ཀུན་དུ་འཚོ་དེས་མཐོང་ནས་དེ་ཤིན་ཏུ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་གདུགས་ཚོད་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་ གྱིས་ཤིག་།ཅི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་དམ། མ་ལགས་ཏེ། བདག་གིས་རྒྱལ་པོས་ཞལ་ཟས་ཀྱི་མཁོ་བ་སྟོབས་པར་བགྱིད་པ་ལྟར་བདག་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུགས་ཚོད་བགྱིད་པའི་འབྱོར་བ་དག་གང་ལགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་མཆིས་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ཉི་ཤུའམ། ཉི་ཤུ་རྩ ལྔའི་གདུགས་ཚོད་བགྱིའོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ ཟས་ཀྱི་དུས་མ་གཏོགས་སོ།

许多比丘与商人同伴一起乘船游历，到达一处山崖时，他们说道：'贤者们，我们在山崖处化缘期间，请暂时稍等片刻。'
商人说道：'圣者们，这船停靠处有盗贼的危险，请过来，我们自己供养布施。'
'是一人供养所有人吗？''不是，有的供养四人，有的供养五人。'
'贤者们，世尊制定了关于聚众食的学处。'因此那些比丘大多断绝了饮食，比丘们将此事禀告世尊。世尊开示道：'因此除了乘船时。'
世尊开许举行剃发庆典、大庆典和五年一次的庆典。之后，比丘们大众云集，信众婆罗门和居士们对比丘们说：'圣者们，请来用午斋。'
比丘们说：'是供养全体僧众吗？''圣者们，我们哪有能力供养全体僧众，有的供养二十人，有的供养三十人。'
'贤者们，世尊制定了关于聚众食的学处。'比丘们将此事禀告世尊。世尊开示道：'因此除了大众集会时。'
当时王子未见真谛时，将竹林园施予外道。当见到真谛后，从外道手中夺回竹林园，供养给世尊的声闻僧众。
王子的舅舅在外道中出家后，王子说：'圣者们，这是我的舅舅，请允许他一人独住，直到他不再依附（外道）。当他不再依附时，我也会驱逐他。'于是王子供养这位外道所需的饮食。
外道见到比丘们在晚上和凌晨不睡觉而精进修行，生起极大信心。他对比丘们说：'我也要供养比丘们午斋。''请这样做。''是供养全体僧众吗？''不是，就像王子供养我所需的饮食那样，我没有能力供养全体僧众，我将供养二十或二十五位比丘的午斋。'
比丘们说：'世尊制定了关于聚众食的学处。'比丘们将此事禀告世尊。世尊开示道：'因此除了沙门食时。'

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། འདུས་ཤིང་ཟ་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།ན་བ་དུས་སོ། །ལས་དུས་སོ། །ལམ་དུས་སོ། །གྲུར་ཞུགས་པ་དང་། འདུས་པ་ཆེན་པོ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་དུས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་།ཉོན་མོངས་ པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ།།དེ་ལ་འདུས་ཤིང་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པར་ཟ་ནའོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་བ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ན་བ་ཟས་གཅིག་གིས་འཚོ་བར་མི་ནུས་ པའོ།།ལས་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་འམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་ཐ་ན་ཕྱག་དར་རེ་ལྡེ་ཙམ་མམ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་མལ་ཙམ་བྱས་པའོ། །ལམ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་བའམ་དེའི་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་པའོ། ། གྲུར་ཞུགས་པ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གྲུར་ཞུགས་ཏེ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་བའམ་དེའི་ཕྱེད་དུ། སོང་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་པའོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤགས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་དུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་འཁོད་ན་དེ་ཡང་དགེ་སྦྱོང ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ།།དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ་དེ་ནི་གནང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་ མེད་པ་དང་།བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལས་མ་བྱས་པ་དང་། ལམ་དུ་མ་སོང་བ་དང་། གྲུར་མ་ཞུགས་པ་དང་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ ཅན་དག་ལས་གཞན་པ་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པའི་དགེ་སློང་ཅིག་ཅར་དུ་ཟ་བས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདུག་སྟེ་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་།དགེ་སློང་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཟས་གང་ཡང་རུང་བ་ཆུང་ཟད་ཀྱིས་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའམ་ འདུས་ཏེ་ཟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ལ་མ་བསྲུལ་བར་དེར་འདུ་ཤེས་པས་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་ཟོས་ན་འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལས་མ་བྱས་པ་དང་། ལམ་དུ་མ་སོང་བ་དང་། གྲུར་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་བ་མེད་དོ། །ན་བའི་ཚད་ནི་དགེ་ སློང་ན་བ་ཟས་གཅིག་གིས་འཚོ་བར་མི་ནུས་པའོ།།ལས་ཀྱི་ཚད་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་འམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་ཐ་ན་ཕྱག་དར་རེ་ལྡེ་ཙམ་མམ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་མལ་ཙམ་བྱས་པའོ། །ལམ་གྱི་ཚད་ནི་དགེ་སློང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་བའམ་དེའི་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་པའོ། །གྲུར་ཞུགས་ པའི་ཚད་ནི་དགེ་སློང་གྲུར་ཞུགས་ཏེ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་བའམ་དེའི་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་པའོ།

其后，世尊赞叹欲求学处、恭敬学处、于学处知足少欲等功德，对诸比丘宣说与此相应、与此为主、与此相顺之法要后，告诸比丘道：'诸比丘，是故前者为制，此为开许。我之声闻当如是诵出此学处：若众共食者，除时，犯堕。其中时者，谓：病时、作务时、道行时、乘船时、大众集会时、沙门施食时，此等名为时。'
制定此戒之处为王舍城，对象为此法中众多比丘，无烦恼与过失。
其中'众共食'者，谓不和合而食。'除时'者，谓除去时。'犯堕'者，如前。'其中时者'，谓病时者，即比丘患病不能以一食存活。'作务时'者，即比丘为僧团或佛塔做事，乃至扫地或铺设卧具。'道行时'者，即比丘行半由旬或四分之一由旬往返。
'乘船时'者，即比丘乘船行半由旬或四分之一由旬往返。'大众集会时'者，谓众多人聚集。'沙门施食时'者，若有外道出家者在座，亦列入沙门之数。'此等名为时'者，谓于制定学处时，此为随顺开许之法。
云何构成违犯？此中应以正行、加行、加行之加行来安立违犯，以及无违犯、应学、忏悔等来了知其相。其中此处正行违犯之安立为：若比丘非病人、未作务、未道行、未乘船，除特定食处外，与僧团数量之比丘同时食用，于界内僧团基本住处之外另处而坐，非大众集会时，非沙门食，任何少许饮食，或于基本住处食用或众共食，未受邀请而有此想，食用时宜之食，即成众共食之波逸提正行。
于非病比丘、未作务、未道行、未乘船者无可呵责。病之标准为比丘患病不能以一食存活。作务之标准为比丘为僧团或佛塔做事，乃至扫地或铺设卧具。道行之标准为比丘行半由旬或四分之一由旬往返。乘船之标准为比丘乘船行半由旬或四分之一由旬往返。

།དགེ་སློང་ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལས་མ་བྱས་པ་དང་། ལམ་དུ་མ་སོང་བ་དང་། གྲུར་མ་ཞུགས་པ་དེ་དག་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སོ་སོར་ ངེས་པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གང་ན་ཟས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དེ་ནི།སོ་སོར་ངེས་པའི་ཟས་སོ། །དགེ་སློང་གང་དག་ལ་གནས་དེ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ཀྱི་འདུ་བའི་སྒོ་ཐ་དད་ པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་།སྦྱིན་བདག་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་ཟས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ངེས་པར་བྱས་པས་ཟན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། སྦྱིན་བདག་ཐ་དད་པས་ཟས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ངེས་པར་བྱས་པས་ཟན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ ཅེས་བྱ་སྟེ།དེ་དག་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་མི་གཞག་པས་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཞེས་སྨོད་དེ། དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ཀྱི་འདུ་བའི་སྒོ་ཡང་ཐ་མི་དད་ལ། ཟན་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་ལས་ཟན་ལྷན་ཅིག་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཟ་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ལ་དེས་ཟས་ཀྱི་གནས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་ལས་ཟན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཟ་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་ཐ་དད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཟན་དེ་དག་གི་ཟས་དང་ཟས་ཀྱི་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དུས་ངེས་པར་བྱས་པ ལས་ཟན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཟ་བ་དག་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།སོ་སོར་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ལས་གཞན་པ་དེ་ཡང་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པའི་དགེ་སློང་ཅིག་ཅར་དུ་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་དང་། དུས་གཅིག་ ཏུ་ཅིག་ཅར་མི་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་མི་གཞག་པས་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པའི་དགེ་སློང་ཅིག་ཅར་དུ་ཟ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ།དེ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ འདུག་སྟེ་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་དུས་སྟོན་དང་། དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་དང་། ལོ་ལྔའི་དུས་སྟོན་ལྟ་བུའི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་ལ་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ན་དགེ་སློང་ གི་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པ་དག་གིས་རང་རང་གི་སྐལ་བ་སྤགས་ཏེ་མནོས་ནས་མཚམས་ཀྱི་ནང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ཁྱེར་ཏེ་དགེ་འདུན་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་ཚོམས་སོ་སོ་ཐ་དད་པར་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་མ་བཞག་པས་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་མ ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ།དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་ཞང་པོ་ཀུན་དུ་འཚོ་དག་གི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་ འདུག་པས་དགེ་འདུན་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་ཉི་ཤུ་འམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་ཟན་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་མི་གཞག་པས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ།དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ཟས་གཞན་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་ གཞག་གོ།།ཟས་གང་ཡང་རུང་བ་ཆུང་ཟད་ཀྱིས་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའམ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ལ་མ་བསྲུལ་བར་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

对于不是生病的比丘、未做事的、未上路的、未乘船的这些人，除了那些各自固定食处的人之外，没有过失。
'各自固定食处的人'是指在某处食物确定分开的地方，那就是各自固定的食物。比丘们若有这样的处所，就称为'各自固定食处的人'。
这也包括在同一界内由于僧团食物集会的门不同而不共食，以及虽然是同一施主但因食处分别确定而不共食，还有因施主不同而食处分别确定不共食的情况，这些都称为'各自固定食处的人'。
对这些人不构成此罪过，所以说'除了这些人'。与这些相反的情况是：在界内僧团食物集会的门不分别，而且确定应当共食却不共食；施主也是同一个且他确定食处也是同一处却不共食；虽然施主不同但他们的食物和食处确定为同一处却不共食，对这些情况要判定此罪过。
除了各自固定食处的人之外，对于构成僧团的比丘同时进食也没有过失。
对于不构成僧团的、非比丘的、不同时一起进食的人不判定此罪过，所以说'构成僧团的比丘同时进食'，对这种情况要判定此罪过。
在同一界内聚集进食没有过失。
在僧团基本住处之外另外就座进食没有过失。
对于大节日和非沙门食物没有过失。
'大节日'是指在剃发节日、大节日、五年一次的节日等时候，在界内僧团遇到大节日时，构成僧团的比丘们各自分得份额后，带到界内的园林等处，在僧团基本住处之外另外聚集，分成不同群体进食的情况不判定此罪过，所以说'非大节日'，对于不是这样的大节日的食物要判定此罪过。
'沙门食'是指在僧团界内，像国王色身藏的舅舅遍活等人出家的这些外道出家沙门居住时，在僧团基本住处之外另外准备二十或二十五位沙门群体的食物等情况不判定此罪过，所以说'非沙门食'，对于不是这样的沙门食的其他食物要判定此罪过。
对于任何少量食物在基本住处进食或聚集进食，任何未腐坏的聚集进食都没有过失。

།ཟས་བྲིམས་པ་ཐ་ན་ལན་ཚྭ་ཚུམས་གང་ངམ། ལྡམ་ལྡུམ་སྲང་གཅིག་ཙམ་ཡན་ཆད་གང་ཡང་རུང་བ་དགེ་འདུན་ གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལ་འདུས་ཤིང་ཟ་བས་ཕུལ་ཡང་རུང་།འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་དགེ་འདུན་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བས་ཕུལ་ཡང་རུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཟན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་མི་གཞག་པས་གང་ཡང་རུང་བ་ཆུང་ཟད་ཀྱིས་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའམ་ འདུས་ཤིང་ཟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ལ་མ་བསྲུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།དེ་ལྟར་མ་བསྲུལ་བར་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་ཉིད་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཟན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་ པ་དང་།ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཟོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་འདི་གནས་དང་གང་ཟག་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ན་ཟས་ཀྱི་བཀད་ས་ གཞིའི་འདུག་གནས་གཅིག་དང་ཁང་ཁྱིམ་དག་ཡོད་ཅིང་དགེ་འདུན་གྱི་བཀང་ས་ལན་འགའ་ནི་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་བྱེད།ལན་འགའ་ནི་ཁང་ཁྱིམ་དག་ཏུ་བྱེད་ལ། དེ་གཉིས་གང་དུ་བྱེད་ཀྱང་དེར་དགེ་འདུན་ཟན་ལྷན་ཅིག་པ་དག་འོང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་དེ་ན་གལ་ཏེ་གཞིའི་འདུག་གནས་ སུ་བཀད་ས་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཁང་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།གལ་ཏེ་ཁང་ཁྱིམ་དག་ཏུ་བཀད་ས་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལས་དགེ་འདུན་གཞི་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཟན་གྱི་ དུས་སུ་དགེ་སློང་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དག་འདིར་འོངས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ།མ་དྲིས་པར་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འདུས་ཤིང་ཟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་ཟན་གྱི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་གཞི་པོ་དག་འདིར་འོངས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། མ་དྲིས་པར་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ ནི་ཟན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེ་ཡང་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ཀྱི་འདུ་བའི་སྒོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། སྦྱིན་བདག་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེས་ཟས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ངེས་པར་བྱས་པས་ཟན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། སྦྱིན་བདག་ཐ་དད་པས་ཟས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ངེས་པར་བྱས་པས་ཟན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དག་ནི་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ཀྱི་འདུ་བའི་སྒོ་ཡང་ཐ་མི་དད་ལ། ཟན་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ ལས་ཟན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཟ་བ་དང་།སྦྱིན་བདག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེས་ཟས་ཀྱི་གནས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ལས་ཟན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཟ་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་ཐ་དད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཡང་དེ་དག་གིས་ཟས་དང་ཟས་ཀྱི་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་ལས་ ཟན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཟ་བ་དག་ནི་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་དག་གི་ཟན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

分发食物时，即使是一撮盐或一两蔬菜以上任何食物，在僧团住处食用时集合食用而供养也好，集合食用时在僧团住处食用而供养也好，那时因为是同一餐食，对此不构成此罪过，因此说'任何稍许在住处食用或集合食用任何一种未搅拌'，如此未搅拌而集合食用则构成此罪过。
在界内认为是界内及怀疑而食用则无过失。对非同一餐食认为是同一餐食及怀疑而食用则无过失。对时限内可食用的五种正食和五种助食中任何一种食用则无过失。
此罪过从处所和人而设立：在僧团一界之内有食物分发处、一住处和房舍，僧团的分发处有时在住处进行，有时在房舍中进行，无论在两处何处进行，都应该是僧团同一餐食者前来之处，其中如果在住处进行分发时，在房舍中集合食用则构成此罪过。如果在房舍中进行分发时，在住处集合食用则构成此罪过。
因此，从这两处中作为僧团基础者应在用餐时询问'集合食用的比丘来此了吗？'，不问而食用则犯恶作。集合食用者也应在用餐时询问'僧团基础者来此了吗？'，不问而食用则成堕罪。
集合食用的堕罪之因是非同一餐食，这又包括：在一界之内由于僧团食物集会门不同而成为非同一餐食，虽然是同一施主，由于他确定食物处所各异而成为非同一餐食，由于施主不同确定食物处所各异而成为非同一餐食，这些是罪过之因，对此等则不构成此罪过。
与这些相反，在界内僧团食物集会门不异且确定为同一餐食而食用为非同一餐食，施主也是同一且他确定食物处所也是同一而食用为非同一餐食，虽然是不同施主但他们确定食物和食物处所为同一而食用为非同一餐食，这些是罪过之因，对此等则构成此罪过。
此中行为者是：除了各别确定食物处所者之外的比丘僧团中，住在界内者对非同一餐食作为主要认知的行为者。

།འདི་ལ་ཡན་ལག་བཅུས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ན་བའམ་ལས་བྱས་པ་འམ་ལམ་དུ་སོང་བའམ་གྲུར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པའི་དགེ་སློང་ཅིག་ ཅར་ཟ་བ་དང་།མཚམས་ཀྱི་ནང་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདུས་པ་དང་། དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཟས་གང་ཡང་རུང་བ་ཆུང་ཟད་ཀྱིས་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའམ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ ཞིག་ལ་མ་བསྲུལ་བ་དང་།དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པ་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། ། དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོང་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དགེ་སློང་ཉམས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱ་སོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟས་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།དགེ་འདུན་གཞི་པོར་གྱུར་བ་དང་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་གཉིས་ཀས་ཟན་གྱི་དུས་སུ་དགེ་སློང་མ་ལྷགས་པ་དག་འདིར་འོངས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། མ་དྲིས་པར་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཉིད་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་ སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ།།སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་ན་བ་དང་ལས་བྱས་པ་དང་ལམ་དུ་སོང་བ་དང་། གྲུར་ཞུགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་སོ་སོར་ངེས་བའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་ དུ་མ་ལོངས་པ་དང་།གསུམ་ཟ་ཞིང་གཅིག་ལས་བྱས་པ་དང་། གསུམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་གཅིག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདུས་པ་དག་ཅིག་ཅར་དུ་མི་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དགེ་འདུན་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་འདུས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཟས་འབྲིམ་བ་ཐ་ན་ལན་ཚྭ་ཚུམས་གང་ངམ་ལྡམ་ལྡུམ་སྲང་གཅིག་ཙམ་ཡན་ཆད་ཟས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་ ཀྱིས་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའམ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་བསྲུལ་ཞིང་ཕུལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དེར་ཤེས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་ལས་གཞན་པ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཟས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མ་ཟོས་ཤིང་མགུལ་ དུ་མ་མིད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་ པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་གཞི་པོར་གྱུར་པ་དང་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་གང་ཡིན་པས་ཀྱང་ཟན་གྱི་དུས་སུ་ཕན་ཚུན་ནས་དེ་དག་འདིར་འོངས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བར་ཆས་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་དང་ལས་སུ་བསྐོས་པ་ལས་ གཞན་པས་ཇི་སྲིད་དུ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་དེར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟན་མ་བརྩམས་ཀྱི་བར་དུ་གཡོས་མལ་དང་སྤྱི་བུངས་ལས་རང་གི་སྐལ་བ་མནོས་ཏེ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ།

此中由十支而成根本堕罪：即非病比丘、非作事者、非行路者、非乘船者，
非是各自固定食处者，
与僧团数量足够的比丘同时食用，
在界内，与在僧团基处食用者分开聚集，
非大节日，非沙门食，
任何少许食物在基处食用或聚集食用时未经邀请，
对此有认知，且食用时分应食之食。
若缺少这些支分则随其情况成为恶作。
加行罪为恶作：从开始聚集食用的堕罪加行直至未到根本之间皆为恶作。
对于根本罪的每一个不同加行，每一个都成为一个恶作。
对破戒比丘和未受戒者成恶作。
非界内而认为是界内，及怀疑而食用成恶作。
同食而认为非同食，及怀疑而食用成恶作。
僧团基处者和聚集食用者二者，在食时应询问'是否有比丘未到来此处'，若未询问而食用成恶作。
加行的加行之罪为微小恶作：有几个加行就有几个加行的加行，
加行恶作的加行的加行也是恶作即微小恶作。
无罪的情况是：病比丘、作事者、行路者、乘船者无罪。
各自固定食处的比丘们无罪。
僧团数量不足者，三人食用一人作事，三人具足戒一人未具足戒者无罪。
比丘在僧团基处食用而分开聚集者不同时食用无罪。
在界外无罪。
非在僧团基处食用而分开聚集者无罪。
大众集会无罪。沙门食无罪。
分发食物乃至一撮盐或一两蔬菜以上任何少许食物在基处食用或聚集食用时经邀请供养者无罪。
对此不知者无罪。
非时分应食之食的其他如午前可食等及不可食之食无罪。
未食未咽者无罪。
初业者、狂乱者、心散乱者、为痛苦所逼恼者无罪。
应学处：比丘于一切处一切时应学习不依止一切种类成为聚集食用堕罪之事。
僧团基处者和聚集食用者，在食时应互相询问'他们是否来此'。
除了准备外出的比丘、突然到来者、病人、看病人、受派任事者之外，乃至所有属于此处的同梵行比丘或比丘尼在未开始用餐之前，不应从厨房和公共处取用自己的份额而食用。

།དགེ་སློང་གཉིས་སམ་གསུམ་ཞིག་མགྲོན་དུ་བོས་ན་དེར་ཡང་གཡོས་མལ་དང་སྤྱི་བུངས་ ནས་མནོས་ཏེ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ།།གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ཞིག་གནས་ན་དེས་ཀྱང་ཟན་ནར་མ་བཀད་ས་ལས་གཞན་དུ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ཞིག་མགྲོན་དུ་བོས་པར་གྱུར་ན་དེས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་གིས་བསྐོས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཡོས་མལ་དང་སྤྱི་བུངས་ལ་མནོས་ཏེ་བཟའ་ བར་མི་བྱའོ།།མགྲོན་དུ་བོས་པར་འགྲོ་མི་ནུས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་ཡོན་བདག་གིས་སྤངས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཚུས་ཟན་མནོད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་བཀད་ས་གཅིག་ཏུ་ཟན་བཟར་ཡང་རུང་ངོ་། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ་ བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་ཉིང་ཤུ་བརྒྱད་པ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ།དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །བུད་མེད་ནི་སྲེད་པ་ སྤྱད་པ་ཡིན་པས་བུད་མེད་ཀྱིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་བྲང་བརྡུངས་ཏེ་སྨྲས་པ།འདི་དག་སྐྱེས་པ་གང་དག་གིས་འདི་དག་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་ཁ་ལན་ཚྭས་འགེངས་པར་མ་ནུས་པ་དང་། བརླ་ཕྲག་ཏུ་ཁྲོན་པ་བཅུག་སྟེ། འབྲང་བར་མི་ནུས་པ་དེ་དག་གིས་ཅི་ཐོབ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཉམ་ང་བར་གྱུར་ནས་ སྨྲས་པ།བདག་ཅག་གིས་ཟན་བཅད་པར་གྱུར་པ་ནི་བླའི། ཚིག་ངན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ཉིད་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། ཟན་བཅད་པ་བྱས་ནས། དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་ལས་མདངས་མ་ཡལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱས་ནས་གང་གི་ཚེ་ལུས་ ལས་མདངས་ཡལ་བ་དེའི་ཚེ་ན་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་ལོ།།གྲོང་ཁྱེར་བསྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་དགའ་བ་དག་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དག་ཁྱེར་ཏེ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་དོང་ནས་འཆའ་བར་བྱེད། ཟ་བར་བྱེད་འཐུང་བར་བྱེད་པ་ན་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་ལྟོ་བ་ལ་ཉུག་པར་བྱེད་ པ་ན།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་གསོལ་བཞེད་དམ། འདོད་དོ།། དེ་དག་གིས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱིན་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱད་ནས་ཟུང་དུ་བསྡེབས་ཏེ་འཆག་ཅིང་ཁ་ཏོན་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཉེ་དགས་དེ་དག་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མའོ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་སོ། །བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་ཆོས་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་གིས་ལེན་པ་པོ་ལ་ཟས་བྱིན་ན་གནས་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། ཚེ་སྦྱིན་པ་དང་། ཁ་དོག་སྦྱིན་པ་དང་། སྟོབས་སྦྱིན པ་དང་།སྤོབས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་སྦྱིན་པ་ནི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟོས་ན་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱི་མ་ཟོས་ན་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ས་ཟོས་སམ། ཟོས་སོ། །ཁྱེད་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟར་རུང་ངམ། གལ་ཏེ་ དུས་སུ་མ་རྙེད་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ལྟོགས་ཏེ་འཆི་བར་བྱ་འམ་ཅི་ཞེས་ཟེར་ནས།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དུས་མ་ཡིན་པར་བཅའ་བ་དང་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་གསོལ་ཏོ།

如果邀请两三位比丘作客，在那里也不应从厨房和公共处取食而食用。如果寺院中只住一位比丘，他也不应在常规用餐处以外的地方用餐。如果只邀请一位比丘作客，他也不应从厨房和公共处取食而食用，除非施主指定。如果出现不能赴宴的因缘，除非施主放弃，否则不应接受第二天的食物。比丘和比丘尼可以在同一用餐处一起用餐。忏悔方式如前。集体用餐的波逸提第三十六已经讲完。
《别解脱经广释·律藏摄要》第二十八卷。非时食波逸提的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时具寿大目犍连让近护等十七群新生年轻比丘出家并受具足戒。那时他们清晨穿好下裙，持钵着衣，进入舍卫城乞食。
由于女人性贪欲，女人们看见他们后捶胸说道：'这些男人生下来就不能往嘴里放盐，也不能把他们放在大腿上带着走，他们能得到什么呢？'十七群比丘感到羞愧说道：'我们宁可断食，也不愿听到这样的恶语。'于是他们从那里返回，断食不食。他们在身体气色未衰退之前精进修善法，当身体气色衰退时就躺下休息。
城中喜欢游园的人们带着食物和饮品来到舍卫城外的祇树园游玩，吃喝时，十七群比丘看见他们后摸着肚子，那些人说道：'圣者们要用餐吗？''要。'他们给十七群比丘食物和饮品，他们享用后结伴经行并开始诵经。近敌看见他们诵经后说道：'啊！十七群比丘非常精进。'
大德近敌啊，世尊宣说真实法。施主给予受施者食物时，会给予五种东西：寿命、容色、力量、辩才和安乐的精进。这是善说，因为吃了会有辩才，不吃就没有。'你们吃了吗？''吃了。''你们可以非时食用吗？如果适时得不到食物，难道我们要饿死吗？'少欲比丘们呵责说：'为什么比丘们在非时进食？'诽谤、责备、批评，比丘们将此事禀告世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་ པ་མ་ཡིན་པ།དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དུས་མ་ཡིན་པར་ བཅའ་བ་འམ་བཟའ་བ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་བཅུ་བདུན་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་བདུན་སྡེ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དུས་ མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཏེ།སྐྱེ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང་། བྱེད་ཡོལ་བར་རོ། །བཅའ་བ་འམ་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །འཆའ་འམ་ཟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་།སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་ སློང་མི་ན་བས་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་གནས་གང་ན་བདག་ཉིད་གནས་པའི་རང་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ཕན་ཆད་ནས་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གྱི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་མ་ཤར་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་འཆོས་སམ་ཟོས་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་ མི་ན་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་གནས་གང་ན་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་གནས་པའི་རང་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ཕན་ཆད་ནས་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་མ་ཤར་ཚུན་ཆད་ནི་དགེ་སློང་གི་ཟས་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་པས་དེའི་བར་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འཛམ་བུའི་ གླིང་ལ་སོགས་པའི་གླིང་བཞི་གང་ན་གནས་ཀྱང་རང་གི་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་དག་ཏུ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་གི་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དུས་སུ་རུང་བའི་ ཟས་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཟོས་ཤིང་མིད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ མིན་པ་དང་།དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་ སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དུས་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ དེ་སྙེད་དེ།སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་ན་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དུས་ཉིད་དུ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

其后，世尊因此缘起、此因由、此时机而召集比丘僧众，呵责十七群比丘说：'此非沙门之法，不相应，不应为，不合于法，出家人不应为此。'以种种方式呵责后，因见到制定学处的十种利益，为我的声闻制定如是学处：'若比丘于非时食用嚼食或噉食者，犯堕罪。'
处所是舍卫城，人是十七群比丘，烦恼是不能忍受饥饿，过失是非时食。
其中'若比丘'是指十七群比丘或其他类似者。'非时'指两种非时：未明相出现时和日已偏西时。'嚼食或噉食'是指五种嚼食和五种噉食。'食用'是指咽下。'犯堕罪'如前所述。
如何构成犯罪？此中应当以正罪、加行、加行之加行的罪相判定，以及无罪、应学和忏悔等来了知其相。
此中正罪的判定是：若无病比丘在南瞻部洲等处所，从自己所在地的日正午以后至次日第一明相未出之前，明知而嚼食或食用食物，即构成非时食用之堕罪正罪。
无病比丘不可免责。在南瞻部洲等处所，比丘所在地从日正午以后至次日第一明相未出之前，是比丘的非食时，在此期间的一切时间都不可免责。无论住在南瞻部洲等四大洲何处，于自己的非时都不可免责。
在天界和恶趣中，以认知而判定者不可免责。对自己的非时有此认知或怀疑者不可免责。对时中应食之五种嚼食和五种噉食任何一种不可免责。对已食已咽者不可免责。此中行为者即是以非时为主要认知的行为者。
此中由五支构成正罪：无病比丘、非时、有此认知、食用时中应食之食。若缺少这些支分，则随情况而定罪。
加行罪是恶作，即从开始非时食用堕罪的加行直至未达正罪之间皆为恶作。对正罪有几次不同的加行，则各有一次恶作。
于时中认为是非时及怀疑者，犯恶作。对不应食用之食物犯恶作。
加行之加行罪是微细恶作，有几次加行即有几次加行之加行，加行恶作的加行之加行也是恶作，即微细恶作。
无罪的情况是：病比丘无罪。于时中无罪。无此认知者无罪。

།དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་ལས་གཞན་པ་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་འབྲས་བུ་ལྔ་དང་བུ་རམ་དང་སྦྲང་རྩི་ དང་ཁར་དང་བཏུང་བ་དང་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།མ་ཟོས་ཤིང་མགུལ་དུ་མ་མིད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་ན་བས་སྨན་པས་བསྟན་པའི་ཟས་རུང་བ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་བདུན་པ་བཤད་ཟིན་ ཏོ།། །།གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གྲོང་ངམ། གྲོང་རྡལ་གང་ན་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་ན་དེ་སྔ་དྲོ་ཤམ ཐབས་བགོས།ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་དེ་ཉིད་དུ་ལུས་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང་། དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གཞག་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་ཅིང་གལ་ཏེ་འབྲས་ཆན་གཤེར་རྙེད་ན་ནི ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ལེན་པར་བྱེད།གལ་ཏེ་འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་རྙེད་ན་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱིས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་དེར་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ། འབྲས་ཆན་གཤེར་བ་ནི་ཟ་བར་བྱེད། འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་ནི་བསྐམས་ནས་རྫ་མ་སོ་བཏང་བ་བཀང་སྟེ་ འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་།དེ་རླུང་ལྡང་བ་འམ་ཡུལ་ངན་བྱུང་བ་འམ་ཆར་པ་འབབ་པ་འམ་ལྷགས་པ་འབྱུང་བ་གང་དག་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན་འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་ཆུ་དྲོན་མོས་སྤངས་ཏེ་ཟོས་ནས་བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ བྱེད་དོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བདར་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བཏིང་ཞིང་འདུག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དག་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་འམ། བཙུན་པ་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ལ་རྨས་ནས། མི་བརྩོན་པ་དང་། མི་སྦྱོར་བ་དང་། མ་བརྟགས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དེ། བརྩོན་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། བརྟགས་ཏེ་སྤྱོད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་ལྟུང བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ ཡིན་པའོ།།བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ།

除了适时食用的食物以外，非时可食用的五种果实、糖、蜜、糖浆、饮料和时分可食用等，不犯堕罪。未食用且未咽下喉咙者，不犯堕罪。初业者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼迫者，不犯堕罪。应当学习的是，比丘对一切处所、一切时机，都应当学习不依止任何形式的非时食用之堕罪。生病比丘应当依照医生指示食用适宜的食物。忏悔方式如前。非时食用之堕罪第三十七已说完毕。
储存之堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。具寿黑者的行为是，无论住在哪个村庄或城镇，他早晨穿好下裙，持钵着衣，以极其守护身体、极其守护诸根、正念现前的方式在该村庄或城镇中乞食。若得到稀饭则用钵盛取，若得到干饭则用钵器盛取。他在该村庄或城镇乞食完毕后回到精舍，食用稀饭，将干饭晒干后装满未上釉的瓦罐储存。
当遇到起风、恶劣天气、下雨或寒冷等情况时，他将干饭用温水泡软食用后，便体验禅定、解脱、三摩地等安乐。当时，世尊被比丘众围绕，在比丘僧团前巡视精舍时来到具寿黑者的精舍。那时，世尊见到具寿黑者的精舍中铺设着大量干饭，便问具寿阿难，具寿阿难详细禀告。世尊说道：'阿难，比丘们食用储存的食物吗？''世尊，是的。'
于是世尊因这件事、这个缘起、这个场合召集比丘僧团，询问具寿黑者后，呵责不精进、不修习、不如理行持，赞叹精进、修习、如理行持，以见到制立学处的十种利益，我的声闻弟子们应当如是诵出此学处：'若比丘食用储存的硬食或软食，犯堕罪。'如是制立。地点是舍卫城，人是具寿黑者，烦恼是习气未净而不观察，过失是食用储存的食物。其中'若比丘'是指具寿黑者或其他类似者。'硬食与软食'是指五种硬食和五种软食。

།གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔ་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཕྱི་དྲོའི་བར་དུ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཐུན་ཚོད་ལས་ཡོལ་བར་གསོག་འཇོག་བྱས་པའོ། འཆའ་འམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔར་གསོག འཇོག་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟེན་པ་དང་།གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་འདིའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འདྲའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་སྔ་མ་ནི་སྨན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་བ་སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་ཏེ་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་ གཞག་གོ།།འདིའི་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔ་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱིན་ ལེན་བྱས་པ་མ་ཞིག་པར་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་བ་ཕྱེད་ཡོལ་ལས་འདས་ནས་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་ཟོས་ན་གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་ཞིག་པར་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་ན་ཕྱེད་ཡོལ་ན་ གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པས་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་ཀྱང་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཡིན་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་དེ་ཟོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་ནི་སྔ་དྲོ་བའི་ཟས་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ནད་པ་དང་ནད་པ་མ་ ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་གུང་ཚིགས་ཀྱི་དུས་ཚུན་ཆད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ།།དེ་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་ཀྱི་དུས་ནི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ནས་བརྩམས་ནས་གུང་ཚིགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་བར་དེ། དུས་དེར་དུས་སུ་རུང་ བའི་ཟས་བྱིན་ལན་བྱས་པ་བྱིན་ལེན་དེ་ཉིད་མ་ཞིག་པར་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་གུང་ཚིགས་ལས་ཡོལ་བར་ཐལ་བ་ནི་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ།བྱིན་ལེན་དེ་ཞིག་ན་ནི་གསོག་འཇོག་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་ བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་དང་། གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གསོག་ འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་བཏུང་བ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་མ་ཞིག་པར་བཏུང་བའི་ཕྱིར་འཆང་ན་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་ན་གསོག་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་བས་དེ་ འཐུངས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།

所谓储存，储存有两种：上午受施后储存到下午，以及下午受施后储存到过了时分。
'食用'是指咽下。'堕罪'如前所述。
对此，如何构成罪过？此处也应当通过正罪、加行的加行所制定的罪过、无罪、应学处及忏悔等来了知其性相。
前述储存舍堕罪的依止和此储存堕罪的其他一切性相是相同的。
特别的是，前者是将加持为七日药为食用而储存，至第八日黎明升起成为储存时构成舍堕罪。
此时对于时限内的五种嚼食和五种啖食成为储存而食用，仅构成堕罪。
其中，此处正罪的制定是：比丘对于时限内的五种嚼食和五种啖食中任何一种受施后未失效而为食用而储存，过午后成为储存，对此有认知而食用则成为储存堕罪的正罪。
对于时限内的食物受施后，未失效而为食用而储存，过午后成为储存的时限内食物也是储存，比丘对此有认知或怀疑而食用则无过失。
时限内的食物是指上午的五种嚼食和五种啖食范畴中，病人和非病人一切人在自己午时之前无差别可受用的食物。
其成为储存是指：时限内食物的时限是从黎明升起开始直到午时的刹那，在此时限内受施的时限内食物，其受施未失效而过午时分即为储存。
若该受施失效则不成为储存。此中行为者即是对成为储存的时限内食物主要具有认知者。
此中由四支分而成为正罪：时限内的食物、成为储存、对此有认知及食用。
若缺少这些支分则随应成为恶作。加行罪是恶作，即从开始储存堕罪的加行直到未达正罪期间是恶作。
对正罪有几次不同的加行，每一次都是一次恶作。
对于时分内应用的饮品受施后未失效而为饮用而储存，过了时分成为储存而饮用则成为恶作。

།ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་བཏུང་བ་ནི་ཤིང་ཐོག་ཙོ་ཙ་དང་། ཆུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱ་ཤུག་དང་། ཨ་ཤྭད་ཐ་དང་། ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དང་། རྩུབ་འགྱུར་དང་། རྒུན་ཆུ་དང་། འབྲ་གོའི་བཏུང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། ཞོག་ཆུ་དང་། དར་བའི་དོངས་མ་དང་། རྩབ་མོ་ཆུས་བཏབ་པ་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པ་ཤིན་ཏུ་སླ་བ་བཞིན་སྣང་བ་འདམ་བུའི་ཉག་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། བལ་པོ་སེའུ་དང་། མ་དུ་ལུང་ག་དང་། རྩ་བ་དང་།སྡོང་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དག་ལས སྦྱོར་བའི་བཏུང་བ་ཤིན་ཏུ་སླ་བ་དག་དང་།བུ་རམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རོ་དང་ཕྱེ་མ་ཆང་གི་རླངས་པའི་དྲིས་བསྒོས་པ་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་དག་དང་། སྨན་རྩབས་རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུའི་སྨན་ཆུས་སྤངས་ཤིང་བསྐུས་པའི་ཁུ་བ་སྐྱུར་བག་ཅན་ཤིན་ཏུ་སླ་ བ་དག་ཡིན་ཏེ།བཏུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་པའམ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་ཅིང་བཙགས་ལ་ཕྱི་དྲོའི་བཏུང་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཚན་མཐུན་པས་མ་རེག་པར་བྱས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ནད་པས་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་ གྱིས་མ་བརླབས་པས་ནི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་ན་བ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཏུང་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ནད་པས་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ནད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་བཏུང་ལ་ཐ་ན་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཏུང་བ་དེ་དག་གལ་ཏེ་ དུས་སུ་རུང་བའི་རྫས་ལས་སྦྱོར་ན་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་སྦྱར་ཞིང་བཙགས་ཏེ།ཆུ་གྲང་མོས་བཏབ་ལ་བྱིན་ལེན་བསྟབས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བའི་རྫས་ལས་སྦྱར་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་རྫས་དེ་ཉིད་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་སྦྱར་ཏེ་བཙགས་ལ་གང་གི་ཚེ་མཐུན་པའི་ ཚེ་ན་ཆུ་གྲང་མོས་གདབ་པའི་བསྟབས་པ་དང་བྱིན་ལེན་སྟོབས་སུ་བཅུག་ནས་བཏུང་དུ་ཡང་རུང་ངོ་།།དུས་སུ་རུང་བའི་རྫས་ལས་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་དེ་ནི་བཏུང་བའི་མཐའ་ཡང་ཐུན་ཚོད་གཅིག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་རིང་དུ་བཞག་ན་ཟས་ཀྱི་འགྱུར་བ་བསྟེན་པས་ གལ་ཏེ་སྐ་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ན་གསོག་འཇོག་གི་ཉེས་པ་བསྟེན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ།།དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བའི་རྫས་ལས་སྦྱོར་བའི་བཏུང་བ་ནི་རྫས་དེའི་བཟའ་བའི་དུས་ཀྱི་མཐའ་ཞག་བདུན་པའམ། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཏུང་བ་དེ་ཡང་གཞག་ཅིང་བཏུང་དུ་ རུང་ངོ་།།དེ་ལ་ཡང་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་རང་གི་ཚོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོག་དང་། སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐུན་ཚོད་ དུ་རུང་བའི་རྒྱུ་བའི་རྫས་དེ་དག་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མཁས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ས་གཞིར་སྦྱར་ཅིང་བཙགས་ནས་བཟའ་བར་བྱ་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་།ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་། ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མ་ འདྲེས་པར་བྱས་ལ།དགེ་སློང་ནད་པས་ཀྱང་སྔ་དྲོ་ལག་པ་བསྙལ་ཏེ་བྱིན་ལེན་བྱས་ལ། དེ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་ཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་ཕུར་འདུག་སྟེ། གཉི་གས་ལྷུང་བཟེད་དམ་སྐོམ་ སྣོད་ལག་མཐིལ་གཡོན་པར་བཞག་སྟེ།གཡས་པས་སྟེང་ནས་བཀབ་ནས་ནད་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

适时饮用的饮品是：柿子、水果、枣子、菩提树果、优昙钵罗果、酸果、葡萄汁、大麦饮品等八种；以及调制的酒、谷物酒、酸水、酸奶清液、用水调制过滤后的极稀薄的饮品（其色如芦苇茎）等五种；以及尼泊尔梨、马度伦嘎果，还有以根、茎、叶、花、果实等食材制成的极稀薄饮品，以及用甘蔗等的汁液和粉末调制并带有酒香气味的饮品，还有以药草的根、茎、叶、花、果实等浸泡制成的略带酸味的极稀薄饮品。
这些饮品应由在家人或沙弥调制过滤，在未成为非时饮品之前不得由具相同性别的比丘触碰。当饮品成为如法饮品时，病人受用后若未加持为时药，则无论时非时，所有非病人也都可以饮用。若病人受用后加持为时药，则只能由病人饮用，这就是所谓的时药。
如果这些饮品是由时药材料调制，应由未受具足戒者调制过滤，加入冷水后进行受持。如果是由非时药材料调制，则可由比丘将材料受持后调制过滤，在适当时候加入冷水并进行受持后饮用。
由时药材料调制的饮品，饮用期限仅限于一个时辰之内，若存放更久，由于食物性质改变，如果变稠等，则会有储存的过失。由非时药材料调制的饮品，可以按照该材料的食用期限，或七日或尽形寿来储存和饮用。
这里所说的是未加持为时药的情况，若加持为时药则应按各自的规定行持。时药加持的仪轨和咒语如下：由未受具足戒的智者在地上调制过滤这些时药材料，使其不与非如法食物、手触、煮过、隔夜、比丘所煮等混杂。病比丘清晨洗手受持后，在界内与见解相同、性别相同的清净比丘面前蹲坐，二人将钵或饮器置于左手掌上，右手覆盖其上，病者如是诵说。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྨན་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་འདི་དག་བདག་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྱི་བར་ཐུན་ཚོད་དུ་ རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ།།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནད་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོའི་ཐུན་ཚོད་དང་པོའི་མཐའི་བར་དུ་བྱིན་ལེན་མ་ཞིག་པར་བྱས་ཏེ། རང་གིས་བསྟེན་ཅིང་བཏུང་ བར་བྱའོ།།མཚན་མོའི་ཐུན་ཚོད་དང་པོ་མཐའི་ཚུད་ཆད་དུ་འཐུངས་ཟིན་ཅིང་ལྷག་མ་མེད་ན་དེར་ཟད། ཡོད་ན་ཡང་བཏུང་བའི་ཕྱིར་འཆང་ན་ཐུན་ཚོད་དང་པོ་ལས་འདས་ན་གསོག་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མི་ན་བས་ནི་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་བཏུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་ཡང་མི་རུང་ ལ།གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཏུང་དུ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་ན་བ་མ་ཡིན་པས་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ན་བ་དང་། ན་བ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་བཏུང་དུ་རུང་བ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གལ་ཏེ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་མ་ཞིག་པར་བཏུང་བའི་ཕྱིར་འཆང་ ན་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་ན་དེ་ཡང་གསོག་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་འཐུངས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།སྨན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་ན་སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་ཏེ་གསོག་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་ཟོས་པ་ཡང་སྐབས་འདིའི་ཉེས་བྱས་ཏེ། སྨན་ཞག་བདུན་པ་ནི་ཞུན་མར་དང་། འབྲུ་ མར་དང་།སྦྲང་རྩི་དང་། བུ་རམ་དང་། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་དག་གོ། །ཞུན་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་བཞུས་པ་སྟེ། བདུད་རྩི་ཡང་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །འབྲུ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་མར་ཉིད་དོ། །ཞག་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཉའི་ཞག་དང་། རི་བོང་གི་ཞག་དང་། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ ཀྱི་ཞག་དང་།དོམ་གྱི་ཞག་དང་། ཕག་གི་ཞག་དུས་སུ་བསྐོལ། དུས་སུ་བཙགས། དུས་སུ་བྱིན་ལེན་བྱས། དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲང་བུའི་སྦྲང་རྩིའོ། །བུ་རམ་དང་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་རམ་ཉིད་དེ། ཧྭགས་ དང་།ལི་ཁ་ར་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །སྨན་ཞག་བདུན་པ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་ནད་པས་ཞག་བདུན་གྱི་མཐའི་དུས་ཚུན་ཆད་དུ་རང་གིས་བྱིན་ལེན་བྱས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་མི་ན་བས་ན་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་ཏུ་ཡང་མི་རུང་ལ།གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་བཟར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །སོས་པ་ཉིད་ན་དེ་དག་ནད་པའི་ཕྱིར་སློང་ན་སྦྱིན་ནོ། །སློང་བ་མེད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྨན་ཁང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྨན་དེ་དག་ སྨན་པ་དང་།སྨན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། སྨན་གཡོག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མཁས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རུང་བའི་ས་གཞིར་སྔ་དྲོ་བསྐོལ་ཞིང་བཙགས་ན་བཟའ་བར་བྱ་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་། ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་། ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་བཙོས་ པ་ལ་སོགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པར་བྱས་ལ།དགེ་སློང་ནད་པས་ཀྱང་སྔ་དྲོ་ལག་པ་བསྙལ་ཏེ་བྱིན་ལེན་བྱས་ལ། དགེ་སློང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་ཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། གཉི་གས་ལྷུང་བཟེད་དམ་ སྨན་སྣོད་ལག་མཐིལ་གཡོན་པར་བཞག་ལ་གཡས་པས་ཁ་ནས་བཀབ་སྟེ་ནད་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

具寿请谛听，我某某比丘这些药物在时限内可用，我和清净同修们将在时限内受用，请加持令其在时限内可用。（重复三遍）之后听者应说'这是方便'。病人应说'善哉'。从此以后，从日过中午直到当天夜晚第一时分结束之前，在未失净施的情况下，自己可以服用和饮用。
如果在夜晚第一时分结束之前已经饮用完毕且无剩余则罢了。如果还有剩余且为了饮用而保存，若超过第一时分则成为储存，饮用的话则犯恶作罪。
未生病的比丘既不可加持时限内可用的饮品，也不可饮用他人加持过的饮品。非病比丘未加持令其在时限内可用的饮品，无论是时或非时，病人和非病人都可以饮用，如果这些饮品在未失净施的情况下为了饮用而保存，若超过时限也成为储存，饮用的话也犯恶作罪。
七日药加持后为了食用而保存，若至第八天黎明升起则成为储存，食用的话也是此处所说的恶作罪。七日药是指酥油、麻油、蜂蜜、糖和糖沫等。
所谓酥油是指熔化的酥油，甘露也包含在其中。所谓麻油就是麻油本身。五种油脂即鱼油、兔油、鳄鱼油、熊油和猪油，在时中煮、时中滤、时中净施、时中加持的这些也包含在其中。
所谓蜂蜜是指蜜蜂的蜂蜜。所谓糖和糖沫就是糖本身，糖块和砂糖等也包含在其中。
这些七日药经过净施和加持后，病比丘在七日期限之内可以自己净施、加持并受用，非病者既不可加持也不可食用他人加持过的。
痊愈后如果有人为病人索要这些药物则应给予。如果无人索要则应放置于僧团的药房中。
这些七日药的加持仪轨和咒语是这样的：这些药物应由医生、出家医生或精通医术的未受具足戒的医助任何一人，在清净地上于上午煮制并过滤，不得与不可食用的、手捏的、内煮的、隔夜的、比丘煮制的等混杂。
病比丘也应在上午洗手净施，在界内一位见解相同、性别相同的未受具足戒者面前蹲坐，二人将钵或药器放在左手掌上，右手覆盖器口，病者应如是说：

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྨན་ཞག་བདུན་པ་འདི་དག་བདག་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིར་བགྱི་བར་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་ གྱིས་བརླབ་པོ།།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནད་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱིན་ལེན་མ་ཞིག་པར་བྱས་ཏེ་རང་གིས་བསྟེན་ཅིང་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པའི་ཉི་མ་འདས་སོ་ཅོག་དགེ་སློང་ལ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་དེང་ཕན་ཆད་དུ་ཉི་མ་དང་པོ་འདས་ཏེ།དེང་ནི་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞག་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ཚུན་ཆད་དུ་ཟོས་ཟིན་ཅིང་ལྷག་མ་མེད་ན་དེར་ཟད། ཡོད་ན་ནད་པའི་ ཕྱིར་སློང་བ་ལ་སྦྱིན་པའམ།དགེ་འདུན་གྱི་སྨན་ཁང་དུ་གཞག་པའམ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ལྟོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་ན་སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་ན་གསོག་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་ ཟོས་ན་གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།བཟའ་བར་བྱ་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་། ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་དང་། རུང་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤ་ལ་སོགས་པ་དང་། རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ འདྲེས་པ་དང་།བརྟག་པ་གཞན་དང་འདྲེས་པ་དཔེར་ན་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་དང་འདྲེས་པའི་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་གྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དག་ནི་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་ན་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལོན་ན་གསོག་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་བས་དེ་དག་ཟོས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། ། དེ་ལ་ལག་ཉར་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་དགེ་སློང་རང་གིས་བླངས་པ་དང་རེག་པའི་ཟས་ཏེ། དེ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་དགེ་སློང་གིས་རེག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕྱིས་བྱིན་ལེན་བྱར་ཡང་མི་རུང་ལ། བྱིན་ལེན་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་བཟར་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་གསོག་འཇོག བྱས་པའི་ཆ་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་སྡོམ་པས་མཉམ་པ་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་དག་གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་། ལག་ཉར་བླངས་པ་དེ་དག་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་སྡོམ་པས་མཉམ་པ་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་དག་གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་ པ་དང་།བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་། ལག་ཉར་བླངས་པ་དག་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློབ་མ་སྡོམ་པས་མཉམ་པ་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་དག་གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་། ལག་ཉར་བླངས་པ་དག་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་མཆོག་ དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་མ་དང་།བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོ་དང་། སྡོམ་པ་མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་མས་ནི་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་ལག་ཉར་བླངས་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དེ་དག་ཡང་ཕྱིར་བླང་ངོ་སྙམ་པའི་ ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་གཞན་ལ་བྱིན་པས་ནི་བཏང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།ཆུད་ཟ་བའི་རྐྱེན་དག་ཉེ་བར་འགྱུར་བའམ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་མེད་དམ། འདྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་དག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་མེད་པར་ཞིང་ས་དག་ལས་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཐོག་ཤས་མནོད་ པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་པ་དང་།འབྲས་ལ་སོགས་པ་མནོས་པ་དག་བང་བ་ལ་སོགས་པར་བྲུབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་རེག་པ་ཡང་ལག་ཉར་བླངས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱ་བ་བཀལ་བའི་ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་བའི་སྟན་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་པ་ནི་ ལག་ཉར་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

具寿请谛听，我某某比丘这些七日药，为我和同梵行者所用，加持七日。（重复三遍）。之后听者应说'这是方便'。病人应说'善哉'。此后七日之内，保持授受不失而自己受用食用。
凡是七日加持过的日子，比丘每日都要说'从今以后第一日已过，今是第二日'等等。到第八日黎明未现之前，若已食用完毕无余则罢了。若有剩余，应施予为病人乞求者，或置于僧团药房，或以彻底无所顾恋之心施予他人。
若不如此而为食用而储存，到第八日黎明升起时即成储存，并成为舍堕的正罪，若食用则成为储存戒的别解脱戒中的突吉罗罪。
若为食用而收存不适宜食用的物品，如：自取未经授受的、过夜的、内煮的、比丘所煮的、不适宜的人肉等、与不适宜物混合的、与其他标准混合的（例如与时限食混合的午前食等），因这些过失而成为不适宜者，若为食用而储存超过一日夜即成储存，食用这些也是突吉罗罪。
其中所谓'自取未经授受'是指未经授受而比丘自己拿取和触碰的食物，因为比丘未经授受就触碰，之后也不适合授受，即使授受了比丘也不适合食用，这是就储存的部分而言。
戒律相同见解一致的比丘们所储存的、授受的、自取未经授受的这些是同一类。戒律相同见解一致的比丘尼们所储存的、授受的、自取未经授受的这些也是同一类。戒律相同见解一致的式叉摩那们所储存的、授受的、自取未经授受的这些也是同一类。
具足上品戒的比丘尼、已受学法女和具足非上品戒的比丘尼所储存的、授受的、自取未经授受的这些是同一类。
对于自取未经授受等物品，若以期望再取回的心施予他人，则不算舍弃。
若无浪费因缘、无未受具戒者、无其他收割者等因缘，为获取田地中稻谷等收成而比丘触碰，以及为收集所得稻谷等而比丘触碰，也都是自取未经授受。
即使有这样的因缘，若比丘触碰装载食物的车夫的座位，也是自取未经授受。

།རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་ལ་སོགས་པས་གང་བའི་ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་བའི་སྟན་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་པ་ཡང་ལག་ཉར་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཡང་ཟས་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཤིང་རྟར་ནད་པ་དང་ནད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་བཞོན་ཞིང་དགལ་ བ་ལ་ཡང་ཁ་ལོ་བའི་སྟན་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་ན་དེ་རུང་བའི་ས་གཞི་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱ་བ་བཅུག་པའི་གྲུ་དང་། འབྲས་ལ་སོགས་པས་གང་བའི་གྲུ་དང་། གྲུར་ནད་པ་དང་མི་ན་བ་གཞུག་པ་ལ་ཡང་རུ་སྐྱ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་ན་ལག་ཉར་བླངས་པ་ཉིད་ ཡིན་ནོ།།གྲུར་གཞན་དག་གཞུག་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རུ་སྐྱ་འཛིན་པའི་སྟན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་གི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨན་དག་ཐབ་ཏུ་བསྐོལ་བའི་ཚེ་ལུད་པ་ན་དང་པོར་ཤིང་ད་བྲི་བ་དང་མེ་བསད་པ་དང་། གོས་ཀྱི་ཐུ་བ་ལ་སོགས་པས་རླུང་གཡབ་པས་འབད་པར་བྱ་བའི་ ཐབས་ཀྱིས་ཞི་བར་ནུས་པའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་བསྐྱམ་པ་དང་།དབྱུང་བ་དང་། གཟར་བུའི་ལས་དང་དཔོག་པ་དག་བྱེད་པ་ཡང་ལག་ཉར་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་དུ་བློ་མཐུན་པར་མ་བྱས་ཤིང་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ས་གཞིར་ཞག་ལོན་ པ་གང་ཡིན་པའོ།།ནང་དུ་བཙོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་དུ་བློ་མཐུན་པར་མ་བྱས་ཤིང་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ས་གཞིར་བཙོ་བ་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཡོས་དང་། མེས་རུང་བར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདིར་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། ནང་དུ་བཙོས་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའི་སྐབས་ནས་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་སྤྱིར་འདྲ་སྟེ།ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅད་པ་དང་། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་མཚམས་དང་། དགེ་སློང་གི་གནས་དང་། དེ་དག་གི་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ མཚམས་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དག་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པ་དང་།རུང་བའི་ས་གཞིར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་གཟུང་ངོ་། །སྦྱིན་བདག་གིས་ནང་དེ་དག་ཏུ་ཟས་ཕུལ་ཏེ་ཞག་ལོན་པ་འམ་བཙོས་པ་རང་འོངས་ཏེ་བྲིམ་མོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། ནང་དུ་བཙོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དགེ་སློང་གི་དོན་དུ་བང་མཛོད་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཤིང་དེ་དག་གི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཉིན་མཚན་དུ་གནས་པ་ཡང་དགེ་སློང་གི་གནས་ཉིད་ཡིན་པས་དེར་ཞག་ལོན་པ་དང་བཙོས་པ་ཡང་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་ནང་དུ་བཙོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཙུག་ལག ཁང་སྟོང་པར་དགེ་སློང་ཞིག་ཞག་འགའ་ཙམ་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་ན་ཡང་དགེ་སློང་གི་གནས་ཉིད་ཡིན་པས་དེར་ཞག་ལོན་པ་དང་བཙོས་པ་ཡང་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་ནང་དུ་བཙོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་དང་། སྙེ་མ་དང་། ཐོ་གུ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་རྩ་བ་དང་ མ་བྲལ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ས་ནས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རུང་བའི་ས་ན་འདུག་པ་དེར་ཞག་ལོན་པ་ཡང་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་དང་། སྙེ་མ་དང་། ཐོ་གུ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་རྩ་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ ས་ནས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མེས་མ་བརྩལ་བར་རང་བྲུལ་བ་རུང་བའི་ས་ན་འདུག་པ་དེར་ཞག་ལོན་པ་ཡང་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོའི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་དཔེར་ན་ཀུ་སྨན་ད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ནང་དུ་ཞག་ལོན་པའི་འོ་ མ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞོར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པའི་བཞོན་པ་ལས་འོ་མ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

即便有这样的因缘，比丘触摸装满稻谷等物的车夫座位，也是亲手拿取。即便有这样的因缘，在空车上病人和非病人乘坐行进时，比丘若触摸车夫座位，那也不是适宜之处。即便有这样的因缘，装有食物的船、装满稻谷等物的船，以及让病人和非病人乘坐的船，比丘若触摸船桨，也是亲手拿取。让其他人乘船时也是如此。持桨的座位也是如此。
当为僧团和个人煮煮食等药物时，若溢出，首先应该用减少柴火和熄灭火，以及用衣袖等扇风等方法努力，在有其他可以平息的方法的情况下，比丘若进行搅拌、取出、用勺子操作和舀取等，也是亲手拿取。
'内宿'是指在精舍内未经同意且在不适宜处过夜的情况。'内煮'是指在精舍内未经同意且在不适宜处进行烹煮、烧烤等烹饪，以及用火处理的情况。
这里所说的'内宿'和'内煮'两者中的'内'字，总的来说是相同的，指精舍内部和僧团以布萨等划定的界限，以及墙壁等自然界限，比丘住处及其周边区域，如前所述三衣界限等，除了僧团的适宜房舍和经同意的适宜处之外的所有处所。施主在这些处所供养食物并过夜或烹煮后自行送来分发的，也属于内宿和内煮。
比丘在城中为比丘建造仓库等处所，比丘日夜住在其中，因为这也是比丘住处，所以在那里过夜和烹煮的也属于内宿和内煮。空寺中若有比丘暂住几日，因为这也是比丘住处，所以在那里过夜和烹煮的也属于内宿和内煮。
水果等果实、谷穗和藤蔓等未与自身生长根系分离的根部，从不适宜处生长的果实等在适宜处停留过夜的，也属于内宿。水果等果实、谷穗和藤蔓等未与自身生长根系分离的根部，从不适宜处生长的果实等未经火处理自然脱落在适宜处停留过夜的，也属于内宿。
界内生长的物体延伸到界外，例如南瓜等，以及内宿的牛奶在外面变成酸奶的情况，也属于内宿。从界内过夜的牲畜所产的牛奶，也属于内宿。

།མེས་རུང་བར་བྱེད་པ་ནི་བཙོས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ནང་དུ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མེས་རུང་བར་མི་བྱ་ལ། དགེ་སློང་གིས་ནི་ ཕྱི་ནང་གང་དུ་ཡང་མེས་རུང་བར་མི་བྱའོ།།བཙོས་པའི་སྣོད་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ན་འདུག་ན་དེས་ཀྱང་བཙོ་བར་བྱ་བའི་རྫས་དེ་རུང་བ་ཡིན་པའི་ས་དེར་བཙོས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ནང་དུ་བཙོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རླུང་མ་ཡིན་པའི་སར་མེ་མདག་གི་ སྟེང་དུ་སྒྱེད་[(]པོ་[,]པུ་[)]ལ་སོགས་པ་འམ།ལྕགས་སྒྱེད་རྐང་གསུམ་ལ་སོགས་བ་བཙུགས་པའི་སྟེང་དུ་ཕྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་བཞག་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལ་སོགས་པ་བཙོས་ན་དེ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སར་བཙོས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་ནང་དུ་བཙོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མེ་མདག་ནི་སྣོད་ དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་མེ་མདག་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་རྫས་སྲེག་པ་ཡང་ནང་དུ་བཙོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།མཚམས་དང་གནས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་ཀྱང་གནས་ཉིད་ཡིན་པས་དེར་ཞག་ལོན་པ་དང་བཙོས་པ་ཡང་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། ནང་དུ་བཙོས་ པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།གནས་སྟེང་མ་གཡོགས་པ་ལ་ནི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་མགོ་བོས་སླེབས་པ་མན་ཆད་གནས་ཉིད་ཡིན་པས་དེར་ཞག་ལོན་པ་དང་བཙོས་པ་ཡང་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་ནང་དུ་བཙོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གནས་སྟེང་མ་གཡོགས་པ་ལ་ནི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་གནས་ཉིད་ཡིན་པས་དེར་ཞག་ ལོན་པ་དང་བཙོས་པ་ཡང་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་ནང་དུ་བཙོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འོག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཡང་ཐོག་གཞན་ཡང་འོག་ཁང་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས། དེར་ཞག་ལོན་པ་དང་བཙོས་པ་ཡང་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། ནང་དུ་བཙོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གནས་སྟོང་པར་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་གལ་ཏེ་དགེ་ སློང་རེ་ཞིག་གནས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་དགེ་སློང་གི་གནས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ར་ཞག་ལོན་པ་དང་ནང་དུ་བཙོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་གི་གནས་སམ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ན་དགེ་ཚུལ་ཙམ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དགེ་སློང་གི་གནས་ཉིད་ཡིན་པས་དེར་ཞག་ལོན་པ་དང་བཙོས་པ་ཡང་ནང་དུ་ ཞག་ལོན་པ་དང་ནང་དུ་བཙོས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཡང་རུང་ཕྱི་རོལ་ཡང་རུང་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པ་དང་ས་གཞིར་ཡང་རུང་དགེ་སློང་གི་གནས་དང་གཞན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ།དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅན་མ་ཉམས་པས་བཙོ་བ་དང་སྲེག་པ་ ལ་སོགས་པས་གཡོས་སུ་བྱས་པའོ།།དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་ཡང་དགེ་སློང་ཁོ་ནས་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མས་བཙོས་པ་ཡང་དགེ་སློང་མ་ཁོ་ནས་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་མི་ བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་ནས་བཙོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱིར་འདྲ་སྟེ། རྗེན་པ་བཙོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཙོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཏིལ་དང་འབྲས་དང་ཤ་ལ་སོགས་པ་མི་སྙི་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེན་པ་ཉིད་ ནི་བཤུར་བ་ལ་སོགས་པས་སུམ་ཆ་བངས་པ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་ཕན་ཆད་དེ།དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་རྗེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་སྙི་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེན་པ་ཉིད་ནི་ཁ་དོག་གྱུར་པའི་མདུན་རོལ་ཕན་ཆད་དེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་རྗེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཁུ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེན་པ་ཉིད་ནི་ལན་ གཉིས་ཁོལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་ཕན་ཆད་དེ།དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་རྗེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།

由火烧煮成熟即是煮熟，因此在内部也不应由他人用火烧煮，比丘在内外任何地方都不应用火烧煮。
已煮熟的容器若处在不适合的地方，即使如此，那些应煮的物品在适合的地方煮熟，因为是在内部煮熟的缘故所以就是内煮。
以间接方式也是如此，例如在不适合的地方，在火炭上放置三脚架等物，或铁制三脚架等，在其上放置锅等容器内煮肉等物，这也成为在不适合的地方煮熟，这也是内煮。
因为火炭如同容器一样，所以在界内的火炭上烧烤物品也是内煮。
界和住处周围一寻之内也是住处，所以在那里过夜和煮食也是内宿和内煮。
对于无遮盖的住处上方，从头顶所及的虚空以下都是住处，所以在那里过夜和煮食也是内宿和内煮。
对于无遮盖的住处，所有内部虚空都是住处，所以在那里过夜和煮食也是内宿和内煮。
下层房屋上面的楼层也是那下层房屋的住处，所以在那里过夜和煮食也是内宿和内煮。
若比丘暂时住在一个空置的住处，那也是比丘的住处，所以在那里过夜和煮食也是内宿和内煮。
在比丘的住处或比丘僧团的住处，即使只有沙弥居住，那也是比丘的住处，所以在那里过夜和煮食也是内宿和内煮。
所谓比丘所煮，是指无论在界内还是界外，无论在僧团的适合房舍和地基上，还是在比丘住处和其他地方，由具足戒且未失戒的比丘通过煮、烤等方式烹饪。
比丘所煮的食物不是只有比丘才能食用，比丘尼们也可以食用。
比丘尼所煮的食物也不是只有比丘尼才能食用，比丘们也可以食用。
关于内煮和比丘所煮这两种情况中提到的'煮'字的含义大体相同，即把生的煮熟就称为煮。
对于芝麻、米、肉等不软的食物，生的状态是指在切削等处理掉三分之一之前，之后就不是生的状态了。
对于软性物品，生的状态是指在颜色改变之前，之后就不是生的状态了。
对于牛奶等液体，生的状态是指在沸腾两次之前，之后就不是生的状态了。

།ལྷུང་བཟེད་དང་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དང་། ཁ་ག་ཟར་དང་། ཁམ་ཕོར་དང་། ཚྭ་ཁུག་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དང་། གོས་དང་། མན་ཤེལ་དང་། ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་དང་། འཁར་བ་དང་། ཕྲུ་བ་དང་། བུམ་པ་དང་། རིལ་བ་དང་། ལྡེ་མིག་དང་། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་གསོག་འཇོག་བྱས་པས་འབགས་པ་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁ་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དག་ཟོས་སམ་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལན་ཚྭ་དང་། འགྱུར་བྱེད་དང་། རྙོག་པ་དག་ལས་ལན་ཚྭ་ཚ་ཆུར གྱུར་པ་དང་།འགྱུར་བྱེད་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཆུར་གྱུར་པ་དང་། རྙོག་པ་རྙོག་ཆུར་གྱུར་པ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་འམ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་འཐུངས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལྟོས་པ་མེད་པར་བཏང་བ་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་བྱིན་ལེན་ བྱས་ཏེ་ཟོས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གསོག་འཇོག་མ་བྱས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་ཟོས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ ཡང་དེ་སྙེད་དེ།སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་རྣམས་ནི་སྔ་དྲོ་བ་དང་ཕྱི་དྲོ་བའི་དུས་ ཀྱིས་ཕྱིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་ནི། རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ཚེ་བ་དང་། འགྱུར་བྱེད་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། སྨན་ཁུ་དང་། དུག་སྨན་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ། །དེ་ལ་རྩ་བ་ནི་གླ་སྒང་དང་། ཤུ་དག་ དང་།ཡུང་བ་དང་། སྒེའུ་གཤེར་དང་། བོང་ང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། །སྡོང་བུ་ནི་ཙན་དན་དང་། སྦྱི་མོ་དང་། ཤུག་པ་དང་། སླེ་ཏྲེས་དང་། ཐང་ཤིང་དང་། སྐྱེར་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། །འདབ་མ་ནི་བ་ཤ་ཀ་དང་། ཀོ་ཤ་ཏི་ཀ་དང་། པ་ཏོ་ལ་དང་། ནིམ་པ་དང་། སཔྟ་པརྞའི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། ། མེ་ཏོག་ནི་བ་ཤ་ཀ་དང་། ནིམ་པ་དང་། དྷ་ཏ་ཀི་དང་། ཀླུ་ཤིང་དང་། པད་མའི་ཟེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཨ་རུ་ར་དང་། སྐྱུ་རུ་ང་དང་། བ་རུ་ར་དང་། ནེ་ལ་ཤམ་དང་། པི་པི་ལིང་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། །ཚི་བ་ནི་ཤིང་ཀུན་དང་།སྲ་རྩི་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། སྤྲ་ཚིལ་དང་། ཤིང་མ་ཞོལ སོགས་པ་དག་གོ།།འགྱུར་བྱེད་ནི་ཏིལ་གྱི་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཤིང་གི་དང་། ས་ཚུར་གྱི་དང་། ནས་ཀྱི་དང་། ནས་ཀྱི་གྲ་མའི་དང་། བ་ཤ་ཀའི་དང་། ཐལ་བའི་འགྱུར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། །ལན་ཚྭ་ནི་རྒྱམ་ཚ་དང་། ཁ་རུ་ཚ་དང་། ཚ་དམར་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ཚ་དང་། བ་ཚ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། །སྨན་ ཁུ་ནི་ཤིང་ཨ་མྲ་དང་།ནིམ་པ་དང་། ཀོ་ཤམ་པ་དང་། ཤི་རི་ཤ་དང་། འཛམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་ཁུ་དག་གོ། །དུག་སྨན་ནི་ནུ་ཞོས་འཚོ་བའི་བེའུའི་ལྕི་བ་དང་། གཅིན་དང་། ཤིང་ཀནྩ་དང་། ཀ་པི་ཏ་ལ་དང་། ཨ་ཤྭད་ཐ་དང་། ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དང་། ནྱ་གྲོ་དྷ་ལ་སོགས་པའི་ཐལ་བ་དང་། ས་གཞི་སོར་བཞིའི་འོག་ནས་བརྐོས་པའི་ས་དག་གོ།

如果食用因储存而受污染的钵、小钵、漱口杯、食碗、盐袋、钵盒、衣物、镜子、床、凳子、手杖、篮子、水瓶、球、钥匙和弯钥匙等物品，则犯小过。
如果用有异味的器具食用或饮用食物和饮品，则犯小过。
如果饮用储存的或未经授受的盐、发酵物和浑浊物变成的盐水、发酵液和浑浊液，则犯小过。
对于接受施舍等物品，即使是不需要关注的物品，如果是需要关注的情况下，经过授受后食用也犯小过。
对于未储存的食物和咀嚼物，如果比丘认为是储存的，或怀疑而食用，则犯小过。
预备的预备罪是极小的过失，有多少预备就有多少预备的预备，预备小过的预备的预备也是小过，即极小的过失。
无罪的情况是：经加持可终身受用的物品，任何时候食用都无过失。未经加持可终身受用的物品，则受上午和下午时间的限制。
可终身受用的物品包括：根类、茎类、叶类、花类、果类、树脂类、发酵物、盐类、药汁和非食用毒药等。
其中根类有：姜黄、白芷、郁金、生姜、白附子等。
茎类有：檀香、桦树、柏树、獐牙菜、糖树、醋栗等。
叶类有：婆沙迦、枸杞、波托罗、楝树、七叶树叶等。
花类有：婆沙迦花、楝花、达塔基花、龙树花、莲蕊等。
果类有：诃子、余甘子、毗黎勒、尼拉珊果、胡椒等。
树脂类有：阿魏、树胶、没药、松脂、没药树等。
发酵物有：芝麻发酵物、没药树发酵物、盐水发酵物、大麦发酵物、大麦渣发酵物、婆沙迦发酵物、灰发酵物等。
盐类有：岩盐、黑盐、赤盐、海盐、碱盐等。
药汁有：芒果树、楝树、俱睒婆树、合欢树、蒲桃树等的药汁。
毒药有：饮母乳小牛的粪便和尿液，以及甘蔗树、木瓜树、菩提树、乌暗跋罗树、尼拘陀树等的灰烬，和从地下四指深处挖出的土等。

།འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའི་སྨན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའི་སྨན་དེ་དག་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མཁས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རུང་བའི་ས་གཞིར་བཤམས ཤིང་བསྡོགས་ནས་བཟའ་བར་བྱ་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་།ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་། ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པར་བྱས་ལ་དགེ་སློང་ནད་པས་ཀྱང་སྔ་དྲོ་ལག་པ་བསྙལ་ཏེ་བྱིན་ལེན་བྱས་ལ། དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་ དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་ཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་གཉི་གས་ལྷུང་བཟེད་དམ་སྨན་སྣོད་ལག་མཐིལ་གཡོན་པར་གཞག་སྟེ།གཡས་པས་སྟེང་ནས་བཀབ་ནས་ནད་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་སྨན་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་འདི་དག་བདག་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིར་བགྱིད་པར་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།།ལན་གསུམ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ནད་པས་ཀྱང་ལེགས་སོ་ཞེས་ བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ཕྱིན་ཆད་བདག་ཉིད་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུའམ་སྨན་དེ་དག་ཇི་སྲིད་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་བྱིན་ལེན་མ་ཞིག་པར་བགྱིས་ཏེ། རང་གིས་བསྟེན་ཞིང་བཟའ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མི་ན་བས་ནི་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའི་སྨན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་ཡང་མི་རུང་ལ། གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་ བཟའ་བར་ཡང་མི་རུང་ངོ་།།སོས་པ་ཉིད་ན་དེ་དག་ནད་པའི་ཕྱིར་སློང་ན་སྦྱིན་ནོ། །སློང་བ་མེད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྨན་ཁང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །བདག་པོ་དག་གི་གནས་འདིར་དགེ་སློང་སུ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་འགའ་ཞིག་སྤངས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་གནས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེར་ ཞག་ལོན་པ་དང་བཙོས་པ་ལ་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་།ནང་དུ་བཙོས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཙུག་ལག་ཁང་སྟོང་པར་དགེ་སློང་ཞིག་ཞག་འགའ་ཙམ་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་ན་ཡང་དགེ་སློང་གི་གནས་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་དགེ་སློང་དེ་དེ་ནས་སོང་ན་ནི་དགེ་སློང་གི་གནས་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེར་ཞག་ལོན་པ་དང་ བཙོས་པ་ལ་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་།ནང་དུ་བཙོས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞིར་ཞག་ཏུ་བཞག་པ་དང་། བཙོས་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ས་བོན་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏབ་པ་ལས། རྩ་བ་དང་། མྱུ་གུ་ དང་།འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དེར་བཙོས་ན་ཡང་ནང་དུ་བཙོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཚོད་པར་བྱེད་པའི་མེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་རོལ་ན་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཙོ་བར་བྱ་བའི་རྫས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པ་འཚེད་པར་བྱེད་པ་ ནི་ནང་དུ་བཙོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།མེ་ལྕེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་ལ་བསྲེག་པ་ནི་ནང་དུ་བཙོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པའི་མེ་ལྕེ་ལས་འགའ་ཞིག་གིས་བོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མེ་ ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་།རླུང་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་མེ་རང་བྱུང་བ་དག་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་གི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ས་དེར་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་མེ་དེ་དག་གིས་བཙོས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་གནས་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་གནས་ཉིད་མ་ཡིན་པས་གནས་གཅིག་ན་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སློང་གཉི་ག་གནས་ ན་དེ་དགེ་སློང་གི་གནས་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེར་ཞག་ལོན་པ་དང་བཙོས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།

这是加持终身受用药物的仪轨和咒语：对于终身受用的药物，由任何未受具足戒的有智者在适宜的地面上陈设并收集，不与不适宜食用的手持物、煮过的、过夜的、比丘煮过的等混杂。病比丘也应在早晨洗手后受持。
在界内住于自然状态、见解相同、性别相同的一位具足戒比丘前蹲坐，二人将钵或药器置于左手掌上，右手覆盖其上，病者应如是言说：
'具寿请听！我某名比丘此终身受用药物，为我及梵行道友受用，愿加持为终身受用。'诵三遍。
之后听者应说'是方便'，病者也应说'善哉'。
此后自己在尽形寿期间或药物未尽之前保持受持不失，自己受用食用。
无病比丘不应加持终身受用药，也不应食用他人加持的药物。
若病愈，他人为病人索要时应给予。若无人索要，应置于僧伽药房。
若施主说'任何比丘都不应住此处'而舍弃寺院某处住所，则在那非比丘住处过夜和煮食不犯过夜和煮食之过。
若空寺中有比丘暂住几日，因是比丘住处，该比丘离开后即成非比丘住处，在此过夜和煮食不犯过夜和煮食之过。
施主在不适宜处存放过夜和煮过的供养物时无过。
种子在界内过夜或界外播种所生的根、芽、果等，不属于过夜，在此处煮食也不属于内煮，故无过。
烹煮之火在界内而所煮之物在界外时，不属于内煮故无过。
火焰如虚空，故于界内燃烧的火焰上烧烤不属于内煮，故无过。
界内之火焰被他人抛掷等而出界外，或因风等自然出界外者，既非界内本性，亦非属于该处，故以此等火煮食无过。
他人所住即非他人住处，若一处俗人与比丘同住，则非比丘住处，故于此过夜和煮食无过。

།གནས་གཅིག་ན་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སློང་གཉི་ག་གནས་པ་ལས་ཁྱིམ་པ་མེད་ཀྱང་ཁྱིམ་པའི་རྫས་ཡོད་ན་དགེ་སློང་གི་གནས་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེར་ཞག་ལོན་པ་དང་བཙོས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་ གནས་དང་།དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚོགས་སྤྱིར་དབང་བའི་གནས་དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་གནས་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེར་ཞག་ལོན་པ་དང་བཙོས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་དེ་དག་མུ་གེ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སྔ་དྲོའི་ཟས་སྔ་དྲོ་དེ་ལ་ ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་དྲོ་དེ་ཉིད་ལ་ཟ་བ་དང་།ཕྱི་དྲོའི་ཟས་ཕྱི་དྲོ་དེ་ལ་ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྱི་དྲོ་དེ་ཉིད་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་ཚུད་ཆད་དུ་ཟ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཁ་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དག་ཟོས་སམ་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པས། ཁ་བཀྲུ་སྟེ་བཟའ་ བར་བྱ་བ་རུང་བ་དག་ཟོས་པ་དང་འཐུངས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་ཁ་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཁའི་ཕྱི་རོལ་མཆུ་གཉིས་ནི་ལྕི་བའམ་སས་ཀུན་ནས་བཀྲུས་ཏེ་ཆུས་བཤལ་ན་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁའི་ནང་ན་ཆུ་མཁུར་བ་དོའམ་གསུམ་གྱིས་བཤལ་ན་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་ ནི་བསམ་པ་དག་པས་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་བཀྲུ་བཤལ་བྱས་ན་སྒྲ་མི་སྙན་ཀྱང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རྩི་ལངས་པས་འབགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལ་རེག་ཀྱང་འབགས་པ་མེད་ན་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་འདག་རྫས་སམ་ལྕི་བའམ་ས་གང་ ཡང་རུང་བས་ལན་གསུམ་བཀྲུས་པ་ལ་སྣུམ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ལྷུང་བཟེད་དག་པར་བྱས་པ་ལ་སྣུམ་བག་གམ་ཚོན་རྩིའི་བག་ལངས་པར་གྱུར་ན་སྟེང་གི་སྣུམ་བག་ལ་སོགས་པ་བསལ་ཏེ་སྤྱད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཟས་ལ་སོགས་པས་འབགས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉི་ཚེ་ བཀྲུས་ནས་སྤྱད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ལན་ཚྭ་ཚ་ཆུར་གྱུར་པ་དང་། འགྱུར་བྱེད་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཆུར་གྱུར་པ་དང་། རྙོག་པ་རྙོག་ཆུར་གྱུར་པ་དེ་ནད་པ་དང་། ནད་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་བྱིན་ལེན་བྱས་ན་མ་བཙགས་པར་འཐུངས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལན་ཚྭ་དང་འགྱུར་བྱེད་རང་གི་བྱ་བ་མི་ བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་གསོག་འཇོག་བྱས་པའམ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་སྤྱད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་ཁུང་དག་ཏུ་ཟས་ལ་སོགས་པ་བཏབ་པ་མི་མངོན་པ་ནི་ཡོད་པའི་གྲངས་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེ་བསྩལ་ཏེ་འཐུངས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཟས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའམ། བྱིན་ ལེན་མ་བྱས་པས་འདྲེན་པར་གྱུར་ན་ཕྱོགས་དེ་ཉི་ཚེ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ལྷག་མ་གཞན་ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཁྭའི་མཆུས་རེག་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དང་། དེའི་ཐན་འཁོར་ཡང་བསྩལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རིང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་ལ་ རེག་པ་ནི་དེ་ལ་རེག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།།ནོར་བ་དང་བརྗེད་པས་རེག་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤོས་པ་ཕྱིར་གཞག་པའི་ཆེད་དུ་གནས་ཀྱི་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་ཁྱེར་བ་ནི་ལག་ཉར་བླངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཡེལ་བས་ལག་ཉར་བླངས་པ་ཉིད་དང་། བྱིན་ལེན་བླངས་པ་ཉིད་ནི་དེ་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིན་ལེན་སྟོབས་ པའི་གང་ཟག་གིས་བཟའ་བར་བྱ་བ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་མ་བྲལ་བ་ལ་ཡང་ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཉིད་མེད་དོ།།བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་དེས་གཟུང་བའི་ཐག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཟས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ལག་ཉར་བླངས་བ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཉིད་མེད་དོ། །སྡོམ་པ་མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ པའི་དགེ་སློང་མ་དང་།སྡོམ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་མ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོར་ནི་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་། ལག་ཉར་བླངས་པ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།

在一处住所中，若有在家人和比丘二众共住，即使在家人不在，但若有在家人的物品存在，则不算是比丘的住处，因此在那里过夜和煮食都无过失。
沙弥个人的住处和沙弥僧团共有的住处，都不算是比丘的住处，因此在那里过夜和煮食都无过失。
在饥荒等时期，若于午前取食物、在寺内过夜、在寺内煮食、比丘煮食等情况，午前食物在午前时分接受并食用，午后食物在午后时分直至黄昏时限内接受并食用，都无过失。
经中说若口中有污秽而食用饮食则犯恶作，因此漱口后食用适宜的饮食则无过失。
何为口清净？外部两唇用牛粪或泥土彻底清洗后用水冲洗即为清净。口腔内部用两三口水漱口即为清净。
钵具若以清净心洗涤两三次，即使未发出声响也算清净。
钵具因漆脱落而沾污无过失。钵具虽触及食物但无沾污也无过失。
钵具用清洁剂、牛粪或泥土任何一种清洗三次后仍有油腻无过失。
已清洁的钵具若沾上油渍或颜料，去除表面的油渍等后使用无过失。
钵具某处被食物等污染，只清洗该处后使用无过失。
盐变成盐水、发酵物变成发酵液、浑浊物变成浑浊水，无论病人或非病人，若在非时分已作净施，未经过滤饮用无过失。
对于已失去原有功效的盐和发酵物，储存或未经净施使用无过失。
井等水源中投入的食物等若已不可见，则不计入存在之数，因此取出饮用无过失。
食物的某一部分若不适宜或未经净施而混杂，只需去除该部分，食用其余部分无过失。
若被乌鸦嘴触及，应去除被触及处及其周围。
池塘等相连的牛奶等液体的流水触及钵具，不算是触及。
因错误和遗忘而触及，为了放回而带到极近处，不算是手捉。
因懈怠而手捉和接受净施，二者都不成立。
在施净者未放开所持食物之前，手捉和净施都不成立。
施净者所持绳索等与食物相连者，手捉和净施都不成立。
未受上品戒的比丘尼、已受上品戒的比丘尼和学法女，她们所储存、净施和手捉的食物都不算是同一类。

།སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་པས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ དང་།བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་། ལག་ཉར་བླངས་པ་དག་དགེ་སློང་གི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་ཡང་མ་ཡིན། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་ཡང་མ་ཡིན། དགེ་སློབ་མའི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་དགེ་སློང་མ་མཚན་མི་མཐུན་པ་དག་གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་། ལག་ཉར་བླངས་པ་དག་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དབང་བའི་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལ་དགེ་ཚུལ་དག་གིས་རེག་པ་ལ་ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་ཚུལ་དབང་བའི་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་རེག་པ་ལ་ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་དབང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་གིས་སྦེད་པར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེས་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་གཞན་དག་ལ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་ཚུལ་མ་དང་དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསོག་འཇོག། བྱས་པ་དང་། ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་། ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཚིག་བཞིན་བྱེད་པ་གཞན་ལ་བཏང་ན་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་མ་བླངས་པར་གཞན་གྱིས་ཕྱིར་བྱིན་ཏེ་ཟོས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད དོ།།ཞིང་བ་དག་ལས་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཐོག་ཤས་མནོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་པ་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པ་མནོས་པ་དག་བང་བ་ལ་སོགས་པ་བྲུབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་རེག་པ་ལ་ཆུད་ཟ་བའི་རྐྱེན་དག་ཉེ་བར་གྱུར་པའམ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་མེད་དམ། འདྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་ དག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན་དེ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་པ་ལ་ལག་ཉར་བླངས་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།བཟའ་བར་བྱ་བ་བཀལ་བའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཁ་ལོ་པའི་སྟན་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལ་དགེ་སློང་ གིས་རེག་པ་ལ་ལག་ཉར་བླངས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།གལ་ཏེ་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན་འབྲས་ལ་སོགས་པས་གང་བའི་ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་པའི་སྟན་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་པ་ལ་ཡང་ལག་ཉར་བླངས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་བཟའ་བར་བྱ་བ་བཅུ་ག་པའི་གྲུ་ དང་།འབྲས་ལ་སོགས་པས་གང་བའི་གྲུ་དང་། གྲུར་ནད་པ་དང་། མིན་པ་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་རུ་སྐྱ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲུ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་པ་ལག་ཉར་བླངས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རུ་སྐྱ་འཛིན་པའི་སྟན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་གིས་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨན་དག་ཐབ་ཏུ་སྐོལ་ བའི་ཚེ་ལུད་པ་ན།དང་པོར་ཤིང་དབྲི་བ་དང་། མེ་བསད་པ་དང་། གོས་ཀྱི་ཐུ་བ་ལ་སོགས་པས་རླུང་གཡབ་པས་འབད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཞི་བར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གིས་བསྐྱམ་པ་དང་། དབྱུང་བ་དང་། གཟར་བུའི་ལས་དང་། དབོག་པ་དག་ལ་ལག་ཉར་བླངས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ཆུ་ཀླུང་རྒལ་ བའི་ཕྱིར་རམ་དམ་ལམ་བརྒྱགས་ཁྱེར་བའི་ཁུར་ཙ་བ་སྙག་པའི་ཕྱིར་ཆོག་མ་འབྱོར་ཏམ།ལམ་བརྒྱགས་གཞན་མེད་ན་ལག་ཉར་བླངས་པའི་ལམ་བརྒྱགས་བཟར་རུང་སྟེ་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ལམ་བརྒྱགས་ཁྱེར་བའི་ཁུར་ཙ་བ་མེད་ན་སྦྱིན་བདག་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཁྱེར་བ་མེད་ན་རང་གིས་ བསྐུར་རོ།།རང་གིས་ཁྱེར་བའི་ལམ་བརྒྱགས་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པས་ལམ་བརྒྱགས་བརྗེ་ཞིང་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་དེ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།

男人和女人彼此就像在家人一样，比如在家人所储存的、已经接受的、已经手触的那些，既不属于比丘，也不属于比丘尼，也不属于正学女，也不属于式叉摩那。同样地，比丘尼、正学女和性别不同的比丘尼所储存的、已经接受的、已经手触的那些也不是一样的。
比丘所拥有的食物，沙弥们触摸时，没有手触等过失。沙弥所拥有的食物，比丘们触摸时，没有手触等过失。对于比丘尼和沙弥尼也是如此。
即使比丘隐藏沙弥所拥有的东西，对于该比丘本人和其他比丘来说，也没有不适合的过失。对于沙弥尼和比丘尼也是如此。
储存的、已经接受的、手触的、过夜的、内煮的、比丘所煮的等，如果真诚地按照所说给予他人，就会脱离不适合性，因此未经接受而由他人返还后食用，没有过失。
为了从农夫那里获得稻谷等收成份额而比丘触摸，以及为了打谷等处理所获得的稻谷等而比丘触摸时，如果出现浪费的因缘，或者没有未受具足戒者，或者没有其他打谷者等这样的因缘时，比丘触摸这些时没有手触的过失。
对于装载食物的车，如果有这样的因缘时，除了驾驶员的座位之外，比丘触摸车辆时没有手触的过失。如果有这样的因缘时，对于装满稻谷等的车，除了驾驶员的座位之外，比丘触摸车辆时也没有手触的过失。
当有这样的因缘时，对于装载食物的船、装满稻谷等的船，以及病人和非病人乘坐的船，除了舵手之外，比丘触摸船时没有手触的过失。对于舵手的座位也是如此。
当僧团和个人在厨房煮食物等药物时溢出，首先应该减少柴火、熄灭火焰，用衣服的袖子等扇风，用尽各种方法都无法平息时，这时比丘进行提起、取出、用勺子操作和舀取等时没有手触的过失。
比丘为了渡河或者为了搬运路上的食物而找不到搬运工，或者没有其他路上的食物时，可以食用手触的路上的食物，这没有过失。
比丘在路上行走时，如果没有搬运路上食物的搬运工，应该请施主发心。如果没有人搬运，就自己背负。
应该将自己携带的路上的食物与他人交换食用。如果这也做不到，就直接食用。

།བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་མེད་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་རང་གིས་ཁྱེར་བ་དེ་འམ། གཞན་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། བྱིན་ལེན་ མ་བྱས་པ་དེ་གཉིས་བཟའ་བ་ཡང་དགེ་སློང་གང་གིས་སྔར་ཉིན་གཅིག་ཟན་བཅད་པ་བྱས་པ་དེས་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེ་བཟའ་བའི་ཚད་ནི་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་སྤར་གང་ངོ་། །ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་སྤར་བ་དོའོ། །ཉི་མ་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། དགེ་སློང་ཟན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཤིང་ཐོག་དང་། རྩ་བ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་། ལག་ཉར་བླངས་པ་དག་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། རང་གིས་ཀྱང་བཏོགས་པ་ཉིད་དང་། དབྱུང་བ་ཉིད་དང་། བཙོ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད ཀྱང་བྱར་རུང་ལ།གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་ཏུ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ཟན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་ཉིད་དེས་བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པ་དང་། རུང་བར་མ་བྱས་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་བར་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་རུང་བར་བྱ་བ་དག་ལ་རྩོམ་འདོད་པ་ན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་གྲགས་པའི་ཡིད་ལ་ བྱེད་པ་བྱས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།འདབ་མ་དག་སྣོད་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྣོད་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་འདབ་མ་དག་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་བརྔས་པ་དང་མ་བརྔས་པ་དག་ནི་བྱིན་ལེན་བསྟབས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །འདབ་མ་བརྔས་པ་དག་ཡོད་ན་ དེ་ཉིད་སྤྱད་དོ།།བརྔས་པ་གཞན་མེད་ན་མ་བརྔས་པ་དག་ཀྱང་སྤྱད་དེ་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གསོག་འཇོག་ གི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣུམ་ཅན་དག་སྣུམ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུའི་རྫིང་བུ་ཟབ་མོའི་ནང་དུ་ཉ་འམ་རུས་སྦལ་ལམ་སྦལ་བའམ་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་དམ་ཉ་ཁྱི་བ་དག་གིས་མ་ལུས་པར་བལྡགས་ཀྱི་བར་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །བུམ་ པ་ལ་སོགས་པ་སྣུམ་ཅན་དག་ཡང་ན་མེར་བསྲེགས་པས་ཀྱང་སྣུམ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་མ་ལུས་པར་བལྡགས་པ་དང་བསྲེགས་པ་དག་འདག་རྫས་སམ་ལྕི་བས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །ཆུ་རྙོག་པ་ཅན་ནི་གཞན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་གི་བར་དུ་དང་བར་བྱའོ། །ཀ་ཏ་ཀའི་འབྲས་བུས་ཆུ་ ཤིན་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་རོ།།འགྱུར་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆུ་ཤིན་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟན་གྱིས་ཀྱང་ཆུ་ཤིན་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟན་དེ་མི་འཇིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྣུམ་གྱིས་བསྐུའོ། །ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལྟོས་པ་མེད་པར་བཏང་བ་དེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ལག་ཉར་ བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལྟོས་པ་མེད་པར་བཏང་བ་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བླང་བར་མི་བྱའོ།།དགེ་སློང་གི་ལམ་བརྒྱགས་ཁྱེར་བའི་ཁུར་ཙ་བ་མེད་ན་སྦྱིན་བདག་གིས་དེ་བསྐུར་བར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་བདག་སྤྲོ་བར་བྱ་བར་མ་གྲུབ་སྟེ། ཁྱེར་བ་མེད་ན་རང་གིས་ལམ་བརྒྱགས་ བསྐུར་བར་བྱའོ།།རང་གིས་ཁྱེར་བའི་ལམ་བརྒྱགས་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པས་ལམ་བརྒྱགས་བརྗེ་ཞིང་གཞན་བཟའ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཟན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་ཉིད་ན་བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་རུང་བར་བྱ་བདག་ལ་རྩོམ་འདོད་པ་ན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ ན་གྲགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བྱའོ།།ལག་པ་བསྙལ་བ་དང་འདབ་མ་དག་ཡོད་ན་སྐྱོགས་ཀྱིས་སྐོམ་མི་བཏུང་ངོ་། །མེད་ན་མ་བསྒྲིབས་པར་མི་བྱའོ། །སྐྱོགས་དེ་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དམ། ཆུ་མེད་པ་ཉིད་ན་ཡང་ཁ་མ་བཅད་པ་ཉིད་དུ་མི་གཞག་གོ།

如果没有人授予净施，那么自己携带的未经净施的食物，或者其他应该食用的东西，
自己携带的和未经净施的这两种食物，也应该由之前已经断食一天的比丘食用，
食用的量是：第一天一掌，第二天两掌，第三天可以随意食用，这样做没有过失。
如果比丘没有食物且非常饥饿，即使是未经开许的水果和根茎，未经净施的，或是残食，也可以在非时食用，也可以自己采摘、挖掘、煮食，
也可以让他人去做，这样做没有过失。
比丘没有食物且非常饥饿时，想要开始食用未经净施的、未经开许的、非时食等物时，如果作北俱卢洲的作意，就没有过失。
用树叶作为器皿时，未经净施也没有过失。
关于用作器皿的树叶，无论是从树上采摘的还是未采摘的，在净施方面没有区别。
如果有采摘的树叶就用采摘的，
如果没有其他采摘的树叶，用未采摘的也可以，这样做没有过失。
初学者、疯狂者、心乱者、受痛苦折磨者不犯。
学处是：比丘在任何地方任何时候都应学习不以任何方式储存而犯堕罪。
为了使油瓶等有油腻的器皿去除油腻，应放入深水池中直到被鱼、龟、青蛙、幼鳄或水狗舔尽为止。
或者也可以用火烧油瓶等有油腻的器皿，这样也能去除油腻。
这样被舔尽和烧过的器皿应该用肥皂或牛粪清洗。
浑浊的水应该澄清到能照见人影为止。
用诃子果可以使水变得非常清澈。
用明矾也可以使水变得非常清澈。
用食物也可以使水变得非常清澈。
为了使这些食物不变质应该涂油。
不应取回为了食用而无所顾忌地丢弃的残食等物。
明知是残食等物被无所顾忌地丢弃，不应取回。
如果比丘没有搬运路粮的人，应该鼓励施主派人搬运。
如果无法说服施主派人，没有人搬运，就应该自己搬运路粮。
可以用自己携带的路粮与他人交换后食用。
如果比丘没有食物且非常饥饿，想要开始食用未经净施的、非时食等物时，应该作北俱卢洲的作意。
有手巾和树叶时不应该用勺子喝水。
没有时不应该遮盖。
无论勺子有水还是没水，都不应该不盖住放置。

།དེའི་ཁ་གབ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤིང་ལས་ བྱས་པ་དང་།རྡོ་ལས་བྱས་པ་དང་། ས་ལས་བྱས་པ་སྟེ་དེ་བཅང་ངོ་། །སྐྱོགས་གཞི་ཤིང་ལས་བྱས་པའམ། རྡོ་ལས་བྱས་པ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ ཀུན་ལས་བཏུས་པ།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དགུ་པ། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་བར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་། གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ སོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན། ཆོས་གོས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན། བསོད་སྙོམས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན། གནས་མལ་ཡང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་མི་ངས་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཚོ་བ་དང་།པགས་པ་དང་། ཤ་དང་ཁྲག་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ལ། གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་མི་ངས་མ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་རིང་བ་དང་ཉམ་ཆུང་བ་དང་སྐེམ་པ་དང་སྐམ་པ་དང་། ལུས་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། སྒོ་བས་དེ་མཚན་མར་བཟུང་ནས་འཕགས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འདི་མི་ཤ་མི་ཟའམ་སྙམ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མི་ཤ་ཟ་འོ་ཞེས་སྒྲ་གྲགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག འདུག་པ་དེས།རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་བུ་མོ་ཞིག་བྱུང་ནས་བསྲིང་ཞིང་བསྐྱེད་དེ་ཆེན་མོར་གྱུར་ཏོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་དེ་དུས་ལ་བབ་ནས་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དག་གིས་ཁྱོགས་སྤྱིལ་བརྒྱན་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་ཏེ་བསྲེགས་ཤིང་དོང་ནས། དེའི་ཆུང་མ་དང་བུ་མོ་གཉིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དོང་སྟེ་བསྡད་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་གདོང་དུ་ལྟ་ཞིང་སྡོད་པ་མཐོང་ནས་བུ་མོས་སྨྲས་པ། ཡུམ་འཕགས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ འདི་བྱ་རོག་མོ་ཞར་མ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟོག་ཅིང་སྡོད་དོ་ཞེས་ངག་གི་ལས་རྩུབ་པོ་ཡང་སྨྲས་པར་གྱུར་ཏོ།།མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དག་གིས་འཕགས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མི་ཤ་ཟའོ་ཞེས་ཐོས་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་བགམ་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་གཅིག་ཤི་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་ཡུང་དང་འབྲུ་མར་གྱིས་བསྐུས་ཏེ་ ཁྱོགས་སྤྱིལ་དུ་བཞག་ནས་མཉན་ཡོད་ནས་ཕྱིར་དབྱུང་བར་བརྩམས་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ནས་བསམས་པ། བདག་དགང་དཀའ་བ་འདིའི་དོན་དུ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཅི་རུང་ཕྱིར་ལོག་ལ་ཟས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཉིད་ བཟའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་ཕྱིར་ལོག་གོ།།དེ་དག་གིས་དེ་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དོང་ནས་ཚང་ཚིང་དང་ལྷབ་ལྷུབ་དག་གི་ནང་དུ་མགོ་བཅུམ་སྟེ་བསྡད་དོ། །དེར་ཝ་ཞིག་གིས་བགྲོད་པར་བརྩམས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་བསམས་པ། ཝས་ཟས་ལྔ་པོ་དག་ཟོས་ཤིང་བདག་གི་ཟན་ཆད་ པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་དེས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་འགྲོ་བར་བརྩམས་པ་དང་།བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་སྐྲག་སྟེ། ཁོ་བོ་ཟོས་ཞེས་ངུ་བར་བརྩམས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་དག་དབྱུག་པ་ཐོགས་ཏེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་དོང་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དྲང་སྲོང་གི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ཤིང་ སྡིག་པའི་ལས་རྩུབ་མོ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ལྷག་པར་སྤྱོད་དམ།དེས་སྨྲས་པ། ཇི་བྱས། མི་ཤ་ཟའོ།

其顶盖有三种，即木制、石制和土制，应当持有。木制或石制的勺子基座应当持有。忏悔方法如前。储存食物的波逸提第三十八已说明。
《别解脱经广释·律藏摄颂》第二十九卷。未经授受而食的波逸提的缘起有制定和开许两种。制定的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
具寿大黑具足一切冢间行，其钵也是冢间所得，法衣也是冢间所得，乞食也是冢间所得，卧具也是冢间所得。当众人发生饥荒时，具寿大黑肥胖，皮肤、肉、血充盈，也不再三入村乞食。当众人未发生饥荒时，具寿大黑瘦长、衰弱、消瘦、干枯、身体虚弱，而再三入村乞食。守门人注意到这个特征后，心想：'圣者大黑是否食人肉？'于是到处传言圣者大黑食人肉。
舍卫城中有一婆罗门，娶了同等种姓的妻子，与她一起游戏、欢乐、行欢。他们生了一个女儿，养育长大成人。后来，那婆罗门命终，亲属们用青、黄、红、白色的布装饰轿子，抬到冢间火化后离去。他的妻子和女儿独自前往停留，看见具寿大黑在那里观望而坐。女儿说：'母亲，这位圣者大黑像只瞎眼的母乌鸦一样在仔细观察。'说出了这样粗鲁的话。
舍卫城的婆罗门童子们听说圣者大黑食人肉，为了试探他，把一个人装扮成死人的样子，涂抹芥子油，放在轿子里，准备从舍卫城运出。具寿大黑也进入舍卫城乞食，看见后心想：'为了这难以满足的事而入村乞食，不如回去食用这五种食物。'于是他回去了。
他们把尸体丢在冢间后独自离开，藏在灌木丛中。这时有只狐狸准备靠近，具寿大黑心想：'如果狐狸吃了这五种食物，我就断了食物，这不行。'于是他快速走去。那婆罗门童子害怕起来，哭喊着说：'他要吃我了！'那些婆罗门童子拿着棍棒快速跑来说：'圣者持着仙人相而行如此粗恶之事吗？'他说：'做了什么？''食人肉！'

།བཞིན་བཟངས་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་མཚོན་ཐོགས་ཏེ་ཤ་གཅོད་ཅིང་ཟ་བ་མཐོང་ངམ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འོ་ན་ཅིའི་སླད་དུ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་བྱོན། བཞིན་བཟངས་དག་ཁོ་བོ་ ལ་བློ་སྐྱེས་ཏེ།ཝ་འདིས་ཟས་ལྔ་པོ་དག་ཟོས་ཤིང་བདག་གི་ཟན་ཆད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་འོངས་སོ། །འཕགས་པ་ཟས་ལྔ་པོ་དག་གསོལ་ལམ། མི་ཤ་གསོལ་ནི་མ་འཚལ་གྱི། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་འཕགས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མི་ཤ་གསོལ་ཞེས་ནི་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཉེས་དམིགས་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་བྱུང་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་དག་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཟ་ན་དེ་ཉིད་དབང་ པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །བྱིན་ལེན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱིས་ལུས་སུ་དང་། ལུས་དང་འབྲེལ་པས་ལུས་སུ་དང་། ལུས་ཀྱིས་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དང་། ལུས་དང་འབྲེལ་པས་ལུས་དང་འབྲེལ་པར་ དང་།གཞག་པའི་ཆོ་ག་ཉིད་ནི་ལྔ་པའོ། །རུང་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མེས་རུང་བ་དང་། མཚོན་གྱིས་རུང་བ་དང་། སེན་མོས་རུང་བ་དང་། རྙིངས་པས་རུང་བ་དང་། ནེ་ཙོས་རྨ་ཕྱུང་བས་རུང་བ་དང་ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་རུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཕྱུང་བ་དང་། གཤེགས་པ་དང་ བཅད་པ་དང་།ཕུག་པ་དང་། ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པའོ། །ལག་པ་བཀན་པར་བྱིན་ལེན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མན་ཤེལ་དང་། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་། ཐུ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་འདི་ཉིད་ནི་ལྔ་པའོ། །མེས་རུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོར་བྱས་ཏེ། མེས་གནས་གཉིས་སམ་ གསུམ་དུ་རེག་པར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ།།མཚོན་དང་སེན་མོས་ནི་རེ་རེ་ནས་སོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་མི་སྙོམས་པར་འདྲིམ་ན་དགེ་ཚུལ་དག་འདྲིམ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མི་སྙོམས་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་ལག་པ་དག་བསྙལ་ཏེ་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་བྲིམ་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་མ་ སྙོམས་ན་བྲིམ་པར་བྱ་བ་གཅེས་པ་དང་བར་མ་དང་།ཐ་མ་དག་སོ་སོར་བྱའོ། །འདྲིམ་པར་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ནི་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་ནམ། དྲུང་ན་འདུག་པ་དག་གིས་འདྲིམ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྟན་ལས་མ་འཕགས་པས་ཅི་ཙམ་ནུས་པ་དེ་ཙམ་དག་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །འདྲིལ་བ་དག་སྟན་ལས་ མ་འཕགས་པས་ལེན་ནུས་པ་དག་ནི་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་གཞུག་མི་དགོས་ལ།མི་ནུས་པ་དག་ནི་ཡང་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་དག་ཀྱང་འདྲིམ་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། དགེ་སློང་གིས་དང་པོར་བཟུང་ཞིང་ཁྱིམ་པས་ཕྱིས་བཟུང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ལས་བླངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ གི་བྱིན་ལེན་ནི་དེ་ཉིད་ལན་ནོ།།ཁྱིམ་པ་དག་ལས་བླངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །དང་པོ་དགེ་སློང་དག་གིས་གཏང་བར་བྱ་ཞིང་། ཕྱིས་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་གཏོང་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་དགེ་འདུན་ལ་ཞུན་མར་གྱི་ བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དབུལ་ན་བླང་བར་བྱ་ཞིང་།བླངས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་གོས་དག་སྣུམ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་བར་དུ་རྩཝ་དང་ལོ་མ་དག་བཅུག་སྟེ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་བཟུང་སྟེ་འགྲེང་བ་ན་ངལ་བར་གྱུར་པ་ལྟ་ན་གཞག་པར་བྱའོ། །གཞག་པ་ན་འདྲིལ་བ་ལྟ་ན་འོག་གཞི་ལ་གཞག་ པར་བྱའོ།

贤者们，你们看见我持刀割肉而食吗？他们说道：那么为何如此匆忙而来？贤者们，我心想：'这狐狸吃了五种食物，如果我的食物断绝了就不好了'，想到这里就急急忙忙地来了。圣者食用了五种食物吗？未食用人肉，如此一来，到处都传闻'大黑圣者食用人肉'。
比丘们就此向世尊禀告。世尊心想：凡是出现的任何过失，都是由于比丘们未经授受而食用所致，因此比丘们应当经过授受后食用，这样就能成为根本。想到这里就说道：因此比丘们应当经过授受后食用。授受有五种，哪五种呢？以身授身，以身相连授身，以身授身相连，以身相连授身相连，第五是放置仪轨。
清净有五种，哪五种呢？火净、刀净、指甲净、陈旧净、鸟啄净为第五。又有五种清净，哪五种呢？拔出、剥离、切断、穿透，第五是无种子性。平托手授受有五种，哪五种呢？水晶、床、凳子、杵、钵底为第五。
火净是堆积后，用火触及两处或三处，则一切成为清净。刀和指甲则是逐一。如果居士们分配不均，应让沙弥们分配。如果他们也分配不均，比丘们应伸手授受后分配。如果仍不均匀，则应分别分配上等、中等和下等。
分配的份额应由和尚、阿阇黎或侍者分配。未离座位者应尽其所能授受。未离座位能接受的人不需要授受，不能接受的人则应授受。也应让居士们分配，比丘先拿，居士后拿。
从比丘们处获得的那些，其授受即为有效。从居士们处获得的那些则应授受。先由比丘们给予，后由居士们给予，次日分配给僧团。
如果有信心的婆罗门和居士供养僧团酥油瓶等物品，应当接受，接受后分配给僧团。如果他们的法衣可能变油腻，应在中间放入草和树叶后分配。如果他们拿着站立感到疲劳，应当放下。放下时如果会滚动，应放在垫子上。

།སྣོད་ཕུལ་བ་དག་ཀྱང་བླང་ཞིང་ཆུའི་རྫིང་བུ་ཟབ་མོའི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། གང་གི་ཚེ་ཉ་འམ་རུས་སྦལ་ལམ་སྦལ་པའམ་མཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་དམ། ཉ་ཁྱི་བ་དག་གིས་མ་ལུས་པར་ལྡགས་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ན་རུང་བའི་ཁང་པར་བཅུག་སྟེ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ ནི་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པ་དང་། མི་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ནས་དང་། གློ་ནས་དང་། རྒྱབ་ནས་དང་། ལག་པ་ཁས་ཕུབ་པས་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ནི་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ ཞེ་ན།སྔ་མ་ལས་བཟློག་པ་དག་གིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པ་ཡང་ཟ་བར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་ལེན་ བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན།ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་བྱིན་ལན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་ཡང་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱག་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མ་བྱིན་པར་ཁ་ནས་མིད་པའི་ཟས་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ ཡོད།གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བཀའ་དང་བསླབ་པ་ལ་གཡེལ་བ། ཉེས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་ཟ་བའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་དགོན་ པ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་གི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་མེད་ནས་དེ་དག་གིས་དགོན་པའི་གནས་མལ་དག་བོར་ཏེ།གྲོང་མཐའི་གནས་མལ་དག་ཏུ་ཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པ་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ རྨས་པ།ཀུན་དགའ་བོ་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དགོན་པ་བ་དག་གིས་དགོན་པའི་གནས་མལ་དག་བོར་ཏེ་གྲོང་མཐའི་གནས་མལ་དག་ཏུ་ཞུགས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་ སོ།།གླང་པོ་ཆེ་ཅང་ཤེས་དང་སྤྲེའུ་ཅང་ཤེས་དང་དོམ་ཅང་ཤེས་དག་ཡོད་ནས་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཤིང་ཐོག་དག་དབུལ་བ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་འགྱོད་པས་དེ་དག་མི་ལེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ལ་ལེན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྟོབས་པ་ཡང་ཡོད་པས། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ དག་གིས་བསྟབས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ།

应当接受所献的器皿，并将其放入深水池中七天或八天。当鱼、龟、青蛙、鳄鱼幼崽死亡，或被水狗完全舔舐干净时，即可放入适合的房舍中使用。
以五种方式称为未经授受，五种是什么？在界外停留、从不应得的方向、从侧面、从背后、以手覆盖而授受。
以五种方式称为已经授受，五种是什么？与前述相反的方式。
世尊制定'应当经授受后食用'的规定后，六群比丘既食用经授受的，也食用未经授受的。少数比丘说：'世尊制定应当经授受后食用，为何比丘们既食用经授受的，也食用未经授受的？'他们呵责、举发、批评，比丘们将此事禀告世尊。
世尊因此事、因此缘起、因此场合召集比丘僧团，呵责六群比丘说：'这不是沙门之法，不相应，不适宜，不如法，出家人不应如此做。'以种种方式呵责后，以十种利益观察而制定学处：'若比丘未经授受而咽食者，犯波逸提。'
地点在舍卫城，人是六群比丘，烦恼是轻视教法与学处，过失是未经授受而食用。
开许的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园时，住阿兰若处的比丘们因无人授予水和杨枝，他们舍弃阿兰若住处，迁往村边住处。
诸佛世尊虽已知晓仍问，佛世尊问具寿阿难：'阿难，为何阿兰若比丘们舍弃阿兰若住处而迁往村边住处？'具寿阿难详细禀告此事后，世尊说：'因此除水和杨枝外。'
有善解人意的象、猴子和熊，它们向比丘们供养水果时，比丘们因顾虑而不接受。世尊说：'凡有接受之处即有供养，因此它们所供养的应称为已经授受，不应有顾虑。'

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་ འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མ་བྱིན་པར་ཁ་ནས་མིད་པའི་ཟས་ ཟ་བ་ན་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་དག་།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྐྱེས་པའམ་ བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་རོ།།ཁ་ནས་མིད་པའི་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང་། བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །ཟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་ བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན།འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་དུས་དང་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་པའི་བཟའ་བར་བྱ་བ་བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པ་ཉིད་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་ཁར་ཟོས་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་གླིང་ཉིད་ན་འདུག་པ་དང་།གླིང་དང་གནས་འདི་དང་གཞན་དུ་ཡང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟོས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་པས། དེ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་པའི་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལ་ ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཆུ་དང་སོ་ཤིང་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པར་ཟོས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་པས། དེ་མ་གཏོགས་པའི་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བྱིན་ལེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་ དུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པས་ལག་པ་བཀན་པས་ལུས་སམ་དེ་དང་འབྲེལ་པར་གྱེན་དུ་འདེགས་ནུས་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་འདོད་པས་ཡན་ལག་གིས་སམ།དེ་དང་འབྲེལ་པས་བྱིན་པ་མནོས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་བྱིན་ལེན་བསྟབས་པ་ལ་ ལྟུང་བ་མེད་པས།དེ་ལྟར་བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་ཐད་ནས་བླངས་ན་བྱིན་ལེན་ཡིན་གྱི། གློ་འམ་བརྒྱབ་ནས་བླངས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་བླངས་ན་བྱིན་ལེན་ཡིན་ གྱི།སྒོ་འཕར་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་གཅོད་པའི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པས་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གང་དུ་བྱིན་ལེན་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་དེ་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གིས་བླངས་ན་བྱིན་ལེན་ཡིན་གྱི། ཁང་སྟེངས་ལ་སོགས་པ་ན་འདུག་པ་ལས་འོག་ན་འདུག་ པའི་དགེ་སློང་གིས་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ལག་པ་བཀན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལག་པ་གཉིས་བཀན་པས་དེ་བླངས་ན་བྱིན་ལེན་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

其后，世尊赞叹欲求学处、恭敬学处、于学处减少资具后，对诸比丘宣说与此相应、与此为主、与此相称之法语后，告诸比丘道：'诸比丘，是故前者是制定，此是开许。我之声闻应如是诵出律中此学处：若比丘未经授予而口中咽下食物者，除水及齿木外，犯堕罪。'作如是开许。
处所是舍卫城，人是住阿兰若之比丘，无烦恼及过失。
其中'若比丘'是指六群比丘或其他如是者。'未经授予'是指未经男子或女子或黄门任何人授予。'口中咽下食物'是指五种嚼食及五种噉食。'食'是指咽入喉中。'除水及齿木外'是指除去水及齿木。'犯堕罪'如前所说。
于此云何构成堕罪？此中应以根本、加行、加行之加行所制定之堕罪、无罪、应学及忏悔等了知此之性相。
其中于此根本堕罪之制定是：比丘于北俱卢洲时，除水及齿木外，对未经受纳之应食物，知其未经受纳而食入口中，则成为未经受纳而食之堕罪根本。于北俱卢洲时未经加持者无过。
比丘若住于北俱卢洲，或于此洲及他处，于北俱卢洲时若经加持，虽未经受纳而食亦无罪，除此之外制定此罪。除水及齿木外之应食物无过。水及齿木虽未经受纳而食亦无罪，除此之外，对一切应食物制定此罪。未经受纳无过。
受纳之性相是：于界内当面所得之处所住者，以摊开手能举起身体或与之相连者，从未受具足戒之非非人，以欲施予之支分或与之相连者所给予而领受，是为受纳。如是经受纳者无罪，如是未经受纳者制定此罪。
其中'当面'是指从正面受取是受纳，从侧面或背后受取非受纳。'于界内'是指住于界内之比丘受取是受纳，被门扇等间隔之界外所住者受取则非。'住于所得之处所'是指比丘住于能得受纳之处所而受取是受纳，若比丘住于屋顶等处从下受取则非。'摊开手'是指比丘以两手摊开而受取是受纳，以其他则非。

།དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་ནི་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པ་དང་། མི་འཐོབ་པའི་ ཕྱོགས་ནས་དང་།གློ་ནས་དང་། རྒྱབ་ནས་དང་། ལག་པ་ཁས་ཕུབ་པས་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ནི་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པ་དག་གིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པར་མནོས་པའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པས་མནོས་པ་སྟེ།དེ་གཉིས་སུ་མནོས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་མནོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྱེན་དུ་འདེགས་ནུས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཟས་དེ་གྱེན་དུ་འདེགས་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ལས་མནོས་ན་བྱིན་ལེན་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་ པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལས་མ་ནོས་པ་བྱིན་ལེན་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ཅང་ཤེས་དང་། རྟ་ཅང་ཤེས་དང་། སྤྲེའུ་ཅང་ཤེས་དང་། དོམ་ཅང་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ལེན་པ་ དང་སྟོབས་པ་ཡོད་པ་དག་ལས་ཀྱང་མནོས་ན་བྱིན་ལེན་ཡིན་པའོ།།སྦྱིན་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་འདོད་པས་བྱིན་པ་མནོས་པ་བྱིན་ལེན་ཡིན་གྱི་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་དང་། དབང་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པས་སོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པས་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ དང་འབྲེལ་པའི་རིལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཟས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པའོ།།མནོས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མནོས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པས་ཞེས་ སྨོས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡལ་ག་དག་ཡིན་པས་ཡལ་ག་དེ་ནས་སྤྲེའུས་བྱིན་ལེན་བསྟབས་པ་ནི་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།ལག་པ་བཀན་པས་ཞེས་སྨོས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལག་པ་བཀན་པའི་བྱིན་ལེན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་ གང་ཞེ་ན།མན་ཤེལ་དང་། ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་དང་། ཐུ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་ཉིད་ནི་ལྔ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་སམ་དེ་དང་འབྲེལ་པར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡན་ལག་གིས་སམ། དེ་དང་འབྲེལ་པས་ཞེས་སྨོས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱིན་ལེན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ ཀྱིས་ལུས་སུ་དང་།ལུས་དང་འབྲེལ་པས་ལུས་སུ་དང་། ལུས་ཀྱིས་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ལུས་དང་འབྲེལ་པས་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དང་། གཞག་པའི་ཆོ་ག་ཉིད་ནི་ལྔ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱིས་ལུས་སུ་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ལུས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་དང་འབྲེལ་པས་ལུས་སུ་ཞེ་ན། ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ལུས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱིས་ལུས་དང་འབྲེལ་པར་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ལྷུང་བཟེད་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་དང་འབྲེལ་པས་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་ཞེ་ན། ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ལྷུང་བཟེད་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཞག པའི་ཆོ་ག་ཉིད་ལྔ་པ་ཡིན་ཞེ་ན།སྨད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་མི་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་དང་བུ་སྲིང་ཡང་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དགེ་སློང་དེར་འགྲོ་བ་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ་འདིར་ཞོག་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གིས་དེར་གང་གཞག་པ་དེ་ལ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་དུས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

其性质应当说有五种情况不允许接受授食，哪五种呢？在界外停留、从不能得到的方向、从侧面、从背后、以手覆盖接受授食。
应当说有五种情况允许接受授食，哪五种呢？与前述相反的情况。
所谓'身体'，是指用手等接受。所谓'与之相连'，是指用与手相连的钵等接受，这两种接受方式是授食，其他接受方式则不是。
所谓'能举起'，是指能将所施之食物举起，从这样的人接受才是授食，从其他人则不是。
所谓'从未受具足戒者'，是指从未受具足戒者接受才是授食，从比丘则不是。
所谓'从非人'，是指从聪慧象、聪慧马、聪慧猴、聪慧熊等具有接受和给予能力的非人处接受也是授食。
所谓'以施予意愿'，是指以施予意愿给予而接受才是授食，若非出于施予意愿或无自主权等情况下给予则不是。
所谓'以肢体'，是指用手。所谓'以与之相连者给予'，是指用与手相连的器皿等给予食物等。
所谓'接受即是授食'，是指比丘以如上所述方式接受授食，从如上所述方式给予等接受才是完成授食，其他则不是。
为说明'在可得方向停留'的其他特点，说道：'由于猴子的活动范围是树枝，从树枝上猴子给予授食即是在可得方向停留'。
为说明'手掌向上'的其他特点，说道：手掌向上的授食有五种，哪五种呢？水晶台、座椅、小椅、炉灶，钵座即是第五种。
为说明'以身体或与之相连'和'以肢体或与之相连'的其他特点，说道：授食有五种，哪五种呢？以身体对身体、以与身体相连对身体、以身体对与身体相连、以与身体相连对与身体相连，放置仪轨即是第五种。
如何是以身体对身体？以身体给予且接受于身体。如何是以与身体相连对身体？以钵给予且接受于身体。如何是以身体对与身体相连？以身体给予且接受于钵。如何是以与身体相连对与身体相连？以钵给予且接受于钵。
如何是放置仪轨为第五？有应当轻视的地方的人，他们的父母、兄弟、子女也是应当轻视的，比丘前往那里时应当画一个坛场并说'放在这里'，他们放在那里的东西应当加持北俱卢洲时间后食用，对此不应后悔。

།ལྷུང་བཟེད་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་དག་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཞིག་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་ཟས་འདྲིལ་ཞིང་གནས་ནས་གུད་དུ་སོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་རང་སྟན་ལས་མ་འཕགས་པས་ལེན་ནུས་པ་ཉིད་ ཡིན་ན་བྱིན་ལེན་མ་ཞིག་པ་ཡིན་ལ།གཞན་དུ་ཞིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྦྲང་བུ་དང་། གྲོག་སྦུར་དང་། བྱི་ཕྲུག་བྱུང་མ་ཐག་པའི་ཚད་པས་ཀྱང་ཆུང་བའི་སྐྱེ་བོ་ཕྲ་མོ་དག་གིས་རེག་པ་ན་བྱིན་ལེན་མ་ཞིག་པ་ཡིན་ལ། བྱི་བ་དང་བྱི་མངས་ལ་སོགས་པའི་བྱི་བ་དང་། དེ་ཙམ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་གཞན་གྱིས་རེག་པ་དགེ་སློང་ རང་དང་མ་འབྲེལ་བས་ནི་བྱིན་ལེན་ཞིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་གིས་མ་བཏང་བ་ལ་དགེ་སློང་མ་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་མི་གཞན་གྱིས་རེག་པས་ནི་བྱིན་ལེན་མ་ཞིག་པ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་གིས་བཏང་བ་ལ་དེ་དག་གིས་རེག་པས་ནི་བྱིན་ལེན་ཞིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བྱིན་ལེན་བསྟབས་ཟིན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡང་སྟོབས་པར་ བྱེད་པ་ནི་མི་རིགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལས་གཞན་དག་གིས་རེག་པར་མ་གྱུར་ཏམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་དུས་དང་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་པའི་བཟའ་བར་བྱ་བའི་བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པ་ཉིད་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྒོ་གཞན་མ་གཏོགས་པ་ཁར་ཟོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཁར་ཟོས་ཤིང་མགུལ་དུ་མིད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་དུས་དང་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་པའི་བཟའ་བར་བྱ་བ་བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་ དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་དུས་མ་གཏོགས་པ་དང་།ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་པའི་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་། བྱིན་ལེན་གྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པས་ལག་པ་བཀན་པས་ལུས་སམ་དེ་དང་འབྲེལ་པར་གྱེན་དུ་འདེགས་ནུས་པ་བསྙེན་པར་མ་ རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་འདོད་པས་ཡན་ལག་གིས་སམ་དེ་དང་འབྲེལ་པས་བྱིན་ལ།མནོས་པ་ལྟ་བུའི་བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཁར་བཅུག་པ་དང་ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བྱིན་ ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་གླིང་ཉིད་དང་། བཟའ་བར་བྱ་ བ་བྱིན་ལེན་བསྟབས་པ་ཉིད་ལ་དེ་གཉིས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་།ཡིད་གཉིས་ཟབ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁ་ནས་མགུལ་དུ་མིད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ།སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ཉིད་དང་། གཞན་དུ་དེའི་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆུ་དང་སོ་ཤིང་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པ་ཉིད་དང་དེ་མ་ཞིག་པ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། དེར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

钵和钵的基础是相同的。已经受施而破坏的话则无过失。已经受施的食物滚动到别处，如果比丘未从座位起身能够取到的话则受施未破坏，否则就是已经破坏。被蜜蜂、蚂蚁、刚出生的小鼠那样大小的微小生物触碰时受施未破坏，而被老鼠、田鼠等老鼠以及同等大小以上的其他生物触碰，且比丘自己未接触到的话，则受施已破坏。
比丘未放弃时，被比丘尼和未受具足戒的其他人触碰则受施未破坏，比丘放弃后被他们触碰则受施已破坏。对已经受施的再次受施并非不合理，这是为了消除'是否被其他人触碰过'的疑虑。除了北俱卢洲的时间、水和齿木之外，对未受施的食物，如果认为已受施或者怀疑的话则无过失。
除了耳朵等其他孔道之外，从口中食用则无过失。从口中食用并咽下喉咙则无过失。此中的行为者，除了北俱卢洲的时间、水和齿木之外，对未受施的食物主要是认为已受施的行为者。
此中由六支构成根本堕罪：除了北俱卢洲的时间之外，除了水和齿木之外的食物，在界内当面获得受施特征，处于能以伸手举起身体或与之相连之处，从非未受具足戒者以布施心通过肢体或与之相连而给予并接受的未受施之物，认为是未受施，放入口中并食用。缺少这些支分则随情况有过失。
加行罪是恶作，即从开始未受施而食用的堕罪的加行直到未达到根本为止是恶作。对根本发起几次不同的加行，每一次都是一个恶作。在北俱卢洲的时间不加持则是恶作。对北俱卢洲本身和已受施的食物认为不是这两者或怀疑则是恶作。
除了口之外从耳朵等其他孔道进入则是恶作。从口咽下喉咙则是恶作。加行的加行罪是微小恶作，有几个加行就有几个加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作即微小恶作。
无罪的情况是：在北俱卢洲本身，或在其他地方于其时间加持则无罪。水和齿木则无罪。未受施和未破坏则无罪。无受施想则无罪。

།བྱིན་ལེན་བྱས་ཟིན་པའི་ཟས་གཞན་མེད་དམ་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པའི་མི་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ཟས་དེ་སྦྱིན་བདག་གིས་བསམ་པ་ཐག་པས་བཏང་བ་ཡིན་ན་རང་གིས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས པ་དང་།སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་བཟའ་བར་ བྱའོ།།རུང་བ་ལྔ་པོ་མེས་རུང་བ་དང་མཚོན་གྱིས་རུང་བ་དང་སེན་མོས་རུང་བ་དང་། རྙིངས་པས་རུང་བ་དང་། ནེ་ཙོས་རྨ་ཕྱུང་བས་རུང་བ་ཉིད་དག་བཟའ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རུང་བ་ལྔ་པོ། དབྱུང་བ་དང་། གཤེགས་པ་དང་། བཅད་པ་དང་། ཕུག་པ་དང་། ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དག་བཟའ་བར་ བྱའོ།།ཆུ་གྲང་མོས་རུང་བར་བྱས་པ་དག་ཀྱང་བསྟེན་པར་བྱའོ། །རུང་བ་དེ་དག་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་དག་གིས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །མེས་རུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོར་བྱས་ཏེ་མེས་གནས་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་རེག་པར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཚོན་དང་སེན་མོས་ ནི་རེ་རེ་ནས་སོ།།ཁྱིམ་པ་རྣམས་མི་སྙོམས་པར་འདྲིམ་ན་དགེ་ཚུལ་དག་འདྲིམ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མི་སྙོམས་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་ལག་པ་བསྙལ་ཏེ་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་བྲིམ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་བྱིན་ལེན་བྱས་པས་བྲིམ་པ་ཉིད་ནི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མ་སྙོམས་ན་བྲིམ་པར་བྱ་བའི་ཟས་གཅེས་པ་དང་ བར་མ་དང་།ཐ་མ་དག་སོ་སོར་བྱའོ། ། མྲ་ཞིམ་པོ་རྣམས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཙལ་ཏེ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །འདྲིམ་པར་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་མནོས་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་རྒན་པའི་ཕྱིར་གཅེས་པ་དེར་འོང་བ་འདྲི་མ་པར་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་མི་འཐོབ་པ་ཡིན་ན་འདྲིམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲལ་གྱི་དྲུང་ན་འདུག་ པ་དག་གིས་དེའི་སྐལ་བ་མནོས་པར་བྱའོ།།འདྲིམ་པར་བྱེད་པ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་སྟན་ལས་མ་འཕགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་དེ་དག་གི་སྐལ་བ་ཅི་ཙམ་ལེན་ནུས་པ་དེ་ཙམ་མནོད་པར་བྱ་ཞིང་གཞན་ནི་གཞན་དག་གིས་གནོད་པར་བྱའོ། །འདྲིལ་བ་དག་སྟན་ལས་མ་འཕགས་པས་ལེན་ནུས་པ་ དག་ནི་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་གཞུག་མི་དགོས་ལ།མི་ནུས་པ་དག་ནི་ཡང་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཁྱིམ་པ་དག་ཀྱང་འདྲིམ་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། བྱིན་ལེན་འཇིག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་དང་པོར་བཟུང་ཞིང་ཁྱིམ་པས་ཕྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཁྱིམ་པ་དག་ཀྱང་འདྲིམ་དུ་བཅུག་པ་དེ་དགེ་སློང་དག་ལས་བླངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་བྱིན་ལེན་ནི་སྔར་དགེ་སློང་གིས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཁྱིམ་པ་དག་ལས་བླངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱིན་ལན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །འཇུག་ལྷག་གསོག་འཇོག་བྱས་པར་མི་འགྱུར་ བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་དགེ་སློང་དགེ་སློང་དག་གིས་གཏང་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིས་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་གཏང་བར་བྱ་སྟེ།ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་དགེ་འདུན་ལ་ཞུན་མར་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་འབུལ་ན་བླང་བར་བྱ་ཞིང་། བླངས་ནས་དགེ་ འདུན་ལ་བྲིམ་པར་བྱའོ།།དེ་དག་གིས་ཆོས་གོས་དག་སྣུམ་པར་གྱུར་པ་ལྟན་པར་དུ་རྩཝ་འམ་ལོ་མ་དག་བཅུག་སྟེ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་བཟུང་སྟེ་འགྲེང་བ་ན་ངལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་གཞག་པར་བྱའོ། །གཞག་པ་ན་འདྲིལ་བ་ལྟ་ན་འོག་གཞི་ལ་གཞག་པར་བྱའོ།

如果没有其他已经接受过授食的食物，或者没有可以授食的人等，在施主以诚心布施的情况下，如同北俱卢洲时期一样，自己加持并接受食用，不会构成过失。对于初学者、疯癫者、心智混乱者和被痛苦所困扰者，不会构成过失。
应当学习的是：比丘在任何地方任何时候都应当学习不依靠未经授食而食用会构成堕罪的一切行为。应当让他人授食后再食用。
应当食用五种清净：经火清净、经刀清净、经指甲清净、经陈旧清净和经鸟啄伤清净等。另外五种清净：拔除、剥落、切断、穿透和无种子性等，也应当食用。
也应当使用冷水清净的食物。这些清净的食物应当由弟子和侍者们默默地各自检查。
用火清净时，将食物堆积后用火触及两处或三处，则全部成为清净。用刀具和指甲则需逐一清净。
如果在家人分配不均，应让沙弥们去分配。如果他们也分配不均，比丘们应伸手接受授食后再分配。比丘接受授食后分配即为清净。
然而如果分配不均，应将分配的食物分为上等、中等和下等。美味的食物应单独寻找后分配。
分配者的份额应由和尚和阿阇黎领取。如果这两位因年长而来到上等食物处，分配者不能获得份额，则应由坐在分配者行列旁边的人领取其份额。
如果有多个分配者，座位未动的比丘应尽其所能领取他们的份额，其余的则由其他人领取。
对于未离座就能拿到的食物不需要再授食，拿不到的则需要再授食。比丘授食后也可让在家人分配，为避免授食失效，应先由比丘拿着，后由在家人拿着。
比丘授食后让在家人分配时，从比丘处获得的那些食物，其授食效力就是比丘之前的授食。从在家人处获得的那些食物则需要重新授食。
为了避免成为余宿食，应先由比丘分给比丘们，然后再由在家人分配，第二天再分给僧团。
当具信婆罗门和居士们供养僧团酥油瓶等物品时，应当接受，接受后分配给僧团。
他们的衣服变得油腻时，应放入草或树叶中分配。如果站着拿着会疲劳，就应该放下。放下时如果会滚动，就应该放在垫子上。

།སྣོད་ཕུལ་བ་དག་ཀྱང་བླང་ཞིང་ཆུའི་ རྫིང་བུ་ཟབ་མོའི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་།གང་གི་ཚེ་ཉའམ་རུས་སྦལ་ལམ་སྦལ་པའམ་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་དམ། ཉ་ཁྱི་བ་དག་གིས་མ་ལུས་པར་ལྡོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་རུང་བའི་ཁང་པར་བཅུག་སྟེ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ནད་པས་རང་གི་ཁར་ཟན་བཅུག་སྟེ་མནོད་ པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལས་ཀྱང་མནོད་པར་བྱའོ།།དེ་མེད་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལས་ཀྱང་མནོད་པར་བྱའོ། །ནད་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་ནི་དེ་གཉིས་བསྟབས་པ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་དགུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་བྱོན་ནས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཤཱཀྱ་མིང ཆེན་གྱིས་དེ་ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་ དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད།ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་།།དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཤེགས་ཏེ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །དེའི་ ནང་པར་དྲུག་སྡེ་དག་སྔར་ལངས་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་དོད་བ་དང་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འདི་ཉིད་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཅིག་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་མགྲོན་དུ་བོས་སོ། །སུས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་སོ། །འོ་ན་སང་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ ཅིག་།དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྦྱིན་བདག་དེ་དག་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གྱི་ཟན་དྲུག་ཅུ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་དོང་བ་དང་། ཅི་ཙམ་ན་ཁ་ཟས་སྟ་གོན་བྱས་པ་ཡང་མེད། གནས་མལ་བཤམས་པ་ཡང་མེད་པར་མཐོང་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱི་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ དག་ལ་སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་འཁོད་ཅིང་གདུགས་ཚོད་ཀྱང་སྟ་གོན་མི་བྱེད། གནས་མལ་ཀྱང་ཤོམ་པར་མི་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གདུགས་ཚོད་གཅོད་པར་བྱེད་དམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་གཅིག་པུ་དག་རྣལ་བར་གྱུར་ཏམ་ཅི། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཏེ་གཤེགས་ལགས་སོ།

应当接受所施予的容器，并将其放入深水池中浸泡七天或八天。当鱼、龟、青蛙、幼鳄鱼或渔夫们完全离开时，应将其放入适合的房舍中使用。
生病的比丘可以将食物放入自己口中，也可以从已受具足戒者处接受。若无此人，也可从未受具足戒者处接受。未受具足戒的病人则应食用这两者混合的食物。忏悔方式如前所述。未经授受而食用的波逸提第三十九已经解说完毕。
乞求美食的波逸提戒的缘起有制定和开许两种。其制定缘起为：佛世尊在游行释迦族地区时来到迦毗罗卫城，住在迦毗罗卫城尼拘律园中。释迦族的大名闻此消息后，前往世尊所在处。到达后，以头顶礼世尊双足，坐于一旁。
世尊为释迦族大名宣说如法之语，令其领受、摄持、赞叹、欢喜。以种种方式宣说如法之语，令其领受、摄持、赞叹、欢喜后，便默然不语。
于是释迦族大名邀请世尊及比丘僧众明日到自己家中应供用斋。世尊前往应供用斋后，为释迦族大名说法，然后从座位起身离去。
第二天，六群比丘早早起来前往施主家中。他们说道：'圣者们请在此用斋。'六群比丘说：'我们被邀请了。''谁邀请的？''释迦族大名。''那么请明天用斋。'
六群比丘答应后，让那些施主准备六十份食物，然后前往释迦族大名家。当他们看到既未准备饮食，也未布置座位时，六群比丘对释迦族大名的仆从们说：
'贤者们，你们邀请佛陀等比丘僧众却如此轻慢，既不准备斋食，也不布置座位，如何供养佛陀等比丘僧众的斋食呢？'他们回答说：'圣者们，难道只有你们是正常的吗？佛陀等比丘僧众已经用过斋食离开了。'

།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཇི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཟན་གཅད་པར་བྱའམ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བདག ཅག་གིས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལ་སྦྲན་གྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཞེས་ཤིག་ཅེས་དེ་དག་དོང་སྟེ་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལ་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གཟོད་མཆིས་ཏེ་འཚལ་མ་སློང་ངོ་། །ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་སྨྲས་པ། དེང་ལ་ལྷག་རོལ་ཆུང་ཟད་ཅིག་གདའ་བ་དེ་བྱིན་ཅིག་།དེ་དག་དོང་སྟེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བཞུགས་ལ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ན། གལ་ཏེ་ཟན་འདི་འདྲ་བས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲང་དུ་རུང་ན་ནི་ཉེ་དགས་ཀྱང་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བཀྲེན་པ་འདི་ལ་ཅི་བདོག་གི་དེང་ལ་ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་འོ་མ་ལོང་ཤིག་།ཆེ གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་ཞོ་ལོང་ཤིག་།ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་མར་ལོང་ཤིག་།ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་ཉ་ཤ་ལོང་ཤིག་།ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་ཤ་ལོང་ཤིག་།ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་ཤ་སྐམ་དག་ལོང་ཤིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་དེར་ཟོས་ནས་གཙུག ལག་ཁང་དུ་དོང་བ་དང་།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟན་གར་ཟོས། དེ་ཉིད་དུའོ། །ཁྱེད་ཅག་དེ་ན་མ་མཐོང་ངོ་། །ཁོ་བོ་ཅག་ཕྱིས་ལྷགས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་གིས་ཟན་ཇི་ལྟ་བུ་ཟོས། འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཉ་ཤ་དང་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་པོ་དག་གོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ ཀྱིས་སྨྲས་པ།ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཟན་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོབ་པོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དེ་ལ་ཟན་དེ་ལྟ་བུ་ག་ལ་ཡོད། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་དེར་ཟོས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་བཟའ་རུང་ངམ། རུང་ཡང་སྲིད་མི་ རུང་ཡང་སྲིད་དེ་ཇི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ལྟོགས་ཏེ་འཆི་བར་བྱའམ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་འཆའ་བ་དང་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཟས་བསོད་པ་གང་དག་ གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཉ་ཤ་དང་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་དག་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་ པ་ནི་རང་ཉམས་དང་ལྟོ་འདུན།ཉེས་པ་ནི་མི་ན་བས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟས་བསོད་པ་དག་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་ཟ་བའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

六众说道：'难道要断绝我们的饭食吗？'他们说：'圣者们，我们去告诉释迦名称，请暂且稍等片刻。'他们去对释迦名称说：'圣者六众刚来，还未乞食。'释迦名称说：'今日有些剩余食物，把那个给他们吧。'他们去说：'圣者们请坐下用餐。'当他们开始分发食物时，六众说道：'释迦名称以极大的口气邀请世尊明日与比丘僧众一同在我的园中用午斋，若是用这样的饭食来供养佛陀等比丘僧众是合适的话，那么贫人每天也都能邀请佛陀等比丘僧众了。像这样贫穷的人有什么呢？今天去某某居士家取牛奶来，从某某家取酸奶来，从某某家取酥油来，从某某家取鱼肉来，从某某家取肉来，从某某家取干肉来。'他们为自己从别人家中取来这样的美食，在那里吃完后去了精舍。
比丘们对他们说：'具寿们，你们在哪里吃的饭？''就在那里。''我们没有看见你们。''我们后来才到。''你们吃了什么样的饭食？''牛奶、酸奶、酥油、鱼肉、肉和干肉等。'比丘们说：'我们没有得到这样的饭食。'六众说：'那个贫穷的人哪里会有这样的饭食？我们从所去的家中取来在那里吃的。'
'你们为自己从别人家中取来这样的美食来吃合适吗？''可能合适也可能不合适，难道我们要饿死吗？'说着这些话时，少数比丘们说：'为什么比丘们为自己从别人家中取来这样的美食来吃？'他们诽谤、轻视、说闲话。比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个缘由、这个场合召集比丘僧众，呵责六众说：'这不是沙门的行为，不随顺，不适宜，不如法，这不是出家人应该做的事。'以种种方式呵责后，以正观十种利益制定学处，我的声闻们应当如是诵出这条学处：世尊说比丘们的美食是这样的：牛奶、酸奶、酥油、鱼肉、肉和干肉等，若比丘为自己从别人家中取来这样的美食来吃，犯堕罪。
地点是迦毗罗卫城，人是六众，烦恼是自私和贪食，过失是无病而为自己从别人家中取来美食来吃。开许的缘起是佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。

།དགེ་སློང་ན་བ་ཞིག་གིས་སྨན་ པ་ལ་དྲིས་པ།བཞིན་བཟངས་ཇེ་ཁོ་བོ་ལ་སྨན་སྟོན་ཅིག་།འཕགས་པ་འོ་མ་གསོལ་ཅིག་།བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོ་ལ་འོ་མ་སུས་སྦྱིན་པར་འགྱུར། འཕགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དག་ནས་སློངས་ཤིག་།བཞིན་བཟངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཐུགས་ རྗེ་ཅན་ལགས་པས་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་མཛད་ནས་གནང་བར་འགྱུར་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ན་བའི་དུས་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ན་ པ་གཞན་ལ་ཞོ་དང་མར་དང་ཉ་ཤ་དང་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་པོ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དག་ནས་སློང་དུ་གནང་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ སློང་རྣམས་ཀྱི་ཟས་བསོད་པར་གང་དག་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཉ་ཤ་དང་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་དག་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མི་ན་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དོ། །ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ནད་པ་དག་།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཟས་བསོད་པ་གང་དག་གསུངས་པ ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ།།འདི་ལྟ་སྟེ་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཉ་ཤ་དང་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་བསོད་པ་དག་གོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་ན་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་མ་གཏོགས་པར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བདག་ཉིད་ལ་བསྔོས་ཏེའོ།།ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཉ་ཤ་དང་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་དག་གོ། །གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ནས་སོ། །བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་ཏེའོ། །འཆའ་འམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །ལྟུང་ བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་མིན་པས་ཇི་བདེར་བསྟབས་པ་མ་བྱས་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལས་ཟས་བསོད་པ་འོ་མའམ།ཞོའམ་མར་རམ། ཉ་ཤའམ། ཤའམ། ཤ་སྐམ་ལྟ་བུ་རང་གིས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་དང་ངན་པའམ་བསོད་པའམ་ཐ་མལ་པའམ། བཟང་པོ་འཐོབ་པ་ན་ཟས་ བསོད་པ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་རང་གིས་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན་བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་མི་ན་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ན་བ་ལ་ནི་རང་སློང་བ་དང་། བསླངས་པ་འཐོབ་བ་ཟོས་པ་དང་། གཞན་སློབ་དུ་བཅུག་པ་དང་། གཞན་སློང་དུ་བཅུག་པ་ཐོབ་པ་ཟོས་པ་དང་། དེ་དག་མ་ཟོས་པ་ཐོབ་པ་ ཐམས་ཅད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སློང་ཅི་བདེར་བསྟབས་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

一位生病的比丘向医生询问：'贤者，请为我开药方。'
'圣者，请饮用牛奶。'
'贤者，谁会给我牛奶呢？'
'圣者，请向其他家庭化缘。'
'贤者，世尊已制定学处。'
'圣者，因为你的导师是具有慈悲心的，以此为缘由会开许的，会有这样的情况。'医生这样说时，比丘们向世尊禀白此事。
世尊开示道：'因此，除了生病的时候。'同样，允许生病的比丘向其他家庭化缘酸奶、酥油、鱼肉、肉和干肉等，如前所述。
之后世尊赞叹爱乐学处、恭敬学处、少欲知足的功德，并对比丘们作了相应的、重要的、适宜的法语开示后，对比丘们说道：
'比丘们，因此前者是制戒，这是开许。我的声闻弟子们应当如是诵出学处：世尊说比丘们的美味食物是这样的：牛奶、酸奶、酥油、鱼肉、肉和干肉等。若比丘无病而为自己向他人家化缘如是美味食物而食用，犯堕罪。'
地点是迦毗罗卫城，对象是生病的比丘们，无烦恼和过失。
其中'世尊'是指如来、应供、正等正觉。'比丘们'是指此法中的人。'所说的美味食物'是指宣说的。'这就是牛奶、酸奶、酥油、鱼肉、肉和干肉等'是指美味食物。'若比丘'是指六群比丘或其他类似的人。'无病'是指除了生病。'为自己'是指为了自己。'如是美味食物'是指牛奶、酸奶、酥油、鱼肉、肉和干肉等。'从他人家'是指从婆罗门和居士家。'化缘'是指乞求。'食用'是指吞咽。'犯堕罪'如前所述。
其中如何构成犯戒？此中应当了知以根本、加行、方便加行所安立的罪过，无罪的情况，应学事项和忏悔等来了解其性质。
其中这里根本罪的安立是：比丘未经邀请，从非亲属的在家人处化缘美味食物如牛奶、酸奶、酥油、鱼肉、肉或干肉等并食用；或得到劣质、美味、普通或上等食物时，化缘前述美味食物并食用，即成为化缘美味的堕罪根本。
无病比丘无可呵责。对于生病者，自己化缘、得到所化缘的并食用、令他人化缘、得到令他人化缘的并食用、得到这些而未食用等一切情况都无罪过。
比丘未经邀请无可呵责。

།དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་ཕྱིན་པ་ན་བུད་མེད་ཟས་ཁྱེར་ཏེ་ཕྱིས་བྱུང་བས་དགེ་སློང་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བའམ་ཁོ་བོ་ལ་འདི་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཕྱིར་སྤོང་བ་ལ། བུད་མེད་ཀྱིས་འཕགས་པ་འོ་ན་ ཅི་སློང་ཞེས་འདྲི་ན་བསྟབས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཅི་འདོད་པ་བསླངས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།སྦྱིན་བདག་ལ་ཅི་འདོད་པ་སློངས་ཤིག་ཅེས་ཅི་བདེར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་དེ་ལ་ཅི་འདོད་པ་བསླངས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། ཞུ་བ་ལས་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་བྲོ་མ་འཚལ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཁྱིམ་དག་ནས་ཟས་བསོད་པ་བསླངས་ཏེ་འཆའ་འམ་འཚལ་བ་དེ་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་ཉེ་དུ་ལས་བསླངས་ཏེ་ཟ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྟགས་འདི་པ་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་བསོད་པ་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཉ་ཤ་དང་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་དམ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་དང་དེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཟས བསོད་པ་གང་དག་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཉ་ཤ་དང་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་དག་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མི་ན་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བསླངས་ཏེ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་རྣམ་པ་དེ་ ལྟ་བུ་དག་དང་མར་ཁུ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་བསོད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།།རང་གིས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མི་ན་པས་ཟས་བསོད་པ་དེ་དག་རང་གིས་བླངས་པ་ཙམ་དང་། གཞན་སློང་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་དང་། གཞན་སློང་དུ་བཅུག་པ་ཐོབ་པ་ཟོས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ལ། དེ་མ་ཟོས་པ་ནི་ཉེས་ བྱས་ཕྲ་མོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཟས་ངན་པའམ་བསོད་པའམ་ཐ་མལ་པའམ་བཟང་པོ་ཐོབ་པ་ན་གལ་ཏེ་ཟས་བསོད་པ་སྔ་མ་དག་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལ་རང་གིས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཅི་བདེར་བསྟབས་པ་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཅི་བདེར་བསྟབས་པ་མ་ བྱས་པ་དེས་ཟས་ངན་པའམ།བསོད་པའམ་ཐ་མལ་པའམ་བཟང་པོ་ཐོབ་པ་ན་གལ་ཏེ་ཟས་བསོད་པ་སྔ་མ་དག་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལ་རང་གིས་བསླངས་ཏེ་ཟོས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཟས་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པ་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པའོ། །བསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མ་ལ་སོགས་པའོ། ། ཐ་མལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མ་དེ་ཉིད་ར་ལ་སོགས་པའི་ཡིན་པའོ། །བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མ་དེ་ཉིད་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རའི་འོ་མའོ། །བསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཀྱི་འོ་ཐུག་མར་དང་ཤ་ཀ་ར་དང་བསྲེས་པའོ། །ཐ་མལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བའི་འོ་མའོ། །བཟང་པོ་ཞེས་བྱ བ་ནི་གང་མ་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ཤ་བལ་པོ་སེའུའི་ཁུ་བ་ན་ལེ་ཤམ་ལ་སོགས་པ་སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་སྦྱར་བའོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མི་ན་བ་ཅི་བདེར་བསྟབས་པ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་ཟས་བསོད་པ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་མི་ན་བ་ཉིད་དང་། ཙི་བདེར་བསྟབས་པ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། ཟས་བསོད་པ་ཉིད་དང་། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་། རང་གིས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།

比丘去化缘，来到诸家门前时，若有女人带着食物后来，对比丘不说话或说'我不需要这个'而拒绝时，女人若问'圣者，那么您要什么'，这是邀请，因此向其乞求任何所需都无过失。
当施主说'请随意索取所需'而随缘时，向其乞求任何所需也无过失。
施主若是非亲属的在家人也无过失。
在《问经》中说：'大德，比丘未受邀请而为自己向诸家乞求美食并食用，有无过失之处？有，若向亲属乞求食用则无过失。若是同教派的施主，那时也无过失。若是外道出家人是施主，则为恶作。'
美食指牛奶、酸奶、酥油、鱼肉、肉类和干肉等全部或其中任何一种都无过失。
在《别解脱经》及其注释中，世尊对比丘们所说的美食是：'牛奶、酸奶、酥油、鱼肉、肉类和干肉等。若有比丘无病而为自己向他人家乞求如是美食并食用，则犯堕罪。'
牛奶等这些仅是举例，同类的以及酥油等其他美食也同样如此。
自己索取食用无过失。
无病比丘仅自己索取美食，或令他人代乞，或食用他人代乞所得之食为恶作，未食用则为微小恶作。
得到劣食或美食或普通食或上等食时，若如前述美食之对境自己索取食用无过失。
因为此处唯有受邀请才无过失，所以比丘未受邀请而得到劣食或美食或普通食或上等食时，若如前述美食之对境自己索取食用则成根本罪。
其中劣食是指除牛奶等以外的芝麻油等。美食是指牛奶等。普通食是指山羊等的牛奶。上等食是指牛等的牛奶。
或者，劣食是指山羊奶。美食是指米粥加酥油和糖。普通食是指牛奶。上等食是指未烤的等肉、白芥子汁、诃子等香料调制的。
此戒的行为人是无病比丘未受邀请，施主是非亲属在家人，美食等是行为对境。
此戒具足五支则成根本罪：比丘无病、未受邀请、是美食、施主是非亲属在家人、自己索取食用。缺少其中任何支分则随应成为恶作。

།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཟས་བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དགེ་སློང་མི་ན་བས་རང་གིས་བླངས་པ་ཙམ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མི་ན་བས་གཞན་སློང་དུ་བཅུག་པ་དང་། དེ་ ཐོབ་པ་ཟོས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།དགེ་སློང་མི་ན་བས་གཞན་སློང་དུ་བཅུག་ཅིང་ཟ་བར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བཟའ་བར་བྱ་བ་ངན་པ་རང་གིས་བསླངས་ཏེ་ཟ་ན་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཀ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བཟའ་བར་བྱ་བ་ངན་པ་གཞན་ སློང་དུ་བཅུག་པ་དང་།དེ་ཟོས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་པའོ། །ངན་པ་ཐོབ་པ་ན་བསོད་པ་སློང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསོད་པ་ཐོབ་པ་ན་ངན་པ་སློང་བ་དང་དེ་ཐོབ་པ་ཟོས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ངན་པ་མི་འཐོབ་པར་བསོད་པ་སློང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་ན་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་ཅི་བདེར་བསྟབས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་དང་རྟགས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །རང་ཉམས་དང ལྟོ་འདུན་མི་བྱའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྡོམ་ལ། སྲོག་ཆགས་བཅས་དང་ཉལ་སར་འདུག་།འགྲེང་དང་གཅེར་བུ་དམག་དང་ནི། །ཞག་གཉིས་བཤམ་དཀྲུགས་འགྲོ་བ་དང་། །རྡེག་དང་གཟས་དང་གནས་ངན་ ལེན།།ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་ལྔ་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱད་པ་དང་། ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་དང་། ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བ་དང་། གཅེར་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། དམག་ལ་ལྟ་བ་དང་། དམག་གི་ནང་ན་གནས་ལྟ་བ་དང་། དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། རྡེག་པ་དང་། གཟས་པ་དང་། གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམ བཱི་ན་གདང་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་མ་སྤྱོད་ཅིག་།དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་བགྲངས་ ཏེ་གཏད་དམ་ཅི་ཤར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདོང་ན་ཅི་ཉེས།ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདོར་ན་ཅི་ཉེས། འབབ་ཆུ་དང་མཚོ་དང་ལྟེང་ཀ་དག་ཏུ་འཇུག་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་ཟེར་བ་ན། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་ གཏོང་བར་བྱེད།ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

加行罪是恶作，即从开始乞求美味食物的堕罪加行直至未到正行之间是恶作。在正行中，每一次不同的加行都各有一个恶作。不生病的比丘仅仅自己索取就是恶作。不生病的比丘让他人索取，以及食用所得到的是恶作。不生病的比丘让他人索取但不食用是轻恶作。施主是外道出家人是恶作。自己索取劣质食物并食用，在加行和正行两者都是恶作。让他人索取劣质食物，以及食用是轻恶作。得到劣质食物时索取美味食物是恶作。得到美味食物时索取劣质食物并食用所得是恶作。得不到劣质食物而索取美味食物，一切情况都是恶作。
加行的加行罪是微小恶作，有多少加行就有多少加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作即微小恶作。无罪的情况是：生病的比丘无罪；施主随意供养无罪；施主是亲属和同教出家人无罪；初业、疯狂、心乱、被痛苦所逼者无罪。
应学处是：比丘对一切处所在一切时候都应学习不依止会成为乞求美味食物堕罪的一切行为。不应贪图自身享受和美食。忏悔方式如前。乞求美味食物的堕罪第四十已说完。
摄颂：'有生命水及卧处，站立裸形及军队，二夜搅扰而行走，打击讽刺藏恶事。'这是第十五个十法。'摄颂'的词义和必要如前。这第十五个十法也宣说了十种堕罪：使用有生命的水、住在准备行淫的房中、站在准备行淫的房中、布施给裸形外道、观看军队、住在军中观看、体验军队部分、打击、讽刺、隐藏恶事的堕罪。
其中，使用有生命的水的堕罪缘起是：佛世尊住在憍赏弥的瞿师罗园。具寿闻陀明知故意使用有生命的水，诸比丘对此说道：'具寿闻陀，你不要明知故意使用有生命的水。'他说：'难道有人数给我了吗？去东大海有什么过失？去南、西、北大海有什么过失？进入河流、湖泊、池塘有什么过失？'当时，少欲比丘们说：'为什么诸比丘明知故意使用有生命的水？'而诽谤、轻视、说闲话，诸比丘将此情况禀白世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། འདུན་པ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ མ་ཡིན་པ།རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་ གང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་ཀཽ་ཤཱམ་བཱི། གང་ཟག་ནི་འདུན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་མེད་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ ཡིན་པའོ།།ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་དག་མི་སྔར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང་གང་དག་ཆུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆུ་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ ལ་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཏེ།ནང་གི་དང་ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །ནང་གི་སྤྱོད་པ་ནི་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་། འཐུང་བ་དང་། སོ་ཤིང་འདོར་བ་དང་། ལག་པ་དང་རྐང་པ་འཁྲུ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་འཁྲུ་བ་དང་། ཆོས་གོས་དག་འཁྲུ་བ་དང་། ཚོན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ ཆག་ཆག་འདེབས་པ་དང་།ཞལ་ཞལ་སྐུད་པ་དང་། ལྕི་བ་སར་པའི་བྱུག་པས་ཉུག་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དང་། འདིར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ ཏུ་ན་སྔ་མ་ནི་རང་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་སྤྱོད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་།འཇུག་ཏུ་འཇུད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །འདི་ནི་རང་སྤྱོད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་འཇུག་ཏུ་འཇུད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་བར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此时机而召集比丘僧众，呵责阿难说：'此非沙门之法，不随顺，不应理，不如法，出家人不应为此。'以种种方式呵责后，以正观制立学处十种利益，我声闻弟子们应当如是诵出此学处：'若比丘明知而用有生命之水者，犯堕罪。'
地点是憍赏弥国，人是阿难，烦恼是放逸，过失是明知而用有生命之水。
其中'若比丘'是指阿难或其他类似者。'明知'是指自己了知或他人告知。'有生命'有两种：一是肉眼可见者，二是用滤水器可得者。'用水'有两种：内用与外用。内用是沐浴、饮用、弃置杨枝、洗手足。外用是洗钵、洗小钵、洗法衣、染色、寺院洒扫、擦拭、涂抹新牛粪。
'犯堕罪'是指将堕入地狱、畜生、饿鬼恶趣、恶道、邪道中焚烧、煮炼、堕落。另外，只要未忏悔、未个别忏悔此罪，将障碍诸善资粮，故称犯堕罪。
前面所说用有生命之水的堕罪与此处所说用有生命之水的堕罪，二者总相相同。别相而言，前者是就非自用而是他用的行为及使他人行为二者的对境而安立。此处是就自用的行为及使他人行为二者的对境而安立。
若问此中如何构成犯罪？此中应当以正行、加行、方便加行来安立犯罪，以及无罪、应学、忏悔等来了知其性相。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་རང་སྤྱོད་པའི་དོན་ལ་ལུས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དེའི ངོ་བོ་ཉིད་ཁྲུས་དང་།བཏུང་བ་དང་། སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་། ལག་པ་དང་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་གནས་དང་སོ་བཀྲུ་བ་དང་། མེ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡོ་བྱད་དེ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང་། ལྕི་བ་དང་། ཚོན་དང་། རྩཝ་དང་། ཤིང་ ལ་སོགས་པ་དང་།ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དེ་དག་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱི་དོར་བྱ་བ་དང་། བཀྲུ་པ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང་། ཕྱག་དར་བྱ་བ་དང་། ཞལ་ཞལ་བྱ་བ་དང་། འུ་ཤ་དང་། ཐང་དང་། ཐུག་པ་དག་ཏུ་བྱ་བའི་ཆུ་དང་། ཞུན་མར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་ དང་།འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཚྭ་དང་། འབྲུའི་ཚ་དང་། ཞོ་ག་ཆུ་དང་། རྩབ་མོ་དང་། ཤིང་ཐོག་དང་། བཅའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ལྟར་ནུས་པས་སྣང་བ་དག་གིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་། ཆུའི་སྲོལ་བཀག་པ་དང་། བསལ་བ་དག་དང་། ཤིང་དང་། གཡེང་བ་དང་། ཆུར་གཞུག་པ་དང་། དྲང་བ་དང་། བཤལ་བ་དག་དང་། གོས་རིམ་པ་གཅིག་པ་ལས་གཞན་པ་སྤུ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཆུར་བཀྲུ་བ་དང་། གོས་རིམ་པ་གཅིག་པ་དེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་ལྷག་པར་མང་བའི་ཆུར་འཁྲུ་བ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་དག་ལ་ཡང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པས་རང་ཉིད འཇུག་གམ་གཞན་འཇུག་ཏུ་འཇུད་ན།དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་རེ་རེ་ཤི་བའི་མཐར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་རང་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཤའི་མིག་གིས་ལྟར་སྣང་ བ་དག་ཡོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་།གཞན་འཇུག་ཏུ་འཇུད་པས་སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ཤི་བ་རེ་རེའི་མཐར་ལྷུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་རེ་རེར་འགྱུར་བ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་རང་སྤྱད་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ དང་།ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དོ། །མཚན་ཉིད་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཁྲུས་དང་བཏུང་བ་དང་སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་བཀྲུ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་གནས་དང་སོ་བཀྲུ་ བ་དང་།མེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཟའ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་གནས་དང་སོ་བཀྲུ་བ་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་ལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་ བྱའོ།།ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ནི་ས་དང་ལྕི་བ་དང་ཚོན་དང་རྩཝ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དེ་དག་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དགོས་ཤེ་ན་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དེ་དག་ས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱི་དོར་བྱ་བ་དང་། བཀྲུ་བ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་ བ་དང་།ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང་། ཕྱག་དར་བྱ་བ་དང་། ཞལ་ཞལ་བྱ་བ་དང་། འུ་ཤ་དང་། ཐང་དང་། ཐུག་པ་དག་ཏུ་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བྱི་དོར་བྱ་བ་དང་། བཀྲུ་བ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའོ། །ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང་། ཕྱག་དར་བྱ་བ་དང་། ཞལ་ཞལ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གནས་ཁང་ལ་སོགས་པའོ།།འུ་ཤ་དང་ཐང་དང་། ཐུག་པ་དག་ཏུ་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དག་ཏུ་བྱ་བའོ།

在此处，关于正式违犯的建立，比丘为了自身受用之目的，身体受用的特征及其本质，如沐浴、饮用、使用杨枝、洗手洗脚、身体用具饮食、钵盂、法衣、住处、刷牙等，以及火等，将这些用具应用于粪便、染料、草药、木材等，应用这些需要水等，即：打扫、清洗、染色、撒水、清扫、擦拭，以及用于熬煮、汤药、羹汤的水，以及酥油、芝麻油、蜂蜜、糖浆、牛奶、酸奶、奶油、盐、谷物汁、酸水、醋、水果和调味品等。
如果在这些物品中有如同畜生道所生的生命那样可见的生命，若明知有生命而自己使用或令他人使用，每死一个畜生道所生的生命，即构成使用有生命之水的波逸提罪的正式违犯。
比丘为了自身受用的目的，在水等物中，明知有如同肉眼可见的畜生道所生的生命存在，而自己使用或令他人使用，每死一个生命即构成一次波逸提罪的正式违犯，无有限制。
其中'自身受用'是指身体的受用。这又分为三种：特征、本质和身体用具。特征是指身体受用的特征。本质是指身体受用的本质，即沐浴、饮用、使用杨枝、洗手洗脚等。身体用具是指饮食、钵盂、法衣、住处、刷牙和火等。'饮食'是指食物和饮品等。'钵盂、法衣、住处、刷牙和火等'这些词语包括床、凳子、垫子、帘子等，应知这些都是身体用具。
应知这些身体用具的应用是指土、粪便、染料、草药、木材等。这些身体用具的应用为何需要水等？这些应用需要土、水等，即：打扫、清洗、染色、撒水、清扫、擦拭，以及用于熬煮、汤药、羹汤等。'打扫、清洗、染色'是指用于钵盂等。'撒水、清扫、擦拭'是指用于住处等。'熬煮、汤药、羹汤'是指用于饮食等。

།དེ་དག་ཏུ་བྱ་བའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་གང་ཞེ་ན། ཆུ་དང་ཞུན་མར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་དང་། འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཚྭ་དང་འབྲུའི་ཚ་དང་། ཞོ་ ག་ཆུ་དང་།རྩབ་མོ་དང་། ཤིང་ཐོག་དང་བཅའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་སྲོག་ཆགས་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ལྟར་ནུས་པས་སྣང་བ་དག་གིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཆུ་ལ་སོགས་ པ་དེ་དག་ཉི་ཚེ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འབའ་ཞིག་འདིར་བཟུང་བར་མ་ཟད་ཀྱི།སྲོག་ཆགས་འཆི་བའི་སྦྱོར་བ་གཞན་དག་ཀྱང་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཆུའི་སྲོལ་དགག་པ་དང་བསལ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆུའི་སྲོལ་དགག་པ་དང་བསལ་བ་དག་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་སྲོག་ཆགས་འཆི་བའི་སྦྱོར་བ་ ཡིན་པས་དེ་དག་དུད་འགྲོའི་སྐྱེས་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ལྟར་ནུས་པས་སྣང་བ་དག་གིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་འདིར་གཟུང་ངོ་།།སྲོག་ཆགས་འཆི་བའི་སྦྱོར་བ་གཞན་དག་ཀྱང་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཤིང་དང་གཡེང་བ་དག་ཆུར་གཞུག་པ་དང་དྲང་བ་དང་བཤལ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཤིང་ཆུའི་ནང་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཆུའི་ནང་ཉིད་དུ་དྲང་བ་དང་། ཆུའི་ནང་ནས་སྐམ་སར་བཤལ་བ་དང་། ཆུ་ལོན་ལ་སོགས་པ་ཆུར་གཡེང་བ་དག་ཆུར་གཞུག་པ་དང་། ཆུའི་ནང་ཉིད་དུ་དྲང་བ་དང་། ཆུའི་ནང་ནས་སྐམ་སར་བཤལ་བ་དག་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་སྲོག་ཆགས་འཆི་བའི་སྦྱོར་བ ཡིན་པས།དེ་དག་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ལྟར་ནུས་པས་སྣང་བ་དག་གིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་འདིར་གཟུང་ངོ་། །ཤིང་དང་གཡེང་བ་དག་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྡུའོ། །སྲོག་ཆགས་འཆི་བའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ གཟུང་བའི་ཕྱིར་གོས་རིམ་པ་གཅིག་པ་ལས་གཞན་པ་སྤུ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཆུར་བཀྲུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།གོས་ཆིག་རྐྱང་ལས་གཞན་པ་ཉིས་རིམ་སྤུ་ཅན་དང་། ལྷན་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་ཆུར་བཀྲུ་བ་དག་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་སྲོག་ཆགས་འཆི་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ ཆགས་ལྟར་ནུས་པས་སྣང་བ་དག་གིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་འདིར་གཟུང་ངོ་།།ཡང་སྲོག་ཆགས་འཆི་བའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གོས་རིམ་པ་གཅིག་པ་དེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་ལྷག་པར་མང་བའི་ཆུར་འཁྲུ་བ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་དག་ལ་ཡང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པས་རང་ཉིད་འཇུག་གམ།གཞན་འཇུག་ཏུ་འཇུད་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་རེ་རེ་ཤི་བའི་མཐར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །རང་སྤྱོད་པའི་དོན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དུད་ འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཤའི་མིག་གིས་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་ཉིད་འཇུག་གམ་གཞན་འཇུག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། སྲོག་ཆགས་རེ་རེ་ཤི་བའི་མཐར་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་རེ་རེར་འགྱུར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་སྤྱད་པའི་དོན་དུ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་སྤྱད་པའི་དོན་གང་ཡང རུང་བ་དང་།དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱིས་སྤྱད་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ཤི་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།

如果问到在这些情况下所说的水等是什么，就是说水、酥油、芝麻油、蜂蜜、糖浆、牛奶、酸奶、奶油、盐和谷物盐、酸水、醋、水果和调味品等。
如果问到这些是被什么样的生命所具有，就是说被那些像畜生道中出生的生命那样能力显现的生命所具有。
这里不仅仅是说水等具有生命，为了也包括其他导致生命死亡的行为，所以说'阻断和切断水流'，比如阻断和切断水渠等的行为也是导致生命死亡的行为，所以这里也包括被那些像畜生道中出生的生命那样能力显现的生命所具有的情况。
为了也包括其他导致生命死亡的行为，所以说'将木头和漂浮物放入水中、拖拽和冲洗'，比如将木头放入水中、在水中拖拽、从水中拿到干处冲洗，以及将水桶等漂浮物放入水中、在水中拖拽、从水中拿到干处冲洗等行为也是导致生命死亡的行为，所以这里也包括被那些像畜生道中出生的生命那样能力显现的生命所具有的情况。
说'木头和漂浮物'只是举例而已，其他类似的情况也包括在内。
为了也包括其他形式的导致生命死亡的行为，所以说'洗涤除单层之外的毛织品等衣物'，比如洗涤除单层以外的双层毛织品和补丁衣等的行为也是导致生命死亡的行为，所以这里也包括被那些像畜生道中出生的生命那样能力显现的生命所具有的情况。
为了也包括其他形式的导致生命死亡的行为，所以说即使是单层衣物，如果在生命特别多的水中洗涤等行为，认知到有生命而自己做或让他人做的话，每当一个畜生道中出生的生命死亡时，就构成使用有生命之水的堕罪的正行。
对于任何自用的目的没有过失。对于任何畜生道中出生的生命没有过失。对于肉眼所见没有过失。对于有生命而认知或怀疑没有过失。对于自己做或让他人做没有过失。对于每个生命死亡时构成一个堕罪的正行没有过失。
这里的行为人是为了自用而主要认知到水等有生命的行为人。
这里通过五个要素构成正行的堕罪：任何自用的目的、具有任何属于畜生道出生的生命的水等、认知为有生命、自己或他人使用、以及生命死亡的数量。如果这些要素不完整，则根据情况构成过失。

།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།རང་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་དུད་འགྲོ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་ལྟུང་བ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །མ་ཤི་ན་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་ བྱས་ཕྲ་མོའོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དེར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རང་དང་གཞན་གྱིས་མ་སྤྱད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལེགས་པར་བཙག་པར་བྱའོ། །དེའི་དོན་དུ་དཔྱང་ཚགས་བཅང་བར་བྱའོ། །དཔྱང་ཚགས་དེ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན་ཤིང་བུ་གསུམ་མདུང་ཁྱིམ་ ལྟ་བུར་ཡ་ཐོག་བསྣོལ་མལ་ལྕགས་གཟེར་གྱིས་སྦྲེལ་ལ།རྩ་བ་གསུམ་ཕྲལ་ཏེ་ས་ལ་གཟུགས་ཤིང་། དེའི་རྐེད་པར་ལྕགས་གཟེར་གྱི་ཟུངས་བཏབ་པ་ལ་དཔྱང་ཚགས་ཆུ་དགང་བར་བྱ་བ་དང་། བཙག་པར་བྱ་བའི་རས་བཟང་པོ་ལས་བྱས་པ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དཔྱང་ཚགས་དེ་ནས་ཆུ་ འཛག་པ་ཟེད་པར་བྱེད་པའི་ཟེད་སྣོད་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ས་ལ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ།ཆུ་སྣོད་གཞན་གྱིས་དཔྱང་ཚགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུས་དགང་བར་བྱ་ཞིང་དཔྱང་ཚགས་ནས་ཟགས་པའི་ཆུ་ཟེད་སྣོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་དཔྱང་ཚགས་ཞེས་བྱའོ། །དཔྱང་ཚགས་ཀྱིས་ཆུ་བཙགས་པའི་འོག་ཏུ་དཔྱང་ ཚགས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་མི་འཆི་བར་དཔྱང་ཚགས་ཀྱི་ནང་ན་ཆུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚགས་གཅལ་གཞུག་པར་བྱའོ།།ཚགས་གཅལ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། བྱེ་མའམ་ལྕི་བ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅལ་དུ་གཞུག་པའོ། །ཡང་ན་ཚགས་གཅལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚགས་རྟེན་ སྣོད་དུ་གཞུག་པའོ།།ཚགས་རྟེན་སྣོད་དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ས་ལས་བྱས་པ་ཡང་རུང་། ཟངས་མ་ལས་བྱས་པ་ཡང་རུང་བའི་སྣོད་ཁའི་ཐོན་ཀོར་གྱི་ཕྱོགས་ངོས་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་བུ་གུ་ཕུག་པ་ཤིང་བུ་གསུམ་རྐེད་བསྣོལ་དུ་གཟེར་བཏབ་པའམ། བཅིངས་པའི་རྩ་བ་ས་ལ་བཙུགས་པའི་ཡ་ཐོག་ གསུམ་ལ་ཐ་གུའམ་ལྕགས་ཐག་འཇམ་པོས་དཔྱངས་ཏེ་དེའི་ནང་དུ་དཔྱང་ཚགས་ཀྱི་ཞབས་གཞུག་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་ས་ལས་བྱས་པ་ནི་ཐ་གུས་གདགས་སོ། །ཟངས་མ་ལས་བྱས་པ་ནི་ལྕགས་ཐག་འཇམ་པོས་གདགས་སོ། །དེ་ནི་ཚགས་རྟེན་སྣོད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་གང་ ཡང་རུང་བ་དག་ཐགས་བཟང་བས་ཆུ་མི་འཛག་ན་ཆུ་ཚགས་དེ་ལ་ཤིང་ལེབ་ཀྱིས་དལ་བུས་དལ་བུས་གདབ་པར་བྱའོ།།བུམ་ཚགས་གཅེའུ་ཅན་ནི་ཚེགས་ཆུང་ཞིང་བྱ་སླ་བས་དེ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་བར་བྱའོ། །བུམ་ཚགས་གཅེའུ་ཅན་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ས་ལས་བྱས་པ་ཡང་རུང་ཟངས་མ་ལས་བྱས་པ་ཡང་རུང་བའི་སྣོད་ བུམ་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ཁ་ཡངས་པ།ནང་པད་མའི་སྙིང་པོའི་ས་བོན་གྱི་གནས་ཀྱི་སྦུ་གུ་ལྟ་བུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ། སྦུ་གུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་འོག་མ་རྣམས་གཅེའུ་སྦུབས་ཅན་བཅུག་པ། ནང་གི་ཞབས་སུ་བུ་གུ་དེ་དག་ནས་ཆུ་འཛག་པའི་སྟེང་དུ་གཅལ་ཐབས་སུ་ཆུ་ཚགས་སུ་རུང་བའི་རྫས་ཀྱི་རས་མས་གཡོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བུམ་ཚགས་གཅེའུ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་བཅང་བར་བྱའོ།

预备的堕罪是恶作罪。从开始有情命水使用堕罪的预备直到未达正行期间是恶作罪。对于正行的每一个不同预备行为，各有一个恶作罪。
对于非有情命水误认为是有情命水，以及怀疑时是恶作罪。
非自己使用和非畜生等是其他堕罪的对境。未死亡时是预备的恶作罪。
预备的预备罪是微小恶作罪。有多少预备就有多少预备的预备，预备恶作的预备的预备也是恶作即微小恶作罪。
无罪的情况是对此无认知时无罪。对于自己和他人未使用的无罪。初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼迫者无罪。
学处是比丘对一切处所在一切时候应当学习不示现一切种类成为有情命水使用堕罪。
应当善加过滤有情命水。为此应当备有悬滤器。
悬滤器是什么样呢？三根木棍如枪架般上端交叉用铁钉连接，三个底部分开插入地面，在其腰部用铁钉固定，应当备有用于盛水和过滤的优质布制成的悬滤器。
在其下方应放置接取悬滤器滴水的容器如瓶等于地面，用其他水器向悬滤器内注水，并用容器接取从悬滤器滴下的水，这就是悬滤器。
用悬滤器过滤水之后，为使悬滤器内的有情不死，为使水留存于悬滤器内，应当放置滤垫。
滤垫是什么样呢？可以放入沙子或牛粪作为垫底。或者所谓滤垫是放入滤器支撑容器。
滤器支撑容器是什么样呢？可以是陶制的也可以是铜制的容器，在口沿两边或三边开孔，三根木棍腰部交叉钉住或绑住，底部插入地面，上端三处用绳子或柔软铁链悬挂，将悬滤器底部放入其中。
陶制的用绳子悬挂，铜制的用柔软铁链悬挂。这就是滤器支撑容器，应当备有。
任何滤水器若因织物良好而水不漏时，应当用木板轻轻拍打该滤水器。
带管瓶滤器因为省力且易做，应当生起欲求。
带管瓶滤器是什么样呢？可以是陶制的也可以是铜制的容器，形状如瓶子般口部宽大，内有如莲花蕊子种子处的管道般众多孔洞，这些孔洞向外，下方装有带管道，内底部在这些孔洞漏水之上垫以适合滤水的物质之布，这就是带管瓶滤器，应当备有。

།དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་ཆུ་ཚགས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་ཚགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་འཛག་པར་བྱེད་པའི་ཆུ་ཚགས་རས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པ་སྤྱི་ལ་བསྙེགས་སོ། །ཆུ་ཚགས་གྲུ་གསུམ་མམ་རིལ་བ་ཞབས་ཚགས ཅན་ནམ་བསལ་ཚགས་ཀྱང་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ།།ཆུ་ཚགས་གྲུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། རས་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ཚགས་སུ་རུང་བའི་རྫས་ལས་ཁ་ལོགས་གྲུ་གསུམ་པ་ཞབས་འཕྱང་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་མོར་བཙེམས་པ་སྨྱིག་མའམ་ཁར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་མིག་གྲུ་གསུམ་ཡུ་བ་ཅན་ལ་བུ་གུ་ཕུག་ པ་ལས་དཔྱངས་པའོ།།རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ས་ལས་བྱས་པ་ཡང་རུང་། ཤིང་ལས་བྱས་པ་ཡང་རུང་ཟངས་མ་ལས་བྱས་པ་ཡང་རུང་བའི་སྣོད་རིལ་བའི་དབྱིབས་འདྲ་བ། ཞབས་རིལ་གྱིས་ཟོ་བ་ཞབས་མ་བཅུག་པ་འདྲ་བར་གསོད་ལྡོང་དུ་གཞག་པར་ཆུ་ཚགས་སུ་རུང་བའི་ རས་ཀྱིས་ནང་རོལ་ནས་ཞབས་ཐབས་སུ་སྦྱར་བ།ཁའི་མཐོངས་ཕྱེ་སྟེ་རླུང་གི་གསང་བཏོད་ལ། ཞབས་ཆུའི་འཇིངས་སུ་བཙིར་ཏེ་ཆུ་ནང་དུ་གཞིབ་ཐབས་སུ་བཙགས་ལ། ཕྱིར་དབྱུང་ཁར་ཁའི་མཐོངས་བཀག་སྟེ་རླུང་གི་གསང་བསུབས་ནས་ཆུ་རང་གང་དང་བཅས་ཏེ་དབྱུང་བའོ། །བསལ་ཚགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དཔྱང་ཚགས་ལ་སོགས་པས་ཆུ་བཙགས་པའི་ནང་དུ་སྲོག་ཆགས་འཚིགས་པ་རྣམས་ཁྲོན་པའམ་ལུ་མའམ་འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་འཇིངས་སུ་གང་ནས་བཅུས་པའི་གཞི་ཉིད་དུ་ཕྱིར་བསྐྱལ་བའི་སྣོད་ས་ལས་བྱས་པ་ཡང་རུང་། ཤིང་ངམ་ཟངས་མ་ལས་བྱས་པ་ཡང་རུང་ཟོ་བའམ་བུམ་པའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་ཁ་དང་ཞབས ནས་དཔྱང་ཐག་རེ་རེ་བཏགས་པ་ཐུར་དུ་བཏང་བའི་ཚེ་ནི་ཁའི་དཔྱང་ཐག་བསྡམས་ཏེ་ཞབས་ཀྱི་དཔྱང་ཐག་ཀློད་དེ་འཇིངས་སུ་བོར་བའི་ཚེ་ནི་ཁའི་དཔྱང་ཐག་ཀློད་དེ།ཞབས་ཀྱི་དཔྱང་ཐག་བསྡམས་ནས་ཁས་སྦུབ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་དབོ་བ་ཁ་ནས་མི་གཡེང་བར་དལ་བུས་ཆུར་བཏང་བའི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །བྱ་མ་བུམ་དང་རིལ་བ་དག་ གིས་ཆུ་རུང་བ་བཅུས་པ་ཉིད་ནི་ཆུ་ཚགས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ལམ་ཇི་སྲིད་དུ་ཆུ་རུང་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཡང་ཆུ་ཚགས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ཚགས་ལ་སོགས་པ་དེ་མེད་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཞེ་འགྲས་པ་ནད་དང་བཅས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ ཏེ་དེ་དང་འགྲོགས་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཡོད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དུ་དེས་བཟོད་པ་གསོལ་ནས་སམ་དེ་ཡིས་བཟོད་པར་བྱས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་བྱའོ།།ཆུ་ཚགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དུས་ཉིད་ན་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ གྱི།ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་འདི་ལྟར་ཆུ་བཙགས་པའི་དུས་དེར་ཆུ་ཚགས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ནི་ཆུ་ཚགས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཁས་མ་བླངས་ན་དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཆུ་ཚགས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཆུ་ཚགས་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ ཡིན་ནོ།།ལྗོངས་རྒྱུ་བའི་ཚེ་འབྲལ་བ་ནི་ཆུ་ཚགས་སྦྱིན་པར་ཕ་རོལ་པོས་ཁས་མ་བླངས་ན་གཞི་ནས་ཆ་བའི་ཚེ་ནས་དེའི་ཆུ་ཚགས་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱང་གྲགས་ལྔའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཆུས་ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་བས་ངེས་པར་འགྲོ་བ་ནི་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེར་ཆུ་ཚགས་མེད་པར་ཡང་འགྲོར་ རུང་ངོ་།།དེར་སོང་ན་ཆུ་ཚགས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པར་རང་གི་ཆུ་ཚགས་བཞག་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་གཅིག་ཡོད་ན་དེས་དགེ་འདུན་མན་ཆད་དགེ་སློང་དུ་མ་དག་ཆུ་ཚགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་དེས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་དུ་རུང་ངོ་། །རྒྱང་གྲགས་ལྔའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ ཆུ་རྒྱུན་མགྱོགས་པ་སྔར་ཐལ་བ་ལྟ་ན་ཆུ་ཚགས་བསྐུར་བར་བྱའོ།

僧众和个人都应当备置滤水器，所谓滤水器是指用布等制成的能够过滤水等一切液体的通用滤水器。应当备置三角形滤水器或者圆形底部带滤网的滤水器或者送回滤水器。
所谓三角形滤水器是什么样的呢？是用布等适合作为滤水器的材料，口部呈三角形，底部悬垂，用细密的针脚缝制，悬挂在竹子或瓦罐等带有三角形网眼的柄上并打孔悬挂。
所谓圆形底部带滤网的滤水器是什么样的呢？可以用泥土制成，也可以用木头制成，也可以用铜制成的容器，形状如同圆形，底部圆润凹陷如同未装底部一样放置在支架上，在内部用适合作为滤水器的布作为底部衬垫，打开顶部通气孔，将底部压入水中过滤，取出时堵住顶部通气孔，连同所含的水一起取出。
所谓送回滤水器是什么样的呢？是用来将悬挂式滤水器等过滤水时被困住的生物送回井中或水池或流水等水域原处的容器，可以用泥土制成，也可以用木头或铜制成，形状如同罐子或瓶子，在口部和底部各系一根绳子，放下时系紧口部的绳子松开底部的绳子，投入水中时松开口部的绳子，系紧底部的绳子，口部朝下，使生物从口部不散乱地缓慢放入水中的容器。
用瓦罐和圆形容器盛取适合饮用的水，其效果与滤水器相同。在路途中只要有适合饮用的水，这也与滤水器的效果相同。
不应当在没有滤水器等的情况下游行前进。不应当与有嫌隙的生病比丘一同游行前进。
如果不与其同行会对戒律和生命等造成障碍的话，在这种情况下，应当在寺院中请求他的原谅或得到他的原谅后一同游行前进。
滤水器等用具是在使用时存在才算存在，若因地域和时间而隔绝则不算存在。如果其他比丘在过滤水时承诺说'我会给予滤水器'，则算是具有该滤水器，如果没有这样承诺，即使其他比丘有滤水器，对于该比丘来说也不算有滤水器。
游行时分开时，如果对方没有承诺给予滤水器，从开始分开时就不应当依赖他的滤水器。在确定不会在五由旬内缺水的情况下前进，既不算是游行，也可以在没有滤水器的情况下前进。
如果去到那里不能确定会有滤水器，就不应当放下自己的滤水器而前进。如果有一个滤水器，则可以使僧团以下多位比丘都具有滤水器而游行前进。
即使是在五由旬内前进，如果看到水流湍急已经流过，也应当携带滤水器。

།ཆུ་རྒྱུན་མགྱོགས་པ་དེ་ལ་ཆུ་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འགྲོ་བས་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མགོར་ཆུ་བརྟགས་པ་དེས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་བར་དུ་བརྟག་མི་དགོས་པར་འཇུག་ཏུ་རུང་ལ། དེ་མན་ཆད་ནི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། ། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་བར་དེར་གལ་ཏེ་ཆུ་གཞན་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡན་ཆད་དུ་སྔར་བརྟགས་པས་འཇུག་ཏུ་རུང་གི་དེ་མན་ཆད་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཆུའི་ཁའི་ཉེ་འཁོར་ནི་འདོམ་གང་ཡིན་པས་ཆུ་བརྟགས་པའི་གནས་ནས་འདོམ་གང་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་ནི་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྷའི མིག་མ་ཡིན་པ་ཤའི་མིག་ཐ་མལ་བས་བརྟགས་ཏེ།དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིན་ན། །ཆུ་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དང་རྙོག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་གང་བ་ཉིད་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཆུ་བརྟགས་པ་དེ་ལ་ཡུན་ནི་བྱ་བ་ལས་འདས་པར་བགྲང་བའི་ཡུན་རིང་པོ་ཉིད་དུ་མི་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཀྱིས་བ་ལང་ དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་སྨྱིག་མའི་ཤར་བས་བཀང་བ་གཡངས་ཀྱིས་ལན་ཅིག་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དམ།ཇི་སྲིད་ཀྱིས་སེམས་དག་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཆུའི་སྲོག་ཆགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའམ་མི་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་ཐུར་མའམ་རྩའམ་ཤིང་བུ་རྩེ་མོ་འཇམ་པོས་སྲོག་ཆགས་ དག་བསྟན་པར་བྱའོ།།དེ་དག་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་དུ་མི་དོར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་དང་རྩཝ་ཤིག་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་དུ་མི་དོར་རོ། །གལ་ཏེ་མར་མེའི་ནང་དུ་སྲོག་ཆགས་ལྟུང་ན་མར་མེ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཁང་གིས་མར་མེ་དེ་གཡོགས་པར་བྱའོ། །འོད་ཁང་དེ་ཅི་ འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན།སྨྱིག་ཚལ་གྱི་གཟེབ་དར་དཀར་རམ་ལྷང་ཚེར་སྲབ་མོས་གཡོགས་པ་ནི་འོད་ཁང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་གཞན་དག་ནི་ཏིང་ཁང་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །འོད་ཁང་མ་རྙེད་ན་མིག་བརྒྱ་བས་གཡོགས་སུ་རུང་ངོ་། །མིག་བརྒྱ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དང་པོ་ནས་ས་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་ཁྲོལ་ མའི་མིག་ལྟ་བུའི་བུ་གུ་མང་པོ་ཅན་ནམ།ཕྱིས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསོར་བུས་དེ་ལྟར་ཕུག་པའི་སྣོད་བུ་གུ་ཅན་ནི་འོད་ཁང་མིག་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྲ་དང་རྔ་མ་དང་། རྔོག་མ་ལ་སོགས་པའི་རྙིས་སྦྲུལ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །སྦྲུལ་བསལ་བ་ལ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ། བཞིན་བཟངས་མིག་ལམ་ན་མ་འདུག་ཤིང་ཅེས་བརྗོད་ པར་བྱའོ།།འོན་ཀྱང་འདུག་ན་དབྱུ་གུ་སྐམ་ཁས་དལ་བུས་རྫ་མའམ་བུམ་པར་བཅུག་སྟེ་ཁ་བཅད་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་བུ་གུ་དག་བཏོད་དེ་བསལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་མ་གྲུབ་ན་ལྕག་ཁོད་དམ་ཤུར་བུའམ་ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་འམ་ཐ་གུ་རས་མས་དཀྲིས་པའི་ཞགས་མིག་གིས་མགུལ་བར་བཅིངས་ཏེ་དོར་བར་བྱའོ། ། ཐབས་དེ་ནི་རྫ་མའམ། བུམ་པར་གཞུག་པ་ལ་ཡང་བྱའོ། །སྦྲུལ་དེ་གང་དུ་རང་གིས་མེ་གཏོང་བའི་ཉེས་དམིགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཚང་ཚིང་གི་ནང་དུ་དོར་བར་མི་བྱ་བར་ས་སྒྲེ་བོ་ལ་ཁུང་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་དོར་བར་བྱའོ། །ཁུང་དུ་མ་ཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་འོལ་པ་ལ་སོགས་པས་འཁྱེར་བ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བསྡད་པར བྱའོ།།ཤིག་རྣམས་ནི་རས་མས་དཀྲིས་ཏེ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟེབ་ཏུ་གཞག་གོ། །རྩཝ་ཤིག་རྣམས་ནི་གསིང་བར་དོར་བའམ་ཡང་ན་ཕྱོགས་བསིལ་བར་དོར་རོ། །ཆུའི་སྲོག་ཆགས་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པ་ཕྱིར་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་བསལ་ཚགས་དང་དཔྱང་ཐག་གཉིས་པ་ བཅང་བར་བྱའོ།།ཡང་ན་ཆུ་ཚགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཁ་དང་ཞབས་གཉིས་ཀར་དཔྱང་ཐག་གཉིས་ཀྱིས་གདགས་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་ལ་སྲོག་ཆགས་དག་ཆགས་པ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི་བཤལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ཚགས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་པ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི་ཆུར་བཀྲུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ ཚགས་རུལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་ནི་སྐམ་པས་སོ།།དྲི་མ་བཀྲུ་བ་དང་སྐམ་པ་དེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་དམ་དུ་བཙིར་ཏེ་ཆུ་གཟགས་ན་ཕན་པ་ཉིད་དོ།

对于快速流动的水流，沿着水流方向前进，在一俱卢舍的起点处检查过的水，可以不用再检查一俱卢舍的距离就可以使用，但是之后仍然要按照同样的方法检查。
在一俱卢舍的距离内，如果与其他水混合，则在此之前可以依据先前的检查来使用，但之后还需要重新检查。
水面周围一寻的范围，从检查水的地方起一寻的周围范围内都算是已经检查过的。
用肉眼而非天眼来检查，清净的水就是清净的。应当检查静止不动和无浑浊的水。应当检查装满一瓶的水。
对于已检查过的水，检查的时间不应过长，即使用六头牛拉着装满芦苇的车转一圈的时间，或者心意清净的时间内进行检查即可。
如果有人对水中的生物存疑或看不见，那时应当用探针、草或柔软的木棒来探查生物。
不应将它们丢弃在会导致死亡的路上。其他的虫子等也不应丢弃在会导致死亡的路上。
如果有生物掉入灯中，应当用灯罩遮盖那盏灯。
什么是灯罩呢？用竹篾编制的框架，用白绸或薄纱覆盖的称为灯罩，在其他地方也称为亭罩。如果找不到灯罩，可以用百孔器具遮盖。
什么是百孔器具呢？是指原本就用土制成的容器，带有许多如筛子眼一样的小孔，或者后来用钻子在瓶子等器具上钻出这样小孔的容器，称为百孔灯罩。
不应用头发、尾毛、鬃毛等绳索捕捉蛇。
驱赶蛇时应当打响指，说'贤者不在视线内'等话。
但如果还在，就用干净的木棍慢慢地放入瓮或瓶中，盖上盖子，开些通气孔后移走。
如果这种方法不成功，就用皮绳或细绳或细细的绳子，或用布条包裹的套索套住脖子后移走。这种方法也可用于放入瓮或瓶中。
不应将蛇放在可能因自身引火而造成危险的草丛中，应当放在有洞穴等的荒地上。
在蛇进入洞穴之前，应当守候以防被猫等动物叼走。
虱子应当用布包裹后放在柱子等的缝隙中。
跳蚤应当放在草地上或者放在阴凉处。
为了放回用滤水器过滤的水生物，僧团和个人都应当准备两根提绳的滤水器。
或者用同一个滤水器放回，这时也要在上下两端都系上两根提绳。
清除粘在滤水器上的生物的方法是冲洗。
清除粘在滤水器上的污垢的方法是用水洗。
防止滤水器腐烂的方法是晾干。
对于洗涤污垢和晾干这两种情况，用力挤压使水流出是有益的。

།ཆུ་རུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དགེ་འདུན་གྱིས་རུང་བ་དང་། གང་ཟག་གིས་རུང་བ་དང་། ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་རུང་བ་དང་། ཁྲོན་པས་རུང་བ་དང་། ཉིན་ཞག་ གཅིག་རུང་བ་རྙེད་པའི་ཤེས་པས་འཇུག་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་འདི་ལ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པར་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཟག་གིས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཁྱིམ་པ་ཡང་གལ་ཏེ་གང་ཟག་ འདི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཚགས་འདིས་བཙགས་པའི་ཆུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྲོན་པས་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོན་པའི་ཆུ་འདི་ལ་ནམ་ཡང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉིན་ཞག་ གཅིག་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བཅུས་པ་དང་ཁྲོན་པ་དག་གིས་ཉི་མ་འཆར་ཁ་ཚུན་ཆད་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་རྐང་ཁྲུས་སྣོད་སྟོང་པར་མཐོང་ན་དགང་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཆུ་དང་མར་དང་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཀྱང་བཅང་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ གྱིས་ཆུ་སྣོད་ལ་སོགས་པ་སྣོད་སྤྱད་དུ་གཏོགས་སོ་ཅོག་བྲུབས་པ་དང་།དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་སྣོད་སྤྱད་བྲུབས་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སྦྱིན་པ་དང་བླང་བ་དག་ཀྱང་དེའི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་དགེ་འདུན་ལ་སྣོད་སྤྱད་རྙིང་པ་བརྙན་པ་ཉིད་ལ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་སྣོད་སྤྱད་བྲུབས་པས་གཡར་པོར་སྦྱིན་པར་ བྱའོ།།ཁྱིམ་པ་ཡོན་བདག་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ཏེ་སྣོད་སྤྱད་རྙིང་པ་བརྙན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་སྣོད་སྤྱད་བྲུབས་པས་གཡར་པོར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་ལ་སྣོད་སྤྱད་བརྙན་ཏམ་སློང་ན་སྣོད་སྤྱད་བྲུབས་པས་སྣོད་སྤྱད་སར་པ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་གཏན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྣོད་སྤྱད་ ཀྱི་ཆེད་དུ་མཛོད་ཁང་བསྐོར་བར་བྱའོ།།ས་དང་ཟངས་མའི་སྣོད་སྤྱད་དག་སོ་སོར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆུ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཆུ་དེ་གར་བབ་བབ་ཏུ་མི་གཞག་གོ། །དེའི་ཆེད་དུ་ཆུ་ཁང་བྱའོ། །ཆུ་ཁང་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྒྱབ་ལོགས་དང་རྒྱབ་ཀྱི་གཡས་ལོགས་ཀྱི་མཚམས་སམ་ལྷོ་ ནུབ་ཀྱི་མཚམས་སུ་བྱའོ།།ཆུ་ཁང་དེ་ལ་སྐར་ཁུང་གདོད་པ་དང་། སོ་ཕག་གི་གཅལ་དགྲམ་པ་དང་། ཆུ་ཁུང་གདོད་པ་དང་། སྒོ་གདོད་པ་དང་། སྒོ་གླེགས་དང་ཡང་མིག་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཁུང་དེའི་ནང་དུ་ཆུ་ཚགས་གཞག་པའི་ཕྱིར་གདང་བུ་བྱའོ། །ཆུ་སྣོད་ཤིང་གི་ཁྲིའུ་དག་གི་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། ། ཡང་ན་སོ་ཕག་གི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་ཤིང་ལེབ་དང་། ལྕུག་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་གཞི་བཏིང་བ་དག་གི་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དང་གང་ཟག་གི་དང་རང་དང་གཞན་གྱི་ཆུ་སྣོད་ནི་ཁྲུས་ཆུའི་ཆེད་ཀྱི་བར་ཡན་ཆད་ཀྱང་གཙང་སྦྲ་བྱའོ། །ཁྲུས་ཆུ་ཉིད་ཀྱང་གཙང་སྦྲར་བྱའོ། །བཏུང་བར བྱ་བའི་ཆུ་ཡང་གཙང་བར་བྱའོ།།བཏུང་བར་བྱ་བའི་ཆུ་དེ་ལག་པ་དང་གོས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་བྲིམ་པར་མི་བྱའོ། །ཆུ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དུས་དུས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཆུ་སྣོད་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ལག་པས་ཞབས་མི་སླེབས་པ་དག་ནི་ཨུ་ཤི་རའི་ཁྲུ་ད་ཤིང་ངམ་འདབ་མའི་ཆང་བུའམ་རས་མ་ ཤིང་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་པས་སྦྱང་བར་བྱའོ།།ུ་ཤི་རའི་ཁྲུད་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དེ་ཟས་ཀྱི་བྲམ་ཟེར་མི་ཤོར་བར་བསྲུང་ངོ་། །ཆུ་སྣོད་བཀྲུ་བཤལ་བྱས་པ་རྣམས་བསྐམ་པར་ཡང་བྱའོ། །བཀྲུ་བ་དང་བསྐམ་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་བྲེལ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྣོད་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་བཀྲུ་བ་དང་བསྐམ་ པར་མི་བྱའོ།།ཆུ་ཁང་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་དང་ཆུ་ཚགས་ལ་སོགས་པ་ཆུ་དང་འབྲེལ་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་དག་གིས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

五种净水：僧团净水、个人净水、滤水器净水、井水净水和一日净水，知道获得这些净水就没有过失。
所谓僧团净水，是指僧团不使用含有生命的水。
所谓个人净水，是指出家人和在家人，如果此人不使用含有生命的水。
所谓滤水器净水，是指用此滤水器过滤的水在任何时候都是清净的。
所谓井水净水，是指此井水从未含有生命。
所谓一日净水，是指在日出之前检查过的水和井水。
如果看到僧团洗足水器空了就应该添满。
僧团应当储备水、油、芝麻油等容器。
僧团的水器等一切器具的收藏和取出等是管理器具的比丘的工作。
分发和接受这些器具也是他的工作。
如果施主向僧团借用旧器具，如果有的话，管理器具的人应该借给他。
如果在家施主来到寺院借用旧器具，如果有的话，管理器具的人应该借给他。
如果比丘向僧团借用或请求器具，如果有新器具的话，管理器具的人应该永久赠与。
应当设置器具库房。
陶器和铜器应分开放置。
应当储备僧团用水。
不应随处放置水。
应当为此建造水房。
水房应建在寺院后面、后右方或西南方。
水房应开天窗、铺砖地、开水沟、安装门和门闩。
水房内应设置横木用于放置滤水器。
水器应放在木凳上。
或者在砖台上铺设木板、竹席等基座上放置。
僧团的、个人的、自己的和他人的水器，乃至洗浴用水器都应保持清洁。
洗浴用水也应保持清洁。
饮用水也应保持清洁。
不应用不洁净的手和衣服分发饮用水。
应当定期清洗水器内部。
对于手够不着底部的深水器，应用香草刷子或叶束或布条绑在木棒端部来清洗。
应当保护香草刷子等不掉入食物中。
清洗过的水器也要晾干。
为了清洗和晾干时不慌乱，不应同时清洗和晾干所有器具。
水房相关的工作和滤水器等一切与水有关的工作都是学人和侍者的工作。
忏悔方法同前。

།སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་ པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་པ། ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་བསམ་ པའི་ནོར་བུའི་རིག་པ་ཤས་ཏེ།སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཆུང་མ་བླངས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་ཟོང་བཀྲམ་པ་ན་བདག་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་པའི་ ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་ནས་དེ་ཟོང་ཕྱིར་བསྡུ་བར་བརྩམས་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དེའི་བསམ་པ་ཤེས་ཏེ། བདག་སོང་ལ་འདིའི་རེ་བ་མེད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་དང་པོར་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་སྟན་ལ་འདུག་ནས་བུ་མོ་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བརྩམས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་སྤོས་འཚོང་གི་ ཁྱེའུ་དེ་འོངས་ནས་དེས་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་འཆར་ཀ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ལ་བཞུད་དུ་གསོལ་ཅིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་སྨྲས་པ་བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ་འོངས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ཁྱོད་ཆོས་ཉན་ མི་འདོད་དམ།འདུག་ལ་ཆོས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་དེས་ནན་གྱིས་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། དེས་ཇི་ཙམ་གྱིས་དེའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཙམ་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ། །བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ཡང་དབང་མེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པར་ བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིས་གནོན་བྱས་ཏེ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། འཆར་ཀ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིས་གནོན་བྱས་ཏེ་སྟན་ལ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིས་གནོན་བྱས་ཏེ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་ བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་འགྱུར་བའམ།གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ནི་སྐྱེས་པའི་ཉལ་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ཏུའོ། །ཕྱིས་གནོན་ བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ཞུགས་པའོ།།སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ལའོ། །འདུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་རྐུབ་ཙོས་གཞག་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

已经说完了关于在有生命的水中行为的第四十一波逸提。别解脱经广释律一切集要第三十品。在准备行淫之家中坐的波逸提的缘起是：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。具寿阿阇梨精通宝石学问，清晨着下裙，持钵着法衣入舍卫城乞食。舍卫城中有一个刚娶妻不久的卖香少年，当他摆设商品时，心中生起不如理作意，想着'我要与妻子一起欢好'。当他开始收拾商品时，具寿阿阇梨知道他的心意，想着'我去使他无所期待'，于是首先去到他家中，坐在座位上开始为那女子说法。
过了一会儿，那卖香少年来到后对妻子说：'请供养阿阇梨尊者乞食，请他离开。'具寿阿阇梨说道：'善哉！我自己的善法已经退失，现在来此说法，你不愿意听法吗？坐下听法吧。'他强令其坐下，直到他的烦恼消除为止一直说法。他诽谤说：'释迦子沙门的沙门行为只是言语，婆罗门的行为也只是言语，连自己的妻子也无权。'他诽谤、轻视、辱骂说：'为什么少数比丘明知是准备行淫之家还进去坐在座位上？'
比丘们将此事禀告世尊。然后世尊因为这件事、这个缘起、这个场合而召集比丘僧团，呵责阿阇梨说：'这不是沙门行为，不随顺，不适宜，不合规则，这不是出家人应做的事。'以种种方式呵责后，以正观察设立学处十种利益，我的声闻们应当如是诵出此学处：'若比丘明知是准备行淫之家而后入内坐于座位者，波逸提。'
地点是舍卫城，人是阿阇梨，烦恼是贪欲随眠，过失是明知是准备行淫之家而后入内坐于座位。其中'若比丘'是指阿阇梨或其他类似者。'明知'是指自己了知或他人告知。'准备行淫'是指女人是被男人行淫的对象，男人是对女人行淫者。'家中'是指婆罗门和居士之家。'后入内'是指后来进入。'座位'是指地基。'坐'是指在一寻之内以臀部安坐。'波逸提'如前所说。

།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་ པ་དང་།ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་འཇིགས་པའི་དབང་དང་གནས་གཞན་ལ་སེམས་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱིམ་པ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གནས་གཞན་མཐོང་ བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བཟའ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་།མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ན་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ། ཕྱོགས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བརྣག་པས་འདུག་ན་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་ སློང་འཇིགས་པའི་དབང་དང་གནས་གཞན་ལ་སེམས་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་གལ་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པའི་དབང་གིས་དེར་མངོན་སུམ་དུ་བརྣག་པས་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ལ། དེར་མངོན་སུམ་དུ་བརྣག་པས་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གིས་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་ པ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་ལས་གཞན་པའི་གནས་ལ་སེམས་གཏོད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞིར་རྣམ་པར་མི་གཞག་པས་དགེ་སློང་འཇིགས་པའི་དབང་དང་།གནས་གཞན་ལ་སེམས་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་ དང་བུད་མེད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གལ་ཏེ་གཉི་གའམ་སྦྱོར་ཟླ་གཅིག་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་གཉི་ག་སྐྱེས་པའམ་སྦྱོར་ཟླ་གཅིག་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་ ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞིར་རྣམ་པར་མི་གཞག་པས་ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།གནས་གཞན་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བཟའ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཉལ་པོ་བྱེད་ པར་ཤོམ་པའི་གནས་དེ་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ལ་དེ་ན་ལྟུང་བ་མེད་པས།དགེ་སློང་དེའི་གནས་ལས་གཞན་པ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ་གཉི་གའམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གི་གནས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །གལ་ཏེ་གནས་དེ་དགེ་སློང་གི་ཡིན་ ལ་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་ལ་གཡར་པོར་བྱིན་ཞིང་དགེ་སློང་དེར་འདུག་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།དགོན་པ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་སྔོན་འདུག་པ་ཡིན་ལ་དགེ་སློང་ཕྱིས་འོངས་ཏེ་འདུག་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །གནས་དེ་དགེ་སློང་མངོན་སུམ་དུ་བརྣག་པས་འདུག་པའི་ གནས་ཀྱི་ཁོངས་ཀྱང་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཕན་ཆད་ནི་གནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པས་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གནས་གཅིག་ཏུ་བརྣག་པས་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གནས་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་གྱི་སྒོའི་བྱང་གཏད་ ཁྱམས་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་ན་དགེ་སློང་འདུག་པའི་གནས་དེའི་བདག་པོ་དང་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་གཉིས་བཟའ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པས་བཟའ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལ་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།མཛོད་ནི་ཁྱམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁང་ཁྱིམ་དང་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

那么如何构成堕罪呢？在此也应当以正行、加行、加行的加行所安立的堕罪，无罪，应学处以及忏悔等来了知此之性相。
其中在此正行堕罪的安立是：比丘非因怖畏之力及非心系他处，在俗人男女行淫之处，在可见范围之内的非分食处，无他人之处，若知道正在或将要行淫而故意停留，则成为停留于正准备行淫之家的堕罪之正行。
比丘因怖畏之力及心系他处者无过。
比丘若因大象等怖畏之力而故意停留于彼处则无罪，而于彼处故意停留的比丘若以观看和听闻的欢喜二者而心系他处者，则成为作恶作之作者，故对彼二者不安立为堕罪之正行，因此对非因怖畏之力及非心系他处的比丘安立此堕罪。
对俗人男女无过。
若二者或其中一方是外道沙门等非俗人，则彼时成为作恶作之作者，即使是俗人，若二者皆为男子或其中一方是黄门、无根、二根者，则彼时也成为作恶作之作者，故对彼不安立为堕罪之正行，因此对俗人男女安立此堕罪。
对可见范围之内的非分食处无过。
俗人男女准备行淫之处若是该比丘自己的住处则于彼处无罪，故若是该比丘住处以外的男女二者或任一方的其他处所，则对彼安立为堕罪之正行。
若该处所是比丘的，而比丘借与俗人，比丘停留于彼处也安立为堕罪之正行。
对于旷野，若俗人先住，比丘后来停留，也安立为堕罪之正行。
该比丘故意停留处所的范围之外可见范围以外是不同处所，故于彼无罪，因此对于可见范围之内的同一处所故意停留者安立为堕罪之正行。
可见范围之内的该处所，若为他家门廊等所隔，比丘所住处的主人与行淫二者若是分食者，则于彼无罪，故对非分食处安立为堕罪之正行。
库房是与廊院性质相同的房舍同处所。

། མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་དེ་མ་གཏོགས་པ་མི་གཞན་ཡོད་ན་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པས་གལ་ཏེ་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་མ་གཏོགས་པ་མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ་གཉིས་འཁྲིག་པ་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་ཡང་མངོན སུམ་དུ་བརྣག་པས་དེར་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ་ཕྱོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ་གཉིས་འཁྲིག་པ་སྤྲོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གཞན་ལ་ཞུགས་པའི་གནས་དེར་དགེ་སློང་མངོན་སུམ་དུ་བརྣག་པས་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ པས་དེ་གཉིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་ཉིད་ལ་དངོས་སུ་ཞུགས་པའམ་སྤྲད་པ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་གནས་དེར་དགེ་སློང་མངོན་སུམ་དུ་བརྣག་པས་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ་གཉིས་ཀྱང་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ་ ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ།དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མངོན་སུམ་དུ་བརྣག་པས་འདུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དེ། མ་བསྒྲིབས་པར་མངོན་སུམ་དུ་བརྣག་པས་རྐུབ་ཚོས་བཞག་སྟེ་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །འདིའི་ བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་དང་།བུད་མེད་དགེ་སློང་རང་གི་གནས་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དང་། མིག་ཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ནི་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ། ཕྱོགས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་འཇིགས་པའི་དབང་དང་གནས་གཞན་ལ་སེམས་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཉིད་དང་། གནས་གཞན་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བཟའ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དང་། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ་ཕྱོགས པ་ཉིད་དང་།དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། མངོན་སུམ་དུ་བརྣག་པས་འདུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། ། དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དགེ་སློང་དེར་མངོན་སུམ་དུ་བརྣག་པས་འདུག་པའི་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལས་གཞན་པའི་གནས་ལ་སེམས་གཏོད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉི་ག་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ངམ། སྦྱོར ཟླ་གཅིག་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ངམ།གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་གཉི་ག་སྐྱེས་པའམ། སྦྱོར་ཟླ་གཅིག་པ་ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་པ་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་བ་དང་བུད་མེད་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་གནས་དེ་དགེ་སློང་དང་། ཁྱིམ་པའི་ཐུན་མོང་ངམ། མུ་སྟེགས་ ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ངམ།ཁྱིམ་པའི་ཐུན་མོང་ངམ། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་པ་དང་། ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་གཉིས་འཁྲིག་པ་སྤྲོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དབེན་པར་བརྣག་པས་འདུག་པ་ལ་ ཉེས་བྱས་སོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་གལ་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པའི་དབང་གིས་དེར་འདུག་ པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

由于没有其他人在场而可以发生性行为时是没有过失的。如果在那个地方除了那位比丘之外还有其他人在场，那么就没有违犯。如果在那个地方除了比丘之外没有其他人在场，使得那对男女可以发生性行为，这时那位比丘故意明目张胆地坐在那里，就构成违犯的根本罪。
对于已经开始或准备进行性行为的情况没有过失。如果那对男女不是在进行性行为而是在做其他事情的地方，比丘故意明目张胆地坐在那里是没有过失的。如果在那对男女直接进行不净行为或准备进行性行为的地方，比丘故意明目张胆地坐在那里，就构成违犯的根本罪。
如果那对男女正在进行或准备进行性行为，而比丘对此有认知或怀疑，是没有过失的。对于明目张胆地坐在那里没有过失，但如果是毫无遮掩地故意坐在那里，就构成违犯的根本罪。
这里的行为主体是在家男女，比丘所在地点必须是自己住处以外的地方，且视力正常，能够看到他们进行或准备进行性行为的意识是主要的行为要素。
这里通过七个要素构成根本违犯：比丘不是出于恐惧或注意力不在其他地方、对象是在家男女、在视线可及范围内不同的饮食处所、由于没有其他人在场而可以发生性行为、正在进行或准备进行性行为、对此有认知、故意明目张胆地坐在那里。如果这些要素不完整，则根据具体情况判定过失。
预备违犯是恶作罪。从开始准备在行淫之家坐着的违犯行为直到未达到根本违犯之间都是恶作罪。对于根本违犯的每一个不同预备行为都各自构成一个恶作罪。
比丘在那里明目张胆地坐着时，如果注意力转移到观看和听闻以外的其他地方，是恶作罪。如果那对男女都是外道修行者，或其中一方是外道修行者，即使是在家人，如果双方都是男性，或其中一方是黄门、阉人或双性人，是恶作罪。
如果在家男女准备行淫的地方是比丘与在家人共用的，或与外道修行者共用的，或与在家人共用的，或与黄门、阉人、双性人共用的，都是恶作罪。对于那对男女实际上并未进行或准备进行性行为，却认为或怀疑他们在进行，是恶作罪。在隐蔽处故意坐着是恶作罪。
预备行为的预备违犯是微小恶作罪。预备行为有多少，预备的预备行为就有多少。预备恶作罪的预备的预备行为也是恶作罪，即微小恶作罪。没有违犯的情况是，如果比丘是因为害怕大象等而不得不坐在那里，就没有违犯。

།གནས་དེ་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པའི་གནས་དེ་ཁྱིམ་བདག་གིས་དགེ་སློང་ལ་གཡར་པོར་བྱིན་ཞིང་། དེ་ན་དགེ་སློང་འདུག་པ་ཡིན་ན་ཡང་། དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགོན་པ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་སྔ་ན་གནས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཐོང་ བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཕན་ཆད་ཀྱི་གནས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བཟའ་ཐ་དད་པའི་གནས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་གཞན་ཡོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འཁྲིག་པ་སྤྲོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་ དང་།ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་ བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་ བ་ན་བཞུགས་སོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བསམ་པའི་ནོར་བུའི་རིག་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཆུང་མ་བླངས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཞིག་འདུག་སྟེ། དེས་ཟོང་བཀྲམ་པ་ ན།བདག་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་དགུར་སྤྱོད་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་ནས། དེས་ཟོང་ཕྱིར་བསྡུ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དེའི་བསམ་པ་ཤེས་ནས། བདག་སོང་ལ་ལྟའོ་སྙམ་ནས། དེ་དང་པོར་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ། སྒོ་གླེགས་ཀྱི་རྒྱབ་ན་མགོ་སྲི་ ཞིང་འགྲེང་ངོ་།།དེའི་འོག་ཏུ་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ་འོངས་ནས། དེས་ཆུང་མ་ཁྲིད་དེ། གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་དང་། བུ་མོ་དེས་འཆར་ཀ་དབེན་པ་ན་འགྲེང་བ་མཐོང་ནས། དེས་ཁྱོ་ལ་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་འཕགས་པ་འཆར་ཀ་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་རྒྱབ་ན་འགྲེང་ངོ་། །སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུས་སྨྲས་པ། འཕགས་ པ་འཆར་ཀ་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བསམ་གཏན་དང་།རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་འགྲེང་ངོ་ཞེས་དེས་ཆུང་མ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱད་ནས། གང་གི་ཚེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེས་འཆར་ཀ་མཐོང་བ་དང་། དེས་ཤཱཀྱའི་བུའི་ དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི།དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ། །བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ཡང་དབང་མེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་དབེན་ པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་འགྲེང་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

如果是比丘自己的住处则无有违犯。如果是在家人的住处，若施主借给比丘，而比丘住在那里，此时也无有违犯。对于寺院，如果比丘先前就住在那里，对此也无有违犯。在视线范围以外的住处无有违犯。在分开用餐的住处无有违犯。有其他人在场则无有违犯。非为行淫之目的则无有违犯。对此无有认知则无有违犯。初学者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼迫者无有违犯。
应当学习的是：比丘在一切地方、一切时候都应当学习不依止会导致在准备行淫之家停留的一切违犯。应当断除贪欲的一切行为。忏悔方法如前所述。在准备行淫之家停留的波逸提第四十二已经解说完毕。
在准备行淫之家站立的波逸提的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。具寿盛迦了知他人心意的宝珠咒法，他在清晨披好下裙，持钵着衣，入舍卫城乞食。在舍卫城有一个刚娶妻不久的卖香少年，当他摆设商品时，心中生起不如法的念头，想：'我要和妻子一起享乐'。他开始收拾商品时，具寿盛迦知道他的心意，想：'我去看看'，于是先到他家，站在门扇后面低着头。
之后那卖香少年来到，带着妻子进入房间。那女子看见盛迦独自站在那里，就对丈夫说：'圣子尊者盛迦站在门扇后面。'卖香少年说：'圣者盛迦在精舍中体验禅定、解脱和三昧的快乐而站立。'他与妻子尽情欢好后，当贪欲平息时，看见了盛迦，就诽谤释迦子比丘们说：'沙门的行为只是言语而已，婆罗门的行为也只是言语，连自己的妻子也无法自主。'他诽谤、讥讽、辱骂说：'少欲的比丘们为什么明知故犯，在准备行淫之家的隐蔽处站立？'诸比丘将此事禀告世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། འཆར་ཀ་ལ་ རྨས་ནས།དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ།དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་ པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་འགྲེང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ ཁྱིམ་དུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་འགྲེང་བའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ནི་སྐྱེས་པའི་ཉལ་པོ་བྱ་བ་ ཡིན་ལ།སྐྱེས་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཉལ་བོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུའོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པའོ། །སྐྱབས་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔས་བསྐྱབས་པ་སྟེ། རྩིག་པས་བསྐྱབས་པ་དང་། རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཐིབས་པོས་བསྐྱབས་པ་དང་། མཚན་མོས་བསྐྱབས་པར་རོ། །འགྲེང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་འགྲེང་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔར་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དང་། འདིར་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་སྔ་མ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བརྣག་པས་འདུག་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །འདི་ནི་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་བརྣག་པས་འགྲེང་བའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དེ་ལ་ལྟུང བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན།འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་ འཇིགས་པའི་དབང་དང་གནས་གཞན་ལ་སེམས་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གནས་གཞན་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བཟའ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་།མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ན་འཁྲིག་པ་སྤྲོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ་ཕྱོགས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དབེན་པ་ སྐྱབས་ཡོད་པར་བརྣག་པས་འགྲེང་ཞིང་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ཚོར་བྱ་གཉིས་དང་།ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ཚོར་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ཚོར་ན་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་འཇིགས་པའི་དབང་དང་། གནས་གཞན་ལ་སེམས་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་ མེད་དོ།།དགེ་སློང་གལ་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པའི་དབང་གིས་དེར་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་བརྣག་པས་འགྲེང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ལ། དེར་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་བརྣག་པས་འགྲེང་བའི་དགེ་སློང་གིས་ལྟ་བ་དང་། ཉན་པ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལས་གཞན་པའི་ གནས་ལ་སེམས་གཏོད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞིར་རྣམ་པར་མི་གཞག་པས་དགེ་སློང་འཇིགས་པའི་དབང་དང་གནས་གཞན་ལ་སེམས་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此因由而召集比丘僧众，呵责阿阇迦说：'此非沙门之法，不随顺，不应理，不如法，出家人不应为此。'以种种方式呵责后，以见到制立学处十种功德，为我声闻制立如是学处：'若比丘明知有人欲行淫之家中，于隐蔽有遮蔽处站立者，犯堕罪。'
处所是舍卫城，人是阿阇迦，烦恼是贪欲随眠，过失是明知有人欲行淫之家中于隐蔽有遮蔽处站立。
其中'若比丘'是指阿阇迦或其他类似者。'明知'是指自己了知或他人告知。'欲行淫'是指女人与男人行淫，男人与女人行淫。'家中'是指婆罗门和居士之家。'隐蔽'是指无其他女人、男人或黄门之处。'有遮蔽'是指五种遮蔽：墙壁遮蔽、篱笆遮蔽、帘幕遮蔽、密林遮蔽和夜晚遮蔽。'站立'是指在一寻之内站立。'犯堕罪'如前所述。
前面已说明在欲行淫家中坐着的堕罪，此处说明在欲行淫家中站立的堕罪，此二者的共同特征相同。区别在于前者是针对明显可见而坐的情况而制定，此处是针对隐蔽有遮蔽而站立的情况而制定。
如何构成犯罪？此处也应从正罪、加行、加行之加行的罪相判定，以及无罪、应学和忏悔等方面了知其特征。
其中此处正罪的判定是：比丘非因怖畏或专注他处，在俗家男女处于他人可见范围之内，非别食，无他人在场可以交合时，明知他们正在或将要行淫，于隐蔽有遮蔽处站立，能感知二人正在交合，能感知正在造罪，即构成在欲行淫家中站立的堕罪正罪。
比丘因怖畏或专注他处者无过。若比丘因大象等怖畏而于隐蔽有遮蔽处站立者无罪。于隐蔽有遮蔽处站立的比丘，若将注意力转向观看、听闻二人行淫之外的其他事物，即为犯突吉罗罪之作者，故对此二者不判定为正罪。因此，对非因怖畏及非专注他处的比丘判定此罪。

།ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ གཉི་གའམ་སྦྱོར་ཟླ་གཅིག་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ།གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་གཉི་ག་སྐྱེས་པའམ་སྦྱོར་ཟླ་གཅིག་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལྟུང་བའི་ དངོས་གཞིར་རྣམ་པར་མི་གཞག་པས་ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།གནས་གཞན་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བཟའ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་གནས་དེ་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་ ཀྱི་གནས་ཡིན་ན་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པས་དགེ་སློང་དེའི་གནས་ལས་གཞན་པ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ་གཉི་གའམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གནས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།གལ་ཏེ་གནས་དེ་དགེ་སློང་གི་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་ལ་གཡར་པོར་བྱིན་ཞིང་དགེ་སློང་ དེར་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།དགོན་པ་ལ་ཡང་ཁྱིམ་པ་སྔ་ན་འདུག་པ་ཡིན་ལ་དགེ་སློང་ཕྱིས་འོངས་ཏེ་འདུག་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །གནས་དེ་དགེ་སློང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་བརྣག་པས་འགྲེང་བའི་གནས་ཀྱི་ཁོངས་ཀྱང་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཕན་ཆད་ནི་གནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པས་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གནས་གཅིག་ཏུ་བརྣག་པས་འགྲེང་བ་ལ་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གནས་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་གྱི་སྒོའི་བྱང་ གཏད་ཁྱམས་ལ་སོགས་པས་མ་ཆོད་པ་ན་དགེ་སློང་འགྲེང་བའི་གནས་དེའི་བདག་པོ་དང་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་གཉིས་བཟའ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པས་བཟའ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལ་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།མཛོད་ནི་ཁྱམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁང་ ཁྱིམ་དང་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་དེ་མ་གཏོགས་པར་མི་གཞན་ཡོད་ན་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པས། གལ་ཏེ་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་དེ་མ་གཏོགས་པ་མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ དང་བུད་མེད་དེ་གཉིས་འཁྲིག་པ་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ།དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་ཡང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་བརྣག་པས་དེར་འགྲེང་བ་ལ་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །འཁྲིག་པ་སྤྲོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ་ཕྱོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ་གཉིས་འཁྲིག་པ་སྤྲོད་ པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གཞན་ལ་ཞུགས་པའི་གནས་དེར་དགེ་སློང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་བརྣག་པས་འགྲེང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པས།དེ་གཉིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་ཉིད་ལ་དངོས་སུ་ཞུགས་པའམ་སྤྲད་པ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་གནས་དེར་དགེ་སློང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་ པར་བརྣག་པས་འགྲེང་བ་ལ་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ་གཉིས་ཀྱང་འཁྲིག་པ་སྤྲོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་བརྣག་པས་འགྲེང་བ་ ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དེ།རྩིག་པས་བསྐྱབས་པ་དང་། རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཐིབས་པོས་བསྐྱབས་པ་དང་། མཚན་མོས་བསྐྱབས་པར་བརྣག་པས་འགྲེང་བ་ལ་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །སྤྲོད་པ་བྱེད་པ་ཚོར་བྱ་གཉིས་དང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ཚོར་བྱེད་ ཉིད་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

在家男女无有过失。如果双方或其中一方是外道沙门等非在家人时，那时即是犯突吉罗罪的作者，如果是在家人但双方或其中一方是黄门、半择迦、双性人时，那时也是犯突吉罗罪的作者，因此不判定为根本堕罪，此罪只判定在在家男女身上。
在见闻范围之内的非分食住处无有过失。在家男女行淫之处若是比丘自己的住处则无有过失，因此若是比丘住处以外的地方，男女二人或其中之一的住处是其他处所时，则判定为根本堕罪。
如果该处所是比丘的，比丘借给在家人，比丘住在那里时判定为根本堕罪。在旷野中，若在家人先在那里，比丘后来住下时也判定为根本堕罪。
该处所若是比丘独处有遮蔽处所而站立之处的范围，超过见闻范围则为不同处所，因此无有过失，所以在见闻范围内的同一处所站立时判定为根本堕罪。
见闻范围内的该处所，如果没有被其他家的门廊等隔开，比丘站立处的主人与行淫者二人若是分食者则无有过失，因此在非分食处判定为根本堕罪。库房是属于廊院性质的房舍，与住处是同一处所。
因无他人而可行淫时无有过失。如果该处除比丘外有他人则无有过失，如果该处除比丘外无他人而男女二人可以行淫时，那时比丘在独处有遮蔽处所站立时判定为根本堕罪。
对于从事或趋向于交媾者无有过失。男女二人从事非交媾的其他事情处所，比丘在独处有遮蔽处所站立时无有过失，他们二人实际从事不净行二人交媾或为行淫而趋向之处，比丘在独处有遮蔽处所站立时判定为根本堕罪。
男女二人从事或趋向于交媾，比丘也作如是想或怀疑时无有过失。在独处有遮蔽处所站立时无有过失，在墙壁遮蔽、草席遮蔽、帘幕遮蔽、浓密遮蔽、夜晚遮蔽处所站立时判定为根本堕罪。
行淫二人能觉知及犯罪者能觉知而觉知时无有过失。

།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དགེ་སློང་རང་གི་གནས་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དང་། མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ན་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ་ཕྱོགས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་ དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་འཇིགས་པའི་དབང་དང་གནས་གཞན་ལ་སེམས་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་ཉིད་དང་། གནས་གཞན་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བཟའ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ ཉིད་དང་།འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ། ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་བརྣག་པས་འགྲེང་བ་ཉིད་དང་། སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ཚོར་བྱ་གཉིས་དང་། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་ཚོར་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། ། སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དགེ་སློང་དེ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་བརྣག་པས་འགྲེང་བའི་ལྟ བ་དང་ཉན་པ་དང་ཉན་པ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་གནས་ལ་སེམས་གཏོད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་སུ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ངམ། སྦྱོར་ཟླ་གཅིག་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ངམ། གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་གཉི་ག་སྐྱེས་པའམ། སྦྱོར་ཟླ་གཅིག་ཟ་མ་དང་ མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་གནས་དེ་དགེ་སློང་དང་ཁྱིམ་པའི་ཐུན་མོང་ངམ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་དང་། ཁྱིམ་པའི་ཐུན་མོང་ངམ། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་དག་དང་ཐུན་མོང་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ གཉིས་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ཚོར་བྱ་གཉིས་དང་། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ཚོར་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཚོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་བརྣག་པས་འགྲེང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ།སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་གལ་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པའི་དབང་གིས་དེར་འགྲེང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གནས་དེ་ དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱི་ཨུ0f37ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པའི་གནས་དེ་ཁྱིམ་བདག་གིས་དགེ་སློང་ལ་གཡར་པོར་བྱིན་ཞིང་དེ་ན་དགེ་སློང་འདུག་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགོན་པ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་སྔ་ན་གནས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ ཕན་ཆད་ཀྱི་གནས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བཟའ་ཐ་དད་པའི་གནས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་གཞན་ཡོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། འཁྲིག་པ་སྤྲོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་ དང་།ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྤང་བར་བྱའོ། ། ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

此中作者是在居士男女行淫或准备行淫时，比丘在自己住处以外，无他人在场的情况下站立，并且主要具有这样的认知。此中由八支而成根本罪：比丘非因怖畏或专注于其他处所，是居士男女，在可见范围内非分隔处所，无他人在场，正在或准备行淫，有此认知，在有遮蔽处站立，行淫双方能感知，犯戒者能感知。若缺其中任一支分则随应成为恶作。
加行罪为恶作：从开始准备站在行淫之家的堕罪加行，直至未达根本为止皆为恶作。对于根本罪有几次不同加行，则每次皆成一恶作。比丘在有遮蔽处站立时，若专注于观看听闻以外的其他事物，则成恶作。
若双方是外道沙门，或一方是外道沙门；即使是居士，若双方皆为男性，或一方是黄门、半择迦或二形者，则成恶作。若行淫居士男女所在处是比丘与居士共用，或外道沙门与居士共用，或与黄门、半择迦、二形者共用，则成恶作。
对于未在行淫或未准备行淫者起此想或怀疑，则成恶作。行淫双方及犯戒者若未感知，则成恶作。在显露处站立则成恶作。加行之加行罪为微细恶作：有几次加行即有几次加行之加行，加行恶作的加行之加行也是恶作，即微细恶作。
无罪的情况是：比丘若因大象等的怖畏而站立则无罪。若该处是比丘自己的住处则无罪。若居士将该处借给比丘使用且比丘住在那里，则此时无罪。对于寂静处，若比丘先前已住在那里，则也无罪。
在可见范围以外的处所无罪。在分隔处所无罪。有他人在场则无罪。非为行淫之事则无罪。无此认知则无罪。初业、狂乱、心乱、为痛苦所逼者无罪。
应学处：比丘于一切处所一切时候皆应学习不依止会成为站在准备行淫之家堕罪的一切行为。应断除贪欲的一切行为。

།ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གཅེར་བུ་པ་ལ་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱུང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་པའི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་ པོའི་ཁབ་པའི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད།ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་ མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན།ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་པའི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཀུན་ དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱར་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་གང་དུ་གཤེགས་པར་འགྱུར།ཤེས་ལྡན་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་ཤིག་།བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསྙེན་པར་དཀའ་བ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ལགས་པས་བདག་ཅག་གིས་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བའི་རྔོ་མི་ཐོགས་སོ།།བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མཚན་མའམ་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱར་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཕྱོགས་གང་དུ་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཤེས་ལྡན་དག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱར་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ ནས་ཕྱོགས་གང་དུ་གཤེགས་པར་བཞེད་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལོགས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་བཞུགས་ལ།དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་མཛད་དེ། ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀོས་ལར་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་བཞུགས་ལ། མཉན་ཡོད་དུ་ཡོད་པའི་མི་དག་གིས་བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། ། དེ་ནས་ཚོང་པ་དེ་དག་གི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་དོང་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་འདོང་བའི་ཟོང་སྟ་གོན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་འདས་དབྱར་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་དབྱར་ཟླ་གསུམ་པོ་དག་འདས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་དགེ་སློང་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་ན་ཁྱེད་ལས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་རྣམས ལ་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་པའི་ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་ཐོས་ནས་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་གསོལ་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་བར་ཇི་ཙམ་བར་བདག་ཅག་ལས་ན་བཟའ་ དང་བསོད་སྙོམས་དང་གནས་མལ་དང་བསྙུང་བའི་རྐྱེན་དང་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་བཞེད་པར་ཅི་གནང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་པའི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་མལ་ཅི་ ཙམ་པ་དྲིས་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་མལ་བཞིན་དུ་རྒྱང་གྲགས་བཅུར་གཤེགས་པ་ཐོས་ནས།དེ་དག་གིས་རྒྱང་གྲགས་བཅུ་བཅུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་དག་བཤམས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ མཉན་ཡོད་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་སོ།

已经说完了第四十三条'在准备行淫之家站立的堕罪'。
关于'施予裸体外道的堕罪'的缘起，由于有所发生而分为两种：发生的缘起是佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。
之后，王舍城的众多商人来到世尊所在之处，到达后以头顶礼世尊双足，然后坐在一旁。
坐在一旁后，世尊为王舍城的众多商人以如法言语作了开示，令其领悟，令其振奋，令其欢喜。
以多种方式如法言语开示，令其领悟，令其振奋，令其欢喜后，便默然不语。
之后，王舍城的众多商人来到具寿阿难所在之处说道：'尊者阿难，世尊结夏安居后将去何处？智者们，请向佛世尊询问。'
'尊者阿难，佛世尊难以亲近，难以承受，我们无法向佛世尊询问。'
'尊者阿难以何征兆或言语知道世尊结夏安居后将去何方？智者们，世尊结夏安居后欲去何方，便面向那个方向而坐，并赞叹那些地方。现在世尊面向憍萨罗而坐，并赞叹舍卫城的人们。'
之后，那些商人向具寿阿难顶礼后离去，准备前往舍卫城的货物。
之后，世尊结夏安居，三个月过后，世尊对具寿阿难说：'阿难，去告诉比丘们，如来将去憍萨罗游化，你们中谁愿意与如来同去憍萨罗游化的，就准备法衣。'
具寿阿难向比丘们如是宣告时，王舍城的那些商人听到后，来到世尊所在之处，以头顶礼双足后说道：'世尊，从王舍城到舍卫城之间，请随意接受我们供养的衣服、饮食、卧具、病缘医药资具。'
世尊以默然表示允许。
之后，王舍城的众多商人向具寿阿难询问如来休息的时间后，听说如同转轮王一样每十由旬休息一次，他们便每十由旬准备世尊与比丘僧团的住处，世尊与比丘僧团向舍卫城方向游化而去。

།ཚོང་པ་དེ་དག་དང་མུ་སྟེགས་གཅེར་བུ་པ་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དེ་ཕོངས་པའི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཀྲེས་པས་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་ནས། དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གི་སྟོན་པ་ནི་ བཟང་པོ་ལ་མོས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་གསེར་གྱི་ཐོང་གཤོལ་གྱིས་ཞིང་རྨོས་པ་དེས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་དང་། གོས་འབུམ་རི་བ་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བས་ཁྱེད་ཅག་རེ་ཞིག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་ལ། ཚེ་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་ ཀྱང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྟོན་པ་ནི་ངན་པ་ལ་མོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཏིལ་གྱི་ཚིགས་མའི་གཤོལ་གྱིས་ཞིང་རྨོ་བས་དེས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གཅེར་བུ་དང་སྒྲེ་བྱི་དང་སྤྲོད་ཟན་དང་། ཡུལ་རྒྱུ་བ་དང་ས་ལ་ཉལ་བ་ལས་གཞན་རྗེས་སུ་མ་གནང་བས་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རེ་ཞིག་ཚེ་ འདི་ཉིད་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་རེག་པར་གནས་ཤིང་།འདི་ནས་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ། གཅེར་བུ་པ་ཤེས་པ་ཅན་འདི་དད་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་པ་ཅན་ཇི་ལྟར་འཚོ་ དཀའ་བས་སོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལྷག་མ་འདོད་དམ། དེས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལྷག་མ་མ་ཟོས་ན་ལྟོགས་ཏེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེས་སྨྲས་པ། འཚལ་ལོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཤེས་པ་ཅན་དགེ་སློང་དག་ཟན་ཟ་བའི་མིག་ ལམ་དུ་འདུག་ཅིག་དང་།ཁྱོད་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལྷག་མ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེར་འདུག་པ་དང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལྷག་མ་བྱིན་ནས་དེའི་སློང་ཕོར་ཁུར་བས་བྱུར་བུར་བྱས་སོ། །དེ་སློང་ཕོར་ཁུར་བས་བྱུར་བུར་བྱས་པ་ཐོགས་ཏེ། ཕྱིར་བྱུང་བ་དེ་དེད་དཔོན་གྱིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། གཅེར་བུ་པ་ཁྱོད་ལ་ཁུར་བ་སུས་བྱིན་དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་གནས་ནི་དགེ་སློང་དེ་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ཡོན་གནས་ནི་ཁོ་བོ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོ་ལ་དེ་དག་གིས་ཕུལ་ལོ། དེད་དཔོན་གྱིས་སྤྱོས་ཏེ་བཏང་བ་དང་། ལམ་དེ་ནས་འགྲོན་པ་དོན་མཐུན་ཚུར་འོང་བ་དག་ཅིག་གི་ཟླ་ལ་གཅེར་བུ་པ་ཞིག་འོང་བ་དེས་དེ མཐོང་ནས་སྨྲས་པ།ཤེས་པ་ཅན་ཉོད་པ་ཉོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ་ཉོད་དོ། །གང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་སྒྲེ་བྱི་འདི་དག་ཁོ་བོ་ལ་སྟོབས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་སྨྲས་པ། གཅེར་བུ་པ་ཁྱོད་ནི་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་སྒྲེ་བྱི་དག་ཡིན་ནམ། དེ་དག་ལས་ནི་ལྔ་བརྒྱ་པའི་ ཚོགས་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྣང་གི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཅན་ནི་གཅིག་འགའ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྤྱོས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་སྨྲས་པ།ངན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ས་ལ་འབྱིང་མི་བྱེད། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྕེ་ཡང་ཚལ་པ་བརྒྱར་མི་འགས། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཅི་ ཕྱིར་གསང་བ་དག་།རྡོ་རྗེའི་སེར་བ་མདུང་ཐུང་མདའ་མི་འཕེན། །ཇི་ལྟར་སེང་གེའི་ལྷག་མ་ཟ་བའི་ཝ། །སེང་གེ་ཉིད་ལ་གསོད་པ་འདོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱང་སྟོབས་བཅུའི་ཁྱོར་ཟས་ཟ། །སྟོབས་བཅུ་ཉིད་ལ་སྨོད་བྱེད་མ་འཕགས་པ། །གང་དུ་གང་ལ་ཉེས་པར་བསྟེན་བྱས་ན། །མི་ངན་འདྲིས འདྲ་འཚོ་བ་འཐོབ་པ་ལས།།དེ་ནི་ངེས་པར་མཛའ་བཤེས་དགྲ་རྣམས་ལ། །མཉམ་མཛད་བློ་ལྡན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན། །མི་རྣམས་གང་དག་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་ཁྱིམ་པས་ཤིན་ཏུ་ངན་པར་བསམ། །ཁྱི་ཡང་མི་ལ་བྱས་པ་ཤེས་སྣང་ན། །སྦྲུལ་འདྲའི་མི་དག་དུག་ནི་གཏོང་བར་བྱེད། འདི་ ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ། །བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་བྱོན་ཏོ།

那些商人和一个裸体外道一起赶路时遇到困境，饥饿交加而疲惫不堪。他去到比丘们那里说道：'你们的导师是信奉善法的，他用金犁耕地，因此允许你们享用百味饮食、价值十万的衣服和五百层的楼房，所以你们现世就安住于快乐中，从此世往生者也将转生于天界。
我们的导师是信奉恶法的，他用芝麻杆做的犁耕地，因此只允许我们裸体、持钵、食残食、游方和睡地上，除此之外别无恩准，所以我们现世就安住于痛苦中，从此世往生者也将转生于地狱中。'
比丘们心想：'这个有智慧的裸体外道已生起信心。'于是他们对他说：'智者，是因为生活困难吗？要不要比丘们的钵中剩余食物？'
他想：'如果不吃比丘们钵中的剩余食物，就会饿死。'于是说：'要。'
比丘们说：'智者，请在比丘们用餐时坐在视线范围内，我们会给你钵中的剩余食物。'他坐在那里后，比丘们给了他钵中的剩余食物，他的乞食钵装得满满的。
他拿着装得满满的乞食钵出来时，商队领袖看见后问道：'裸体外道，谁给你的食物？'他说：'你的福田是那些比丘，而我是他们的福田，他们供养给我的。'
商队领袖嗤笑着放他走了。在那条路上迎面来了一群志同道合的旅人，其中一个裸体外道看见他后问道：'智者，你在乞食吗？'他说：'是的。'
'从哪里得来的？'他说：'这些施主比丘供养我的。'
那人说：'裸体外道，你真是个忘恩负义的人。这些是你的施主比丘吗？他们中有五百人已经证得涅槃，而你见过哪怕一个智者证得涅槃吗？'说完嘲笑他并说了这些偈颂：
'为何恶人不沉入地下？为何舌头不裂为百片？为何你的身体不被金刚雹、短矛、箭矢射中？'
'如同吃狮子残食的狐狸，反而想要杀害狮子一样，你也是吃了十力尊的残食，却诽谤十力尊，真是卑劣。'
'无论在何处亲近何人造作过失，像这样的恶人得以活命，而彼佛对敌人和亲友平等对待，是具智慧的一切智者。'
'不知感恩的人们，即使在家人也认为极其卑劣。即便狗也知恩图报，而像蛇一样的人却放毒。'
这只是暂时发生的事情。佛世尊暂时不为声闻制定学处。制戒因缘是：世尊在憍萨罗游化时来到舍卫城。

།མཉན་ཡོད་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞིག་ན་ ཡུགས་ས་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དོག་པ་འཁལ་ཞིང་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་གཟུགས་བརྒྱན་ཅིང་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ངོ་།།མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱིས་དང་ པོར་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ན་སེམས་ཉམས་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་གོམས་པར་བྱས་པ་དང་།དབུལ་པོས་གཏེར་མཐོང་བ་དང་། བུད་མེད་བུ་ཐོབ་པ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་སེམས་ཉམས་བདེ་བ་ སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པས།དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་པས་དེ་དག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ། །དེ་དག་གིས བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་སང་བདག་གི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གནང་བ་དང་།ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་ཁྱེར་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བདག་ཅག་ལ་སྣོད་སྤྱད་དང་མི་བླས་དང་གནས་མལ་གྱི་འབྱོར་པ་ མ་མཆིས་ཀྱི།ཁྱེད་ཀྱིས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་འདི་དག་གིས་ཞལ་ཟས་སྟ་གོན་བགྱིད་དུ་གསོལ་ཅིག་དང་། བདག་ཅག་མཆིས་ཏེ་བྲིམ་པར་བགྱིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དག་དང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཞན་དག་བསྲེས་ཏེ་ཞལ་ཟས་བསོད་ པ་སྟ་གོན་གྱིས་ལ་འདིར་སྐུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།།དེས་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་བསྐུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཞལ་ཟས་ལྟ་གོན་བྱས་ཀྱི་ཚུར་གཤེགས་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་སྤྲིང་བ་དང་། དེ་དག་ ལྷགས་ཏེ་སྨྲས་པ།བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་བདག་ཅག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལགས་ཀྱི་ཚུར་སྤྱོན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བྲིམ་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བྲིམས་པར་བརྩམས་པ་དང་དེར་གཅེར་བུ་མ་རྒན་གཞོན་གཉིས་ཤིག་འོངས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་མོ་དེ་དག་ ལ་ཟས་བསླངས་པ་ན་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།ཟས་འདི་ནི་རྒྱལ་བུ་འདིའི་ཡིན་ནོ། །གཅེར་བུ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བསླངས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མ་བསམས་པར་བྲིམས་པ་ན་རྒན་མོ་ལ་ནི་ཁུར་བ་གཅིག་བྱིན། གཞོན་ནུ་མ་ལ་ནི་ཁུར་བ་གཉིས་བྱིན་ ནས།རྒན་མོས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་མ་ཁྱོད་རྒྱལ་བུ་འདིས་ཁྱོད་དོན་དུ་གཉེར་གྱི་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་གཅེར་བུ་པ་དང་། གཅེར་བུ་མ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱུ་མོ་ལ་རང་གི་ལག་ནས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

在舍卫城的一处游园中，约有五百位纺线的少女居住，她们看见佛世尊以三十二大丈夫相庄严光明的身相等。
见到后，就像这样，由于积累善根因缘而生的众生，初次见到佛陀时生起愉悦之心，如此即便修习十二年的止观心，或贫者见到宝藏，或女人得子，或喜爱王位而受王位灌顶，也不能生起如此愉悦之心。她们来到世尊所在处，以头顶礼世尊双足后坐于一旁。
坐于一旁后，世尊了知她们的心意、习气、根器和本性，为使她们以智慧金刚摧毁二十种我见高峰，证得预流果，如是宣说法要，她们因此获得预流果。
她们邀请世尊及比丘僧众明日应供午斋，得到应允后，带着迦利沙波那钱来到具寿阿难处说道：'尊者阿难，我们没有器具、仆人和住处等资具，请您用这些迦利沙波那准备饮食，我们会来分发。'
具寿阿难对给孤独长者说：'长者，请你将这些钱与自己的迦利沙波那合在一起，准备美味饮食送来此处。'
他如是做后送到祇园。具寿阿难告诉那些女子说：'饮食已准备好，请来此为佛陀等比丘僧众分发。'
她们来到后说：'尊者阿难，您是我们的善知识，请来此处，您也一起分发。'
具寿阿难开始分发时，来了两位老少裸体女修行者，她们向这些女居士乞食，女居士们说：'这食物是这位王子的。'
那两位裸体女修行者向具寿阿难乞食，具寿阿难未加思考就分发食物，给了老年女子一份，给了年轻女子两份。
老年女子说：'年轻女子，这王子偏爱你，请准备吧。'之后，一些比丘少事比丘诽谤说：'为何比丘们亲手将食物供养裸体外道男女和游方外道男女？'并加以呵责、讥讽、辱骂，比丘们将此事禀告世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨས་ནས། མི་བརྩོན་པ་དང་། མི་སྦྱོར་བ་དང་། མ་བརྟགས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བརྩོན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། བརྟགས་ཏེ་སྤྱོད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ སློང་གང་གཅེར་བུ་པའམ།གཅེར་བུ་མ་ཀུན་དུ་རྒྱུའམ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་མོ་ལ་རང་གི་ལག་ནས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་སྦྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་བརྟགས་པར་སྤྱོད་པ། ཉེས་པ་ནི་གཅེར་བུ་པ་ལ་ རང་གི་ལག་ནས་ཟས་སྦྱིན་པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །གཅེར་བུ་པའམ་གཅེར་བུ་མ་ཀུན་དུ་རྒྱུའམ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་མོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་འདི་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །རང་གི་ལག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པས་ལག་པར་རོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ།།སྦྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་མི་དགོས་པར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཅེར་བུ་པ་ཕོ་ཡང་རུང་མོ་ཡང་རུང་བ་རྟགས་འདི་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་མེད་པར་ཉེ་དུ་དང རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་ནད་པ་དང་།སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་འབྲལ་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ལ་རང་གི་ལག་ནས་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་རང་དང་དེ་ལ་རུང་བ་དག་དེའི་ལུས་སམ་ལུས་དང་འབྲེལ་པར་སྦྱིན་ན་གཅེར་བུ་ལ་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། ། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཅེར་བུ་ཕོ་ཡང་རུང་མོ་ཡང་རུང་བརྟགས་འདི་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་མེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉེ་དུ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་། ནད་པ་དང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་དབྲལ་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ མེད་དོ།།ཟས་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རང་དང་དེ་ལ་རུང་བ་དེ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེའི་ལུས་སམ་ལུས་དང་འབྲེལ་པར་སྦྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་རང་གིས་སྦྱིན་པ་དང་ཟས་དུས་སུ་རུང་བ་དག་གོ། ། འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཅེར་བུ་ཕོ་ཡང་རུང་མོ་ཡང་རུང་བ་རྟགས་འདི་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་མེད་པ་ཉེ་དུ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་། ནད་པ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་དབྲལ་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང་རང་གིས སྦྱིན་པ་དང་།ཟས་རུང་བ་དག་གོ། །གཉི་ག་ལ་རུང་བ་ཉིད་དང་། དེའི་ལུས་དང་ལུས་འབྲེལ་པར་སྦྱིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཅི་སྲིད་དུ་གཅེར་བུ་པ་ལ་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་ བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཟས་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རང་དང་དེ་ལ་མི་རུང་བའི་ཟས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此时机而召集比丘僧众，询问具寿阿难，呵责不精进、不修习、不观察而行者，赞叹精进、修习、观察而行者，并以正观十种制立学处之利益，我的声闻弟子们应当如是诵出此律仪学处：'若比丘以自手将饮食施予裸行外道男女或游行外道男女者，犯堕罪。'
地点是舍卫城，人是具寿阿难，烦恼是不观察而行，过失是以自手施食予裸行外道。
其中'若比丘'是指此法中人。'裸行外道男女或游行外道男女'是指无此标相和出家者。'以自手'是指手递手。'饮食'是指五种嚼食和五种噉食。'施予'是指不需考虑。'犯堕罪'如前所述。
此中如何构成犯罪？此处应当以正行、加行、方便加行所制定之罪、无罪、应学及忏悔等来了知其相。
此中正行罪之制定是：比丘对其他外道出家之裸行者，无论男女，除了无此标相和出家、亲属和出家依止者、病人、远离恶见者之外，以自手将适合自己和对方的嚼食和噉食施予其身或与身相连者，即成为施予裸行外道之堕罪正行。
对其他外道出家之裸行者，无论男女，无此标相和出家者无过。对亲属和出家依止者、病人、远离恶见者无过。自手施予无过。五种嚼食和五种噉食中适合自己和对方者无过。施予其身或与身相连者无过。
此中作者是其他外道出家者、自手施予和食时应供之物。此中以五支成为正行之罪：其他外道出家之裸行者无论男女，无此标相和出家，除了亲属和出家依止者、病人、远离恶见者之外，自手施予，食物适宜，二者皆适宜，施予其身或与身相连。若缺其中任一支分，随应成为轻垢罪。
加行罪为恶作，即从开始施予裸行外道之堕罪加行直至未达正行期间为恶作。对正行所作之不同加行，每一加行各一恶作。非五种嚼食和五种噉食者为恶作。不适合自己和对方之食物为恶作。令他人施予为恶作。

།རང་གི་ཞལ་ཏ་བྱས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལུས་ སམ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇོག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།གཅེར་བུ་པ་ལས་གཞན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ།ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྟགས་འདི་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ཡོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཉེ་དུ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་། ནད་པ་དང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་། དབྲལ་བར་འདོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཟས་དུམ་བུར་བྱས་ནས་སྦྱིན་ན་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། གཞན་པའི་བློས་གདོལ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་འཇོག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཅེར་བུ་ལ་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར བྱའོ།།མི་བརྩོན་པ་དང་མི་སྦྱོར་བ་དང་མ་བརྟགས་པར་སྤྱོད་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཅེར་བུ་པ་ལ་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། བཞི་བཅུ་བཞི་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དམག་ལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རི་བྲགས་པ་ཞིག་ལོག་ནས་དེར་རུ་པ་གཅིག་བཏང་བ་དང་། བཅོམ་ཞིང་རབ་ཏུ་བཅོམ་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་སོ། །རུ་པ་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་བཏང་བ་དང་། དེ་ཡང་བཅོམ་ཞིང་རབ་ཏུ་བཅོམ་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་ཏེ། ཀོ་ས་ ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ངའི་གཡུལ་ན་མཚོན་གྱིས་འཚོ་བ་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདོང་བར་བྱའོ་ཞེས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ།རྒྱལ་པོ་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་དང་བཅས་ཏེ་འཕགས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་གསུས་པོ་ཆེའི་དཔུང་གི་ ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཅི་འདྲ་བ་བལྟས་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་ལམ་ཀར་དོང་སྟེ་འཁོད་པ་དང་།ཅི་ཙམ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་དག་འོངས་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གར་འདོང་། འཕགས་པ་དག་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རི་ བྲགས་པ་ཞིག་ལོག་པ་དེ་འབེབས་སུ་མཆིའོ།།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་དཔུང་གི་ཚོགས་འདི་ལྟ་བུ་དག་གིས་རི་བྲགས་པ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རམ། ཁྱེད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་འདི་དག་ནི་ཕག་འདྲ་ལ། རི་བྲགས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་དག་ནི་རི་བོ་བརྩེགས་པ་འདྲའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྟ་འདི་དག་ནི་བོང་ བུ་འདྲ་ལ།རི་བྲགས་པའི་རྟ་དག་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་འདྲའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འདི་དག་ནི་ཤིང་རྟ་ཞིག་པ་འདྲ་ལ། རི་བྲགས་པའི་ཤིང་རྟ་དག་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་འདྲའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་མི་འདི་དག་ནི་རྩཝ་མི་འདྲ་ལ། རི་བྲགས་པའི་མི་དག་ནི་གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་དང་འདྲ་བས་ཁྱེད་ཅག་ཕར་འགྲོ་བ་ ཡོད་ཀྱང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་ཀྱི།ཕྱིར་དེང་ལ་ཕ་མ་དག་ལ་ཏིལ་གྱི་ཆུ་བྱིན་ལ་གཟོད་དེང་ཤིག་།དེ་དག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དོང་སྟེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་དོ། །ཅི་ཙམ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོང་བར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དོང་སྟེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ འཁོད།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་བདག་ཅག་རྒྱལ་བར་ག་ལ་འགྱུར་འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་རས་ཡུག་ཆེན་གླེགས་པ་འཚལ་བ་འདི་དག་མི་མཆི་དགུ་མཆིའོ། །གང་དག་འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གོ།

对自己做出的指示犯小罪。对身体或与之相关以外的方面进行分配式安置犯小罪。对裸行外道以外的外道犯小罪。加行的加行罪是微小的恶作，有多少加行就有多少加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作，即微小恶作。
无罪的情况是：具有这些标志和出家身份者无罪。对亲属和出家人的关照，对病人和邪见者的态度，以及想要分离的情况无罪。将食物分成块后施予或令人施予无罪。以他人之心如旃陀罗般安置他人无罪。初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼者无罪。
应学处：比丘对一切处所在一切时候都不应以任何方式亲近对裸行外道布施会构成堕罪的行为。应当断除不精进、不修习和不观察而行动。忏悔方式如前。对裸行外道布施的堕罪第四十四已说完。
观看军队堕罪的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。憍萨罗国波斯匿王派遣一支军队镇压叛乱的山贼，结果被彻底击败返回。派遣第二支、第三支军队，也都被彻底击败返回。于是憍萨罗国波斯匿王下令宣布：'凡我军中以兵器为生者都应出征。'
国王率领四支军队出征，六群比丘说：'难陀、邬波难陀，让我们去看看这胖子的四支军队是什么样子。'他们就在路边等候。不久憍萨罗国波斯匿王的四支军队到来，六群比丘对他们说：'智者们去哪里？''尊者们，憍萨罗国波斯匿王派我们去镇压叛乱的山贼。'
六群比丘说：'可怜的人们啊，这样的军队能够降服山贼吗？你们的这些象像猪一样，而山贼的象如同层叠的山峰。你们的这些马像驴子一样，而山贼的马如同小象。你们的这些战车像破车一样，而山贼的战车如同宫殿。你们的这些士兵像草人一样，而山贼的人如同凶恶的夜叉。你们虽然能去，但不会回来，所以现在就去给父母奠茶然后再出发吧。'
他们都垂头丧气地站在一边。不久憍萨罗国波斯匿王来到，问道：'你们为什么不去，而是垂头丧气地站在这里？'他们回答说：'天神啊，我们怎么可能取胜呢？这些剃头的沙门，披着大块布料，乞食度日的人们说了不该说的话。'他们指的是六群比丘。

།ཤེས་ལྡན་དག་དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཧྲལ་པོ་དག་ཡིན་པས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ལ་ཅི་གནོད་ དེང་ཤིག་།ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བསམས་པ། འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མི་ཞིག་ལས་འཕྲིན་གྱིས་བསྙུན་གསོལ་ཏེ། བཙུན་པ་འཕགས་པ་འདི་དག་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་མཆི་ན། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་གང་གི་འཕགས་པ་དག་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་མཆི་བར་མི་འགྱུར་བར་དྲན་པར་བགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་ སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས།དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དུལ་བ། ཉེས་པ་ནི་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི།དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དམག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམག་ཡན་ལག་གཅིག་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དམག་ཡན་ལག་གཅིག་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ ཡན་ལག་གཉིས་པ་གང་ཞེ་ན།གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟ་པའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་གསུམ་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་བཞི་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། །ཆས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ལྟར་འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟད་མོ་ལྟར་འགྲོ་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར གཞག་པ་དང་།ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་གཞོན་ནུ་དང་། ཞང་བློན་དང་ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་ལྗོངས་ཀྱི་མིས་ བཀུག་པ་དང་བར་ཆད་བྱུང་བའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པས་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་ལ་ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་མཐོང་ན་དམག་ལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་གཞོན་ནུ་མ་དང་ཞང་བློན་དང་། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་ལྗོངས་ཀྱི་མིས་དམག་གི་ནང་དུ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སྲོག་གི་བར་ཆད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོར་མི་རུང་བའི་བར་ཆད་བྱུང་བའི་དབང་ཉིད མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་ལ་ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་གང་ནས་འཕགས་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་མཐོང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིར་ཡང་ཉེ་འཁོར་ནི་སྔར་ཆོས་གོས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ བསྟན་པ་དག་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།

那些有智慧的人是些破烂的沙门，他们说：'你有什么损害，暂且住手吧。'憍萨罗国王波斯匿想到：'这些人一再对我无礼。'这样想后，派人到世尊面前禀告说：'尊者，这些圣者们像军队一样前来，如果世尊慈悲，制定一些规定使圣者们不再像军队一样前来就好了。'
于是世尊因这件事、这个缘由、这个场合召集比丘僧团，呵责六群比丘说：'这不是沙门的行为，不相应，不适宜，不合规矩，出家人不应该这样做。'以多种方式呵责后，因见到制定学处的十种利益，'我的声闻弟子们应当这样诵出这条学处：若比丘前往观看军队，犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是不调伏，过失是前往观看军队。其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似的人。'军队'有一支军、二支军、三支军、四支军。一支军是什么？是象兵部队。二支军是什么？是象兵部队和骑兵部队。三支军是什么？是象兵部队、骑兵部队和战车部队。四支军是什么？是象兵部队、骑兵部队、战车部队和步兵部队。
'整装'是指准备作战。'前往观看'是指去观看。'波逸提'如前所述。其中如何构成犯戒？此中应当以正行、加行、方便、无罪、应学和忏悔来了解其性质。
这里正行罪的规定是：除非国王、王妃、王子、大臣、市场主管、城镇居民和地方居民邀请，或遇到障难的情况，比丘为了观看准备作战的军队而超出圣者的近处范围去看，即构成观军波逸提正行罪。
如果比丘被国王、王妃、王子、大臣、市场主管、城镇居民和地方居民强行带入军中，不受呵责。如果因戒律和生命等任何障难而不得不去，不受呵责。如果不是为了观看准备作战的军队而看到，不受呵责。从任何地方超出圣者的近处范围而看到，不受呵责。这里的近处应当知道就是前面所说的衣界的近处。

།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་ལ་ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་མཐོང་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་གཞོན་ ནུ་དང་ཞང་བློན་དང་ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་ལྗོངས་ཀྱི་མིས་བཀུག་པ་དང་།བར་ཆད་བྱུང་བའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང་། གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་ཉིད་དང་། ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་དང་། འཕགས་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་མཐོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཅི་སྲིད་དུ་དམག་ལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་མིག་གིས་མ་ མཐོང་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལས་མ་འདས་པར་བཞིན་བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་ བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་གཞོན་ནུ་དང་ཞང་བློན་དང་ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་།ལྗོངས་ཀྱི་མིས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བར་ཆད་བྱུང་བའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་སོང་སྟེ་མཐོང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་ བ་མེད་དོ།།ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་གྱི་ན་མཐོང་སྟེ་མི་ལྟ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དམག་ལ་ལྟ་བའི་ ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དམག་ལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་སུམ་ ཅུ་གཅིག་པ།དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །རི་བྲགས་པ་དེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་ཕེབས་ནས་རྒྱལ་པོས་དེ་ཉིད་དུ་ཕྲུ་མ་བཏབ་སྟེ་འདུག་པ་དང་། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་ པ།ལྷ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ལགས་པས་གལ་ཏེ་མཆིས་པར་གྱུར་ན་དེའི་མཐུས་རི་བྲགས་པ་འདི་ཕེབས་པར་འགྱུར་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མཆིས་པར་འགྱུར་གདའོ། །རྒྱལ་པོས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ ལ་ཁྱིམ་བདག་མཐོང་བར་འདོད་དོ་ཞེས་ཡི་གེ་སྤྲིང་བ་དང་།ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དེར་འོངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རི་བྲགས་པ་དེ་མ་ཕེབས་ནས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱེའུ་དག་མི་དྲན་ནམ། ལྷ་ཁྱེའུ་དག་ནི་མི་ དྲན་ཏེ་འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དག་མཐོང་བར་འཚལ་ལོ།།ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་འཕགས་པ་དག་མཐོང་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཡི་གེ་སྤྲིང་བ་དང་། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཀླགས་ཏེ། གང་དེར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་ཅེས་ཚུལ་ཤིང་ བྲིམས་པ་དང་།དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྒན་པོ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་དག་ཡིན་པས་དེར་འགྲོ་བར་མི་ནུས་སོ།

此戒的行为者是为了观看喜好战斗的军队之目的而超越圣处边界所见。此戒具有五个支分而成为根本堕罪：比丘被国王、王妃、王子、大臣、市场商贾、城邑之人及地方之人邀请，除非有障碍的情况；是喜好战斗的军队；以观看为目的；超越圣处边界而见到。若缺少这些支分中的任何一个，则依情况轻重判定为恶作罪。
预备的堕罪是恶作，即从开始准备观看军队的堕罪直到未达到根本罪之间都是恶作罪。对于根本罪的每一个不同预备行为都各自构成一个恶作罪。为了观看而去，直到未用眼睛看到之前都是恶作罪。未超越处所边界而仅仅转头看到也是恶作罪。
预备的预备罪是微小恶作，即有多少预备行为就有多少预备的预备行为。预备恶作的预备的预备也是恶作，即微小恶作。
无罪的情况是：比丘被国王、王妃、王子、大臣、市场商贾、城邑之人及地方之人非自愿地邀请；因障碍的缘故而去看到；非喜好战斗的军队；非以观看为目的而偶然看到；初学者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者无罪。
应当学习的是：比丘对一切地方在一切时候都应当学习不从事会构成观看军队堕罪的一切行为。不应做非沙门的行为。
忏悔方法如前所述。观看军队的堕罪第四十五已经解说完毕。
别解脱经广释律一切摄颂第三十一品
住在军中堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时山崖未平，国王在那里安营扎寨。大臣们说道：'陛下，给孤独长者以福德果报闻名，权势广大，如果他来的话，以他的力量或许能使这山崖平顺，这是可能的。'国王便派信使告诉给孤独长者说：'长者，想见你。'给孤独长者便来了。
即便如此山崖仍未平顺，于是憍萨罗国王波斯匿对给孤独长者说：'长者，你不记得孩子们吗？'（长者答：）'陛下，我不记得孩子们，因为我想见圣者们。'憍萨罗国王波斯匿便派信使告诉僧团说：'想见圣者们。'维那在僧团中读了信，说：'谁愿意去，请取羯磨筹。'分发羯磨筹后，长老比丘们说：'我们是老人，体力不支，不能去。'

།དགེ་སློང་གསར་བུ་གསར་བུ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་ན་བདག་ཅག་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་ཆོས་བསྟན་པར་མི་ནུས་ན། དེར་ཆུ་བྲིམས་པར་བྱའམ། ཅི་བདག་ཅག་ཀྱང་དེར་འགྲོ་བར་མི་ནུས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཇི་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཤིང་བདག་ཅག་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་གནས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་བདག་ཅག་དུས་ལ་བབ་ན་བསྟན་པ་ནུབ་པར བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཇི་སྲིད་དུ་བདག་ཅག་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱས། ཚུལ་ཤིང་བླང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཏེ་དེར་དོང་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་སོ། །བཙུན་མོ་དང་གཞོན་ནུ་དག་དང་ཞང་བློན་དང་ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དག་ལ་ ཡང་ཆོས་བསྟན་པས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་སོ།།ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། རི་བྲགས་པ་བསྐོར་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་ལ་འཕགས་པ་དང་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བདག་ཅག་གིས་ཡུན་ཇི་སྲིད་ དུ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱ།རང་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །གསུས་པོ་ཆེའི་དམག་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲར་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་ལམ་ཀར་དོང་སྟེ་འཁོད་པ་དང་ཅི་ཙམ་ན་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་འོངས་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཤུལ་ཕྱེ་ཤིག་ཤུལ་ཕྱེ་ཤིག་ ཅི་བྱ།དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་མཆིའོ། །བཀྲེན་པ་དག་འདི་འདྲ་བ་དག་གླང་པོ་ཆེ་ཡིན་ནམ་ཕག་དང་འདྲའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་མཆེ་བ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ། །འདི་འདྲ་བ་དག་རྟ་ཡིན་ནམ་བོང་བུ་དག་འདྲའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་མཇུག་མ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་ རོ།།འདི་འདྲ་བ་དག་ཤིང་རྟ་ཡིན་ནམ་ཤིང་རྟ་ཞིག་པ་དག་འདྲའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་སྲོག་ཤིང་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ། །འདི་འདྲ་བ་ཞིག་མི་ཡིན་ནམ་རྩཝ་མི་དག་འདྲའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་གཉའ་བ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་ནས་དེ་དག་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་དོ། ། ཅི་ཙམ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་མི་འདོང་བར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད། ལྷ་དག་བདག་ཅག་རྒྱལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་རས་ཡུག་ཆེན་གླེགས་པ་འཚལ་བ་འདི་དག་མི་མཆི་དགུ་མཆིའོ། །གང་དག་འཕགས་པ དྲུག་སྡེ་དག་གོ།།ཤེས་ལྡན་དག་དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཧྲལ་པོ་དག་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ལ་ཅི་གནོད་དེང་ཤིག་།ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བསམས་པ། འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མི་ཞིག་ལ་འཕྲིན་གྱིས་ བསྙུན་གསོལ་ཏེ།བཙུན་པ་འཕགས་པ་འདི་དག་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་མཆིས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་ན། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་གང་གིས་འཕགས་པ་དག་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་མཆིས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པར་མི་འགྱུར་བར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པར་བགྱི་བ་ཆུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།

新来的比丘们说道：'如果在那里需要讲法，我们因为听闻少，无法讲法。那么是否应该在那里布施水？或者我们也无法前往。'
六群比丘说道：'贤善者们，只要世尊住世且我们活着，教法就会住世；如果世尊圆寂且我们命终，教法就会隐没。所以只要我们活着，就要珍惜教法。'说'拿木签'后他们拿了木签前往那里，向国王说法使国王生起信心。
又向王妃、王子、大臣以及城中众人说法，使大众生起信心。
憍萨罗国王波斯匿对大臣们说：'去巡视山崖。'对此圣者和六群比丘说：'贤善者们，我们要依照他人的威仪住多久？应当依照自己的威仪而住。'
'大腹军队是什么样子就那样前进吧。'他们在路上停留时，不久四支军队到来，他们说道：'圣者们请让路，请让路，为什么？四支军队来了。'
'这些贫穷者是大象还是像猪一样？'他们抓住象牙将其扔到一边。'这些是马还是像驴一样？'他们抓住尾巴将其扔到一边。
'这些是战车还是像破车一样？'他们抓住车轴将其扔到一边。'这些是人还是像草人一样？'他们抓住脖子将其扔到一边后，他们心中不悦地坐着。
不久憍萨罗国王波斯匿到来后说道：'智者们，为何你们不走而心中不悦地坐着？''天神们啊，我们怎么能获胜？这些剃头的沙门披着大块布料在乞食，不请自来。'
'是谁？''是六群比丘。''智者们，他们是破烂沙门。'他们说：'对你有什么妨碍，走开！'
憍萨罗国王波斯匿思忖：'这些人一再对我无礼。'想到这里，派人向世尊禀报：'尊者，这些圣者像军队一样来到这里，长期停留在军中。
啊！愿世尊慈悲，为了使圣者们不再像军队一样来此长期停留在军中，请世尊为圣者们制定一些小小的规矩。'

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་ མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ།རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ན།དེ་དགེ་སློང་དེས་དམག་དེའི་ནང་དུ་ཞག་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་གནས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དུལ་བ། ཉེས་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་ དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དམག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དམག་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་པ་ཡང་ཡོད་ལ། ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དམག་ཡན་ལག་ གཅིག་པ་གང་ཞེ་ན།གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་གཉིས་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་གསུམ་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་བཞི་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ དང་།རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། །ཆས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་ལའོ། །ལྟར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་གཞོན་ནུ་དང་ཞང་བློན་དང་། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང་། གྲོང་ རྡལ་གྱི་མི་དང་ལྗོངས་ཀྱི་མིས་བཀུག་ནའོ།།དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །དམག་དེའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམག་ཆས་པ་དེའི་ནང་དུའོ། །ཞག་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ ལས་འདས་པར་གནས་ནའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་ཞང་བློན་དང་། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་ལྗོངས་ཀྱི་མིས་བཀུག་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་ཉིད་བྱུང་ན་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་དེའི་ནང་དུ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ ལས་ལྷག་པར་ཉིན་མཚན་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བར་གནས་སམ།རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བཀུག་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དེ་དག་མེད་པར་ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་དེའི་ནང་དུ་ཉིན་མཚན་གསུམ་པའི་སྔ་མ་ཉིན་མཚན་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་མཐར་གནས་ ན་ཡང་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་གཞོན་ནུ་དང་ཞང་བློན་དང་། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་ལྗོངས་ཀྱི་མིས་བཀུག་པ་དང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་ཉིད་ཡོད་དུ་ཟིན་ཡང་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་དེའི་ནང་དུ་ཉིན་མཚན་ གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此因由而召集比丘僧众，呵责六众比丘说：'这是非沙门行为，不相应，不如法，不随顺，出家人不应如此做。'以种种方式呵责后，因见到制定学处的十种利益，为我的声闻们制定如下学处：'若有比丘前往已整装的军队，如有此缘由，该比丘可在军中停留至多两夜。若过此限，犯堕罪。'
地点是舍卫城，人是六众比丘，烦恼是未调伏，过失是在军中停留过久。
其中'若有比丘'是指六众或其他类似者。关于'军队'，有一支军、二支军、三支军、四支军。何为一支军？即象军。何为二支军？即象军和马军。何为三支军？即象军、马军和车军。何为四支军？即象军、马军、车军和步兵军。'已整装'是指准备作战。'前往'是指因何缘由。'如有此缘由'是指被国王、王妃、王子、大臣、市场主管、城邑之人、地方之人召请。'该比丘'是指任何比丘。'军中'是指在已整装的军队中。'可停留至多两夜'是指以两夜为限。'若过此限'是指超过此限。'犯堕罪'如前所述。
此中如何构成犯罪？此处应当以正罪、方便、方便之方便的罪相判定，以及无罪、应学、忏悔等来了知其相。其中，此处正罪的判定是：比丘被国王、王妃、王子、大臣、市场主管、城邑之人、地方之人召请，或有障难因缘时，在准备作战的军中停留超过两日夜，至第三日夜破晓时分；或虽无国王等召请及障难因缘，仅为观看而在准备作战的军中停留一日夜或两日夜，皆构成停留军中的堕罪正罪。
若比丘被国王、王妃、王子、大臣、市场主管、城邑之人、地方之人召请，且确有障难因缘，在准备作战的军中停留至第三日夜破晓时分则无过失。

།རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བཀུག་པ་དང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དེ་དག་མེད་པར་ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་དེའི་ནང་དུ་ཉིན་མཚན་གསུམ་པའི་སྔ་མ་ཉིན་མཚན་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་མཐར་གནས་པ་ལ་ཡང་དངོས་གཞི་རེ་ རེར་འགྱུར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བཀུག་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དེ་དག་ཡོད་ན་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་གི་ནང་དུ་སྐྱ་རེངས་གསུམ་པ་ཤར་བ་དང་། དེ་དག་མེད་པར་དེར་ཞག་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བཀུག་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་དགོས་པ་ཡོད་པ་དང་། གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་ཉིད་དང་། དེར་སྐྱ་རེངས་གསུམ་པ་ཤར་བ་དང་། དགོས་པ་དེ་དག་མེད་པར་དེར་ཞག་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། དགོས་པ་ དེ་དག་མེད་པར་དེར་ཞག་གཉིས་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཅི་སྲིད་དུ་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་ རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།།རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བཀུག་པ་དང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དེ་དག་ཡོད་ན་ཉིན་མཚན་གཉིས་པ་ལས་འདས་པ་ཕན་ཆད་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀ་ཚུན་ཆད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་མེད་པར་ཉིན་མཚན་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀ་ཚུན་ཆད་དུ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་ སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ།སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བཀུག་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་དགོས་པ་ཡོད་ན་ཞག་གཉིས་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་གྱི་བར་ དུ་དེར་གནས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་ པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་ བ་ན་བཞུགས་སོ།།རི་བྲགས་པ་དེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཕེབས་ནས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱེའུ་མི་དྲན་ནམ། ལྷ་ཁྱེའུ་དག་ནི་མི་དྲན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དག་མཐོང་བར་འཚལ་ལོ། །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་དགེ་འདུན་ ལ་འཕགས་པ་དག་མཐོང་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཡི་གེ་སྤྲིང་བ་དང་།དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་ཡི་གེ་ཀླགས་ཏེ། གང་དེར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་ཅེས་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྒན་པོ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་དག་ཡིན་པས་ དེར་འགྲོ་མི་ནུས་སོ།།དགེ་སློང་གསར་བུ་གསར་བུ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་ན། བདག་ཅག་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་ཆོས་བསྟན་པར་ནི་མི་ནུས་ན། དེར་ཆུ་བྲིམ་པར་བྱ་བའམ་ཅི་བདག་ཅག་དེར་འགྲོ་མི་ནུས་སོ།

国王等人召请以及有障碍的情况下，为了观看的缘故，在喜好战斗的军队中，在第三个昼夜之前的一个或两个昼夜结束时，每一个正行都不会有轻垢罪。此事的行为者是被国王等人召请以及有障碍的情况下，在喜好战斗的军队中，第三次黎明升起时；若无此等障碍，在其中一天或两天的黎明升起时。此中由五支分而成正行堕罪：比丘被国王等人召请以及因障碍而有需要，以及是喜好战斗的军队，在其中第三次黎明升起，无此等需要而在其中一天的黎明升起，无此等需要而在其中第二天的黎明升起。若缺少这些支分，则随情况而有轻垢罪。
加行罪是恶作，即从开始军中住止堕罪的加行直至未达正行期间都是恶作。对于正行，有几次不同的加行，每一次都是一个恶作。若有国王等人召请以及障碍的情况，从超过第二个昼夜直至第三次黎明将升之前都是恶作。若无此等障碍，在一天和两天的黎明将升之前也是恶作。
加行的加行罪是微小恶作，有几个加行就有几个加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作，即微小恶作。无罪的情况是：若因国王等人召请以及障碍而有需要，在第二天第一次黎明升起之前住在其中是无罪的。初业者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者无罪。
应学处是：比丘对一切处所在一切时候都应学习不依止会成为军中住止堕罪的一切行为。忏悔方法如前。军中住止堕罪第四十六已说完。
体验军队支分堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。虽然如此，离车人仍未平息，拘萨罗国王波斯匿对居士给孤独说：'居士，不记得童子吗？''天啊，不记得童子们，如是想见圣者们。'拘萨罗国王波斯匿向僧团传信说想见圣者们。
维那在僧团前读了信，说：'谁愿意去那里，请取羯磨筹。'分发羯磨筹后，上座长老们说：'我们是老人，不堪任劳累，不能去那里。'新学比丘们说：'若需要在那里说法，我们学识浅薄，不能说法，在那里分水或做什么，我们都不能去那里。'

།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཇི་སྲིད་ དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཤིང་བདག་ཅག་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་གནས་ལ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་བདག་ཅག་དུས་ལ་བབ་ན་བསྟན་པ་ནུབ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སྲིད་དུ་བདག་ཅག་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཚུལ་ཤིང་བླང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཏེ་དེར་དོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོས་བསྟེན་པས།རྒྱལ་པོ་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་སོ། །བཙུན་མོ་དང་གཞོན་ནུ་དང་། ཞང་བློན་དང་ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དག་ལ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་སོ། །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། དེར་ ལ་གཡུལ་ཤོམས་ཤིག་དང་རི་བྲགས་པ་བསྐོར་བར་བྱའོ།།དེ་དག་གིས་གཡུལ་བཤམ་པར་བརྩམས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བདག་ཅག་གིས་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱས། རང་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱས། གསུས་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་དང་ དཔུང་གི་མཆོག་དང་གཡུལ་བཀོད་ཅིང་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་གཡུལ་ཤོམ་པའི་ནང་དུ་དོང་སྟེ་དྲིས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་ཅི་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བཀོད་པ་ཤོམ་མོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་གླང་པོ་ཆེ་བཅོས་མ་ འདི་ལྟ་བུ་དག་ཕྱོགས་འདིར་འཇོག་གམ།འདི་དག་སོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་མཆེ་བ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ། །རྟ་ཐེང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཕྱོགས་འདིར་འཇོག་གམ་འདི་སོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་མཇུག་མ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ། །ཤིང་རྟ་ཞིག་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཕྱོགས་འདིར་ འཇོག་གམ།འདི་སོལ་ཅིག་ཅེས་དག་གིས་དེ་དག་གི་སྲོག་ཤིང་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ། མི་ཞར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཕྱོགས་འདིར་འཇོག་གམ། འདི་སོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་གཉའ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ། །དྲུག་སྡེ་དག་དེའི་མདུན་ལོགས་སུ་རི་བྲགས་པ་དང་། ཐག་མི་ རིང་བར་འཁོད་དེ་གླག་ཚོར་གྱི་སྒྲ་ཕྱུང་བ་དང་།དེ་དག་གིས་བསམས་པ། རི་བྲགས་པ་དག་རྫོང་ནས་རླུགས་ཏེ་བྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་སྐྲག་ཅིང་སྔངས་ཏེ་འབྲོས་པར་བརྩམས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་མྱུར་བ་མྱུར་བར་དོང་སྟེ། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣའི་མདུན་དུ་འཁོད་དེ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲོས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་ པ་འཕགས་པ་དག་རི་བྲགས་པ་དག་རྫོང་ནས་རླུགས་ཏེ་བྱུང་ངོ་།།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀུ་རེ་ཅུང་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རི་བྲགས་པ་དག་གིས་ཁྱེད་ཅག་དེ་ལྟར་བྲེད་ངས་པར་ཤེས་ཤིང་རིག་པར་གྱུར་ན་ནང་པར་སྔ་བ་ཁོ་ནར་ཡང་ཁྱེད་ཅག་གཉའ་བ་དག་ནས་བཏགས་ཏེ་ རི་བྲགས་ཤིག་ཏུ་ཁྲིད་པར་འགྱུར་གྱི།མ་འཇིགས་པར་ཕྱིར་ལོག་ཤིག་།དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དོང་སྟེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་དོ། །ཅི་ཙམ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་དུང་ཡང་གཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་མ་བཤམས་སམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་བདག་ཅག་རྒྱལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་རས་ཡུག་ཆེན་གླེགས་པ་འཚལ་བ་འདི་དག་མཆིས་ནས་བདག་ཅག་ལ་ཐོ་འཚམས་ཤིང་མི་མཆི་དགུ་མཆིའོ། །གང་དག་འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གོ།

六众说道：'难陀、阿难陀，只要世尊住世且我们活着，教法就会住世。如果世尊圆寂且我们命终，就说教法灭没。只要我们活着，就要对教法生起珍惜之心。'说完他们拿了木签，前往那里向国王说法。使国王生起信心。
又向后宫、王子、大臣和城中百姓说法，使大众生起信心。
憍萨罗国王波斯匿对大臣们说：'你们在那里布阵，要包围山贼。'他们开始布阵时，六众说道：'难陀、阿难陀，我们已经用别人的威仪住了多久，用自己的威仪住了多久，现在去体验大腹王旗的最胜和军队的最胜以及布置军阵的军队吧。'他们进入布阵之处问道：'贤者们在做什么？'他们回答：'圣者们，在布阵。'
六众说道：'贫穷的人们，这样的假象大象放在这边吗？把它们移开。'说完他们抓住象牙把它们扔到一边。'这样的跛马放在这边吗？把它移开。'说完他们抓住马尾把它们扔到一边。'这样的破车放在这边吗？把它移开。'说完他们抓住车轴把它们扔到一边。'这样的瘸子放在这边吗？把他移开。'说完他们抓住脖子把他们扔到一边。
六众在山贼的前面不远处坐下，发出狼嚎声。他们想：'山贼从堡垒冲出来了。'于是惊恐万状开始逃跑。六众迅速跑到城中百姓面前坐下说道：'贤者们为什么逃跑？'他们回答：'圣者们，山贼从堡垒冲出来了。'
六众说道：'贫穷的人们，那是我们开的一个小玩笑。如果山贼知道你们这样胆小，明天一早就会抓住你们的脖子带到山寨去。不要害怕，回去吧。'他们到一边坐下沉思。
这时憍萨罗国王波斯匿来到说道：'贤者们，你们还没布好阵吗？'他们回答：'天神，我们怎么能打胜仗呢？这些剃头的沙门穿着大块布料在这里，对我们百般欺凌。就是那些圣六众。'

།ཤེས་ལྡན་དག་དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཧྲལ་པོ་དག་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཁྱེད་ལ་ཅི་གནོད། དེང་ལ གཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ཤོམས་ཤིག་།ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བསམས་པ། འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མི་ཞིག་ལས་འཕྲིན་གྱིས་བསྙུན་གསོལ་ཏེ།། བཙུན་པ་འཕགས་པ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི ཚེ་ན་ཡང་བཤམས་པ་འཁྲུག་ཏུ་མཆི་ཞིང་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་དང་དཔུང་གི་མཆོག་དང་གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱིད་ན་ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་གང་གིས་འཕགས་པ་དག་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་བཤམས་པ འཁྲུག་ཏུ་མི་མཆི་ཞིང་།རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་དང་། དཔུང་གི་མཆོག་དང་། གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པར་བགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་།གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་ གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཞག་གཉིས་དམག་དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་གལ་ཏེ་བཤམས་པ་འཁྲུག་ཏུ་འགྲོའམ། རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་གམ། དཔུང་གི་མཆོག་གམ། གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དུལ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཞག་གཉིས་དམག་དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་དཔུང་གི་ཡན་ལག་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད པའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་གཉིས་ཚུན་ཆད་དོ། །དམག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དམག་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དམག་ ཡན་ལག་གཅིག་པ་གང་ཞེ་ན།གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་གཉིས་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟ་པའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་གསུམ་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་བཞི་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ ཚོགས་དང་།རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། །དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའི་ཚེ་ཡང་ངོ་། །གལ་ཏེ་བཤམས་པ་འཁྲུག་ཏུ་འགྲོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ལ་ཆས་པ་འཁྲུག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁྱུ་མཆོག་ གི་རྒྱལ་མཚན་དང་།ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །དཔུང་གི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། །གཡུལ་བཤམས་པའི་ དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤམས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ།འབྲུའི་ཁ་ལྟ་བུ་དང་། ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དང་ཟླ་གམ་གྱི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབྱིབས་ལྟ་བུའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

智者们啊！那些是破烂的沙门，他们所说的对你们有什么损害呢？今日请布置战阵。憍萨罗国王波斯匿想到：'这些人一再对我无礼。'这样想后，便派人到世尊面前致意说：
'尊者圣者，这些人长期处于军中时，观看军队列阵、最胜军旗、最胜军队和布阵之军，啊！如果世尊慈悲，为了使圣者们长期处于军中时不去观看军队列阵、最胜军旗、最胜军队和布阵之军，请世尊为圣者们制定一些忆念之规则就好了。'
于是世尊因这件事、这个缘起、这个场合而召集比丘僧团，呵责六群比丘说：'这是非沙门法，不随顺，不应当，不如法，出家人不应当做。'以种种方式呵责后，以正观察制定学处十种利益，我的声闻弟子们应当如是诵出律中学处：'比丘若在军中住二夜，若去观看军队列阵、最胜军旗、最胜军队和布阵之军，犯堕罪。'
处所是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是不调伏，过失是在军中住二夜时观看四种军队。
其中'比丘'是指六群比丘或其他类似者。'二夜'是指至多二夜。关于'军'，有一支军、二支军、三支军、四支军。
什么是一支军？象军。什么是二支军？象军和骑兵。什么是三支军？象军、骑兵和战车军。什么是四支军？象军、骑兵、战车军和步兵。
'在其中住时'是指停留时。'若去观看军队列阵'是指去观看军队列阵。'最胜军旗'有四种：公牛军旗、摩羯军旗、狮子军旗和龙军旗。'最胜军队'是指四支军队：象军、骑兵、战车军和步兵。
'观看布阵之军'中的布阵有四种：如谷口形、如战车形、如月牙形、如金翅鸟形。'犯堕罪'如前所述。

།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པས་དཔུང་གི་ཡན་ལག་སྡུད་པའམ། སོ་སོ་བ སྟ་གོན་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་རེག་པ་དང་།བཤམས་པ་དཀྲུགས་པ་དང་། ལྟ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་ཤིང་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ། མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བར་ཆད་བརྒྱད་དང་། གནོད་པ་ཉེ་བར་ ཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་གི་དཔུང་གི་ཡན་ལག་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་དཔུང་བུ་ཆུང་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དཔུང་གི་ཡན་ལག་དེ་དག་བསྡུས་པའམ། སོ་སོ་བ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་དང་།དཔུང་གི་མཆོག་བསྡུས་པ་སྟེ། རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁྱུ་མཆོག་གི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །དཔུང་གི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ དང་།རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟ་པའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། །སོ་སོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་བཀོད་ཅིང་བཤམས་པའི་དམག་སོ་སོ་བ་སྟེ། གཡུལ་བཀོད་ཅིང་བཤམས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འབྲུའི་ཁ་ལྟ་བུ་དང་། ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དང་། ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ནམ་ མཁའ་ལྡིང་གི་འདབ་མ་ལྟ་བུའོ།།དེ་ལ་འབྲུའི་ཁ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུ་ཡང་རུ་དངར། རྒྱབ་ཏུ་ཡང་རུ་དང་ར་ལ། དབུས་ན་རྒྱལ་པོ་འདུག་པའོ། །ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུ་ཡང་རུ་དངར། གློར་ཡང་རུ་དངར་ལ། རྒྱབ་ན་རྒྱལ་པོ་འདུག་པའོ། །ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུ་ ཡང་རུ་དངར།རྒྱབ་ཏུ་ཡང་རུ་དངར། གློར་ཡང་རུ་དངར་ལ། དབུས་ན་རྒྱལ་པོ་འདུག་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་རུ་དངར། གློར་ཡང་རུ་དངར་ལ། མདུན་ན་རྒྱལ་པོ་འདུག་པའོ། །དཔུང་གི་ཡན་ལག་བསྡུས་པའམ། སོ་སོ་བ་དེ་དག་སྟ་གོན་བྱས་བ་ རྣམས་ཀྱི་དངོས་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།སྟ་གོན་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གོ་བསྐོན་པ་དང་། ཤིང་རྟ་བཤམས་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་དང་། གཞུ་བདུངས་པ་དང་། མདའ་མདེའུ་ཅན་བསྟར་བ་དང་། རལ་གྲི་ཕྱུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟ་གོན་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ གང་ཞེ་ན།རེག་པ་དང་བཤམས་པ་དཀྲུགས་པ་དང་། ལྟ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་ཤིང་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ནི་དངོས་དག་ཡིན་ནོ། །དངོས་དེ་དག་ལ་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྟ་གོན་བྱས་པ་རྣམས་ལ་རེག་པ་སྟེ། དཔུང་གི་ཡན་ལག་ལ་རེག་པ་ འདི་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལས་ཡུལ་གཞན་ཡིན་པར་རེག་པར་བྱའོ།།བཤམས་པ་དཀྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གནས་ནས་བསྐྱོད་པའོ། །ལྟ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་ཤིང་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དཔུང་གི་ཡན་ལག་དག་ལྟ་བའི་ཕྱིར་གནས་ ནས་འཕགས་ཤིང་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་དཔུང་གི་ཡན་ལག་དག་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པའོ།

那么如何构成堕罪呢？在此也应当以正行、加行、加行的加行所安立的堕罪、无罪、应学处及忏悔等来了知其性相。
其中，在此正行堕罪的安立是：比丘非因障难而行走，若触摸集合的军队支分或个别的已准备者，或搅动其列阵，或为观看而起身越过近处边界而见到等，体验军队支分，即成为体验军队支分的堕罪正行。
非为八种障难及为息灭损害等而行走者无过失。
对喜好战斗的军队支分象、马、车、步兵等无过失。
对集合或个别的军队支分无过失。
所谓集合是指胜幢最胜与军队最胜的集合。胜幢最胜有四种：牛王胜幢、摩羯胜幢、狮子胜幢和龙胜幢。
所谓军队最胜是指四支军队集合：象军集合、骑兵集合、车兵集合和步兵集合。
所谓个别是指布列阵势的个别军队。布列阵势有四种：如谷口形、如车形、如月牙形和如金翅鸟翼形。
其中所谓如谷口形是指前列军队、后列军队，国王居中。
所谓如车形是指前列军队、两侧列军队，国王在后。
所谓如月牙形是指前列军队、后列军队、两侧列军队，国王居中。
所谓如金翅鸟翼形是指后列军队、两侧列军队，国王在前。
对集合或个别的军队支分已准备者的实际无过失。
所谓已准备是指应当了知为给大象等披挂铠甲、布置战车、竖立胜幢、拉开弓、排列箭矢、拔出宝剑等。
什么是已准备者的实际呢？触摸、搅动列阵、为观看而起身越过近处边界而见到等是实际。对这些实际堕罪正行无过失。
所谓触摸是指触摸已准备的大象等，应当了知此触摸军队支分异于触摸宝物的堕罪之处。
所谓搅动列阵是指使大象等从住处移动。
所谓为观看而起身越过近处边界而见到是指比丘为观看军队支分而从住处起身越过近处边界而见到军队支分。

།ལྟ་བ་ནི་དངོས་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་དག་དང་བཤམས་པ་དཀྲུགས་པ་དང་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་ཤིང་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་ མ་ཐོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དངོས་དག་ཡིན་པའོ།།དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་ན་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་དཔུང་གི་ཡན་ལག་བསྡུས་པའམ། སོ་སོ་བ་སྟ་གོན་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་ བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དཔུང་གི་ཡན་ལག་བཞི་པོ་རྣམས་དང་བསྡུས་པའམ། སོ་སོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། སྟ་གོན་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་ལ་རེག་པ་དང་། བཤམས་པ་དཀྲུགས་པ་དང་། ལྟ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་ཤིང་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཅི་སྲིད་དུ་དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་པ་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དཔུང་མ་ཆས་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཅི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་ སྙེད་དེ།སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།།གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། བྱ་གག་དང་། བྱ་ལ་བ་ཀ་དང་། བྱ་བརྟ་ཀ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་དང་། བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། བལྟ་ བར་མི་བྱའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་བདུན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བརྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་བ་སྐྱེས་པ་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན།དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ ཚུར་ཤེག་།འདི་དང་འདི་གྱིས་ཤིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱེད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁན་པོ་ཡིན་མི་བྱེད་དོ། །དེས་གླེན་པ་དག་ཁྱེད་གཞན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་དེ་དག་ལས་གཅིག་བརྡེགས་པ་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཅག་བརྡེགས་སོ། །བདག་ཅག་བརྡེགས་སོ་ཞེས་ཕྱི་རྒན་དུ འགྱེལ་ཏེ་ངུ་བར་བརྩམས་སོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་དག་ལ་རྡེག་པར་བྱེད། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁོ་བོས་གཅིག་བརྡེགས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་ངུའོ།

所谓'见是实事'，是指触摸、搅动陈设和为了观看而起身超越近处边界而看到，这三种情况是构成根本罪过的实际原因。对于这样的体验本身并无过失。因为对于体验的加行才被呵责为恶作罪。
此罪的行为者是指非因障碍而行走的比丘，对集合的或个别的已准备好的军队诸支分的实际行为者。
此中由五支分构成根本堕罪：非因障碍而行走的比丘；四种军队支分的集合或个别任一；已准备好的军队；触摸、搅动陈设、为了观看而起身超越近处边界而看到等任一；以及体验这些。如果比丘缺少这些支分中的任何一个，则依情况构成恶作。
加行罪是恶作，即从开始军队支分体验堕罪的加行直到未达根本之间都是恶作。对于根本罪有多少不同的加行，每一加行都各有一个恶作。
对于未装备的军队是恶作。对于未体验的加行是恶作。加行的加行之罪是微小恶作，有多少加行就有多少加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作，即微小恶作。
无罪的情况是：对于因障碍而行走的比丘无罪。初业者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者无罪。
应学处是：比丘对一切处所在一切时候都应学习不依止会构成体验军队支分堕罪的一切行为。不应做、不应令做、不应观看大象、马、斗鸡、斗鸽子、斗鹌鹑以及男女打斗等事。
体验军队支分堕罪第四十七已说完。
打击堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当具寿大目犍连为近取等十七群年轻人剃度出家并授具足戒时，他们依止、亲近、承事六群比丘。
然后马胜说：'十七群，过来！做这个那个！'他们说：'你既不是我们的亲教师也不是我们的和尚，为什么要这样做？'他说：'愚蠢的人们，你们还能做什么？'并打了其中一个。于是他们全都说：'我们被打了！我们被打了！'向后倒地开始哭泣。
诸比丘说：'具寿马胜，为什么要打这些年轻人？'马胜说：'具寿们，我只打了一个，他们全都倒在地上哭泣。'

།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ ལ་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ལས་གཅིག་བརྡེགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་ངུ་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མ་ངུས་སྤྱོན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྡེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་དགེ་སློང་ ལ་རྡེག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་བར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། འཆར་ཀ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་ གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ།རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་ གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཡི་མ་རངས་ནས་དགེ་སློང་ལ་རྡེག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །རྡེག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡེག་པར་བྱེད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན།འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་ གིས་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་ལ་ལུས་སམ་དེས་འཕངས་པའམ།དེ་དང་འབྲེལ་བ་དང་གང་ཡང་རུང་བ་ན་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོའམ་ཡུངས་ཀར་རམ་རྩཝ་དག་གིས་བརྡེགས་ན་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བརྡེག་སྤྱད་རེ་རེ་ལ་རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཁྲོས་ འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ།ཡི་མ་རངས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་བརྡེག་པར་བྱ་བ་ཆོས་འདི་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅན་མ་ཉམས་པ་མཚན་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུས་སམ་དེས་འཕངས་པའམ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་ སྨད་པ་མེད་དོ།།ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ཟིན་པ་སྟེ། སོར་མོ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔའམ། ཁུ་ཚུར་དང་གྲུ་མོ་དང་ཕྲག་པ་དང་མགོ་དང་གློ་དང་རྒྱབ་དང་རྐེད་པ་དང་བརླ་དང་པུས་མོ་དང་རྗེ་ངར་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེས་འཕངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕངས་པ་སྟེ། མདའ་དང་། ལྕགས་མདའ་དང་། མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དང་། མདེའུ་སྟེའུ་ཁ་དང་། མདེའུ་བེའུ་སོ་ལྟ་བུ་དང་། མདེའུ་ཟུར་བཞི་མ་དང་། མདེའུ་ཀ་ར་བི་རའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་དང་། མདེའུ་བྱེ་སྙིང་མ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། མདའ་བོ་ཆེ་དང་། མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། རྒྱ་ཤུག་གི་ཚི་གུ ལ་སོགས་པས་སོ།།དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉི་ག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རལ་གྲི་དང་། ཤང་ལང་དང་། རལ་གྲི་སོ་གཅིག་པ་དང་། རལ་གྲི་སོ་གཉིས་པ་དང་། མདུང་ཐུང་དང་། འཕང་མདུང་དང་། ཆུ་གྲི་དང་། རྩཝའི་ཉག་མ་ལ་སོགས་པས་སོ།

诸比丘对十七群比丘说道：'具寿们，你们中若打一人，为何全部倒地哭泣？'他们回答说：'若不哭泣，恐怕全部都会挨打。'于是比丘们说：'为何少数比丘发怒愤恨，不悦而打比丘？'如是诽谤、讥讽、辱骂。诸比丘将此事禀白世尊。
世尊因此因缘、根据、时机而集合比丘僧团，呵责车匿说：'此非沙门之法，不随顺，不应理，不如法，出家人不应如此行。'以种种方便呵责后，以正观十种制戒功德，告诫我的声闻弟子们当如是诵出此学处：'若比丘发怒愤恨，不悦而打比丘者，犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是车匿，烦恼是瞋恚随眠，过失是打比丘。其中'若比丘'是指车匿或其他类似者。'发怒愤恨不悦'是指被忿怒所压制。'比丘'是指此法中人。'打'是指行打击。'波逸提'如前所述。
此中云何构成犯戒？此中应当以正行、加行、方便加行来安立罪过，以及无罪、应学、忏悔等来了知其相。其中此处正行罪过安立为：比丘以染污心对他比丘，用身体或所掷物或相关物，乃至用脚趾、芥子或草茎打击，仅仅触及即成每一打击工具的波逸提正行罪。
染污心即发怒愤恨不悦等任一皆无过失。所打击的对方比丘是此法中人、具足戒、未失戒体、性别见解相同者任一皆无过失。身体或所掷物或相关物任一皆无过失。
'身体'是指内所摄持，即一指、二指、三指、四指、五指，或拳、肘、肩、头、胸、背、腰、大腿、膝盖、小腿等。'所掷物'是指向外投掷之物，即箭、铁箭、半铁制箭、锥形箭头、牙形箭头、四角箭头、迦罗毗罗叶形箭头、鸟心形箭头、轮、独股金刚杵、大箭、单尖武器、柏树枝等。'相关物'是指兼具二者，即剑、长剑、单刃剑、双刃剑、短矛、投矛、水刀、草茎等。

།དེ་གསུམ་གྱི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ དང་ཡུངས་ཀར་རམ་རྩཝ་དག་གིས་བརྡེགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ།ནང་གི་ཟིན་པ་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོའམ། ཕྱི་རོལ་དུ་འཕངས་པ་ཡུངས་ཀར་རམ། དེ་གཉིས་ག་དང་ལྡན་པ་ཐ་ན་རྩཝ་དག་གིས་བརྡེགས་པའམ། དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཆུང་བའི་དངོས་པོས་བརྡེགས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཅི་བརྡེགས་པའི་ འོག་ཏུ་གང་གི་ཚེ་སྣད་ཅིང་སྐྲངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འོན་ཏེ་རྡེག་པའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་པ་ཙམ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཅི་བརྡེག་སྤྱད་མང་པོ་ཡིན་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྡེག་སྤྱད་རེ་རེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨས་ཏེ། བརྡེག་སྤྱད་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེར་འགྱུར་ཏེ། སོར་མོ་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེ་དང་། ཡུངས་ཀར་འབྲུ་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེ་དང་། རྩཝ་ཉག་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟ་བུ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཕ་རོལ་པོ བརྡེག་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་།བརྡེག་སྤྱད་གང་ཡང་རུང་བ་ཅི་སྙེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་དང་། ཕ་རོལ་པོ་བརྡེག་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། བརྡེག་པ་ལུས་སམ་དེས་འཕངས་པའམ་དེ་དང་འབྲེལ་པར་གང་ཡང་རུང་བ་དང་བརྡེག་ སྤྱད་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ངམ་ཡུངས་ཀར་རམ།རྩཝ་བས་ཆུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ཐ་ན་ལུས་ལ་རེག་པ་དང་། དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚད་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཅི་སྲིད་དུ་བརྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་ གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།།རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་པ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕ་རོལ་པོ་བརྡེག་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉམས་པ་དང་། མ་ཆགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ཆོས་འདི་ པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཕོ་མོ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཕ་རོལ་པོའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཁྱིམ་པ་མིའི་འགྲོ་བ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་དང་དུད་འགྲོ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །མ་ཕོག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རང་ལ་བརྡེགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཀ་བ་དང་རྩིག་པ་དང་ས་དང་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་། གཞན་ ལ་བརྡེགས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ་སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བརྣངས་པ་དང་ཐལ་ལྕག་གི་རིག་སྔགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགོས་ པའི་དབང་གིས་ཤིང་གཤེགས་པ་དང་ས་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།བརྡེག་པར་བྱ་བ་གཞན་ཡིན་ལ་གཞན་ལ་བརྡེག་པར་མི་བྱའོ། །ཀ་བ་ལ་བརྡེག་པར་མི་བྱའོ། །རྩིག་པ་དང་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་སྒོ་གླེགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་བརྡེག་པར་མི་བྱའོ། །བྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བརྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་ བཅུ་བརྒྱད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གཟས་པའི་ལྟུང་བྱད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

为了说明那三者的边际，说'乃至用脚趾或芥子或草茎等击打'这句话。内在所执的乃至脚趾，或向外投掷的芥子，或兼具二者的乃至草茎等击打，或以比这更小的物体击打，也无轻罪。
是在击打之后，何时产生疼痛和肿胀时，那时成为根本罪。如果是在击打时，为此说'仅仅触碰'这句话。仅仅以那些触碰身体等无轻罪。
如果是多个打击工具，是否也成为一个堕罪呢？不是，为此说'每一打击工具'这句话。每一打击工具成为一个堕罪，如每一手指成为一个堕罪，每一粒芥子成为一个堕罪，每一根草茎成为一个堕罪等无轻罪。
此中行为者是对方，被打击者是比丘，以及任何打击工具。此中以五支分成为根本堕罪：即具有恼怒心，对方被打击者是比丘，打击是身体或所投掷或与之相关的任何一种，打击工具乃至脚趾或芥子或比草茎更小的任何一种，乃至触及身体，从这些支分中若不完整则随应成为轻罪。
加行罪是恶作，即从开始打击堕罪的加行直至未达根本之间是恶作。对根本罪开始多少不同的加行，每一个都是一个恶作。
无恼怒心而发怒、激动、威吓、不悦是恶作。对方被打击者是破戒比丘和未受具足戒者是恶作。对比丘尼和此法中的出家男女未受具足戒者是恶作。
对方的出家人和在家人类是恶作。对非人众生和旁生是轻恶作。未击中是恶作。打击自己是恶作。打击柱子、墙壁、地面、树木等其他是恶作。
加行的加行罪是微细恶作，有多少加行就有多少加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作即微细恶作。
无罪的情况是：对窒息和掌法咒术修持者无罪。因需要而劈木、夯土等无罪。初业、发狂、心乱、为痛苦所逼迫者无罪。
应学处是：比丘对一切处所在一切情况下应学习不依止一切种类成为打击堕罪。不应打击应打击者以外的其他。不应打击柱子。不应打击墙壁、树木、门扇等其他。
忏悔如前。打击堕罪第四十八已说完。
扬手堕罪的缘起是：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。

།གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན།དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཚུར་ཤེག་།འདི་དང་འདི་གྱིས་ཤིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱེད་ཁོ་བོ་ཅག་ གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནམ་མཁན་པོ་ཡིན།མི་བྱེད་དོ། །དེས་གླེན་པ་དག་ཁྱེད་གཞན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་དེ་དག་ལས་གཅིག་ལ་བརྡེག་པར་གཟས་པ་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་བརྡེག་པར་གཟས་སོ། །བདག་ཅག་ལ་བརྡེག་པར་གཟས་སོ་ཞེས་ཕྱི་རྒན་དུ་འགྱེལ་ཏེ་ངུ་བར་བརྩམས་སོ། །དགེ་ སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་དག་ལ་བརྡེག་པར་གཟས། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁོ་བོས་གཅིག་ལ་བརྡེག་པར་གཟས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་ངུའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཅག་ལས་གཅིག་ལ་ བརྡེག་པར་གཟས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་ངུ་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མ་ངུས་ན་གང་ཅིས་བརྡེག་གཏོལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་པར་གཟས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ ཀ་གཏོང་བར་བྱེད།ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། འཆར་ཀ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་ པ་མ་ཡིན་པ།རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་པར་གཟས་ན་ཐ་ན་ཐལ་མོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་པར་གཟས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།།ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་སོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །བརྡེག་པར་གཟས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡེག་པར་བཤམས་ནའོ། །ཐ་ན་ཐལ་མོས་ཀྱང་སྟེ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཐལ་ལྕག་ཙམ་གཟས་ཀྱང་རུང་སྟེའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྔར་བརྡེགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དང་། འདིར་གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྔ་མ་ནི་བརྡེག་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །འདི་ནི་བརྡེག་པར་གཟས་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ།

当具寿大目犍连为优波离等新出家的十七群年轻比丘剃度并授具足戒时，他们依止、亲近、承事六群比丘。
这时，阐陀说道：'十七群比丘，过来！做这个那个！'
他们说道：'你是我们的和尚还是阿阇黎？我们不做。'
他说：'你们这些愚人还能做什么？'说着就要打其中一人。
他们全都说：'他要打我们！他要打我们！'说着向后倒地哭泣起来。
比丘们说道：'具寿阐陀，为什么要打年轻人？'
阐陀说：'具寿们，我只想打其中一人，结果他们全都倒地哭泣。'
比丘们对十七群比丘说：'具寿们，他只想打你们其中一人，为什么你们全都倒地哭泣？'
他们说：'如果不哭，谁知道他会打到什么程度？'
少数比丘们说：'为什么比丘们发怒、愤恨、凶恶，不悦而要打比丘？'他们诽谤、呵责、责备。
于是世尊因此因缘、此缘起、此事召集比丘僧团，呵责阐陀说：'这不是沙门法，不相应，不应该，不如法，出家人不应该这样做。'以种种方式呵责后，
以正观察制立学处的十种利益，说：'我的声闻弟子们应当如是诵出学处：若比丘发怒、愤恨、凶恶，不悦而要打比丘，乃至以手掌，亦犯波逸提。'
处所是舍卫城，人是阐陀，烦恼是瞋恚随眠，过失是要打比丘。
其中'若比丘'是指阐陀或其他类似的人。
'发怒、愤恨、凶恶，不悦'是指愤怒且被愤怒所压制。
'比丘'是指此法中人。
'要打'是指预备打。
'乃至以手掌'是指即便只想用手掌打。
'波逸提'如前所说。
此中如何构成犯戒？此中应当以正行、加行、方便加行来安立犯戒，以及了知无犯、应学处和忏悔等的性相。
前面所说打人的波逸提和这里要打人的波逸提这两者的共同性相是相同的。区别在于前者是就实际打击的对象而安立，此者是就预备打击的对象而安立。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་ བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་ལ་ལུས་སམ་དེས་འཕངས་པའམ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོའམ་ཡུངས་ཀར་རམ།རྩཝ་དག་གིས་བརྡེག་པར་གཟས་ན་གཟས་པ་ཙམ་གྱིས་རྫས་རེ་རེ་ལ་གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་ འགྱུར་རོ།།རྙག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཡི་མ་རང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོས་བརྡེག་པར་གཟས་པ་ཆོས་འདི་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཉམས་པ་མཚན་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུས་སམ་མ་དེས་འཕངས་ པའམ།དེ་དང་འབྲེལ་པ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ཟིན་པ་སྟེ་སོར་མོ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ། གསུམ་དང་། བཞི་དང་། ལྔའམ། ཁུ་ཚུར་དང་། གྲུ་མོ་དང་། ཕྲག་པ་དང་། མགོ་དང་། གློ་དང་། རྒྱབ་དང་། བརླ་དང་། པུས་མོ་དང་། རྗེ་ངར་ལ་སོགས་པའོ། ། དེས་འཕངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕངས་པ་སྟེ། མདའ་དང་ལྕགས་མདའ་དང་། མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དང་། མདེའུ་སྟེའུ་ཁ་དང་། མདེའུ་བེའུའི་སོ་ལྟ་བུ་དང་། མདེའུ་ཟུར་བཞི་མ་དང་། མདེའུ་ཀ་ར་བི་རའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་དང་། མདེའུ་བྱེའུ་སྙིང་མ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། མདའ་བོ་ཆེ་དང མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ་དང་།རྒྱ་ཤུག་གི་ཚི་གུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉི་ག་དང་ལྡན་པས་ཏེ་རལ་གྲི་དང་། ཤང་ལང་དང་། རལ་གྲི་སོ་གཅིག་པ་དང་།རལ་གྲི་སོ་གཉིས་པ་དང་། མདུང་དང་། འཕང་མདུང་དང་། ཆུ་གྲི་དང་། རྩཝའི་ཉག་མ་དང་། ཐུར་མའི་ཐག་པ་དང་། ཐག་པའི་ཆུན་པོ་ལ་ སོགས་པས་སོ།།དེ་གསུམ་གྱི་མཐའ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོའམ་ཡུངས་ཀར་རམ། རྩཝ་དག་གིས་བརྡེག་པར་གཟས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ནང་གི་ཟིན་པ་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོའམ། ཕྱི་རོལ་དུ་འཕངས་པ་ཐ་ན་ཡུངས་ཀར་རམ། དེ་གཉི་ག་དང་ལྡན་པ་ཐ་ན་རྩཝ་དག་གིས་བརྡེག་པར་གཟས་སམ། དེ་ བས་ཀྱང་ཆེས་ཆུང་བའི་དངོས་པོས་བརྡེག་པར་གཟས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་ལ་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཅི་བརྡེག་པར་གཟས་པའི་འོག་ཏུ་གང་གི་ཚེ་བསྣུན་ཅིང་ཕོག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་དངོས་གཞིར་རོ། །འོན་ཏེ་བརྡེག་པར་གཟས་པའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ལུས་ལ་སོགས་ པ་ལ་བརྡེག་པར་གཟས་པ་ཙམ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཅི་གཟས་པའི་སྤྱད་མང་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྫས་རེ་རེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟས་པར་བྱ་བའི་རྫས་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེར་འགྱུར་ཏེ། སོར་མོ་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེ་དང་། ཡུངས་ཀར་འབྲུ་རེ་རེ་ ལ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེ་དང་།རྩཝ་ཉག་མ་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་བརྡེག་པར་གཟས་པ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། གཟས་པའི་རྫས་གང་ཡང་རུང་བ་ཇི་སྙེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་དང་། ཕ་རོལ་ པོ་བརྡེག་པར་གཟས་པའི་དགེ་སློང་ཉིད་དང་།གཟས་པ་ལུས་སམ་དེས་འཕངས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། གཟས་པའི་རྫས་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོའམ། ཡུངས་ཀར་རམ་རྩཝ་བས་ཆུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། ཐ་ན་གཟས་པར་བརྩམས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།

在此处，关于实际违犯的安立，比丘以恼怒心对其他比丘，用身体或投掷物或与之相关的任何物品，乃至用脚趾或芥子或草茎等击打，仅仅以击打的行为，对每一物品的击打都成为波逸提的实际违犯。
恼怒心是指愤怒、激动、暴躁而不悦，对此无可呵责。对方比丘是指此法中具足戒未失坏、性别和见解相同者，对此无可呵责。身体或投掷物或与之相关的任何物品，对此无可呵责。
所谓身体是指内在所执持的，即一指或二指或三指、四指、五指，或拳头、肘部、肩部、头部、胸部、背部、大腿、膝盖、小腿等。
所谓投掷物是指向外投掷的，即箭、铁箭、半铁制成的箭、尖头箭、牙齿形箭、四角箭、迦罗毗罗叶形箭、鸟心形箭、轮、单锋金刚杵、大箭、单锋武器、柏树枝等。
所谓相关物是指与这两者相关的，即剑、长剑、单刃剑、双刃剑、矛、投矛、短刀、草茎、针线、绳索等。
为显示这三者的边际而说'乃至用脚趾或芥子或草茎等击打'。内在所执持的乃至脚趾，或向外投掷的乃至芥子，或与两者相关的乃至草茎击打，或以比这更小的物品击打，对违犯也无可呵责。
是在击打之后，当打中时成为实际违犯呢？还是在击打时即成？为此说'仅仅以击打'，即仅仅以身体等击打即无可呵责。
若击打工具众多，是否仅成一波逸提？不是，为此说'对每一物品'，即对每一击打物品成一波逸提。如对每一手指成一波逸提，对每一芥子粒成一波逸提，对每一草茎成一波逸提，对此无可呵责。
此中作者是被击打的对方比丘和任何击打物品。此中由五支成为实际违犯：即恼怒心、被击打的对方比丘、击打的身体或投掷物或任何相关物、击打物品乃至脚趾或芥子或比草茎更小的任何物品、乃至开始击打。
若缺少这些支分中的任何一支，则随应成恶作。预备违犯是恶作，即从开始击打波逸提的预备直至未达实际违犯期间是恶作。对实际违犯开始多少不同的预备，对每一预备成一恶作。

།རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཡི་མ་རངས་ པ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཕ་རོལ་པོས་བརྡེག་པར་གཟས་པ་དགེ་སློང་ཉམས་པ་དང་། མ་ཆགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཕོ་མོས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཁྱིམ་པ་མིའི་འགྲོ་བ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་ པའི་འགྲོ་བ་དང་།དུད་འགྲོ་ལ་ཉེས་བྱས་ན་སྨད་དོ། །རང་ལ་བརྡེག་པར་གཟས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཀ་བ་དང་རྩིག་པ་དང་ས་དང་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་གཞན་ལ་ཡང་བརྡེག་པར་གཟས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཅི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བརྣངས་པ་བསལ་བ་དང་། ཐལ་ལྕག་གི་རིག་སྔགས་སྒྲུབ་པར་གཟས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགོས་པའི་དབང་གིས་ཤིང་གཤེགས་པ་དང་ས་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པར་གཟས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བརྡེག་པར་གཟས་པ་གཞན་ཡིན་ལ། ། གཞན་དང་གཞན་ལ་བརྡེག་པར་གཟས་པར་མི་བྱའོ། །ཀ་བ་ལ་བརྡེག་པར་གཟས་པར་མི་བྱའོ། །རྩིག་པ་དང་ས་དང་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་། སྒོ་གླེགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་བརྡེག་པར་གཟས་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་དགུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། གནས་ངན་ལེན་འཆབ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགའ་བོ་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ། འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། བསྡམས་པ། བསླབ་པ འདོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཅི་སྲིད་དུ་དེ་གནས་ངན་ལེན་དེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ།།གང་གི་ཚེ་དེས་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ ལུང་གིས་དུས་གསུམ་དུ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དོ།

由于内心烦恼而生起愤怒、混乱、恐怖时，对于不满意者犯突吉罗罪。对于他人威胁要打击的堕落比丘和无贪比丘犯突吉罗罪。对于比丘尼和此法中的男女出家未受具足戒者犯突吉罗罪。对于外道出家人和在家人等人类犯突吉罗罪。对于非人众生和畜生犯轻突吉罗罪。威胁打击自己犯突吉罗罪。威胁打击柱子、墙壁、地面、树木等其他物体也犯突吉罗罪。加行的加行罪是微细突吉罗罪，有多少加行就有多少加行的加行，加行突吉罗的加行的加行也是突吉罗即微细突吉罗罪。
无犯的情况是：为了驱除窒息而做，为了修持掌印咒法而做，因事需要而砍伐树木、击打地面等，初学者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者皆无犯。
应当学习的是：比丘对一切对境在一切时候都不应从事会导致威胁打击波逸提罪的一切行为。对他人威胁打击时，不应对其他人威胁打击。不应威胁打击柱子。不应威胁打击墙壁、地面、树木、门板等其他物体。
忏悔方法如前。威胁打击波逸提第四十九已说完。
隐藏恶作波逸提的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园时。难陀的共住比丘名为'法'，具有惭愧心、具有悔意、谨慎、希求学处。只要他不知道对方行持恶作，就与之共住。当他知道对方行持恶作时，就开始与如法住的诸比丘共住，并且按照世尊的教言，仅仅在一日三时前往顶礼其足。

།དེ་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། མཁན་པོ་གདུགས་ལ་སྤྱོད་དུ་མཆིའོ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། ཉེ་དགས་དེ་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། བུ་ཆོས་ཁོ་བོའི་སྟན་ཡང་ཁྱེར་ལ་སོང་ཤིག་།དེས་དེའི་སྟན་ཁྱེར་ཏེ་ཉིན་མོ་སྤྱོད་དུ་སོང་ནས་དེས་དེའི་སྟན་ དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་གཞག་སྟེ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདུག་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་པར་བརྩམས་པ་དང་།དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་དགའ་འོངས་ནས་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་གདན་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་གཞག་གི་དེར་བཞུད་ལ་བཞུགས་ཤིག་།ཉེ་དགའ་དེར་སོང་ནས་མགོ་གཡོགས་ཏེ་འདུག་ པ་དང་།དེར་དེས་མོས་པ་མ་རྙེད་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཅི་ཙམ་ན་བུ་མོ་ཞིག་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་རིབ་མ་འདྲལ་བ་མཐོང་ནས། ཉེ་དགའ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་རིབ་མ་འདྲལ་བར་བྱེད། བུ་མོ་དེས་འཛུམ་ཕྱུང་བ་དང་། ཉེ་དགས་དེའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དག་ནས་མནམས་ཏེ་འོ་བྱས་ནས། དེས་ཆོས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་དྲིས་པ། བུ་ཆོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་མཐོང་ངམ། སློབ་དཔོན་གཞུག་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ་། །བུ་ཆོས་སུ་ལ་ཡང་མ་ཟེར་ཅིག་།སློབ་དཔོན་ཇི་སྲིད་དུ་རང བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སུ་ལ་ཡང་མི་མཆིའོ།།ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ་པར་བྱེད་ན་ཁྱོད་ཁོ་བོའི་འཆབ་པར་མི་བྱེད་དམ། སླེབ་དཔོན་ཁྱོད་འཆབ་པར་མཛད་ཀྱང་བདག་གིས་འཆབ་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་ དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་དང་།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། །བཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ ནི་མཉན་ཡོད།གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉེས་པ་བརྩམས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་འགྱུར་ བའམ་གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པའོ།།དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གཉིས་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དང་། ཀུན་ ནས་སློང་བ་ལས་སོ།།འཆབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྱུད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།

他去到欢喜处说：'和尚去乘凉。'近喜听到后说：'孩子法，你也把我的坐垫带去吧。'
他拿着他的坐垫，白天去乘凉，他把那坐垫放在一棵树下，在寂静处坐下开始作意。
之后近喜来了，法说：'师父，坐垫放在树下，请去那里坐。'
近喜去到那里蒙头而坐。他在那里没有得到信解，从坐垫上起来开始四处观望。
不久看见一位少女在拆毁祇园的篱笆，近喜去对她说：'少女，你为什么要拆毁祇园的篱笆？'那少女露出微笑。近喜抱住她的四肢亲吻。
他去到法处问：'孩子法，你看见什么了吗？''师父，除了插入以外其他都看见了。''孩子法，不要对任何人说。''师父，只要没看见自性住比丘尼之前，我不会对任何人说。'
近喜说：'我为你隐藏和尚的恶作罪，你不为我隐藏吗？''师父，您虽然隐藏，我不会隐藏。'
诸比丘谈论此事，少欲比丘们呵责说：'为什么诸比丘明知而隐藏比丘的恶作罪？'他们讥嫌、轻贱、嫌恶。
诸比丘将此事禀白世尊。世尊因此事、此缘起、此机缘而集合比丘僧团，呵责近喜说：'这不是沙门法，不随顺，不应理，不如法，出家人不应作。'以种种方式呵责后，
以正观察制立学处十种利益，我的声闻们应当如是诵出此学处：'若比丘明知而隐藏比丘的恶作罪者，波逸提。'
处所是舍卫城，人是近喜，烦恼是造作过失，过失是明知而隐藏比丘的恶作。
其中'若比丘'是指释迦子近喜或其他类似者。'明知'是指自己了知或他人告知。'比丘'是指此法中人。
'恶作罪'有二种：引生波罗夷和引生僧残。为什么称为恶作？由自性和引生。'隐藏'是指覆藏。'波逸提'如前所说。
其中如何构成罪？应当以正行、加行、方便加行来安立罪相，以及无罪、应学处、忏悔等来了知此相。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་འཆབ་ན་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དང་། དགེ་ འདུན་འཁྲུག་ཏུ་དོགས་པའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ཉིན་མཚན་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་མཐར་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་གིས་ཕ་རོལ་པོ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་འམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ གཉིས་ཟ་བཞིན་དུ་འཆབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།བདག་ལ་དེ་མ་བཅབས་པའི་གཞི་འདིས་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པའི་དབང་ཉིད་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་ཉིད་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་འཁྲུག་ཏུ་དོགས་པའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་གི་ ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་འཆབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་གི་དབང་གིས་བཅབས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པའི་དབང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་མ་བཅབས་པའི་གཞི་དེས་བདག་ཉིད་ལ་སྲོག་གི་བར་ཆད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ།།དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་མ་བཅབས་པའི་གཞི་དེས་བདག་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་མ་བཅབས་པའི་གཞི་དེས་དེ་དག་ལ་ཚངས་པར་ སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ།།དགེ་འདུན་འཁྲུག་ཏུ་དོགས་པའི་དབང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་མ་བཅབས་པའི་གཞི་དེས་དགེ་འདུན་དབྱེ་བ་དང་། དགེ་འདུན་འཁོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཉིན་མཚན་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་དང་ པོ་ཤར་བའི་མཐར་འཆབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དེ་ཡང་གང་ཟག་གི་གཞི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ནས་དེའི་མོད་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་འཆབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཅི་ སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་བར་དུ་མི་མཐོལ་བ་ལ་དངོས་གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།དེའི་མོད་ལ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཀྱང་མ་མཐོལ་བ་ ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ ཉིད་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་དམ།བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བར་གྱུར་ན་དེའི་བར་དུ་མཐོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དེའི་གན་དུ་སོང་བ་མ་བརྗོད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་ པས་དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་འགྲོའམ་གཞན་དུ་སོང་བས་བརྗོད་པར་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་འཆབ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།།རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྐལ་བའི་བར་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་མི་མཐོལ་བ་དང་། འཆབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་ མཐར་ནི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའམ་བྱེ་བྲག་གཞན་དག་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཤེས་པར་བྱའོ།

在此，关于正式制定堕罪的规定：比丘明知而隐藏比丘的波罗夷罪和僧残罪，除了不得安乐、沙门行为、梵行障碍和僧团可能分裂的情况外，在一昼夜第一道曙光升起时，将成为隐藏恶作的堕罪。
比丘对他人所犯的波罗夷罪或僧残罪，如果确认是这些罪或对此有怀疑而隐藏，则无过失。
除了因不隐藏而导致的不得安乐、沙门行为障碍、梵行障碍和僧团可能分裂的情况外，隐藏比丘的波罗夷罪和僧残罪无过失。因为在这些情况下隐藏是无罪的。
所谓'不得安乐'，是指如果不隐藏此事，自己将遭受危及生命等痛苦。
所谓'沙门行为障碍'，是指如果不隐藏此事，自己将遭受圣道的障碍。
所谓'梵行障碍'，是指如果不隐藏此事，他们将遭受梵行的障碍。
所谓'僧团可能分裂'，是指如果不隐藏此事，将导致僧团分裂、僧团不和、僧团分成两派、僧团分散。
在一昼夜第一道曙光升起前隐藏无过失。
此外，根据有关人的基础及其眷属的情况，当时应向具足戒比丘、安住本性、见解相同、在界内居住的人忏悔。若生起隐藏之心，直到曙光升起期间不忏悔，则构成正式堕罪。
如果当时没有这样可以忏悔的对象，在曙光未升起前隐藏不构成过失。
只要未找到可以忏悔的对象，即使曙光升起后未忏悔，也不构成隐藏的过失。
如果没有可以忏悔的对象，在未找到可以忏悔对象期间，没有忏悔之心不构成隐藏的过失。
即使有可以忏悔的对象，但因某些因缘自己无法前往，或自己从该处去了别处，在此期间没有忏悔之心不构成隐藏的过失。
即使有可以忏悔的对象，有罪过者如果想：'若去其处不说则恐成隐藏之过'，因此不去或去了别处而未说，也不构成隐藏的过失。
在无任何因缘阻碍的情况下，不去其处、在曙光升起前不忏悔、生起隐藏之心等，将构成恶作罪，而在第一道曙光升起时则成为正式堕罪。如是所说，其他细节也应在此了知。

།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལྔས་ལས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་ བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་གནས་ངན་ལེན་བྱུང་བ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འཆབ་པ་དང་། བདག་ལ་གཞི་དེས་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དང་། དགེ་འདུན་ འཁྲུག་ཏུ་དོགས་པའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང་།ཉིན་མཚན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་ སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བ་གཞན་འཆབ་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་ཀ་ ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།དགེ་སློང་ལ་གནས་ངན་ལེན་མ་བྱུང་བར་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། ། ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དང་། དགེ་འདུན་འཁྲུག་ཏུ་དོགས་པའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་འཆབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་ལ་མཐོལ་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པ། སྡོམ་ལ། བདེ་དང་མེ་དང་ འདུན་པ་དང་།།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཆོས་དང་སྨྲ། །དགེ་ཚུལ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང་། །རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚ་བའི་དུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་དྲུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་དྲུག་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། ཟན་གཅོད་དུ་ འཇུག་པ་དང་།མེ་ལ་རེག་པ་དང་། འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང་། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་དང་། སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། བསྙིལ་བ་སྡུད་པ་དང་། ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པ་དང་། ལངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་པ་དང་ཁྲུས་བྱེད་ པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།།དེ་ལ་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགའ་བོ་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དགེ་སློང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ། འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། བསྡམས་པ། བསླབ་པ་འདོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཇི་སྲིད་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ།

此中作者是指对其他比丘犯波罗夷罪和僧残罪时，主要是具有认知的行为者。此中由五支构成根本罪：其他比丘犯波罗夷罪或僧残罪时生起恶作，对此有认知，隐藏，自己因此不得安乐，除非是为了沙门行为和梵行的障碍以及僧团可能分裂的缘故，直至日夜终了。若缺少其中任一支分，则随其情况成为恶作。
预备罪为恶作：从开始隐藏恶作的预备直至未达根本为止皆为恶作。每一个不同的根本预备行为皆各自构成一个恶作。在黎明未现之前为恶作。除波罗夷罪和僧残罪的恶作外，隐藏其他罪过时，预备和根本二者皆为恶作。
对比丘未生恶作而认为生起，或生疑虑时为恶作。预备的预备罪为微小恶作：有几个预备就有几个预备的预备，预备恶作的预备的预备也是恶作即微小恶作。
无罪的情况是：因不得安乐、沙门行为、梵行的障碍和僧团可能分裂的缘故而隐藏则无罪。在未找到应忏悔对象——住于界内的具足戒比丘、见解相同、性别相同者之前无罪。初业、疯狂、心乱、为痛苦所逼者无罪。
应学处为：比丘于一切处一切时不应从事会构成隐藏恶作之罪的一切行为。忏悔方式如前。隐藏恶作第五十已说完毕。
《别解脱经广释律摄》第三十二卷。偈颂：安乐与火及意乐，未圆具及说法语，沙弥变坏衣颜色，宝物及于炎热时。此为第十六品。'偈颂'一词的含义和作用如前。
此第十六品也宣说十种堕罪法：令断食、触火、转变意乐、与未圆具者同宿、不舍见解、随顺被摈除者、收拾粪扫物、穿未染坏的衣服、属于起立事及沐浴的堕罪。
其中关于令断食堕罪的缘起：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园时。有一位与难陀共住的比丘名为'法'，具有惭愧心，有悔意，谨慎，希求学处，只要他不知其人行恶作，就与其共住。

།གང་གི་ཚེ་དེས་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར བརྩམས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གིས་དུས་གསུམ་དུ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དོ། །ཉེ་དགས་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་ཆོས་འདི་ཁོ་བོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་མཐོ་བཙམས་པ་ལ་ལྟོས་ཁོ་བོས་ཀྱང་འདི་ལ་ ངེས་པར་གནོད་པ་ཅུང་ཞིག་བྱའོ།།དགའ་བོས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ཆོས་འདི་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ། བསྡམས་པ། བསླབ་པ་འདོད་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། ངེས་པར་འདིའི་ཟན་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ནུས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགའ་བོ་ དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་།ཉེ་དགས་བསམས་པ། དེང་ཆོས་འདི་པའི་ཟན་གཅད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཆོས་ཀྱིས་དགའ་བོའི་གན་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བར་ཞུར་འོངས་པའི་ཚེ་དགའ་བོས་ཆོས་ལ་སྨྲས་པ། ཆོས་ཁོ་བོ་ཅག་དེང་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ ཀྱིས་ཚུར་གཤེགས་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཟན་ཟོ་ཤིག་།དེས་སྨྲས་པ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་བླངས་ཏེ་མཆིའོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། དེར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་ཅི་བྱ། དེར་སྣོད་བཀྲུས་པ་དག་དང་། ཆུ་བཙགས་པ་དག་འཐོབ་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག་འདོང་ངོ་། །དེ་དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་མཉན་ཡོད་དུ ཞུགས་པ་དང་།དེ་གཉིས་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ། ཚོང་ཁང་དུ་འཁོད་པ་དང་། ཉེ་དགའ་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་ཟན་ཟོས་ནས་ཕྱིར་འོངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དགའ་བོ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་ཟན་ཟ་ཞིང་འདུག་གོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་ལ་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་གདུགས་ཚོད་ལ་ བབ་ཀྱི་བཞུད་དོ།།ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། དེར་ཐམས་ཅད་སྟ་གོན་བྱས་ཟིན་པས་དེར་སོང་སྟེ་བཟའ་བ་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཁ་ཁོ་ནར་འདོང་ངོ་། །ཆོས་ལངས་ཏེ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། གླེན་པ་ ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བསླབ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཡིད་མི་ཆེས་སམ།ཅི་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བར་འགྱུར་སྙམ་མམ། ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྨྲའམ་འདུག་པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྨྲའམ་འདུག་ན་བདེས་ཁྱོད་སོང་ཤིག་།ཆོས་ཀྱིས་ བསམས་པ།གལ་ཏེ་བདག་གིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པར་གྱུར་ན་བདག་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་ན། ད་ནི་ཅི་བྱར་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་ཅི་སྲིད་དུ་དེའི་ལུས་ལས་མདངས་མ་ཡལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱས་ནས། གང་གི་ཚེ་དེའི་ ལུས་ལས་མདངས་ཡལ་བ་དེའི་ཚེ་ན་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བ་དང་།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་གལ་ཏེ་ཟན་གཞན་གྱི་ཡིན་ཞེས་ཏེ་ལྟོ་ཡང་གཞན་གྱི་ཡིན་ནམ། ཇི་ན་ཅི་ཙམ་གྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱེད་ཀྱང་མི་ནུས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཟན་ཟོས་སོ། །སུས་ཟོས། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཟོས་སམ། མ་ཟོས་སོ་ཅིའི་ཕྱིར། དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

当他知道他处于不善行为之时，便开始与安住于本性的比丘们共住，仅仅依照世尊的教言在三时礼拜双足。邬波难陀对难陀说：'上师，此比丘在佛陀等比丘僧众前高举法，你看着吧，我也要对他做些损害。'难陀说：'此比丘有惭愧心，具有悔意，持戒，希求学处，你能对他做什么损害呢？''一定要断他的饭食。''这是可以做到的。'
一位施主邀请难陀和邬波难陀二人吃饭。邬波难陀心想：'今天要断绝这个修法者的饭食。'当法来到难陀处请求一同去化缘时，难陀对法说：'法，我们今天被一位施主邀请吃饭，请来那里吃饭吧。'他说：'我取钵和滤水器就来。'邬波难陀说：'那里要钵和滤水器做什么？那里有洗好的器皿和过滤好的水，来吧，我们走。'
他与二人一同进入舍卫城，那二人先行前往，在商铺中坐下。邬波难陀去了施主家吃完饭后回来。之后难陀也去施主家吃饭。法对邬波难陀说：'上师，已到午时，请走吧。'邬波难陀说：'那里一切都已准备好，去了除了吃饭外没有其他事，正好赶上午饭时间。'法起身用双脚测量日影，邬波难陀说：'愚人，你对我们的学处一点也不相信吗？你心里以为我们会在非时食用吗？我与你一起说话或坐着都不舒服，这样我们单独说话或坐着才舒服，你走吧。'
法想：'如果我带着钵和滤水器来就能去化缘，现在什么也做不了。'想着便去了精舍，只要身体的光泽未消退就精进修习善法。当身体的光泽消退时就侧卧休息。比丘们对他说：'具寿法，如果饭食是他人的，肚子也是他人的吗？为什么即使尽力修善法也无法做到，吃了那么多饭食？''谁吃了？''你没吃吗？''没吃。''为什么？'他广述其事。少欲比丘们呵责说：'为什么比丘们故意断绝比丘的饭食？'诽谤、责骂，比丘们将此事禀白世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་ དགེ་སློང་འདི་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ།དགེ་སློང་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚུར་ཤོག་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འདོད་དང་། །དེར་ཁྱེད་ལ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བསོད་པ་ཅི་ཙམ་འདོད་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་དེས་དེ་ལ་སྦྱིན་དུ་མ་བཅུག་ པར་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲའམ་འདུག་པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གྱི།འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྨྲའམ་འདུག་ན་བདེས་ཁྱོད་སོང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ ནི་ཉེ་དགའ།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཞེ་དཀུ། ཉེས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་འགྱུར་ རོ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ།།དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ནས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚུར་ཤོག་ཁྱིམ་ དག་ཏུ་འདོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ཏུའོ།།དེར་ཁྱོད་ལ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང་། བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །ཅི་ཙམ་འདོད་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའོ། །དེས་དེ་ ལ་སྦྱིན་དུ་མ་བཅུག་པར་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲའམ་འདུག་པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གྱི།འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྨྲའམ་འདུག་ན་བདེས་ཁྱོད་སོང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་།དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚེད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་ མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོའི་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་སྦྱིན་པ་པོ་ཚིག་གིས་བསྒོ་བས་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་ན་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོའི་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཀླན་ཀའི་བསམ་པས་ཆེད་དུ་བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཚིག་གིས་བསྒོ་བས་ཟན་ གཅོད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཟན་གཅོད་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此因由而召集比丘僧众，呵责难陀说：'此非沙门之法，不随顺，不应理，不合律仪，出家人不应为此。'以种种方式呵责后，
以正观察制立学处十种利益，我声闻众应如是诵出此律仪学处：若有比丘寻求过失，思欲寻求某比丘过失，以此为缘，对诸比丘如是言：'具寿，来此诸家，我当令施汝精美饮食。'言已而不令施，
其后复言：'具寿，我与汝共语或共坐不乐，我独自语或坐为乐，汝且去。'作如是言者，犯堕罪。
地点在舍卫城，人是难陀，烦恼是嗔恚，过失是故意令比丘断食。
其中'若有比丘'是指释迦子难陀或其他类似者。'寻求过失，思欲寻求某比丘过失'是指欲令此比丘断食。
'以此为缘'是指别无他因。'对诸比丘'是指此法中人。'如是言'是指说此言。'具寿，来此诸家'是指婆罗门、居士之家。
'精美饮食'是指五种嚼食和五种噉食。'我当令施汝所欲'是指随其所需。
'言已而不令施，其后如是言：具寿，我与汝共语或共坐不乐，我独自语或坐为乐，汝且去'是指说此言。
'犯堕罪'是指将焚烧、煮炙、堕入地狱、畜生、饿鬼、恶趣、恶道、邪道中。又若不忏悔、不别忏此罪，将障碍诸善法，故称堕罪。
云何成罪？此中应以正罪、加行、加行之加行来安立罪相，以及无罪、应学、忏悔等来了知其相。
此中正罪安立为：若比丘除为对治他比丘之病外，故意以言教令施主居士断绝他比丘之食，即成断食之堕罪正罪。
除为对治他比丘之病而断食外无过。以寻过之心故意为之无过。施主是居士无过。以言教令断食无过。所断食者是比丘无过。

།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཟན་གཅོད་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆེད་དུ་ བསམས་པ་དང་།ཟན་གཅོད་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་། ཚིག་གིས་བསྒོ་བས་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ ཉེས་བྱས་ཏེ།ཇི་སྲིད་དུ་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཆེད་དུ་མ་བསམས་པར་གྱ་ཚོམ་དུ་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཉེས་ བྱས་སོ།།ཟན་གཅོད་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱིན་པ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚིག་གིས་བསྒོ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤྲིང་ཡིག་དང་། ལག་ཡིག་དང་། ལག་རྩིས་དང་། མངགས་པ་དང་། བརྒྱུད་ པ་དང་།ཟུར་གྱིས་གཅོད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟས་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་གཞན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེ་དཀུ་དང་ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བྱུང་བ་དང་། བཅས་པ་དང་། གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བྱུང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེ་ནས་མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ ཡོད་པའི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད།ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན།ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་ མངོན་པར་དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྨྲས་པ།བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱར་གནས་ པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་གང་དུ་གཤེགས་པར་འགྱུར།ཤེས་ལྡན་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་ཤིག་།བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསྙེན་པར་དཀའ་བ་དང་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ལགས་པས་བདག་ཅག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བའི་ རྡོ་མི་ཐོགས་སོ།

此中作者是断食的比丘本身、施主居士和食物本身。此中以五支成为根本堕罪：故意思维、断食的比丘本身、除了治病的缘故之外、施主是居士本身、以言语劝阻而令断食。若缺少这些支分则随应成为恶作。
加行罪是恶作：从开始断食加行直至未到根本之间是恶作。对于根本有几次不同的加行，每一次都是一个恶作。不是故意而是随意令断食是恶作。
对非断食的比丘本身是恶作。对非居士施主本身的外道之家等是恶作。非言语劝阻而是书信、手书、手势、派遣、转达、暗示令断食是恶作。对非五种嚼食和五种噉食所摄的是恶作。
加行的加行罪是微细恶作：有几次加行就有几次加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作即微细恶作。
无罪的是为了治病的缘故而令断食无过失。初业、疯狂、心乱、为痛苦所逼者无罪。
应学处是比丘对一切处一切时应学不依止一切种令断食堕罪。不应寻求嫌恨和诤讼。忏悔如前。令断食堕罪第五十一已说竟。
触火堕罪的缘起有三种：由缘起、制戒和开许的缘故。缘起是：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。
其时舍卫城众多商人往诣世尊所在处，到已顶礼世尊双足，坐于一面。
坐于一面已，世尊为舍卫城众多商人以法语开示、教导、赞叹、令欢喜。
以种种法语开示、教导、赞叹、令欢喜已默然。
其时舍卫城众多商人对世尊所说生欢喜随喜已，顶礼世尊双足，从世尊前往具寿阿难所在处，顶礼已说：'尊者阿难，世尊受夏安居后将往何处？智者当请问佛世尊。尊者阿难，佛世尊难以亲近难以承事，我等不敢向佛世尊请问。'

།བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མཚན་མའམ་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱར་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཕྱོགས་གང་དུ་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན། ཤེས་ལྡན་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱར་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཕྱོགས་གང་དུ་ གཤེགས་པར་བཞེད་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལོགས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་བཞུགས་ལ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་མཛད་དོ།།ད་ལྟར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ག་དྷཱར་གཟིགས་ཤིང་བཞུགས་ལ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་པའི་མི་དག་གི་བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་མཉན་ ཡོད་པའི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མངོན་དུ་དོང་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འདོང་བའི་ཟོང་སྟ་གོན་བྱས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབྱར་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་དབྱར་ གྱི་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་འདས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ག་དྷཱ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ མ་ག་དྷཱ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་གིས་ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པས་མཉན་ཡོད་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བར་དུ་ཇི་ཙམ་པར་བདག་ཅག་ལས་ན་བཟའ་དང་བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་བསྙུང་བའི་རྐྱེན་དང་ སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་བཞེས་པར་ཅི་གནང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་མལ་ཇི་ ཙམ་པ་དྲིས་ནས།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་མལ་བཞིན་དུ་རྒྱང་གྲགས་བཅུ་བཅུར་གཤེགས་པ་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་རྒྱང་གྲགས་བཅུ་བཅུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་དག་བཤམས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་ སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་སོ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཚོང་པ་དོན་མཐུན་གྱི་མདུན་དུ་སོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་ལམ་ཁ་བྲག་མཐོང་ནས་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཤེགས་ཀྱི་བར་དུ་དེར་བསྡད་དོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཅི་སྡོད། བཙུན་པ་འདི་ནི་ཤུལ་ཁ་བྲག་ལགས་ཏེ། ཤུལ་འདི་ནི་དྲང་ལ་སེང་གེའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལགས། ཤུལ་འདི་ནི་འཁྱོག་ལ་བདེ་བ་ལགས་ན། ཤུལ་གང་ནས་མཆི་བར་བགྱི། ཀུན་དགའ་བོ་ལམ་དྲང་པོ་ནས་སོང་ཤིག་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེང་གེའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤུལ་དྲང་པོ་ནས་གཤེགས་པར་བརྩམས་ནས་ཇི་ཙམ་ན་ལམ་དེ་ན་རི་བྲགས་ཤིག་ཡོད་པ་དེར་བྱོན་པ་དང་། རི་བྲགས་དེ་ནས་བྱིས་པ་ཁྱེའུ གཉིས་ཤིག་ལམ་ཀར་འོངས་ཏེ་རྩེ་ཞིང་འདུག་གོ།།དེ་ན་གཅིག་གི་ལག་ན་ནི་རྔ་པ་ཊ་ཧ་ཐོགས་སོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ལག་ན་ནི་གཞུ་ཐོགས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚུར་གཤེགས་སུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤུལ་དུ་གར་གཤེགས། །འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྙེངས་སུ་གསོལ། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསེལ་བགྱིའོ།

尊者阿难以何征兆或言教得知世尊应允夏安居后将前往何方？智者们，世尊应允夏安居后，面向将要前往的方向而坐，并赞叹那些地方。
现在世尊面向摩揭陀国而坐，并赞叹王舍城的人们。
于是舍卫城的众多商人对具寿阿难生起欢喜随顺心，顶礼后来到面前，准备前往王舍城的商品。
之后世尊应允夏安居，度过三个月的夏安居后，世尊对具寿阿难说道：'阿难，你去告诉比丘们，如来将去摩揭陀国游化，你们中凡是欢喜与如来同往摩揭陀国游化者，可以准备法衣。'
具寿阿难向比丘们如是宣告时，舍卫城的众多商人听闻后，来到世尊所在处，顶礼世尊双足后，禀告道：'世尊，从舍卫城到王舍城期间，可否允许我们供养比丘僧团衣服、饮食、卧具、病缘医药资具？'
于是舍卫城的众多商人来到具寿阿难所在处，顶礼后询问如来将在何处休息，得知如同转轮王一样每十由旬一停，他们便在每十由旬处为世尊及比丘僧团准备供养。
之后世尊与比丘僧团眷属向王舍城方向游化而行。具寿阿难走在商主同伴前面，看到一处岔路口便在那里等候，直到世尊到来。
世尊来到后说道：'阿难，你为何停在这里？'
'尊者，这里是岔路口，这条路虽直但有狮子的危险，那条路虽弯但安全，应该走哪条路？'
'阿难，走直路吧，如来已离开狮子的恐惧。'
于是世尊开始走直路，来到路上一处山崖时，从那山崖处有两个童子来到路中玩耍。其中一人手持鼓，另一人手持弓。
他们看见世尊后顶礼说道：'世尊请来此，世尊善来。世尊为何要去这危险之路？然而请世尊不要害怕，我们二人将为世尊引路。'

།དེ་ནས་དད་པ་སྐྱེས་པ་གཅིག་གིས་ནི་རྔ་པ་ཊ ཧ་བརྡུངས།དད་པ་སྐྱེས་པ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་གཞུ་བདུངས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདུན་དུ་འགྲོ་བར་བརྩམས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་ཁྱེའུ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་དེ་ གཉིས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།ཁྱེའུ་གཉིས་ཕྱིར་ལོག་ཤིག་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེང་གེའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་ འདས་འཛུམ་པ་མཛད་དེ།ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་འོད་ཟེར་བཀྱེ་ནས་ངན་སོང་དང་མཐོ་རིས་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མཛད་དེ། འོད་ཟེར་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་ ནུབ་པོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཞུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་དེ་གཉིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དང་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དེས་བསྐལ་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་འཁོད་ནས། སྲིད་པ་ཐ་མ་དང་། གནས་ཐ་ མ་དང་།གཟུགས་ཐ་མ་དང་། ལུས་ཐ་མ་ཐོབ་པ་ན། ལས་དེ་ཉིད་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་དང་། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རང་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། ཅིག་ཤོས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་མི་འཇིགས་སྦྱིན་ ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་མེད་པའི་དགོན་པའི་གནས་ཤིག་ཏུ་མཚན་མོ་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡང་རྒན་རིམས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཤིང་ ལྗོན་པ་ཁོང་སྟོང་ཞིག་ཐོབ་ནས།དེ་དག་གྲང་བ་དག་གིས་ཤིང་ལྗོན་པ་ཁོང་སྟོང་དེ་ལ་མེ་བཏང་བ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་ཁོང་སྟོང་དེ་ལ་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གནས་པ་དེ་དུ་བས་དཀྲུགས་ནས་སྟེང་གི་ཡལ་ག་ལ་འཛེགས་ཏེ་འཕྱང་ཞིང་འདུག་གོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས་ བྱུང་ངོ་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།ཚོང་པ་དོན་མཐུན་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་བསམས་པ། སེང་གེ་བྱུང་ངོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་སྐྲག་སྟེ་ཕྱོགས་བཞིར་བྱེར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཚོང་པ་དོན་མཐུན་འདི་དག་ཕྱོགས་བཞིར་བྱེར།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་ཚོང་པ་དོན་མཐུན་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེང་གེའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གྱི་ཕྱིར་ལོག་ ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས་ཕྱིར་ལོག་པར་གྱུར་ཏོ།

然后，一个生起信心的人敲打着鼓，另一个生起信心的人拉着弓，这两人准备前往世尊面前。世尊心想：'这两个童子已生起善根'，于是世尊对这两个童子如是宣说：'童子们，回去吧！如来已远离狮子的恐惧。'这两人以头顶礼世尊双足后从世尊面前离去。
世尊微笑，从面门放射光芒，遍照恶趣、善趣以及三千大千世界，那些光芒绕世尊三匝后没入世尊眉间白毫中。
随后具寿阿难请问，世尊授记这两个童子以此善根和善行，在十三劫中不堕恶趣，在天人中相续受生。当得最后有、最后处、最后形、最后身时，以此业、此善根、此善行出家，证得独觉菩提。其中一人将成为名为'鼓声'的独觉，另一人将成为名为'无畏施'的独觉。
之后世尊应允在一处无村荒野住宿一夜。世尊说应当按年龄次第分配树木。六群比丘得到一棵空心树，他们因寒冷对空心树点火，一条迅速蔓延毒性的蛇住在那空心树中，被烟熏扰后爬上树枝悬挂着。
六群比丘看到后喊道：'来了！来了！'商人同伴们听到后想：'是狮子来了'，他们惊恐四散而逃。
随后世尊对具寿阿难说：'阿难，为何这些商人同伴四散而逃？'具寿阿难详细禀告此事，世尊说：'阿难，去告诉商人同伴们：如来已远离狮子的恐惧，请回来吧！'具寿阿难如是告知他们后，他们便回来了。

།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཚོང་པ་དོན་མཐུན་གྱི་ཚོགས་སྐྲག་པར་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་བཞིར་བྱེར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབུགས་ཕྱུང་བར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱིས་སྔོན་རི་བོང་དྲུག་ཅིག་མཚེའུ་འགྲམ་ན་ཤིང་བིལ་བའི་ཚལ་གསེབ་ན་འདུག་པ་ན་ཤིང་བིལ་བ་ཞིག་མཚེའུའི་ནང་དུ་རྡིབ་པའི་སྒྲ་ཅལ་ཞེས་ཟེར་བ་རི་བོང་དྲུག་གིས་ཐོས་ནས་དེ་དག་འབྲོས་པར་བརྩམས་པ།ཝ་དང་སྦྲེ་དང་རི་དགས་དང་ཕག་དང་། མ་ཧེ་དང་བསེ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་ དོམ་དང་དྲེད་དང་གུང་དང་།སྟག་དང་། སེང་གེ་དག་གིས་བརྒྱུད་མར་ཐོས་ནས་དེ་དག་ཀྱང་འབྲོས་པར་བརྩམས་པ་ན། རི་བོང་དྲུག་དང་ཉེ་བ་ཞིག་ན་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་ཅོད་པན་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་ཕྱིར་ལོག་ཅིང་དབྱུགས་ཕྱུང་སྟེ། རི་བོང་དྲུག་ནི་དྲུག་སྡེ་དག་ཡིན་ལ། ཝ་ ལ་སོགས་པ་རི་དགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་སྐྲག་སྟེ་བྱེར་བ་དག་ནི་ཚོང་པ་དག་ཡིན་ནོ།།སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་ཅོད་པན་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་སྐྲག་པ་ཕྱོགས་བཞིར་བྱེར་བ་དག་དབུགས་ཕྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལགས་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱང་ སྩལ་ཏོ།།དེ་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ། །བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ སོང་ལ་དགེ་སློང་དང་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་ཡང་དོན་མཐུན་གྱི་མདུན་དུ་མ་འགྲོ་ཤིག་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དོན་མཐུན་གྱི་མདུན་དུ་གཤེགས་སོ་ཞེས་བསྒོ་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེ་སྐད་བསྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དོན་མཐུན་གྱི་མདུན་དུ གཤེགས་པ་དང་།ཅི་ཙམ་ན་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་ཅོད་པན་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་རྔམ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདོང་ཞིང་བྱུང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་ཅོད་པན་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ལྔ་སྤྲུལ་པ་མཛད་ནས། དེས་དེ་དག་གི་དྲི་ཚོར་ནས་ སྐྲག་སྟེ་འབྲོས་པར་བརྩམས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་མེ་སྤྲུལ་པ་མཛད་དོ། །སེང་གེ་དེས་ཕྱོགས་བཞིར་འབར་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་འབར་བར་མཐོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་འབའ་ཞིག་ན་ཞི་བར་མཐོང་ནས། དེས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་གཏུགས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་འཁོར་ལོ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་། གཡུང་དྲུང་དང་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལས་འཁྲུངས་པ་འཇིགས་པ་རྣམས་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པས་མགོ་ལ་བྱུགས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་ བཟངས་ཁྱོད་སྔོན་གྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་ལྡན་པས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་ཏེ།ཁྱོད་ད་ལྟར་དྲག་ཤུལ་ཅན་ལག་པ་དམར་བ། བསྣུན་པ་དང་རབ་ཏུ་བསྣུན་པ་ལ་ཞུགས་པ་གཞན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་པ། གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་དུ་འཇུག་ན་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པས་འཚོ་བར་ བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་པའི་འགྲོ་བ་ནི་ཅིར་འགྱུར།སྐྱེ་བ་ནི་ཅིར་འགྱུར། ཚེ་ཕྱི་མ་ནི་ཅིར་འགྱུར། བཞིན་བཟངས་འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་ཚིག་གསུམ་ གྱིས་ཆོས་བསྟན་ནས།བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ང་ལ་སེམས་མངོན་པར་དད་པར་གྱིས་ཤིག་དང་དེས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་སེང་གེ་དེ་ལ་རེག་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་སྒྲ་འབྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་སེང་གེ་ལ་མ་རེག་ཤིག་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སེང་གེ་ནི་བཟོད་པར་དཀའ་བ་དག་དང་བསྙེན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

六群比丘使商人同伴的群众惊恐，四散奔逃，世尊安慰他们的时候，世尊讲述了这样一个故事：从前有六只兔子在湖边的柿子树林中居住，当时听到一个柿子掉入湖中'扑通'的声音，六只兔子听到后开始逃跑。
狐狸、獾子、野兽、野猪、水牛、犀牛、大象、熊、棕熊、野驴、老虎、狮子等依次听到后也开始逃跑。在六只兔子附近有一头具有狮鬃冠冕的狮子，它返回来安慰说：'六只兔子就是六群比丘，而狐狸等受惊四散的大群野兽就是商人们。'
具有狮鬃冠冕的狮子安慰受惊四散的大群野兽，这就是如来自己。世尊也这样说道。这是一个因缘，佛世尊暂时不为声闻制定学处。
制戒的缘起是这样的：世尊对具寿阿难说：'阿难，你去告诉比丘和商人们，你们任何人都不要走在同伴的前面，如来自己会走在同伴的前面。'具寿阿难这样告知后，如来自己走在同伴的前面。
不久，那具有狮鬃冠冕的狮子咆哮着来到世尊面前。世尊在右手掌中幻化出五头具有狮鬃冠冕的狮子，那狮子闻到它们的气味后惊恐欲逃。
世尊在四方幻化出火焰。那狮子看见四方燃烧、炽燃，火焰连成一片。只见世尊足下是平静的，于是它顶礼世尊双足。
世尊以手掌上具有轮相、吉祥相、卍字相和网纹相，由百千福德所生，能除诸怖畏的手抚摸它的头顶说道：'贤善者，你因往昔恶行而生于畜生道中。你现在凶暴残忍，手染鲜血，从事杀戮伤害，夺取他人性命，以杀生为生。你从这里死后将往何处？将投生何处？后世将如何？'
贤善者，如是一切行无常，一切法无我，涅槃寂静。'用这三句话为它说法后说：'贤善者，你对我生起诚信心，就能从畜生道中解脱。'
比丘们触摸那狮子时，它就发出声音。然后世尊对比丘们说：'比丘们，你们不要触摸狮子。为什么呢？比丘们，因为狮子是难以忍受和亲近的。'

།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་སེང་གེ་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ། ། དགེ་སློང་སེང་གེ་ལ་རེག་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་དེས་རང་གི་ཟན་བཅད་པར་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་ནས་དུས་ལ་བབ་པ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འོངས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་སེང་གེ་ལྷའི་བུའི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། ཁམས་དང་། རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དེས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མཛད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་སྔོན་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་ ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་ག་དྷཱ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱོན་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་མེས་གཞན་ལ་གཏོང་བས་རྩེ་བར་བྱེད་ཅིང་ཟླ་བ་ཡང་བྱེད། ཉི་མ་ཡང་བྱེད། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བྱེད་ནས། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ནི་མེས་གཞན་ལ་གཏོང་བས་རྩེ་བར་བྱེད་ཅིང་ཟླ་བ་ཡང་བྱེད། ཉི་མ་ཡང་བྱེད་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བྱེད། བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་ན། ཤེས་ལྡན་དག བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་།ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཡོད་བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད། སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དང་། བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་ སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་ མ་ཡིན་པ།ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མེ་ལ་རེག་ གམ་རེག་ཏུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།།ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདྲན་གཏོར་ལ་དགའ་བ། ཉེས་པ་ནི་མིན་པར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ལ་རེག་པར་བྱེད་པའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་ དགེ་སློང་གང་མེ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་ནས།དགེ་སློང་དག་ཕྱིན་ཆད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་བདུག་སྤོས་ཀྱང་གསོལ་བར་མི་བྱེད། མར་མེ་ཡང་སྦོར་བར་ མི་བྱེད།སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དག་ལ་ཆུ་དྲོན་འབུལ་བར་མི་བྱེད། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མི་བྱེད། ཚོན་གྱི་ལས་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ རྨས་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་ པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།

诸比丘，因此比丘不应触摸狮子。比丘若触摸狮子将成为重大违犯。
其后，兽王狮子断绝食物，对世尊生起净信，命终后，转生于四大天王天众中，来到世尊面前。
世尊了知狮子天子往昔的意乐、习气、界性及本性后，使其证得预流果。世尊也广说其前世因缘。
其后世尊游化摩揭陀国，来到王舍城，住在王舍城竹林迦兰陀园。
当时六群比丘以火玩耍，制作月亮、太阳及火轮，其他外道说：'智者们，这些释迦子沙门以火玩耍，制作月亮、太阳及火轮，小孩童也是如此。智者们，这些小孩童与释迦子沙门有何区别？有何想法？有何差异？谁会想要供养这些剃头沙门？'他们如此诽谤、轻视、讥讽。诸比丘将此事禀告世尊。
其后世尊因此因缘、此缘起及此事召集比丘僧团，呵责六群比丘说：'这不是沙门之法，不相应，不适宜，不如法，出家人不应如此。'以种种方式呵责后，以正观十种制戒利益，告诉我的声闻弟子们应如是诵出学处：'若比丘触火或令触火者，犯波逸提。'
地点是王舍城，人是六群比丘，烦恼是喜好玩耍，过失是为自己而触火。
开许缘起是：佛世尊为声闻制定'若比丘触火或令触火者，犯波逸提'的学处后，诸比丘从此不敢在如来发塔、爪塔前供香，不敢点灯，不敢向亲教师、和尚献温水，不敢做钵事，不敢做染事。
诸佛世尊是知而问，世尊问具寿阿难，具寿阿难详细禀告此事。世尊说：'阿难，因此应开许时分，为佛法僧、亲教师、和尚及梵行者，以如法事业开许时分。'

།དགེ་སློང་དག་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་དང་ཚོན་གྱི་ལས་དག་བྱེད་པ་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྗེད་ནས་མེ་ལ་རེག་ནས་དེ་དག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དུས་ཡུན་རིང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཅིག་ན་ཞིང་རླུང་ནད་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་དེས་སྨན་པའི་གན་དུ་སོང་ནས་དྲིས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོ་ལ་སྨན་སྟོན་ཅིག་།འཕགས་པ་ཞུགས་བསྟེན་ཅིག་།བཞིན་བཟངས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་དོ།།འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལགས་པས་འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་མཛད་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བར་འགྱུར་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ན་བའི་དུས་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་ བརྗོད་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་མི་ན་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་ནད་པ། ཉོན་མོངས་ པ་དང་།ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་ན་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་བཞག་སྟེའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། །མེ་ལ་རེག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རེག་ཏུ་ འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་ཡང་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་མེས་རྩེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གཏོང་བས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། ཚངས་པ་ མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་དང་།ལྷུང་བཟེད་དང་ཚོན་གྱི་ལས་ལ་བརྟག་པ་ལྟ་བུས་དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་དགེ་སློང་ན་བའི་དབང་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པས་སྤང་བ་དང་། གསོད་པ་དང་། མེས་རེག་པ་དང་། མ་རེག་པའི་བུད་ཤིང་ བསྐུལ་བ་དང་།མེ་དང་བཅས་པ་འདྲེན་པ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་། མདག་མ་སྤུང་བ་དང་། འདྲུ་བ་དག་དང་། མེ་མ་མུར་དང་། མེ་ལྕེར་བུད་ཤིང་འཇུད་པ་དང་། འབྱིན་པ་རང་ངམ་བསྒོ་བས་བྱེད་ན་མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མེས་རྩེ་བ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་ པ་མེད་དོ།།མེས་རྩེ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་རྣམ་པ་གང་གིས་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་གཏོང་བས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གཞན་ལ་གཏོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པས་བུད་ཤིང་མེས་སྦར་ཏེ་གཅིག་གི་ལག་ནས་གཅིག་གི་ལག་ ཏུ་གཞན་ལ་ཐོང་ཤིག་གཞན་ལ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གཞན་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་རྩེད་མོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུས་སོ།

比丘们在做钵和染料的工作时，一再忘记而触摸火，他们因此生起追悔，比丘们将此事禀白世尊。世尊开示道：'应当长时加持。'
有一位比丘患上了风病，他去找医生询问：'贤者，请为我开药方。''圣者，请用火疗。''贤者，世尊制定了学处。''圣者，你的导师是大慈悲者，像这样因缘具足时必定会开许的，会有这样的情况。'比丘们将此事禀白世尊。世尊开示道：'因此除病时以外。'
之后世尊又赞叹爱乐学处、恭敬学处、少欲知足的功德，并为比丘们宣说相应、随顺、契合的法语开示。世尊对比丘们说道：'比丘们，因此前者是制戒，这是开许。我的声闻弟子们应当如是诵出学处：若比丘非病因自身缘故触火或令触火者，犯波逸提。'
处所是王舍城，人是此法中众多比丘和病人，烦恼和过失是没有的。其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似者。'非病'是除去病者。'因自身缘故'是为了自己。'触火'是自己触摸。'令触火'是他人。'波逸提'如前所说。
此中如何构成犯戒？此中应当以正罪、方便、方便的方便所制定的罪过、无罪、应学处及忏悔等来了知其相。
此中正罪的制定是：比丘以玩火游戏而传递给他人，做月亮、太阳、火把轮等游戏，或为导师、法、僧伽、梵行者们作如法之事，以及检查钵和染料工作等，若比丘未经加持时限，非因病缘，舍弃、杀害、触火、催促未着火的柴薪、运送带火之物、催促、堆积炭火、搅动、添加柴薪于余烬或火焰中、取出等，自己做或吩咐他人做，皆成为触火波逸提的正罪。
比丘玩火本身无可呵责。何为玩火？为此说'以传递给他人，做月亮、太阳、火把轮等游戏'，'传递给他人'是指如同儿童点燃柴火，从一人手中传到另一人手中，说'传给别人！传给别人！'这样的游戏。

།དེས་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་དང་། ཉི་མ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་དང་། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་རྩེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མེ་ཉིད་ ཀྱིས་རྩེ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཅི་རྩེ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། དུས་ཕྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང་། དགེ་སློང་ན་བའི་དབང་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པས་མེ་ལ་རང་ངམ་བསྒོ་བས་རེག་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཉིད་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཚོན་གྱི་ལས་ལ་བརྟག་པ་ལྟ་བུས་དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྟོན་པ་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་། དགེ་འདུན་དང་། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། དགེ་སློང་ཚངས་པ་མཚུངས པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བདུག་སྤོས་དང་།མར་མེ་དང་། ཆུ་དྲོན་ལ་སོགས་པ་འབུལ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་ཉིད་དུ་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་དགོས་པ་དེ་དང་། དེ་དག་གི་དོན་དུ་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་ཞིང་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཚོན་གྱི་ ལས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏེ།དེ་དག་གི་དོན་ཉིད་དུ་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་བྱའོ་ཞེའམ། ཚོན་གྱི་ལས་བྱའོ་ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུས་དུས་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པས་དེ་ལྟ་བུས་དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་ན་བའི་དབང་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པས་དགེ་སློང་ན་བའི་དབང་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མེ་ལ་རང་ངམ་བསྒོ་བས་རེག་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ ཕྱིར་སྦར་བ་དང་།གསོད་པ་དང་། མེས་རེག་པ་དང་། མ་རེག་པའི་བུད་ཤིང་བསྐུལ་བ་དང་། མེ་དང་བཅས་པ་འདྲེན་པ་དང་། སྐུལ་བ་དང་། མདག་མ་སྤུང་བ་དང་། འདྲུ་བ་དག་དང་། མེ་མར་མུར་དང་། མེ་ལྕེར་བུད་ཤིང་འཇུག་པ་དང་། འབྱན་པ་རང་ངམ། སྒོ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་ བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ།དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དགེ་སློང་ན་བའི་དབང་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་རང་ངམ་བསྒོ་བས་མེ་སྦར་རམ། གསོད་དམ། མེས་རེག་པའི་བུད་ཤིང་བསྐུལ་ཏམ། མེས་མ་རེག་པའི་བུད་ཤིང་བསྐུལ་ཏམ། མེ་དང་བཅས་པའི་བུད་ཤིང་འདྲེན་ཏམ་བསྐུལ་ཏམ། མདག་མ་སྤུང་ངམ། འདྲུའམ་མེ་མར་མུར་དང་། མེ་ལྕེའི་ནང་དུ་བུད་ཤིང་འཛུད་དམ་འབྱིན་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་གིས་རེག་གམ་གཞན་ལ་བསྒོ་བས་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མེ་མར་མུར་དང་མེ་ལྕེ་མ་གཏོགས་པའི་མེ་ཉིད་དང་། མེས་རྩེ བ་ཉིད་དང་།དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང་། ན་བའི་དབང་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མེ་ཉིད་དང་། མེས་རྩེ་བ་ཉིད་དང་། དུས་ཕྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང་། ན་བའི་དབང་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རང་ངམ་བསྒོ་ བས་རེག་པའོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་ བྱས་རེ་རེའོ།།མེ་མར་མུར་ནི་ཕྱེད་ཤི་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་རེག་གམ། རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མེ་ལྕེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།

他们玩耍时做月亮般的、太阳般的、火把轮等游戏，这些都不算犯戒。玩火本身不算犯戒。
如果问是否仅仅玩耍才构成这个过失？不仅仅是这样。在未经许可的时间，以及比丘不是因病缘的情况下，自己或指使他人触碰火，也不算犯戒。
什么是未经许可的时间呢？为此说明：为了佛陀、佛法、僧众和梵行同修等如法之事，以及钵和染色等工作而观察的时间未经许可。所谓为佛陀、佛法、僧众和梵行同修等如法之事，是指为佛陀、佛法、如来塔、僧众、和尚、阿阇黎和梵行比丘等供养香、灯、热水等，为了这些目的而许可时间，就是为了这些需要，为了这些目的而如此做的心意加行和观察。
所说的钵和染色工作是指自己的钵和法衣的工作，为了这些目的而许可时间，也就是心中观察说'要做钵的工作'或'要做染色的工作'，这就是时间许可。
这样许可时间就没有过失，因此未经这样许可时间也不算犯戒。因为生病的比丘没有过失，所以不是因病缘的比丘也不算犯戒。
什么是自己或指使他人触碰火呢？为此说明：点燃、熄灭、触碰火、推动被火触及或未触及的柴火、搬运或推动带火之物、堆积或搅动火炭、在余烬和火焰中放入或取出柴火，自己做或指使他人做。
未经许可时间的比丘，不是因病缘，自己或指使他人点火、熄火、推动被火触及的柴火、推动未被火触及的柴火、搬运或推动带火之物、堆积或搅动火炭、在余烬和火焰中放入或取出柴火，这一切都不算犯戒。自己触碰或指使他人触碰都不算犯戒。
这里的行为主体是除了余烬和火焰之外的火本身、玩火本身、未经许可时间、不是因病缘。
这里由五个要素构成根本过失：火本身、玩火本身、未经许可时间、不是因病缘、自己或指使他人触碰。
如果这些要素不完整，则根据情况算作轻过。预备的过失是恶作，从开始触火的预备动作直到未达到根本过失之间都是恶作。对于根本过失，每做一次不同的预备动作就算一次恶作。
余烬是半熄灭的状态，触碰它或让人触碰它就是恶作。火焰也是如此。

།སྐྲ་དང་སྤུ་དང་རུས་པ་དང་། སེན་མོ་དང་། མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། རླུགས་པ་དང་། མོན་སྲན་སྡེའུ་དང་མོན་སྲན་གྲེའུ་ དང་ཏིལ་དང་འབྲུ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་མར་དག་ནི་བུད་ཤིང་གི་ཕྱེད་ཉིད་ཡིན་པས།དེ་དག་རང་ངམ་བསྒོ་བས་མེར་བཅུག་པ་དང་བྱུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རས་བལ་དང་བལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྡུའོ། །འབར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཞན་ གྱི་བྱ་བ་གཞན་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་ཕྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་གིས་དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་མེ་ལ་རེག་པ་དང་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་།ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་ རློབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ན་ བའི་དབང་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་བ་དང་། སྨྱོས་བ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།སེང་གེ་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ། །སྟོན་པ་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་ཚོན་གྱི་ལས་ལ་བརྟག་པ་ལྟ་བུས་དུས་ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།དུས་ཡུན་རིང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ནི་ཀཽ་ཤཱམ་བཱིར་སོང་སྟེ་ཡིད་དལ་ དུ་འདུག་པ་དང་།འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ནི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གདུག་པ་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པར་གྱུར་ཅིང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་ པ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་མཐོ་བཙམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོ་བཙམས་པ་ལྟར་ཡང་གཞན་དག་གིས་མཐོ་མ་བཙམས་ལ། ཇི་ལྟར་ཉེ་དགས་མཐོ་བཙམས་པ་ལྟར་ཡང་ དགའ་བོས་མཐོ་མ་བཙམས་ཀྱི་ཚུར་ཤག་།དེ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་བོ་དག་དེའི་ཕུ་ནུ་བོ་དགའ་བོ་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པས་བདག་ཅག་གིས་ཉེ་དགའ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བྲེལ་བ་བསྐྱེད པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ།གནས་བརྟན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཨ་རོག་གྱ། གནས་བརྟན་གྱི་ཆོས་གོས་དག་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ།

头发、毛发、骨头、指甲、唾液、鼻涕、呕吐物、痰、豌豆、绿豆、芝麻、油、蜂蜜和酥油等是燃料的一半，自己或受嘱托将这些投入火中或产生火焰都是恶作。这些也只是举例而已，棉花、羊毛等也包括在内。易燃之物也同样如此。将他人的事情加持于他人是半加持，因此比丘未经加持时间而以和尚等的事情触火，以及和尚等他人的事情由亲教师等他人加持，所有错误加持都是恶作。
加行的加行罪是微小恶作，有多少加行就有多少加行的加行，加行恶作的加行也是恶作，即微小恶作。无罪的情况是：比丘已加持时间和处于病缘时无罪。初业者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者无罪。
应学处是：比丘对一切处所在一切时候都应学习不依止会成为触火波逸提的一切行为。不应触摸狮子。导师、法、僧伽、梵行者们应以如法事业和观察钵、染色等工作来加持时间。应长时间加持。忏悔如前。触火波逸提第五十二已说完。
转变意欲波逸提的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。当具寿马胜以断除一切烦恼而现证阿罗汉果时，具寿优陀夷去了憍赏弥安闲而住，速行和难生二人时至，喜和近喜二人住在僧团中时，十七群比丘变得凶恶而压制他人，他们是经师、律师、论师，他们说：'具寿们，我们长久以来被六群比丘欺压，如同被喜和近喜二人欺压一样，其他人未曾如此欺压，如同近喜欺压一样喜也未曾欺压，来吧！应该对他作驱摈羯磨。'
其中一人说：'贤友们，他的兄弟喜善于争论，我们无法对近喜作驱摈羯磨。应该制造麻烦。'他们去到喜处说：'上座，顶礼。具寿们，啊！上座的法衣变脏了。'

།བུ་དག་ཁོ་བོ་རྒས་པར་གྱུར་པས་དགེ་སློང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དག་གིས་ ཀྱང་རྒས་པའི་ཕྱིར་བརྙས་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་པོ།།བདག་ཅག་གིས་གནས་བརྟན་གྱི་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བར་བགྱི། ཆོས་གོས་དག་ཚུར་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གིས་དགའ་བོ་རྙང་རྙིང་དག་བསྐོན་ཏེ། དེའི་ཆོས་གོས་ཐམས་ཅད་ བླངས་ནས་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དེར་གནས་མལ་བཤམས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ།གནས་བརྟན་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་མཆིས་ཏེ་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཀྱི་ཚུར་སྤྱོན། དགའ་བོས་སྨྲས་པ། བུ་དག་ཁོ་བོ་འདི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་ ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཅི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱ།དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ན་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་སྟེ་ཉེ་དགའ་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ ཉེ་དགའ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གི་ལྟོ་དྲལ་ཏེ།རྒྱུ་མ་དག་གིས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲན་ནམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྨ་སོས་པ་དག་དྲལ་ཏེ་ཅི་བྱ། དེ་ནི་འདས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པའི་དུས་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ཏེ་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཉེ་དགའ་ལ་གྱ་ཚོམ་དུ་ནན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་སོ།།ཉེ་དགའ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་ནས་ཕུ་བོ་དགའ་ བོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ངུ་བར་བརྩམས་པ་དང་དགའ་བོས་སྨྲས་པ།ཉེ་དགའ་ཅིའི་ཕྱིར་ངུ་།ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་གིས་ཁོ་བོ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་སོ། །དགའ་བོས་སྨྲས་པ། གང་དག་གིས་ཁོ་བོའི་ནུ་བོ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ དག་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ལྗོངས་དང་ཁམས་གསུམ་ནས་གནས་ནས་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཁོ་བོས་བདག་གི་ནུ་བོ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་པར་མ་ཤེས་ཀྱི།དགེ་སློང་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་།ཁྱོད་ལ་འདུན་པ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་ དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སློང་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་སྤང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང་།འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་།ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ ཞིང་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ བསྡུ་བ་མཛད་དེ།དགའ་བོ་ལ་རྨས་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་ད། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སློང་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་སྤོང་བའི་ ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་།ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། །ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགའ་བོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྤོང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ལ ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་དགའ་བོའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།

诸子，我已经衰老，与我共住的比丘和侍者们也因我衰老而轻视我，今后不适合做法衣的工作。我们要为长老洗法衣，请将法衣给我们。十七众给难陀穿上破旧衣服，拿走他所有的法衣，在变化林中布置卧具，敲响犍稚，前往难陀处说道：长老，僧团有些事务，已敲响犍稚，请来。难陀说：诸子，我这般情况如何能去僧团中？对于僧团如法的事务，我表示同意。
当僧团全部集合一致时，一位年长的比丘坐在发言人旁边，对优波难陀说：尊者优波难陀，你说过要剖开十七众的肚子，用肠子绕王舍城林一圈这样的话，你还记得吗？诸位具寿，何必剖开已愈合的伤口？那是过去的事了。他们说：世尊只是针对过去的时间为声闻们制定学处。他们就这样强行对优波难陀作出驱摈羯磨。
优波难陀被驱摈后，来到兄长难陀处开始哭泣，难陀说：优波难陀，你为何哭泣？优波难陀说：那些黑钵者对我作了驱摈羯磨。难陀说：凡是对我弟弟作驱摈羯磨的人，愿他们都被驱逐出城市、乡村、地区和三界。我不知道他们要对我弟弟作驱摈羯磨，比丘，把同意收回来！我不给你同意。
为什么比丘们对僧团如法的事务表示同意后，又生气、愤怒、不悦而予以舍弃，说这样的话：比丘，把同意收回来！我不给你同意。而且诽谤、讥讽、辱骂，比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个缘起、这个场合召集比丘僧团，呵责难陀说这不是沙门行为，不相应，不适宜，不如法，这不是出家人应做的事。以十种利益观察而为我的声闻们制定学处，应当如是诵出：若比丘对僧团如法的事务表示同意后，之后生气、愤怒、不悦而予以舍弃，说这样的话：比丘，把同意收回来！我不给你同意，犯波逸提。
地点是舍卫城，人是难陀，烦恼是舍弃，过失是收回同意。其中'若比丘'是指释迦子难陀或其他类似的人。

།དགེ་འདུན་གྱི་ཞས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ འདི་པ་ལའོ།།འདུན་པ་ཕུལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་བྱིན་ནས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནའོ། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་སོ། །སྤོད་པའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྱོན་ པའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང་ངོ་།།འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །དགེ་སློང་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་།ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ ཡང་དངོས་གཞི་དང་།སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་ སློང་གི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་ནང་ནས་ནན་ཐུར་གྱི་ལས་ལྔ་དང་།གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་བསྐོ་བ་དང་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་གི་དོན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ ཅིག།ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་ནང་ནས་བསྡིགས་པ་དང་། སྨད་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། ཕྱིར་དགྱེད་པ་དང་། མི་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་རྣམས་ གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་།སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ནན་ཐུར་ལྔ་དང་། གནས་ཁང་བསྐོ་བ་དང་། ཟས་ལ་བསྐོ་བ་དང་། ཐུག་པ་འདྲིམ་པ་དང་། བག་ཆོས་འདྲིམ་པ་དང་། ཕྲན་ཚེགས་འདྲིམ་པ་དང་། སྣོད་སྤྱད་འདྲུབ་པ་དང་། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦེད་པ་དང་། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་འགྱེད་པ་དང་། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་སྦེད་པ་དང་། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་འགྱེད་པ་དང་།མངག་གཞུག་དང་། མཛེས་ཆོས་དང་། སྡེ་སྤྱད་འདྲི་མ་པ་དང་། གནས་མལ་འདོགས་པ་དང་། གནས་མལ་བྱི་བོ་འབོགས་པ་དང་། ཤིང་ཐོག་འདྲིམ་པ་དང་། ཆུའི་ཞིལ་ཏ་པ་དང་། བང་རིམ་གྱི་ཞལ་ཏ་བ་དང་། སྒེའུ་ཆུང་སྲུང་བ་དང་། སྲ་བརྐྱང་སྦེད་པ་དང་། ལག་གི་བླ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ལས་བསྐོ་བ་དང་། དོར་འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དང་། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། ཅང་མི་སྨྲ་བས རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གདོན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་ལས་གསོལ་བ་དང་།བརྗོད་པ་དང་། དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལས་དེ་དག་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རང་ གི་འདུན་པ་ཕུལ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་ནི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་གི་དོན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་ལས་འདུན་པ་ཕུལ་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དོན་ གྱི་ཆེད་དང་ལས་དང་དེ་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དང་།དེ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དགེ་སློང་གི་དོན་གྱི་ཆེད་མ་ཡིན་པའི་ལས་གཞན་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།

'僧团'是指如来的声闻僧团。
'如法之事'是指如法的羯磨。
'比丘'是指此法中的人。
'授与欲'是指给予欲。
'其后'是指其他时间。
'发怒恼怒而不悦'是指生气并被愤怒所压制。
'作为狂乱之法'是指作为疯狂之法。
'如是说'是指这样说。
'比丘请收回欲，不给你'这样说是指说这样的话。
'波逸提'是如前所说。
如何构成堕罪呢？此中也应当以正行、加行、加行的加行所安立的罪过，无罪、应学处及忏悔等来了知其性相。
其中，此处正行罪的安立是：在比丘的一百零一种羯磨中，对于五种治罚羯磨和任命十二种人以及四种纳入数目等如是为比丘利益而如法作的僧团羯磨，授与欲后为了收回而说'比丘请收回欲，不给你'，即成为收回欲的波逸提正行。
在一百零一种羯磨中，呵责、诃责、驱出、摈除、未见摈出、不忏悔摈出、不舍恶见摈出等五种治罚羯磨，以及任命知房舍者、知食者、分粥者、分水果者、分杂物者、缝补器具者、收藏衣物者、分配衣物者、收藏迦絺那衣者、分配迦絺那衣者、使者、庄严法、分配卧具者、安排卧具者、分配空房者、分水果者、管水者、管楼道者、守门者、收藏羯絺那衣者、上首等任命人事，以及呵责、诃责、教诫耳语、默摈耳语纳入数目等为比丘利益而作的羯磨，包括单白羯磨、白二羯磨、自恣等任何羯磨都无过失。
如法作这些僧团羯磨无过失。
比丘自己对这些授与欲无过失。
为了收回而说无过失。
此中作者是对为比丘利益而作的羯磨授与欲者。
此中由五支分构成正行罪：为比丘利益、羯磨、对此授与欲、僧团如法作、为收回而说。
若缺少这些支分则随应成为突吉罗。
加行罪是恶作，即从开始收回欲的波逸提加行直至未到正行之间是恶作。
对正行有几次不同的加行，每一次都是一个恶作。
对非为比丘利益的其他羯磨是恶作。

།ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་གཞན་ པ་ཉེས་བྱས་སོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་འདུན་པ་མ་ཕུལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ ལས་ཆོས་བཞིན་མ་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་སྨྲས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།བསྙོན་པའི་ཆོས་མི་བྱའོ། །མི་མཐུན་པ་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བྱུང་བ་དང་གནང་བ་དང་། བཅས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བྱུང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་ན་བཞུགས་སོ།།བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྷགས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ སྨྲས་པ།བཞིན་བཟངས་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བར་གནང་ངོ་། །དགེ་སློང་ རྣམས་ཉིན་མོ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ།དེ་ནི་ཁྱིམ་པ་གང་དག་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུས་འཚོ་བ་དེ་དག་ནི་ཉིན་མོ་ཆོས་མཉན་ནས་མཚན་མོ་རྩོལ་བའི་འབྲས་བུས་འཚོ་བ་རྣམས་ལ་ཤེས་ལྡན་དག་འཕགས་པ་དག་ཆོས་སྙན་པ་སྙན་པ་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་སྦྲང་རྩི་བྱེད་པའི་སྦྲང་ བུ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུར་སྟོན་ཅིག་།སྟོབས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གང་དག་རྩོལ་བའི་འབྲས་བུས་འཚོ་བ་དེ་དག་ནི་དེ་ལ་སྨོད་ཅིང་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གིས་ཉིན་མོ་ལས་དག་མ་བྱས་ན་ལྟོགས་ཏེ་འཆི་བར་འགྱུར་བས། འཕགས་པ་དག་ཁྱོད་ལ་མཚན་མོ་ཆོས སྟོན་པར་འགྱུར་ན་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཚན་མོ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ ཅིང་ངལ་བར་གྱུར་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངལ་བར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཚེས་བརྒྱད་དང་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ ཚེས་བརྒྱད་དང་།ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བསྟེན་པ་དང་། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཆོས་ཉན་དུ་འོངས་པ་དེའི་ཚེ་མཚན་མོ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སོང་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་གོ། །དེ་ལྟར་ལྷགས་པའི་ཁྱིམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་ཉལ་ནས་ ཁང་སྐྱོང་གིས་མར་མེ་གསད་པར་བརྩམས་པ་དང་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་ཞུགས་མར་མ་དགུམས་ཤིག་དང་བདག་ཅག་གིས་འབྲུ་མར་དབུལ་ལོ།

不属于百一业中的其他业为恶作。加行的加行罪是微细恶作，有多少加行就有多少加行的加行。恶作加行的加行也是恶作，即微细恶作。无罪的情况是：未授欲者无罪；僧团羯磨不如法者无罪；未说撤回者无罪；初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼者无罪。
应学之处：比丘对一切处所、一切时候，应学习不依止一切种类会成为撤回欲的堕罪之事。不应诽谤。不应不和。忏悔如前。撤回欲的堕罪第五十三已说完。
《别解脱经广释律摄》第三十三卷。与未受具足戒者同宿堕罪的缘起分为三种：事缘、开许、制戒。事缘是：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。有信心的婆罗门和居士来到精舍，对比丘们说：'圣者们，请说法。'比丘们说：'贤善者，世尊未开许。'比丘们将此事禀白世尊，世尊说：'因此，开许比丘们说法。'比丘们白天说法。
那些靠福德果报生活的在家人听闻白天的说法后，对那些靠劳动果报生活的人说：'智者们，圣者们说着悦耳动听的法，如同蜜蜂采蜜一般宣说如蜜般的法。'那些靠劳动果报生活的人则抱怨说：'如果我们白天不工作就会饿死，圣者们，如果你们晚上说法，我们也会来听。'比丘们将此事禀白世尊，世尊说：'应当晚上说法。'
比丘们整夜说法而疲惫，世尊说：'应当说法到半夜。'即便如此仍然疲惫，世尊说：'应当在初八、十四日说法。'比丘们在初八、十四日说法到半夜时，有一位乞食比丘来听法，那时夜已深，他结跏趺坐。来听法的在家人们就在那里睡下了，当寺院管事准备熄灭灯火时，他们说：'圣者，请勿熄灯，我们供养灯油。'

།ཁང་སྐྱོང་གིས་མར་མེ་གསོས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་བརྗེད་ངས་པ་ཞིག་ ཉལ་བ་དེའི་རྨི་ལམ་ན་སྔོན་གྱི་རྙིང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་རྨིས་ནས།དེས་ཅི་དང་ཅི་དག་ཅིག་བརྡོལ་བར་བརྩམས་པ་ཁྱིམ་པ་དེ་དག་གིས་ཐོས་ནས་འདི་སུ་ཡིན་ཞེས་མར་མེའི་འོད་ལ་བལྟས་ན། ཇི་ཙམ་ན་རྒན་ཞུགས་དེ་ཕྱི་རྒན་དུ་ཉལ་ཞིང་ཅི་དང་ཅི་དག་བརྡོལ་བ་མཐོང་ནས་ དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱང་རེ་ཞིག་འདི་འདྲ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞོན་ནུ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཞེས་མ་དད་པ་གོ་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་དེས་ནང་བར་སྔར་ལངས་ཏེ་དགོན་པའི་གནས་སུ་སོང་བ་དང་། དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་ཆོས་སྙན་པ་སྙན་པ་དག་སྟོན་ཅིང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་སམ། དེས་སྨྲས་པ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་སོ། །རྒན ཞུགས་ཅིག་གིས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མངོན་པར་མ་དད་པར་བྱས་སོ།།ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཉེས་དམིགས་གང་ ཅུང་ཟད་ཅི་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་བྱེད་པ་དང་།སྣང་བ་ལ་ཉལ་བར་བྱེད་པ་ལས་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། སྣང་བ་ལ་ཡང་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །ཉལ་བར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ། །གནང བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་དགེ་ཚུལ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་དང་སྐུལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ཉིན་མོ་ སྤྱོད་དུ་སོང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་གློར་བུར་དུ་འོངས་པ་ཞིག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བསྐོས་ནས་དེ་མི་དགའ་བ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཀྱིས་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་མི་དགར་མ་བྱེད་པར་གང་ཡང་རུང་བར་ཉོལ་ཅིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ སྒྲ་གཅན་ཟིན་དེའི་ནུབ་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྣམ་ཕྱིས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་སྤོས་ཀྱི་བྱུག་པས་བསྐུས་པ་དེར་སོང་སྟེ་ཞབས་རྟེན་ལ་མགོ་བོ་བཞག་སྟེ་ཉལ་ལོ།།དེའི་ཚེ་མཚན་མོ་སྤྲིན་ཁ་དོག་ལྔ་པ་འདུས་ནས་དེས་ཆར་འབབ་པར་བརྩམས་པ་དང་། སྣོམ་ཕྱིས་པ་དེ་དང་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བ་ན་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ཞིག་གི་ཚང་འདུག་པ་དེ་ཆར་བབ་པའི་ཆུས་གང་ནས་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྣམ་ཕྱིས་པ་ག་ལ་བ་དེར་འཕགས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན འདས་རྣམས་ནི་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། གལ་ཏེ་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་དེས་སྒྲ་གཅན་ཟིན་རྙེད་པར་གྱུར་ན་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་ལས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཤཱཀྱ་ང་རྒྱལ་ཅན་ དག་གལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་བཟང་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ན་རྒྱལ་པོ་དངོས་བརྩན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན།དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་མགོན་མེད་པའི་བྱ་བས་དུས་ལ་བབ་པོ་ཞེས་མ་དད་པ་གོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་འདྲ་བའི་ཕྱག་བརྐྱང་སྟེ་ སྒྲ་གཅན་ཟིན་བླངས་ནས་ཉིད་ཀྱི་གཟིམས་མལ་དུ་བསྙལ་ཏེ་གཞག་གོ།

看门人点亮灯火离开了。之后，一位年老健忘的比丘睡着了，在梦中梦见与过去的旧人一起睡觉，他开始说起一些话来，那些在家人听到后问这是谁，借着灯光一看，看到那位老年比丘仰面而睡，说着一些话。
他们说道：'智者们啊，连老年人的情况也是如此，那么年轻出家人的情况又会如何呢？'表示不信任。
那位托钵比丘第二天早早起来去了寺院，修行的比丘们对他说：'具寿，同修们是否宣说了美妙的佛法，使众多民众生起信心？'
他说：'同修们确实如此做了。但一位老年比丘却使众多民众失去了信心。'
他将事情的经过告诉了比丘们，比丘们详细地禀告了世尊。
世尊心想：'所发生的这些过失，是由于比丘们与未受具足戒者同宿，以及在有灯光处睡觉所致。'于是世尊宣说：'因此，比丘不应与未受具足戒者同宿，也不应在有灯光处睡觉。若这样做就成为重大违犯。'
这是缘起。佛世尊暂时不为声闻制定学处。
开许的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
当时具寿舍利弗有两位沙弥，名叫罗睺罗和劝勉。具寿罗睺罗白天外出时，一位突然来访的比丘被安排在精舍中，他对此不悦。
具寿劝勉对罗睺罗说：'具寿罗睺罗，不要不高兴，随便找个地方睡吧。'
具寿罗睺罗那天晚上就去到世尊的毛巾处，这毛巾是婆罗门和居士信众用香料涂抹过的，他把头枕在脚凳上睡下了。
那时夜晚聚集了五色云彩，开始下雨。在离那毛巾不远处有一个剧毒蛇王的窝，被雨水灌满后，那剧毒蛇王爬到了世尊的毛巾所在之处。
诸佛世尊具有不忘失法性，世尊思维：'如果那剧毒蛇王遇到罗睺罗，将只会留下名字而已。那些傲慢的释迦族人会说：如果年轻的罗睺罗贤善没有出家的话，本应成为国王，但他出家后却以无依无靠而死去。'他们会因此失去信心。
世尊知晓此事后，伸出如象鼻般的手臂，将罗睺罗抱起，安置在自己的卧处。

།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ན་གཟིམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐབས་མེད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ དགུང་ལ་འཆག་པ་དང་བཞུགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤས་ཆེར་མཚན་མོ་འདའ་བར་མཛད་དོ།།དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་དུ་འོངས་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་ བྱེད་ཀྱིས་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་བསླང་ངོ་།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དགེ་ཚུལ་འདི་དག་ལ་ནི་མ་ཡང་མེད། ཕ་ཡང་མེད། བྱམས་པ་དང་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཞན་ཡང་མེད། ཚངས་པ་ མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁྱེད་ཅག་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཅིང་།འདི་དག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྒོ་ང་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་གིས་འདི་དག་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་མི་བྱེད་ན་གཞན་སུ་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ ཅིག་ནུབ་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་།།དགེ་སློང་ཞིག་ལ་འཁྲུ་བའི་ནད་བྱུང་སྟེ། དེ་མུན་པའི་ནང་དུ་མི་བདེ་བར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྣང་བར་བྱའོ། །དེར་ཉལ་བར་ཡང་བྱའོ། །དགེ་སློང་ནད་གཡོག་ དག་ཀྱང་དེར་ཉལ་བར་ཡང་བྱའོ།།བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་ཀྱང་དེར་ཉལ་བར་བྱའོ། །ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་དང་། བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་དག་གིས་ནུབ་གསུམ་པ་ལ་ཡང་ཉལ་བར་བྱའོ། །ནད་གཡོག་གིས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་ཉིད་ ཀྱིས་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱའོ།།རྒན་པ་དང་གཞོན་པ་དག་གིས་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱའོ། །རྒན་པ་རྣམས་ལ་གསར་བུ་རྣམས་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་གཡོག་བྱ་ཞིང་ཟས་ཀྱང་བསྙོད་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། གསར་བུ་རྣམས་ལ་ཡང་རྒན་ པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་བྱའོ།།ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྣང་བ་དག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་བས་དེ་ལ་ཉལ་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་གནས་གཅིག་ན་ཉལ་བས་ནུབ་གསུམ་པ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁྱམས་ནས་ཕྱིར་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ བར་འདི་ལྟར་ཉེ་འཁོར་དུ་སྤང་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་འོངས་ཤིང་དེ་དགེ་ཚུལ་ལ་འཚེ་ན་དེ་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐྲོད་མི་ནུས་ན་དགེ་ཚུལ་ཁྲིད་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གནས་པར་ ཁས་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་འོངས་ཤིང་དགེ་ཚུལ་ལ་འཚེ་ན་དེ་བསྐྲད་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་སྐྲོད་མི་ནུས་ན་ནི་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་མཛའ་བོའི་གན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་མེད་ན་གནས་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་ཟླ་བ་གཉིས་འདའ་བར་བྱའོ། ། དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་དེ་སྐྲོད་པར་ནུས་ན་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་དགེ་ཚུལ་ཁྲིད་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ལམ་དུ་འདོང་བ་ན་དེ་ན་དགེ་ཚུལ་ཡང་འདོང་ན་ནུབ་གསུམ་པ་ལ་འགྲོན་པ་དོན་མཐུན་གྱི་ཕྱི་རོལ དུ་འབྱུང་བར་མི་བྱ་བར་དོན་མཐུན་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་གཅིག་གི་ནང་དུ་དབྱུང་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དོན་མཐུན་དཔུང་ཆུང་ན་གཉིས་སུ་མི་བྱ་བར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཉལ་བར་ཏྲོན་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་དལ་བར་གྱུར་ན་ཐུན་གསུམ་མམ་གཉིས་སམ་གཅིག་གམ་ཐ་ ན་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀར་ཏྲོན་བྱའོ།།དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངལ་བར་གྱུར་ན་ཉལ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལམ་དུ་འདོང་བས་དགེ་ཚུལ་གཉིད་བྲོ་བས་རྨྱ་བར་གྱུར་ན་མདུན་དུ་བཏང་སྟེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེར་དགེ་ཚུལ་དག་གལ་ཏེ་བྲུ་བ་ཚ་བར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ནང་པར་ གྱི་དུས་སུ་གཡར་སུས་སྦྱིན་པར་བྱའོ།

诸佛世尊与未受具足戒的人同处一室而眠是不应理且无有机会的。因此世尊以经行和安坐二事度过大部分夜晚。
诸位长老比丘清晨早起，前来顶礼世尊双足时，具寿劝勉以响指声唤醒具寿罗睺罗。
尔时世尊告诸比丘：'诸比丘，这些沙弥既无母亦无父，也无其他亲朋好友，唯有你们这些同修梵行者，他们都具有阿罗汉之种性。若你们不予照顾，还有谁会照顾呢？诸比丘，因此允许与未受具足戒者同处一室而眠至多两夜。'
有一比丘患腹泻病，于黑暗中感到不适，世尊告曰：'因此应点灯光。应在那里休息。照料病人的比丘也应在那里休息。未受具足戒的侍者也应在那里休息。病人、看护者及侍者可在第三夜也休息。看护者所受取之食物，病人和看护者都可食用。长者和年轻者都可食用。年长者应由新学比丘和未受具足戒者照料并供养饮食。未受具足戒者和新学比丘也应同样受到长老们的照顾。'
由于月光和日光不便称量，应在其中休息。与未受具足戒者同处一室而眠两夜者，第三夜不应驱离寺院和廊庑，而应如是避至界外。
若于未受请居者中来了恶行比丘并伤害沙弥，应驱逐他。若不能驱逐，则应带沙弥前往其他寺院。若于已受请居者中来了恶行比丘并伤害沙弥，应驱逐他。若不能驱逐，则应将沙弥安置于友好比丘处。若无友好比丘，可同处共度两月。
自恣后，若能驱逐该恶行比丘则应驱逐。若不能，则应带沙弥前往其他寺院。诸比丘行路时，若有沙弥同行，第三夜不应离开商队之外，应将商队分为两队，将其安置于其中一队。若商队人数少，不应分为两队，比丘们应保持清醒。
若比丘们疲惫，可守三更或二更或一更，乃至黎明时分保持清醒。即便如此若仍疲惫，可以休息，对此不应忧悔。比丘行路时，若沙弥因困倦而说梦话，应令其在前行走。若沙弥们感到饥饿，应在清晨时分给予粥食。

།དགེ་ཚུལ་དག་ནི་མེའི་ཁམས་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་གལ་ཏེ་དྲོ་ཀར་ཡང་བཀྲེས་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་ཟན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་ མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་མི་བྱ་ཞིང་སྣང་བ་ལ་ཡང་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཉེ་དགའ་ལ་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་ཞེས་བྱ་ བ་གཉིས་ཡོད་དེ།དེ་དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་ གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་གྱི་ཁྱོད་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་མ་ཉལ་ཅིག་།ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། གང་ལ་ནུབ་གཉིས་རུང་བ་དེ་ལ་ནུབ་གསུམ་པ་ཡང་རུང་མོད། ནུབ་གསུམ་པས་ཆང་འཐུངས་སམ། ཀུན་དོང་ཟོས་སམ་ཇི་ཉེས་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ན།ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་འདའ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་།གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ ཏུ་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆ་ལ་བསྟེན་པ། ཉེས་པ་ནི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མའོ། །དེ་ལས་ གཞན་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ།།ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུབ་གཉིས་ལས་འདས་པར་རོ། །གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དག་ཏུ་ཉལ་བས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ནའོ། །དེ་ལ་གནས་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི་གནས་ཁང་དང་། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས པ་དག་གོ།།ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི་སྒོ་བཅུ་པ་དང་། སྒོ་བཅུ་གཉིས་པ་དག་གོ། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི་ཁྱམས་ངོས་བཞི་པ་དག་གོ། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི་ཁྱམས་ངོས་གསུམ་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ ཁྱམས་དག་གོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

由于沙弥火大较盛，如果他们即便在早晨也感到饥饿，那时也应当给予食物。
制戒因缘是佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
世尊制定比丘不得与未受具足戒者同宿，也不得在明处同宿。
近喜有两个沙弥，名叫刺和大者。他与这两人在同一处所同宿超过两夜。诸比丘对他说：'具寿近喜，世尊制定比丘不得与未受具足戒者在同一处所同宿超过两夜，你不要与未受具足戒者在同一处所同宿超过两夜。'近喜说：'既然允许两夜，那么第三夜也应该允许。第三夜难道喝酒了吗？吃葱了吗？有什么过错呢？'
少欲比丘们谴责说：'世尊制定比丘不得与未受具足戒者在同一处所同宿超过两夜，为什么比丘们故意超过两夜呢？'诸比丘将此事禀告世尊。
于是世尊因此因缘、此缘起、此事召集比丘僧团，以多种方式呵责六群比丘说：'这不是沙门所应为，不随顺，不应理，不如法，出家人不应如此。'
以十种利益观察而制定学处，我的声闻弟子们应当如是诵出此学处：若比丘与未受具足戒者同宿超过两夜者，犯波逸提。
地点是舍卫城，人是近喜，烦恼是依于贪欲，过失是与未受具足戒者同宿超过两夜。
其中'若比丘'是指释迦子近喜或其他类似者。'与未受具足戒者同宿'中，受具足戒者有二：比丘和比丘尼。除此之外皆为未受具足戒者。
'超过两夜'是指超过两夜。'同宿'是指在四种住处：全覆全围、全覆多围、多覆全围、多覆多围中宿至黎明。
其中全覆全围是指房舍、围廊和楼阁等。全覆多围是指有十门、十二门者。多覆全围是指四面廊。多覆多围是指三面廊和围廊等。

།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་རྨྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་གིས་བྱར་མི་རུང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་པའི་ནད་པ་དང་། ནད་གཡོག་དང་། ཁོན་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་རང་གི་དགེ་ ཚུལ་ལ་འཚེ་བ་གནས་དེར་འོངས་པ་མ་གཏོགས་པས་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མཚན་དང་ལྟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ལྷན་ཅིག་གཉི་ག་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པས་གནས་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་པ་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ མཚན་མོ་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཐ་མར་ཉལ་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་།ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་རྨྱ་བ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་བྱར་མི་རུང་བ་བྱིན་ལེན་བསྟབས་པ་ལ་ སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དགེ་སློང་ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཁོན་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་རང་གི་དགེ་ཚུལ་ལ་འཚེ་བ་གནས་དེར་འོངས་པའི་དགེ་སློང་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་གལ་ ཏེ་དགེ་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་དེ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་ཁས་བླངས་ན་ཡང་དབྱར་གནས་པ་སྔ་མའི་ཟླ་བ་དང་པོ་དང་།དབྱར་གནས་པ་ཕྱི་མའི་ཟླ་བ་ཐ་མ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མཚན་དང་ལྟ་བ་གང་ཡང་རུང་ བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ལྷན་ཅིག་གཉི་ག་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་པ་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བཞི་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ དང་།ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལ་གནས་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི་གནས་ཁང་དང་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དང་ཁང་པ་ བརྩེགས་པ་དག་སྟེ།སྟེང་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ངོས་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བའོ། །ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི་སྒོ་བཅུ་པ་དང་སྒོ་བཅུ་གཉིས་པ་དག་སྟེ། སྟེང་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ངོས་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་སྟེ། འདིར་ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཆ་གཅིག་ ལུས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི་ཁྱམས་ངོས་བཞི་པ་དག་སྟེ། སྟེང་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ངོས་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་སྟེ། ཁྱམས་ངོས་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ངོས་བཞི་ཆར་དང་འབྲེལ་པའི་སྟེང་གཡོགས་ཡོད་པ་དབུས་ཀྱི་མཐོངས་ཁབ་ མེད་པའོ།།ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི་ཁྱམས་ངོས་གསུམ་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དག་སྟེ། སྟེང་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ངོས་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་སྟེ་ཁྱམས་ངོས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ངོས་གསུམ་དང་འབྲེལ་པའི་སྟེང་གཡོགས་ཡོད་ལ། ངོས་ གཅིག་གི་སྟེང་གཡོགས་དང་དབུས་ཀྱི་མཐོངས་ཁབ་མེད་པའོ།།གནས་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་སྒོའི་ངོས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་འཁོར་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གྲོང་ཁྱེར་གཞན་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་སྒོ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ནང་ གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་གནས་གཞན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་གཡོགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།རང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྒོ་གཅད་པ་ལ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ཡང་འདིར་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ།

其中在此正行堕罪的安立是：除了比丘因路途疲惫而昏沉、比丘为未受具足戒者做不应做之事而共住的病人和看护病人、以及来到住处欲加害自己沙弥的怀恨比丘恶人之外，若与在家人或出家的未受具足戒者，无论其性别和见解如何，共同以卧姿入睡，在大部分遮蔽和围绕等的同一处所，到第三夜破晓时分仍在睡眠，即成为与未受具足戒者同宿的波逸提正行。
除了因路途疲惫而昏沉的比丘外，其他情况都无可呵责。
除了为未受具足戒者做不应做之事如教授受持等而共住的病比丘和看护病人外，其他情况都无可呵责。
除了来到住处欲加害自己沙弥的怀恨比丘恶人外，其他情况都无可呵责。
而且，如果具有沙弥的比丘已经受持安居，即使受持了安居，在前安居的第一个月和后安居的最后一个月也无可呵责。
对在家人或出家的未受具足戒者，无论其性别和见解如何，都无可呵责。
对共同以卧姿入睡无可呵责。
对大部分遮蔽和围绕等的同一处所无可呵责。
处所的性相有四种：全部遮蔽且全部围绕、全部遮蔽且大部分围绕、大部分遮蔽且全部围绕、大部分遮蔽且大部分围绕。
其中全部遮蔽且全部围绕的处所是指住房、围绕的庭院和楼房等，即上部全部遮蔽且四周全部围绕。
全部遮蔽且大部分围绕是指有十门和十二门的房舍，即上部全部遮蔽且四周大部分围绕。这里所说的'大部分'应当理解为剩余三分之一。
大部分遮蔽且全部围绕是指四面庭院，即上部大部分遮蔽且四周全部围绕。所谓四面庭院是指与四面相连有上部遮蔽，中央天井无遮盖者。
大部分遮蔽且大部分围绕是指三面庭院和围绕的庭院，即上部大部分遮蔽且四周大部分围绕。所谓三面庭院是指与三面相连有上部遮蔽，一面无上部遮蔽且中央天井无遮盖者。
这四种处所的门面相连的近处若成为处所，即属于其范围。
与其他城市之间无间隔、与该门相连者也属于其范围。
在内部互通且非无其他处所者，其遮蔽全部为一体。
属于自己部分的门若关闭，即使近处不同，在此也成为同一处所。

།རིམ་ཁང་གཞན་ལ་ནི་སྐས་སྟེང་དུ་བརྟུལ་ན་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གནས་ གཅིག་པ་དེ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།མཚན་མོ་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་མཐར་ཉལ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མཚན་དང་ལྟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་རྨྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་པ་འམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མཚན་དང་ལྟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། གཉི་ག་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ གཉིད་ལོག་པ་ཉིད་དང་།མཚན་མོ་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་ གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཉལ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པ་ནི་མཐའ་དང་མདུན་རོལ་གཉིས་ཀར་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉིན་མོ་ནི་མཚན་མོ་ལས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་པས་ཉིན་མོ་བསྙེན་ པར་མ་རྫོགས་པ་དང་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལས་ལྷག་པར་ཉལ་བ་ལ་ཡང་མཐའ་དང་མདུན་རོལ་གཉི་གར་ཉེས་བྱས་སོ།།ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དང་རྩིག་པའི་བར་དང་། ཚང་ཚིང་གི་དྲུང་དག་ནི་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་ཉིད་ཡིན་པས་དེར་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གནས་ ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ཡང་གནས་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེར་ཉལ་བ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།སྐྱ་རེངས་གསུམ་པའི་མདུན་རོལ་དུ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་རྨྱ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་བྱར་མི་རུང་བ་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དགེ་སློང་ནད་པ་དང་། ནད་གཡོག་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དགེ་ ཚུལ་དང་ལྡན་པ་གང་གིས་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་སྤྱུག་པ་ལ་འབད་པ་བྱས་སམ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཁོན་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་རང་གི་དགེ་ཚུལ་ལ་འཚེ་བ་གནས་དེར་འོངས་ནས་དགེ་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དབྱར་གནས་པ་སྔ་མར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ན།དབྱར་ སྔ་མའི་ཟླ་བ་གསུམ་ལས།དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་དང་པོ་མ་གཏོགས་པར་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་དང་། སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་སྟེ། དབྱར་ཟླ་སྔ་མའི་དུས་ཕྱི་མའི་ཟླ་བ་གཉིས་ པོ་དེ་དག་ལ་བབ་པ་ན་དགེ་སློང་དེ་དགེ་ཚུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།དགེ་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་དེ་གལ་ཏེ་དབྱར་གནས་པ་ཕྱི་མར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ན། དབྱར་ཕྱི་མའི་ཟླ་བ་གསུམ་ལས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་ཐ་མ་མ་གཏོགས་པ་ དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་དང་།སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་སྟེ། དབྱར་ཕྱི་མའི་དུས་དང་པོའི་ཟླ་བ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་བབ་པ་ན་དགེ་སློང་དེ་དགེ་ཚུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་ དང་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཡང་དབྱར་སྔ་མའི་ཟླ་བ་དང་པོ་དང་དབྱར་ཕྱི་མའི་ཟླ་བ་ཐ་མ་ལ་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།

对于其他楼房，如果在楼梯上睡觉则是同处所，在这些同处所中没有过失。在第三夜黎明初现时睡觉没有过失。
此戒的行为主体是在家人或出家未受具足戒者，无论其性别和见解如何，都属于同处所。
此戒由五个要素构成圆满罪过：比丘不是因路途疲劳或昏迷等原因；与在家人或出家未受具足戒者无论其性别和见解如何同处；处于同一处所；双方都以睡眠姿势入睡；到第三夜黎明出现。缺少这些要素中的任何一个，则依情况构成轻罪。
预备的违犯是恶作，即从开始与未受具足戒者同宿的预备行为直到未达到根本罪之间都是恶作。对于根本罪的每一个不同预备行为都各自构成一个恶作。
以非睡眠姿势入睡，在开始和结束时都是恶作。白天与夜晚是不同的违犯，因此在白天与未受具足戒者同处所超过两天睡觉，在开始和结束时都是恶作。
在树下、墙间和灌木丛边都只是半处所，在那里睡觉是恶作。处所的周边也不算处所，在那里睡觉也是恶作。在第三次黎明之前也是恶作。
预备的预备违犯是微小恶作，预备行为有多少，预备的预备也有多少。预备恶作的预备的预备也是恶作，即微小恶作。
无违犯的情况是：比丘因路途疲劳而昏迷时无过失。比丘不能亲自完成应作之事如受取等而需要帮助时，未受具足戒者与生病比丘和看护病人同处无过失。
如果有沙弥的比丘曾经努力驱逐恶比丘，或因此而与怀恨的恶比丘结怨，该恶比丘来到此处伤害这位比丘的沙弥，如果这位有沙弥的比丘受持前安居，在前安居三个月中，除去从中夏月十五到末夏月十五的第一个月外，从末夏月十五到初秋月十五的一个月，和从初秋月十五到中秋月十五的一个月，即前安居后两个月期间，该比丘与沙弥同宿无过失。
如果这位有沙弥的比丘受持后安居，在后安居三个月中，除去从中秋月十五到末秋月十五的最后一个月外，从末夏月十五到初秋月十五的一个月，和从初秋月十五到中秋月十五的一个月，即后安居前两个月期间，该比丘与沙弥同宿无过失。
无论是否受持安居，在前安居第一个月和后安居最后一个月都必定构成过失。

།གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་གནས་ཁང་ཙམ་གྱི་ཕ་རོལ་ན་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས། དེར་ཉལ་བ་ལ་ ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་དེའུ་བསད་པ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཡོད་ན་དགེ་སློང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་མེད་དོ། །ལས་དང་ པོ་པ་དང་།སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བདག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་ བསླབ་པར་བྱའོ།།ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་མ་གཏོགས་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་གི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སྣང་བ་དང་བཅས་ བའི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་བ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འཆད་པ་ནི་མི་རུང་སྟེ།འདི་ནི་བྱུང་བའི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་དགག་པ་མཛད་དེ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིའི་དངོས་གཞི་ནི་ཕྱིས་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ལས་གནང་བ་མེད་ པར་ཡང་ལྟུང་བྱེད་ཉིད་དུ་བཅའ་བ་མཛད་དེ།གནང་བ་དང་བཅས་པ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་འདི་གཉིས་ནི་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་དང་། དེ་དག་གིས་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པས་མཚན་མོ་སྣང་བར་བྱའོ། །དེར་ ཉལ་བར་ཡང་བྱའོ།།དེ་དག་ནུབ་གསུམ་པ་ལ་ཡང་ཉལ་བར་བྱའོ། །ནད་གཡོག་གིས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ནད་པ་དང་། ནད་གཡོག་ཉིད་དང་། རྒན་པ་དང་གཞོན་པ་དག་གིས་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱའོ། །རྒན་རབས་དང་གསར་བུ་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ནད་གཡོག་དང་ ཟན་བསྟབས་པར་བྱའོ།།ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྣང་བ་དག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཉལ་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་གནས་གཅིག་ན་ཉལ་བས་ནུབ་གསུམ་པ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁྱམས་ནས་ཕྱིར་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ བར་འདི་ལྟར་ཉེ་འཁོར་དུ་སྤང་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་འོངས་ཤིང་དེ་དགེ་ཚུལ་ལ་འཚེ་ན་དེ་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐྲོད་མི་ནུས་ན་དགེ་ཚུལ་ཁྲིད་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་ ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་འོངས་ཤིང་དགེ་ཚུལ་ལ་འཚེ་ན་དེ་བསྐྲད་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་སྐྲོད་མི་ནུས་ན། དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་མཛའ་བོའི་གན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་མེད་ན་གནས་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་ཟླ་བ་གཉིས་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་ དགེ་སློང་དེ་གལ་ཏེ་དབྱར་གནས་པ་སྔ་མར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ན།དབྱར་སྔ་མའི་ཟླ་བ་གསུམ་ལས་དང་པོ་མ་གཏོགས་པ་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་དགེ་ཚུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བས་འདའ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དབྱར་གནས་པ་ཕྱི་མར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ན། དབྱར་ཕྱི་མའི་ཟླ་བ་གསུམ་ལས་ཐ་མ་མ་ གཏོགས་པ་དང་པོ་གཉིས་དགེ་ཚུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བས་འདའ་བར་བྱའོ།།དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེས་ཟླ་བ་དང་པོ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེས་དབྱར་གནས་པ་སྔ་མར་ཁས་བླངས་པར་མི་བྱའོ། །ཁས་བླངས་ན་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྔ་མ་མི་ བསྲུང་བར་བྱའོ།།དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་དེ་བསྐྲད་པར་ནུས་ན་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་དགེ་ཚུལ་ཁྲིད་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ།

从住处及其周边到仅仅住房之外的地方成为不同处所而住的，不属于其范围，因此在那里睡觉没有过失。
具寿罗睺罗，如果有像蛇毒迅速蔓延而杀死蝎子这样的因缘，允许比丘与未受具足戒的人在同一处所共宿两夜，也没有作准备的恶作。
初学者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼迫者没有违犯。
应当学习的是：比丘对一切处所在一切时候都不应与未受具足戒者共宿而成为波逸提罪。
除月光和日光外，不应在有光明的处所睡觉。
因病人和看护病人的缘故，允许在有光明的处所睡觉。
除病人和看护病人外，其他人在有光明的处所睡觉，有些人解释为此处波逸提的正行为是不合适的。这是因缘起的缘故而作禁止，应当归入应学事的范围，此处的正行为是后来因缘起而未经开许即制定为波逸提，开许与未受具足戒这两者并非同类，因为极为不同。
病比丘和看护病人者，以及他们授受食物时，夜间应当点灯。
也应在那里睡觉。
他们第三夜也应睡觉。
看护病人受持的食物，病人和看护病人本人以及长者幼者都应食用。
长老和新学比丘及未受具足戒者应互相看护病人和供养食物。
月光和日光不在言说范围内，所以可以在那里睡觉。
与未受具足戒的人同处共宿两夜后，第三夜不应将其从精舍和庭院中驱逐出去，而应如是避开到近边。
如果在未受请居住者当中，来了恶比丘并伤害沙弥，应当驱逐他。
如果不能驱逐，应带着沙弥去其他精舍。
如果在受请居住者当中，来了恶比丘并伤害沙弥，应当驱逐他。
如果不能驱逐，应将沙弥安置在友好比丘处。
如果没有友好比丘，应在同一处所共度两个月，而且如果那位与沙弥在一起的比丘是受持前安居的，除去前安居三个月中的第一个月外，应与沙弥共宿后两个月。
如果是受持后安居的，除去后安居三个月中的最后一个月外，应与沙弥共宿前两个月。
受持后安居者不应住超过前两个月。
他不应受持前安居。
即使受持了也不应守持两个月之前的。
自恣之后，如果能驱逐那个恶比丘就应驱逐。
如果不能，就应带着沙弥去其他精舍。

།རང་གི་གནས་ན་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་གནས་པར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དེས་གནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ པས་དགེ་ཚུལ་སྔར་ཉེ་བར་མ་བཞག་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ།།དགེ་སློང་དག་ལམ་དུ་འདོང་བ་ན་དེ་ན་དགེ་ཚུལ་ཡང་འདོད་ན་ནུབ་གསུམ་པ་ལ་འདྲོན་པ་དོན་མཐུན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བར་དོན་མཐུན་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། གཅིག་གི་གན་དུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དོན་མཐུན་ དཔུང་ཆུང་ན་གཉིས་སུ་མི་བྱ་བར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཉལ་བར་ཏྲོན་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ངལ་བར་གྱུར་ན་ཐུན་གསུམ་མམ་གཉིས་སམ་གཅིག་གམ་ཐ་ན་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀར་ཏྲོན་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངལ་བར་གྱུར་ན་ཉལ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་ སློང་ལམ་དུ་འདོང་བས་དགེ་ཚུལ་གཉིད་བྲོ་བས་རྨྱ་བར་གྱུར་ན་མདུན་དུ་བཏང་སྟེ་འགྲོ་བར་བྱའོ།།དེར་དགེ་ཚུལ་དག་གལ་ཏེ་བྲུ་བ་ཚ་བར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ནང་བར་གྱི་དུས་སུ་གཡར་སུས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་དག་ནི་མེའི་ཁམས་ཤེས་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་གལ་ཏེ་དྲོ་ཁར་ཡང་བཀྲེས་ ན་དེའི་ཚེ་ཡང་ཟན་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་བཞི་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་སྔོན་བོང་རྫི་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་སྔོན་བོང་རྫི་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་དང་། གཞན ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལ།གཞི་དེ་གཏོང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་དེ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། འཆི་ལྟས་ ལ་རྨས་ནས་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ།རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་འདི་སྐད་ཅེས་འཆི་ལྟས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན།དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ བསྟེན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་བ་མ་འདེབས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

住在自己住处的破戒比丘，不应通过授予住处等方式安置未曾安置的沙弥。比丘们在路上行走时，如果那里也有沙弥想同行，到第三夜不应将其赶出同伴之外，应将同伴分为两组，让沙弥跟随其中一组。如果同伴人数少，就不要分成两组，比丘们应该不睡觉而行走。如果比丘们疲惫了，就应该在三更、二更、一更，乃至黎明时分行走。即便如此仍然疲惫的话就应该睡觉，对此不应后悔。
比丘在路上行走时，如果沙弥因困倦而说梦话，应让他走在前面。在那里，如果沙弥们感到饥饿，应在早晨时分给他们食物。由于沙弥们火大偏重，如果他们在午前也感到饥饿，那时也应给予食物。忏悔方式如前所述。与未受具足戒者同宿的波逸提第五十四条已经解说完毕。
关于不舍恶见的波逸提的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，从前的牧驴人比丘阿利吒生起了这样的恶见：'如世尊所说的障碍法，即使行持也不会成为障碍，我如是了知世尊所说之法。'许多比丘听到这件事后，将此事禀告世尊。世尊说道：'比丘们，你们对从前的牧驴人比丘阿利吒以及其他类似的人，为了使其舍弃这种见解，首先应劝谏教诫。如果这样还不舍弃，就应以白四羯磨进行教诫。'
比丘们如是做了，但他仍然坚持那恶见，执著不舍，说'唯此为真，余皆虚妄'，比丘们将此事禀告世尊。于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团。他以种种方式呵责阿利吒的非比丘行为、不随顺、不适当、不如法，说这不是出家人应做的事。
世尊以正观十种制立学处的利益，为我的声闻们制定如下学处：若比丘作如是说：'如世尊所说的障碍法，即使行持也不会成为障碍，我如是了知世尊所说之法。'诸比丘应对该比丘如是说：'具寿，你不要说如世尊所说的障碍法，即使行持也不会成为障碍，我如是了知世尊所说之法这样的话。不要诽谤世尊，诽谤世尊不会有好结果。'

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ།དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་སྔོན་བོང་རྫི་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་ལྟས་སམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ།།ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་མ་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་བཞི་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང་། སོ་སོར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དག་གོ། །དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག ལྷག་པར་སྤྱད་ཀྱང་ངོ་།།བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའོ།།བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཀུན་ཤེས་སོ་ཟེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་ལྟས་སམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལའོ། ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ།།དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ནའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ བསྒོ་བ་དང་།ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་སྔར་བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞིའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་ པར་གཞག་པ་དང་།ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།

世尊不作如是说。具寿，诸障碍法即是障碍，世尊以多种方式如是说，若亲近彼等则成为障碍。具寿，汝当舍弃如是恶见，应当如是告诫。诸比丘对彼比丘如是告诫时，若舍弃此事则善。若不舍弃，为令舍弃此事应再二次三次如实告诫，如实教示。若再二次三次如实告诫、如实教示时舍弃此事则善。若不舍弃则犯堕罪。
制定此戒时：处所在舍卫城，人是昔日牧牛比丘阿利吒，烦恼是见结，过失是不舍恶见。其中'若有比丘'是指阿利吒或其他类似者。'如是说'是指若说如是。
关于'如世尊所说诸障碍法'，障碍法是指四他胜法、十三僧残法、二不定法、三十舍堕法、九十波逸提法、四众学法、诸学处法以及七灭诤法等世尊所说之法。'亲近彼等'是指过分实行彼等。'不成障碍'是指说彼不成为沙门行之障碍。'如是世尊'是指如来、应供、正等正觉。'法'是指佛所说及声闻所说。'教示'是指开示。'我知'是指说我皆知。
'彼比丘'是指阿利吒或其他类似者。'诸比丘'是指此法中人。'如是'是指应以呵责而告诫。'诸比丘对彼比丘如是告诫时'是指以呵责而告诫时。'若舍弃此事'是指完全舍弃此见解。'则善'是指如此则好。'若不舍弃'是指完全不舍弃。
'应再二次三次如实告诫，如实教示'是指应以白四羯磨告诫，如实告诫与如实教示如前僧残四事中所说。'犯堕罪'如前所说。关于此中如何构成犯罪，此中应知正罪、方便、方便之方便所制定之罪、无罪、应学及忏悔等之性相。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་ དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་ པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་རྩོམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བཟློག་པར་བྱ་ཞིང་། དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བས་ བཟློག་པ་ན་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་ མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། དགེ་འདུན་ ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་།མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་གོ། །དེ་དག་བསྟེན་ ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལྷག་པར་སྤྱད་ཀྱང་ངོ་།།བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དེ་སྐད་ཟེར་ བ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་།གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆི་ལྟས་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ གཅོད་པར་འགྱུར་གྱི།འཆི་ལྟས་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་ཆོས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་ སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་བའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་ བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།

在此，关于正式堕罪的建立，比丘如世尊所说的障碍法，即使依止那些法也不会成为障碍，说'如是我知世尊所说法'等，对此僧团以劝诫教诫及白四羯磨制止，在第三次宣说及结语之后仍不舍弃者，成为不舍恶见之堕罪的正行。
对持恶见不舍的比丘开始造作时，僧团应以劝诫教诫制止，之后以白四羯磨教诫制止，在第三次宣说及结语圆满之后成为堕罪正行，对此无可呵责。
如是，比丘如世尊所说的障碍法，即使依止那些法也不会成为障碍，说'如是我知世尊所说法'等，对此无可呵责。
'如世尊所说的障碍法'是指四他胜法、十三僧残法、二不定法、三十舍堕法、九十单堕法、四悔过法、众多学处法以及七灭诤法。
'即使依止那些'是指即使过分实行那些。'不会成为障碍'是指不会障碍沙门行。如是说'我知世尊所说法'，对此建立此堕罪。
对如是说者，僧团以劝诫教诫及白四羯磨制止，在第三次宣说及结语圆满之后，对不舍恶见无可呵责。
诸比丘对此比丘首先应如是劝诫教诫：'具寿死相，你莫说如世尊所说的障碍法，即使依止那些法也不会成为障碍，如是我知世尊所说法等语。莫谤世尊，谤世尊不善。世尊不如是说。世尊以多种方式说明诸障碍法即是障碍，依止彼等则成障碍。死相，你应舍弃如是恶见。'此为第一次所作。
诸比丘如是劝诫教诫，他仍执著此事为最胜法，随后说'唯此为真实，其他皆虚妄'，对此应作白四羯磨教诫。
应如是教诫：铺设座具后击犍椎，以询问语正告诸比丘，当僧团全体到齐并和合时，一比丘作白后行羯磨。

།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་འདི་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་ གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟེན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མཆི་ནས། འདི་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན་འདི་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་ མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་ལ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ་། །འཆི་ལྟས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱི། འཆི་ལྟས་ཁྱོད་ སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དེ།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་འདི་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ བྱུང་སྟེ།ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མཆི་ནས་འདི་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ ན་འདི་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་ལ་འཆི་ལྟས་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་བ་མ་འདེབས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ སྐུར་པ་བཏབ་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ་། །འཆི་ལྟས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱི། འཆི་ལྟས་ཁྱོད་སྡིག་པ་ ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།

如是坐已，应当如是说：'大德僧众请听！此比丘死相具有如是恶见，即：如世尊所说能障碍之法，即便受用亦不成障碍。如是我知世尊所说之法。'此比丘虽经众多比丘劝诫教诲，仍执持此恶见，坚持执著，随说'唯此为真，余皆虚妄'。
若僧众时至堪忍，请僧众开许。僧众应对比丘死相说：'汝勿作是说：如世尊所说能障碍之法，即便受用亦不成障碍，如是我知世尊所说之法。'
勿谤世尊！谤世尊不善！世尊不作是说。死相！障碍之法实为障碍，世尊以种种方便如是宣说。若受用彼等即成障碍。死相！汝当舍此恶见！'以白四羯磨而作教诫。此为白。
羯磨应如是作：'大德僧众请听！此比丘死相具有如是恶见，即：如世尊所说能障碍之法，即便受用亦不成障碍。如是我知世尊所说之法。此比丘虽经众多比丘劝诫教诲，仍执持此恶见，坚持执著，随说'唯此为真，余皆虚妄'。
是故僧众对比丘死相说：'汝勿作是说：如世尊所说能障碍之法，即便受用亦不成障碍，如是我知世尊所说之法。勿谤世尊！谤世尊不善！世尊不作是说。死相！障碍之法实为障碍，世尊以种种方便如是宣说。若受用彼等即成障碍。死相！汝当舍此恶见！'以白四羯磨而作教诫。
诸具寿！凡忍可僧众以白四羯磨教诫比丘死相者默然，不忍者请说。此为第一羯磨。如是第二、第三亦当诵。
僧众已忍可开许，以白四羯磨教诫比丘死相。以此默然，是故如是持。此为对不舍恶见比丘以白四羯磨劝诫之仪轨与羯磨。

།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་པ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་པ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཆོས་དང་མཐུན་པས་བཟློག་པ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་ སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པ་དང་།དེར་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་ གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།།སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བར་རྩོམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མི་གཏོང་ན་དེའི་མཐར་ཡང་ཉེས་བྱས་གཅིག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་དང་ བཞིའི་ལས་བྱེད་པ་ན་གསོལ་བ་བྱས་པ་ན་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་བྱས་གཅིག་གོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་བྱས་གཅིག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་ པ་བྱས་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་བྱས་གཅིག་གོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེས་ཇི་ཙམ་དུ་གཞི་ངེས་མ་བཤགས་ཤིང་། སོ་སོར་ མ་བཤགས་པར་གསོལ་བ་དང་།གསོལ་བ་དང་། གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་མཐུན་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་མཐུན་པ་དང་ཆོས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཐུན་པ་དང་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་ མཐུན་པ་དང་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པས་བསྒོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བསྒོ་བར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ བསྒོ་བས་བཟློག་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་གཏོང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བས་བཟློག་པར་བྱའོ། །བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དེས་སྟན་དེ་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།གལ་ཏེ་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་ན་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་དེ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་ བ་དང་སྨད་པ་ཅིག་ཅར་དུ་བྱའོ།

此中作者即是恶见之相及僧众呵责以及白四羯磨遮止。此中由五支成为根本堕罪：即是障碍之法，虽依彼等说不成障碍，僧众呵责，如法白四羯磨遮止，羯磨说三次并结尾圆满，及不舍弃。若彼等支分不圆满则随应呵责。
加行罪为恶作，即从开始不舍恶见之堕罪加行直至未到根本之间为恶作。于根本中有几次不同加行，每一次皆各有一恶作。开始不舍恶见之相为一加行恶作。其后呵责教诫不舍时，其后亦有一恶作。
其后作白四羯磨时，作白已不舍时，白圆满后亦有一恶作。其后作第一羯磨时不舍，第一羯磨圆满后亦有一恶作。其后作第二羯磨时不舍，第二羯磨圆满后亦有一恶作。其后第三羯磨并结尾圆满后，即说为堕罪之根本。
彼比丘若未确实忏悔，未各别忏悔而受用白、白二、白四羯磨，一切成为恶作。加行之加行罪为微细恶作，有几加行即有几加行之加行，加行恶作之加行之加行亦是恶作即微细恶作。
无罪者：若以和合非法而教诫则无罪。以不和合正法而教诫则无罪。以和合似法而教诫则无罪。以不和合似法而教诫则无罪。若不如法、如律、如佛教而教诫则无罪。新学、狂乱、心散乱、为痛所逼者无罪。
应学处：比丘于一切处一切时不应修习一切不舍恶见之堕罪。对已开始不舍恶见之堕罪加行者，僧众首先应以呵责教诫遮止。若如是仍不舍，其后应以白四羯磨教诫遮止。
教诫所生堕罪生已，彼比丘即于此座应如是说：'具寿等，我生堕罪'。若如是说则善，若不说则从此之后于彼生覆藏罪过。不舍恶见之堕罪根本生已，僧众应对彼同时作白四羯磨驱摈及呵责。

།དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་སྨད་པ་ཅིག་ཅར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་ འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱས་ཏེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་འདི་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་ བུ་འདི་བྱུང་སྟེ།ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མཆི་ནས། འདི་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ ཏེ་བསྒོ་ན།འདི་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ ན།དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་ འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བགྱིས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བགྱི།ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་ཞིང་། དཔེར་ན་གདོལ་བུ་བཞིན་དུ་སྨད་པར་བགྱི་ཞིང་། མཆོག་ཏུ་སྨད་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

僧团对此应以白四羯磨法进行驱摈和呵责的同时进行的仪轨和咒语如是：铺设卧具后，击犍稚，以询问语如实告诫诸比丘，在僧团全体到齐并和合时，由一比丘作白并行羯磨。
如是而作：坐下后应如是说：'大德僧众请听！此比丘死相有如是恶见生起：如世尊所说诸障法，虽行彼等亦不成障碍，如是我知世尊所说法。'
对此众多比丘劝谏教诫，虽众多比丘劝谏教诫，仍执著坚持此恶见，随说'唯此为真，余皆虚妄'。对此僧团以白四羯磨教诫，
虽僧团以白四羯磨教诫，仍执著坚持此恶见，随说'唯此为真，余皆虚妄'。若僧团时机已至且忍可，请僧团开许，僧团当对不舍恶见之比丘死相作驱摈羯磨。
乃至比丘死相不舍如是一切恶见之时，不与言谈，不善言语，如旃陀罗般呵责，极为呵责。此为白。

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་ པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་འདི་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཆོས་བསྟེན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མཆི་ནས།འདི་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ།འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ན་འདི་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ན།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བགྱིས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ ཅད་དང་།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བགྱི། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་ཞིང་དཔེར་ན་གདོལ་བུ་བཞིན་དུ་སྨད་པར་བགྱི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་སྨད་པར་བགྱི་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་ གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བགྱི་ཞིང་།ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བགྱི། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་ཞིང་དཔེར་ན་གདོལ་བུ་ བཞིན་དུ་སྨད་པར་བགྱི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་སྨད་པར་བགྱི་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དང་།རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་གཏམ་ འདྲེ་བར་མི་བགྱི།ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་མི་བགྱི་ཞིང་དཔེར་ན་གདོལ་བུ་བཞིན་དུ་སྨད་པར་བགྱིས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་སྨད་པར་བགྱིས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་ སྨད་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ན་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་། སྨད་པར་བྱས་པས་གཞན་ན་གནས་པ་དེས་རང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ བཟོད་པ་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ།དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་ནས་དེས་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ།

事情应当如是做：请诸位尊贵僧众谛听。此比丘死相对于世尊所说的障碍之法，生起如是恶见：'如世尊所说的诸障碍法，即便亲近也不会成为障碍，如是我了知世尊所说之法。'
对此，众多比丘劝诫教诲时，即便众多比丘劝诫教诲，他仍然坚持执著此恶见，随说'唯此为真实，其他皆虚妄'。
对此，僧团以白四羯磨教诫时，即便以白四羯磨教诫，他仍然坚持执著此恶见，随说'唯此为真实，其他皆虚妄'。
因此，僧团对不舍恶见而住的比丘死相作驱摈羯磨。只要比丘死相不舍如是一切恶见，一切种一切时，就不与之交谈，不与之和善言语，如旃陀罗般轻贱，极为轻贱。
诸位具寿，凡同意对不舍恶见而住的比丘死相作驱摈羯磨，只要比丘死相不舍如是一切恶见，一切种一切时，就不与之交谈，不与之和善言语，如旃陀罗般轻贱，极为轻贱者，请保持沉默。不同意者请说话。
这是第一次羯磨宣说，如是第二次第三次重复。僧团已经同意并允许，僧团已对不舍恶见而住的比丘死相作驱摈羯磨，只要比丘死相不舍如是一切恶见，一切种一切时，就不与之交谈，不与之和善言语，如旃陀罗般轻贱，极为轻贱。
由于保持沉默，是故如是决定。这是对不舍恶见而住的比丘作驱摈和轻贱的仪轨与羯磨。
忏悔如前。此中特别是对于不舍见而生的突吉罗，僧团以白四羯磨作驱摈和轻贱后，彼于他处住者应向自己的僧团诵三遍请求宽恕咒语，僧团以白四羯磨对其作宽恕后，他应如法忏悔堕罪。

།རང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་རང་གི་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཙོག་ཙོག་པུར འདུག་སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་ དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མཆི་བས་དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་སྨད་ལགས་ ཏེ།བདག་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་སྨད་ལགས་པས་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར་སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པ་ཉེ་བར་སྟོན། མཚམས་ཀྱི་ནང་ དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་གཏོང་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་བཏང་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ།ལན་གསུམ་དུ་ བཟླས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་འདི་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ འདི་བྱུང་སྟེ།ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མཆི་ནས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ མི་གཏོང་བ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་སྨད་ལགས་ཏེ།དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་འདི་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད།མཚུངས་ པ་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་གཏོང་ངོ་ཞེས་མཆི་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་ བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་སྨད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

向自己的僧团请求宽恕的咒语念诵三遍的仪轨和咒语如是：先布置好自己的卧具，敲响犍稚，以询问语向诸比丘如实宣告。当僧团全体到齐并达成一致时，脱去双鞋，在长老一侧顶礼后蹲坐，合掌如是说道：
'尊敬的僧团请听，我比丘死相具有如是邪见：如世尊所说的障碍法，即使行持也不会成为障碍，我如是了知世尊所说之法。'因此僧团对我这个不舍邪见者作出驱摈羯磨并予以呵责。我比丘死相因不舍邪见而被驱摈并受到呵责，头发竖立，头发散乱，对僧团感到恐惧，心生畏惧，显示谦卑，来到界内请求宽恕，并且舍弃邪见。慈悲的尊敬僧团，为了慈悲，请原谅我比丘死相已舍弃邪见。
如是念诵三遍。
僧团以一白三羯磨对其作出宽恕的仪轨和咒语如是：布置好卧具，敲响犍稚，以询问语如实告知诸比丘。当僧团全体到齐并达成一致时，由一位比丘提出动议并作羯磨。
如是行持：坐下后如是说道：'尊敬的僧团请听，此比丘死相生起如是邪见：如世尊所说的障碍法，即使行持也不会成为障碍，我如是了知世尊所说之法。'因此僧团对不舍邪见的比丘死相作出驱摈羯磨并予以呵责。被驱摈的比丘死相头发竖立，头发散乱，对僧团感到恐惧，心生畏惧，显示谦卑，来到界内请求宽恕，并且说要舍弃邪见。若僧团时机适宜并同意，请僧团开许，僧团将宽恕因不舍邪见而被驱摈并受到呵责的比丘死相。这是动议。

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མཆི་ནས། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་འདི་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་སྨད་ལགས་ཏེ།དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་སྨད་ལགས་པ་འདི་སྐྲ་འགྲེང་བར་འགྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་གཏོང་ངོ་ཞེས་མཆི་བས་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན ལས་མཛད་ཅིང་སྨད་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པར་མཛད་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་སྨད་པ་ལགས་པ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག། གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིང་། །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་སྨད་ལགས་པ ལ་བཟོད་པ་མཛད་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས་ལྟུང་བ་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་ མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་བཞི་པ། སྤང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །འཆི་ལྟས་དེ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ ལས་བྱས་པ་ན་ངུ་ཞིང་ཉེ་དགའི་གན་དུ་སོང་བ་ན་ཉེ་དགས་སྨྲས་པ།འཆི་ལྟས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ངུ་། འཆི་ལྟས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་གིས་བདག་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་སོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། གང་དག་གིས་འཆི་ལྟས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ ལས་བྱས་པ་དེ་དག་གྲོང་དང་།གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལྗོངས་དང་། ཁམས་གསུམ་ནས་གནས་ནས་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་།འོན་ཀྱང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་དག་ལ་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་དག་མེད་དམ་ཅི། སྡོད་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་ཉེ་དགས་འཆི་ལྟས་དང་ལྡན་ ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད།ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་སྐད་ཟེར་བའི་གང་ཟག་ཆོས་བཞིན་དུ་མ་ བྱས་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་མ་སྤངས་པ་དང་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད།ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

事情应当如是进行：请诸位尊贵的僧众谛听。比丘死相具有如是恶见，即：'如世尊所说的障碍法，即便亲近也不会成为障碍，我如是了知世尊所说之法。'因此僧团对不舍恶见的比丘死相作出驱摈羯磨并予以呵责。
被驱摈并受到呵责的比丘死相，头发竖立，头发散乱，向僧团表示悔意，离开原处，表示相似之意，进入界内请求原谅并舍弃恶见。因此僧团对不舍恶见而被驱摈并受到呵责的比丘死相予以原谅。
诸位具寿，若同意对不舍恶见而被驱摈并受到呵责的比丘死相予以原谅者请保持沉默，若不同意者请说出。这是第一次羯磨，如是第二次第三次重复。
僧团已同意对不舍恶见而被驱摈并受到呵责的比丘死相予以原谅，以此沉默，是故我如是持。之后，他应如前忏悔此罪过。不舍恶见之波逸提第五十五已说完。
《别解脱经广释律藏摄颂》第三十四品。随顺舍弃之波逸提的因缘：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。
死相被驱摈后，哭着去见提婆达多。提婆达多说：'死相，你为何哭泣？'死相说：'黑钵众对我作了驱摈羯磨。'提婆达多说：'愿那些对死相作驱摈羯磨的人从村、城、地方、三界中被驱逐。然而，对被驱摈者难道没有村落或城镇吗？且住，去请求原谅吧。'
提婆达多与死相交谈、亲近、共住、共享资具，同处而眠。少欲比丘们呵责说：'诸比丘为何明知此人未如法行持、未舍恶见而与之交谈、亲近、共住、共享资具，同处而眠？'并予以呵责、讥讽、诽谤。比丘们将此事禀白世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ མ་ཡིན་པ།རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་ གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་སྐད་ཟེར་བའི་གང་ཟག་ཆོས་བཞིན་མ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་མ་སྤངས་པ་དང་། གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དང་ ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྡིག་པ་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།།ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་སྐད་ཟེར་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་ལྟས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་བཞིན་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་མ་ བྱས་པའོ།།སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་མ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དབོག་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ།།ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དང་།ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བདག་ཏུ་ཉལ་བས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ནའོ། །དེ་ལ་གནས་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི་གནས་ཁང་དང་། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དག་གོ། །ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི་སྒོ་བཅུ་པ་དང་། སྒོ་བཅུ་གཉིས་པ་དག་གོ། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི་ཁྱམས་ངོས་བཞི་པ་དག་གོ། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི་ཁྱམས་ངོས་གསུམ་པ་དང་།འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དག་གོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་ དང་།བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此时机而召集比丘僧众，呵责近欢说：'这是非比丘之法，不随顺，不应理，不如法，出家人不应为此。'以种种方式呵责后，以正观十种制立学处之功德，为我声闻制立如是学处：
'若比丘明知某人说如是语，其恶见未依法除罪，仍与其交谈，和颜悦色交谈，共住，共享资具，同处同宿者，犯堕罪。'
地点是舍卫城，人是近欢，烦恼是欲恶，过失是随顺所舍。
其中'若比丘'是指释迦子近欢或其他类似者。
'明知'是指自己了知或他人告知。
'说如是语之人'是指阿氏等或其他类似者。
'非如法'是指不依法行事。
'恶见未除'是指某种见解。
'交谈'是指授予教诫。
'和颜悦色交谈'是指给予特别询问。
'共住'是指给予住处。
'共享资具'是指接受其承事。
'同处同宿'是指在四种住处中：全覆全围、全覆多围、多覆全围、多覆多围处过夜至黎明。
其中'全覆全围'是指房舍、围廊和楼阁等。
'全覆多围'是指有十门、十二门者。
'多覆全围'是指四面廊。
'多覆多围'是指三面廊和围廊等。
'犯堕罪'如前所述。
于此，云何构成犯罪？此中应以正行、加行、加行之加行来安立罪过，以及无罪、应学、忏悔等来了知其性相。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་ པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པའི་ཚིག་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་སྨད་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་སྤངས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་ལ་ནད་པ་དང་། ལྟ་ བ་དང་དབྲལ་བར་གཏོགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ལུང་འབོགས་པ་དང་།དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་དང་། གནས་འཆའ་བ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་དང་། ལྟ་བ་སྨྲ་བ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་། བསྙེན་ བཀུར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་།གནས་གཅིག་ཏུ་གཉི་ག་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་པ་དང་། ཐ་ན་འདག་རྫས་ཙམ་ཡན་ཆད་གཞན་གྱིས་བསྲུལ་ན་ཡང་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་ སློང་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་དང་།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི ཆོས་དགུ་བཅུ་དང་།སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མང་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཅུ་བདུན་པོ་དེ་དག་བསྟེན་ཅིང་ལྷག་པར་སྤྱད་ཀྱང་དེས་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པའི་ཚིག་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་སྨད་པར་བྱས་ཤིང་སྤངས་པས་གཞན་ན་གནས་པ་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་།དགེ་ འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པ་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་སྤངས་པ་ནད་དང་ལྟ་བ་དང་དབྲལ་བར་གཏོགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་ པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དེ་ལ་ཇི་ཞིག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཤེས་བཞིན་དུ་ལུང་དབོག་པ་དང་། དམིགས་ཀྱིས་དྲིས་པ་དང་། གནས་འཆའ་བ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་དང་། ལྟ་བ་སྨྲ་བ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་ སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་།བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། གནས་གཅིག་ཏུ་གཉི་ག་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་པ་དང་། ཐ་ན་འདག་རྫས་ཙམ་ཡན་ཆད་གཞན་གྱིས་བསྲུལ་ན་ཡང་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་ སློང་ཡང་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་སྤངས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་དང་།ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་ལུང་འབོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ལུང་འབོགས་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་པའོ། ། དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །གནས་འཆའ་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད པའོ།།ལྟ་བ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་རང་གི་ལྟ་བ་སྨྲ་ཞིང་སྟོན་པའོ། །ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བསྙེན་བཀུར་ བདག་གིར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ།

在此处，关于正式堕罪的建立，比丘如同世尊所说的障碍法，虽然依止那些法，也不会成为障碍。如是说'我知道世尊所说之法'等言语，因说此语而被僧团驱摈和呵责，未作忏悔的比丘，除了病人和见解相关的事情之外，若明知而为其传授经典、特意询问、安排住处、教导、给予教诫、宣说见解、受用资具、接受供养、在同一处所双方以卧姿入睡直至黎明，乃至若他人给予些许沐浴用品，也成为随顺被摈除者的正式堕罪。
比丘如同世尊所说的障碍法，即四他胜法、十三僧残法、二不定法、三十舍堕法、九十单堕法、四悔过法、众多学处法以及十七灭诤法，虽然依止并修习这些法，也不会因此成为比丘行为的障碍。如是说'我知道世尊所说之法'等言语，因说此语而被僧团以一白三羯磨法驱摈和呵责，被摈除后住在他处，向僧团请求宽恕，僧团以一白三羯磨法作宽恕羯磨，对未作如是忏悔而随顺的比丘建立此堕罪。
对于如是被摈除的比丘，除了病和见解相关的事情之外，无过失。若问做何事会构成此过失：明知而传授经典、特意询问、安排住处、教导、给予教诫、宣说见解、受用资具、接受供养、在同一处所双方以卧姿入睡直至黎明，乃至若他人给予些许沐浴用品，做任何这些事都无过失。
比丘说如是语而被摈除未作忏悔，犯戒者也如是认知，或怀疑而传授经典等，无过失。其中，给予传授经典是指交谈；给予特意询问是指善言相对；给予安排住处是指共同居住；给予教导是指使已得不失；给予教诫是指使未得能得；宣说见解是指对其说明自己的见解；受用资具是指给予钵等资具受用；接受供养是指从其接受供养并受用。

།གནས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་པ་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དེ། གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བཞི་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལ་གནས་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི་གནས་ཁང་དང་། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དང་། ཁང པ་བརྩེགས་པ་དག་སྟེ།སྟེང་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ངོས་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བའོ། །ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི་སྒོ་བཅུ་པ་དང་། སྒོ་བཅུ་གཉིས་པ་དག་སྟེ། སྟེང་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ངོས་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་སྟེ། འདིར་ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སུམ་ཆ་གཅིག་ལུས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི་ཁྱམས་ངོས་བཞི་པ་དག་སྟེ། སྟེང་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ངོས་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་སྟེ། ཁྱམས་ངོས་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ངོས་བཞི་ཆར་དང་འབྲེལ་པའི་སྟེང་གཡོགས་ ཡོད་ལ་དབུས་ཀྱི་མཐོངས་ཁབས་མེད་པའོ།།ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི་ཁྱམས་ངོས་གསུམ་པ་དང་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དག་སྟེ། སྟེང་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ངོས་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་སྟེ། ཁྱམས་ངོས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ངོས་གསུམ་དང་ འབྲེལ་པའི་སྟེང་གཡོགས་ཡོད་ལ་ངོས་གཅིག་གི་སྟེང་གཡོགས་དང་དབུས་ཀྱི་མཐོངས་ཁབས་མེད་པའོ།།གནས་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་སྒོའི་ངོས་དང་འབྲེལ་པའི་ཉེན་འཁོར་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁྱེར་གཞན་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་སྒོ་ དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ནང་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་གནས་གཞན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་གཡོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྒོ་བཅད་པ་ལ་ཉེན་འཁོར་ཐ་དད་པ་ཡང་འདིར་གནས་གཅིག་པ་ ཉིད་དོ།།རིམ་ཁང་གཞན་ལ་ནི་སྐས་སྟེང་དུ་བརྟུལ་ན་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གནས་གཅིག་པ་དེ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྷན་ཅིག་གཉི་ག་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་མོ་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་མཐར་ཉལ་ བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཐ་ན་འདག་རྫས་ཙམ་ཡན་ཆད་གཞན་གྱིས་བསྲུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུ་འཛི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་སྤངས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ནད་དང་ལྟ་བ་དང་དབྲལ་བར་གཏོགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པ་ དང་།ལུང་འབོགས་པ་ནས་གཞན་གྱིས་བསྲུལ་བ་ཞེས་སྨོས་པའི་བར་གང་ཡང་རུང་བ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཉལ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པ་ནི་མཐའ་དང་མདུན་རོལ་གཉི་གར་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉིན་མོ་ནི་མཚན་མོའི་ལས་ལྟུང་བ་ ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཉིན་མོ་གང་ཟག་སྤངས་པ་དང་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་ཡང་མཐའ་དང་མདུན་རོལ་གཉི་གར་ཉེས་བྱས་སོ།།ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དང་རྩིག་པའི་བར་དང་ཚང་ཚིང་གི་དྲུང་དག་ནི་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་ཉིད་ཡིན་པས་དེར་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གནས་ ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ཡང་གནས་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེར་ཉལ་བ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།

'一处'是指大部分处所遮盖和围绕等相同之处无过失。处所的特征有四种：全部遮盖且全部围绕，全部遮盖且大部分围绕，大部分遮盖且全部围绕，大部分遮盖且大部分围绕。
其中，全部遮盖且全部围绕的处所是指住处、围绕的庭院和楼房等，即上部全部遮盖且四周全部围绕。
全部遮盖且大部分围绕是指有十门和十二门的建筑，即上部全部遮盖且四周大部分围绕。这里'大部分'应当理解为剩余三分之一。
大部分遮盖且全部围绕是指四面庭院，即上部大部分遮盖且四周全部围绕。所谓四面庭院是指四面都有相连的上部遮盖，但中央天井无遮盖者。
大部分遮盖且大部分围绕是指三面庭院和围绕的庭院，即上部大部分遮盖且四周大部分围绕。所谓三面庭院是指三面有相连的上部遮盖，而一面无上部遮盖且中央天井无遮盖者。
这四种处所与门相连的周边区域成为处所，是属于该处所的范围。
中间未被其他建筑隔开而与该门相连的区域也属于该处所的范围。
在内部通行而非无其他处所的情况下，所有遮盖都是相同的。
属于自己范围内的关闭的门的周边区域虽然不同，在此也是同一处所。
对于其他楼层，若楼梯向上延伸则为同一处所，在这些同一处所中无过失。
共同以卧姿睡眠无过失。
在一夜中直到第一道曙光出现为止的睡眠无过失。
乃至仅仅是肥皂等物品被他人搅扰，即与其共处，对此也无过失。
此中的行为者是对于未作忏悔的被摈除的比丘有主要认知的行为者。
此中由五支构成根本堕罪：僧团作了摈除羯磨、未作忏悔、认知是被摈除者、除了病因和见解分歧等事由之外、从教授直至他人搅扰所说的任何一种行为。
若缺少这些支分中的任何一支，则依情况构成恶作。
加行罪是恶作，即从开始随顺被摈除者的堕罪的加行直至未达根本之间是恶作。
对于根本罪，每作一次不同的加行即构成一次恶作。
以非卧姿睡眠，在结束和开始两个阶段都是恶作。
白天与夜晚的业不构成不同的罪过，因此白天与被摈除者同处而睡眠，在结束和开始两个阶段也都是恶作。
树下、墙间和灌木丛下等只是半处所，因此在那里睡眠构成恶作。
处所的周边区域也非处所，因此在那里睡眠也构成恶作。
在曙光出现之前也是恶作。

།གང་ཟག་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་སྤངས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ ཉེས་བྱས་སོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་ ནད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་དབྲལ་བར་གཏོགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།གནས་ཉེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་གནས་ཁང་ཙམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་ན་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེར་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་དང་། སྨྱོས་ པ་དང་།སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྟ་ པའི་རྣམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ།།སྡིག་པ་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །།བསྙིལ་བསྡུས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ།།ཉེ་དགའ་ལ་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཤིག་ཡོད་དེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་བྱེད། འཕྱག་ གཡེང་བྱེད།ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་རྩ་བར་བྱེད། ཅ་ཅོ་འདོན་པར་བྱེད། རྒོད་པ་དང་དྲེགས་པ་དང་ལུས་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱིས་དེ་དག་གིས་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྡམས་པར་བྱས། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་གང་ དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཤགས་པར་བྱས་ཏེ།སྤྲོ་བར་བྱེད། འབད་པར་བྱེད་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་ པོ་པ་གཉིས་མེ་ཏོག་དག་འཐུ་ཞིང་འཁོད་ན་ནམ་མཁའ་ལས་དགེ་སློང་དག་ཅིག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དོང་བ་མཐོང་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།ཁྱེད་ཅག་སུ་དག་ཡིན། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁོ་ བོ་ཅག་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་སོ།།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བསྡམས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྡམས་པར་བྱས། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཤགས་པར་བྱས་ ཏེ།སྤྲོ་བར་བྱེད། འབད་པར་བྱེད། རྩོལ་བར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་། རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་ན་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་གཉིས་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ།ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ དག་གིས་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལ་གཞི་དེ་གཏོང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་ བྱའོ།

对于那个人所说的未作忏悔的舍罪，误认为已作忏悔以及怀疑不定者，犯恶作罪。预备的预备罪是微细恶作，有多少预备就有多少预备的预备，预备恶作的预备的预备也是恶作，即微细恶作。无罪的情况是：对于那个人所说的未作忏悔的舍罪的比丘，若是因病人、见解和分离等事的缘故则无罪。
从有危险的住处及其周边到仅仅住房之外分开而住的，不属于其范围，因此在那里睡觉无罪。初学者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼迫者无罪。
学处是：比丘对一切处所在一切时候都应学习不依止随顺舍弃者的一切种类堕罪。不应执著见解。不应贪求罪恶。忏悔如前。随顺舍弃者的堕罪第五十六已说完毕。
关于轻视集聚的堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。邬波难陀有两个沙弥，名叫刺和大者。在他们未离贪欲时，比丘们与他们一起嬉戏、游玩、打闹、喧哗、大笑、骄傲和打身体。
后来他们对应该约束的罪过进行了约束，对应该忏悔的罪过也作了忏悔，精进、努力、奋斗，断除一切烦恼而证得阿罗汉果，也获得神通。
有一次，沙弥刺和大者二人在采摘花朵时，看见有些比丘从空中以神通飞过，二人问道：'你们是谁？'他们回答说：'我们的名字是这个这个。'二人说：'你们曾经和我们一起做过这样这样的事。'他们说：'是这样的，但是我们对应该约束的罪过进行了约束，对应该忏悔的罪过也作了忏悔，精进、努力、奋斗，断除一切烦恼而证得阿罗汉果，也获得神通。'
这时沙弥刺和大者二人生起这样的恶见：'如世尊所说欲望是障碍，但是依止这些欲望也不会成为障碍，我们如是了知世尊所说之法。'
众多比丘听闻后将此事禀告世尊，世尊说道：'比丘们，你们应当为了让沙弥刺和大者以及其他类似的人放弃这种见解，首先要劝诫教导。'

།དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཀྱང་དེ་དག་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ ཞིང་མངོན་བར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་སོ།།དེ་གཉིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་པ་ན་ངུ་ཞིང་ཉེར་དགའི་གན་དུ་སོང་བ་དང་། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་ཁྱེད་གཉིས་ ཅིའི་ཕྱིར་ངུ་།དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་གིས་བདག་ཅག་གཉིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་སོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། གང་དག་གིས་ཁྱེད་གཉིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་དེ་དག་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལྗོངས་དང་། ཁམས་གསུམ་ནས་བསྙིལ་བར་ གྱུར་ཅིག་།འོན་ཀྱང་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་པ་དག་ལ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དག་མེད་དམ་ཅི། སྡོད་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་གཉིས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བསྙིལ་བའི་དགེ་ཚུལ་དག་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད།ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་ཇི་ ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ སྐད་ཅེས་དགེ་ཚུལ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་ཚུལ་འདོད་པས་བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ མར་གསུངས་ཏེ།དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱི། དགེ་ཚུལ་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ།ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ།

即便如此仍不放弃时，应以白四羯磨作呵责。即便如此仍不放弃时，应以白四羯磨作摈出。诸比丘如是而作，彼等仍执持恶见，坚持执著'唯此为实，余皆虚妄'，诸比丘对彼二人作摈出羯磨。
二人被摈出后，哭泣着前往近喜处。近喜说道：'茨罗与大天，你二人为何哭泣？'二人说道：'黑钵众对我二人作了摈出羯磨。'近喜说道：'愿那些对你二人作摈出羯磨者，皆被摈出于村、城、地方、三界。然而，对被摈出者难道没有村城可住吗？且住下来请求忏悔吧。'如是安置二人，教导二人，与二人同处一室而卧。
少欲比丘们诽谤说：'诸比丘为何明知故犯，如是安置被摈出的沙弥，教导他们，与他们同处一室而卧？'诸比丘将此事禀白世尊。
尔时，世尊因此因缘、此缘起、此时机，集合比丘僧团，呵责近喜说：'此非沙门法，不随顺，不应理，不如法，出家人不应如是行。'以种种方式呵责后，以正观十种制戒利益，告诸声闻：'应如是诵出学处：若有沙弥作如是说：如世尊所说诸欲是障碍法，我知依此修行实非障碍，如是知解世尊所说法。'
诸比丘应告彼沙弥：'汝莫作是说：如世尊所说诸欲是障碍法，我知依此修行实非障碍，如是知解世尊所说法。莫谤世尊，谤世尊不善。世尊不作是说。具寿沙弥，世尊以种种方便说欲为障碍，依此修行实为障碍。沙弥，汝当舍此恶见。'
诸比丘如是告诫彼沙弥时，若舍此事则善。若不舍，应再三劝谏令舍此事。

།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ ཆད་དགེ་ཚུལ་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྟོན་པའོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཡང་མ་འགྲོ་ཤིག་།དགེ་སློང་རྣམས་དང་དགེ ཚུལ་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་དུ་དབང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ལ་མེད་དེ།མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱོད་བསྙིལ་གྱི་གཞན་དུ་སོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བསྙིལ་བའི་དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ དམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དམ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྡིག་པ་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་སྡུད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པའམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཟེར་ནའོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་གོ།།དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལྷག་པར་སྤྱད་ཀྱང་ངོ་། །བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའོ།།ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འམ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཀུན་ཤེས་ སོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ།།དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ནའོ།།གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བའོ། །དེ་ལ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ནའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་ དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ།ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་སྔར་བསྒོ་བ་ལས་འགྱུར་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞིའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པའམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་དགེ་ཚུལ་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ དེ་ལ་སྟོན་པའོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཡང་མ་འགྲོ་ཤིག་།དགེ་སློང་རྣམས་དང་དགེ་ཚུལ་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་དུ་དབང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ལ མེད་དེ།མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱོད་བསྙིལ་གྱི་གཞན་དུ་སོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙིལ་བར་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།

再二次三次地如理告诫。如理教诫时，如果他放弃那个根据，那就好。如果不放弃，比丘们应当对那个沙弥这样说：'从今以后，沙弥你不要说世尊、如来、阿罗汉、正等正觉佛是你的老师，也不要跟随任何清净梵行、智者、堪为师长的人。比丘与沙弥可以同处一室共宿两夜的规定，从今以后你也没有这个权利了。愚痴人，你被摈除了，到别处去吧！'
若比丘明知如是被摈除的沙弥而安置、教导或与其同宿一室，犯波逸提。这是在舍卫城制定的。对象是难提，烦恼是贪求恶行，过失是收留被摈除的沙弥。
这里'某个沙弥'是指车摩和大众部的沙弥或其他类似的人。'如是说'即是这样说。'如世尊所说欲为障碍'中的'欲'是指五种欲尘。'虽受用它们'是指过度享用它们。'不会成为障碍'是指说那不会障碍沙门行。'如是世尊'是指如来、阿罗汉、正等正觉佛。'法'是指佛所说或声闻所说。'教法'是指开示。'我知道'是指说我全都明白。
'对那个沙弥'是指车摩和大众部的沙弥或其他类似的人。'比丘们'是指此法中人。'如是说'是指应当训诫告诫。'比丘们如是告诫那个沙弥时'是指训诫告诫时。'如果放弃那个根据'是指完全放弃那种见解。'那就好'是指那样就好。'如果不放弃'是指完全不放弃。
'再二次三次地如理告诫，如理教诫'是指应以白四羯磨告诫。如理告诫和如理教诫，如前面告诫所生的四僧残处已说明的那样。'对那个沙弥'是指车摩和大众部的沙弥或其他类似的人。'比丘们'是指此法中人。'从今以后，沙弥你不要说世尊、如来、阿罗汉、正等正觉佛是你的老师，也不要跟随任何清净梵行、智者、堪为师长的人。比丘与沙弥可以同处一室共宿两夜的规定，从今以后你也没有这个权利了。愚痴人，你被摈除了，到别处去吧！'这是指应以白四羯磨作出摈除的告诫。'若比丘'是指释迦子难提或其他类似的人。

།ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ་གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ།།དེ་ལྟར་བསྙིལ་བའི་དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་ཇི་ལྟར་བར་རོ། །ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ དང་།དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་དང་། ལུང་འབོགས་པ་དང་། བཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་སྦྱིན་པས་སོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དང་།ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དག་ཏུ་ཉལ་བས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ནའོ། །དེ་ལ་གནས་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི་གནས་ཁང་དང་འཁོར་ གྱི་ཁྱམས་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དག་གོ།།ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི་སྒོ་བཅུ་པ་དང་། སྒོ་བཅུ་གཉིས་པ་དག་གོ། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི་ཁྱམས་ངོས་བཞི་པ་དག་གོ། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི་ཁྱམས་ངོས་ གསུམ་པ་དང་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དག་གོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྔར་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དང་འདིར་བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདྲའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ན་སྔ་མ་ནི་དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྨྲ་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་།གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པའི་མཐར་ མི་གཏོང་བ་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་། སྨད་པའི་ལས་བྱས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་ས་གཞན་ན་གནས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །འདི་ནི་དགེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་འདོད་པ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྨྲ་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་།གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ ཀྱིས་བཟློག་པའི་མཐར་མི་གཏོང་བ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་པའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པའི་དགེ་ཚུལ་ས་གཞན་ན་གནས་པ་དེ་སྡུད་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ།

'所谓明知，是指自己了知或由他人告知。所谓被摈除的沙弥，如同荆棘和大众部那样。所谓安置，是指给予住处。所谓教导，是指给予钵、法衣、网巾、水杯、腰带，以及传授戒律、教导读诵、念诵和指导观修。
所谓与其同处一室而宿，是指在四种住处中：全覆全围、全覆多围、多覆全围、多覆多围等处同宿至天明。其中，全覆全围处是指房舍、围廊和楼阁等。全覆多围处是指有十门、十二门的建筑。多覆全围处是指四面有廊的建筑。多覆多围处是指三面有廊的建筑和围廊等。
所谓波逸提，如前所述。若问此罪如何构成，此中应当以正罪、方便、方便的方便等罪的安立、无罪、应学处及忏悔等来了知其性质。
前面所说的随顺被摈除者的波逸提和此处所说的收留被摈除者的波逸提，这两者的一般性质是相同的。其区别在于：前者是针对比丘宣说'如世尊所说，属于律中的过失虽是障碍法，但行持它们也不会成为障碍'这种恶见，经僧团劝谏教诫，以白四羯磨制止后仍不舍弃，僧团以白四羯磨将其摈除，对未忏悔被呵责羯磨的比丘，而住在他处者随顺其行为的对境而安立。
此处则是针对沙弥宣说'如世尊所说，属于五欲功德的欲望虽是障碍法，但行持它们也不会成为障碍'这种恶见，经僧团劝谏教诫，以白四羯磨制止后仍不舍弃，僧团以白四羯磨作摈除羯磨，对未忏悔的沙弥，而住在他处者收留其行为的对境而安立。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་ ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པའི་ཚིག་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་ དགེ་འདུན་གྱིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་སྤངས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པའི་དགེ་ཚུལ་ལ་ནད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་དབྲལ་བར་གཏོགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་ལུང་འབོགས་པ་དང་།དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་དང་། གནས་འཆའ་བ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་དང་། ལྟ་བ་སྨྲ་བ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། གནས་གཅིག་ཏུ་གཉི་ག་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་པ་དང་ཐ་ན་འདག་རྫས་ཙམ་ཡན ཆད་གཞན་གྱིས་བསྲུལ་ན་ཡང་བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་མི་གཏོང་བར་རྩོམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ་དང་པོར་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ ཡང་མི་གཏོང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལ་ས་ཀྱིས་བསྒོ་བས་བཟློག་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་གཏོང་ན་ཡང་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙིལ་བའི་དགེ་ཚུལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་མ་བྱས་པ་ ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུས་ན་བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བར་སྦྱར་རོ།།དེ་ལ་དགེ་ཚུལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བར་རྩོམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ་དང་པོར་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ བྱ་སྟེ།ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་ཁྱེད་གཉིས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་ཅག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ ཟེར་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ་། །ཚེར་མ་དང་། ཆེན་པོ་པ་འདོད་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས དུ་མར་གསུངས་ཏེ།དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱི་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་ཁྱེད་གཉིས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ བས་བཟློག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གནས་མལ་བཤམ་བ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་དགེ་ཚུལ་དེ་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ནས་བཀར་ཏེ། མཐོང་ བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་བཞག་ནས།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

在此，关于正式堕罪的建立，沙弥如同世尊所说'欲望是障碍'，但他们认为即便享用这些也不会成为障碍。说'我知道世尊所说的法'等这样的话，对于被僧团驱摈而未忏悔的沙弥，除了病人和见解相关的事情外，比丘明知而为其传授经典、特意询问、结为依止、教导、给予教诫、宣说见解、享用财物、接受供养、同处一室共同睡眠直至天明，乃至接受他人递送的沐浴用品等，都将构成摄受被驱摈者的波逸提罪。
关于这个次第的建立，对于不放弃恶见的沙弥，首先僧团应以劝诫教诲使其止息。如果这样仍不放弃，其后僧团应以白四羯磨教诲使其止息。如果这样仍不放弃，则其后僧团应以白四羯磨作驱摈羯磨。对于这样被驱摈而未忏悔的沙弥，比丘若明知而以法和财物摄受，即构成摄受被驱摈者的波逸提罪。
关于对不放弃恶见的沙弥首先以僧团劝诫教诲使其止息，应如是做：'茨罗和大天，你们二人所说如世尊说欲望是障碍，但享用这些也不会成为障碍，我们知道世尊所说之法等这样的话，不要这样说。不要诽谤世尊，诽谤世尊不会有好结果。世尊不作如是说。茨罗和大天，世尊以多种方式说欲望障碍确实是障碍，享用这些将成为障碍，你们二人应当放弃这样的恶见。'这是第一次应做的。
其后僧团以白四羯磨教诲止息，应如是做：铺设座位，击打犍稚，以询问语正确告知诸比丘，当僧团全部到齐并达成一致时，将那个沙弥从听闻范围驱离，安置在可见范围内，然后由一位比丘作白，如是作羯磨。应如是做：坐下后应如是说。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་། ཆེན་པོ་པ་འདི་གཉིས་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ།ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་ཅག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མཆི་ནས་འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་ རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན།འདི་གཉིས་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་ དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་། ཆེན་པོ་པ་ཁྱེད་གཉིས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་ཅག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ་། །ཚེར་མ་དང་། ཆེན་པོ པ་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ།དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱི། ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་ཁྱེད་གཉིས་སྡིག་པ་ཅན་གྱེ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ བསྒོ་བ་མཛད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ཁྱོད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མཛད་པར་འགྱུར་བ་ལས། གསོལ་བ་མཛད་ལགས་ཀྱིས་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ བར་བྱའོ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས།གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བྱའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་།ཆེན་པོ་པ་འདི་གཉིས་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ བྱུང་སྟེ།ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་ཅག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མཆི་ནས། འདི་གཉིས་ལ་དགེ་ སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ནས།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་། ཆེན་པོ་པ་ལ་ ཁྱེད་གཉིས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་ཅག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།



诸位尊敬的僧众请听！沙弥策玛和大人这两人生起了这样的邪见：'如世尊所说欲望是障碍，但我们知道即使享用这些欲望也不会成为障碍，我们如是了知世尊所说之法。'对此，众多比丘虽已劝诫教导他们二人，但他们仍然坚持执著这种邪见，并且说'唯此为真，其他皆为虚妄'。
若僧众认为时机适当并同意，请僧众开许。僧众应对沙弥策玛和大人说：'你们二人不要说如世尊所说欲望是障碍，但享用这些欲望不会成为障碍，我们如是了知世尊所说之法这样的话。不要诽谤世尊，诽谤世尊不会有好结果。世尊不是这样说的。'
策玛和大人，世尊以多种方式说明欲望确实是障碍，享用它们必定成为障碍。策玛和大人，你们应当舍弃这样的邪见。'以白四羯磨作如是劝告。这是白（宣告）。
之后一位比丘对那位沙弥说：'僧众将对你作白四羯磨。现在已作白，你应舍弃这样的邪见。'如是劝告时，若舍弃此见则很好。若不舍弃，则应作羯磨。羯磨应如是作：
诸位尊敬的僧众请听！沙弥策玛和大人这两人生起了这样的邪见：'如世尊所说欲望是障碍，但享用这些欲望不会成为障碍，我们如是了知世尊所说之法。'众多比丘虽已劝诫，但他们仍然坚持执著这种邪见，并且说'唯此为真，其他皆为虚妄'。
因此僧众对沙弥策玛和大人说：'你们二人不要说如世尊所说欲望是障碍，但享用这些欲望不会成为障碍，我们如是了知世尊所说之法这样的话。不要诽谤世尊，诽谤世尊不会有好结果。'

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ་། །ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱི། ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་ཁྱེད་གཉིས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་གསོལ་པ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་། ཆེན་པོ་པ་ལ་གསོལ་བ་དང བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ཁྱོད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མཛད པར་འགྱུར་བ་ལས།ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་ཡང་མཛད་ལགས་ཀྱི་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱའོ། །ལས་ བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ཁྱོད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མཛད་པར་འགྱུར་བ་ལས།ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ཡང་མཛད་ལགས་ཀྱི་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ བར་བྱའོ།།དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་བྱའོ། །ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ཁྱོད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མཛད་ པར་འགྱུར་བ་ལས།ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཡང་མཛད་ལགས་ཀྱི། ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་ བཟོད་ཅིང་གནང་ནས།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་། ཆེན་པོ་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་ཚུལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལས་ བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙིལ་བའི་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་དགེ་ཚུལ་དེ་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ནས་བཀར་ཏེ།མཐོང་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་བཞག་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་དང་ལས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

世尊不如是说。世尊以多种方式说道：'荆棘和大天的欲望确实是障碍。'若依止彼等将成为障碍。'荆棘和大天，你们两个应当舍弃如是恶见。'以白四羯磨而作教诫。
诸具寿中，凡忍可以白四羯磨教诫沙弥荆棘和大天者，皆默然。若不忍可者，请说。此为第一羯磨。
其后，一比丘对彼沙弥说：'僧团将对你作白四羯磨，已作第一羯磨，你应舍弃如是恶见。'如是教诫时，若舍弃彼见则善。若不舍弃，则其后应作第二羯磨。
作第二羯磨后，其后一比丘对彼沙弥说：'僧团将对你作白四羯磨，已作第二羯磨，你应舍弃如是恶见。'如是教诫时，若舍弃彼见则善。若不舍弃，则其后应作第三羯磨。
作第三羯磨后，其后一比丘对彼沙弥说：'僧团将对你作白四羯磨，已作第三羯磨，你应舍弃如是恶见。'如是教诫时，若舍弃彼见则善。若不舍弃，则其后应作结语：
'僧团已忍可并允许，以白四羯磨教诫沙弥荆棘和大天。以此默然，当知是事如是决定。'
此为为令沙弥舍弃恶见而作教诫仪轨与羯磨。
其后，僧团以白四羯磨作驱摈羯磨，应如是作：敷设卧具后击犍椎，以询问语正告诸比丘，当僧团皆集会并和合时，将彼沙弥从闻处驱离，置于见处，其后一比丘应作白羯磨。应如是作：坐已，应如是说。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་འདི་གཉིས་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས བསྟན་པ་བདག་ཅག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མཆི་ནས།འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན། འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་ གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ན་འདི་གཉིས་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ན།འདི་གཉིས་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་། ཆེན་པོ་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་དེང་ཕྱིན་ ཆད་དགེ་ཚུལ་ཁྱེད་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྟོན་པའོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཡང་མ་འགྲོ་ཤིག་། དགེ་སློང་རྣམས་དང་དགེ་ཚུལ་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་དུ་དབང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ལ་མེད་དེ། མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱེད་གཉིས་བསྙིལ་གྱི་གཞན་དུ་སོང་ཤིག་ཅེས་བསྙིལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དེའི འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ཁྱེད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མཛད་པར་འགྱུར་བ་ལས་གསོལ་བ་མཛད་ལགས་ཀྱི་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས།གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བྱའོ།

诸位尊敬的僧众请听！这两位沙弥茨玛和钦波巴生起了这样的邪见：'如世尊所说那些欲望是障碍，但我们知道即使依止那些欲望也不会成为障碍，我们已经理解了世尊所说的法。'
众多比丘对这两人劝诫教导，但即使众多比丘劝诫教导，他们仍然坚持执著那邪见，并且宣称'这才是真实的，其他都是虚妄的'。
僧团以白四羯磨对这两人进行教诫，但即使僧团以白四羯磨教诫，他们仍然坚持执著那邪见，并且宣称'这才是真实的，其他都是虚妄的'。
如果僧团认为时机适当并同意的话，请僧团允许对不舍弃邪见的沙弥茨玛和钦波巴实行以下驱摈羯磨：
'从今以后，你们两个沙弥不得称世尊、如来、阿罗汉、正等正觉佛为导师。'
'不得追随任何有智慧的清净梵行者及尊长。'
'从今以后，你们失去与比丘和沙弥同处一室共宿两夜的权利。'
'你们这两个愚痴者，被驱逐了，去别处吧！'这就是驱摈羯磨。
这是白（羯磨）。此后，一位比丘应该对那个沙弥说：'僧团将对你作白四羯磨，现在已经作了白（羯磨），你应该舍弃这样的邪见。'
如此教诫时，如果他舍弃了这种行为，那很好。如果不舍弃，就应该进行羯磨。

།ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་འདི་གཉིས་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་ཅག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་མཆི་ནས། འདི་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན་འདི་གཉིས་ ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ནས།འདི་གཉིས་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ན། འདི་གཉིས་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་ བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་། ཆེན་པོ་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་ རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་ཁྱེད་གཉིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྟོན་པའོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང བའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཡང་མ་འགྲོ་ཤིག་།དགེ་སློང་རྣམས་དང་དགེ་ཚུལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནུབ་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་དུ་དབང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ལ་མེད་དེ། མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱེད་གཉིས་བསྙིལ་གྱི་གཞན་དུ་སོང་ཤིག་ཅེས་བསྙིལ་བའི་ཕྲིན་ལས མཛད་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་བསྙིལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོའོ། །དེའི་འོག་ཏུ དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ཁྱོད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར་པ་ལས་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་ཡང་མཛད་ལགས་ཀྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས།གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱའོ། །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ཁྱོད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར་པ་ལས། ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་ པ་ཡང་མཛད་ལགས་ཀྱི་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་བྱའོ། །ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་དེའི་འོག་ཏུ་ དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ཁྱོད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མཛད་པར་གྱུར་པ་ལས།ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཡང་མཛད་ལགས་ཀྱི་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས།གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་མཇུག་བསྡུ་བ་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙིལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་ བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ནི་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།

事情应当如是做：请诸位尊贵的僧众谛听。这两位沙弥茨玛和钦波巴生起了如是这般的恶见，即：'如世尊所说欲望是障碍，但我们知道世尊所说之法，即使享用那些欲望也不会成为障碍。'
众多比丘对这两人劝诫教诲，但他们虽受劝诫教诲，仍然坚持执著这种恶见，并且宣称'唯此为真，其他皆为虚妄'。
僧团以白四羯磨对这两人进行教诫，但他们虽受僧团白四羯磨教诫，仍然坚持执著这种恶见，并且宣称'唯此为真，其他皆为虚妄'。
因此，僧团对不舍恶见的沙弥茨玛和钦波巴作如是驱摈羯磨：'茨玛和钦波巴，从今以后，你们不得称世尊、如来、应供、正等正觉佛为导师。'
不得追随任何如同上师般的智者清净梵行者。从今以后，你们也失去与比丘、沙弥同处一室共宿两夜的权利。
愚痴人，你们被驱摈了，去别处吧！诸位具寿，若同意对不舍恶见的沙弥茨玛和钦波巴作驱摈羯磨者保持沉默，不同意者请说。这是第一次羯磨宣说。
之后，一位比丘应当对该沙弥说：'僧团已对你作白四羯磨，并已作第一次羯磨宣说，你应当舍弃如是这般的恶见。'如是教诫时，若舍弃此见则善。若不舍弃，则应作第二次羯磨宣说。
作第二次羯磨宣说后，一位比丘应当对该沙弥说：'僧团已对你作白四羯磨，并已作第二次羯磨宣说，你应当舍弃如是这般的恶见。'如是教诫时，若舍弃此见则善。若不舍弃，则应作第三次羯磨宣说。
作第三次羯磨宣说后，一位比丘应当对该沙弥说：'僧团已对你作白四羯磨，并已作第三次羯磨宣说，你应当舍弃如是这般的恶见。'如是教诫时，若舍弃此见则善。
若不舍弃，则应作结语：'僧团已同意并作白四羯磨驱摈沙弥茨玛和钦波巴。以此沉默，是为认可。'
这就是驱摈沙弥的仪轨与羯磨。

།དེ་ལྟར་བསྙིལ་བའི་དགེ་ཚུལ་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་པར་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་ ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུས་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་ནད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་དབྲལ་བར་གཏོགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ཞིག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཤེས་བཞིན་ དུ་ལུང་འབོགས་པ་དང་།དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་དང་། གནས་འཆའ་བ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་དང་། ལྟ་བ་སྨྲ་བ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། གནས་གཅིག་ཏུ་གཉི་ག་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ གྱིས་གཉིད་ལོག་པས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་པ་དང་།ཐ་ན་འདག་རྫས་ཙམ་ཡན་ཆད་གཞན་གྱིས་བསྲུལ་བ་ཡང་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་ཚུལ་ཡང་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་བསྙིལ་བའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོས་ཀྱང་ དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་དང་།ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་ལུང་འབོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ལུང་འབོགས་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་པའོ། །དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕེབས་པར་སྨྲ་བའོ། །གནས་འཆའ་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ།།རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའོ། །གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ལྟ་བ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་རང་གི་ལྟ་བ་སྨྲ་ཞིང་སྟོན་པའོ། །ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ།།བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པའོ། །གནས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་པ་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་ གཅིག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བའོ། ། དེ་ལ་གནས་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི་གནས་ཁང་དང་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དག་སྟེ། སྟེང་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ངོས་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བའོ། །ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི་སྒོ་བཅུ་པ་དང་། སྒོ་བཅུ གཉིས་པ་དག་སྟེ།སྟེང་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ངོས་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་སྟེ། འདིར་ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཆ་ཅིག་ལུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི་ཁྱམས་ངོས་བཞི་པ་དག་སྟེ། སྟེང་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ངོས་ཐམས་ ཅད་བསྐོར་བ་སྟེ།ཁྱམས་ངོས་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ངོས་བཞི་ཆར་དང་འབྲེལ་བའི་སྟེང་གཡོགས་ཡོད་ལ། དབུས་ཀྱི་མཐོངས་ཁབས་མེད་པའོ། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི་ཁྱམས་ངོས་གསུམ་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དག་སྟེ། སྟེང་ཕལ་ཆེར་ གཡོགས་ཤིང་ངོས་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་སྟེ།ཁྱམས་ངོས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ངོས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྟེང་གཡོགས་ཡོད་ལ་ངོས་གཅིག་གི་སྟེང་གཡོགས་དང་དབུས་ཀྱི་མཐོངས་ཁབས་མེད་པའོ། །གནས་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་སྒོའི་ངོས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་ འཁོར་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཁྱེར་གཞན་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་སྒོ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡང་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ནང་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་གནས་གཞན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་གཡོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ ཉིད་ཡིན་ནོ།།རང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྒོ་བཅད་པ་ལ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ཡང་འདིར་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ།

如是被摈除的沙弥向僧团请求宽恕，而僧团应当宽恕，在未作出忏悔之前，比丘若明知而在法和财物方面摄受，则构成此堕罪。对于如是被摈除的沙弥，若是因病人、见解和分离等事的缘故则无过失。
那么，做了什么事会构成此过失呢？明知而为其传授经典、特意询问、安排住处、教导、给予教诫、宣说见解、受用财物、接受供养、在同一处所双方以卧姿入睡直至黎明，乃至仅给予沐浴用品等任何一种行为都无过失。
沙弥也因如是言说而被摈除且未作忏悔，若驱摈者也如是认知或怀疑而为其传授经典等则无过失。
其中'传授经典'是指与之交谈。'特意询问'是指和善言语。'安排住处'是指安置。'教导'是指不令所得退失。'给予教诫'是指令得未得之法。'宣说见解'是指向其宣说开示自己的见解。'受用财物'是指给予钵等财物受用。'接受供养'是指从其接受并受用供养。
'同一处所'是指大部分有遮盖和围绕的处所则无过失。住处有四种特征：全部遮盖且全部围绕、全部遮盖且大部分围绕、大部分遮盖且全部围绕、大部分遮盖且大部分围绕。
其中'全部遮盖且全部围绕'是指房舍、围廊和楼阁等，即上方全部遮盖且四周全部围绕。'全部遮盖且大部分围绕'是指有十门或十二门者，即上方全部遮盖且四周大部分围绕。此处'大部分'应知是指剩余三分之一。
'大部分遮盖且全部围绕'是指四面廊，即上方大部分遮盖且四周全部围绕。'四面廊'是指四面都有相连的上盖，而中央天井无遮盖者。
'大部分遮盖且大部分围绕'是指三面廊和围廊等，即上方大部分遮盖且四周大部分围绕。'三面廊'是指三面有相连的上盖，一面无上盖且中央天井无遮盖者。
这四种住处与门相连的近处若成为住处，则属于其范围。与该门相连而中间无隔断的走廊也属于其范围。
在内部相通而无其他住处者，则所有遮盖都属于同一处。属于自己一方的门若关闭，即使近处不同也在此视为同一处所。

།རིམ་ཁང་གཞན་ལ་ནི་སྐས་སྟེང་དུ་བརྟུལ་ན་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གནས་གཅིག་པ་དེ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྷན་ཅིག་གཉི་ག་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ གྱིས་གཉིད་ལོག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།མཚན་མོ་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་མཐར་ཉལ་བ་ལ་ནི་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཐ་ན་འདག་རྫས་ཙམ་ཡན་ཆད་གཞན་གྱིས་བསྲུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུ་འཛི་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་ པོ་ནི་དེ་སྐད་སྨྲས་པས་བསྙིལ་བའི་དགེ་ཚུལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་སྨྲ་བའི་དགེ་ཚུལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ནད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་དབྲལ་བར་གཏོགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པ་དང་། དེ་ལ་ལུང་འབོགས་པ་ནས་གཞན་གྱིས་བསྲུལ་བ་ཞེས་སྨོས་པའི་བར་གང་ཡང་རུང་བས་བསྲུལ་བར་བྱའོ། ། དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས རེ་རེའོ།།ཉལ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པ་ན་མཐའ་དང་མདུན་རོལ་གཉིས་ཀར་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉིན་མོ་ནི་མཚན་མོ་ལས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཉིན་མོ་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་དང་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་ལ་ཡང་མཐའ་དང་མདུན་རོལ་དུ་གཉི་ག་ཉེས་ བྱས་སོ།།ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དང་རྩིག་པའི་བར་དང་ཚང་ཚིང་གི་དྲུང་དག་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་ཡིན་པས་དེར་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གནས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ཡང་གནས་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེར་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱ་རེངས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་ཚུལ་དེ་ སྐད་སྨྲ་བས་བསྙིལ་བ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། །སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་བསྙིལ་བའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པའི་དགེ་ཚུལ་ནད་པ་དང་ལྟ་བ་དབྲལ་བར་གཏོགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་གནས་ཁང་ཙམ་གྱི་ཕ་རོལ་ ན་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེར་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །སྡིག་པ་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་འཇུག་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བཟློག་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བས་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསྙིལ་བ་སྡུད་ པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ།

对于其他楼房，如果在楼梯上停留，则属于同一处所，在这些同一处所中没有过失。以共同躺卧姿势入睡没有过失。在一夜中直到第一道曙光出现为止的睡眠没有过失。乃至于仅仅是肥皂等物品，所谓'与他人交往'，即与其共处，对此也没有过失。
此中的行为者，是对被僧团驱摈而未忏悔的沙弥有这样认知的主要行为者。此中由五个要素构成根本堕罪：说如是语的沙弥被僧团作驱摈羯磨、其未作忏悔、比丘对此有认知、除病人和见解相关的事由之外、以从教授直至所说'与他人交往'等任何方式交往。
若缺少这些要素中的任何一个，则依情况构成恶作。预备性的违犯是恶作：从开始摄受被驱摈者的堕罪的预备行为直至未达根本为止是恶作。对于根本罪，每作一次不同的预备行为即构成一次恶作。
以非卧姿入睡，在开始和结束时都是恶作。白天与夜晚是不同的违犯，因此白天与被驱摈的沙弥同处而卧，在开始和结束时都是恶作。
在树下、墙间、密林边等处所的一半处睡眠是恶作。处所的近边也非处所，故在那里睡眠是恶作。在曙光出现之前也是恶作。对于说如是语而被驱摈且未忏悔的沙弥，若认为已忏悔或怀疑，则是恶作。
预备的预备性违犯是微细恶作：有多少预备行为就有多少预备的预备行为。预备恶作的预备的预备也是恶作，即微细恶作。
无违犯的情况是：对于说如是语而被驱摈未忏悔的沙弥，若是因病人和见解相关的事由，则无违犯。从处所及其近边直至仅仅超出住处之外分开而住的，不属于其范围，故在那里睡眠无过失。
初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼者无违犯。应学之事：比丘对一切对境在一切时候都应学习不从事会导致摄受被驱摈者的堕罪的一切行为。
不应执著于见解。不应欲求恶行。对于恶见的沙弥，僧团首先应以呵责羯磨制止。
如果这样仍不放弃，应以白四羯磨制止。如果这样仍不放弃，应以白四羯磨驱摈。忏悔方式如前。
摄受被驱摈者的堕罪第五十七已说完毕。
穿未翻转衣服的堕罪的缘起：佛世尊住在王舍城迦兰陀竹林。

།མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང པོས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་དང་།ཡིད་འོང་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་འཛུགས་སུ་བཅུག་སྟེ་དུས་སྟོན་བྱེད་པའི་ཚེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་གར་མཁན་ཞིག་དེར་འོངས་པས་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལས་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་ གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བར་དག་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཉན་ཏེ་གར་ཐབས་སུ་སྦྱར་ནས་དེའི འོག་ཏུ་དྲུག་སྡེ་དག་ཡང་ཟན་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བསོད་པ་རྙེད་པའི་ལྷག་པོར་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་དེ་ཡང་སྨྱོན་ཐབས་སུ་སྦྱར་ནས་བླ་རེ་བྲེས་ཏེ་རྫ་རྔ་ཆེན་པོ་བརྡུངས་པ་དང་།སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དེར་ལྷགས་ཏེ་འདུག་ཅིང་མཐུན་ པར་གྱུར་བའི་ཚེ་དེས་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་ལྟར་བཅོས་པ་ཐམས་ཅད་གར་ཐབས་སུ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ཏེ་གར་བྱས་ཏེ་དེའི་འོག་ཏུ་གར་མཁན་གཅིག་གིས་འཆར་ཀའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ཤིང་གར་མཁན་གཞན གཅིག་གིས་འདུན་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ་ཁམ་ཕོར་ཐལ་བས་བཀང་ནས་སྟེང་དུ་བུ་རམ་གྱི་དུམ་བུ་གཉིས་སམ་གསུམ་བཞག་སྟེ།འཆར་ཀ་དང་འདུན་པ་ལྷག་པོར་བྱེད་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ཐམས་ཅད་སྨྱོན་ཐབས་སུ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ཏེ་བཞད་གད་བྱས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ ཆེའི་ཚོགས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་དད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིང་མ་དག་པ་དག་ཀྱང་དད་པར་གྱུར་ནས་གར་མཁན་དེས་ཀྱང་རྙེད་པ་མང་པོ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ།ཇི་ཙམ་ན་མཐར་གྱིས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གར་མཁན་དེས་བདག་ཅག་ལྟར་བཅོས་ཞེས་གྲག་གོ་ ཞེས་ཐོས་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།བདག་ཅག་གིས་གར་མཁན་དེ་མི་དགའ་བར་བྱས། སྲིང་མོ་དག་གི་གམ་དུ་གྲོས་བྱེད་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གི་གམ་དུ་དོང་ནས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་དག་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་སྒྲ་མི་སྙན་ཞེས་བྱ་བའི་གར་ཐབས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཅི་དྲན་པ་འགྲོའོ་ཞེས་དེ་རྣམས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་དོང་སྟེ་འགྲོ་བར་བརྩམས་པ་དང་།ཇི་ཙམ་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བརྗེད་ནས་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ བྲང་ནས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་བླངས་ཏེ་གར་མཁན་དེ་དང་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བར་བླ་རེ་བྲེས་ནས།ཉེ་དགས་མགོ་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་རྫ་རྔ་ཆེན་པོ་བརྡུངས་པ་དང་། གར་ལ་ལྟ་བ་དེའི་ནང་ནས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། དེར་ལྷགས་སོ། །གར་མཁན་དེ་ཡང་དེར་སོང་ བ་དང་ཇི་ཙམ་ན་ལྷའི་གར་ཐབས་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ་དང་།འདི་དག་ལྷ་དག་གར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཀླུ་དག་གམ། འོན་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་དག་གམ། དྲི་ཟ་དག་གམ། མིའམ་ཅི་དག་གམ། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དག་གར་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་རིག་ནས་ཡ་མཚན་ སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ།།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཀྱང་གར་བྱས་ནས་ཆ་བྱད་བརྟུལ་ཏེ་དོང་བ་དང་གར་མཁན་དེས་བསམས་པ་འདི་དག་སུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ནས་དེ་དག་གི་ཕྱི་བཞིན་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ཞིང་སོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་དེ་དག་འོད་མའི་ཚལ་དུ་ཞུགས་ནས་གར་མཁན་དེས་སྒོར་ བསྡད་པ་དང་།ཇི་ཙམ་ན་འཆར་ཀ་རྣབ་བ་བླས་བསྐུས་བཞིན་དུ་སྒོར་བྱུང་ནས་གར་མཁན་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་གར་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བགྱིས་སམ། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅག་ཁོ་ནའི་སྒྱུ་རྩལ་ གྱིས་ཉེ་བར་འཚོ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ཉིད་ལྟར་འཆོས་པས་ཁྱོད་གང་དང་གང་དུ་གར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེར་ཁོ་བོ་ཅག་འདོང་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་དོ།ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྫ་རྔ་ཆེན་པོ་དང་ཆ་བྱད་གཞན་ཡང་ཅི་ཡང་རུང་བ་བསྐུར་མི་དགོས་པར་འདོད་དོ།

摩揭陀国王工巧身王在王舍城为龙王山峰和悦意二人建立供奉处举行庆典时，从南方来了一位舞师。他从比丘尼粗喜那里听闻了世尊从菩萨住兜率天至证得无上正等正觉期间的《出现经》中所详细宣说的一切内容，并将其编成舞蹈。
之后，他看到六群比丘吃完饭后又贪食美味饮食的情形，也将此编成滑稽舞蹈。他搭起帷幕，敲打大陶鼓，众多民众前来观看。当大众聚集一致时，他按照《出现经》中所详细宣说的内容，将一切编排成舞蹈广为表演。
接着一位舞师扮演车匿的装扮，另一位舞师扮演难陀的装扮，用灰装满钵，上面放两三块糖，将车匿和难陀贪食的情形编成滑稽舞蹈广为表演引人发笑。
有信心的大众信心更加增长，无信心者也生起信心，那位舞师也获得很多供养。后来六群比丘听说'那舞师模仿我们'的传言后说道：'我们要让那舞师不高兴。让我们去找姊妹们商量。'
他们便去找十二群比丘尼说：'姊妹们，我们从前表演世尊行菩萨道时的北俱卢洲舞蹈，你们还记得一些吗？'于是他们与比丘尼们一同去游园准备表演。
他们丝毫未忘，从王宫取来装饰和服饰，在离那舞师不远处搭起帷幕。近迦用布包头敲打大陶鼓，观看舞蹈的众人从中出来前往那里。那舞师也去了。
当他看到如天界舞蹈般的表演时想道：'这些是天人在跳舞吗？还是龙族？还是夜叉？还是乾闼婆？还是紧那罗？还是大腹行者在跳舞？'他感到非常惊奇。
六群比丘跳完舞后换下装扮离去，那舞师想道：'这些是什么人？'便跟随在他们后面。当他们进入竹林时，那舞师在门口坐着。
不久车匿满身涂抹着油脂从门口出来，舞师对他说：'尊者，那舞蹈是您跳的吗？'车匿说：'我们要让你不高兴。穷人，你只靠我们的技艺谋生，却模仿我们，你无论在哪里表演，我们都会去干扰。我们不希望你再使用大陶鼓和其他任何装扮。'

།གར་མཁན་དེས་སྨྲས་པ་འཕགས་ པ་དེ་ནི་བདག་ཅག་གི་འཚོ་བ་ལགས་ཀྱི་བཟོད་པ་མཛོད་ཅིག་།འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་པ་ཅི་རྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་བྱིན་ན་བཟོད་པར་བྱའོ། །དེས་བསམས་པ། འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོ་འཚམས་པར་འགྱུར་གྱི་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེས་རྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དག་ལ་བྱིན་ནས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་གོ། །ཇི་ཙམ་ན་དེའི་ཆུང་པོ་གྲོགས་པོ་འོངས་ནས་དེས་དེ་ལ་དྲིས་པ་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་།དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཆད་པས་བཅད་དོ། །སུས། ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སྦྱོང དག་གིས་སོ།།ཅིའི་ཕྱིར། དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ། །བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་གར་མཁན་དག་ལ་ཡང་ཆད་པས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་མི་མཛེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ དུ་དགོངས་ཏེ།ཉེས་དམིགས་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་བྱུང་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་པའི་གོས་གྱོན་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པའི་གོས་གྱོན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་དི་དང་། གླེང་གཞི་ འདི་དང་།སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་ སྨད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་གོས་སར་པ་ཞིག་རྙེད་ན་ཁ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་པོ་སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ། ངུར་སྨྲིག་ལས་ གང་ཡང་རུང་བར་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གོས་སར་པ་ཁ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་པོ་སྔོན་པོའམ། དམར་བོའམ། ངུར་སྨྲིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་ཁ་མ་བསྒྱུར་བར་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ་དང་རྙེད་པ་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པས་སོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། དུ་གུ ལའི་གོས་དང་།ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སར་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་པས་སར་པ་དང་། རྙེད་པས་སར་པ་སྟེ། དོན་འདིར་ནི་རྙེད་པས་སར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །རྙེད་ན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ།།ཁ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་པོ་སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ། ངུར་སྨྲིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རམས་ཉིད་དོ། །དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙག་གོ། །ངུར་སྨྲིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཤུན་ནོ། །ཁ་བསྒྱུར་ བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ངན་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གོས་སར་པ་ཁ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་པོ་སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ། ངུར་སྨྲིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་ཁ་མ་བསྒྱུར་བར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱོན་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

舞者说道：'圣者，这是我们的生计，请您原谅。'恰嘎说：'如果你将所得到的一切都给我们，我就原谅你。'他想：'这些人会一再骚扰，不如给了吧。'于是他把所有的收入都给了他们，心中郁闷地坐着。
过了一会儿，他的朋友来了，问他：'朋友，你为什么这么郁闷地坐着？'他说：'我被处罚了。''被谁？''释迦子沙门们。''为什么？'他详细地讲述了事情经过。
于是人们开始诽谤释迦子沙门们说：'沙门的行为就是这样，婆罗门的行为也是这样，连舞者都要处罚'，他们这样诽谤、嘲笑、讥讽。少数比丘也说：'为什么比丘们要做这种不雅之事？'并且诽谤、嘲笑、讥讽。比丘们将此事禀告世尊。
世尊思维：'所有这些过失都是因比丘穿在家人衣服而起，因此比丘不应穿在家人衣服。'于是世尊因这件事、这个缘起、这个场合召集比丘僧团，呵责六群比丘说：'这不是沙门的行为，不相应，不适宜，不如法，出家人不应该这样做。'以种种方式呵责后，
以十种利益观察制定学处：'我的声闻弟子们应当如是诵出学处：若比丘得到新衣，应当用三种染料中的青色、红色或赤褐色之一染色。若比丘得到新衣不用三种染料中的青色、红色或赤褐色之一染色而使用，犯波逸提。'
地点是王舍城，人是六群比丘，烦恼是不忍和贪求利养，过失是穿未染色的衣服。
其中'比丘'是指六群比丘或其他类似的人。'衣'是指七种衣：毛衣、麻衣、葛衣、兜罗绵衣、芻摩衣、棉衣和丝衣中的任何一种。'新'有两种：新制作的新和新获得的新，这里指的是新获得的新。'得到'是指从他人处获得。
'三种染料中的青色、红色或赤褐色之一'中，'青色'是指蓝色，'红色'是指赤色，'赤褐色'是指树皮色。'应当染色'是指应当使其成为不好看的颜色。
'若比丘得到新衣不用三种染料中的青色、红色或赤褐色之一染色而使用'是指穿着。'波逸提'如前所述。

།དེ་ལ་ལྟུང་ བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན།འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་སར་པའམ་དུས་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་རྙེད་པ་ཡང་རུང་སྟེ།གསར་དུ་རྙེད་པས་སར་པ་ཞིག་རྙེད་ན་སྡེ་པ་གཞན་ལས་འོངས་པ་དང་། ཁྱིམ་པས་གཞན་ལས་བརྐུས་པའི་གོས་རུང་བར་བྱས་ཟིན་པ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་གོས་དང་ཐ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་ གཡོགས་དང་།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དང་། རྐང་བའི་འབོབ་དང་། སྐ་རགས་དག་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པ་སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ། ངུར་སྨྲིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ན་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་ པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།གོས་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་རྒྱུ་དག་ལས་བྱས་པའི་གོས་སར་པའམ། དུས་ཚིགས་གསུམ་པོ་ དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཏུ་སྤྱད་པ་རྙིངས་པ་ཡང་རུང་སྟེ།གསར་དུ་རྙེད་པས་སར་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མའི་སྡེ་པ་གཞན་ལས་འོངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ གཞན་དག་གིས་གཞན་ལས་བརྐུས་པའི་གོས་རུང་བར་བྱས་ཟིན་པ་ཞིག་གསར་དུ་རྙེད་ན་དེ་དག་ནི་ཡང་གཟོད་རུང་བར་བྱ་མི་དགོས་པས་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའི་གོས་གསར་དུ་རྙེད་པས་གསར་པ་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གཞན་གྱིས་གོས་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་ བ་ན་སྨད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་གོས་ཞེས་སྨོས་སོ།།ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་གཙོ་ཆེན་པོ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་གཡོགས་ པའི་རྗེས་སོ།།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་གཞུག་པའི་སྣོད་དོ། །རྐང་པའི་འབོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་དཀྲི་བའི་རྫས་སོ། །སྐ་རགས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཅང་དང་། ལྕག་པོད་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། །བགོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་སྙེགས་སོ། །སོགས་ པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བགོ་བ་དག་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་ཀྱི།སླེའུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བཟུང་སྟེ། རང་གི་གོས་གསར་དུ་རྙེད་པ་ཐ་ན་དེ་དག་ཙམ་ཡན་ཆད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཇི་དེ་དག་ཚོན་གང་ཡང་རུང་བས་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་མ་ གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ།ཁ་དོག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་ལི་ཁྲི་དང་། ཐིང་ཤིང་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། མཚལ་དང་། གུར་ཀུམ་དང་། བཙོད་དང་། རྨ་ཤིང་དང་། ལེ་བརྒན་རྩིས་བསྒྱུར་བའི་གོས་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་གང་གིས་ཁ་བསྒྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ། ངུར་སྨྲིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམས་ཉིད་དེ། དེས་ནི་སྐྱེ་བའི་ཚོན་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་གཞན་ཡང་བསྡུའོ། །དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙག་སྟེ། དེས་ནི་སའི་ཁམས་ན་དམར་པོ་གཞན་ཡང་བསྡུའོ། །ངུར་སྨྲིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཤུན་ཏེ། དེས ནི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྡུའོ།།དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ཏུ་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཆུ་ཚགས་ནི་ཁ་བསྒྱུར་བར་མི་རིགས་པར་སྣང་ངོ་། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་གི་གོས་ཐ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས་ལ་ སོགས་པ་རྙེད་པས་སར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

那么，如何构成堕罪呢？在此也应当通过正行、加行、加行的加行所安立的堕罪，以及无罪、应学处和忏悔等来了知其性相。
其中，在此正行堕罪的安立是：比丘获得新衣或时节衣都可以，若以新获得而得到新衣，除了从其他部派来的和俗人从他人偷来已作成如法的衣以外，自己的衣乃至钵盖、钵袋、脚套、腰带等衣物，除了八种大色以外，若未染成青色、或红色、或赤褐色中任何一种而受用，则成为穿未染色衣的波逸提正行。
七种衣即羊毛衣、麻衣、苎麻衣、杜古罗衣、钦婆罗衣、棉衣、日光衣中任何一种材料所制成的新衣，或者三个时节中任何一个时节所用的旧衣都可以，以新获得而得新衣则无过失。
这些衣若是从比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼等其他部派来的，或国王的反对者从他人偷来已作成如法的衣而新获得，这些衣不需要再作成如法，除此之外新获得的其他新衣则无过失。
受用他人的衣则成为有过失，因此说'自己的衣'。'乃至'一词表示既然连钵盖等小物都要染色，更何况三衣等重要衣物。
所谓'钵盖'是指覆盖钵上的物品。'钵袋'是指装钵的容器。'脚套'是指包裹脚的物品。'腰带等'是指腰带和系带等。'衣物'是指衣服的总称。
'等'字不仅包括衣物，也包括垫子等，新获得自己的衣乃至这些物品都无过失。
若问是否可以用任何染料染色？答：不是。因此说'除了八种大色'，即不应受用被锡丹、蓝靛、红花、朱砂、姜黄、茜草、红木、蓝莓染色的衣服。
那么用什么染色呢？因此说'青色、或红色、或赤褐色中任何一种'。'青色'即藏青色，这也包括其他天然青色染料。'红色'即赭石，这也包括其他土质红色染料。'赤褐色'即树皮，这也包括其他花果染料。
未染成这些颜色中任何一种而受用则无过失。滤水囊似乎不应染色。此中的作者是新获得自己的衣乃至钵盖等的新衣本身。

།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གསར་དུ་རྙེད་པ་དང་། རང་གི་དང་། གོས་དང་། ཁ་དོག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པ་སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ། ངུར་སྨྲིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་ཁ་མ་བསྒྱུར་ བ་དང་སྤྱོད་པའོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་ བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།།གོས་གསར་པས་སར་པ་ནི་དགེ་སློང་རང་གིས་བྱར་མི་རུང་བས་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གོས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་གྱི་གོས་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བ་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་ མོ་སྟེ།སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་གོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྡེ་པ་གཞན་ལས་འོངས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁྱིམ་པས་གཞན་ལས་བརྐུས་པའི་ གོས་རུང་བར་བྱས་ཟིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཆུ་ཚགས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ ཅད་དུ་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།ཁ་དོག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་བསྒྱུར་བའི་གོས་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་པའི་གོས་ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་མ་བཅད་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ ཡོད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ངུར་སྨྲིག་གིས་གཡོགས་ཏེ་བགོ་བ་བསྟེན་པར་བྱའོ།།ལམ་དུ་འགྲོ་བས་གོས་གཡར་པོ་རྙེད་ན་གྲོགས་པོ་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །གོས་གཡར་པོ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཡིན་ན་རྒན་རབས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་སླེབས་ པའི་སྟེང་དུ་གཡོགས་པར་བྱའོ།།དམིགས་ཀྱིས་མ་བསྔོས་པར་ཕྱིར་གཡར་བ་གཞན་ལས་བཤུས་ནས་རང་གྱོན་ཏེ་འཆག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །བསོད་ནམས་འདོད་པས་མགྲོན་དུ་བོས་ན་ཁ་ཚར་མ་བཅད་པ་མན་ཆད་སར་པ་ལ་མི་རྟག་པས་ཉེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་ པས་སྟེང་དུ་བརྫི་བར་བྱའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་ལྔ་པ། ལོངས་པའི་གཞིར་ གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བྱུང་བ་དང་།བཅས་པ་དང་། གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བྱུང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་གསོལ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བསྣམས་ཏེ། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་ནས་སླད་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སློང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་སྦས་པ་ལྷས ཆར་ཕབ་པས་ཕྱོགས་དེར་ཆུའི་འོད་པ་བབ་ཅིང་དེ་ཡང་འོད་ལམ་མེ་འབར་ཞིང་འདུག་པར་གཟིགས་སོ།།གཟིགས་ནས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦྲུལ་དུག་དྲག་པོ་ལགས་ སོ།།ཀུན་དགའ་བོ་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྦྲུལ་དུག་དྲག་པོ་ལགས་སོ།

此中由五支成为根本堕罪：新获得的、自己的、衣服、除八大颜色外为青色或红色或赤褐色任一未染色而使用。若缺少这些支分则随应成恶作。
加行堕罪为恶作，即从开始未染色衣服穿着堕罪的加行直至未达根本之间为恶作。对于根本有几次不同加行，每一次皆各有一恶作。
新衣服补新衣不应由比丘自己为之，对此为恶作。对不如法衣为恶作。使用他人未染色衣为恶作。
加行的加行堕罪为微细恶作，有几次加行即有几次加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作即微细恶作。
无有堕罪的情况是：对非衣物无有堕罪。对从他部来者无有堕罪。对俗人从他处偷来已成如法衣无有堕罪。对滤水器无有堕罪。对初业、狂乱、心乱、为痛苦所逼者无有堕罪。
学处是：比丘对一切处一切时应学不依止穿着未染色衣服成为堕罪的一切种类。不应依止染成八大颜色的衣服。不应依止未剪除边缘和装饰的俗人衣服。
若有如是因缘，应在寺院内以赤褐色覆盖而穿着。行路时若得借用衣，应与比丘、沙弥道友共同使用。若仅有一件借用衣，应从长老开始依次覆盖。
不应未经指定借用而从他处取来自己穿着而行走。若为求福德而被邀请，对未剪除边缘以下新衣，应以无常所逼想而践踏其上。
忏悔如前。未染色衣服穿着堕罪第五十八已说竟。
别解脱经广释律一切摄论第三十五卷。属于偷盗事的堕罪缘起有生起、制定、开许三种。生起缘起是：佛世尊住王舍城耆阇崛山。尔时世尊于晨朝著下裙，持钵及法衣，从耆阇崛山下，与随从比丘具寿阿难前往王舍城乞食。世尊见劫初人所埋藏的宝藏，天降雨后，彼处水泡涌现且闪耀光明。
见已告具寿阿难：'阿难，蛇毒迅速蔓延。''世尊，是猛烈蛇毒。''阿难，蛇毒迅速蔓延。''善逝，是猛烈蛇毒。'

།དེ་ན་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བ་ན་མི་འབྲས་བུ་དང་རྩ་བ་ཐུ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་དེ་ཐོས་པས་ཕྱོགས་དེར་སོང་སྟེ་བལྟས་པ་དང་། གཏེར་འོད་འབར་བ་དེ་མཐོང་ནས་ དེས་བསམས་པ།ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྦྲུལ་དུག་དྲག་པོ་ནི་མཛེས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ཕ་མ་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་བྲན་དང་བྲན་མོ་དང་ལས་མི་དང་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་མཛའ་བཤེས་དང་། བློན་པོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་སྡུག་པ་ དག་ཟིན་ཀྱང་བླའོ་སྙམ་ནས།གཏེར་དེ་ལོ་མའི་ཆུན་པོ་དག་གིས་གཡོགས་ཏེ་ཁད་ཀྱིས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་བསྐྱལ་བ་དང་། ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཚོར་ནས་གཏེར་ཡང་དེའུ་ཕྲོགས། དངོས་ཀྱང་ཉེ་དུ་དང་བཅས་པ་དེའུ་གསད་པ་ལས། དེ་སངས་རྒྱས་ ལ་དད་པ་གསར་དུ་རྙེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་བཏང་ངོ་།།དེ་ནས་མི་དེ་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ བསྟན་པས་མི་དེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མཛད་དོ།།འདི་ནི་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་དེས་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་འཕོང་གི་འཕོངས་དག་མཐོང་ནས་དེ་དེར་ཞུགས་ཏེ་ལག་ཆ་ དག་བླངས་ནས་གཡས་འཕོངས་དང་།གཡོན་འཕོངས་དང་། གོམ་སྟངས་དང་། འཛིན་སྟངས་དང་། ཞགས་པ་གདབ་པ་དང་། མདའ་བོ་ཆེ་འཕང་བ་དང་། བཅད་པ་དང་། དྲལ་བ་དང་། དབུག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། མཚོན་རྩེ་གཅིག་པ་འཕང་བ་དག་ཀྱང་ བྱས་ནས།འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་དང་འཕོང་སློབ་པ་ཐམས་ཅད་སུན་ཕྱུང་ནས་འཕོང་གི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འཚོང་དུ་བཅུག་སྟེ་བཅའ་བའི་རིན་དག་བླངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །ཡང་འཆར་ཀས་རོལ་མོའི་འཕོང་ས་མཐོང་ནས་དེ་དེར་ཞུགས་ཏེ། ལག་ཆ་དག་བླངས་ནས་དྲུག་ལྡན་ དང་།དྲང་སྲོང་བ་དང་། ས་འཛིན་པ་དང་། བློ་གསལ་བ་དང་། འཁོར་ཉན་དང་། བར་མ་དང་། ཀེ་ཤི་ཀ་དག་བྱས་ནས། རོལ་མོའི་སློབ་དཔོན་དང་། རོལ་མོ་སློབ་པ་ཐམས་ཅད་སུན་ཕྱུང་ནས་རོལ་མོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འཚོང་དུ་བཅུག་སྟེ་བཅའ་བའི་རིན་དག་བླངས་ ཏེ་སོང་བ་དང་།དེ་དག་ན་རེ་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ། །བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་དང་། རོལ་མོ་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་ཆད་པས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་དོ། ། འདི་ཡང་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཇི་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཡངས་པ་ཅན་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ་མཐར་གྱིས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བྱོན་ནས།ཡངས་པ་ཅན་དུ་སྤྲེའུའི་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་སོ། །ཉེ་དགས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བསོད་སྙོམས་ ལ་ཞུགས་པ་དང་།ལིཙྪ་བཱིའི་ཁྱེའུ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཀྱང་ཡངས་པ་ཅན་ནས་བྱུང་སྟེ། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ་རྩེ་བར་བརྩམས་སོ།

在那里不太远的地方，有一个采集水果和根茎的人，他听到这个声音就往那个方向走去看了看。看到宝藏发出的光芒后，他心想：'释迦子比丘们的剧毒蛇是美丽而且非常好的，即使它咬了父母、儿子、妻子、男仆、女仆、工人、佣人、朋友、大臣、亲属和姻亲等人也无妨。'于是他用树叶把那宝藏包裹起来，慢慢地运回自己家中。
摩揭陀国王阿阇世王得知此事后，不仅夺走了宝藏，还要杀他和他的亲属，但因为他新近对佛陀生起信心，相信世尊的教诲，所以国王就放了他。
此后，这个人对佛陀生起殷重信心，邀请世尊和比丘僧众到自己家中应供。世尊为他说法，使他证得预流果。
这是一件往事。当时，佛世尊暂时还未为声闻弟子制定学处。佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。
具寿车匿清晨穿好下裙，持钵披衣入王舍城乞食。他在乞食时看到射箭场，就进入其中，拿起器械，进行右射、左射、步法、持法、投索、射大箭、砍、劈、刺、金刚单锋、单锋兵器投掷等练习。
他使所有射箭老师和学习射箭的人都感到羞愧，让他们把所有射箭用具都拿去卖掉，收取了价钱就离开了。
车匿又看到音乐表演场，就进去拿起乐器，演奏六弦琴、仙人琴、持地琴、慧明琴、随众琴、中间琴、迦尸琴等。使所有音乐老师和学习音乐的人都感到羞愧，让他们把所有乐器都拿去卖掉，收取了价钱就离开了。
那些人说：'释迦子比丘们的沙门行为只是空谈，婆罗门的行为也是空谈，像这样连射箭老师和音乐老师都要惩罚。'他们这样诽谤、讥讽、责骂。
这也是一件往事。当时，佛世尊暂时还未为声闻弟子制定学处。
之后，世尊在王舍城随意住了一段时间，向毗舍离方向游化，最后到达毗舍离，住在毗舍离猴子池边的重阁讲堂。
离车族的许多少年从毗舍离出来，把所有装饰品放在毗舍离城外的一处，准备玩耍。

།ཉེ་དགས་དེ་མཐོང་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ ཁྱེར་ཏེ་སོང་བ་དང་།ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱིའི་ཁྱེའུ་དེ་དག་གིས་ཉེ་དགའ་ལ་ལས་ནི་ལག་པ་ནས་བཟུང་། ལ་ལས་ནི་རྐང་པ་ནས་བཟུང་། ལ་ལས་ནི་ཆོས་གོས་ནས་བཟུང་སྟེ། འཕགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྒྱན་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅེས་ཟེར་རོ། །ལིཙྪ་བཱི་ཆེན་པོས་ དེ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ།ཁྱེའུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདིས་བདག་ཅག་གི་རྒྱན་དག་ཕྲོགས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་ཅིའི་སླད་དུ་ཁྱེའུ་དག་གི་རྒྱན་འཕྲོག་པར་མཛད། ཉེ་དགས་སྨྲས་ པ།ཁོ་བོས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་འདི་རྙེད་དོ། །དེས་སྨྲས་པ། འདི་འདྲ་བ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་ལགས་ཏེ་སྐན། གཞོན་ནུ་དག་གི་རྒྱན་ལགས་ཀྱི་མ་འཕྲོག་པར་འོར་ཅིག་ཉེ་དགས་དེ་བོར་ཏེ་རྡུལ་གྱིས་གོས་པའི་ཆོས་གོས་དག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་བ་དང་། དགེ་སློང་ དག་གིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ།བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཅིའི་ཕྱིར་རྡུལ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གོས། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ལིཙྪ་བཱི་ཆེན་པོ་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་།ཁོ་བོས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་ཐོབ་པ་དེར་འདོར་དུ་བཅུག་གོ། །འདི་ཡང་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ རེ་ཞིག་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་ནི་མི་མཛད་དོ།།བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་ན་སྤྲེའུའི་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་ བགོས།ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། ཡངས་པ་ཅན་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །ལམ་གྱི་བར་ན་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དག་ཡོད་ནས། དེ་དག་དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་དང་། ཅི་ཙམ་ན་དེ་ན་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་ ཆལ་དང་སོ་ཕག་དག་དང་།སྐ་བ་དག་དང་། ཕྲུག་སྤྱད་དག་དང་། ས་དཀར་དག་དང་། སྐྱུ་རུ་ར་དག་དང་། མགོ་བཀྲུ་བ་དག་དང་། པི་ཝང་དང་། འོད་མ་དང་། མ་ཧ་རི་དང་། བལ་ལ་རི་དང་། སུ་གྷོ་ཥ་ཀ་དག་བཞག་པ་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་གླུ་བླང་ཞིང་བྲོ་བརྡུང་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ གིས་གླུ་བླང་ཞིང་བྲོ་བརྡུང་བར་བརྩམས་སོ།།རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གིས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སྤྱད་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་གཡུལ་ངོར་སྤྱད་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིན་པས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱི་དག་གིས་རོལ་ མོའི་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་དེ་དག་སྡངས་ཏེ་སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་ཕ་གསོད་པས་མ་སྦྲན་པར་དམག་དྲངས་ཏེ་འོངས་སོ་ཞེས་དེ་དག་གོ་བགོས་ཏེ་ཕྱིར་དབྱུང་བར་བརྩམས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བཞད་གད་བྱས་པ་ཡིན་ ནོ།།ཁྱེད་ཅག་དེ་ལྟར་བྲེད་ངས་སམ་འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་རོལ་མོའི་སྒྲའི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་སྒྲ་ཕྱུང་ངམ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྒྲ་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱི་དག་སྡངས་པས་ཁྱེད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ན་མི་རུང་གི་སླར་ལོག་ ཤིག་།དེ་དག་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ཅི་སྟེ་ཕྱིར་ལོག་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ངེད་ཅག་དེའུ་བསད་དོ། །སུས། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱི་དག་གིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་མི་མཛེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

尼达看见后说这是夜叉的财物，就把那些装饰品全部拿走了。毗舍离的离车童子们有的抓住尼达的手，有的抓住他的脚，有的抓住他的法衣说：'圣者为什么要抢夺我们的装饰品？'大离车人看见后说：'童子们为什么要冒犯圣者尼达？'他们说：'他抢走了我们的装饰品。'他说：'圣者尼达为什么要抢夺童子们的装饰品？'尼达说：'我得到了这个夜叉的财物。'他说：'这样的东西不是夜叉的财物，是年轻人的装饰品，不要抢夺，请放下吧。'尼达放下后，身着沾满尘土的法衣去了精舍。
比丘们对他说：'尊者尼达为什么沾满尘土？'尼达说：'愿大离车人无病。我得到夜叉财物后被令放下了。'这也是一个事件。佛世尊暂时不为声闻们制定学处。制戒因缘是佛世尊住在毗舍离猴子池边的重阁讲堂。
六群比丘清晨穿好下裙，拿着钵和法衣，进入毗舍离乞食。路上有毗舍离离车人的游园，他们这样进入后，在那里看见各种用具、沐浴用具、砖块、柱子、器具、白土、诃子、洗头用具、琵琶、芦笛、摩诃利琴、波罗利琴、妙音琴等物品放在那里，他们就开始唱歌跳舞。
净饭王在游园中使用的乐器声音，就是广严母之子摩揭陀国王阿阇世在战场上使用的乐器声音，毗舍离的离车人们听到那乐器声后生气地说：'智者们，弑父者未通知就带兵来了。'他们穿上铠甲准备出击。六群比丘说：'智者们，那是我们开的玩笑。'
'你们为什么这样惊慌？圣者们，是你们发出乐器声还是我们发出的？''是我们发出的。'他们说：'圣者们，毗舍离离车人们生气可能会伤害你们，这不好，请回去吧。'他们回去后，比丘们对他们说：'具寿们，你们为什么回来？'六群比丘说：'具寿们，我们差点丧命。''被谁？''被毗舍离离车人们。''为什么？'他们详细讲述了那件事，少欲比丘们说：'为什么比丘们做这样不雅之事？'呵责、讥讽、责备，比丘们将此事禀告佛世尊。

།དེ་ནས བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་།གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་རིན་པོ་ཆེའམ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་རང་གིས་ལེན་ ཏམ་ལེན་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་ཡངས་པ་ཅན། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་པ། ཉེས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་རང་གི་ལག་གིས་ལེན་པའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཅི་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་མཉན་ཡོད་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ནས་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་བྱོན་ནས་མཉན་ཡོད་ན་ཤར་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་རི་དྭགས་འཛིན་གྱི་མའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་སོ།།རི་དྭགས་འཛིན་གྱི་མ་ས་ གས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་བྱོན་ནས་མཉན་ཡོད་ན་བདག་གི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་ཞེས་ཐོས་སོ།།ཐོས་ནས་ཀྱང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་མཉན་ཡོད་ནས་བྱུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་། །དེ་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ པས་དེར་རྒྱན་བཀྲོལ་ཏེ་ཐུམ་པོར་བཅིངས་ནས་བུ་མོའི་ལག་ཏུ་བྱིན་ནས།དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །བུ་མོ་དེས་རྒྱན་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཞག་སྟེ། སྣ་མའི་མེ་ཏོག་ དག་ཐོགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཏོར་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ཆོས་བསྟན་ནས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སོང་བ་དང་། རྒྱན་གྱི་ཐུམ་པོ་དེ་ཉིད་དུ་བརྗེད་དེ་ལུས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ དགའ་བོས་དེས་རྒྱན་དེ་བོར་ཏེ་སོང་བ་མཐོང་ནས་བསམས་པ།འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་མོད་ཀྱི་འདི་ཉིད་རྐྱེན་དུ་མཛད་དེ་གནང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་རྒྱན་དེ་སྦེད་དུ་བཅུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཙུན་པ་རི་དྭགས་འཛིན་གྱི་མ་ས་ག་མོས་རྒྱན་བསྐྱུད་དེ་མཆིས་ནས་བདག་གིས་རྒྱན་དེ་སྦེད་དུ་སྩལ་ཏོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་སྐད་ངས་མ་གནང་ཡང་གནང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་ བས་ན་ཀུན་དགའ་ར་བར་གཏོགས་པ་ན་འདུག་པའམ་གནས་ཁང་ན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་སོ།།བུད་མེད་ནི་རྒྱན་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ས་གས་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་རྒྱན་དྲན་ནས་བུ་མོ་ལ་སྨྲས་པ། བུ་མོ་རྒྱན་ག་རེ། ཇོ་མོ་དེ་ཉིད་དུ་བསྐྱུད་དོ། །སོང་ལ་ལོང་ཤིག་།དེའི་བུ་མོ་དག་ གིས་དེ་ཐོས་ནས་མ་ལ་སྨྲས་པ་ཡུམ་མཛོད་ཁང་དུ་གཞག་པ་མཁྱེན་ནམ་ཅི་ལས་བླངས་ཏེ་མཆི་བར་འགྱུར།ས་གས་བུ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། བུ་དག་ཁོ་མོ་ནི་ནོར་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། །འཕགས་པ་ཇོ་ མོས་རྒྱན་བསྐྱུད་དོ།

其后，世尊因此事件、此缘起、此场合而召集比丘僧众，以多种方式呵责六众，说道：'这是非沙门法，不随顺，不应理，不如法，出家人不应为此。'
以正观十种制戒利益，对我的声闻众制定如是学处：'若比丘亲自取或教人取宝物或称为宝物者，犯堕罪。'
地点是广严城，人是六众，烦恼属于贪欲之基，过失是亲手取宝物。
开许缘起是：其后世尊在广严城随意住已，向舍卫城方向游化而行，渐次来到舍卫城，住在舍卫城东园鹿子母讲堂。
鹿子母听闻'世尊游化憍萨罗国已来到舍卫城，住在我的讲堂'。
闻已，她以一切饰品庄严，从舍卫城出发前往世尊所在处。
因她具有惭愧心，到那里后解下饰品包成一包，交给婢女，然后来到世尊面前，顶礼世尊双足，坐于一旁。
那婢女将饰品放在一旁，手持花朵散向世尊，坐于一旁。
世尊为她长时说法，之后她顶礼世尊双足而去，遗忘了饰品包裹在原处。
具寿阿难见她遗落饰品而去，心想：'虽然世尊未开许，但以此为缘或可开许，应有如是情况。'于是令人收藏饰品，然后对世尊如是禀白：
'大德，鹿子母戴饰品而来，我令人收藏了饰品。'
世尊说道：'阿难，虽然我未开许，但你知道将来会开许，这很好，很好。阿难，因此除了在园林中或住处外不可收藏。'
因为女人喜好饰品，鹿子母第二天想起饰品，对婢女说：'婢女，饰品在哪里？'
'夫人，遗留在那里了。'
'去取来。'
她的婢女们听后对母亲说：'母亲，不知是否放在库房里，从何处取来？'
鹿子母对儿女们说：'孩子们，我是不会浪费财物的。'
然后那婢女去到具寿阿难处说：'圣者，夫人遗落了饰品。'

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ་འདི་ན་འདུག་གི་ཁྱེར་ཏེ་སོང་ཤིག་།བུ་མོ་དེས་ཁྱེར་ཏེ་སོང་ནས་ས་ག་ལ་ཕུལ་བ་དང་། ས་གས་བུ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། བུ་དག་ཁོ་མོས་ཁོ་མོ་ནི་ནོར་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་སྨྲས་སམ་ཞེས་རྒྱན་དེ་བུ་དག་ལ་བསྟན་ ཏོ།།གཞན་ཡང་ས་ག་ནོར་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྟགས་སུ་བུ་དག་གིས་ས་གའི་སོར་གདུབ་རྒྱ་ཁྲོན་པའི་ནང་དུ་སྩལ་ཏེ་བོར་བས་ས་གའི་བུ་མོ་ཆུ་ཆུན་མའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་འོངས་པ་དང་། ཡང་བུ་དག་གིས་སོར་གདུབ་རྒྱ་དེ་ཆུ་ཀླུང་གནས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་འཕངས་པ་ཉ་བོ་ཆེ་དག་གིས་ མིད་ནས་ཉ་བོ་ཆེ་དེ་ཉ་པ་དག་གིས་རྒྱ་མོས་བཅུས་ཏེ་ཕྱུང་བ་ས་གའི་བུ་མོ་མངག་གཞུག་མས་ཚོང་དུས་ནས་ཉ་བོ་ཆེའི་ཤ་དེ་ཉོས་པའི་ལྟོས་ནས་བྱུང་བ་དང་།ཡང་ས་གའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ས་གའི་ནོར་བུ་དེ་ན་ར་བ་དག་གིས་སྲེ་མོ་ལྟ་བུའི་རྐྱལ་བུ་བཀང་སྟེ། ལམ་ པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་བོར་བ་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་མཐོང་བ་ན་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྔངས་ཏེ།ས་གས་ཕྱིར་རྙེད་པའི་བྱུང་བའི་མཐའ་དག་ཀྱང་མང་དུ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་བཞིན་དུ་གྱ་ཚོམ་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བར་དེ་ལ་སྲེ་མོ་ལྟ་བུའི་རྐྱལ་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་སྲང་དུ་བ་ཞིག་ཅེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྟགས་ལ་བབ་པར་སྨྲ་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྟགས་ལ་མ་བབ་པར་སྨྲ་ན་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དེ་བོར་ཏེ་དོང་བ་ན་ དེ་གཞན་དག་གིས་བརྐུས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་བཞིན་དུ་བོར་ཏེ་འདོང་བར་མི་བྱ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་གཡོགས་སུ་སའམ་ལོ་མའི་ཚོགས་དག་གིས་གཡོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ཡལ་བ་ཁོ་ནར་བོར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེར་ཡལ་བར་དོར་བར་མི་བྱ་བར་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དུ་དེར་སོང་སྟེ་བསྡད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་པོ་འོངས་ཤིང་རྟགས་ལ་བབ་པར་སྨྲ་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་འོངས་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱི་མཛོད་དུ་བཅུག་སྟེ་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་པོ་ཟླ་བ་དྲུག འདས་ནས་འོངས་ཤིང་རྟགས་ལ་བབ་པར་སྨྲ་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་མ་འོངས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་དངོས་པོ་བརྟན་པོར་བཙོངས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་བདག་པོ་འོངས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་དངོས་པོ་འདིར་བཙོངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས།གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེད་སློང་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དྲིན་ཆེ་བར་མི་སེམས་སམ་ཁྱེར་ཏེ་སོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་དགའ་ར་བར་གཏོགས་པ་ན་འདུག་ པའམ།གནས་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་ དང་།དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ དགེ་སློང་གང་རིན་པོ་ཆེའམ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་རང་གི་ལག་གིས་ལེན་ཏམ་ལེན་དུ་འཇུག་ན་ཀུན་དགའ་ར་བར་གཏོགས་པ་ན་འདུག་པའམ།གནས་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ།

具寿阿难说道：'这里有东西，请拿去吧。'那位女子拿着东西去交给萨迦，萨迦对儿子们说：'孩子们，她不是说过她不会浪费财物吗？'说着便将那装饰品给儿子们看。
此外，为了证明萨迦不浪费财物，儿子们将萨迦的戒指扔进井里，结果戒指出现在萨迦女仆的水罐中。儿子们又将那戒指扔进河里，被大鱼吞下，渔夫用网捕获了那条大鱼，萨迦的女仆在集市上买了那条大鱼的肉，戒指就这样又回来了。
萨迦的儿子们又将萨迦的珠宝装在类似蛇皮的囊中，扔在大路的十字路口，人们看到后惊恐地说：'这是会迅速传播毒性的毒蛇。'萨迦又找回了珠宝，诸如此类的事例还有很多。
比丘们将此事禀告世尊，世尊开示道：'同样，不应该轻率地说话，应该询问那个类似蛇皮的囊是什么样子的。如果说出的特征相符，就应该给予；如果说出的特征不符，就不应给予。'
当他们丢弃离开时，被他人偷走了，世尊开示道：'同样，不应该丢弃离开，应该用土或树叶堆盖住行走的路。'他们完全丢弃不管，世尊开示道：'不应该完全丢弃不管，应该在那里守候七天或八天。如果物主来了，说出符合特征的话，就应该给予。'
如果物主没来，那时就应该收入僧团库房保管。如果物主过了六个月后来，说出符合特征的话，就应该给予。如果没来，之后就应该将物品变卖保管。如果那时物主来了，就应该对他说：'这件物品已经卖掉了，请你随喜。'
如果他随喜，那就很好。如果不随喜，就应该给予。如果他索要利息，就应该对他说：'我们保管了这么久，你不觉得这已经是很大的恩惠了吗？拿走吧。'
因此，除了在精舍范围内或住处范围内的物品之外。世尊随后赞叹了希求学处、恭敬学处、减少资具的功德，并对比丘们作了相应的、重要的、适宜的法义开示。
世尊对比丘们说：'比丘们，因此前者是制定，这是开许。我的声闻弟子们应当如此诵出学处：若比丘亲手取或教人取金银等贵重物品，除了在精舍范围内或住处范围内的物品之外，犯堕罪。'

།དགེ་སློང་གིས་ཀུན་དགའ་ར་བར་གཏོགས་པའམ། གནས་ ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེའམ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་འདུག་པ་ལ་འདི་སུའི་ཡིན་པ་དེ་ལོན་པར་འགྱུར་གྲང་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་ དོན་ཉུང་ངུ་དག་།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻཌཱུ་རྱ་དང་། ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། གསེར དང་།དངུལ་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་། སྤུག་དང་། དམར་པོ་དང་། གཡས་སུ་འཁྱིལ་པའོ། །རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ངོར་སྤྱོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་། རོལ་མོར་སྤྱད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དོ། །རང་གི་ལག་གིས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པས་ལག་པར་རོ།།ལེན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལེན་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ཀུན་དགའ་ར་བར་གཏོགས་པ་ན་འདུག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ནའོ། །གནས་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ དགའ་ར་བའི་ནང་ནའོ།།མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་ར་བར་གཏོགས་པ་ན་འདུག་པའམ། གནས་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ན་འདུག་པ་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །ཀུན་དགའ་ར་ བར་གཏོགས་པའམ།གནས་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེའམ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་འདུག་པ་ལ་འདི་སུའི་ཡིན་པ་དེ་ལེན་པར་འགྱུར་གྲང་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ་དེ་ནི་གནང་ བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་རང་གི་ཡང་རུང་། གཞན་གྱི་ཡང་རུང་བ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ རོ།།དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་། ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་། སྦུག་དང་། དམར་པོ་དང་། གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྟེ། རང་གི་ལ་ནི་ སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ངོར་སྤྱད་པའི་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་། རོལ་མོར་སྤྱད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དོ། །གཡུལ་ངོར་སྤྱད་པའི་མཚོན་ཆ་ནི་གཞུ་དང་། རལ་གྱི་དང་། རལ་གྱི་ཁྱོག་པོ་དང་། རལ་གྱི་སོ་གཅིག་པ་ དང་།མདུང་དང་། འཕང་མདུང་དང་། ལྕགས་ཀྱོ་དང་། མདའ་དང་། ལྕགས་མདའ་དང་། མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རོལ་མོར་སྤྱོད་པའི་ཡོ་བྱད་ནི་པི་ཝང་དང་། འོད་མ་དང་། བལ་ལ་རི་དང་། མ་ཧ་ཏི་དང་། སུ་གྷོ་ཥཀ་དང་། དུང་དང་། རྔ་བོ་ ཆེ་དང་།རྔ་པ་ཊ་ཧ་དང་། རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་ཡང་རུང་། གཞན་གྱི་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉི་ག་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིའི་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པ་པོར་ འགྱུར་ཞེ་ན།དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དག་གོ།

比丘在精舍所属处或住房所属处，见到珍宝或称为珍宝之物时，以'这是谁的，我应当取之'这样的心意拿取，这是如法的。此事发生在舍卫城，当事人是具寿阿难和少事比丘等，无烦恼和过失。
其中'比丘'是指六群比丘或其他类似者。'珍宝'是指宝石、珍珠、琉璃、砗磲、珊瑚、金、银、玛瑙、水晶、红宝石和右旋贝。'称为珍宝'是指一切战场用兵器和一切音乐用具。
'亲手'是指手对手。'取'是指自己。'令取'是指他人。'在精舍所属处'是指精舍外。'在住房所属处'是指精舍内。'除外'是指除了在精舍所属处或住房所属处。'波逸提'如前所述。'比丘'是指此法中人。
比丘在精舍所属处或住房所属处，见到珍宝或称为珍宝之物时，以'这是谁的，我应当取之'这样的心意拿取，这是如法的，是指制定学处时所允许的随顺法。
此中如何构成违犯？此中应当了知根本、加行、加行之加行的罪相判定，无罪情况，应学事项和忏悔等特征。
此中根本罪相判定为：比丘触摸或令人触摸非己所有的珍宝，或自己或他人所有的称为珍宝之物，即构成属于取用根本的波逸提。
其中'珍宝'是指宝石、珍珠、琉璃、砗磲、珊瑚、金、银、玛瑙、水晶、红宝石、右旋贝等。'非己所有'是指他人所有，因为己有者已说明为尼萨耆波逸提。
'称为珍宝'是指一切战场用兵器和一切音乐用具。战场用兵器是指弓、剑、弯刀、单刃剑、矛、投矛、铁钩、箭、铁箭、半铁制箭等。
音乐用具是指琵琶、竹笛、琵琶、摩诃提琴、妙音琴、海螺、大鼓、巴塔哈鼓、陶鼓等。'自己或他人所有'是指这两者都是此过失的作者。
珍宝和称为珍宝之物，何种情况构成此根本罪的作者？为了需要而成为适宜者。

།དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་བདར་བ་དང་། ཕུག་པ་ཉིད་དེ་དེ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མགུལ་རྒྱན་དང་། གདུ་བུ་རྒྱན་ཅན་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། དོ་ཤལ་དང་། སེ་མོ་དོ་དག་ནི་དེ་ཉིད་ དུ་གནས་ན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །པི་ཝང་དང་། འོད་མ་དང་། བལ་ལ་རི་དང་། མ་ཧ་ཏི་དང་། སུ་གྷོ་ཥཀ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན། དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དུང་དང་ རྔ་བོ་ཆེ་དང་།རྔ་པ་ཊ་ཧ་དང་། རྫ་རྔ་རྣམས་ནི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞུ་ནི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རལ་གྱི་དང་། རལ་གྱི་ཁྱོག་པོ་དང་། རལ་གྱི་ སོ་གཅིག་པ་དང་།མདུང་དང་། འཕང་མདུང་དང་། ལྕགས་ཀྱོ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མདའ་དང་། ལྕགས་མདའ་དང་། མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་རྣམས་ནི་མདེའུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་དགོས་པའི་ ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་ པ་ཉིད་ཡིན་ན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་པའི་བར་དུ་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཆར་བསྡོམས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་འདུག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བདག་གིར་བྱ་བ་དང་ མ་འབྲེལ་བ་རྫས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་མ་གཏོགས་པར་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་སུའི་ཡང་རུང་བ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་བདག་གིར་ བྱ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བར་རྫས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་སེམས་མ་གཏོགས་པའོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མ་ཡིན་པའམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་སུའི་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང་། དེ་དག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། གཙུག་ ལག་ཁང་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་འདུག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་བདག་གི་བྱ་བ་དང་མ་འབྲེལ་པར་རྫས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་སེམས་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་།རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་ བྱས་ཏེ།ཇི་སྲིད་དུ་ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་ གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གདུང་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་ པའམ།སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་མ་ཚང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་དེ་དག་གི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་ སོགས་པའི་གཟུགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ནི་རྫས་ཙམ་ལས་ཉེས་བྱས་སོ།

对于珍宝，为了需要而成为适用的是经过打磨和钻孔的，对于这些没有过失。
项链、手镯饰品、臂饰、璎珞和耳环等，如果保持原状，为了需要而成为适用的，对于这些没有过失。
琵琶、芦笛、琵琶、摩诃提琴、妙音琴等，如果具有琴弦，为了需要而成为适用的，对于这些没有过失。
法螺、大鼓、巴塔哈鼓、陶鼓等，在发出声音时，为了需要而成为适用的，对于这些没有过失。
弓箭如果具有弦，为了需要而成为适用的，对于这没有过失。
宝剑、弯刀、单刃剑、长矛、投矛、铁钩等，如果保持原状，为了需要而成为适用的，对于这没有过失。
箭、铁箭、半铁制成的箭等，如果具有箭头，为了需要而成为适用的，对于这些没有过失。
用珍宝制成的佛像如果具有舍利，为了需要而成为适用的，对于这些没有过失。
用珍宝制成的佛塔如果具有舍利，为了需要而成为适用的，对于这些没有过失。
与其他相关联的直到一个作用，都要合计在内，对于这些没有过失。
对于这些不在寺院及其周边的物品，为了不浪费物品而非为了据为己有，除了这种心态之外的触摸或令人触摸，没有过失。
这里的行为者是对于非自己所有的珍宝，或任何被称为珍宝的物品，为了需要而成为适用的，不与据为己有相关联，除了为了不浪费物品的心态之外。
这里由五个要素构成根本堕罪：非自己所有的珍宝或任何被称为珍宝的物品，这些为了需要而成为适用的，不在寺院及其周边，除了为了不浪费物品而非据为己有的心态之外，以及触摸或令人触摸。
如果这些要素不完整，则根据情况有过失。
加行罪是恶作，即从开始准备属于取用基础的堕罪的加行，直到未达到根本为止是恶作。
对于根本罪，每一个不同的加行准备都各有一个恶作。
对于珍宝和被称为珍宝而非为了需要成为适用的物品是恶作。
对于用珍宝制成的佛像没有舍利是恶作。
对于非珍宝制成的佛像具有舍利是恶作。
对于用珍宝制成的佛塔或具有舍利，任何一项不完整是恶作。
对于用珍宝制成的声闻和独觉的佛像具有他们的舍利或佛的舍利是恶作。
对于用珍宝制成的无爱子等的形象，仅仅是物品本身就是恶作。

།ནོར་བུ་མཆིང་དུ་དང་། སོགས་མའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཆུ་སྦྲང་དང་། རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པ་དང་། གཞུ་དང་མདའ་ལྟར་བཅོས་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གསེར་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་ བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ།སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་ ན་འདུག་པ་ལ་བདག་གིར་བྱ་བ་དང་།མ་འབྲེལ་བར་རྫས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གདུང་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ པ་དེ་དག་གི་རུས་པ་དང་བཅས་པའམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།སྐུ་གཟུགས་དེ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་གནས་ན་གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་དང་ཐེམ་སྐས་ལ་སོགས་པ་ ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།མི་མ་ཡིན་པའི་གནས་སམ་གནས་གཞན་དུ་ཟན་གྱི་ཕྱིར་སྣོད་གཞན་མེད་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་དག་ཏུ་འདུག་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་གནས་མལ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དེའི་རྫས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆུ་བརྟག་པའི་ཆེད་དང་། རྨ་དང་། གཉེར་མ་དང་། སྐྲ་དཀར་ལྟ་བ་དང་། སྔ་ཕྱིའི་མཚན་མ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་དང་ཆུ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བཞིན་ལྟ་བ་ལ་ ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྟེན་ པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།རིན་པོ་ཆེ་དང་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་ན་འདུག་པ་ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ། །དེ་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དུ་བསྡུ་བསྐྱོག་བྱའོ། །དེ་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་ལམ་གཡོགས་སུ་སའམ་ལོ་མའི་ཚོགས་དག་གིས་གཡོགས་པར་བྱའོ། ། བདག་པོ་རྟགས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་བབ་པར་ཁོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་པོ་འོངས་བར་མ་གྱུར་ན་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱི་མཛོད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་མཛོད་དུ་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཟླ་བ་དྲུག གི་འོག་ཏུ་བདག་པོ་མ་འོངས་ན་སངས་རྒྱས་སམ་དགེ་འདུན་གྱི་རིས་གང་ནས་རྙེད་པ་དེར་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ་།།རྫས་དེ་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ལ་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེས་རུང་བ་བརྟན་པོ་ཉོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེས་རུང་བ་བརྟན་པོ་ཉོས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་པོ་འོངས་པར་གྱུར་ན་རྗེས་སུ་གནང་བ་གསོལ་ཏེ་མི་ སྟེར་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་སྐྱེད་སློང་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དྲིན་ཆེ་བར་མི་སེམས་སམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པར་གྱུར་ན་ཇེ་དང་པོ་རང་གི་རྫས་སྦས་ནས་སམ་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནུས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དང་ མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིག་དང་།གསེར་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ནས་སམ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་སྦ་བའམ་བསྐུར་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་དད་པ་ཅན་ནམ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །དེ་དག་མེད་ན་རང་གིས་བྱའོ།

对于青金石和珠宝串、水晶和单面铜鼓、制作如弓箭之物，皆犯突吉罗罪。对于金制底座，犯突吉罗罪。加行的加行罪是微小突吉罗罪，有多少加行就有多少加行的加行，加行突吉罗的加行的加行也是突吉罗，即微小突吉罗罪。
无罪的情况是：对于寺院及寺院周边存放的珍宝及称为珍宝之物，为了保护而非据为己有，或为了防止财物损失而触摸或令人触摸者无罪。对于非珍宝所制且无舍利的佛像无罪。对于非珍宝所制的罗睺罗等像及其骨舍利，或含佛舍利者无罪。对佛像具有导师想而触摸者无罪。
在非人居所中，若由其福德所生的珍宝性质的地基、台阶等无罪。在非人居所或其他处所，若无其他容器可盛食物，使用珍宝所制容器无罪。为了在那些地方安住，使用珍宝所制卧具无罪。若无在家人和沙弥，比丘对佛像具有导师想者，因法义之力而触摸无罪。对其财物也同样无罪。
为了观察水、观察伤口、皱纹、白发，或为了记住前后标记而用镜子或水等照看面容者无罪。初学者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼者无罪。
应学处：比丘应当在一切处所、一切时候，不依止属于受用基础的一切种类堕罪。不应放弃寺院及寺院周边存放的珍宝及称为珍宝之物。应在七日或八日内进行收拾整理。
其做法是：应用土或树叶堆遮盖在行人道路上。若物主未完全确认证据而声称是自己的，不应给予。若七日或八日期间物主未来，之后应放入僧团库房。在僧团库房中应保存至六个月为限。
六个月后若物主未来，可用于佛或僧团中发现该物之一方。若该物对佛和僧团不适用，应买入适用的稳固之物。若买入适用稳固之物时物主来到，请求允许后若不给予则应给予。若索要利息，应告知：'难道不觉得我们保管此物已是大恩吗？'
若遇盗贼等危险，应先藏匿或携带自己的物品离去。之后若有能力，应藏匿或携带僧团和佛塔的金银等财物离去。藏匿或转移这些物品应由有信心的在家人或沙弥来做。若无此等人，则自己做。

།སྦ་བའམ་བསྐུར་བ་དེས་ས་བརྐོ་དགོས་ན་ཡང་ཁྱིམ་པ་དད་པ་ཅན་ནམ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །དེ་དག་མེད་ན་ རང་གིས་བྱའོ།།འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ན་རྫས་སྦས་པ་དང་ཁྱེར་བ་དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྫས་སྦ་བ་དང་བསྐུར་བ་དེ་སའི་འོག་ནས་བྲུ་དགོས་ན་ཡང་ཁྱིམ་པ་དད་པ་ཅན་ནམ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །དེ་དག་མེད་ན་རང་གིས་བྱའོ། །རྒས་པ་དང་ན་བ་དག་ལས་གཞན་པས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་བཞོན་ པས་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།།དེ་དག་གིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་བཞོན་པས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བཞོན་པ་དེ་ལ་ཆ་སྒེག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཞོན་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་མི་རྟག་པས་ཉེན་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདུག་ པར་བྱའོ།།ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཁྱིམ་པས་གཤེགས་པ་ན་གསེར་དང་དངུལ་གྱིས་སྤྲས་པ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་གཤིབས་པའི་གོས་དག་ལ་ཁྱིམ་པའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་འདུག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ནོར་བུས་སྤྲས་བ་གསེར་དང་དངུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ དག་ལ་ཡང་མི་རྟག་པས་ཉེན་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདུག་པར་བྱའོ།།སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་གོས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བཤམས་པ་དེ་དག་དྲུབས་པར་བྱའོ། །རྒྱན་གདགས་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱ་བཅང་བར་བྱའོ། །རྒྱ་ནི་རོ་ཉེ་འམ། ཟངས་སམ་ར་གན་ནམ་འཁར་བའམ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ ཚིགས་མའམ་ཤིང་ངམ་རྡོའམ་སའམ་བ་སོའམ་རྭ་ལས་བྱས་པ་བཅང་ངོ་།།རྒྱལ་རྟགས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རྒྱལ་ནི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ། །ངོས་གཉིས་སུ་རི་དྭགས། འོག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོའི་མིང་བྲི། གང་ཟག་གི་རྒྱལ་ནི་རུས་བའི་ཀེང་རུས་སམ་མགོའི་ཐོད་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །སོ་མངས་ དང་སྨྱིག་ཤད་ལ་སོགས་པས་སྐྲ་བཤད་པར་མི་བྱའོ།།མེ་ལོང་དང་ཆུ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཞིན་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །འཕྲལ་རིས་གསུམ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །གི་ཝང་གི་བསྐུ་བ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །གསོ་བའི་ཆེད་མ་གཏོགས་པར་དྲི་དག་གིས་བསྐུ་བར་མི་བྱའོ། །བསོད་ནམས་འདོད་པས་ རྐང་པ་གཉིས་ལ་ལུས་བསྐུ་བའི་དྲིས་སྐུད་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ།།དེ་བླངས་ནས་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །གསོ་བའི་ཆེད་དུ་དྲི་དེ་དག་གིས་བསྐུས་པ་དག་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུ་བར་མི་བྱའོ། །དེས་ཁྱིམ་པ་དག་ལ་ཆོས་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་ མི་བྱའོ།།དེ་ནད་སོས་ནས་མཇུག་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་བྱིན་པའི་དྲི་དེ་དག་བླང་བར་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་རྒྱུ་དག་ཀྱང་བླང་བར་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་རྒྱུ་དེ་དག་མཆོད་རྟེན་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་ཡང་དབུལ་དུ་རུང་ངོ་། །ཕྲེང་བ་རྒྱུ་དེ་དག་ལ་དབུལ་བར་སྦྱིན་བདག་མ་དད་ན་རང་ གི་མགོ་ལོགས་སམ་རྐང་པ་ལོགས་སུ་གཞག་གོ།།དེ་ཡང་སྒོའི་བྱང་ཏད་མ་ཡིན་པར་གཞག་གོ། །དེ་རྩིག་ངོས་ལ་ཁབ་བམ་ཚེར་མ་བཙུགས་པ་ལ་འཕྱང་བར་བྱའོ། །མིག་ལ་ཕན་པའི་དྲི་ཞིམ་པོ་དུས་དུས་སུ་བསྣམ་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེའི་སྲད་བུ་ཐོགས་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །སྔགས་ སྐུད་ཐོགས་པ་ཡང་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ།།གསོ་བའི་ཕྱིར་ནི་སྔགས་སྐུད་དཔུང་པ་གཡོན་པར་གདགས་སོ། །སོས་ནས་གར་བབ་བབ་དུ་མི་དོར་རོ། །གལ་ཏེ་ནད་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཐ་མའམ་སྐ་རགས་ལ་གདགས་སོ། །གལ་ཏེ་ནད་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་མ་གྱུར་ན་ དེ་ཀ་བའམ་རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་གཞུག་གོ།།གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །བཟླས་པར་མི་བྱའོ། །ལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ཀུན་དུ་གར་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། །སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པ་དང་། རྒྱུད་ཆགས་ གསུམ་པ་གདོན་པ་ལ་དབྱངས་ཀྱིས་ང་རོ་བྱའོ།

如果需要挖掘所隐藏或寄存的物品，应由有信仰的居士或沙弥来做。如果没有这些人，则自己来做。
当远离危险时，应归还所隐藏和携带的物品。如果需要从地下挖掘隐藏和寄存的物品，应由有信仰的居士或沙弥来做。如果没有这些人，则自己来做。
除了年老和生病的人之外，其他人不应乘坐大象等坐骑。这些人可以因法义的缘故乘坐坐骑。不应以炫耀的态度乘坐坐骑。
为了听法，可以坐在由珍宝制成的狮子座上，但应以无常所逼迫的正念而坐。
在居士家中，当居士供养时，对于用金银装饰、铃铛环绕的衣服，应生起'这是居士的'之想而坐。
为了听法，对于用宝石装饰、金银点缀的狮子座，也应以无常所逼迫的正念而坐。
对于狮子座上所陈设的这类衣服，应缝制。不应使用装饰品。应持有印章。
印章可用铜、黄铜、白铜、铁、红花茎节、木、石、土、牙或角制成。
僧团印章的中央应画法轮，两侧画鹿，下方写寺院主人的名字。个人印章应画骨架或头盖骨。
不应用象牙梳和竹梳等梳理头发。不应照镜子或水面观看容貌。不应画三道额纹。不应使用姜黄涂身。除了治病外，不应使用香料涂身。
为求福德，不应用身体涂香涂抹双脚。不应在施主面前丢弃所得到的涂香。因治病而涂抹香料者不应进入僧团中。
这种人不应对居士说法。不应去居士家。病愈后最后应沐浴。应接受施主所供养的香料。也应接受花鬘的材料。
应将花鬘材料供养佛塔。也可以供养声闻塔。如果施主对供养花鬘材料不生信心，应放置在自己头部一侧或脚部一侧。
也不应放在门的正对面。应悬挂在墙上钉子或刺上。对于有益眼睛的香料应时常携带。
不应持用婆罗门的线。也不应持用咒线。为了治病可以在左肩上系咒线。病愈后不应随意丢弃。
如果病还未完全痊愈，应系在最下等的法衣或腰带上。如果病已完全痊愈，应将其放入柱子或墙壁的缝隙中。
不应从事歌舞音乐。不应学习这些。不应复述。不应去观看。不应让比丘尼跳舞。
在宣说导师功德和诵读三续部时应用音调发声。

།དེ་དག་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །མཐོ་བཙམས་པ་དང་ཀུན་དུ་གཙེ་བ་དང་ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་དང་རྒོད་པ་དང་དྲེགས་པ་དང་ལུས་ལ་བརྡེག་པ་དག་མི་བྱའོ། །རྒོད་པའི་བསམ་པས་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་མི་བྱའོ། །སྣོད་བརྒྱུས་ པས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱའོ།།མེ་ཏོག་རྣ་རྒྱན་བརྒྱུ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་གདགས་པར་མི་བྱའོ། །རོལ་མོ་མཁན་རང་གི་ཆེད་དུ་བྱ་དགའ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །མི་རིངས་པར་བརྒྱུག་པར་མི་བྱའོ། །མྱུར་བར་དང་མཆོང་བར་མི་བྱའོ། །བརླ་དང་ལག་པ་དང་ཉ་ལྟར་སྐོར་བ་བསྐོར་བར་མི་བྱའོ། །ཆུར་གསེག་མ་ གདབ་པར་མི་བྱའོ།།ཆུར་རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པ་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་ལྟར་བརྡུང་བར་མི་བྱའོ། །རྫ་བ་ལ་བྱིལ་མོ་ཉུག་པར་མི་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་སྐད་དང་། རྟའི་སྐད་དང་། ཁྱུ་མཆོག་གི་སྐད་དང་། རྨ་བྱའི་སྐད་དང་། ཁུ་བྱུག་གི་སྐད་མི་བྱའོ། །ཁས་དུང་དང་སིལ་ཁྲོལ་དང་རྔ་བོ་ཆེའི་སྐད་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་ བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་། གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ།།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཆུ་དྲོན་གསུམ་ཡོད་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཁྲུས་བྱེད། གཉིས་པར་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ཁྲུས་བྱེད། གསུམ་པར་ནི་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་ཡུལ་མི་དག་ཁྲུས་བྱེད་དོ། །མ་ག་ དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་བསམས་པ།འདི་ལྟར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟབས་ན་ཁྲུས་ཀྱིས་མ་བསྟབས་པས་དེ་ཡང་བསྟབས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་བཙུན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདི་ན་ཆབ་དྲོན་གསུམ་མཆིས་པ་གང་དུ་བདག་ཁྲུས་བགྱིད་བ་དེར་འཕགས་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་ཅིང་།གང་དུ་མཆིས་བྲང་གི་འཁོར་ཁྲུས་བགྱིད་པ་དེར་འཕགས་མ་དག་ཁྲུས་མཛད་པར་གསོལ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་བློ་སྐྱེས་བ་དགའ་ བོ་ཉེ་དགའ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིན་ན་དད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་བལྟས་ཁྲུས་བྱེད་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་དེར་ཁྲུས་བྱེད་དུ་དོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་ཁྲུས་བྱས་ན་མྱུར་ དུ་ཟིན་པར་འགྱུར་གྱི་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བཞིས་གྲོགས་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བཞིས་གྲོགས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ་བར་བརྩམས་ཏེ་བཞིས་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་འདུག་གོ། །དེའི་ཚེ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱོངས་ གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཡང་དེར་ཁྲུས་བྱེད་དུ་འཕགས་ནས་དེར་མི་གསང་ལ་གཏོགས་པ་ཞིག་ད་ལྟ་སུས་ཁྲུས་བྱེད་པར་རྟོག་ཏུ་བཏང་བ་དང་།དེས་དྲུག་སྡེ་དག་ཁྲུས་བྱེད་པར་མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོས་དེར་ཁྲིའུ་བཙུགས་ནས་བསྡད་དོ།

应当在寂静处学习。不应高声喧哗、互相伤害、大声喧闹、嬉笑、傲慢和打击身体。不应以嬉戏心态做出身语的变化。不应用容器串联取食。不应穿戴花朵耳饰。不应悬挂花朵耳饰。不应为了自己给表演者赏赐。不应奔跑。不应快速行走和跳跃。不应像鱼一样摆动大腿、手臂和身体旋转。不应向水中投掷草屑。
不应在水中敲打如单面鼓和大鼓。不应在水中摩擦陶器。不应发出象声、马声、公牛声、孔雀声和杜鹃声。不应用嘴发出海螺声、铃声和大鼓声。忏悔方法如前所述。以上说明了第五十九条关于嬉戏的堕罪。
关于沐浴的堕罪缘起有制定和开许两种：制定的缘起是，佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。王舍城有三处温泉，一处是摩揭陀国王未生怨沐浴处，第二处是后宫眷属沐浴处，第三处是城邑居民和当地人沐浴处。摩揭陀国王未生怨思忖：'我已经以各种方式供养世尊及比丘僧众一切所需，唯独没有供养沐浴，现在也应当供养。'
于是向世尊禀白：'世尊，此王舍城有三处温泉，我沐浴之处，请圣者们也使用；后宫眷属沐浴之处，请圣女们使用。'六群比丘心想：'喜欢、亲近摩揭陀国王未生怨虽然有信心，但要看看是什么样的信心。'于是他们去沐浴处沐浴。他们说：'喜欢、亲近，如果我们大家一起沐浴会很快完成，让两人沐浴，四人帮忙。然后再两人沐浴，四人帮忙。'
他们就这样做了，两人开始沐浴，四人在旁帮忙。这时摩揭陀国王未生怨也来到那里沐浴，派人去查看现在是谁在沐浴，那人看见六群比丘在沐浴。国王在那里设座而坐。

།ཅི་ཙམ་ན་ཡུན་རིང་ཞིག་ ལོན་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་ཏུ་བཏང་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནས་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་འོ་ན་ནི་ཡུན་རིང་པོ་རིང་པོར་ང་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་འོན་ཅིག་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ཁྲུས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱའོ་དེ་དག་གིས་ཆུ་བླངས་ནས་རྒྱལ་པོས་དེ་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཁྲུས་ཀྱིས་ཁྲུས་ བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།ཆོས་ཉན་པ་མ་མཉན་པ་ཁོ་ནར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་ སྩལ་བ་དང་།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཐོ་བཙམས་པའི་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་ཉེས་དམིགས་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་བྱུང་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་དག་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལས་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་ དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ ཡིན་པ།ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་བྱེད་པར་གསུངས་པ་དེ་ལས་འདུམ་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ་ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ།གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐོ་འཚམས་པ། ཉེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱེད་པའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་ པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་དག་ཕྱིན་ཆད་ཁྲུས་མི་བྱེད་པས་དེ་དག་དྲི་མའི་རྫབ་ཀྱིས་གོས་པའི་ལུས་དྲིང་བར་གྱུར་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་གིས་སྨྲས་ པ།འཕགས་པ་དག་དྲི་ང་བ་འདི་སུ་ལགས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གོ། །འཕགས་པ་དག་ཅིའི་སླད་དུ་ཁྲུས་མི་མཛད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་། །ཅི་ཁྱེད་ཅག་དྲི་མའི་རྫབ་འཆང་བས་དག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ་བར་གནང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། སོ་གའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་ཚབས་སྙོམ་ནས་དེ་དག་སྐྱ་བོ་བསེང་ བསེང་པོར་གྱུར་ཅིང་རིད་པ་དང་།ཉམ་ཆུང་བ་དང་། རྐེ་བ་དང་། ལུས་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཅིའི་སླད་དུ་ཁྱེད་འདི་ལྟར་གྱུར། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚ་བས་སྙོམ་མོ། ཅིའི་སླད་དུ་ཁྲུས་མི་མཛད། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་ལྟ་བས་ན་ཚ་བའི་དུས་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ན་བར་གྱུར་ནས་དེ་དག་སྨན་པའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་དྲིས་པ་དང་། བཞིན་བཟང་ཁོ་བོ་ཅག་ན་ན་སྨན་ སྟོན་ཅིག་།དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་གདུགས་རེ་རེ་ཞིང་ཁྲུས་སྟེན་ཅིག་དང་དེས་སོས་པར་འགྱུར་རོ།

过了很长时间后，又如此派人去查看，仍然如此，国王说道：'诸位智者，那么长时间以来对我进行侵犯，现在取水来，我要用灌顶沐浴水沐浴。'他们取来水后，国王就在那里用灌顶沐浴水沐浴，然后前往世尊所在处。到达后，以头顶礼世尊双足，未听闻法便从世尊面前离去。
随后世尊对具寿阿难作如是开示，阿难详细禀报了六群比丘侵犯国王形色藏的事件。世尊心中思忖：'凡是发生的任何过失，都是由比丘沐浴而起，因此比丘们不应沐浴。'
于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团，呵责六群比丘说：'这不是沙门应做之事，不相应，不适宜，不如法，出家人不应如此行事。'以种种方式呵责后，以十种利益制定学处，我的声闻弟子们应当如是诵出学处：'若比丘违背世尊规定的半月一次沐浴而沐浴者，犯堕罪。'制定此戒的地点是王舍城，人是六群比丘，烦恼是侵犯，过失是用王水沐浴。
开许的缘起是：佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。世尊制定比丘不得沐浴后，比丘们从此不再沐浴，以致身体被污垢浸染而发臭。婆罗门和居士们问道：'圣者们，这臭味是谁的？'比丘们回答：'是我们的。''圣者们，为何不沐浴？''世尊未开许。''难道你们带着污垢就能清净吗？'比丘们将此情况禀报世尊。
世尊开示道：'既然如此，开许半月一次沐浴。'世尊开许半月一次沐浴后，到了炎热季节，比丘们被热所困，变得面色苍白、消瘦、虚弱、憔悴、身体不适。有信心的婆罗门和居士们问道：'圣者们，为何变成这样？'比丘们回答：'被热所困。''为何不沐浴？''世尊未开许。'比丘们将此情况禀报世尊。
世尊开示道：'既然如此，炎热时期除外。'比丘们生病后，去医生处询问：'贤者，我们生病了，请开药方。'医生说：'圣者们，每天沐浴，就会痊愈。'

།བཞིན་བཟངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་། །འཕགས་པ་དང་ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་མཛད་ནས་གནང་བར་འགྱུར་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མཆིས་པར་འགྱུར རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དེ་ལྟ་བས་ན་ན་བའི་དུས་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་དག་བྱས་ནས་དེ་དག་འཇིམ་རྫབ་ཀྱིས་གོས་ཤིང་འབགས་བཞིན་དུ་འཁོད་ནས་ བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་འོངས་ཏེ་དྲིས་པ་འཕགས་པ་དག་ཅིའི་སླད་དུ་ཁྱེད་ཅག་འདི་ལྟར་འཁོད།ཁྲུས་མཛད་ན་ཅི་ནོངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དེ་ ལྟ་བས་ན་ལས་ཀྱི་དུས་མ་གཏོགས་སོ།།དགེ་སློང་དག་ལམ་དུ་སོང་ཞིང་འོངས་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་དག་ལུས་ངལ་བས་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བ་ན་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་འོངས་ཏེ་དྲིས་པ། འཕགས་པ་དག་བསྟན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩལ་བར་བགྱི་བ་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་གློས་ཕབ་སྟེ་གཟིམས་ཤིང་ དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་མི་མཛད།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་ལམ་དུ་སོང་ཞིང་འོངས་པས་ཚ་བས་སྙོམ་ནས་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་ཞིང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱེད་མི་ནུས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁྲུས་མཛད་ན་ཅི་ནོངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལམ་གྱི་དུས་མ་གཏོགས་སོ། །རླུང་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་དག་རྡུལ་གྱིས་རྡུལ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཁོད་པ་ན། བྲམ་ཟེ་དང་བདག་དད་པ་ཅན་དག་འོངས་ཏེ་དྲིས་པ། འཕགས་པ་དག་ཅིའི་སླད་ དུ་རྡུལ་གྱིས་གོས་ཤིང་བཞུགས།ཁྲུས་མཛད་ན་ཅི་ནོངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྤྲུལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་རླུང་གི་དུས་མ་གཏོགས་སོ་། །ཆར་བབ་ནས་དགེ་ སློང་དག་མངོན་པར་ལྡར་ནས་དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཁོད་པ་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་འོངས་ཏེ་དྲིས་པ།འཕགས་པ་དག་ཅིའི་སླད་དུ་ཆར་གྱིས་མངོན་པར་ལྟར་ཞིང་བཞུགས། ཁྲུས་མཛད་ན་ཅི་ནོངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཆར་གྱི་དུས་མ་གཏོགས་སོ། །རྫི་ཆར་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་དག་ལུས་ཁྲ་བོར་གྱུར་ནས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཁོད་པ་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་འོངས་ཏེ་དྲིས་པ། འཕགས་པ་དག་ ཅིའི་སླད་དུ་ལུས་ཁྲ་བོར་གྱུར་ཅིང་བཞུགས།ཁྲུས་མཛད་ན་ཅི་ནོངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྫི་ཆར་གྱི་དུས་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་།བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ་བར་གསུངས་པ་དེ་ལས་འདུམས་པར་བྱེད་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ།

容貌庄严的世尊未开许。圣者和您的导师具有大悲心，以此为缘由而开许，将会有这样的情况。在这种情况下比丘们向世尊禀白，世尊开示道：因此除了生病的时候。比丘们做僧团和佛塔的事情之后，他们身上沾满泥浆污垢而坐着时，有信心的婆罗门和居士们来问道：'圣者们为何这样坐着？洗浴有何过失？'他们说：'世尊未开许。'在这种情况下比丘们向世尊禀白，世尊开示道：因此除了做事的时候。
比丘们在路上往返时，他们因身体疲惫而脱衣躺下，有信心的婆罗门和居士们来问道：'圣者们既然是一心一意为佛法精进的人，为何脱衣躺着而不精进于善法？'比丘们说：'我们在路上往返，因炎热而疲惫，脱衣躺下，无法精进于善法。洗浴有何过失？世尊未开许。'在这种情况下比丘们向世尊禀白，世尊开示道：因此除了行路的时候。
刮风时比丘们身上沾满尘土，他们就那样坐着，有信心的婆罗门和居士们来问道：'圣者们为何身上沾满尘土而坐着？洗浴有何过失？'他们说：'世尊未开许。'在这种情况下比丘们向世尊禀白，世尊开示道：因此除了刮风的时候。
下雨时比丘们浑身湿透，他们就那样坐着，有信心的婆罗门和居士们来问道：'圣者们为何浑身被雨淋湿而坐着？洗浴有何过失？'他们说：'世尊未开许。'在这种情况下比丘们向世尊禀白，世尊开示道：因此除了下雨的时候。
下冰雹时比丘们身体斑驳，他们就那样坐着，有信心的婆罗门和居士们来问道：'圣者们为何身体斑驳而坐着？洗浴有何过失？'他们说：'世尊未开许。'在这种情况下比丘们向世尊禀白，世尊开示道：因此除了下冰雹的时候。
然后世尊赞叹爱好学处、恭敬学处、少欲知足的功德，对比丘们作了相应的、重要的、适宜的法语开示后，对比丘们说道：'比丘们，因此前面是制戒，这是开许。我的声闻弟子们应当这样诵出学处：世尊说每半月洗浴一次，若超过此限者，除了特定时间外，犯堕罪。'

།དེ་ལ་དུས་ནི འདི་ཡིན་ཏེ།སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་། དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་འདི་དག་ནི་ཚ་བའི་དུས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་ན་བའི་དུས་སོ། །ལས་དུས་སོ། །ལམ་དུས་སོ། །རླུང་དུས་སོ། །ཆར་དུས་སོ། །རྫི་ཆར་དུས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནང་བ་ མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ་ག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཟླ་བ་ངོ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ངོ་།།དེ་ལས་འདུམས་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདུམས་པར་བྱེད་ནའོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་། དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་ པོ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཚ་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་དབྱར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཚེས་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཟླ་བ་གཅིག་སྟེ།དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་གོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཚ་བའི་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཚེས་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ དང་གཉིས་དང་།དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་པོ་དེ་རྣམས་སྤྱིར་བསྡོམས་པ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཚ་བའི་དུས་ཡིན་པས་དེ་དག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདུམས་པར་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་ན་བ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་ན་བ་ཁྲུས་མ་བྱས་པར་འཚོ་བར་མི་ནུས་ནའོ།།ལས་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིའམ་མཆོད་རྟེན་ལས་ཐ་ན་ཕྱག་དར་རེ་ལྡེ་ཙམ་མམ། བྱུག་པ་བ་མ་ལ་ཙམ་ཞིག་བྱས་ནའོ། །ལམ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་ སོང་བའམ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་ནའོ།།རླུང་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཐ་ན་རླུང་གིས་གོས་ཀྱི་གྲཝ་བསྐུལ་བར་གྱུར་ནའོ། །ཆར་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཐ་ན་ལུས་ལ་ཆར་གྱི་ཐིགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་བབ་པར་གྱུར་ནའོ། །རྫི་ཆར་དུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཐ་ན་ རྫི་བས་གོས་ཀྱི་མཐའ་བསྒུལ་བར་གྱུར་ཅིང་ལུས་ལ་ཆར་པའི་ཐིགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་བབ་པར་གྱུར་ནའོ།།དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ་དེ་ནི་གནང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ ཡང་དངོས་གཞི་དང་།སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།

其中时间是这样的：春季剩余的两个半月，以及夏季的第一个月和第三个半月，这些是炎热时期。其余的是生病时期、工作时期、行路时期、风时期、雨时期、霜雨时期。关于这些时期，世尊作如是开许。地点是王舍城，人是少事比丘，无烦恼与过失。其中'世尊'是指如来、应供、正等正觉。所说的'春季每半月可以沐浴'是指每半月一次。'若超过这个时间'是指超过半月时间。'除了时节以外'是指除了规定的时节。'犯堕罪'如前所述。
其中时间是这样的：春季剩余的两个半月，以及夏季的第一个月和第三个半月，这些是炎热时期。'春季剩余的两个半月'是指安居前的两个半月，即从夏季第一月初一到夏季第二月十五的两个半月。'夏季的第一个'是指安居开始后的第一个月，即从夏季第二月十六到夏季末月十五的一个月。'这三个半月是炎热时期'是指从夏季第一月初一到夏季第二月十五的两个半月，以及从夏季第二月十六到夏季末月十五的一个月，总计三个半月是炎热时期，在这期间半月内沐浴不犯戒。
'其余是生病时期'是指比丘生病若不沐浴无法存活的情况。'工作时期'是指为僧团或佛塔做工作，即使只是打扫或涂抹一点。'行路时期'是指比丘走了一由旬或走了半由旬后返回。'风时期'是指即使风吹动衣角的情况。'雨时期'是指即使身上落下两三滴雨的情况。'霜雨时期'是指霜动衣角且身上落下两三滴雨的情况。
'关于这些时期'是指制定学处时，这是随顺开许之法。若问此中如何构成违犯，应当了知此中以正行、加行、方便加行来安立违犯，以及无违犯、应学处和忏悔等来了知其性相。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལས་ མ་བྱས་པ་དང་།ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པ་དང་རླུང་གིས་གོས་ཀྱི་གྲཝ་མ་བསྒུལ་བ་དང་ཆར་ཐིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་ཉིད་ལ་མ་ཕོག་པ་དང་། རྫི་ཆར་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་པ་དང་། ཡུལ་ཨ་མྲ་པ་རནྟན་གནས་པ་མ་གཏོགས་པས་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཚེས་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་གྱི་ ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་དུས་སུ་ཉི་མ་གང་ལ་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ནས་ཞག་བཅོ་ལྔའི་མདུན་རོལ་དུ་དོན་གཞན་ལ་གཞོལ་བས་ཆུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་དེའི་ཕྱིར་མ་བསམས་པར་རྒལ་བ་དང་།བརྒྱལ་བ་ལ་གདབ་པ་དག་མ་གཏོགས་པར་ཆུ་མ་ཡིན་པ་འབྲུ་ མར་དང་མར་དང་ཕྲུམ་ཁུ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཆུ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སམ་འཇུག་པས་ཁྲུས་ལྟེ་བར་སོན་པ་བྱེད་ན་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཟླ་བ་ གཅིག་གི་ཚ་བའི་དུས་དང་ན་བ་དང་ལས་བྱས་པ་དང་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་རླུང་གིས་གོས་ཀྱི་གྲཝ་བསྒུལ་བ་དང་།ཆར་ཐིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་ཉིད་ལ་ཕོག་པ་དང་། རྫི་ཆར་གྱིས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དང་། ཡུལ་ཨ་མྲ་པ་རནྟན་གནས་པ་དང་། དོན་གཞན་ལས་གཞོལ་བས་ཆུ་ཉམས་ སུ་མྱོང་བ་དང་།དེའི་ཕྱིར་མ་བསམས་པར་རྒལ་བ་དང་བ་རྒྱལ་བ་ལ་གདབ་པ་དག་མ་གཏོགས་པའི་དུས་རྣམས་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཆུ་མ་ཡིན་པ་འབྲུ་མར་དང་ཞུན་མར་དང་ཕྲུམ་ཁུ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཆུ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མགོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལྟེ་ བར་སོན་པ་དང་།རྐང་གིས་འཇུག་པས་ལྟེ་བར་སོན་པ་དང་། གཡས་གཡོན་ནས་ལྟེ་བར་སོན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ་བར་གསུངས་པ་དེ་ལས་འདུམས་པར་བྱེད་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ ཡིན་ཏེ།སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་། དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཚ་བའི་དུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ན་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བའི་མདོ་ལས་གཞན་གྱི་དུས་ སུ་ཁྲུས་ཀྱི་ཉིན་མོ་མ་ཡིན་པ་ཞག་བཅོ་ལྔའི་མདུན་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱས་ནའོ་ཞེས་བཤད་དེ།གཞན་གྱི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཟླ་བ་གཅིག་སྟེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་གྱི་དུས་སོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཉིན་མོ་མ་ ཡིན་པ་ཞག་བཅོ་ལྔའི་མདུན་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས་གང་གི་ཉིན་མོ་ཁྲུས་བྱས་པར་གྱུར་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞག་བཅུ་བཞི་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་ཁྲུས་བྱར་མི་རུང་བས་དེ་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་ཉིན་མོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ལ ཞག་བཅོ་ལྔའི་མདུན་རོལ་ཡང་ཡིན་པས་དེར་རོ།།ཁྲུས་བྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེར་ཁྲུས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་དེ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

在此，关于正式堕罪的安立：若比丘不是生病，未做工作，未在路途中行走，衣角未被风吹动，身体未被两滴雨水打到，也未被细雨淋湿，除了在阿摩罗般檀那地区居住外，从夏季第一月开始到夏季最后一月十五日之间的三个半月以外的时间，在某一天沐浴后的当天起至十五天之前，除了因其他事情而涉水、为此未加思考而渡水、为救溺水者而入水等情况外，不是用油、酥油、果汁、牛奶等液体，而是用水来灌顶或浸入至肚脐处沐浴，即构成沐浴堕罪的正式违犯。
在春季剩余的两个半月和夏季第一个月的炎热时期，以及生病、做工作、在路途中行走、衣角被风吹动、身体被两滴雨水打到、被细雨淋湿、在阿摩罗般檀那地区居住、因其他事情而涉水、为此未加思考而渡水、为救溺水者而入水等情况，都不会受到谴责。用油、酥油、果汁、牛奶等非水液体沐浴不会受到谴责。从头部灌顶至肚脐、从脚部浸入至肚脐、从左右两侧浸入至肚脐等情况也不会受到谴责。
经中世尊说每半月可以沐浴一次，若超过这个规定，除了特定时期外都属于堕罪。其中特定时期是指：春季剩余的两个半月和夏季第一个月的这三个半月是炎热时期。如果问违反这个规定会构成什么沐浴堕罪，律经中解释说：在其他时期，非沐浴日的十五天之前沐浴即为违犯。'其他时期'是指除了春季剩余的两个半月和夏季第一个月这三个半月以外的时间。'非沐浴日的十五天之前'是指世尊规定每半月沐浴一次，从沐浴当天算起的十四天内不得沐浴，这就是所谓的非沐浴日的十五天之前。'沐浴即违犯'意味着在这个时期沐浴就构成堕罪，对此没有开许。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་གང་གི་ཉིན་མོ་ཁྲུས་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ ཉིད་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཡང་ཁྲུས་གཞན་མི་བྱ་སྟེ།ཉི་མ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་ཞིང་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞག་བཅོ་ལྔའི་མདུན་རོལ་ཞག་བཅུ་བཞི་པ་ཚུན་ཆད་དུ་ཁྲུས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བརྩིས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་གྱིས་ ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་གྱི།གལ་ཏེ་གང་གི་ཉིན་མོ་ཁྲུས་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཉིན་པར་གྱི་ཉི་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནས་བགྲང་བར་རྩོམ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཉི་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཁྲུས་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ དང་འགལ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཉིན་མོ་དགེ་སློང་ཁྲུས་བྱེད་པ་ན་ཁྲུས་ཟིན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཡང་ཁྲུས་གཞན་མི་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཉི་མ་དེ་ཉིད་གཏོགས་པར་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཉི་མ་བཅོ་ལྔ་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་ཉིན་མོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ དག་ཏུ་ཁྲུས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བས་དེ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།མདོ་ལས་ལྷག་མ་ནི་ན་བ་དུས་སོ། །ལས་དུས་སོ། །ལམ་དུས་སོ། །རླུང་དུས་སོ། །ཆར་དུས་སོ། །རྫི་ཆར་དུས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདུལ་བའི་མདོ་ལས་གོས་མེད་པའི་ཟས་གཉིས་རྙེད་པའི་རྣམ་པ་ གང་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་བཤད་དེ།ཡང་ཡང་ཟ་བའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་ཏེ། དུས་དེ་དག་ན་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ན་བའི་དུས་ཀྱི་ཚིགས་ནི་དགེ་སློང་ན་བས་ཁྲུས་མ་བྱས་པར་འཚོ་བར་མི་ནུས་ནའོ། །ལས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཚིགས་ནི་དགེ་སློང་གི་ དགེ་འདུན་གྱིའམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་ཐ་ན་རེ་ལྡེ་ཙམ་ཞིག་བྱས་སམ་བ་མལ་ཙམ་ཞིག་བྱུག་པ་བྱས་ནའོ།།ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་ཚིགས་ནི་དགེ་སློང་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་སོང་ངམ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་ནའོ། །རླུང་གི་དུས་ཀྱི་ཚིགས་ནི་ཐ་ན་རླུང་གིས་གོས་ཀྱི་གྲཝ་བསྒུལ་བར་ གྱུར་ནའོ།།ཆར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཚིགས་ནི་ཐ་ན་ལུས་ལ་ཆར་གྱི་ཐིགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་བབ་པར་གྱུར་ནའོ། །རྫི་ཆར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཚིགས་ནི་ཐ་ན་རྫི་བས་གོས་ཀྱི་མཐའ་བསྒུལ་བར་གྱུར་ཅིང་ལུས་ལ་ཆར་པའི་ཐིགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་བབ་པར་གྱུར་ནའོ། །དུས་དེ་ དག་ཏུ་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བ་མེད་པས་དུས་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དབང་བསྐུར་བ་དང་འཇུག་པ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཁྲུས་རྩོམ་པ་ན་དེ་གཉིས་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཕྲད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་ དོ།།དེ་གཉིས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ཆུང་ལྟེ་བའི་ལྟག་འོག་དང་གཡས་གཡོན་གར་ཕྲད་ཀྱང་ཕྱོགས་སྤྱིར་བསྡོམས་ཏེ་ཆོག་པར་གྱུར་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་ནང་རོལ་དུ་ཆུ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་ བར་འགྱུར་ཏེ།ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདུམས་པ་ཉིད་དང་། དུས་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་། ཆུ་ཉིད་དང་། ཁྲུས་ཉིད་དང་། མགོ་རྐང་ངམ་གཡས་གཡོན་གང་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟེ་བར་སོན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་ སྲིད་དུ་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞིལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དབང་བསྐུར་བས་ལྟེ་བར་མ་སོན་པ་དང་། འཇུག་པས་ལྟེ་བར་མ་སོན་པ་དང་། གཡས་གཡོན་ནས་ལྟེ་བར་མ་ སོན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཤས་ཆེ་ཆུང་ལྟེ་བའི་ལྟག་འོག་དང་གཡས་གཡོན་དུ་ཐལ་ལམ་མ་སླེབས་པས་ཕྱོགས་སྤྱིར་བསྡོམས་ཏེ། ཆོག་པར་མ་གྱུར་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།

世尊说每半月洗浴一次，在洗浴的那一天也不应再做其他洗浴，那一天也算作一天，从那天开始，在十五天之前的第十四天内洗浴即构成堕罪。这样计算才符合世尊所说的每半月洗浴一次的教诫。如果从洗浴那天的白天开始计算，那么就会变成第十六天洗浴，这与应在第十五天洗浴的教诫相违背。因此，比丘在洗浴的那天，从洗浴完毕开始，当天就不应再做其他洗浴，那天也计入在内，此后的十五天不是洗浴的日子，如果在这些日子里洗浴就会构成堕罪，因此这些日子没有开许。
经中其余的开许情况是：生病时、劳作时、赶路时、刮风时、下雨时、风雨交加时。律经中解释说这与无衣食二利得的情况相同，如同经常食用的情况所说的一样，除了这些时候，其他时候都没有开许。
生病时的界限是：比丘生病若不洗浴就无法维持生命的时候。劳作时的界限是：比丘为僧团或佛塔做工作，即使只是做些粉刷或涂抹的工作。赶路时的界限是：比丘走了一由旬或半由旬的路程后返回。刮风时的界限是：即使风吹动衣服边缘的时候。下雨时的界限是：即使身上落下两三滴雨的时候。风雨交加时的界限是：即使风吹动衣服边缘且身上落下两三滴雨的时候。
在这些时候洗浴，无论何地何时何种情况都无有过失，除了这些时候，其他时候都没有开许。从上往下洗和从下往上洗两种方式同时开始洗浴时，如果两者在脐部同时相遇则无过失。这两种方式无论在脐部上下左右何处相遇，只要总体达到要求就无过失。
此戒的行为人是在半月之内用水洗浴者。此戒具足五个要素才构成正式违犯：超过半月、非开许时间、用水、洗浴、从头脚或左右任何方向达到脐部。如果这些要素不完整，则依情况构成恶作。预备性违犯是恶作，即从开始准备洗浴直到未达到正式违犯之间都是恶作。正式违犯有多少次不同的预备动作，就有多少次恶作。
从上往下洗未达到脐部、从下往上洗未达到脐部、从左右两边未达到脐部都构成恶作。这两种方式在脐部上下左右超出或未达到，总体未达到要求者构成恶作。

།ཆུ་མ་ཡིན་པ་འབྲུ་མར་དང་མར་དང་ཕྲུམ་ཁུ་དང་། འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐམས་ཅད་ ལ་དུས་དག་ཡོད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དོན་གཞན་ལ་གཞོལ་ བས་ཆུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཁྲུས་མ་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།མ་བསམས་པར་བརྒལ་བ་དང་། བརྒྱལ་བ་ལ་གདབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། མྲ་པ་རནྟའི་ཡུལ་དག་ན་གནས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་ དང་པོ་པ་དང་།སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་བརྩན་ པོ་ཡོད་པ་ན་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ། སྡོམ་ལ། དུད་འགྲོ་འགྱོད་པ་སོར་མོ་དང་། །རྩེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྔངས་ བྱེད་དང་།།སྦེད་དང་གདེང་མེད་གཞི་མེད་དང་། །སྐྱེས་པ་མེད་པར་ལམ་འགྲོ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་བདུན་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། དུད་འགྲོ་གསོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་ དང་།ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་དང་། ཆུ་ལ་རྩེ་བ་དང་། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང་། སྔངས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྦེད་པ་དང་། བྱིན་པས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་དང་། སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་དེས་དེར་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་འཕོང་གི་སྤོང་སར་ཞུགས་པ་དང་འཕོང་ གི་སློབ་དཔོན་ནི་མེད་ཁྱེའུ་དག་འཁོད་ནས་དེས་དྲིས་པ།ཁྱེའུ་དག་ཅི་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འཕོང་སློབ་པོ། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བུ་དག་ལེགས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྱུ་རྩལ་མཆོག་ལ་རྒལ་ཏོ། །བལྟས་གཡོན་འཕོངས་དང་། གཡས་འཕོངས་དང་མདའ་ལྔ་འཕོང་བར་བྱོས་ཤིག་།དེ་དག་གིས་ བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་།དེ་ལག་པ་གཉིས་འདྲིལ་བར་བྱེད། །བཞིན་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ།

对于非水的芝麻油、酥油、蜂蜜汁和牛奶等，犯恶作罪。虽然一切都有时间，但对未加持的也犯恶作罪。加行的加行罪是微小恶作，有多少加行就有多少加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作，即微小恶作。
无罪的情况是：因专注其他事而感受到水不算沐浴故无罪。未经思考而渡河，以及为昏迷者施水无罪。在摩罗般荼国居住者无罪。在炎热等时节以及加持时间者无罪。初业者、疯狂者、心乱者和被痛苦所逼者无罪。
应当学习的是：比丘在一切地方、一切时候都应当学习不以任何方式从事会构成沐浴堕罪的行为。当有严格仪轨时不应依靠开许。忏悔方式如前所述。沐浴堕罪第六十已说明。
《别解脱经广释律藏摄颂》第三十六卷。偈颂：杀生畜、令悔、手指、嬉戏、同宿、令惊怖、藏匿、无信任、无根据、无男伴而行。这是第十七个十法。'偈颂'的词义和必要如前所述。这第十七个十法也宣说了十种堕罪：杀害畜生、令人后悔、挠痒、水中嬉戏、与女人同宿、令人惊怖、藏匿、受施而活、诽谤、与女人同行的堕罪。
其中，关于杀害畜生堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。具寿车加清晨着下裙，持钵着衣入舍卫城乞食，在那里乞食后去到射箭场。当时射箭老师不在，有些少年坐在那里，他问道：'少年们在做什么？'他们回答说：'圣者，我们在学射箭。'车加说：'善哉，孩子们，你们在修习最殊胜的技艺。试射左靶、右靶和五箭。'当他们开始行动时，他搓动双手，做出各种表情。

།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅི་ནོངས། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ད་དུང་ཁྱེད་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ན་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་རེ་སྐན། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འདི་ལ་མཁྱེན་པ་ ཅུང་ཟད་ཀྱང་མངའ་བའམ།འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། སའི་སྟེང་ན་ཁོ་བོས་མི་ཤེས་པའི་བཟོའི་གནས་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་གང་ཡོད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་གཡར་སྔ་བྲིམ་གྱིས་མཛད་དུ་གསོལ། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། གཞུ་འོན་ཅིག་དེ་དག་གིས་གཞུ་ཕུལ་བ་དང་། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། གཞུ་འདི་རས་བལ་ གྱི་གཞུ་འདྲས་གཞུ་གཞན་འོན་ཅིག་།དེ་དག་གིས་གཞུ་གཞན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ཕུལ་བ་དང་། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། གཞུ་འདི་དག་ཀྱང་རས་བལ་གྱི་གཞུ་འདྲས་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུ་འོན་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུ་ཕུལ་བ་དང་། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། འདི་ཡང་ཚོད་ཡོད་པ་ཞིག་གོ ཞེས་དེས་གཞུ་དེ་རས་བལ་གྱི་གཞུ་བཞིན་དུ་བདུངས་ཏེ་རྒྱུད་སྒྲེང་བ་དང་།སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་རོག་གི་ཚོགས་རྒྱུ་བར་བརྩམས་ནས། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཇེ་བྱ་རོག་འདི་རྐུབ་ཏུ་བསྣུན་ལ་ཁར་དབྱུང་བར་བྱའམ། འོན་ཏེ་ཁར་བསྣུན་ལ་རྐུབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ རྐུབ་ཏུ་བསྣུན་ལ་ཁར་དབྱུང་དུ་གསོལ།འཆར་ཀས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མདའ་ཅིག་འཕངས་ཤིང་། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མདའ་རེ་རེ་འཕངས་པ་དང་བྱ་རོག་དེས་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་འགྲོ་བར་བརྩམས་ནས། འཆར་ཀས་དེའི་ཕྱི་ བཞིན་མདའ་གཅིག་འཕངས་པས་རྐུབ་ཏུ་བསྣུན་ཏེ་ཁར་ཕྱུང་ནས་བྱ་རོག་དེ་ས་ལ་ལྟུང་བ་དང་།དེ་དག་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ནས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་དོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བུ་དག་བཟོ་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་འམ། ཡང་ན་སློབ་དཔོན་གཞན་བཙལ་བར་བྱའི། །འབྲས་བུ་མེད་པའི་ སྦྲུན་པ་འཕྱར་ཞིང་འཁོད་དེ་ཅི་རུང་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་ངོ་།།དེ་དག་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་དེ་དག་གི་སློབ་དཔོན་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེའུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད། དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་དང་། དེས་བསམས་པ་དེ་ཡང་དང་ཡང་ དུ་བདག་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་འགྱུར་བས་བདག་གིས་དེ་མི་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས།ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཁྱེའུ་དེ་དག་བྱ་རོག་གི་རོ་དེ་སྨྱིག་མ་རིང་པོའི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ཏེ་བསྐུར་ ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ཕྱི་བཞིན་ཕྱི་བཞིན་རྗེས་སུ་བཏང་སྟེ་མི་འོ་ཅོག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་འཆར་ཀས་མདའ་ལྔ་འཕངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱ་བས་བྱ་རོག་འདི་རྐུབ་ཏུ་བསྣུན་ནས་ཁར་ཕྱུང་བ་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྒྲོགས་སུ་བཅུག་པ་དང་། འཆར་ཀས་དེ་དག་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེའུ་དག་ ཅིའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད།ཕྱིར་ལོག་ཤིག་།འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཕྱིར་མ་ལོག་པར་དེ་སྐད་སྒྲོག་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ནི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་མ་ལོག། མ་སྤངས། སོ་སོར་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་ལྡན་དག་ ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སྦྱོང་སེམས་ཅན་གང་གི་པགས་པ་ཡང་དགོས་པར་མི་རུང་།ཤ་དང་རྒྱུས་པ་དང་རུས་པ་ཡང་དགོས་པར་མི་རུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས། སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དང་བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་ བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

他们说道：'圣者有何过失？'
阿阇梨说：'如果连你们的老师都不知道，你们又怎么会知道呢？'
他们说：'圣者对此是否有一点了解？'
阿阇梨说：'世间上有什么工艺和技能是我不懂的？'
他们说：'圣者请先示范。'
阿阇梨说：'拿弓来。'他们献上弓后，阿阇梨说：'这弓像棉弓一样，拿另一把来。'
他们献上第二把和第三把弓，阿阇梨说：'这些弓也像棉弓一样，拿你们老师的弓来。'
他们献上老师的弓，阿阇梨说：'这把还算可以。'他像拉棉弓一样拉开弓弦，
天空中有一群乌鸦飞过，阿阇梨说：'是该从后面射入从嘴里射出呢？还是从嘴里射入从后面射出？'
他们说：'圣者，请从后面射入从嘴里射出。'
阿阇梨向东方天空射出一箭，又向南方、西方、北方天空各射出一箭。那只乌鸦抬头向上飞去，
阿阇梨随即射出一箭，从后面射入从嘴里射出，乌鸦坠落在地上。
他们感到惊奇，默然不语。
阿阇梨说：'孩子们，是要这样学习技艺呢？还是要另寻老师？为什么要无所事事地浪费时间呢？'说完就走了。
他们默然不语。过了一会儿，他们的老师来了说：'孩子们，为什么默然不语？'
他们详细讲述了经过。老师心想：'他一再冒犯我，我要让他不痛快。'
第二天早晨，具寿阿阇梨穿好下裙，拿着钵和法衣进入舍卫城乞食。
那些孩子把乌鸦的尸体绑在长竹竿顶端抬着，跟在具寿阿阇梨后面，
向所有人宣称：'请看，圣者阿阇梨射出五箭，把这只乌鸦从后面射入从嘴里射出。'
阿阇梨看见他们后说：'孩子们，为什么要冒犯我？回去吧！'
但他们不肯回去，继续宣扬。婆罗门和居士们说：'智者们，这些释迦子比丘是杀生者，没有远离杀生，没有断除，没有彻底断除。'
'智者们，看看这些释迦子比丘，连皮毛、肉、筋、骨都没有用处的生命也要杀害。谁还会想要供养这些光头沙门？'
他们如此诽谤、嘲笑、责骂。比丘们将此事禀告世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། འཆར་ཀ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་ སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ།རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་ པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་བསམས་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ངན་སེམས། ཉེས་པ་ནི་དུད་འགྲོ་གསོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་ གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།།བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རོག་གམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །གསོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྲོག་ གཅོད་པར་བྱེད་ནའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚེད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་ མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གསོད་སེམས་ཀྱིས་དུད་འགྲོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མཚོན་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་དེས་འཕངས་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བསྣུན་ཏེ་གཞི་དེས་དེའི་ཚེའམ་གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་ ན་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་གསད་པར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པ་རེ་རེ་ལ་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་གསོད་སེམས་ཀྱིས་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་གསོད་དམ་གསོད་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕོ་དང་མོ་དང་མ་ནིང་དང་མངལ་ན་གནས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལུས་དང་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དང་འཕངས་པ་དང་གཞན་ཡང་རང་ལ་བསྒོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དུག་དང་ཕྱེ་མ་དང་དོང་དང་ཤིང་ དང་རང་བཞིན་ཉམས་པ་གཏོང་བ་དང་བྲང་དུ་འདེབས་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྒྱུ་ཐབས་དང་རོ་ལོངས་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གཡང་དུ་གཏོང་བ་དང་མེ་དང་ཆུར་འཇུག་པ་དང་གྲང་བ་དང་ཚ་བར་གཏོགས་པ་དང་འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྐང་པའི་ མཐེ་བོང་དང་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚི་གུ་དང་ཤིང་བལ་ལ་སོགས་པ་འཆི་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།སྦྱོར་བའི་གཞི་དེས་དེའི་ཚེ་དང་དུས་གཞན་ན་ཤི་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བའི་ཕྱིར་སྨན་མ་ཡིན་པ་བྱིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ག་གེ་མོ་ན་འདུག་གོ་ ཞེས་སྟོན་པས་བསྒོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བཟང་ངན་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་འགྱུར་བ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལ་སྐྱེས་པ་དང་ འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此因由而召集比丘僧众，呵责车护说：'此非沙门之法，不随顺，不应理，出家人不应为此。'以种种方式呵责后，以见到制立学处之十种利益，为我声闻制立如是学处：'若比丘故意杀害属畜生道之生命者，犯堕罪。'
处所是舍卫城，人是车护，烦恼是恶心，过失是杀害畜生。
其中'若比丘'是指车护或其他类似者。'故意'是指经过思考。'属畜生道之生命'是指乌鸦或其他类似者。'杀害'是指断其命。'犯堕罪'是指将焚烧、煮炙、堕入地狱、畜生、饿鬼、恶趣、恶道、邪堕中。又若不忏悔、不别忏此罪，将障碍诸善法，故称为堕罪。
于此，云何成罪？此中应以正罪、加行、加行之加行所立罪相、无罪、应学及忏悔等了知其相。
其中，此处正罪之建立为：比丘以杀心，以刀等任何身体、所掷物或二者皆具之物击打任何畜生，以此因缘于当时或他时死亡，以一加行所欲杀害之每一众生，成畜生杀生之堕罪正罪。
其差别为：以杀心对任何属畜生趣者，于彼起彼想，以任何方式杀或教他杀，成堕罪正罪。对任何属畜生趣者无轻重之别。对雄性、雌性、中性及胎中者无轻重之别。以身体、相连物、掷物及其他自教等无轻重之别。以毒、粉末、陷阱、木器、损坏自性、投掷、胸击、机关、方便、取乐、随系等无轻重之别。
投入悬崖、置于火水中、置于寒热处、置于死处等无轻重之别。以足拇指、枣核、棉絮等微小致死方式无轻重之别。以加行因缘于当时或他时死亡无轻重之别。以利益心给予非药物致死无轻重之别。以指示某某在此处无轻重之别。
对现其他趣相之比丘起比丘想无轻重之别。对优劣事物无轻重之别。对转根者于共同罪境无轻重之别。对生于他趣及现他趣相者无轻重之别。对得其他阶位者无轻重之别。

།གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསམས་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་བསམས་ པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གསོད་སེམས་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཉིད་དུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གསོད་ སེམས་དང་།དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བསྣུན་པ་དང་། ཤི་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དེར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། སྲོག་མ་ཆོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འཆིར་བཅུག་ནས་དེ་འཆིར་མ་བཏུབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འཆིར་བཅུག་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་བཟློག་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ། །འཆིར་བཅུག་ནས་ དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་བཟློག་ཀྱང་མ་བཏུབ་སྟེ་ཤི་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།དཀུ་མཉེ་བས་མ་དང་མངལ་ན་གནས་པ་གཉིས་ལས་མ་བསམས་པ་ཤོས་ཤི་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གསོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་དུ་བླང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མིང་གིས་འཆི་བའི་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་དུ་ལེན་ན་ཉེས་ བྱས་སོ།།དུད་འགྲོ་ཁོ་བོ་འཆིར་འོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོ་ནད་པ་ཤི་ཡང་བླའི་ཞེས་གཡོག་མི་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟོར་མིད་པ་སྨན་ལ་སོགས་པ་མི་འཕྲོད་པ་སྦྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོ་དོང་དུ་འཇུག་པ་དང་ སྒོ་གླེགས་ཀྱིས་འཚིར་བ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ ཉེས་བྱས་ཏེ།ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དུད་འགྲོ་བས་བདག་སྔར་ཤི་བའམ། མཉམ་དུ་ཤི་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་ པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དུད་འགྲོ་ནད་པ་ལ་འཆི་བའི་སེམས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །དུད་འགྲོའི་ ནད་གཡོག་མི་ཤེས་པ་ལ་འཆི་བའི་དགྲ་བོ་མ་སྨྲས་པར་ནད་གཡོག་ཏུ་མི་གཞག་གོ།།དུད་འགྲོའི་ནད་གཡོག་ཤེས་པ་གཞན་ཡོད་ན། མི་ཤེས་པ་གཞན་མི་གཞག་གོ། །དུད་འགྲོ་ནད་པའི་དྲུང་དུ་འཆི་བའི་འཚོག་ཆས་མི་གཞག་གོ། །དུད་འགྲོ་ནད་པ་འཆི་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ན་ ནད་གཡོག་གིས་བཟློག་པར་བྱའོ།།དུད་འགྲོའི་མངལ་རླུགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱའོ། །དུད་འགྲོའི་རྫས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བའི་ཕྱིར་དེ་འཆི་བར་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །དུད་འགྲོའི་སྨན་དྲི་བར་བྱ་བ་སྨན་པ་དང་། དེའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ དང་།དེས་བཀོལ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྒན་རབས་ལ་མ་དྲིས་པར་དུད་འགྲོ་ནད་པ་ལ་སྨན་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །དུད་འགྲོས་ཁུར་འདེགས་པར་མི་ནུས་པ་ལ་གྲོགས་ཉིད་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་ན་ཁྱིམ་པ་དག་རུབ་པ་ཉིད་ལ་ཅིག་ཅར་གདེག་པ་སྐད་སྦྱར་ཏེ། འདེགས་པར་ བྱའོ།།གཞག་པ་ལ་ཡང་ཅིག་ཅར་གཞག་པ་སྐད་སྦྱར་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ། །དུད་འགྲོ་ནད་པ་མི་ནུས་པ་ལམ་དུ་མི་བཀྲིའོ།

对于在一个基础上制定多条学处的情况没有过失。
对于对事物怀疑而带着思虑进行的行为没有过失。
对于思虑处所没有过失。
为了自己和他人利益而做的事没有过失。
此中的行为者是具有杀心和属于畜生道的生命。
此中由五个支分构成根本堕罪：杀心、畜生道、认知为畜生、伤害、死亡。
如果这些支分不完整，则根据情况有过失。
加行罪为恶作，即从开始畜生杀生堕罪的加行直到未达到根本为止都是恶作。
对于根本罪有多少不同的加行，每一个都是一个恶作。
如果没有认知为畜生或未致死则是恶作。
令其死亡但未能致死则是恶作。
令其死亡后虽然收回也是恶作。
令其死亡后虽然收回但未能阻止而死亡也是恶作。
按摩时导致母亲和胎儿二者中非所思虑者死亡则是恶作。
接受杀生则是恶作。
接受'以你的名义给予致死工具'的说法则是恶作。
对于畜生说'我要来死'不相信却仍这样做则是恶作。
对生病的畜生说'死了也好'而不照料则是恶作。
给予不适合的药物等则是恶作。
让畜生进入坑洞或用门板挤压等造成痛苦则是恶作。
对非有情的有情形象则是恶作。
加行的加行罪是微小恶作，有多少加行就有多少加行，加行恶作的加行的加行也是恶作，即微小恶作。
无罪的情况是：如果畜生先于自己死亡或同时死亡则无过失，因为不会在其他生世产生业。
初业者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼迫者无罪。
应学处是：比丘应当在一切处所一切时候不依止一切种类会成为杀生堕罪的行为而学习。
不应对病畜生作与死亡意乐相应的行为。
不应在未告知死亡危险的情况下让不懂照料畜生病患者去照料。
如果有其他懂得照料畜生病患者，不应安排其他不懂的人。
不应在病畜生旁边放置致死工具。
如果有人助成病畜生死亡，照料者应当制止。
对于堕胎等非法行为不应心生随喜。
不应为了获得畜生财物而希望其死亡。
未请教医生、出家人、其所派遣者和长老比丘就不应给病畜生药物。
不应协助无法承担重物的畜生。
如果遇到这样的情况，应当与在家人一起同时发出抬起的声音而抬起。
放下时也应当同时发出放下的声音而放下。
不应带生病无力的畜生上路。

།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་ གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་ བྱུང་ཞིང་།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཚུར་ཤོག་།འདི་དང་འདི་གྱིས་ཤིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ ཁོ་བོ་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནམ།མཁན་པོ་ཡིན་ནམ་ཅི་མི་བྱེད་དོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། གླེན་པ་དག་འོ་ན་གཞན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་དེ་དག་གཉའ་བ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་དྲུག་སྡེ་དག་ གིས་གང་ཅུང་ཟད་བརྙས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཅག་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི།ཇེ་ཐོས་པ་འཛིན་དུ་འདོང་ན་དེས་ན་ཕྱིན་ཆད་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དྲི་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་དག་དགེ་སློང་ཞིག་གི་གན་དུ་དོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་བདག་ཅག་གློག་ཏུ་ སྩོལ་ཅིག་།དེས་དེ་དག་ལ་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་དག་གིས་དེའི་གན་དུ་ཀླགས་པར་བརྩམས་སོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་དེ་བར་བདག་ཅག་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད། བསྙེན་པར་མི་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་དོ། །ཁོ་བོས་དེ་དག་བསྐྲད་ནས་དེ ལྟར་ཐོས་པ་འཛིན་པར་བརྩམས་སོ།།བཙུན་པ་འཆར་ཀ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གི་སྦྲུལ་ཉལ་བ་ལྕག་གིས་གཞུས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གླེན་པ་དེ་དག་ཐོས་པ་ཉུང་བ་དེ་དག་བདག་ཅག་ལ་རྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཀྱི། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ཐོས་པ་མང་པོར་གྱུར་ཅིང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དང་། གདུག་ཅིང་ཕ་རོལ་གནོན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་བདག་ཅག་ལ་གནོད་པར་བྱ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་དེ་དག་ཇི་ནས་ཀྱང་ཐོས་པ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཐོས་པ་འཛིན་པ ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།ཀྱེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་སམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བརྩམས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཅི་བྱ། ཐོས་པ་གཟུང་ངོ་། །ཐོས་པ་གཟུང་བས་ཅིར་འགྱུར། མང་དུ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །མང་དུ་ཐོས་པས་ཅིར་འགྱུར། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་ཅིར་འགྱུར། ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ།

纠正过失如前。已说杀害旁生之第六十一堕罪。
令生追悔堕罪的缘起是：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。当时，具寿大目犍连令优波离等新出家的十七群年轻比丘出家并受具足戒。那时他们依止、亲近、承事六群比丘。
这时具寿阿阇世对十七群比丘说：'十七群比丘们，过来！做这个那个！'他们说：'你是我们的轨范师还是和尚吗？不做。'阿阇世说：'愚人们，那还能做什么？'说着抓住他们的脖子赶出去。
他们说：'具寿们，我们被六群比丘轻视的一切都是因为我们所闻太少的缘故。如果去学习闻法，以后就不需要向六群比丘请教任何事了。'他们去到一位比丘处说：'尊者，请教导我们读诵。'那位比丘对他们说：'好吧。'他们便开始在他那里学习。
难陀说：'尊者阿阇世，十七群比丘们现在不依止、不亲近、不承事我们。我把他们赶走后，他们就这样开始学习闻法了。尊者阿阇世，你用鞭子打了我们睡着的蛇。只要那些愚人闻法少，他们就会依止、亲近、承事我们。一旦他们多闻，成为持经、持律、持论母，变得凶恶能降伏他人时，就会想要伤害我们。'
阿阇世说：'我要让他们既不能学习闻法，也要让他们从所学中退失。'说完去到他们那里说：'喂，十七群比丘们，很精进啊？'他们说：'是的。''精进做什么？''学习闻法。''学习闻法有什么用？''会成为多闻者。''成为多闻者有什么用？''诸根会成熟。''诸根成熟有什么用？''会趣入决定性和断尽诸漏。'

།ཁྱེད་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རེ་སྐན། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་ཁོ་བོ ཅག་མཚམས་མེད་པའི་ལས་དག་བྱས་པའམ།དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། ཁྱེད་ཅག་མཚམས་མེད་པའི་ལས་དག་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་སློང་གང་གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུམ་ལོན་པ་ དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་དེ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ།དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཐོས་སམ། ཁྱེད་ཅག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཁྱེད་ཅག་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་ རེ་སྐན།དེ་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་སློབ་དཔོན་དེ་འོངས་ནས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད། དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ནི་ཐོས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་མ་ཐོས་སམ།ཁྱེད་ཅག་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་གྱི་ཚུར་ཤོག་ལ་ལུང་ནོས་ཤིག་།གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་ཁྱེད་སུས་འགྱོད་པ་སྐྱེད། བཙུན་པ་འཆར་ཀས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ དགེ་སློང་དག་བསམས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་ སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་འཆར་ཀ་ལ་རྨས་ནས།དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་ དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་བསམས་བཞིན་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདིའི་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྲག་དོག་།ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་ པར་བརྟགས་ནས་སོ།།ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་ཡིད་མི་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་བ་ལའོ། །འགྱོད་ པ་སྐྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་ཅུང་ཟད་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང་རབ་ཏུ་འགྱོད་པ་སྐྱེད་ནའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པར་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐ་ན་བཞད་གད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱོད་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་ན་ཡང་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།

你们会趋入决定性和断尽烦恼吗？尊者车迦，我们是造作了无间业或者断绝善根吗？你们既没有造作无间业，也没有断绝善根，但是，你们难道没有听说世尊说过：'任何比丘为未满二十岁的人授具足戒，那个人不能得到具足戒，而且那些比丘也会受到呵责'吗？你们未满二十岁就受具足戒，你们怎么会趋入决定性和断尽烦恼呢？
他们听到这些后，心情沮丧地坐着。这时他们的和尚来到后说道：'年轻人们，为什么心情沮丧地坐着？'他们详细地说明了情况，和尚说道：'你们听说了这个，难道没有听说世尊说过初业者无有过失吗？你们是初业者，所以能够得到具足戒，来吧，接受教诲。'
另外，是谁让你们生起追悔？说是尊者车迦后，少数比丘说：'为什么比丘故意让比丘生起追悔？'并进行呵责、讥讽、诽谤，比丘们将这件事禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团，呵责车迦说：'这不是比丘应做的，不随顺，不适宜，不如法，这不是出家人应该做的。'以多种方式呵责后，以正观察制定学处的十种利益，我的声闻们应当如是诵出这条学处：'若比丘故意以此为缘，想着即使是短暂时间也不让这位比丘触及安乐，而让比丘生起追悔者，犯波逸提。'
处所是舍卫城，人是车迦，烦恼是嫉妒，过失是让比丘生起追悔。其中'若比丘'是指车迦或其他类似的人。'故意'是指经过思考。'即使是短暂时间也不让这位比丘触及安乐'是指即使短暂时间也要让他心不愉悦。'以此为缘'是指没有其他原因。'比丘'是指此法中人。'生起追悔'是指在心中生起轻微追悔、追悔或强烈追悔。'波逸提'如前所述。
关于此中如何构成违犯：此中也应当以正行、加行、加行的加行来建立违犯，以及无违犯、应学处和忏悔等来了知其性质。其中这里正行的违犯建立是：比丘以不让触及安乐的心，即使是开玩笑地对比丘说'你未受具足戒'或'你犯了波罗夷'等，以非比丘的意义让其生起追悔，也构成生起追悔的波逸提正行。

།ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་ བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།དགེ་འདུན་དང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་ལས་བརྗོད་པ་གཞག་པར་མི་འོས་པ་མི་གཡོ་བ་མ་ཡིན་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ མ་ཡིན་པའི་དོན་གང་ཡང་རུང་བས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མེད་དོ། །བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་ དོ།།དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་སྐྱེད་པའི་སེམས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཐ་ན་བཞད་གད་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྱོད་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་དགེ་ སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པའོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་སྐྱེད་པའི་སེམས་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་དང་། ཐ་ན་བཞད་གད་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་དང་ འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་བའོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་ བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།།དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལས་གཞན་པས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ།ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་མིའི་སྐྱོན་ལས་སྨྲ་བའི་བསམ་པས་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྐབས་དེར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་འདིའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པར་སྐྱེད་པའི་བསམ་པས་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྐབས་འདིར་གཏོགས་ པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ།སྐབས་གཞན་གྱི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྐུར་པ་གདབ་པའི་བསམ་པས་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདིའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་བ་དང་སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འགྱོད་པ་སྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པ་བཤད་ ཟིན་ཏོ།། །།ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་ལས་སུ་སྐོ་བ་བབ་ན་ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡོངས་ཏེ་བྱེད་དོ།།ཅི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་མཚན་མོ་ཐོག་ཐག་ཏུ་ ཆོས་མཉན་པ་བྱུང་ནས་དེར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡོངས་ཏེ་ཏྲོན་བྱས་སོ།

未满二十岁而受具足戒者，以及遮难法未清净而受具足戒者，以及僧团、和尚、阿阇黎不如法而受具足戒者，以及白羯磨不适合宣说而受具足戒者等，以任何非受具足戒之因而生起追悔者，无有过失。
说'犯波罗夷'以及'无沙门行'、'无婆罗门行'等，以任何显示堕落之语而生起追悔者，无有过失。
对任何比丘无有过失。对任何生起不安乐之心无有过失。乃至对戏笑也无有过失。即使未生起追悔也无有过失。此过失之作者是对方比丘以非比丘之因而生起追悔。
此中以五支成为根本堕罪：对方是比丘、生起不安乐之心、以非比丘之因、乃至以戏笑而生起追悔、以及无论是否生起追悔。
若缺少这些支分则随应成为过失。加行罪为恶作，即从开始造作生起追悔之堕罪加行直至未达根本之间为恶作。对根本之加行有几种差别，每一种都各有一恶作。
对非比丘为恶作。以非比丘之因以外而生起追悔为恶作。加行之加行罪为微细恶作，加行有几种，加行之加行也有几种，加行恶作之加行之加行也是恶作，即微细恶作。
无罪的情况是：以说人过失之心而令知解者，属于此处之堕罪，于此无罪。以生起不安乐之心而令知解者，属于此处之堕罪，于其他处无罪。以诽谤之心而令知解者，属于僧残罪，于此无罪。
初业、狂乱、心乱、为痛苦所逼者无罪。
应学处为：比丘对一切境在一切时中，不应修习一切种类会成为生起追悔之堕罪。
忏悔如前。生起追悔之堕罪第六十二已说竟。
嬉戏堕罪的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。当具寿大目犍连令邻近等新生少年十七群出家并受具足戒时，十七群若有一人分配到工作，他们便全部聚集一起做。
某时，在寺院中夜间连续听法后，他们全部聚集一起嬉戏。

།དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་དགེ་འདུན་གྱི་བསྲོ་གང་བྱུང་ནས་དེར་ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡོངས་ཏེ་ཏྲོན་བྱས་སོ། །དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལས་གཅིག་ལ་དགེ་སྐོས་བབ་ནས་དེའི་ཉིན་མོ་ཡང་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱན་ཏེ་འཁོད་དོ།།དེ་ནས་དགེ་སྐོས་ཏྲོན་བྱེད་པའི་ཚེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལས་གཅིག་ལ་བློ་ཆུང་བ་བདག་ནི་ཆད་ཅིང་ཉལ་ལོ། །མི་བཅུ་དྲུག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཏྲོན་མི་ནུས་སྙམ་མོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བློ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་གཞན་བཅུ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ སོ་སོར་ཉལ་དུ་དོང་ངོ་།།དགེ་སྐོས་དེ་འབའ་ཞིག་གཅིག་པུས་མཚན་ཐོག་ཐག་ལས་བྱས་ཏེ་མཚན་མོ་ནམ་ནངས་པ་དང་མར་མེའི་ཀོང་བུ་དག་བསྡུས་ཏེ། སྒོ་དག་ཕྱེ། གཙུག་ལག་ཁང་ཆག་ཆག་བཏབ། བྱུག་པས་བྱུགས་ཏེ། དུས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྟན་བཤམས་ཤིང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་འཁོར་སར་བདུག་སྤོས་བྲིམས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་དུ་འགྲེང་ནས་གཎྜཱི་བརྡུང་བར་བརྩམས་སོ། །དེ་ནས་བཅུ་དྲུག་པོའི་སྡེ་དེ་དག་གཎྜཱིའི་སྒྲས་སད་ནས་རང་རང་གི་གནས་ཁང་དག་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་བྱུང་བ་དང་དེ་དག་གིས་དགེ་སྐོས་དེ་གཅིག་པུ་ཕར་རྒྱུག་ཚུར རྒྱུག་ཅིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་གཅིག་པུ་ཕར་རྒྱུག་ཚུར་རྒྱུག་ཅིང་འདུག་ན་འུ་བུ་ཅག་ལས་སུས་ཀྱང་འདིའི་གྲོགས་མ་བྱས་སམ། གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ལ་བློ་བྱུང་བ། བདག་ནི་ཆད་ཀྱིས་ཉལ་ལོ། །མི་བཅུ་དྲུག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ ཏྲོན་མི་ནུས་སྙམ་མོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་དེ་སྐད་ཟེར། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་སྐད་ཟེར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་བདག་ཅག་གིས་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་བདག་ཅག་ གིས་འདིའི་གྲོགས་མ་བྱས་པ་ནི་འུ་བུ་ཅག་གིས་མ་ལེགས་པ་བྱས་ཏེ་འདི་བདག་ཅག་ལ་གཤེ་བར་འགྱུར་གྱི་ཟན་ཟོས་མ་ཐག་ཏུ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཟན་ཟོས་ནས་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བརྩམས་ཏེ།གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས། རྒན་ པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་དེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ན་དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དེ་དང་ཆེས་བཤེས་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེས་ག་ག་ཚིལ་བྱས་པ་དང་། དེས་དགོད་པར་བརྩམས་ཏེ་བཟོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གིས་བསམས་པ། དེ་ནི་ཐབས་ལེགས་ པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ག་ག་ཚིལ་བྱས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གྱིས་ག་ག་ཚིལ་བྱས་པ་དང་དེ་རླུང་གྱེན་དུ་འཚུབས་ཏེ་དུས་ལ་བབ་པོ།།དེ་དག་བརྟད་ཅིང་མྱ་ངན་བྱ་བར་བརྩམས་ཏེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་པ་དགེ་སློང་རྣམས་དང་འཆར་ཀས་མཐོང་ནས་སྨྲས་ པ།ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད། དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ལ་སོར་མོས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

第二天，僧团有热粥供养，他们所有人又聚集在一起享用。第二天，十七人中的一人轮值执事，那天所有人都装饰好经堂后坐定。
当执事要享用时，十七人中的一人心生小念：'我疲倦要睡了，其他十六人为何不能做呢？'同样地，每个人都生起这样的念头，其他十六人都各自去睡了。
那位执事独自一人整夜工作，天亮时收拾灯盏，打开门，打扫经堂，涂抹地面，报时，摆设坐垫，在佛塔周围供香，站在经堂顶上开始敲击犍槌。
其他十六人被犍槌声惊醒，从各自住处拿着钵出来，看到那位执事独自一人来回奔忙，他们互相说道：'具寿们，这个人独自来回奔忙，我们当中竟然没有一个人帮他吗？'
一人说道：'我心里想着：我疲倦要睡了，其他十六人为何不能做呢？'其他人也这样说，其他人也这样说，所有人都这样说。
然后那十六人说道：'具寿们，这个人平时在所有事情上都走在前面，我们没有帮他是我们做得不好，他会责备我们，让我们吃完饭就去向他请求原谅。'他们吃完饭后开始请求原谅，年轻的人触碰他的双足，年长的人则拥抱他的脖子，说：'具寿请原谅。'他一言不发地坐着。
有一个与他关系最好的人挠他痒痒，他开始笑了，也说'原谅了'。他们想：'这是个好办法。'其他人也挠他痒痒，如此所有人都挠他痒痒，他上气不接下气，时间到了。
其他比丘和阿阇黎见他们忧心忡忡地坐着，就问道：'你们为什么忧心忡忡地坐着？'他们详细讲述了这件事。
比丘们向世尊禀报了为什么少数比丘诽谤、嘲笑、责备其他比丘用手指挠痒痒的这件事。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བཅུ་བདུན་སྡེ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། སོར་མོས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་ དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་བཅུ་བདུན་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་མེད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སོར་མོས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོས་ག་ག་ཚིལ་བྱ་བའི་བསམ་པས་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ གཡོ་བ་གང་ཡིན་པ་བྱེད་ནའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པས་དགེ་སློང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་ལ་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོར་མོའམ་ཁུ་ཚུར་རམ་གྲུ་མོའམ། ཕྲག་པའམ་མགོའམ་གློའམ་རྒྱབ་བམ་རྐེད་པའམ་བརླའམ་པུས་ མོའམ་བྱིན་པའམ་རྐང་བའི་མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོས་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་པོའི་གོས་མ་གཏོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་རེག་ན་རེག་བྱེད་གཅིག་གམ་དུ་མ་ཉིད་ལ་སྤྱིར་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས གཞི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་གཉིས་ཀའི་ལུས་མ་ཉམས་པས་གོས་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སོར་མོ་དང་ཁུ་ཚུར་དང་གྲུ་མོ་དང་ཕྲག་པ་དང་མགོ་དང་གློ་དང་རྒྱབ་དང་རྐེད་པ་དང་བརླ་དང་པུས་མོ་དང་བྱིན་པ་དང་རྐང་པའི་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོར་ གཏོགས་པ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།སྐྱི་གཡའ་བ་དང་བག་འཁུམས་པ་དང་འདར་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་སྤྱོད་པ་དང་གཡོ་བའི་བསམ་པ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རེག་བྱེད་རེ་རེ་ལས་ལྟུང་བ་རེ་རེར་མི་གཞག་སྟེ། རེག་བྱེད་གཅིག་གམ་དུ་མ་ཉིད་ལ་སྤྱིར་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་གཅིག་ ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཉིས་ཀའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དང་། སྐྱི་གཡའ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་པོའི་དགེ་སློང་ཉིད་དང་གཉི་གའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དང་ཀུན་དུ་ ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་བྱེད་པའི་སེམས་སམ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཉིད་དང་།སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང་རེག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །རང་གིའམ་གཞན་གྱིའམ་གཉི་གའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལུས་མ ཡིན་པས་ལུས་མ་ཡིན་པ་ལ་རེག་པ་དང་།སྐྲ་དང་སེན་མོ་དང་སོ་དག་གིས་རེག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གོས་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此因由而召集比丘僧众，呵责十七众说：'这是非比丘之法，不相应，不应为，不合于法，出家人不应为此。'以种种方式呵责后，
以正观十种制戒功德，告诫：'我的声闻弟子们应当如是诵出此学处：若以手指挠痒者，犯堕罪。'
地点是舍卫城，人是十七众，烦恼是放逸，过失是对比丘挠痒。
其中'若以手指挠痒'是指以手指欲作挠痒之心而做身业、身行、身动作。'犯堕罪'如前所述。
此中云何构成犯罪？此中应当以正行、加行、加行之加行来建立犯罪，以及无犯、应学、忏悔等来了知其相。
此中正行犯罪之建立为：若比丘身根未坏，对身根未坏之比丘，以欲令其发痒之心，用手指或拳头或肘或肩或头或胁或背或腰或大腿或膝或小腿或脚趾等，除衣服外任何自身肢体，对他人除衣服外任何身体部位挠痒而触碰，无论一次或多次触碰，总体构成一个挠痒之堕罪正行。
两位比丘身体未坏，中间无衣服等遮隔者无过。对手指、拳头、肘、肩、头、胁、背、腰、大腿、膝、小腿、脚趾等身根所属者无过。
对于发痒、畏缩、颤抖等身业、身行、身动作之心无过。
不以每次触碰各立一罪，无论一次或多次触碰总体成立一个堕罪正行无过。
此中行为者须具备两者身根未坏及欲令发痒之心。此中以五支分构成正行堕罪：对方是比丘、双方身根未坏、非贪欲嗔恚之心或非此二心而为欲令发痒之心、手指等任何身体部位、及触碰。若缺其中任一支分则随应成过。
加行罪为恶作，即从开始挠痒之堕罪加行直至未达正行期间皆为恶作。正行中有几次不同加行，则每次各成一恶作。
触碰自己或他人或双方身根已坏者，犯恶作。以非身触非身，以发、指甲、牙齿触碰者，犯恶作。隔着衣服等触碰者，犯恶作。

།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་ བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྨ་དང་སྦྲང་བུ་དང་། འབྲུམ་བུ་དང་སྨེ་བ་དང་། སྤུའི་ཚོམས་བསྟན་པ་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྐྱི་གཡའ་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་ དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གཏོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་ཏེ།སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་གསོད་པ་དང་བརྡེག་པར་གཏོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་སྨྱོས་ པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་།ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ ནོ།།ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་ འཁོར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེས་བསམས་པ།བདག་གིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ་སྙམ་ན་དེས་ཡོད་པར་མཐོང་ངོ་། །སུ་ལ་རག་ལས་སྙམ་ན་ བདག་ཉིད་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་ནས།དེ་བཅུ་དྲུག་པོ་གཞན་དག་འདུལ་བ་ལ་ལྟོས་པས་དེ་དག་ཕྱི་བཞིན་ཕྱི་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ན་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཆུ་ཀླུང་གནས་ཅན་གྱི་ངོགས་སུ་ཆུ་བོའི་དོན་དུ་འདོང་ཞིང་དེར་ཁྲུས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ཆུ་ཚགས་དང་ཆུ་བུམ་ཐོགས་ཏེ་ ཆུ་ཀླུང་གནས་ཅན་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཇེ་ཁྲུས་བྱའམ། ཆུ་བཙག་པར་བྱ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཇེ་ཆུ་བཙག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཆུ་བཙགས་ནས་གོས་དག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཕུད་དེ་ཁྲུས་བྱ་བར་བརྩམས་ནས་ཆུར་ ཞུགས་ཏེ།དེ་དག་སྟེང་དུ་འབྱུང་བར་ཡང་བྱེད་འོག་ཏུ་ནུབ་པར་ཡང་བྱེད། ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་བྱེད། ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ནས་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་འོང་བར་ཡང་བྱེད། རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་ཡང་བྱེད། རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་ཡང་བྱེད། ཆུ་ལ་རྔ་ བོ་ཆེའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་ཡང་བྱེད།རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་ཡང་བྱེད། ཆུ་ལ་གསེག་མ་འཁྲབ་པ་དང་། འཕེན་པར་ཡང་བྱེད། ཆུ་ལ་ཁོར་ཡུག་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱེད། ཆུ་ལ་ཁྲོན་པ་དང་དབའ་ཀློང་དང་ཆུ་སྲུབས་འདྲེན་པར་ཡང་བྱེད། ཆུ་ལ་རྒོད་བག་དང་འཕྱར་གཡེང་དང་། ལུས་བསྒྱུར་བ་དག་ ཀྱང་བྱེད་དོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་གནས་ཅན་རྒལ་ནས་ཆོས་གོས་དག་བགོས་ཏེ་སྡོད་དོ།

在加行的加行中有微小恶作罪。有多少加行就有多少加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作，即微小恶作。
无有过失的情况是：对于伤口、蚊虫、疱疮、痣和毛发丛生等处观看无有过失。
非为搔痒等行为，以无贪著之心触摸无有过失。以贪欲相应之心触摸则成为僧残罪中的过失，此处无有过失。以嗔恚相应之心触摸则成为杀害和殴打相关的过失，此处无有过失。
学处：比丘对一切处所在一切时候都应学习不做会导致搔痒戏笑堕罪的一切行为。
搔痒戏笑堕罪第六十三已说完毕。
水中嬉戏堕罪的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。
当十七群比丘中具寿优波离断尽一切烦恼证得阿罗汉果时，他思维：'我这些梵行同伴是否有些许善根？'观察后见有。'依靠谁？'见是依靠自己。为调伏其余十六人，他跟随在他们后面。
他们说：'具寿们，让我们去有龙居住的河岸取水并沐浴。'于是他们拿着滤水器和水瓶前往有龙居住的河边。他们说：'具寿们，我们应该如何沐浴？是否应该先滤水？'他们说：'应该先滤水，然后再沐浴。'
他们滤完水后，脱去衣服准备沐浴，进入水中。他们在水中上浮下沉，从此岸到彼岸，从彼岸到此岸，顺流而下，逆流而上，在水中发出大鼓声，发出单面鼓声，在水中玩耍草茎并抛掷，在水中画圆圈和金刚形，在水中制造井状、漩涡和水流，在水中嬉笑、轻浮和扭动身体。
具寿优波离则正知正念地沐浴，渡过有龙居住的河流后，穿好法衣安坐。

།དེའི་ཚེ་ཀོ་ལ་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་སྟེང་གི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་གཞིར་གཏོགས་པ་ན་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པས་ཅི་ཙམ་ན་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཆུ་ ལ་རྩེ་བས་རྩེ་བ་དག་མཐོང་ངོ་།།མཐོང་ནས་ཀྱང་དེས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་སྨྲས་པ། ཕྲེང་ལྡན་མ་ཡོན་གནས་དག་གི་མཛེས་པ་ལ་ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་།ཕྲེང་ལྡན་མས་སྨྲས་པ། ལྷ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་སྟེ། ལང་ཚོ་གསར་དུ་གྱུར་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ལགས་ཀྱི། ལྷ་བགྲེས་པའི་གནས་ སྐབས་སུ་གྱུར་ཀྱང་ད་དུང་ཐུགས་མ་ཕྱུང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས་སོ།།རྒྱལ་པོ་སྐྱེངས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་སྟེང་གི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་གཞིར་གཏོགས་པ་ན་མི་དགའ་བར་སེམས་པ་མཐོང་ནས་དེས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་དག་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་མི་དགའ་བར་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཞིག་དང་དེ་དགའ་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་དེ་དག་བྱུང་སྟེ་གོས་དག་གྱོན་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཚགས་དང་ཆུ་བུམ་དང་བཅས་ ཏེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་མ་བརྐྱང་བ་ལྟར་འཕགས་ཏེ་དོང་ངོ་།།དེ་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་མཐོང་ནས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་སྨྲས་པ། ལྷ་ཡོན་གནས་དག་གི་མཛེས་པ་ལ་གཟིགས་ཤིག་གཟིགས་ཤིག་།རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཕྲེང་ལྡན་མ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ ཟད་པ་དག་ཆུ་ལ་འཕྱར་གཡེང་གིས་རྩེ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ།།ཕྲེང་ལྡན་མས་སྨྲས་པ། ལྷས་དེ་ནི་གསན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ནངས་དགེ་སློང་འདུག་པ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་གཏི་མུག་དང་བཅས་པར་མཐོང་ལ། དེ་ཉིད་ ལངས་པ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ཡང་མཐོང་སྟེ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ནི་གློག་དང་འདྲ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་མ་གསན་ནམ། རྒྱལ་པོ་ཐོས་པ་ཉུང་བས་དེ་ཅང་ མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ།།ཕྲེང་ལྡན་མས་ཀྱང་བསམས་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་དག་པ་ཆུ་ལ་འཕྱར་གཡེང་གིས་རྩེ་བ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མི་ཞིག་ལས་ཕྲིན་གྱིས་བསྙུན་གསོལ་ ཏེ།བཙུན་པ་འཕགས་པ་འདི་དག་ཆུ་ལ་འཕྱར་གཡེང་གིས་རྩེ་བར་བགྱིད་པས་རྒྱལ་པོ་གློ་བ་མི་དགའ་བར་སེམས་ན། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་གང་གིས་འཕགས་པ་དག་ཆབ་ལ་འཕྱར་གཡེང་གིས་རྩེ་བར་མི་འགྱུར་བར་དྲན་པར་བགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་ ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གསུང་བས་མི་དེ་ལ་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་གསོལ་པ་བཞིན་དུ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བཅུ་ བདུན་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས།དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཆུ་ལ་རྩེ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་བཅུ་བདུན་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དུལ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཆུ་ལ་རྩེ་བའོ། །དེ་ལ་ཆུ་ལ་རྩེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་བསམ་ པས་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལུས་ཀྱི་གཡོ་བ་བྱེད་ནའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

当时，憍萨罗国国王波斯匿在宫殿楼阁处与王妃鬘得一起时，看见十七群比丘在水中嬉戏。
见此后，他对王妃鬘得说：'鬘得，请看这些应供处的庄严。'
鬘得说：'天王，这并不稀奇，他们年轻时修梵行，而天王年事已高却仍未调伏心，这才稀奇。'
国王羞愧，默然不语。
具寿优波离见憍萨罗国王波斯匿在宫殿楼阁处心生不悦，便对他们说：'具寿们，憍萨罗国王波斯匿心生不悦，你们要让他欢喜。'
于是他们出来穿上衣服时，具寿优波离入于等持三昧，如是他们全都带着滤水器和水瓶，像展翅的鹅王一样飞上虚空而去。
王妃鬘得见此后对憍萨罗国王波斯匿说：'天王请看这些应供处的庄严。'
国王说：'鬘得，阿罗汉漏尽者在水中嬉戏玩耍，这是不应该的，这是不合时宜的，这是不可能的。'
鬘得说：'天王可曾听闻，世尊说今早见诸比丘坐时具有贪欲、嗔恚、愚痴，而起身时已离贪欲、离嗔恚、离愚痴。比丘们，因此心如闪电，三昧如金刚，以智慧摧毁诸烦恼。'
国王因闻法少，默然不语。
鬘得也想：'阿罗汉漏尽者在水中嬉戏玩耍，这是不应该的，这是不合时宜的，这是不可能的。'
于是王妃鬘得派人向世尊问讯：'尊者，这些圣者在水中嬉戏玩耍，使国王心生不悦。啊！愿世尊慈悲制定些许规则，使圣者们不再在水中嬉戏玩耍。'
世尊以默然应允了那位使者转达的王妃鬘得的请求。
之后，世尊因这件事、这个缘起、这个场合召集比丘僧团，呵责十七群比丘：'这不是沙门之法，不相应，不适宜，不如法，出家人不应如此做。'以种种方式呵责后，
以十种利益观察制定学处，我的声闻弟子们应当如是诵出此学处：'若在水中嬉戏者，波逸提。'
处所是舍卫城，人是十七群比丘，烦恼是未调伏，过失是水中嬉戏。
其中'若在水中嬉戏'是指以嬉戏心而作身业、身行、身动作。'波逸提'如前所说。

།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་སིམ་པར་འདོད་པས་རྒལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྐྱལ་སློབ་པ་ཐད་ཀའམ་ལྟག་འོག་ཏུ་རྩོལ་བ་དང་། གྲང་བར་འདོད་པས་ཚ་བ་དག་ལ་རི་མོ་འདོད་པ་མ གཏོགས།རྒོད་པས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པས་ཆུ་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཆུའི་ཡུལ་ལ་རྩེ་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དབང་བསྐུར་བས་ནུབ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཆུའི་ནང་དུ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ནུབ་པར་ཞུགས་ཤིང་འོག་ཏུ་ནུབ་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་ངོགས་གཞན་དུ་ རྒལ་བ་དང་།རྒྱུན་ཕྱོགས་དང་། རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་རྩོལ་བ་དང་། ཆུ་ལ་རྔ་བོ་ཆེ་དང་། རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། གསེག་མ་འཁྲབ་པ་དང་། འཕེན་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། ཁྲོན་པ་དང་། དབའ་ཀློང་དང་། ཆུ་སྲུབས་འདྲེན་པ་དག་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་ བཅུག་ན་ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།ཆུའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་རྩེ་བའི་བསམ་པས་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ནུབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྒོད་པས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཞུགས་ཤིང་ནུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དང་།ངོགས་གཞན་དུ་རྒལ་ བ་དང་།རྒྱུན་ཕྱོགས་དང་། རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་རྩོལ་བ་དང་། ཆུ་ལ་རྔ་བོ་ཆེ་དང་། རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། གསེག་མ་འཁྲབ་པ་དང་། འཕེན་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། ཁྲོན་པ་དང་། དབའ་ཀློང་དང་། ཆུ་སྲུབས་འདྲེན་པ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་ དོ།།དེ་དག་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྒོད་པས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་དང་། ཆུའི་ཡུལ་ལ་རྩེ་བས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒོད་པས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ འདུན་པ་ཉིད་དང་།ཆུའི་ཡུལ་ཉིད་དང་། ལྟེ་བ་ནུབ་པ་ཉིད་དང་། རྩེ་བས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང་། བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་ དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །བེ+ེམ་ཏོལ་གྱིས་བརྡེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆུར་མ་ཞུགས་པར་རྩེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བུམ་པ་དང་། ཕྲུ་བ་དང་། རིལ་བ་དང་། ཁམ་ཕོར་ དང་།བུ་རམ་ཤིང་བཙིར་བའི་ཁུ་བ་འཛག་པ་དང་། སྲན་ཚོད་དང་། འུ་ཤ་དང་། ཐང་ཚ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྩེ་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྩེ་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་ སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་དེ་སྙེད་དེ།སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་སིམ་པར་འདོད་པས་རྒལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྐྱལ་སློབ་པ་ཐད་ཀའམ། ལྟག་འོག་ཏུ་རྩོལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁུ་ཚན་ལ་སོགས་ པ་གྲང་བར་འདོད་པས་ཚ་བ་དག་ལ་དཀྲུགས་པ་ལ་སོགས་པས་རི་མོ་འདོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པས་ནུབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྒལ་བས་ནུབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

那么如何构成堕罪呢？在此也应当通过正行、加行、加行的加行所安立的堕罪，以及无罪、应学处和忏悔等来了知此罪相。其中在此正行堕罪的安立是：比丘若以贪乐心游泳等，或直游或上下游动，除为消暑而在热水中作画，以嬉戏心欲体验快乐，除非水之处，在水中游戏，除灌顶等而沉没，在水中没至脐下而沉浮，或渡至彼岸，或顺流逆流而游动，或在水中发出大鼓声、单面陶鼓声，或击打草茎，或抛掷，或环绕，或金刚杵形，或井形，或漩涡形，或划水等，若作或令作，即成游水堕罪之正行。
若以游戏水处之心而没至脐下则无过。以嬉戏心欲体验快乐则无过。沉浮、渡至彼岸、顺流逆流而游动，或在水中发出大鼓声、单面陶鼓声，或击打草茎，或抛掷，或环绕，或金刚杵形，或井形，或漩涡形，或划水等则无过。作或令作彼等则无过。
此中作者是以嬉戏心欲体验快乐，以及随行水处游戏。此中由五支分而成正行堕罪：即以嬉戏心欲体验快乐、水处、没至脐部、随行游戏、作或令作。若缺彼等支分则随应成过。加行罪为恶作，即从开始水中游戏堕罪之加行直至未达正行之间皆为恶作。正行之加行有几许差别，则各各成一恶作。
以沙击打则恶作。未入水而游戏一切皆恶作。瓶、皮囊、丸子、碗、甘蔗榨汁漏水、豆汤、肉汤、热汤等则恶作。于非水处游戏亦恶作。令作非水处游戏亦恶作。加行的加行之罪为微细恶作，有几许加行则有几许加行的加行，加行恶作的加行的加行亦为恶作即微细恶作。
无罪者：为消暑而游泳等则无罪。直游或上下学游则无罪。为求凉爽而在温泉等热水中搅动等作画则无罪。以灌顶等而沉没则无罪。渡水而沉没则无罪。初业、狂乱、心散乱、痛苦所逼等则无罪。

།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སིམ་པར་འདོད་པས་རྒལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །རྐྱལ་སློབ་པས ཐད་ཀའམ་ལྟག་འོག་ཏུ་བཙལ་བར་བྱའོ།།གྲང་བར་འདོད་པས་ཚ་བ་དག་ལ་རི་མོ་གདོད་པར་བྱའོ། །རྒོད་པ་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་མི་བསྐྱེད་དོ། ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་བཞི་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བུད་མེད་ དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ བྱས་ཤིང་།དེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ། ལེགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་མང་པོ་སེལ་བར་མཛད་པ། བདེ་བའི་ཆོས་མང་ པོ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ།སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མང་པོ་སེལ་བར་མཛད་པ། དགེ་བའི་ཆོས་མང་པོ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ན་བདག་གིས་དེ་ལ་ཇི་ཞིག་བྱས་ན་ལན་བྱས་པ་དང་། ཉེ་བར་བྱས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱས་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྣམས་དཀའ་བ་མཛད་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དག་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཀྱང་གདུལ་བའི བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་ཏེ་ལྗོངས་རྒྱུར་སོང་ངོ་།།རི་བྲགས་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེ་ལ་བུ་གཉིས་དང་བུ་མོ་གཅིག་ཡོད་ནས་དེས་བུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཕུབ་ཅིང་བུ་མོ་དེ་ཡང་བག་མར་བཏང་ངོ་། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་དུས་ལ་བབ་དེའི་ བུ་མོ་དེ་ཡང་ཁྱོ་ཤི་བར་གྱུར་ནས།མིང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཚེ་སྐྱེས་པ་གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ལས་ཁྱེའུ་སྤྱི་རྟོལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས། དེའི་མ་ཡང་སྤྱི་རྟོལ་ཅན་གྱི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ ན་རི་བྲགས་དེར་ཕྱིན་ནས།དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་མ་བསམས་པར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་མི་འཇུག་པས་དེ་དེར་སོང་སྟེ་བསྟི་གནས་བརྙས་ནས་དེར་འདུག་པ་དང་། དེས་དེའི་རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་དང་། རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་བསྟབས་པ་དག་ནི་དེས་བླངས་སོ། །དེས་ དེའི་གནས་མལ་བཤམས་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་མལ་དེར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་དྲན་པ་ཕྱོགས་པར་བཞག་ནས་འདུག་གོ། །དེ་དེའི་གན་དུ་མཚན་མོ་ཐུན་དང་པོ་དང་ནམ་ཕྱེད་ནས་འོངས་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་གཡོ་དག་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བརྩམས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་ པ་མ་འགགས་པ་དབང་པོ་དག་འབེབས་པར་བྱེད་དོ།

应当学习的是：比丘在一切地方一切时候都不应从事任何形式会构成戏水堕罪的行为。想要清凉时可以渡水等。学习游泳时可以向前或上下游动。想要凉快时可在热处画图。不应生起贪图嬉戏欢乐的意乐。忏悔方式如前。戏水堕罪第六十四已说完。
与女人同宿堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。当具寿无著断尽一切烦恼，现证阿罗汉果，正在体验解脱之乐时，他心想：'世尊对我做了有益之事，做了善事。即世尊为我除去了许多苦法，成就了许多乐法，除去了许多不善恶法，成就了许多善法。我应当如何报答、善报、极报呢？'他又想：'诸佛世尊以百千难行之行，经三无数劫圆满六波罗蜜，证得无上智慧，这一切都是为了众生利益，所以我也应当做些调伏众生的事。'于是向世尊禀告后去游化。
在一山谷中有一位居士，他有两个儿子和一个女儿。他为两个儿子建了房屋，也将女儿嫁了人。后来那位居士去世，他的女儿也成了寡妇。她住在两个兄长家时，与其他男子欢好，生下一个名叫'秃头'的男孩，她也因此被称为'秃头之母'。具寿无著游化至此山谷，由于阿罗汉的法性是不经思维就能了知和见到的，他到那里寻找住处并住下。她为他准备了洗脚水、洗脚服务和非时食，他也接受了。她为他铺设卧具，具寿无著在卧具上结跏趺坐，端正身体，正念而住。她在初夜、午夜来到他身边，开始展示女人的诡计，具寿无著则降伏诸根。

།དེས་འཁྱུད་པར་བརྩམས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་མ་བརྐྱང་བ་ལྟར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ནས་འབར་བ་དང་གསལ་བ་དང་ཆར་འབེབས་པ་དང་། གློག་འབྱིན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དག་བྱ་བར་ བརྩམས་ནས་བུད་མེད་དེ་ལ་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་ཤོད་དུ་བབས་ཏེ།དེའི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། ཁམས་དང་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་གང་ཐོས་ན་བུད་མེད་དེས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་བྱས་པས་དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས།ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་འཕགས་པ་མ་འགགས་པ་སྒོ་བཅད་དེ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས་ ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་དེའི་མིང་པོ་གཉིས་མི་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཐབ་མོ་བྱུང་བ་ན་མི་དེ་ན་རེ་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱང་སྨྲའམ་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་སྲིང་མོ་ཡ་མཚན་ཅན་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པས་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་ཡང་མ་བཏང་སྟེ།ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་ཁར་རྩང་ཞུགས་ན་ད་ དུང་ཡང་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསམས་པ་བདག་ཅག་གཉིས་གང་ཅུང་ཟད་མིས་བརྙས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདིའི་ལེ་ལེན་ཡིན་གྱི་དེ་གསོད་དུ་འདོང་ངོ་སྙམ་ནས་རལ་གྲི་ཤུབས་ནས་ཕྱུང་སྟེ་དེའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཕྱོགས་ཏེ་བརྒྱུགས་པ་དང་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་ སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ནི་ལྟད་མོ་སྐྱེད་པ་ན།ཁ་ཅིག་ནི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་གིས་བསྐུལ་བ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་ཕྱི་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་ཁོ་བོ་ཕྱིར་བྱུང་གི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒོ་ཆོད་ཅིག་།དེ་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་དེས་སྒོ་བཅད་ དོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་མ་བརྐྱང་པ་ལྟར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་དག་བྱ་བར་བརྩམས་ནས་ཤོད་དུ་བབས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པས་སྲོག་ཆགས་ཉི་ཁྲིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱས་སོ། །རི་བྲགས་དེ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་ བ་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་མཚན་མོ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཚེ་ཆོམ་རྐུན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དེར་ལྷགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱས་སོ།།རི་བྲགས་དེ་དག་ཏུ་ཆོས་བསྟན་པས་སྲོག་ཆགས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་ཀྱང་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ ཐོབ་པར་བྱས་སོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་ཆོམ་རྐུན་པ་ལས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གདུལ་བའི་སྐྱེས་སུ་ཁྲིད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་ བས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཛད་ནས་དེ་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ལ་དྲིས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྒྱུས་སམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅུང་ཟད་ནི་བདེ་བར་བརྒྱུས། ཅུང་ ཟད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་བརྒྱུས་སོ།།ཇི་ལྟར་འདིར་རེ་ཞིག་གདུལ་བའི་བྱ་བ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་བརྒྱུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཧད་བོར་དེའུ་གསད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་བརྒྱུས་པ་ཡིན་ནོ།

当他准备拥抱时，具寿马胜像展翅的鹅王一样升上虚空，开始显现燃烧、发光、降雨、放电等神变。为了怜悯那位女子，从上空降落下来。
了知她的心意、习气、本性之后，宣说了能使那女子在座位上即能以智慧金刚摧毁二十种我见高峰，现证预流果，如实各别了知四圣谛的法要。她见到了真谛。
第二天，圣者马胜关上门用斋饭时，她的两个哥哥与一个人发生争执。那人说：'你们两个也要说话吗？你们的妹妹举行稀有多样的供养，却不放过释迦子比丘。释迦子比丘进入房内至今还未出来。'
两人心想：'我们所受的一切轻蔑都是因为她，应当去杀了她。'于是拔出剑，朝她家奔去。
数十万众生中，有些是来看热闹的，有些是被往昔善根所驱使的，都跟随在他们后面。
这时具寿马胜说：'妹妹，我要出去了，你把门关上。'他出去后她关上了门。
然后具寿马胜像展翅的鹅王一样升上虚空，开始显现神变，降落下来说法，使两万众生获得预流果。
在离山岩不远处有一个花园，夜晚应允住在那里时，约有五百盗贼来到那里，对他们说法使其获得预流果。
在那些山岩中说法使一万二千众生获得圣果。
之后具寿马胜将五百位见到真谛的盗贼善男子引领到世尊面前作为调伏的供养。到了世尊所在处后，世尊也以'比丘，来吧'的方式为他们授予出家和具足戒，他们现证阿罗汉果位。
比丘们问具寿马胜：'具寿马胜，一路顺利吗？''具寿们，有些顺利，有些痛苦。在此暂时所作的调伏事业是顺利的，杀死那些人是痛苦的。'

།ཅིའི་ཕྱིར། དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ཁྱོད་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་དུ་རུང་ངམ། གང་གི་ཕྱིར་མི་རུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་དམིགས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་ གཏོང་བར་བྱེད།ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ལ་རྨས་ནས། མི་བརྩོན་པ་དང་། མི་སྦྱོར་ བ་དང་།མ་བརྟགས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དེ། བརྩོན་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང་བརྟགས་ཏེ་སྤྱད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་ གང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད་གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་མ་བསམས་པར་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་མི་འཇུག་པའོ། །ཉེས་པ་ནི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ གཅིག་ཏུ་ཉལ་བའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །བུད་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་དང་ངོ་། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེའོ། །གནས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་།ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དག་ཏུའོ། །དེ་ལ་གནས་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི་གནས་ཁང་དང་འཁོར་ གྱི་ཁྱམས་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དག་གོ།།ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐར་བ་ནི་སྒོ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་དག་གོ། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི་ཁྱམས་ངོས་བཞི་པ་དག་གོ། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི་ ཁྱམས་ངོས་གསུམ་པ་དང་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དག་གོ།།ཉལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་དང་། ལྟུང་བ་ མེད་དང་།བསླབས་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་བ་རྣམ་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་བར་བྱའོ། དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་མའི་འགྲོ་བའི་བུད་མེད་དང་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་བར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ མཚན་མོ་གཉིད་ལོག་ན་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་མཐར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།མིའི་འགྲོ་བའི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ལ་ན་ སྨད་པ་མེད་དོ།།མཚན་མོ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་མཐའ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཉིད་ལོག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། འདིའི་བྱེད་པོ་ནི་མིའི་འགྲོ་བའི་བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མོ་ཉིད་དང་། གཉིད་ལོག་པ་ཉིད་དང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།

为什么？当时他详细地说明了那个情况，比丘们说道：'具寿马阿伽巴，你与女人同宿是否合适？正因为不合适，所以产生过患。'有些比丘少数人说：'为什么比丘们与女人在同一处所同宿？'而诽谤、讥讽、说闲话，比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团，呵责具寿马阿伽巴不精进、不努力、不经观察而行事，称赞精进、努力和经观察而行事，并以正观十种制定学处的利益，'我的声闻弟子们应当如是诵出这条学处：若比丘与女人同处同宿，犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是具寿马阿伽巴，烦恼是习气未净而不经思考即知见不入。过失是与女人同处同宿。
其中'若比丘'是指此法中人。'与女人'是指女人或少女能行不净行淫欲法者。'同'是指与彼。'同处'是指四种处所：全覆全围、全覆多围、多覆全围、多覆多围。
'同宿'是指夜晚躺下睡觉。'波逸提'如前所说。
此中如何构成犯戒？此中应当以正行、加行、方便加行所制定的犯戒、无犯、应学和忏悔等来了知其相。其中此处正行犯戒的规定是：比丘若与人道中的女人或少女能行不净行淫欲法者同处同宿，夜晚入睡，至黎明时分即构成与女人同宿的波逸提正行。
对于是人道中的女人或少女能行不净行淫欲法者这一点无可诃责。对于是同一处所这一点无可诃责。对于是夜晚至黎明时分这一点无可诃责。对于入睡这一点无可诃责。此中行为主体是人道中的女人或少女能行不净行淫欲法者。
此中以五支构成正行犯戒：是人道中的女人或少女能行不净行淫欲法者、是同一处所、是夜晚、入睡、至黎明。缺少其中任何支分，则随其情况成为突吉罗。

། སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།མཚན་མོ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་བ་དང་། གཉིད་མ་ལོག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་ནིང་ཕོ་དང་། མ་ནིང་མོ་དང་། མཚན་གཉིས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་ པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།དེ་དག་གི་བོང་ཚོད་བྱ་གག་གི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ཡན་ཆད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ བུད་མེད་དང་།མ་ནིང་ཕོ་དང་། མ་ནིང་མོ་དང་། མཚན་གཉིས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་མོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྲུང་བ་དགེ་སློང་གཞག་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྐས་བསྡུས་སམ། སྒོ་གཏན་བཅུག་ གམ།སྒོ་བཅད་དམ་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་བར་ཁང་ན་ཉལ་ཞིང་བུད་མེད་འོག་ཁང་ན་ཉལ་ལམ། དགེ་སློང་སྟེང་ཁང་ན་ཉལ་ཞིང་བུད་མེད་བར་ཁང་ན་ཉལ་ལམ། དགེ་སློང་བར་ཁང་ན་ཉལ་ཞིང་བུད་མེད་སྟེང་ཁང་ན་ཉལ་ལམ། དགེ་སློང་འོག་ ཁང་ཉལ་ཞིང་བུད་མེད་བར་ཁང་ན་ཉལ་ན་དགེ་སློང་དེས་སྐས་བསྡུ་བར་བྱ་བའམ།སྒོ་གཏན་པས་གཅད་པར་བྱ་བའམ། སྲུང་བ་དགེ་སློང་གཞག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གནས་ཁང་ན་ཉལ་ཞིང་བུད་མེད་ཁྱམས་ན་ཉལ་ན་དགེ་སློང་དེས་སྒོ་གཏན་པས་གཅད་པར་བྱ་བའམ། སྲུང་བ་ དགེ་སློང་གཞག་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་ཁྱམས་ན་ཉལ་ཞིང་བུད་མེད་གནས་ཁང་ན་ཉལ་ན་དགེ་སློང་དེས་སྒོ་ཕྱི་རོལ་ནས་གཅད་པར་བྱ་བའམ། སྲུང་བ་དགེ་སློང་གཞག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྒོ་ཁང་ཉལ་ཞིང་བུད་མེད་བང་རིམ་ན་ཉལ་ན་དགེ་སློང་དེས་སྒོ་ནང་ནས་གཅད་པར་བྱ་བའམ། སྲུང་བ་དགེ་སློང་ གཞག་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་བང་རིམ་ལ་ཉལ་ཞིང་བུད་མེད་སྒོ་ཁང་ན་ཉལ་ན་དགེ་སློང་དེས་སྒོ་ཕྱི་རོལ་ནས་སྒོ་གཅད་པར་བྱ་བའམ། སྲུང་བ་དགེ་སློང་གཞག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་བ་ལང་གི་ལྷས་སམ། ཕྱུགས་ལྷས་ན་ཉལ་ཞིང་བུད་མེད་ནང་ངམ་ཉེན་འཁོར་ན་ཉལ་ན་ དགེ་སློང་དེས་ཕྱོགས་དེ་རེ་ལྡེ་དག་གམ་གསོག་མ་དག་གམ་ཡལ་ག་དག་གིས་བསྐོར་བར་བྱ་བའམ།སྲུང་བ་དགེ་སློང་གཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་ འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་བདུན་པ། སྔངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་ པོས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྟེན་པར་བྱེད།བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ།

预备堕罪是恶作，即从开始与女人同宿的堕罪的预备直至未达正行期间是恶作。对于正行，每一次开始不同的预备都是各自的恶作。对于人道的女人或少女不能行不净行淫欲法者是恶作。非夜晚、未破晓、非同处一处、未入睡者是恶作。对于男黄门、女黄门、二形人、非人道众生是恶作。对于他们身量鸡尺量以上者是恶作。预备的预备堕罪是微小恶作，有多少预备就有多少预备的预备，预备恶作的预备的预备也是恶作，即微小恶作。
无堕罪的情况是：对于非女性的女人、男黄门、女黄门、二形人、非人道众生无堕罪。对于有丈夫守护者无堕罪。设置比丘守护者无堕罪。收起梯子、插上门闩、关门或用锁等围绕者无堕罪。初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼者无堕罪。
应学处是：比丘对一切处所在一切时候都应学习不与女人同宿而成为堕罪的一切行为。比丘在中层住宿而女人在下层住宿，或比丘在上层住宿而女人在中层住宿，或比丘在中层住宿而女人在上层住宿，或比丘在下层住宿而女人在中层住宿时，该比丘应当收起梯子、用门闩关闭，或设置比丘守护。
比丘在房间住宿而女人在庭院住宿时，该比丘应当用门闩关闭，或设置比丘守护。比丘在庭院住宿而女人在房间住宿时，该比丘应当从外面关门，或设置比丘守护。比丘在门房住宿而女人在台阶住宿时，该比丘应当从里面关门，或设置比丘守护。比丘在台阶住宿而女人在门房住宿时，该比丘应当从外面关门，或设置比丘守护。
比丘在牛舍或畜舍住宿而女人在内部或周围住宿时，该比丘应当用锁或草或树枝围绕那个方向，或设置比丘守护。忏悔方法如前。与女人同宿的堕罪第六十五已说完。
别解脱经广释律摄第三十七卷。惊吓堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当具寿大目犍连为邻近等新生年轻的十七群众出家并授具足戒时，他们依止、亲近、承事六群比丘。

།དེ་ནས་འཆར་ཀས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཚུར་ཤོག་འདི་ དང་འདི་དག་གྱིས་ཤིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནམ། མཁན་པོ་ཡིན་ནམ་ཅི་མི་བྱེད་དོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། གླེན་པ་དག་འོ་ན་གཞན་ཅི་བྱེད་ཅེས་དེས་དེ་དག་གཉའ་བ་ནས་བཟུང་ནས་བསྐྲད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག ཅག་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གང་ཅུང་ཟད་བརྙས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཅག་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི།བདག་ཅག་ཐོས་པ་འཛིན་དུ་འདོང་བ་དང་། དེས་ན་ཕྱིན་ཆད་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དྲི་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་དགེ་སློང་ཞིག་གི་གན་དུ་དོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བཙུན་ པ་བདག་ཅག་ཀློག་ཏུ་སྩོལ་ཅིག་།དེས་དེ་དག་ལ་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་དག་གིས་དེ་ལ་ཀླག་པར་བརྩམས་སོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་དེ་བར་བདག་ཅག་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་དོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། དེ་དག་ཁོ་བོས བསྐྲད་ནས་ཐོས་པ་འཛིན་པར་བརྩམས་སོ།།བཙུན་པ་འཆར་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གི་སྦྲུལ་ཉལ་བ་ལྕག་གིས་གཞུས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གླེན་པ་དེ་དག་ཐོས་པ་ཉུང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དག་བདག་ཅག་ལ་རྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཀྱི། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་མང་ དུ་ཐོས་པར་གྱུར་ཅིང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་།མ་མོ་འཛིན་པ་དང་། གདུག་ཅིང་ཕ་རོལ་གནོན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་བདག་ཅག་ལ་གནོད་པ་བྱ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ།




于是优波难陀对他们说："十七群比丘，过来，做这个那个。"他们回答说："你是我们的老师吗？是我们的和尚吗？我们不做。"优波难陀说："愚蠢的人们，那你们要做什么？"说着就抓住他们的脖子赶走了。

他们说："具寿们，我们之所以被六群比丘轻视，都是因为我们学问少的缘故。我们要去学习，从今以后再也不向六群比丘请教任何问题了。"他们去到一位比丘那里说："尊者，请教导我们。"那位比丘说："好吧"，于是他们开始向他学习。

优波离说："尊者优波难陀，那十七群比丘现在不依靠我们，也不供养我们了。"优波难陀说："我把他们赶走后，他们就去学习了。"

"尊者优波难陀，你用鞭子打了我们睡着的蛇。只要那些愚蠢的人学问少，他们就会依靠我们，恭敬我们，供养我们。但是一旦他们学问广博，精通经律论，变得凶狠能够制服他人时，他们就会想要伤害我们了。"优波难陀说...

ཁོ་བོས་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་མ་རྟོགས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་ འགྱུར་ཞིང་།རྟོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཀྱང་མེ་ཁང་དུ་མར་མེ་བཙུགས་ཏེ་ཁ་ཏོན་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་བ་ཞིག་སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་གྱོན་ནས་མེ་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་མར་མེ་བསད་ནས་འབྱུང་པོ་འབྱུང་ པོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་དེ་དག་སྔངས་ཤིང་སྐྲག་ནས་མེ་ཁང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ།།དེ་དག་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཁ་ཏོན་མི་བྱེད་པར་ཁ་རོག་སྟེ་འཁོད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་བདག་ཅག་མི་མ་ལགས་ པས་གཙེས་སོ།།དེས་བསམས་པ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གནོད་སྦྱིན་གོས་སྔོན་པོ་གྱོན་པ་ལྔ་བརྒྱས་རྟག་ཏུ་མི་གཏོང་བས་འདི་ན་མི་མ་ཡིན་པ་ཡོད་རེ་སྐན། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་དག་བསྡིགས་སོ་སྙམ་ནས་དེས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་ དག་ཁྱེད་ཅག་མི་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་འཛིན་པར་འདོད་དམ།འཚལ་ལོ། །དེས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་དག་མེ་ཁང་གི་གྲཝ་བཞིར་མར་མེ་བཙུགས་ཏེ། རྫ་མས་ཁོབ་ལ་དབུས་སུ་མར་མེ་ཚུགས་ལ་ཁ་ཏོན་གྱིས་ཤིག་དང་། གལ་ཏེ་དེ་འོངས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་མར་མེ་བསད་ནས་འབྱུང་པོ་འབྱུང་པོ་ཞེས་ ཟེར་བ་ན་སྒོ་ཆོད་ལ་མེ་ཁང་གི་གྲཝ་བཞིར་མར་མེ་ཕྱེ་ལ་ཟུང་ཤིག་།དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་། ཅི་ཙམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་བ་ཞིག་སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། གྱོན་ཏེ་མེ་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་མར་མེ་བསད་ནས་འབྱུང་པོ་འབྱུང་པོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྒོ་བཅད་ནས་མེ ཁང་གི་གྲཝ་བཞིར་མར་མེ་ཕྱེ་སྟེ་བཟུང་ནས་བརྡེག་པར་བརྩམས་པ་དང་།དེས་སྨྲས་པ། འཆར་ཀའོ་འཆར་ཀའོ།






"我要想办法让他们不仅不能理解未理解的，还要让他们忘记已经理解的。"

十七群比丘在暖房里点着灯开始诵经。这时具寿优波难陀穿着一件毛朝外的毛皮衣，进入暖房熄灭了灯，喊道："鬼啊！鬼啊！"他们惊恐万分，从暖房里跑出来聚集在一边。

他们的老师看见后问道："年轻人们，为什么不诵经而是默默地坐着？"他们回答说："老师，我们被非人骚扰了。"

老师心想："祇园精舍有五百个穿蓝衣的夜叉常常守护，这里可能真的有非人。或许是某个持黑钵、行为不端的人在恐吓他们。"于是他说："年轻人们，你们想抓住那个非人吗？""想。"

他说："年轻人们，在暖房四角点上灯，中间用瓦罐遮着再点一盏灯，你们诵经。如果它来了，熄灭中间的灯并喊'鬼啊！鬼啊！'的时候，你们就关上门，揭开四角的灯看看。"

他们照做了。不久，具寿优波难陀又穿着毛朝外的毛皮衣进入暖房，熄灭中间的灯喊道："鬼啊！鬼啊！"他们关上门，揭开四角的灯准备打他。他喊道："是优波难陀啊！是优波难陀啊！"

།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན་འཆར་ཀ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པས་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ན་གཏང་བར་འགྱུར་སྙམ་མམ། ཤི་ དྲོད་ཀྱིས་མ་བཟུང་གི་བར་དུ་མི་གཏོང་ངོ་།།དེ་དག་གིས་ཡང་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མི་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཆེན་པོ་ཞིག་བསད་ཀྱང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་ཟད་པར་བདག་ཅག་གིས་ལྟུང་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱས། ཏེ་པོར་བརྡེག་གོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཏེ་བོར་ ཏལ་ཏལ་ཏེ་བཏང་ནས་འཆར་ཀས་འཕྱེས་འཁྲུད་དེ་རང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས།དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ལུས་དག་འབྲུ་མར་གྱིས་བསྐུ་མཉེ་བྱས་ནས་ཁྲི་ལ་ཉལ་ཞིང་འདུག་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཁྱོད་ཅི་ཉེས། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་དག་ཁོ་བོས་ཀུ་རེ་ཅུང་ཞིག་བྱས་ནས་ཉེས་དམིགས་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།།ཅི་བྱས། དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་དགེ་སློང་ལ་སྔངས་པར་བྱེད་དུ་རུང་ངམ། གང་གི་ཕྱིར་མི་རུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་དམིགས་འདི་ ལྟ་བུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ལ་སྔངས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་ དང་།གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། འཆར་ཀ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་ དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།






他们说："你以为喊'优波难陀是我们的朋友'就能放了你吗？除非你被打得半死，否则不会放过你。"他们又说："具寿们，即使杀了一个非常大的非人，也只是犯粗罪而已。我们忏悔后再打他吧。"于是他们用棍棒猛打他。

优波难陀洗净后回到自己的住处。第二天，他用油擦身按摩后躺在床上。比丘们问他："具寿优波难陀，你怎么了？"优波难陀说："具寿们，我只是开个小玩笑，却遭受了这样的惩罚。""你做了什么？"他详细讲述了事情经过。

比丘们对他说："你怎么能去恐吓比丘呢？正因为这是不应该的，所以你才遭受这样的惩罚。"少欲知足的比丘们说："为什么比丘要去恐吓其他比丘呢？"他们对此表示谴责、呵斥、批评，并将此事禀告世尊。

于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团。他询问优波难陀后，以多种方式呵责说："这不是沙门的行为，不随顺（正法），不适当，不如法，这不是出家人应该做的事。"他以十种利益观察制定学处，对我的声闻弟子们宣说这条戒律：





ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་ལ་སྔངས་པར་བྱེད་དམ། སྔངས་པར་བྱེད་དུ་འཇུད་ན་ཐ་ན་བཞད་གད་བྱ་བར་བསམས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། ། ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྲག་དོག་།ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་སྔངས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། ། སྔངས་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྔངས་པར་བྱེད་དུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ཐ་ན་བཞད་གད་བྱ་བར་བསམས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཀུ་རེ་བྱ་བར་བསམས་ཀྱང་རུང་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར ཡང་དངོས་གཞི་དང་།སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་བཞད་གད་བྱ་བར་ བསམས་པས་ཀྱང་རུང་ཁྲོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྔངས་པར་འདོད་པས་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན།ཡི་དགས་སམ། ཤ་ཟའམ། གྲུལ་བུམ་མམ། ལུས་སྲུལ་པོའི་གཟུགས་ལ་བ་ནག་པོའམ། སོལ་ བའམ།ཀ་བ་ཚིག་པ་ལྟ་བུ། སྒྲ་སེང་གེའམ། སྟག་གམ། གུང་ངམ། མཚའ་འམ། གཟིག་གམ། ཝའི་སྐད་ལྟ་བུའམ། དྲི་བཤང་བའམ། གཅི་བའམ། རའམ། རའི་ཟེ་བའི་དྲི་ལྟ་བུ། རེག་པ་སྲེག་གམ། རེ་ལྡེའམ་ཕྱར་བའི་རེག་པ་ལྟ་བུ་དག་འདི་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་དགེ་སློང་ལ་བདག་ ཉིད་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་དམ།གཞན་གྱིས་ཀྱང་གོ་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་འཇིགས་པ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་། མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་། སྐྱོ་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་ཉིད་མ་གཏོགས་ཏེ། སྔངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །བཞད་གད་བྱ་བར་བསམས་པ་དང་། ཁྲོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་ མེད་དོ།།སྔངས་པར་འདོད་པ་དང་། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཡི་དགས་སམ། ཤ་ཟ་དང་། གྲུལ་བུམ་ དང་།ལུས་སྲུལ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་གི་གཟུགས་ལ་བ་ནག་པོ་དང་། སོལ་བ་དང་ཀ་བ་ཚིག་པ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་གི་སྒྲ་སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། གུང་དང་། མཚའ་དང་། གཟིག་དང་། ཝའི་སྐད་ ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དེ་དག་གི་དྲི་བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། ར་དང་། རའི་ཟེ་བའི་དྲི་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་གི་རེག་པ་གསེག་དང་། རེ་ལྡེ་དང་། ཕྱར་བའི་རེག་པ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གོ་བར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་ གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འདི་ན་ཡོད་དོ་ཞེའམ། ཕ་གི་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཁྱོད་ཁྲིད་པར་འགྱུར། གསོད་པར་འགྱུར། སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་ ཉིད་གོ་བར་བྱེད་དམ་གཞན་གྱིས་གོ་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འཇིགས་པ་སྐྱེས་པའམ་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྐྱོ་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྔངས་པར་ འདོད་པ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཉིད་དོ།

又若比丘对比丘作惊吓，或教唆他人作惊吓，乃至为了开玩笑也算波逸提。如是制定。地点是舍卫城，人是阐迦，烦恼是嫉妒，过失是对比丘作惊吓。其中'又若比丘'是指阐迦或其他类似的人。'对比丘'是指此法中人。'作惊吓'是指自己做。'教唆他人作惊吓'是指他人。'乃至为了开玩笑也算'是指即使是为了开玩笑也算。'波逸提'如前所述。
对此如何构成过失呢？此中应当以正行、加行、加行的加行来建立过失，以及无过失、应学处、忏悔等来了知其相。其中此处正行过失的建立是：比丘无论是为了开玩笑，还是因为发怒，为了惊吓而预先准备恐怖因缘，制造令人不悦的恐怖，比如：
饿鬼、食肉鬼、魔怪、腐尸的形状如黑色、炭灰色或烧焦的柱子般；声音如狮子、虎、熊、豹、豺、狐狸的叫声；气味如粪便、小便、山羊或山羊胡须的气味；触感如烧灼、粗糙或刺痛的触感等，说'这里有这些'，无论是自己告知比丘或教唆他人告知，不论是否生起恐惧，除了为了令人厌离外，都构成惊吓的波逸提正行。
对于为了开玩笑和发怒在先的没有过失。对于想要惊吓和预先准备恐怖因缘的没有过失。对于任何令人不悦的恐怖手段没有过失。对于如饿鬼、食肉鬼、魔怪、腐尸等任何一种没有过失。对于它们的形状如黑色、炭灰色或烧焦的柱子等任何一种没有过失。
对于它们的声音如狮子、虎、熊、豹、豺、狐狸的叫声等任何一种没有过失。对于它们的气味如粪便、小便、山羊或山羊胡须的气味等任何一种没有过失。对于它们的触感如烧灼、粗糙或刺痛的触感等任何一种没有过失。对于被告知的任何比丘没有过失。
说'这里有'或'那里有'等任何一种没有过失。说'它们会带走你、杀死你、夺取你的生命'等任何一种没有过失。自己告知或教唆他人告知任何一种没有过失。是否生起恐惧任何一种没有过失。除了为了令人厌离外任何一种没有过失。此中作者是想要惊吓和不悦。

།འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་བཞད་གད་བྱ་བར་བསམས་པའམ། ཁྲོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་བསམས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང་། སྔངས་པར་འདོད་པ་ཉིད་དང་། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ ཉིད་དང་།ཕ་རོལ་པོ་སྔངས་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། བདག་ཉིད་དམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཕ་རོལ་པོ་འཇིགས་པ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་ སྔངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་པ་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་སྒྲོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ལྷ་ དང་།ཀླུ་དང་། དྲི་ཟ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། ཡི་དགས་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་གི་གཟུགས་ནོར་ཅན་དང་། ཚོང་དཔོན་དང་། དེད་དཔོན་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ དག་གི་སྒྲ་པི་ཝང་དང་།འོད་མ་དང་། བ་ལ་རི་དང་། མ་ཧ་ཏི་དང་། སུ་གྷོ་ཥ་ཀ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་གི་དྲི་ཨ་ཀ་རུ་དང་། ཙན་དན་དང་། གུར་ཀུམ་དང་། ཏ་མ་ལའི་ལོ་མ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་གི་རེག་པ་དར་དང་། རས་ཡུག་ཆེན་ དང་།བེའུ་རས་དང་། དར་ལ་དང་། དུ་གུ་ལའི་རས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་རས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གོ་བར་བྱ་བ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་འདི་ན་ཡོད་དོ་ཞེའམ་ཕ་གི་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཁྱོད་ ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།དེ་དག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་དམ། གཞན་གྱིས་གོ་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྒྱུས་དགའ་བ་སྐྱེས་པའམ། མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ ཉེས་བྱས་སོ།།དེ་དག་གིས་སྐྱོ་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་ མེད་པ་ནི་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དེའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་ཀྱི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ དོ།།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྔངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་ཉིད་དུ་དེ་དག་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔངས་པར་ བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྦེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་སྟེན་པར་བྱེད་བསྙེན་པར་བྱེད་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། ། ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་གཤེགས་སོ།

此处以六支分成为正式堕罪：即思笑或发怒的任何一种动机，以及想要令他惊吓的动机，以及任何不悦意的令人恐惧的因缘，以及所要惊吓的对象是比丘，以及自己或他人任何一方进行表达，以及对方生起或未生起恐惧。若缺少这些支分中的任何一项，则随其情况成为恶作。
加行罪为恶作，即从开始惊吓堕罪的加行直至未达正行期间皆为恶作。对于正行的每一个不同加行，每一个都是恶作。宣说悦意因缘为恶作。
悦意，譬如：天、龙、乾闼婆、夜叉、紧那罗、大腹行者以及任何著名的大力鬼等皆为恶作。对于他们的形象如商主、船主、国王、大臣等任何一种皆为恶作。
对于他们的声音如琵琶、芦笛、琵琶、摩诃提、妙音等任何一种皆为恶作。对于他们的香气如檀香木、旃檀、郁金、多摩罗叶等任何一种皆为恶作。对于他们的触感如绸缎、大布、细棉布、绫罗、杜古罗布、高丹布等任何一种皆为恶作。
向非比丘表达为恶作。说'这里有'或'那里有'等任何一种皆为恶作。说'他们将为你带来悦意因缘'等任何一种皆为恶作。自己表达或令他人表达任何一种皆为恶作。因悦意因缘而生起或未生起欢喜任何一种皆为恶作。
除为令厌离之目的外，其他任何一种皆为恶作。加行的加行罪为微细恶作，有多少加行就有多少加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作即微细恶作。
无罪的情况是：为令厌离之目的则无罪。因此，为令厌离之目的而谈论地狱、旁生、饿鬼等故事则无罪。初业、疯狂、心乱、为痛苦所逼者无罪。
应学处：比丘对一切处所在一切时候都应学习不依止会成为惊吓堕罪的一切行为。为令厌离之目的则可宣说这些。还净如前。
惊吓堕罪第六十六已说竟。
隐藏堕罪的缘起有制定与开许两种：制定的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当具寿大目犍连为邻近等新生年轻的十七群众等出家并授具足戒时，他们亲近、依止、承事六群比丘。一位居士邀请佛陀等比丘僧众到另一户人家应供午斋，佛陀等比丘僧众已前往。

།དྲུག་སྡེ་དག་དང་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞིང་འདོང་ངོ་། །དེའི་ལམ་ཀ་ན་རྫིང་བུ་ཆུས་གང་བ ཞིག་འདུག་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལ་སྨྲས་པ།བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཀྱེ་མ་ཁྱེད་ཅག་དང་ཁོ་བོ་ཅག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲན་པ་ཡིན་ན་ཚུར་ཤེག་འུ་བུ་ཅག་ཆུའི་ནང་དུ་གང་ཡུན་རིང་དུ་ནུབ་ཅིང་འདུག་ཕོད་པ་ལྟའོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆུར་ཞུགས་ པ་དང་།ཉེ་དགའ་ཆུ་ནས་བྱུང་སྟེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གི་གོས་དག་ས་འབུས་པ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་སྦས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་མྱུར་བ་མྱུར་བར་རྫིང་བུའི་ནང་ནས་བྱུང་སྟེ། གོས་དག་གྱོན་ནས་སོང་ངོ་། །བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཆུའི་སྟེང་དུ་བྱུང་བ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་མི་སྣང་ནས་དེ་དག་གིས་བདག་ ཅག་ཕམ་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་ཡང་ཆུའི་འོག་ཏུ་ཞུགས་སོ།།དེ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟེང་དུ་བྱུང་སྟེ་བལྟས་ན་དྲུག་སྡེ་དག་མི་སྣང་ནས་དེ་ད་དུང་ཡང་ཆུའི་འོག་ཏུ་འདུག་གོ་སྙམ་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གོས་དག་སྦས་ཏེ་འདོང་ངོ་ཞེས་ བགྲོས་པ་དང་།ཅི་ཙམ་ན་གོས་གཅིག་ཀྱང་མི་སྣང་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་དག་གིས་བདག་ཅག་ལ་མཐོ་བཙམས་སོ་ཞེས་དེ་དག་རྫིང་བུ་ནས་བྱུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་འཁོར་ལྔ་ བརྒྱ་དང་།ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ན་ཕྱོགས་དེར་འོངས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་དེ་དག་གིས་གོས་དག་ཕྱུང་སྟེ་དེ་དག་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་དག་དགེ་སློང་དག་གི་ནང་དུ་དོང་ནས་གོས་བཤུས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མཁན་པོས་མ་དགོངས་ སུ་ཟིན་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཟན་གཅད་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།།ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་གི་གོས་དག་སྦེད་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་ དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ ཡིན་པ།ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་ངམ་ དགེ་སློང་མའམ།དགེ་སློང་མའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། དགེ་ཚུལ་མའི་ལྷུང་བཟེད་དང་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་སྦེད་དམ། སྦེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ ནི་དྲུག་སྡེ།ཉོན་མོངས་བ་ནི་མཐོ་བཙམས་པ། ཉེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོ་བྱད་སྦེད་པའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་ གོས་གཏམས་ནས་འཇིགས་པ་བྱུང་བ་དང་།དགེ་སློང་དེས་རང་གི་གོས་དག་ནི་སྦས། དགེ་སློང་དེའི་གོས་དག་ནི་མ་སྦས་པ་དང་། དེ་དག་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དག་གིས་ཕྲོགས་ནས། དགེ་སློང་དེ་ཕོངས་པར་གྱུར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་སོ།

六众和十七众相随而行。在其路上有一个充满水的池塘，六众对十七众说：'十七众啊，如果你们和我们一起比赛的话，来吧，让我们看看谁能在水中潜得更久。'
他们说：'好吧。'于是他们全都入水。近喜从水中出来，将十七众的衣服藏在一个土堆下面。六众迅速从池中出来，穿上衣服就走了。
十七众浮出水面时，不见六众的踪影，他们想：'我们不能输。'于是又潜入水中。他们一次又一次浮出水面观看，见不到六众，以为他们还在水下。
他们说：'具寿们，六众藏了衣服就走了。'商议后发现连一件衣服也找不到。他们说：'具寿们，他们欺负我们了。'于是从池中出来，站在一旁。
这时具寿舍利子和大目犊连带着五百眷属在憍萨罗游化，来到那个地方。具寿大目犊连取出衣服给了他们。
然后他们来到比丘们中间，穿上衣服说：'具寿们，如果不是和尚关照我们，我们就要断食了。'
为什么他们详细叙述了这件事，少欲比丘们为什么诽谤、讥讽、责备说：'为什么比丘们要藏比丘的衣服？'比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个缘起、这个场合召集比丘僧团，呵责六众说：'这不是沙门应做的事，不相应，不适宜，不如法。出家人不应该这样做。'以种种方式呵责后，
以正观十种立学处功德，对我的声闻们制定学处：'若比丘藏匿或教人藏匿比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼的钵、衣、网、钵、腰带或任何沙门资具，犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是六众，烦恼是欺侮，过失是藏匿出家人的资具。
开缘的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。一位比丘将衣物托付给另一位比丘，遇到危险时，那位比丘藏了自己的衣物，却没有藏托付的衣物。结果被盗贼抢走，那位比丘陷入困境。比丘们将此事禀告世尊，世尊说：'因此，除了这样的因缘。'

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེའི་ཤས་ཆེ་བ དང་།དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅའ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་ བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དག་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་སློབ་མའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། དགེ་ཚུལ་མའི་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་སྦེད་དམ། སྦེད་དུ་འཇུག་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་ མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ་ དགེ་སློབ་མའམ།དགེ་ཚུལ་ལམ། དགེ་ཚུལ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཉིད་དོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དོ། །ཕོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཕོར་རོ། །སྐ་རགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུར་བུ་དང་། ལྕག་བོད་དང་རྒྱ་ཅང་དང་ཤུར་བུ་ཕྲེའུའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སྦེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྦེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པར་འདོད་པས་སྦེད་པ་དེ་འདྲ བའི་རྐྱེན་གཞག་སྟེའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་དབང་བའི་ལྷུང་བཟེད་དང་། །ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་སྦེད་དམ། སྦེད་དུ་བཅུག་ན་ཕན་ པར་འདོད་པས་སྦེད་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྦེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་དབང་བའི་ ལྷུང་བཟེད་དང་།ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་ལ་སོགས་པ་དག་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་གིས་སྦེད་དམ་གཞན་སྦེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕན་ པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མཐོ་བཙམས་པའི་བསམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐོ་འཚམས་པའི་བསམས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་དང་། ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། སྦེད་དམ་སྦེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཕན་པར་འདོད་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྦེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས གཞི་ལམ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་མ་ཡིན་པའི་མི་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།

其后，世尊赞叹欲求学处、恭敬学处、少欲知足学处之功德，对诸比丘宣说与此相关、相应、相顺之法要后，告诸比丘道：'诸比丘，是故前者为制戒，此为开许。我之声闻当如是诵出律中学处：若比丘藏匿或令人藏匿比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼之钵、法衣、钵网、钵盖、腰带或任何沙门资具者，除有如是因缘外，犯波逸提。'
地点在舍卫城，人为少欲比丘等。无烦恼及过失。其中'若比丘'指释迦子近喜或其他类似者。'比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼'指此法中人。'钵'即钵本身。'衣'指七衣中任一。'钵网'指钵袋。'钵盖'指钵盖。'腰带'指腰带、系带、绦带及细带。'任何沙门资具'指除上述外任何资具。'藏匿'指自己藏。'令人藏匿'指他人藏。'除有如是因缘'指除为利益而藏匿之因缘。'波逸提'如前。
此中云何构成犯戒？此中应以正罪、加行、方便加行之罪之建立、无罪、应学及忏悔等了知其相。其中此处正罪之建立为：比丘藏匿或令人藏匿此法出家人所有之钵、法衣、钵网、钵盖、腰带等任何沙门资具，除为利益而藏匿外，成为藏匿波逸提正罪。
于世尊教法中，出家比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼任何一众无过。彼等所有之钵、法衣、钵网、钵盖、腰带等任何沙门资具无过。彼等具量及如法者无过。自藏或令他藏无过。除为利益之发心外无过。
此中作者为恼害之心及此法出家任何众之任何资具。此中由五支成正罪：恼害之心、此法出家众、任何资具、藏或令藏、除为利益外。若缺其中任一支分则随应成恶作。加行罪为恶作：自开始藏匿波逸提之加行乃至正罪之间皆为恶作。于正罪中，每作一次不同加行即成一恶作。对非此法出家之人及其他众生任一者成恶作。对非具量及非如法者成恶作。

། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཕན་པར་འདོད་པས་སྦེད་དམ་སྦེད་དུ་འཇུད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་བ་དང་། སྨྱོས པ་དང་།སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། ཕན་པར་འདོད་པའི་ བསམ་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་ཡོ་བྱད་སྦེད་དམ་སྦེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ།།དང་པོར་རང་གི་སྦ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནུས་ན་གཞན་གྱི་སྦ་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྦེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་བདུན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བྱིན་པས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་ གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱིར་སོང་སྟེ་སྙིང་ ལས་ཆུང་ངུར་འདུག་།འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ནི་དུས་ལ་བབ། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་འཁོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་རྒས་པར་གྱུར་ནས་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དག་ཉེ་དགའ་ལ་མི་ཉན་པས་དེའི་ཆོས་གོས་དག་དྲི་མ ཅན་དུ་གྱུར་ཀྱང་དེས་འཁྲུ་བ་དང་།ཁ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་ནས་དེ་ལ་བློ་བྱུང་བ་ཐབས་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེས་ཆོས་གོས་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དག་ལ་བུ་དག་ཁོ་བོ་རྒས་པས་འདི་དག་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལ་ལ་ལ་སྣམ་སྦྱར་བྱིན། ལ་ལ་ལ་བླ་གོས་བྱིན། ལ་ལ་ལ་མཐོང་ གོས་བྱིན་ནོ།།དེ་དག་གིས་རང་གི་སྲེད་པས་ཆོས་གོས་དེ་དག་ལེགས་པར་བཀྲུས་ཤིང་ལེགས་པར་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ རྒྱུར་གཤེགས་ཀྱི་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཆོས་གོས་དེ་དག་ཉེ་དགའ་ལ་གཏམས་ཏེ་དོང་ངོ་། །ཉེ་དགས དེ་དག་སྤྱད་ནས་ཕྱིར་གཏུར་བུར་བཅུག་གོ།།ཅི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་ཕྱིར་འོངས་ནས་ཁྱིམ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གློ་བུར་དུ་གཤེགས་པའི་གཤེགས་སྟོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་དེ་དག་གིས་ཆོས་གོས་དེ་དག་ཕྱིར་བླངས་པ་དང་ཉེ་དགས་སྤྱད་པར་མཐོང་ནས་གཞག་ སྟེ་ཆོས་གོས་རྙིང་པ་དག་གིས་ཞུགས་སོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཆོས་གོས་དག་ཅིག་གཏམས་ཏེ་གཞག་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཆོས་གོས་དག་གྱོན་ཏེ་འོངས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གཏམས་ཏེ་གཞག་གོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་མི་ བྱོན།དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་བྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གདེང་མེད་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། །ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་གསོལ་ཏོ།

加行的加行罪是微小恶作罪。有多少加行就有多少加行的加行，加行恶作罪的加行的加行也是恶作罪即微小恶作罪。
无罪的情况是：为了利益而藏匿或令他人藏匿时无罪。初业者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者无罪。
应学处是：比丘对一切处所在一切时候都应学习不造作成为藏匿的堕罪的一切行为。应以利益之心藏匿或令他人藏匿自己和他人的资具。首先应藏匿自己的，然后如果有能力就藏匿他人的。
忏悔方法如前。藏匿的堕罪第六十七已说完。
受施而活命的堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。当具寿车军以断除一切烦恼而现证阿罗汉果，具寿欢喜前往憍赏弥住于小事务，疾行和纳苏二人已去世，喜生和近喜二人住在僧团中时，具寿近喜年老了，他的共住弟子和侍者们不听从近喜的话，他的法衣变得肮脏也无力洗涤和染色。
他想到要想办法，于是对共住弟子和侍者们说：'孩子们，我已年老，这些是你们的。'于是将僧伽梨给了一些人，将上衣给了一些人，将下裙给了一些人。
他们因贪欲而将那些法衣洗得很干净并染色。
后来世尊对具寿阿难说：'阿难，你去告诉比丘们说如来将去憍萨罗游行，你们中谁愿意和如来一起去憍萨罗游行的就准备法衣。'
具寿阿难这样告知时，那些比丘将法衣寄存给近喜就走了。近喜穿用后又放入包裹中。
过了一段时间，那些比丘回来时，一位居士邀请佛陀等比丘僧团突然前来应供，他们取回法衣时看到近喜穿用过，就放下那些法衣穿着旧法衣去了。
比丘们对他们说：'具寿们，你们寄存了法衣为什么穿着路上的法衣来？'他们说：'是寄存了。''那为什么不穿那些法衣？'他们详细讲述了经过。
少欲比丘们诽谤说：'为什么比丘们将法衣给比丘后又不信任地使用？'呵责、责难、批评此事。比丘们将此事禀白世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་ བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་ལ་གོས་སྦྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གདེང་མེད་པར་སྤྱོད་ན་ལྟུང་ བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐུག་ཐུབ། ཉེས་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ་གོས་སྦྱིན་པ་གདེང་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤའ་ཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ།།གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླང་བ་མེད་པར་བྱིན་ནས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནས་སོ། །གདེང་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསླངས་པར་རོ། །སྤྱོད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གྱོན་པའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ལ་བྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དེས་གནང་བའི་གདེང་མེད་པར་གཞི་དེས་དེ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བར་ སྤྱོད་ན་བྱིན་པས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གོས་སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕྱིར་བླང་བ་མེད་པར་བྱིན་པ་ལ་རང་གི་བློས་ཉེ་བར་ འཚོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཕ་རོལ་པོས་གནང་བའི་གདེང་མེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་དེས་ཕ་རོལ་པོ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྤྱད་པ་ཤས་ཆེས་ཆེ་ཆུང་དང་ཡུན་རིང་ཐུང་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གོས་དང་གདེང་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་གི་དང་དགེ་སློང་གི་ཡོ་བྱད་གཞན་མ་གཏོགས་པའི་གོས་ཉིད་དང་། རང་གི་ཕར་བྱིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་བོའི་གདེང་མེད་པར་རང་གི་བློས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་དང་། གཞི་དེས་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ ལག་མ་ཚད་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བྱིན་པས་ཉེས་བར་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །གོས་ལས་གཞན་པའི་ ཡོ་བྱད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་ལས་གཞན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྱིར་བླང་བ་མེད་པར་སྟན་བྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་གནང་བའི་གདེང་ཡོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེས་ཕ་རོལ་པོ་དེ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་ བ་མེད་དོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此因由而召集比丘僧众，呵责近喜说：'此非沙门之法，不随顺，不应理，不合律仪，出家人不应如此行。'以种种方式呵责后，
以见到制定学处之十种利益，对我的声闻众制定如是学处：'若比丘施衣与比丘后，其后未经允许而使用者，犯堕罪。'
地点是舍卫城，人是近喜，烦恼是轻率，过失是施衣与比丘后未经允许而使用。
其中'若比丘'是指释迦子近喜或其他类似者。'比丘'是指此法中人。'衣'是指三衣中任一件，即大衣、上衣和下衣。'施已'是指无条件施予。'其后'是指其他时间。'未经允许'是指未经请求。'使用'是指穿着。'犯堕罪'如前所述。
此中如何构成犯罪？此中应当以正行、加行、加行之加行所制定之罪、无罪、应学及忏悔等了知其相。
此中正行罪之制定为：比丘将三衣中任一衣施予比丘后，其后未经对方允许，以此令对方不悦而使用者，即成为因施予而活命之堕罪正行。
对此法中任何比丘无过失。对三衣中任一衣无过失。无条件施予后以自意而活命无过失。对方未经允许无过失。以此令对方不悦无过失。使用之多寡长短无过失。此中行为人是比丘施衣后未经允许而使用。
此中以五支成为正行堕罪：比丘及比丘衣物（除其他物品外）、自己施予、未经对方允许而以自意活命、以此令对方不悦而使用。若缺其中任一支分，则随应成过失。
加行罪为恶作，即从开始因施予而活命之堕罪加行直至未达正行期间为恶作。对正行有几次不同加行，则各有一恶作。对衣以外之物品为恶作。对此法中比丘以外者为恶作。非无条件施予座具为恶作。
加行之加行罪为微细恶作，有几加行则有几加行之加行，加行恶作之加行之加行亦为恶作，即微细恶作。
无罪者：对方允许则无罪。若思'以此令对方欢喜'则无罪。初业、狂乱、心乱、为痛苦所逼者无罪。

།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིན་པས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཞན་ལ་བྱིན་པ་ཕྱིར་གཏམས་པ་ལ་རང་གི་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཡལ་བར་མི་འདོར་ རོ།།དེར་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་མི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱིན་པས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་ བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲམ་ན་འདུག་གོ། །དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ གྱད་བུ་ནོར་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འདུག་གོ།།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཅིག་རྙེད་ཅིང་དེ་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དང་ཚེ་ རབས་ཚེ་རབས་ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཁོན་ཡོད་པས་རྟག་ཏུ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་དེ་ཁྱེར་ཏེ་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིག་ཅན་དུ་འཁུར་བཅུག་ནས་ཉི་མ་ལ་བཏིང་སྟེ་འཁོད་དོ།།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲཝ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས། དགེ་སློང་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གི་མགོ་ལ་རེག་གོ། །དེ་མཛའ་བོས་མཐོང་ནས་ས་ལས་སྐྱེས་ལ་སྨྲས་པ། ས་ལས་སྐྱེས་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤའི་མདོག་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་གི་འདོད་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་གཉིས་དོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཁྱེད་ཅག་གཉིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་གཅིག་ཏུ་གནས་སམ། ཅི་ནས དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་མིའི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་གཉིས་གཞི་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་ཇི་ཞིག་མཐོང་། ཇི་ལྟར་མཐོང་། གང་དུ་མཐོང་། ཁྱེད་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་སོན་པས་དེར་མཐོང་ཞེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེང་ཞིང་རྟོགས་ཤིག་།དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་ལེགས་པར་ རབ་ཏུ་གླེངས་ཤིང་བརྟགས་པ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་འདུན་པས་སྨྲས་པ། ཞེ་སྡང་ དང་།གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པས་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་ དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

应当学习的是：比丘对于一切地方在一切时候都不应依靠接受布施而生活的堕罪的一切方式。对于他人所施予而返还的物品不应生起自己所有的想法。不应放弃它。不应随意使用它。忏悔方式如前。接受布施而生活的堕罪第六十八已经说完。
诽谤堕罪的缘起是：佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。当时具寿罗睺罗住在王舍城灵鹫山旁的石砌池边。比丘尼优钵罗色向世尊和上座比丘们顶礼后，前往具寿罗睺罗所在处，到达后向具寿罗睺罗双足顶礼，为听法而坐在前面。
当时比丘弥多罗和跋陀罗二人得到一件粪扫衣，这二人与具寿罗睺罗有世世代代的宿怨，经常寻找过失。他们带着那件粪扫衣到石砌池边，晾晒后坐在那里。这时具寿罗睺罗的袈裟角被风吹动，碰到了比丘尼优钵罗色的头。弥多罗看见后对跋陀罗说：'跋陀罗，这罗睺罗与比丘尼优钵罗色有身体接触的僧残罪，我们应该告诉比丘们。'于是二人前去向比丘们如此说。
比丘们说：'具寿二位，你们二人是否一向舍弃天人，而专住于地狱、饿鬼、畜生道中？为何要以无根据的僧残法诽谤这位证得八解脱、入定、示现超越人法神通的阿罗汉比丘？'比丘们将此事禀告世尊。
世尊说：'比丘们，你们要问这二人：见到什么？如何见到？在何处见到？你们二人为何到那里而见到？要好好询问调查。'众多比丘们经过详细询问调查后，那二人说：'具寿们，具寿罗睺罗与比丘尼优钵罗色有身体接触的僧残罪。我们二人是出于贪欲、嗔恨、愚痴和恐惧而说的。'
少数比丘说：'为何比丘们要诽谤、责难、辱骂清净无罪的比丘，以无根据的僧残法诽谤他？'比丘们将此事禀告世尊。

དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་ལ་རྨས་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་ བ་མ་ཡིན་པ།ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་བའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་ ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་བ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ ལ་གཞི་མེད་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་སམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྲོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་ཤིང་ངོ་། །ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་མི་དགའ་བར་ གྱུར་ནས་དེ་འཁྲུགས་པ་མ་བསལ་བར་རོ།།དགེ་སློང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེའི་ལྟུང་བ་མེད་བའོ། །གཞི་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་གསུམ་པོ་མཐོང་བའི་གཞི་དང་ཐོས་པའི་གཞི་ དང་དོགས་པའི་གཞི་མེད་པར་རོ།།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། སྐུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ ཞེ་ན།འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ སྐུར་བ་འདེབས་པར་འདོད་པས་དགེ་སློང་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ།དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་གསལ་བའམ་བག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བརྗོད་ན་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་བསམ་ པས་མཐོང་བ་དང་།ཐོས་པ་དང་། དོགས་པའི་གཞི་གང་ཡང་མེད་པར་བརྫུན་གྱི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ཡང་རུང་། དགེ་སློང་མ་ཡང་རུང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་བ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པའམ་ཉི་ཤུ་གང་ཡང་རུང་བས་སྐུར་པ་དེ་ཉིད་དང་། མིའི་འགྲོ་བ་པ་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ། སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མངོན་སུམ་མམ་བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་གསལ་བའམ། བག་ཙམ་གྱིས་བརྗོད་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བརྡ་སྤྲོད་ཅིང་གོ་བར་བྱས་ན་དངོས གཞིར་འགྱུར་ཏེ།དེ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་གདབ་པའི་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པའི་གཞི་གསུམ་པོ་དང་། བརྗེད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདུ་ཤེས་དང་། བཟོད་པ་ དང་།འདོད་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོག་པ་དང་། ལྟ་བ་བསྒྱུར་བའི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། དེ་གཉིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ ལྷག་མས་ཉམས་པ་དང་།མ་ཉམས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཐུན་མོང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉན་པ་པོ་ཉིད་དང་མིའི་འགྲོ་བ་བོ་ཁྱིམ་པ་འམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། སྐྱེས་བའམ་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་ རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此因由而召集比丘僧众，以多种方式呵责弥勒和地生对不如沙门法、不相应、不适宜、不如法之事，说道：'出家人不应如此行事。'并以如实见到制立学处的十种功德，说道：'我的声闻弟子们应当如是诵出学处：若有比丘因瞋恚心，以无根据的僧残法诽谤清净无犯的比丘，犯堕罪。'
处所是王舍城，人是弥勒和地生二人，烦恼是怀恨，过失是无根据以僧残法诽谤比丘。
其中'若有比丘'是指弥勒和地生或其他类似者。'因瞋恚'是指愤怒。'心生嗔恨'是指心不悦而未消除其愤怒。'清净比丘'是指具寿跋难陀等类似者。'于无犯者'是指于此事无犯。'无根据'是指无见闻疑三根据。'以僧残法'是指十三僧残中任一，此是以非法说为法。'诽谤'是指诬蔑。'犯堕罪'如前所述。
此中云何成犯？此中应以正行、加行、方便加行来安立罪相，以及无犯、应学、忏悔等来了知其性相。其中此处正行罪相安立为：比丘欲诽谤而改变对比丘的想法，以僧残法明显或含蓄诽谤，即成诽谤的堕罪正行。
其差别如下：欲显发罪过者以诽谤心，无见闻疑根据而以妄语对比丘或比尼，无论其犯或未犯波罗夷，以十三僧残法或二十僧残法中任一诽谤，对人道中的在家人、出家人、男人、女人或黄门等，以明显或含蓄方式直接间接表达令知，即成正行。对此等无轻重差别。对欲以僧残法诽谤的任何心无轻重差别。对见闻疑三根据及忘失等无轻重差别。对改变想法、认可、意乐、智慧、思维、见解的任何妄语无轻重差别。对比丘、比丘尼及未受具足戒者等无轻重差别。对二众波罗夷法及僧残染污与否无轻重差别。对共通僧残法无轻重差别。对听闻者为人道中在家或出家、男人或女人及黄门等无轻重差别。

།བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཐབས་མངོན་སུམ་མམ། བརྒྱུད་པའམ། ཕྲིན་དང་། སྤྲིང་ཡིག་དང་། བརྡ་ལ་སོགས་པས་གོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གང་ཟག་མ་ཉམས་པ་དག་ལ་གཞི་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་མཐོང་བ་དང་མ་ཐོས་པ་ དང་།མི་དོགས་པར་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། ཐོས་སོ་ཞེའམ། །དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་གསུམ་དང་། ཐོས་ལ་བརྗེད་པ་དང་། དོགས་ལ་བརྗེད་པ་ལས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོས་ཏེ་མ་བརྗོད་དོ་ཞེའམ། དོགས་ཏེ་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་གཉིས་དང་། ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ ཆེས་ནས་མཐོང་ངོ་ཞེའམ།ཐོས་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། ཐོས་པ་ལ་དོགས་ནས་མཐོང་ངོ་ཞེའམ།ཐོས་པ་ལ་མི་དོགས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། དོགས་པ་ལ་དོགས་ནས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞི་བཅུ་པོ་དེ་དག་གང་བརྗོད་ཀྱང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གང་ཟག་ དག་པ་མ་དག་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་ཡང་གཞི་དེ་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།གྱུར་ཟག་ཉམས་པ་མ་དག་པ་ལ་ནི་གཞི་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་དོགས་པར་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། ཐོས་སོ་ཞེའམ། དོགས་སོ་ ཞེས་ཟེར་བ་གསུམ་དང་མཐོང་ལ་བརྗེད་བ་དང་།ཐོས་ལ་བརྗེད་པ་དང་། དོགས་ལ་བརྗེད་པ་ལས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་མཐོང་སྟེ་མ་བརྗེད་དོ་ཞེའམ། ཐོས་ཏེ་མ་བརྗེད་དོ་ཞེའམ། དོགས་ཏེ་མ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་གསུམ་དང་། ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། ཐོས་པ་ལ་ཡིད་མ་ ཆེས་ནས་མཐོང་ངོ་ཞེའམ།ཐོས་པ་ལ་དོགས་ནས་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། ཐོས་པ་ལ་མི་དོགས་བར་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། དོགས་པ་ལ་དོགས་པ་ན་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞི་བཅུ་གཅིག་པོ་དག་གང་བརྗོད་ཀྱང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གང་ཟག་མ་དག་པ་དག་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་ཡང་ གཞི་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།མཚན་དང་ལྟ་བ་ལས་རང་གི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་བས་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པས་སྐུར་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་གསུམ་པོ་དག་ནི་ཐ་དད་པས་དེ་དག་ནང་བསྣུར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་ དོ།།བརྗེད་པ་ནི་མེད་པ་དང་འདྲ་བས་བརྗེད་བས་སྐུར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི་མི་བརྫུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉམས་པ་ཡིན་ཡང་གཞི་མེད་པར་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དངོས་པོ་བཟང་ངན་དང་འདྲ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་གྱུར་བ་ལྟ་བ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞི་ གཅིག་ལ་བསླབ་པ་དུ་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དངོས་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་བསམ་པ་དང་བཅས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡུལ་བསམས་པ་དང་མ་བསམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པས་གཞི་མེད་པར་དགེ་སློང་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐུར་བ་འདེབས་པར་འདོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་དང་། གཞི་མེད་ པར་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་དང་།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་དང་། གསལ་བའམ་བག་ཙམ་གྱིས་བརྗོད་དེ་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་ དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །མི་བསྟེན་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་ལ་ཕོའི་དབང་པོ་མེད་པ་མ་ནིང་ཕོ་ལྟ་བུ་དང་དགེ་སློང་མ་ ལ་མོའི་དབང་པོ་མེད་པ་མ་ནིང་མོ་ལྟ་བུས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

对于通过直接、间接、信使、书信和手势等任何方式进行表达的情况，都不会构成过失。
对于未退失的人，由十种根据而构成过失：即未见而说见、未闻而说闻、无疑而说疑这三种；对于已闻而忘记和已疑而忘记的情况，改变认知说'闻而未忘'或'疑而未忘'这两种；对于所闻生信而说见、对所闻不信而说见、对所闻生疑而说见、对所闻无疑而说见、对所疑生疑而说见这五种。如是，无论说出这十种根据中的哪一种都不构成过失。对于将清净者说成不清净者的情况，也由这十种根据构成过失。
对于退失的不清净者，由十一种根据构成过失：即未见而说见、未闻而说闻、无疑而说疑这三种；对于已见而忘记、已闻而忘记、已疑而忘记的情况，改变认知说'见而未忘'、'闻而未忘'、'疑而未忘'这三种；对于所闻生信而说见、对所闻不信而说见、对所闻生疑而说见、对所闻无疑而说见、对所疑生疑而说见这五种。如是，无论说出这十一种根据中的哪一种都不构成过失。对于将不清净者说成清净者的情况，也由这十一种根据构成过失。
对于性别和见解方面与自己不同的人，不构成过失。由于怀疑与认知相似，带着怀疑而诽谤不构成过失。由于三种根据是不同的，它们之间的混淆不构成过失。
由于遗忘与不存在相似，因遗忘而诽谤不构成过失。事实的真相本身不是不妄语的因，因此即使真相有缺失，改变对不存在事物的认知也不构成过失。比丘示现其他众生形态时，若仍具有比丘的认知则不构成过失。
对于类似好坏事物的情况不构成过失。对于性别改变者在共同见解范围内的情况不构成过失。对于从其他众生中出生的和示现其他众生形态的情况不构成过失。对于获得其他阶段的情况不构成过失。对于在一个根据上制定多种学处的情况不构成过失。
对于对事物怀疑而带着意图进入的情况不构成过失。对于考虑或未考虑对境的情况不构成过失。为自己或他人利益而行事的情况不构成过失。
此中行为者是指意图诽谤而以无根据的僧残法诽谤比丘。此中由五种支分构成根本堕罪：即有诽谤意图、对方是具足戒者、改变对无根据的认知、僧残法、以明显或含蓄方式说出而令人理解。若这些支分不完整，则依情况构成过失。
加行罪为恶作，即从开始诽谤加行直至未达根本之间都是恶作。对于根本罪，每作一次不同的加行都构成一次恶作。以僧残法诽谤不应亲近者构成恶作。因此，对于如无男根的比丘即类似黄门，或无女根的比丘尼即类似女黄门的情况进行诽谤，构成恶作。

།སྐུར་པ་གདབ་པར་བྱ་བའི་མིང་མ་སྨོས་པར་སྐུར་བ་འདེབས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྲོས་པར་གྱུར་པ་དང་རྒོད་བག་དང་། བྱུང་རྒྱལ་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ལ་གོ་བར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པས་སྐུར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞི གསུམ་པོ་དག་མེད་པར་བདག་གིས་བསམས་ཏེ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞོགས་སྨོས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།ལྟུང་བ་གཞན་གྱིས་སྐུར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།།ཉེས་བྱས་ཀྱིས་སྐུར་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་གང་ཟག་མ་ཉམས་པ་དག་ལ་གཞི་འདི་ལྔས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་མཐོང་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་དང་། མི་དོགས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་ མ་བསྒྱུར་བར་མ་མཐོང་ངོ་ཞེའམ།མ་ཐོས་སོ་ཞེའམ། མི་དོག་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་གསུམ་དང་། ཐོས་ལ་བརྗེད་པ་དང་། དོགས་ལ་བརྗེད་པ་ལས་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བར་ཐོས་ཏེ་བརྗེད་དོ་ཞེའམ། དོགས་ཏེ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཞི་ལྔ་པོ་དག་གང་བརྗེད་ཀྱང་ལྟུང་བ་ མེད་དོ།།གང་ཟག་དག་པ་མ་དག་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་ཡང་གཞི་དེ་ལྔ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་ཟག་ཉམས་པ་མ་དག་པ་ལ་ནི་གང་གཞི་དྲུག་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བར་མཐོང་ངོ་ཞེའམ། ཐོས་སོ་ཞེའམ། དོགས་ སོ་ཞེས་ཟེར་བ་གསུམ་དང་།མཐོང་ལ་མ་བརྗེད་པ་དང་། ཐོས་ལ་མ་བརྗེད་པ་དང་། དོགས་ལ་མ་བརྗེད་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བར་མཐོང་སྟེ་མ་བརྗེད་དོ་ཞེའམ། ཐོས་ཏེ་མ་བརྗེད་དོ་ཞེའམ། །དོགས་ཏེ་མ་བརྗེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞི་དྲུག་པོ་དེ་དག་གང་བརྗོད་ཀྱང་ ལྟུང་བ་མེད་དོ།།གང་ཟག་མ་དག་པ་དག་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་ཡང་གཞི་དེ་དྲུག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ངོས་ལ་རི་མོ་བྲིས་ལ་ཕན་ཆད་པ་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་སོ་སྙམ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་ དང་པོ་བ་དང་།སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདུ་ ཤེས་བསྒྱུར་བ་དང་།གཞི་མེད་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་དགུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་ མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཐ་ག་པ་སྤྱི་ཅེར་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་མཉན་ཡོད་པའི་ཐ་ག་པ་ཞིག་གི་བུ་མོ་བག་མར་བླངས་ནས་དེས་བུ་མོ་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་ལྕག་གིས་རྡེག་པར་བྱེད་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཐ་ག་པ་སྤྱི་ཅེར་ཚོང་ཁང་དུ་ ཆང་འཐུངས་ཏེ་ར་རོ་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་དེས་བུ་མོ་དེ་ཤིན་ཏུ་བརྡེགས་ཏེ་གཉིད་ལོག་པ་དང་།དེས་ཐ་ག་པ་དེ་གཉིད་ལོག་པར་རིག་ནས་སྒོ་དང་པོ་ཕྱེ་བ་ཁོ་ན་ནས་བྱུང་སྟེ་བྲོས་སོ། །དགེ་སློང་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ བླངས་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འཕགས་པ་དེ་ཡང་སྒོ་དང་པོ་ཕྱེ་བ་ཁོ་ན་ནས་བྱུང་སྟེ་སོང་བ་དང་།བུ་མོ་དེས་དགེ་སློང་དེ་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་གར་བཞུད། དགེ་སློང་དེས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་མཉན་ཡོད་དུ་འགྲོའོ། །བདག་ ཀྱང་མཉན་ཡོད་དུ་མཆི་ཡིས་འཕགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཏེ་མཆིའོ།

不指明诽谤对象的名字而进行诽谤，犯恶作罪。比丘对其他众生形态的比丘，没有比丘想而诽谤，犯恶作罪。因愤怒、轻浮和随意而诽谤，犯恶作罪。对畜生道众生表达诽谤，犯恶作罪。对未受具足戒者诽谤，犯恶作罪。以恶心对如来出血和破和合僧者诽谤，犯恶作罪。
没有三种根据而说'我思考后说'等旁敲侧击的话，犯恶作罪。以其他堕罪诽谤，犯恶作罪。加行的加行罪是微小恶作罪，有多少加行就有多少加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作罪，是微小恶作罪。以恶作罪诽谤也成为微小恶作罪。
无罪的情况是，对未失坏的补特伽罗，以这五种根据不构成堕罪：未见、未闻、不疑而想未改变而说'未见'或'未闻'或'不疑'这三种，以及闻而忘失、疑而忘失而想未改变而说'闻而忘失'或'疑而忘失'这两种，如是这五种根据中任何一种都无罪。对清净补特伽罗装作不清净者，这五种根据也无罪。
对失坏的不清净补特伽罗，以六种根据不构成堕罪：见、闻、疑而想未改变而说'见到'或'听到'或'怀疑'这三种，以及见而未忘失、闻而未忘失、疑而未忘失而想未改变而说'见而未忘失'或'闻而未忘失'或'疑而未忘失'这三种，如是这六种根据中任何一种都无罪。对不清净补特伽罗装作清净者，这六种根据也无罪。
公开宣告无罪。如在墙上画画，认为'如我所知，一切世间也都知道'，无罪。初业、疯狂、心乱、为痛苦所逼者无罪。
应学处：比丘对一切处所在一切情况下都应学习不作任何会构成诽谤堕罪的行为。不应改变想而说无根据的话。忏悔方法如前。诽谤堕罪第六十九已说完。
与女人同行堕罪的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。王舍城有一位名叫斯比切尔的织工，他娶了舍卫城一位织工的女儿为妻，他经常用拳头和巴掌打这个女子。一次，织工斯比切尔在酒店喝醉酒后回到家中，他严重殴打那个女子后睡着了。
她见织工睡着后，一打开门就逃走了。一位比丘在王舍城安居后去舍卫城礼敬世尊双足，他也是一打开门就出发了。那女子见到这位比丘后说：'圣者去哪里？'那比丘说：'姊妹，我去舍卫城。''我也去舍卫城，让我与圣者同行。'

།དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་།བུ་མོ་དེ་དགེ་སློང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཏེ་འགྲོ་བར་བརྩམས་སོ། །ཅི་ཙམ་ན་ཐ་ག་པ་སྤྱི་ཅེར་ར་རོ་བ་སངས་ཏེ་སད་པ་ན་བུ་མོ་སྣང་ནས་དེས་སོང་སྟེ་སྒོ་བ་ལ་དྲིས་པ། ཀྱེ་ནང་རྗེ་སྒོ་ འདི་ནས་བུ་མོ་ཞིག་ཕྱིར་བྱུང་ངམ།སྒོ་བས་སྨྲས་པ། སྒོ་དང་པོ་ཕྱེ་བ་ཁོ་ན་ནས་བྱུང་སྟེ་སོང་ངོ་། །ཐ་ག་པ་དེ་ར་བ་ལ་འཛེགས་ཏེ་ཕྱི་བཞིན་བལྟས་པ་དང་ཅི་ཙམ་ན་ཐག་རིང་བ་ཁོ་ན་ནས་སོང་བ་མཐོང་ནས་དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བབ་སྟེ་བསྙེགས་པ་དང་། ཅི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་ཞིག་དང་ལྷན་ ཅིག་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ།བདག་ནི་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ་འདི་གཉིས་ནི་གཉིས་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་བཟུང་ན་འདི་གཉིས་ལོག་སྟེ་བདག་ལ་བརྡེག་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི་ར་མདའ་བཟློག་གོ་སྙམ་ནས་རི་བྲགས་ཤིག་ན་ཐ་ག་པ་ལྔ་བརྒྱ་ ཙམ་འཁོད་པ་དག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་ཁོ་བོའི་ཆུང་མ་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་གིས་ཕྲོགས་ཀྱི་དེ་ལ་གྲོགས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ར་མདའ་བཟློག་ཏུ་བཅུག་གོ། །ཐ་ག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་མི་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་ཐག་བཟངས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཐོགས་ཏེ་རི་བྲགས་ནས་ཕྱིར་ བྱུང་སྟེ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་ཤིན་ཏུ་བརྡེགས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་བཅག་།ཕོར་བུ་དང་ཁར་བ་དག་ཀྱང་བཅག་།ཆོས་གོས་དག་ཀྱང་དྲལ་ནས་ཤིའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་བོར་རོ། །བུ་མོ་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱེད་ཅག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལས་གཞོན་ནུའི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཐོབ་པ ལགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བཞུད་དེ་གསུངས་ལ་འདི་དག་གི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་གཅོད་དུ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་སྐྲག་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་། དགེ་སློང་གི་སྙིང་མར་དང་འདྲ་བས་དེས་བཟོད་པར་བྱས་སོ། །བུ་མོ་དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འཕགས་པས་བཟོད་ཀྱང་བདག གིས་མི་བཟོད་དོ།།དེ་དག་གིས་བུ་མོ་དེ་ལ་ཡང་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་། བུ་མོ་དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ལ་ནི་བཟོད་ན་ཐ་ག་པ་སྤྱི་ཅེར་འདི་ལ་མི་བཟོད་དེ་བདག་གིས་འདིའི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ལ་ཡང་བཟོད་པར་གྱིས་ཤིག་།བུ་མོ་ དེས་སྨྲས་པ།གལ་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་བདག་ལ་མི་བརྡེག་ན་དེ་ལྟ་ན་བཟོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོངས་པ་ལེགས་སོ་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྒྱུས་སམ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ བརྒྱུས།ཁོ་བོ་ཐ་ག་པ་དག་གིས་ཧད་པོར་སྲོག་དང་དེའུ་ཕུལ་ལོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོར་རུང་ངམ་གང་གི་ཕྱིར་མི་རུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་དམིགས་འདི་ལྟ་བུ་ བྱུང་ངོ་།།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་པ་མཛད་དེ།དགེ་སློང་དེ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་ དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ཐ་ན་གྲོང་བར་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་ ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་འདི་པ་ཞིག་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཆོས་འདི་པའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།

就这样，那个女子开始与比丘同行。过了一会儿，那个织工酒醒后醒来，看不见女子，就去问守门人说：'大人，从这个门有女子出去吗？'
守门人说：'从第一次开门时就出去了。'
那织工爬上墙看去，远远地看见她们走了，就赶紧下来追赶。过了一会儿，看见她和一个比丘同行，他心想：'我只有一个人，他们有两个人，如果抓住他们，他们两个反过来会打我，这种情况是可能的，不如去叫帮手。'
他就去找住在山崖边的五百个织工，对他们说：'贤者们，释迦子沙门抢走了我的妻子，请你们帮我。'于是叫来了帮手。
那些织工们都很无知，他们拿着五百根好绳子从山崖出来，狠狠地打那个比丘，打碎了他的钵，打碎了他的杯子和碗，撕破了他的法衣，以为他死了就丢下他走了。
那女子对比丘说：'圣者，你们从国王那里得到了王子的庇护，请去王舍城禀报，请砍断这些人的手脚。'那些人害怕了，向比丘请求原谅。
比丘心如酥油般柔软，就原谅了他们。那女子说：'即使圣者原谅了，我也不原谅。'
他们又向那女子请求原谅，女子说：'我可以原谅你们，但不原谅这个织工，我要砍断他的手脚。'
他们说：'请也原谅他吧。'那女子说：'如果以后不打我，那就原谅他。'
那比丘最后到了舍卫城，比丘们对他说：'具寿，欢迎你来，欢迎你来。你一路平安吗？'
'具寿们，我几乎被织工们打死了。'他详细讲述了经过。
比丘们说：'你怎么能没有男子陪同就与女人同行呢？正是因为不该这样做，才发生这样的过患。'
少欲的比丘们说：'为什么比丘们没有男子陪同就与女人同行？'他们诽谤、责难、说闲话，比丘们就把这件事禀告了世尊。
于是世尊因这件事、这个缘起、这个场合召集比丘僧团，训斥那个比丘说：'这不是沙门的行为，不相应，不适当，不如法，这不是出家人该做的事。'以种种方式呵责后，
以十种利益观察制定学处，我的声闻弟子们应当这样诵出学处：'若比丘没有男子陪同与女人同行，乃至村间，亦犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是这法中的一个比丘，烦恼是不正知，过失是没有男子陪同与女人同行。
其中'若比丘'是指这法中的或其他类似的人。

།སྐྱེས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེའོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་དང་ངོ་། །འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པའི་ལམ་ དུ་འགྲོ་ནའོ།།ཐ་ན་གྲོང་བར་དུ་འགྲོ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རུང་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་ མེད་པ་དང་།བསླབ་བར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་སྐྱེས་བ་གཞན་མེད་པར་མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་བར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་རང་གི་ བསེལ་བྱེད་པ་དང་ལམ་དུ་འཇུད་པ་དང་།མི་ནུས་པ་འཁྲིད་པ་མ་གཏོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་འདོད་པས་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེའི་མཐར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པ་དང་རང་དགའི་འདོད་པས་འགྲོ་ བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།བུད་མེད་བསེལ་བྱེད་པ་དང་། ལམ་དུ་འཇུད་པ་དང་། མི་ནུས་པ་འཁྲིད་པ་མ་གཏོགས་པ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལམ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་ བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།སྔར་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལམ་གཅིག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་ མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་ཉིད་དང་།ལམ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་མེད་དང་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ ནུས་པ་ཉིད་དང་།རང་དགར་འདོད་པས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་། བསེལ་བྱེད་པའམ། ལམ་དུ་འཇུད་པའམ། །མི་ནུས་པ་འཁྲིད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། ལམ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །མི་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།མིའི་འགྲོ་བ་མོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱ་སོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ལ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མིའི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ལ་ ཉེས་བྱས་སོ།།རིག་པའི་བུད་མེད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཉིད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་ བ་མེད་པ་ལ་བུད་མེད་དེ་དགེ་སློང་རང་གི་བསེལ་བྱེད་པ་དང་།དགེ་སློང་གིས་ལམ་ནོར་བ་དེས་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། དགེ་སློང་འགྲོ་མི་ནུས་པ་ལ་དེས་ཁྲིད་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལམ་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རང་དབང་མེད་པ་ལ་ ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་ བསླབ་པར་བྱའོ།

所谓'无男子'是指那个和那个。'与女人同行'是指与能行不净行、淫欲法的女人或少女同行。'走在路上'是指走在旷野的路上。'乃至于村落之间'是指乃至于一由旬的距离。'波逸提'如前所述。
对此，如何构成犯戒呢？此处也应当通过正行、加行、加行的加行所设立的犯戒、无犯、应学处及忏悔等来了知其性质。
其中，此处正行犯戒的设立是：比丘在无其他男子的情况下，与人道的女人或少女（能行不净行、淫欲法者），除了为其带路、指路及搀扶无力者之外，若与之同行，每走一由旬即构成与女人同行的波逸提正行。
除了受他人支配外，若是自愿同行则无过失。对于为女人带路、指路及搀扶无力者等情况则无过失。在无危险的道路上则无过失。对于任何能行不净行、淫欲法的人道女人或少女则无过失。
对于之前所有情况则无过失。在同一条路上则无过失。超过一由旬的距离则无过失。对于昼夜时分则无过失。
此戒的作用对象是能行不净行、淫欲法的人道女人或少女，以及一由旬的路程。此戒通过五个要素构成正行犯戒：是人道的能行不净行、淫欲法的女人或少女；自愿同行；除了为其带路、指路及搀扶无力者之外；无明智男子；超过一由旬的距离。
若这些要素不完整，则依情况构成突吉罗。加行犯戒是突吉罗：从开始与女人同行的波逸提加行直到未达到正行期间是突吉罗。对于正行的每一个不同加行都各构成一个突吉罗。
对于不能行不净行、淫欲法者是突吉罗。对于非人道女则是突吉罗。对于不能完全了知善说与恶说诸法的明智男子是突吉罗。对于非人道的明智男子是突吉罗。对于明智女人是突吉罗。走到半由旬时是突吉罗。
加行的加行犯戒是微细突吉罗：有多少加行就有多少加行的加行，加行突吉罗的加行的加行也是突吉罗即微细突吉罗。
无犯的情况：当该女人是为比丘带路者、比丘迷路时她指路、她搀扶无力行走的比丘时无犯。在不同的路上无犯。有明智男子时无犯。无自主权时无犯。
初业者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者无犯。
应学处是：比丘应当在一切处所、一切时候都不与女人同行，以免构成波逸提。

།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པ། །སྡོམ་ལ། རྐུ་དང་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་དང་། ། རྐོ་དང་མགྲོན་དང་བསླབ་པ་དང་། །འཐབ་དང་མི་སྨྲ་འགྲོ་བ་དང་། མི་གུས་ཆང་འཐུང་དུས་མིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་། དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་བརྒྱད་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག འགྲོ་བ་དང་།མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ས་རྐོ་བ་དང་། མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བ་དང་། ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པ་དང་། མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བ་དང་། མ་གུས་པའི་ཚུལ་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་དང་། དུས་མ་ ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།།དེ་ལ་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ སུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་སོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་དག་འདས་ནས་ཆོས་གོས་བྱས་པ་དང་ལྡན། ཆོས་གོས་ཟིན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འཕགས་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་འགྲོ་བའི་ དོན་མཐུན་བཙལ་བ་དང་།དེས་ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དག་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གར་འགྲོ། འཕགས་པ་མཉན་ཡོད་དུ་མཆིའོ། །ཤེས་ལྡན་དག་ཁོ་བོ་ཡང་ཁྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཉན་ཡོད་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འཕགས་སོ། །ཅི་ཙམ་ན་རི་བྲགས་ ཤིག་ཏུ་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་།ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་པ་དེ་དག་ཤོ་གམ་གཅོད་པ་དག་གིས་འཇིགས་པས་ལམ་གོལ་བ་ནས་འགྲོ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་ཡང་མདུན་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་དག་ཤོ་གམ་གཅོད་པ་དག་གིས་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྭའི་ཚང་ པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དག་གར་འདོད།དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་འདི་དག་གིས་མ་ཉེས་ཀྱི་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་འདིས་ཉེས་ཀྱི་འདི་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་ དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་ཤིན་ཏུ་བརྡེགས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་བཅག་།ཕོར་བུ་དང་ཁར་བ་དག་ཀྱང་བཅག་།ཆོས་གོས་དག་ཀྱང་དྲལ་ཏེ་ཤིའོ་སྙམ་ནས་བོར་རོ། །ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལས་གཞོན་ནུའི་ཡོངས་སུ་སྤང་པ་ཐོབ་པ་ལགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གན དུ་བཞུད་དེ་གསུངས་ལ།ཤོག་མ་པ་འདི་དག་གི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་གཅོད་དུ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་སྐྲག་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་། དགེ་སློང་གི་སྙིང་ནི་མར་དང་འདྲ་བས། དེས་བཟོད་པར་བྱས་སོ། །ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འཕགས་ པས་བཟོད་ཀྱང་བདག་ཅག་གིས་མི་བཟོད་དོ།།དེ་དག་གིས་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་། ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ཤོ་གམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དག་གིས་ཁོ་བོ་ཅག་ཚོང་པ་ཇི་སྙེད་པ་དག་ཤོ་གམ་འཇལ་དུ་མི་འཇུད་ན་ཁོ་བོ་ ཅག་གིས་ཀྱང་བཟོད་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དེ་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོངས་པ་ལེགས་སོ་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྒྱུས་སམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྒྱུས། ཁོ་བོ་ཤོ་གམ་པ་དག་གིས་ཧད་པོར་ སྲོག་དང་དེའུ་འཕྲལ་ལོ།

纠正过失如前。已说完与女人同行之第七十堕罪。《别解脱经广释律藏摄颂》第三十八卷。摄颂：偷盗及未满二十，掘地及宴会，学处，斗争及默然行走，不恭敬饮酒非时。此为第十八，'摄颂'一词之含义及作用如前。此第十八也说明十种堕罪：与盗贼同行，未满二十岁即为受具足戒，掘地，宴会后久坐，舍弃学处，听闻是非，默然而行，不恭敬行为，饮用令人醉的饮品，非时而行之堕罪。
其中关于与盗贼同行之堕罪的缘起是：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园时。一位比丘在王舍城竹林迦兰陀园受持了雨安居。之后，这位比丘度过三个月的雨安居，已做法衣，已完成法衣，携带钵盂和法衣，欲前往舍卫国礼敬世尊足下，寻找同行者。
他见到一些逃避关税的商人后说道：'贤者们去何处？''尊者，我们去舍卫城。''贤者们，我也与你们同往舍卫城。'于是与他们同行。不久到达一处山崖的关卡时，那些逃税商人因惧怕税官而开始走偏僻小路，那位比丘走在前面。税官们看见后说：'哎呀，逃税商人往哪里去了？'
他们看见比丘走在前面，就说：'贤者们，这些逃税商人没有过错，走在前面的这个释迦子沙门有过错，应当杀了他。'于是他们严重殴打那位比丘，打碎了他的钵，打碎了他的杯碗，撕毁了他的法衣，以为他死了就丢弃了。那些逃税商人对比丘说：'尊者，您已获得王子的特许，请去向国王禀报，请求砍断这些税官的手脚。'
他们害怕了，向比丘请求原谅。比丘的心如同酥油般柔软，便原谅了他们。税官们说：'即使尊者原谅了，我们也不原谅。'他们也向那些逃税商人请求原谅，那些逃税商人说：'如果你们税官们不让我们这些商人缴纳关税，我们也会原谅。'
那位比丘最后到达舍卫城，比丘们对他说：'具寿，欢迎，欢迎！一路平安吗？''具寿们，如何平安？我几乎被税官们夺去性命。'

།ཅིའི་ཕྱིར་དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་དོན་མཐུན་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོར་རུང་ངམ། གང་གི་ཕྱིར་མི་རུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་དམིགས་འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་བར་འགྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དོན་མཐུན་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ལ་ དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ།དགེ་སློང་དེ་ལ་རྨས་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་ བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དོན་མཐུན་པ་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ཐ་ན་གྲོང་བར་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ མཉན་ཡོད།གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་འདི་པ་ཞིག་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་དོན་མཐུན་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དོན་མཐུན་རྐུན་མ་དང་ ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྐུན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་པ་གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དག་དང་།ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དག་གོ། །འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་ནའོ། །ཐ་ན་གྲོང་བར་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རུང་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་ དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་།དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ངད་འགྲོ་དང་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་ བྱེད་པ་སྟེ་དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་རྐུན་མ་དག་གམ། ཤོ་གམ་འདྲལ་བའི་ཚོང་པ་རང་གི་བསེལ་བྱེད་པ་དང་། ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། མི་ནུས་པ་འཁྲིད་པ་མ་གཏོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་འདོད་པ་ལས་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེའི མཐར་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།གཞན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པར་རང་དགའི་འདོད་པས་འགྲོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྐུན་མ་དང་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་བསེལ་བྱེད་པ་དང་། ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང་མི་ནུས་པ་འཁྲིད་པ་མ་གཏོགས་པ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་ མེད་དོ།།ལམ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མིའི་འགྲོ་བ་པའི་ཆོམ་རྐུན་དང་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྔར་ཐམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལམ་གཅིག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་ དོ།།ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་བ་གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གམ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བའི་ཚོང་པ་དག་དང་ལམ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དོ།

为什么他详细地说明了那个场合，比丘们说道：'你怎能与同伙盗贼一起同行于道路？正因为不应该，所以会产生这样的过患。'比丘们因此而诽谤、嘲笑、责备少数比丘为何与同伙盗贼一起同行于道路。比丘们将这件事禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合而召集比丘僧团。世尊以多种方式呵责那位比丘说：'这不是沙门所为，不相应，不应该，不如法，出家人不应该做这样的事。'
以十种利益观察而制定学处，我的声闻弟子们应当如是诵出这条学处：'若比丘与同伙盗贼一起同行于道路，乃至于村落之间，亦犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是这教法中的比丘，烦恼是不正知，过失是与同伙盗贼一起同行于道路。
其中'若比丘'是指这教法中的或其他类似的人。'与同伙盗贼一起'中的'盗贼'是指抢劫村庄的强盗和逃避关税的商人。'同行于道路'是指在旷野道路上同行。'乃至于村落之间亦然'是指即使在一拘卢舍的距离内也是如此。
'波逸提'是指会使众生堕入地狱、畜生、饿鬼、恶趣、邪道中，使之焚烧、煎熬、堕落。此外，只要未忏悔、未个别忏悔此罪，就会障碍善法，因此称为波逸提。
关于如何构成犯戒，此中应当以正罪、加行、加行的加行来建立犯戒，以及无罪、应学和忏悔来了知其性质。
其中，这里正罪的建立是：比丘若与抢劫村庄的盗贼或逃避关税的商人一起，除了为其带路、引导入路和护送无能力者之外，由于共同意愿而同行，每经过一拘卢舍就构成与盗贼同行的波逸提正罪。
若非受他人支配而是自愿同行则无过失。对于为盗贼和逃税者带路、引导入路和护送无能力者的情况则无过失。在无危险的道路上则无过失。与人道中的强盗和逃税者任何一方同行则无过失。与先前被捕获的人同行则无过失。在同一条路上则无过失。超过一拘卢舍的距离则无过失。在昼夜的时分则无过失。此戒的作者是人道中抢劫村庄的强盗或逃避关税的商人，以及一拘卢舍的路程距离。

།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མིའི་འགྲོ་བ་པ་གྲོང་ འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གམ།ཤོ་གམ་འདྲལ་བའི་ཚོང་པ་དག་དང་། རང་དགར་འདོད་པས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་། བསེལ་བྱེད་པའམ། ལམ་དུ་འཇུག་པའམ། མི་ནུས་པ་འཁྲིད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་། །ཟོལ་པ་དག་དང་རྐུ་ཐབས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་ པ་ཉིད་དང་།ལམ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་ གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།།ཟོལ་པ་དག་དང་རྐུ་ཐབས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཉིད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ ཡང་དེ་སྙེད་དེ།སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྐུན་མ་དང་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དེ་དགེ་སློང་རང་གི་བསེལ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་ལམ་ནོར་བ་དེས་ལམ་དུ་འཇུད་པ་དང་། དགེ་སློང་འགྲོ་མི་ནུས་པ་དེས་ཁྲིད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལམ་ཐ་དད་ པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།རང་དབང་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་གཅིག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མ་ལོན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་བྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་མཚན་མོའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བཀྲེས་པས་ཉམ་ཆུང་བས་ཡོངས་སུ་གཟིར་ནས་ངུའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་གསན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་དམ། བཙུན་པ་བགྱིད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཟག་ལོ་ཉིད་ཤུ་མ་ལོན་པས་ནི་གྲང་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་དང་། རླུང་དང་། ཉི་མ་དང་། ཤ་སྦྲང་དང་། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་དག་གིས་རེག་པ་དག་དང་། གཞན་ལས་ཀྱི་ཚིག་གི་ལམ་ངན་པ་སྨྲས་པ་དང་། ངན་པ་འོངས་པ་དག་དང་། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་དང་། རྩུབ་པ་དང་། ཚ་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་ཅོག་དག་མི་བཟོད་ཅིང ཟག་པ་དག་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པར་བྱ་བ་ཡང་མི་བཟོད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་མི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ།།གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་པ་མཛད་དེ། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་མོད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་རྨས་ནས།མི་བརྩོན་པ་དང་། མི་སྦྱོང་བ་དང་། མ་བརྟགས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་ སློང་གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།

在这里，由五个支分而成为正式的堕罪：与人类中的破坏村庄的盗贼们或者逃避关税的商人们，除了自愿欲往道路而行、作向导、引入道路或带领无力者之外，除了诈骗者和为盗窃而出家者之外，超过一由旬道路的范围。若缺少这些支分中的任何一个，则随其情况而成为恶作。
预备的堕罪是恶作：从开始与盗贼同行的堕罪的预备直到未达到正行为止是恶作。对于正行有多少不同的预备，每一个都是一个恶作。与诈骗者和为盗窃而出家者同行是恶作。在半由旬处是恶作。
预备的预备的堕罪是微细恶作：有多少预备就有多少预备的预备，预备恶作的预备的预备也是恶作即微细恶作。
无罪的情况是：盗贼和逃税者是比丘自己的向导，比丘迷路时他们引入道路，他们带领不能行走的比丘时无罪。在不同的道路上无罪。在无自主权时无罪。初业者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼迫者无罪。
应当学习的是：比丘对一切处所在一切时候都应当学习不依止任何会成为与盗贼同行堕罪的行为。忏悔方法如前。与盗贼同行的堕罪第七十一已说完。
未满年龄而授具足戒的堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当具寿大目犍连为邻近等新生奴仆少年十七群等作出家并授具足戒时，他们在夜晚破晓时因饥饿而虚弱，受折磨而哭泣。
世尊听到后对具寿阿难说，具寿阿难详细禀告了这件事。世尊说道：'阿难，诸比丘是否令未满二十岁的人成为比丘而授具足戒？''尊者，是的。''阿难，未满二十岁的人对于寒、热、饥、渴、风、日晒、蚊虫、长嘴虫、毒蛇的触恼，以及他人恶言相向、恶事来临，身体的痛苦、粗暴、炽热、不悦意乃至夺命的感受等，都不能忍受，对于漏也不能无动于衷，不能忍受也不能接受，这是其本性。满二十岁的人则与此相反。'
然后世尊因这件事、这个缘起、这个场合而召集比丘僧团，呵责具寿大目犍连：'不精进、不修习、不观察而行为是应当呵责的。'以正见十种制立学处的利益，我的声闻们应当如是诵出此学处：'若比丘令未满二十岁的人成为比丘而授具足戒者，犯堕罪。'

།གང་ཟག་དེ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་མོད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ།ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ། ཉེས་པ་ནི་གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། ། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པའོ། །དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ཟག་ཡང་བསྙེན་པར རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེའོ།།དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ན་དགེ་སློང་གང་འཁོད་པ་དེ་དག་གོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ་དེ་ནི་ངེས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། ། དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག པ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཟག་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ན་ཚོད་ལོ་ཉི་ཤུ་ཉིད་ཀྱང་མ་ལོན་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།། གང་ཟག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ན་ཚོད་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཁན་པོ་ཉིད་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད དོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་། དེའི་དུས་ ན་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཉིད་དང་།དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མཁན་པོ་ཉིད་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་མ་ལོན་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དེར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་མི་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་བ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།མཁན་པོ་དེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཉིད་མི་འདྲི་བར་མི་བྱའོ། །མཁན་པོ་ལས་ གཞན་པའི་དགེ་སློང་དེར་གཏོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མི་འདྲི་བར་མི་བྱའོ།།ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མི་ཤེས་པར་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འཆགས་སོ།

那个人也不会得到具足戒，那些比丘也将受到呵责，对此制定戒律说这是仪轨。地点是舍卫城，人是具寿大目犍连，烦恼是习气未净而未详察，过失是为未满二十岁的人授具足戒成为比丘。
其中'比丘'是指此法中或其他类似的人。'人'是指将要成为比丘的人。'未满二十岁'是指未满二十岁。'授具足戒成为比丘'是指以白四羯磨。'波逸提'如前所述。'那个人也不会得到具足戒'是指那个人。'那些比丘也将受到呵责'是指在场的那些比丘。'对此这是仪轨'是指制定学处时，这是确定的随顺法。
对此如何构成违犯？此中应当了知根本、加行、加行的加行所安立的违犯、无违犯、应学处及忏悔等特相。其中此处根本违犯的安立是：比丘明知将受具足戒的人未满二十岁，而作为和尚为其授具足戒，即构成为未满二十岁者授具足戒的波逸提根本罪。
对于将受具足戒的人未满二十岁本身无过失。对此有此想无过失。怀疑时无过失。对男女任何一方无过失。作为和尚本身无过失。对已受具足戒无过失。此中行为者是以未满二十岁想为主要的授戒者本人。
此中由五支分构成根本违犯：将受具足戒本身、其时未满二十岁、如此认知、作为和尚、授具足戒成为比丘。若缺其中任何支分则随应成过失。
加行罪为突吉罗，即从开始为未满者授具足戒的波逸提加行直至未达根本之间为突吉罗。对根本有几次不同加行，每次各一突吉罗。
加行的加行罪为微细突吉罗，有几次加行即有几次加行的加行，加行突吉罗的加行的加行也是突吉罗即微细突吉罗。
无违犯是对此无认知及无怀疑时无违犯。初业、狂乱、心乱、为痛苦所逼者无违犯。
应学处是比丘对一切处一切时不应修习会成为为未满者授具足戒波逸提的一切行为。和尚对将受具足戒者不应不问是否满二十岁。除和尚外其他相关比丘也不应不问。不确知满二十岁不应授其具足戒。若确实满二十岁则具足戒成就。

།ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ནི་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ན་ འཆགས་སོ།།ལོ་གྲངས་མི་ཤེས་པ་དང་། ལོ་ཚིགས་མི་དྲན་པ་དང་། ལོན་ནམ་མ་ལོན་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དག་ལ་ཡང་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ན་འཆགས་སོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ན་སྔར་སྡོམ་པ་འཆགས་པ་དེ་འཇིག་ གོ།།གལ་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དེས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་སྡོམ་པ་སྔར་འཆགས་པ་ནི་མི་འཇིག་གོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པས་དེའི་ ཚེ་ན་མངལ་ན་གནས་པའི་ཟླ་བ་དག་དང་ཤོལ་གྱི་ཟླ་བ་དག་གིས་ཀྱང་བསྣན་ཏེ་ལོ་ཉི་ཤུར་ཚང་ན་སྔར་སྡོམ་པ་ཆགས་པ་དེ་མི་འཇིག་གོ།བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་ནི་དེ་དག་གིས་བསྣན་ཏེ་བརྩི་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་ བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་རང་གི་ལག་གིས་ས་རྐོ་བར་བྱེད། རྐོར་འཇུད་པར་བྱེད། རྣང་སྒལ་སྤྱུར བར་བྱེད།སྤྱུར་དུ་འཇུད་པར་བྱེད། ཡུར་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་འདྲེན་དུ་འཇུད་པར་བྱེད་ནས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ནི་རང་གི་ལག་གིས་ས་རྐོ་བར་བྱེད། རྐོར་འཇུད་པར་བྱེད། རྣང་སྒལ་སྤྱུར་བར་བྱེད། སྤྱུར་དུ་འཇུད་པར་བྱེད། ཡུར་བ་འདྲེན་པར་བྱེད། འདྲེན་ དུ་འཇུད་པར་བྱེད་དེ།བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཡོད། བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད། སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དག་བྱ་ པར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ ལ་རྨས་ནས།དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་རང་གི་ལག་གིས་ས་རྐོའམ་རྐོར་འཇུད་པར་བགྱིད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ ནི་ས་རྐོ་བའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལག་པས་སོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཉིས་ཏེ་རང་བཞིན་ཅན་དང་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་ཆུ་ཞོད་ན་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་ ས་འཐས་པར་གྱུར་པའོ།།ཆར་ཆུ་མ་ཞོད་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་འཐས་པར་གྱུར་པའོ། །རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའོ། །རྐོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྐོར་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་ བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་།ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།

未满二十岁而认为已满二十岁时，戒体即得以成就。对于不知年龄、不记得年龄、对是否已满二十岁有疑虑者，只要认为已满二十岁，戒体也得以成就。
未满二十岁受具足戒者，如果知道自己未满二十岁，则先前所得戒体即告毁坏。如果受具足戒后，虽然生起'自己未满二十岁'的想法，但在那个时候实际已满二十岁，则其先前所得戒体不会毁坏。
未满二十岁受具足戒时，如果生起这样的疑虑，那时若加上胎中所住的月份和闰月，满足二十岁，则先前所得戒体不会毁坏。但在受具足戒时，不应加上这些月份来计算。忏悔方法如前所述。未满二十岁授具足戒之堕罪第七十二已经解说完毕。
挖掘土地堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时六群比丘亲手挖掘土地，令人挖掘，亲手铲土，令人铲土，亲手开沟渠，令人开沟渠。其他外道知道后说：'具慧者，这些释迦子沙门亲手挖掘土地，令人挖掘，亲手铲土，令人铲土，亲手开沟渠，令人开沟渠。婆罗门和居士也是这样做，具慧者，这些释迦子沙门与婆罗门、居士有什么区别？有什么想法不同？有什么差异？谁会想要布施给这些剃头沙门？'他们如此诽谤、讥讽、嘲笑。
诸比丘将此事禀告世尊。世尊因这件事、这个缘起、这个场合而召集比丘僧团，呵责六群比丘说：'这不是沙门之法，不相应，不适宜，不如法，这不是出家人应做之事。'以种种方式呵责后，观见制定学处的十种利益，说：'我的声闻弟子们应当如是诵出学处：若比丘亲手挖掘土地或令人挖掘，犯堕罪。'
地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是非沙门法，过失是挖掘土地。其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似者。'亲手'是指用自己的手。'土地'有两种：自然的和非自然的。'自然的'是指雨季时经过三个月而凝结的土地，非雨季时经过六个月而凝结的土地。'非自然的'是指除此之外的土地。'挖掘'是指自己做，'令人挖掘'是指他人做。'堕罪'如前所述。
对于如何构成犯戒，应当通过正行、加行、方便、建立犯戒、无犯、应学和忏悔等来了解其性质。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་ལག་གི་བླས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྦྱོར་བས་རུང་བར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་འཛུགས་ པ་མ་གཏོགས་པར་ས་ཚིག་པ་དང་།ཉམས་པ་དང་། ས་ཞག་དང་། རྡོ་ཐལ་རྒྱུ་དང་། བྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པའི་སའི་ས་རང་བཞིན་ཅན་འཐས་པ་ཉིད་དང་། རྩིག་པ་ཉིད་དང་། ཁང་ཐོག་དང་། འདུས་པ་དག་ལ་སའི་ཤས་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པས་གཞིག་པའི་ བློས་རྐོའམ།རྐོར་འཇུད་ན་ལན་རེ་བཏབ་པའི་སྦྱོར་བ་རེ་རེ་ལས་ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ས་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་བཞིན་ཅན་ནི་དང་པོ་འཐས་པ་ལས་ཞིག་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་གལ་ཏེ་ཆར་ཆུ་ཞོད་ན་ཟླ་བ་གསུམ་ལོན་པའི་འཐས་པའོ། །དེ་ཆར་ ཆུ་མ་ཞོད་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ལོན་པའི་འཐས་པ་སྟེ།དེ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྩིག་པ་དང་། ཁང་ཐོག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སའི་ཚོགས་འདུས་པ་བྱེ་མ་དང་འདྲེས་པ་ལ་ཡང་ས་ཕལ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞིག་པའི་བློ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྐོའམ་ རྐོར་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ལན་རེ་བཏབ་པའི་སྦྱོར་བ་རེ་རེའི་དངོས་གཞི་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སའི་ས་རང་བཞིན་ཅན་འཐས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླས་ རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྦྱོར་བས་རུང་བར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་འཛུགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་།སའི་ས་རང་བཞིན་ཅན་འཐས་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། གཞིག་པའི་བློ་ཉིད་དང་། རྐོའམ་རྐོར་བཅུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ ན་སྨད་དོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པར་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །སའི་ས་རང་བཞིན་ཅན་འཐས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། ། འདུས་པ་ལ་སའི་ཤས་ཆུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ས་ཚིག་པ་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ས་ཞག་དང་དོགས་དང་། རྩིག་པ་དང་། དེའི་སྐྱང་ནུལ་གྲུགས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྡོ་ཐལ་རྒྱུ་དང་། བྱེ་མ་དང་། སའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ལྷག་མ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། ། ཕུར་པ་འབྱིན་པ་དང་། རི་མོ་འདྲེན་པ་དང་། སའི་ཕྱེ་མ་འདྲེན་པའི་ལྕི་བ་འགོགས་པ་དང་། འདམ་བསྐྱོད་པ་དང་། འདམ་རྫབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་འདེགས་པ་དང་། འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚ་སྒོ་དགའ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ལག་གི་བླས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྦྱོར་བས་རུང་བར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་འཛུགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཞི་པའི་བློ་དང་མི་ལྡན་པ ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།སར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བགྲང་བ་དང་ཤོད་དགོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་བར་བྱ་བ་ནི་ དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་ འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་བྱོན་ནས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

在此，关于正式堕罪的建立：比丘在没有上师以星宿运作开许的情况下，除了插入四指长的探针外，对于裂开的土地、损坏的土地、泥土、石灰、沙子等以外的具有自然性质的黏土，以及墙壁、屋顶和混合物中土的成分较大等，以此认知而怀着破坏的心态挖掘或令人挖掘时，每一次动作都构成挖土的正式堕罪。
对于自然土地无有轻罪。自然土地是指最初凝结后破碎的部分，如果遇到雨水浸润，经过三个月的凝结；如果没有遇到雨水浸润，则经过六个月的凝结，对于这些没有轻罪。对于墙壁和屋顶没有轻罪。对于混合沙子的土堆，如果土的成分较大也没有轻罪。对于破坏的心态本身没有轻罪。对于认知为土地没有轻罪。对于挖掘或令人挖掘没有轻罪。对于每一次动作的正式行为没有轻罪。
此中的行为者是主要以认知具有自然性质的黏土等为主的行为者。此中由五个要素构成正式堕罪：比丘在没有上师以星宿运作开许的情况下，除了插入四指长的探针外；具有自然性质的黏土；认知为土地；具有破坏的心态；挖掘或令人挖掘。如果这些要素不完整，则根据情况构成轻罪。
预备的过失是恶作，即从开始挖土的堕罪的预备直到未达到正式行为之间都是恶作。对于正式行为，每一个不同的预备动作都各自构成一个恶作。对于非自然性质的黏土是恶作。对于混合物中土的成分较少是恶作。裂开的土地既是损坏的，对此是恶作。对于泥土、疑虑、墙壁及其破损部分是恶作。对于石灰、沙子和其他非土质性质的物质是恶作。
拔出木桩、画线、扫土粉、阻碍粪便、搅动泥浆、提起与泥浆相关的泡沫等，以及具有毁坏性质的温度变化是恶作。预备的预备过失是微小恶作，预备有多少，预备的预备也有多少，预备恶作的预备的预备也是恶作，即微小恶作。
无有过失的情况是：在没有上师以星宿运作开许的情况下，仅插入四指长的探针无有过失。不具有破坏心态无有过失。不认知为土地无有过失。以计数和铺设等心态无有过失。初业者、疯狂者、心乱者、被痛苦所困扰者无有过失。
应当学习的是：比丘对于一切处所在一切时候都应当学习不从事会构成挖土堕罪的一切行为。忏悔方式如前所述。挖土堕罪第七十三已经解说完毕。
关于远离邀请而久坐堕罪的缘起有两种，即制定和开许：制定的缘起是：当佛世尊在释迦族中游化时来到了迦毗罗卫城，住在迦毗罗卫城尼拘律园。

། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་དེ་ཐོས་ནས་བསམས་པ། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལན་མང་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བཤོས་གསོལ་ན་ལན་འགའ་ཡང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཀྱི། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པས་ཟླ་བ་བཞིར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲང་ངོ་སྙམ་མོ།།དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད།ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ ཡང་དག་པར་བསྟན།ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པས་དགུང་ཟླ་བཞིར་བདག་གིས་ན་བཟའ་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། བསྙུང་བའི་རྐྱེན་དང་། སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་བཞེས་པར་ཅི་གནང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལ་ཅང་མི་ གསུང་བས་གནང་ངོ་།།དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ནས་དེས་བསྙུང་བའི་རུང་བའི་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་བཅུག་ཅིང་། བསྙུང་བའི་སྨན་དག་འཇོག་ཏུ་བཅུག་།བདེ་བའི་སྨན་དུས་སུ་རུང་བ་དང་། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་དང་། རྩ་བའི་སྨན་དང་། སྡོང་བུའི་སྨན་དང་། ལོ་མའི་སྨན་དང་། མེ་ཏོག་གི་སྨན་དང་། འབྲས་བུའི་སྨན་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག། ཞུན་མར་བསྐོལ་བ་དང་། མ་བསྐོལ་བ་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་།འབྲུ་མར་བསྐོལ་བ་དང་། མ་བསྐོལ་བ་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་།བ་དག་དང་། མ་ཧེ་མོ་དག་དང་། ར་ཞོན་པ་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་།ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་།སྨན་པ་དང་བསྙུང གཡོག་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ།དགེ་སློང་དག་ལ་ཡང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟབས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བོ་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་ཀྱི་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་སྨན་པ་ལ་དྲིས་པ། བཞིན་བཟངས་དག་ཁོ་བོ་ ཅག་ལ་ནད་ཅི་ཡོད་པ་ཇེ་ལྟོས་ཤིག་།སྨན་པས་བསམས་པ། འདི་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཧྲལ་པོ་དག་ཡིན་པས་ཟ་འདོད་ཀྱི་འདི་དག་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ནི་ཤུལ་གྱིས་དུབ་པ་དག་ལགས་པས་ཇེ་བསྐུར་སྣུམ་བག་གསོལ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་བསྐ་བ་དག་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་འདི་ནི་སྨན་པ་ཆེན་པོ་ནད་དང་ནད་ཀྱི་གཞི་དང་ཁམས་ལ་མཁས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་མཁོ་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་དེ་ལྟར་བྱ་བར་བརྩམས་ན་མྱུར་དུ་ཟིན་པར་འགྱུར གྱི།ཇེ་དང་པོར་གཉིས་ཀྱིས་སྣུམ་བག་བསྟེན་ཅིང་བཞིས་ནད་གཡོག་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གཉིས་ཀྱིས་སྣུམ་བག་བསྟེན་ཅིང་བཞིས་ནད་གཡོག་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གཉིས་ཀྱིས་སྣུམ་བག་བསྟེན་ཅིང་བཞིས་ནད་གཡོག་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ ལས་གཉིས་སྣུམ་བག་བསྟེན་པར་བརྩམས་ཤིང་བཞིས་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་ན་ཅི་ཙམ་ན་ཟླ་བ་གཅིག་འདས་སོ།།དེའི་འོག་ཏུ་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་སྣུམ་བག་བསྟེན་པར་བརྩམས་ཤིང་བཞིས་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་ན་ཟླ་བ་གཉིས་པ་འདས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གཉིས་ཀྱིས་སྣུམ་བག་ བསྟེན་པར་བརྩམས་ཤིང་བཞིས་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་ན་ཟླ་བ་གསུམ་པ་འདས་སོ།

释迦名称听到这件事后想道：'我曾多次邀请世尊和比丘僧众到其他家中应供午斋，有时也以一切资具供养，现在我要以一切资具供养世尊和比丘僧众四个月。'
于是释迦名称前往世尊所在处，到达后以头顶礼世尊双足，坐在一旁。坐在一旁后，世尊为释迦名称宣说契合正法的言教，令其领受，令其赞叹，令其欢喜。以种种方式宣说契合正法的言教，令其领受，令其赞叹，令其欢喜后，便默然不语。
这时释迦名称从座位起身，向世尊所在方向合掌顶礼，对世尊如是说道：'世尊，请允许我以衣物、饮食、卧具、病缘医药等一切资具供养世尊和比丘僧众四个月。'世尊以默然表示允许释迦名称。
释迦名称知道世尊以默然表示允许后，以头顶礼世尊双足，从世尊面前离去。他令人建造病房，储备医药，放置适时可用的药物、限时可用的药物、七日药、终身可用药，以及根药、茎药、叶药、花药、果药等。还放置煮沸和未煮沸的酥油，煮沸和未煮沸的麻油，安置牛、水牛、骑乘用马等，储备一切资具，安排医生和护理人员，并以一切资具供养比丘们。
六群比丘说道：'喜欢和亲近的人啊，我们要想办法得到这样的食物。'他们询问医生：'贤者，请看看我们有什么病。'医生心想：'这些是懒散的沙门，想要吃东西，我要说些他们喜欢听的话。'于是对他们说：'圣者们，你们是因路途疲劳，请先接受按摩涂油，然后服用一些苦味药。'
他们说：'喜欢和亲近的人啊，这是一位为王所用的大医生，精通疾病、病因和体质。如果我们所有人同时这样做会很快被发现，不如先让两人接受按摩涂油，四人照顾病人。然后再让两人接受按摩涂油，四人照顾病人。之后再让两人接受按摩涂油，四人照顾病人。'就这样，两人开始接受按摩涂油，四人照顾病人，不久第一个月过去了。之后另外两人开始接受按摩涂油，四人照顾病人，第二个月过去了。之后又有两人开始接受按摩涂油，四人照顾病人，第三个月过去了。

།ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་བཟའ་བར་བརྩམས་ནས་ཟླ་བ་བཞི་པ་འདས་པ་དང་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་སྟོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། ཉེ་དགས་ཕྱག་ཚང་ལ་ཕྲིན་ སྤྲིང་སྟེ།བཞིན་བཟངས་དེང་ཁོ་བོ་ལ་ཁུ་ཤ་དང་། ཁུ་བ་དང་། ཤ་ཚོད་དག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྤྲིང་ངོ་། །ཕྱག་ཚང་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དགུང་ཟླ་བཞི་འདས་ཏེ་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་སྟོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་ད་དུང་ཡང་མ་རྫོགས་སམ། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཟླ་བ་བཞིར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། གལ་ཏེ་སྤྱན་དྲང་བ་འདི་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲང་དུ་རུང་ན་ནི་ཉེ་དགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པར་སྤྲོའོ།།དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ཟླ་བ་བཞིར་ཤ་དང་ཁུ་བ་ཤ་སྟག་ཟོས་པར་གྱུར་ཀྱང་འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་སྨོད་པར་བྱེད་ན་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་གིས་ཟླ་བ་བཞིར་ཨ་རུ་ར་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསོལ་བ་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་ དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཧ་ཅང་སློང་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་ བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཧ་ཅང་བསླང་བར་མི་བྱའོ།།ཧ་ཅང་སློང་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟབས་པ་ལ་ཡང་ཧ་ཅང་བསླང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། དེའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་བྱུང་བའི་མཐའ་སྔོན་གྲོང་མེད་པའི་དགོན་པའི་གནས་ཅིག་ན་དྲང་སྲོང་ཞིག་འདུག་པ་ལ་ཀླུ་གཞོན་ནུ་ཞིག་རྟག་ ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་ལུས་ཀྱིས་འཁྲི་བས་དྲང་སྲོང་དེ་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ནས།དྲང་སྲོང་གཞན་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀླུ་གཞོན་ནུ་དེ་ཕྱིན་ཆད་འོང་བར་མི་འགྱུར་བར་འདོད་ན། གང་གི་ཚེ་ཀླུ་གཞོན་ནུ་དེ་ཁྱོད་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེའི་མགོ་ལ་ནོར་བུ་ འདུག་པ་དེ་སློངས་ཤིག་དང་།ཀླུ་རྣམས་ནི་སེར་སྣ་ཅན་ཡིན་པས་མི་སྟེར་བས་ཕྱིན་ཆད་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དྲང་སྲོང་དེས་དེ་བཞིན་བྱས་པ་དང་ཀླུ་གཞོན་ནུ་དེས་ཕ་མ་ལ་དྲིས་ན་ཡང་ནོར་བུ་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ནས་ཕྱིན་ཆད་མི་འོང་ཞིང་མི་སྣང་བའི་ལམ་ལ་འདུག་པར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་ཡང་ སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་གྲོང་མེད་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ན་དྲང་སྲོང་ཞིག་འདུག་པ་དེའི་བསྟི་གནས་སུ་བྱ་མང་པོ་དག་འདུ་ཞིང་སྒྲ་འབྱིན་ཏེ།བསམ་གཏན་དག་གི་ཚེར་མ་ནི་སྒྲ་ཡིན་པས་དྲང་སྲོང་དེས་བྱ་མང་པོ་དག་གི་སྒྲ་དེས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པོ། །དྲང་སྲོང་གཞན་ཞིག་གིས་དེ་ལ་ སྨྲས་པ།ཁྱོད་བྱ་དེ་དག་ཕྱིན་ཆད་འདིར་འོང་བར་མི་འདོད་ན་ཚེས་ཉི་ཤུ་དགུའི་མཚན་མོ་རྩཝའི་སྒྲོན་མེ་སྤོར་ལ་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་གི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྒོ་ང་དག་བཟའོ། །ཕྲུ་གུ་དག་བཟའོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་དང་ཕྱིན་ཆད་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་ལྟར་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། བྱ་དེ་དག་གིས་ བསམས་པ།དྲང་སྲོང་འདི་སྨྱོས་པར་གྱུར་ཏམ་སྙམ་ནས་བྱ་དེ་དག་གི་ཕྲུ་གུ་དག་འདབ་མ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་དག་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ཆད་མི་འོང་ཞིང་ཅི་ཙམ་ན་མཐར་གྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བའི་ལམ་ལ་འཁོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་རེ་ཞིག་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ དེ་དག་ཀྱང་ཧ་ཅང་བསླངས་པ་ན་མི་སྣང་བའི་ལམ་དུ་འཁོད་ན་མི་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།དེ་བས་དགེ་སློང་གིས་ཧ་ཅང་བསླང་བར་མི་བྱའོ།

四月时大家聚集开始用餐，四月过后释迦名称邀请世尊前往供斋，近护向厨师传话说：'贤善者，今日请为我准备肉汤、汤汁和炖肉。'厨师说道：'圣者，四月已过，释迦名称已邀请世尊前往供斋，您的事情现在还未完成吗？'近护说道：'贫穷的释迦名称以一切资具供养佛陀等比丘僧众四个月，如果以这样的方式可以供养佛陀等比丘僧众的话，近护也愿意终生供养佛陀等比丘僧众。'
他说道：'你们四个月只吃肉和汤汁，然而你们还要诽谤那些四个月连一颗诃子都未食用的长老们，他们才是真正修苦行的人。'说着诽谤少事比丘们说：'为什么比丘们过分乞求？'并加以讥讽、嘲笑。比丘们将此事禀告世尊，世尊开示道：'因此比丘不应过分乞求，如果过分乞求将成为重大过失。'
在教导不应过分乞求及其过患时，讲述了这个前世因缘：从前在一个无村落的荒野处住着一位仙人，有一位年轻龙子经常前来承事，身体缠绕着仙人令其烦恼。另一位仙人说道：'如果你想让那位年轻龙子以后不再来，当他以一切资具供养你时，你就向他乞求头上的如意宝珠。因为龙族性吝啬，他不会给予，从此就不会再来了。'那位仙人照做后，年轻龙子向父母询问，父母说不能给予如意宝珠，从此他就不再来，隐于无踪之处。
又有往昔因缘：过去时在一处无村落的荒野中住着一位仙人，在他的住处聚集着许多鸟类发出声音。由于声音是禅定的荆棘，那位仙人因众鸟的声音而无法获得专注。另一位仙人对他说：'如果你不想让这些鸟以后再来此处，就在二十九日晚上点燃草火，到树下说：我要吃鸟蛋！我要吃雏鸟！这样它们就不会再来了。'
当他开始这样做时，那些鸟想：'这位仙人是不是发疯了？'当这些鸟的幼鸟长出羽毛后，它们就离开了，从此不再来，最终全都隐于无踪之处。比丘们，即便是出生于畜生道的众生，过分乞求时也会隐于无踪，更何况是人类？因此比丘不应过分乞求。

།ཧ་ཅང་སློང་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་ དང་།སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་ པར་སྨད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གང་གིས་ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་གིར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྟོ་འདུན། ཉེས་པ་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་ཟན་ལ་ཧ་ཅང་སློང་བའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་ཅི་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ག་ལ་བ་དེར་ ལོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱོན་ནས།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་པོའི་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་དེ་ཐོས་ནས་བསམས་པ། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་བཞིར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལན་མང་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཤོས་གསོལ་ན།ལན་འགའ་ཡང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ སྤྱན་མ་དྲངས་ཀྱི་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་བཞིར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ངོ་སྙམ་མོ།།དེ་ནས་མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱོངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།།མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་ གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད།ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་། ། དེ་ནས་མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་དགུང་ཟླ་བཞིར་བདག་གི ན་བཟའ་དང་།བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། བསྙུན་གྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་བཞེས་པར་ཅི་གནང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་ཅང་མི་གསུང་པས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ ཅན་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ནས་དེས་བསྙུང་བའི་རུང་བའི་ཁང་བ་བརྩིག་ཏུ་བཅུག་ཅིང་། བསྙུང་བའི་སྨན་ཡང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་།བདེ་བའི་ སྨན་དུས་སུ་རུང་བ་དང་།ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་དང་། རྩ་བའི་སྨན་དང་། སྡོང་བུའི་སྨན་དང་། ལོ་མའི་སྨན་དང་། མེ་ཏོག་གི་སྨན་དང་། འབྲས་བུའི་སྨན་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་།ཞུན་མར་བསྐོལ་བ་དང་མ་བསྐོལ་བ་དག་ཀྱང་ འཇོག་ཏུ་བཅུག་།འབྲུ་མར་བསྐོལ་བ་དང་མ་བསྐོལ་བ་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་།བ་དང་མ་ཧེ་མོ་དག་དང་། ར་བཞོན་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་།ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་།སྨན་པ་དང་བསྙུང་གཡོག་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད ཀྱང་སྟ་གོན་བྱས་སོ།

世尊说道：'过分索取将成为重大过失。'之后，世尊因这件事、这个缘起和这个场合而召集比丘僧团。对难陀进行训诫说：'这不是沙门应做的事，不相应，不适宜，不如法。'以多种方式呵责后，
以正观十种制戒利益，对我的声闻们宣说这条学处：'比丘可以接受四个月的邀请供养。若超过此限而接受，则犯堕罪。'
地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是贪食，过失是过分索取应邀之食。
开许的缘起是：其后世尊在迦毗罗卫城随意住后，向王舍城方向游化，渐次前行抵达王舍城，住在王舍城竹林迦兰陀园。
摩揭陀国王工巧天子闻知此事后想道：'释迦大名已邀请世尊及比丘僧团四个月受用一切资具，而我虽多次邀请世尊及比丘僧团到其他家受供斋食，却从未以一切资具供养过。我也应当邀请世尊及比丘僧团四个月受用一切资具。'
于是摩揭陀国王工巧天子前往世尊所在处，到达后以头面礼敬世尊双足，坐于一旁。世尊为摩揭陀国王工巧天子宣说契合正法之语，令其领受、鼓励、赞叹、欢喜。以种种方式宣说契合正法之语，令其领受、鼓励、赞叹、欢喜后，默然不语。
摩揭陀国王工巧天子从座而起，向世尊所在方向合掌顶礼，对世尊如是启白：'请世尊及比丘僧团允许我四个月供养法衣、饮食、卧具、病缘医药及医药资具。'世尊以默然对摩揭陀国王工巧天子表示允许。
摩揭陀国王工巧天子知道世尊以默然表示允许后，以头面礼敬世尊双足，从世尊面前离去。他令人建造病人所需的房舍，储备病人所需的药物，以及适时可用的安乐药、时药、七日药、尽寿药、根药、茎药、叶药、花药、果药等，
令人储备熬炼和未熬炼的酥油，熬炼和未熬炼的麻油，安置牛、水牛、坐骑等，储备一切资具，安排医生和护理人员，为比丘们准备一切资具。

དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་པི་ལིན་དའི་བུའི་སྲིང་མོའི་ཁྱོ་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་ སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་བ་ཟླ་བ་བཞིར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བདག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལན་མང་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་ཁྱིམ་གཞན་ དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཤོས་གསོལ་ན་ལན་འགའ་ཡང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་མ་དྲངས་ཀྱི།བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་བཞིར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།།མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་ པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད།ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་བྲམ་ ཟེ་དེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དགུང་ཟླ་བཞིར་བདག་གི་ན་བཟའ་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། བསྙུང་བའི་རྐྱེན་དང་། སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཞེས་པར་ཅི་གནང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེ་ང་དེའི་དང་པོར་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་བསམས་པ། འཕགས་པ་པི་ལིན་དའི་བུ་བདག་གི་ཉེ་དུ་ཡིན་པས་དེ་སྤྱན་དྲངས་ན་གནང་བར་འགྱུར་གྲང སྙམ་ནས་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་དེ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་པི་ལིན་དའི་བུས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུའོ་ཞེས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ་གསོལ་བ། བཙུན་པ་བདག་གི་དམག་པས་བདག་དགུང་ཟླ་བཞིར་གཡར་དྲངས་ན་དེ་ལ་མཆིད་ཀྱིས་འཚལ་ལམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།དེ་ལྟ་བས་ན་སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་གིར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཞན་དག་ཕྱིས་ལྷགས་པ་དེ་དག་གིས་བསམས་པ། བདག་ཅག་རྒྱལ་པོས་མགྲོན་དུ་མ་བོས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ དེ་དག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་མཐོང་ནས།འཕགས་པ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་བོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དེ་ལྟ་བས་ན་ ཡང་དང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ།དགེ་སློང་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་གིར་བྱའོ། དགེ་སློང་དག་གིས་བསམས་པ། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ནི་བྱ་བ་མང་བ་དང་། བྱེད་པ་མང་བ་ཡིན་ལ། བདག་ཅག་ནི་བྱ་བ་ཉུང་བ་དང་བྱེད་པ་ཉུང་བ་ཡིན་གྱི་བདག་ ཅག་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས།དེ་དག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་མཐོང་ནས། འཕགས་པ་དག་དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་ལྟ་བས་ན་དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་གིར་བྱའོ།

当时，具寿毗邻陀子的妹妹的丈夫婆罗门听说世尊在释迦族中游化，来到王舍城，住在王舍城竹林迦兰陀园。
听闻后他心想：'释迦大名已邀请世尊和比丘僧众四个月以一切资具供养，我也曾多次邀请世尊和比丘僧众到其他家中应供午斋，但从未以一切资具供养过。我也要以一切资具供养世尊和比丘僧众四个月。'
于是那婆罗门前往世尊所在处，到达后以头面礼敬世尊双足，坐于一旁。
坐于一旁后，世尊为那婆罗门以契合正法的言语开示、教导、赞叹、令其欢喜。以种种方式契合正法的言语开示、教导、赞叹、令其欢喜后，默然不语。
于是那婆罗门从座位起身，向世尊所在方向合掌顶礼，对世尊如是说道：'世尊是否允许我以衣物、饮食、卧具、病缘医药等资具供养世尊和比丘僧众四个月？'
世尊告曰：'婆罗门，我已先被摩揭陀国王频毗娑罗邀请。'
那婆罗门心想：'圣者毗邻陀子是我的亲戚，若请他邀请，或许会获准。'于是前往他处邀请他。
具寿毗邻陀子说：'我去禀告世尊。'他前往世尊面前禀告：'尊者，我的妹夫邀请我四个月供养，是否应该接受？'
世尊告曰：'除了个别邀请外，比丘可以接受个别邀请。'
其他后来的比丘们心想：'我们未被国王邀请，应当去托钵。'他们去托钵时被摩揭陀国王频毗娑罗看见后说：'圣者们，这是再三邀请。'比丘们将此事禀告世尊。
世尊告曰：'除了再三邀请外，比丘可以接受再三邀请。'
比丘们心想：'频毗娑罗王事务繁多，我们事务较少，我们应当去托钵。'他们去托钵时被摩揭陀国王频毗娑罗看见后说：'圣者们，这是定期邀请。'比丘们将此事禀告世尊。
世尊告曰：'除了定期邀请外，比丘可以接受定期邀请。'

།རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་སྟོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བསོད་སྙོམས་ ལ་ཞུགས་པ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་མཐོང་ནས།འཕགས་པ་དག་རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྟག་ཏུ་མགྲོན་ལ་བོས་པ་མ་ གཏོགས་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོད་པ་བདག་གིར་བྱའོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་ འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་ སློང་གིས་ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་གིར་བྱའོ།།དེ་ལས་ལྷག་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་འཕགས་པ་པི་ལིན་དའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །ཟླ་བ་བཞིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཞི་ཚུན་ཆད་དུའོ། །མགྲོན་དུ་ བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟབས་པའོ།།བདག་གིར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་སོ་སོ་སོ་སོར་ཐ་དད་པར་མགྲོན་ དུ་བོས་པའོ།།ཡང་དང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་ཡང་དང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པའོ། །དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་ནན་གྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པའོ། །རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གཏན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ པའོ།།མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་སྟེའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ་དེ་ནི་གནང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་ རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་།ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་མི་ན་བ་སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་གཏོགས་པས་དུས་ཀྱི་ ཚིགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ལྡན་པ་སྦྱིན་བདག་ལས་ཕྱིས་རྣམ་པ་གཞན་ནམ།ཡང་དང་ཡང་དུའམ། དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་མ་བྱས་པར་ཟླ་བ་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་སྔར་བཤམས་པའི་ཟས་བཟང་ངན་གང་ཡང་རུང་བ་བསླངས་ཏེ་ཟོས་ན་ མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་མི་ན་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་ཟླ་བ་བཞི་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པའི་འོག་རོལ་གྱི་དུས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཟན་བཟང་ངན་དང་མང་ཉུང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བསླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མི་ན་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་སློང་བ་དང་། དུས་ མ་གཏོགས་པའོ།

当国王色坚心迎请世尊前往时，第二天，众多比丘入城乞食，摩揭陀国王工巧色坚心见到后说：'圣者们请常来做客。'当时比丘们向世尊禀报此事，世尊开示道：'因此除了常请外，比丘可以接受常请。'
之后世尊赞叹喜欢学处、恭敬学处、少欲知足的功德，并为比丘们宣说与此相应、增上、相顺的法要后，对比丘们说道：'比丘们，因此前者是制戒，这是开许。我的声闻弟子们应当如是诵出这条学处：比丘可以接受四个月的请食。若超过此期限而接受，则犯堕罪。但个别请食、再三请食、限时请食和常请除外。'对此开许说这是适时的。
地点是王舍城，人是圣者毗邻陀子等少数比丘。烦恼和过失是没有的。其中'比丘'是指此法中人。'四个月'是指四个月以内。'请食'是指邀请。'接受'是指应允。'若超过此期限而接受'是指超过那个期限。'犯堕罪'如前所述。'个别请食'是指分别邀请各个比丘。'再三请食'是指一再邀请比丘。'限时请食'是指恳切邀请比丘。'常请'是指永久邀请比丘。
'除外'是指保留。'对此这是适时的'是指这是随顺开许之法。对于此中如何构成犯戒，应当了知此中以正行、加行、方便加行来安立罪过，以及无罪、应学和忏悔等的性相。其中这里正行罪的安立是：若非病比丘，除了非亲属施主的常请之外，在没有规定时限的情况下，具有请食意愿的施主后来没有以其他方式、再三或限时邀请的情况下，在四个月期满后，乞求并食用先前准备的任何好坏饮食，即成为超过请食期限的堕罪正行。
对于非病比丘没有过失。对于非亲属施主没有过失。对于除常请之外没有过失。对于四月请食期满后的任何时间没有过失。对于任何好坏多少的饮食没有过失。对于乞求食用没有过失。此中行为者是非病比丘、非亲属施主、过分乞求和非时。

།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མི་ན་བ་ཉིད་དང་། སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། དུས་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་། སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་བསླངས་པ་ཉིད་དང་། ཟོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ ན་སྨད་དོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་སློང་བ་ ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཟས་བསྲོད་པ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན་ཟས་ངན་པ་བསླངས་ཏེ་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གནས་སྐབས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་མདུན་རོལ་ལམ། དེའི་ཚེའམ། འོག་རོལ་ལམ། ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པར་བས་ནས་ཡང་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པའི་ཚེ་ཡང་རུང་སྟེ།ཧ་ཅང་སློང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་ནད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་ བདག་ཉེ་དུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་བ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།ཧ་ཅང་བསླང་བར་མི་བྱའོ། །མགྲོན་དུ་བོས་པའི་ཁྱིམ་དུ་གདུགས་ཚོད་མ་བསྐུལ་བར་སྤྱན་འདྲེན་མེད་ན་རང་གྲོལ་རུང་ངོ་། །གདན་སར་ཕྱིན་ནས་ གདུགས་ཚོད་ཀྱིས་དུས་ཚོད་ལས་ཡོལ་དུ་བྱེད་ན་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོར་རུང་ངོ་།།ཅི་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཤམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཅི་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བཞེས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་འབྲུ་དག་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་ པ་དང་།ཡང་དང་ཡང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དག་བདག་གིར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དང་བཅས་ཏེ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཡང་བདག་གིར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་ བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་བཞི་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བསླབ་པ་ལ་ཉེས་པར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ པའི་གཞི་ཐུན་མོང་བ་འཆའ་བར་མཛད་པ་དེའི་ཚེ་ན་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་པས།འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐུན་མོང་བ་བཅའ་བ་མཛད་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་པས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་ཞིག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐོང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྲིང་མོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་ཐུན་མོང་འདི་ལྟ་བུ་བཅའ་བར་མཛད་དེ། དགེ་སློང་གིས་ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་གིར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།

此中由五支成为根本堕罪：比丘非病人、施主非亲属、非时节、向先前邀请者索取、食用。若缺少这些支分，则随应成恶作。
加行罪为恶作，即从开始远离邀请的堕罪加行，直至未达根本之间皆为恶作。对于根本罪，每作一次不同加行，各得一恶作。为此而前往和乞求，皆得恶作。
被邀请享用美食时，索取劣食而食用，得恶作。任何时候，或在四月邀请之前、当时、之后，或作在家人等身份而后重新受具足戒时，若过分索取，得恶作。
加行的加行罪为微小恶作，有几种加行就有几种加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作，即微小恶作。
无罪的情况：病比丘无罪、对亲属施主无罪、开许时节无罪、初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼者无罪。
应学处：比丘对一切处所、一切时节，应学习不依止成为远离邀请的堕罪之一切行为。不应过分索取。在被邀请的家中，若未催促午斋且无邀请，可自行离开。到座位后，若过了午斋时间，可说'请上菜'。
可依止'随意'、'已备办'、'随欲'、'请食用'等任何词句。应接受个别邀请、反复邀请、时节邀请、常时邀请。与僧众一同受邀请也应接受。
忏悔方式如前。远离邀请堕罪第七十四已说完。
毁谤学处堕罪的缘起：佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀园时。当世尊为声闻制定共同学处时，召集二部僧众。此处也是世尊为声闻制定共同学处时，召集二部僧众。
其时，世尊告诉具寿阿难：'阿难，你去让一位比丘到比丘尼众中去说：姊妹们，世尊为声闻制定如是共同学处：比丘应接受四月邀请，若超过此期限则犯堕罪。'

།སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དལ་དེ་ནི དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་ཀྱི།།ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་ཀྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ལོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་བས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་ཚིག་མཉན་ནས་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་། ཅི་ཙམ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་དྲིས་པ། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ལམ་པ་ཁྱོད་གར་འགྲོ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པས་བསམས་པ། འདི་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཐོས་པ་འདྲས་འདི་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་ འཛིན་པ་དང་།མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ་བྱིས་པ་རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་བྱིས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ཁུར་བསླང་ ངོ་།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་དེ་ནས་སོང་སྟེ་འགྲོ་བ་ན། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གིས་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ལམ་པ་གར་བཞུད། དེས་དེ་དག་ལ་སྲིང་མོ་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་ པའི་གཞི་ཐུན་མོང་འདི་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་དེ་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་ པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ་བྱིས་པ།རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གི་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱིས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ཁུར་བསླངས་ཏེ་དོང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་ པ་ལམ་པས་བསམས་པ།བདག་ལ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ལ་བརྗོད་པས་ཅི་བྱ། ད་ནི་སོང་ལ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་མ་གཏོགས་པ་གཞན་འགའ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། སྐྱེ་དགུའི་ བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།གཽ་ཏ་མཱི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐུན་མོང་འདི་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་ པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་དང་།སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ལམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐུན་མོང་དེ་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་བདག་མགོ་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པས་ བསྒོ་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེ་མཐོང་ནས་དྲིས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྒོའམ། དེས་སྨྲས་པ། བསྒོ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱིས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ཁུར་བསླང་ངོ་། ། སུས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སོ།

除了个别邀请作客、再三邀请作客、按时邀请作客和经常邀请作客之外，闲暇时即是时机，你应当如此教诫说：'你们应当学习这个学处。'
具寿阿难回答说：'尊者，如教奉行。'听从世尊的教诲后，具寿阿难前往具寿蓝婆所在处，到达后对具寿蓝婆如是教诫。
具寿蓝婆回答说：'尊者，如教奉行。'听从具寿阿难的话后前往比丘尼夏安居处。不久，六众比丘见到他后问道：'具寿蓝婆，你去哪里？'
具寿蓝婆心想：'这些人好像也没听说，应当对他们也说说。'于是也对他们如是教诫。他们说道：'在我们请教经藏持者、律藏持者和论藏持者之前，你这愚昧、无知、不明、不智之人，我们不会依你的话学习这个学处。'他们以愚昧、无知、不明、不智等言语辱骂他。
具寿蓝婆从那里离开时，十二众比丘尼见到他后问道：'尊者蓝婆去哪里？'他对她们说：'姊妹们请知晓，世尊在律中为声闻们制定了这样的共同学处。'详细说明学处后又说：'你们也应当学习这个学处。'
她们说道：'在我们请教经藏持者、律藏持者和论藏持者之前，你这愚昧、无知、不明、不智之人，我们不会依你的话学习这个学处。'她们以愚昧、无知、不明、不智等言语辱骂后离开了。
具寿蓝婆心想：'对这些行恶行的人说有什么用？现在我去除了大生主乔答弥外，不对其他任何人说了。'于是他前往大生主乔答弥所在处，到达后对大生主乔答弥如是说道：
'乔答弥请知晓，世尊在律中为声闻们制定了这样的共同学处。'详细说明学处后又说：'你们也应当学习这个学处。'
大生主乔答弥说道：'尊者蓝婆，世尊在律中为声闻们制定的那个共同学处，我以身语意恭敬领受。'
具寿蓝婆教诫后返回，具寿阿难见到他后问道：'具寿蓝婆，你教诫比丘尼们了吗？'他回答说：'已经教诫了。但是被称为愚昧、无知、不明、不智的人受到了辱骂。''是谁（辱骂的）？''是六众比丘。'

།ཅིའི་ཕྱིར་དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ན། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཅག་དགེ་སློང་མདོ སྡེ་འཛིན་པ་དང་།འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ་བྱིས་པ་རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ། ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཅག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་།འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ་བྱིས་པ། རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་ ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།།དགེ་སློང་ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པས་ཀྱང་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འདྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། །གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བཀའ་དང་བསླབ་པ་ལ་མ་གུས་པ། ཉེས་པ་ནི་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེ་དག་ལའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་མཐའ་དག་འཛིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུལ་བ་མཐའ་དག་འཛིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་མོ་མཐའ་དག་འཛིན་པ་གང དག་ཡིན་པ་རྣམས་ལའོ།།བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲ་བར་བརྗོད་པར་དང་། ཉེས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་འཛིན་ པ་མ་ཡིན་པ་དང་།འདུལ་བ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་ལ་མི་གསལ་བ་དང་། འདུལ་བ་ལ་མི་གསལ་བ་དང་། མ་མོ་ལ་མི་གསལ་བའོ། །མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་མཁས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།མདོ་སྡེ་ལ་མི་མཁས་པ་དང་འདུལ་བ་ལ་མི་མཁས་པ་དང་མ་མོ་ལ་མི་མཁས་པའོ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་སྐད་ཟེར་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པས་ ཀྱང་བསླབ་པ་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ།

为什么他详细地说明那个场合，少数比丘为什么在比丘们对他们说'具寿们，你们应当学习这个学处'时，对他们这样说：'在我们询问持经、持律、持论母的比丘们之前，你们这些愚童、愚痴、不明晰、不善巧的人说的话，我们不学这个学处'而诽谤、讥讽、辱骂的这个场合，比丘们向世尊禀白。
于是世尊因这件事、这个缘起、这个场合而召集比丘僧团，以多种方式呵责六群比丘说：'这是非沙门法，不随顺，不应当，不如法，这不是出家人应做的事。'并以正观察制定学处的十种利益，我的声闻们应当如是诵出这条学处：
若比丘在比丘们对他说'具寿，你应当学习这个学处'时，对他们这样说：'在我们询问持经、持律、持论母的比丘们之前，你们这些愚童、愚痴、不明晰、不善巧的人说的话，我们不学这个学处'者，犯堕罪。
比丘若欲知一切，也应当学习这个学处。也应当询问持经、持律、持论母的比丘们，这就是其中的规则。
地点是王舍城，人是六群比丘，烦恼是对教法和学处不恭敬，过失是舍弃学处的修学。
其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似的人。'比丘们'是指此法中的人们。'具寿，你应当学习这个学处'是指对任何学处。'对他们'是指对那些比丘们。'这样说'是指说这样的话。
'持经比丘'是指持一切经的那些人。'持律'是指持一切律的那些人。'持论母的比丘们'是指持一切论母的那些人。
'愚童'是指思维恶念、说恶语、做恶业的人。'愚痴'是指非持经、非持律、非持论母的人。'不明晰'是指对经、律、论母不明晰的人。'不善巧'是指对经、律、论母不善巧的人。
'说我们不学这个学处'是指说这样的话。'犯堕罪'如前所说。
'比丘若欲知一切，也应当学习这个学处。也应当询问持经、持律、持论母的比丘们，这就是其中的规则'是指制定学处是随顺法。

།དེ་ལ་ ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན།འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།།དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོས་རང་ཉིད་བསླབ་པ་དེ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་མདོ་སྡེ་མ་གཏོགས་པ་འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་ལས་འདུལ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲ་བ་ པོ་བྱིས་པ་དང་།རྨོངས་པ་དང་། མི་མཁས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པའམ་བསྒོ་བ་ན། བདག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ འདྲི་བའི་བར་དུ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེས་གོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་བྱིས་པ།རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་མི་ ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོས་རང་ཉིད་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་དགེ་སློང་སྨྲ་བ་པོ་དེ་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་ པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འདུལ་བ་དང་མ་མོ་ལས་གསུངས་པ་འདུལ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་སྤོང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་སོ་སོར་ངེས་པའི་བསླབ་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པར་ བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་།བརྗོད་པ་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་མོས་པར་བྱས་ཤིང་བསྒོ་བ་ལ་སྤོང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བའི་རྒྱུའི་དངོས་ པོ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དག་ལ་བྱིས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་མི་སློབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བའི་མི་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྨྲ་བོའོ། །དགེ་སློང་འདུལ་བ་ལ་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་ཡུལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བྱིས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་ལ་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་དགེ་སློང་སྨྲ་བ་པོ་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་ཡུལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བྱིས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོས་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་དམ། བསྒོ་བ་ཉིད་དམ་མི་སློབ་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ་ཞེས་ཟེར་བ་ཉིད་དང་། གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་བྱིས་པའམ། རྨོངས་པའམ། མི གསལ་བའམ།མི་མཁས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ ནས་དངོས་གཞི་ལམ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།

那么，如何构成堕罪呢？在此也应当通过正行、加行、加行的加行所安立的堕罪、无有堕罪、应当学习、忏悔等来了知此之性相。
其中，在此正行堕罪的安立是：出罪的比丘对于安立其于学处的比丘，除了经藏之外通达三藏中律藏和摩得勒伽中属于律的学处，以现知而宣说者，非是愚者、痴者、无智者，当其说'你应当学习此属于律的学处'或教诫时，
'我在未请问持经、持律、持摩得勒伽等之前不学'，以此因缘令人了知的比丘，对于具律的、具有现知学处基础的彼者说'愚者、痴者、不明者、无智者，我不依你的言教学习此学处'，如是宣说无知的言语，即成为舍弃安立于学处的波逸提正行。
出罪的比丘若知晓自己安立于学处的说法比丘是现知律中所说学处者，则无过。
舍弃'应当学习此律和摩得勒伽中所说属于律分的学处'之教诫，则无过。
说'你应当学习'确定的正行堕罪的学处，以及对此说'你应当学习'而信受教诫者舍弃，则无过。
说'我在未请问持经、持律、持摩得勒伽等之前不学'的任何因缘，则无过。
对令人了知的诸比丘说'愚者、痴者、不明者、无智者，我不依你的言教学习'而宣说无知的任何言语，则无过。
此中作者是安立于学处的说者。主要是对具律的、现知学处基础的对境非是愚者、痴者、不明者、无智者的认知之作者。
此中以五支成为正行堕罪：安立于学处的说法比丘是具律的、现知学处基础的非愚者、痴者、不明者、无智者，以及出罪者如是认知，说或教诫'应当学习此具律的学处基础'，说'在未请问持经、持律、持摩得勒伽等之前'，对令人了知者说'愚者或痴者或不明者或无智者，我不依你的言教学习此学处'而宣说无知的言语。
若缺少其中支分，则随应成过。
加行的加行堕罪是恶作：开始舍弃安立于学处的波逸提加行直至正行之间是恶作。对正行开始几许不同的加行，于一一中各有一一恶作。
舍弃安立于经中所说学处的一切时分是恶作。

།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་དེ་སྙེད་དེ།སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་དགེ་སློང་སྨྲ་བ་པོ་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་ཡུལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱིས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་ ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོས་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་ཡུལ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། བྱིས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་ དང་།སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་ བསྒྲགས་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པས་ཀྱང་བསླབ་པ་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དྲི་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་ལྔ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། @##། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་དགུ་པ། ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་བྱས། ཚེ་ དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ནི་ཀཽ་ཤཱམ་བཱིར་སོང་སྟེ་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་འདུག་།འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ནི་དུས་ལ་བབ། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་འདུག་པ་དེའི་ཚེ་ན་བཅུ་བདུན སྡེའི་ཚོགས་དག་གདུག་ཅིང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་།མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དྲུག་ སྡེ་དག་གིས་ཐོ་འཚམས་ཏེ།ཇི་ལྟར་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་འཚམས་པ་ལྟར་ཡང་གཞན་གྱིས་མཐོ་མ་བཙམས་ལ། ཇི་ལྟར་ཉེ་དགས་ཐོ་འཚམས་པ་ལྟར་ང་ཡང་དགའ་བོས་མ་བཙམས་ ཀྱིས་དེ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ།།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདིའི་ཕུ་བོ་དགའ་བོ་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་གྱི་ཚུར་ཤེག་ཇེ་གྲོས་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་དཔོང་སའི་ཁང་པར་ཞུགས་ཏེ་སྒོ་བཅད་ནས་གྲོས་བྱ་བར་ བརྩམས་པ་དང་།ཉེ་དགས་སྐར་ཁུང་ནས་ཉན་ཅིང་དེས་དེ་དག་ལ་བསྡིགས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་གྲོས་བྱེད། ཁོ་བོ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས། ལ་ལ་ནི་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུ་ཁོ་ནར་འདུག་ ཁ་ཅིག་ནི་དུས་ལ་བབ་པས་ད་འདི་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ།ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ཁོ་བོ་ཅག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འཁོད་སྙམ་མམ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅད་པར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས། གླང་ པོའི་ཐག་པ་ཉི་མ་དང་།།རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐམས་གྱུར་ཅིང་། །གླང་པོའི་གཉའ་ནས་ལྷུང་གྱུར་ཀྱང་། །ལུག་ནི་ལྔ་བརྒྱས་དྲང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་མ་ཐོས་སམ་ཞེས་བསྡིགས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བསམས་པ། འདིས་བདག་ ཅག་གྲོས་བྱེད་པ་འཕྲིགས་ཀྱི་གཞན་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་མེ་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་གྲོས་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་།ཉེ་དགའ་ཡང་འཇབ་ཅིང་དེར་འོངས་ཏེ་ཉན་ཅིང་དེས་དེར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྡིགས་སོ།

预备的预备堕罪是微小恶作，有多少预备就有多少预备的预备，预备恶作的预备的预备也是恶作即微小恶作。
无有堕罪的情况是：对于宣说戒律的比丘，精通律藏并且明了学处对境，虽然不是愚童、愚痴、不明了、不精通者，但是犯戒者对此没有如是认知时则无有堕罪。
如果确实不明了律藏的学处对境，且是愚童、愚痴、不明了、不精通者则无有堕罪。
初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼迫者无有堕罪。
应当学习的是：比丘对一切对境在一切时候都应当学习远离轻视戒律而成为堕罪的一切行为。
共同的学处对境也应当对比丘尼宣说。
欲求通达的比丘也应当学习此学处。
也应当向持经、持律、持论母的比丘请教。
轻视戒律的第七十五堕罪已经解说完毕。
别解脱经广释律藏摄集第三十九卷。
偷听所生堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。
当具寿车军断除一切烦恼证得阿罗汉果，具寿欢喜前往憍赏弥住于小心，疾行和纳布二人已经圆寂，喜生和近喜二人住在僧团中时，十七群众变得凶恶压制他人，成为持经、持律、持论母者。
他们说道：'具寿们，我们长久以来受六群众欺压，如同喜生和近喜二人的欺压一样其他人也未曾欺压过，如同近喜欺压一样我也未被喜生欺压过，应当作驱摈羯磨。'
他们说道：'他的哥哥喜生善于争论，来吧让我们商议。'他们进入会议室关上门开始商议。
近喜从窗户偷听，他威胁他们说：'啊！十七群众为何商议？有些同梵行者已经圆寂，有些只是小心安住，有些已经圆寂，你们是否想着现在要作驱摈羯磨？你们是否认为现在能够压制我们？我们也要对你们作大遮羯磨。'
'你们没有听说过：大象的绳索，被日光和风完全晒干，从大象颈上脱落，也能被五百只羊拉动。'这样威胁后。
他们想到：'此人窥探我们商议，应当去他处。'他们进入火房开始商议，近喜也偷偷前来偷听，在那里也同样威胁他们。

།དེ་དག་སྟེང་ཁང་དང་། བར་ཁང་དང་། གནས་ཁང་དང་། ཁྱམས་དང་། སྒོ་ཁང་དང་། བང་རིམ་དང་། འཆག་ས་དང་། སྤན་སྤུན་དག་གི་ནང་དང་། དགོན་པ་དང་། ཚང་ཚིང་གི་ནང་དང་། ལམ་ནས་འདོང་ཞིང་གྲོས་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཉེ་དགའ་ཡང་ཕྱི་བཞིན་སོང་ཏེ་ཉན་ཅིང་དེས་དེ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྡིགས ནས།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གིས་འདི་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས་འདི་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་བདག་ཅག་ལ་བཟོད་པ་མཛོད་ཅིག་།ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཟོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ལ་ དྲིས་པ།ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་གྲོས་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས། ཉེ་དགས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཉན་རྣས་འདུག་ཏུ་རུང་ངམ། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་ཁྱེད་ཅག་གྲོས་བྱེད་པའི་ཚེ་ཉན་རྣས་འདུག་པར་མ་གྱུར་དུ་ཟིན་ན་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁོ་བོ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་ པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རྣམས་འཐབ་པར་གྱུར།མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར། མི་མཐུན་པར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར་ཅིང་འཁོད་པ་ལ་དགེ་སློང་འདི་དག་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བདག་གིས་མཉན་ཏེ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་ ཅང་མི་སྨྲ་བར་ཉན་རྣས་འདུག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་ཉེ་ དགའ་ལ་སྨད་ནས།དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་ བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར། མི་མཐུན་པར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར་ཅིང་འཁོད་པ་ལ། དགེ་སློང་འདི་དག་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བདག་གིས་མཉན་ཏེ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་ བྱས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་ཉན་རྣས་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤ་གླན་པའི་བསམ་པ། ཉེས་པ་ནི་རྩོད་པའི་གྲོས་ལ་ཉན་རྣ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ་ གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་བ་རྣམས་སོ། །འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར། མི་མཐུན་པར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར་ཅིང་འཁོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དགེ་སློང་འདི་དག་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བདག་ གིས་མཉན་ཏེ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་གཉེན་པོས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་མནན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའོ།།དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བས་ཉན་རྣས་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་གཏད་པས་འདུག་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།

他们在楼上房间、中间房间、住处、庭院、门房、台阶、经行处、兄弟们的房间里、寺院里、树林中、路上行走时商议事情。近喜也跟随在后听着，并在那些地方同样威胁他们。
他们说道：'具寿们，我们无法对他作驱逐羯磨，应当向他请求原谅。'他们对他说：'尊者近喜，请原谅我们。'近喜说：'我原谅。'他们问他：'你是如何知道我们在商议的？'近喜详细地讲述了那个情况。
他们说：'你是否在偷听？'近喜说：'如果我在你们商议时不偷听的话，你们就会对我作驱逐羯磨了。'
有少数比丘说：'为什么当比丘们争吵、挖苦、不和、争论而住时，这些比丘说什么，我要听了之后如是如是地记住'，以此为缘由，默不作声地偷听。他们诽谤、讥讽、辱骂的这件事，比丘们禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个缘起、这种情况而召集比丘僧团。呵责近喜后说：'这不是沙门之法，不相应，不适宜，不如法，出家人不应该这样做。'以种种方式呵责后，
以正观察制定学处的十种利益，我的声闻弟子们应当如是诵出这条学处：'若比丘，当比丘们争吵、挖苦、不和、争论而住时，心想着这些比丘说什么，我要听了之后如是如是地记住，以此为缘由，默不作声地偷听者，犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是近喜，烦恼是怀恨的心态，过失是偷听争论的商议。
其中'若比丘'是指释迦子近喜或其他类似的人。'比丘们'是指此法中的人。'争吵、挖苦、不和、争论而住'是指分成对立的双方而住。
'这些比丘说什么，我要听了之后如是如是地记住'是指以这样的心态，想要用对治方法如是如是地压制对方。'以此为缘由'是指没有其他原因。'默不作声地偷听'是指默不作声地竖起耳朵听。'波逸提'如前所说。
对此，如何构成犯戒呢？此中应当以正行、加行、方便加行来安立犯戒，以及无犯、应学和忏悔等来了知其性质。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་ པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་དག་རྩོད་པར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་དང་གྲོས་བྱེད་པ་ན་ཉེ་བར་ཞི་བར་འདོད་པ་མ་གཏོགས་པར་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བས་མཉན་པའི་ཕྱིར་རྣ་གཏོང་ཅིང་སྒྲའི་དོན་གོ་བ་དང་།ལམ་ནོར་ཏམ་ཞི་བར་འདོད་པ་མ་གཏོགས་པར་དོན་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་སོན་ཅིང་ཤེས་པའི་ འོག་ཏུ་རྐང་པ་དང་སེ་གོལ་དང་ལུད་པའི་སྒྲ་དག་གིས་གོ་བར་མི་བྱེད་ན་ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་དང་རྩོད་པར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་དང་གྲོས་བྱེད་པའི་རྩོད་པའི་གཞི་དང་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་པ་དང་། གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྟེང་ཁང་དང་། བར་ཁང་དང་། འོག་ཁང་ དང་།གནས་ཁང་དང་། ཁྱམས་དང་། སྒོ་ཁང་དང་། བང་རིམ་དང་། འཆགས་དང་། དགོན་པ་དང་། ལམ་དང་། ལམ་གོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉེ་བར་ཞི་བར་འདོད་པ་མ་གཏོགས་པར་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཉན་པའི་ཕྱིར་ རྣ་གཏོད་ཅིང་སྒྲའི་དོན་གོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ལམ་ནོར་ཏམ་ཞི་བར་འདོད་པ་མ་གཏོགས་པར་དོན་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་སོན་ཞིང་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་རྐང་པ་དང་སེ་གོལ་དང་ལུད་པའི་སྒྲ་དག་གིས་གོ་བར་མི་བྱེད་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་དག་རྩོད་པའི་གྲོས་དང་འཁྲུག་ ལོང་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པའོ།།འདི་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་གཉི་ག་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། རྩོད་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་གྲོས་བྱེད་པ་དང་། འཁྲུག་ལོང་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་དང་། ཉན་རྣས་འདུག་པ་ཉིད་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དོན་གོ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །སྒྲ་ཐོས་ལ་དོན་མ་གོ་བ་ལ་ ཉེས་བྱས་སོ།།འཐབ་གཅུགས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འཐབ་པ་ལ་ཉན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འཐབ་མོ་བྱེད་པའི་དྲུང་དུ་འདུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྱོགས་གཅིག་དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་གཉི་ག་དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་ སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ།སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་འདོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། །ནང་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གྱ་ཚོམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། མཉན་ནས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་སྟེང་ཁང་དང་། བར ཁང་དང་།འོག་ཁང་དང་། གནས་ཁང་དང་། ཁྱམས་དང་། སྒོ་ཁང་དང་། བང་རིམ་དང་། འཆགས་དང་། དགོན་པ་དང་། ལམ་དང་། ལམ་གོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ན་གྲོས་བྱེད་ལ། དེར་འགྲོ་དགོས་ན་རྟིང་སྒྲའམ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲའམ། མགུལ་བསལ་བའི་སྒྲ་བྱའོ། །འཐབ་གཅུགས་མི་ བྱའོ།།འཐབ་པ་མཉན་པར་མི་བྱའོ། །འཐབ་མོ་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྐོར་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་འབད་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་དྲུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མི་སྨྲ་བར་ འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

在此处，关于正式堕罪的建立，比丘对与其他比丘发生争执的比丘们商议时，除了想要平息争议外，若为了听取而倾听并理解声音内容，或除了迷路或想要平息争议外，因其他原因而知道后不以脚步声、弹指声和咳嗽声表示，则构成窃听堕罪的正式罪行。
对于与比丘发生争执的比丘们商议的争执事由和任何数量的比丘，以及任何一方都无过失。
在楼上、中层、地下、住房、庭院、门房、台阶、经行处、寺院、道路、岔路等任何处所都无过失。
除了想要平息争议外，倾向于制造纷争无过失。
为了听取而倾听并理解声音内容无过失。
除了迷路或想要平息争议外，因其他原因而知道后不以脚步声、弹指声和咳嗽声表示无过失。
此罪的行为人是对比丘争执商议和倾向于制造纷争的意图。
此中以五个要素构成正式堕罪：双方都是比丘、商议任何争执、倾向于制造纷争、以窃听而坐、理解带声音的内容。
如果这些要素不完整，则依情况有过失。
加行罪是恶作，即从开始窃听堕罪的加行直到未达正式罪之间是恶作。对正式罪有多少不同加行，每一个都是一个恶作。
听到声音但不理解内容是恶作。
制造争执是恶作。
听争吵是恶作。
坐在争吵者旁边是恶作。
一方或双方不是比丘是恶作。
加行的加行罪是微小恶作，有多少加行就有多少加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作即微小恶作。
无罪的情况是：想要平息争议无罪；非故意、偶然进入、听后想要平息争议无罪；初学者、疯狂者、心乱者、被痛苦所困者无罪。
应学之处：比丘应学习在一切处所一切时候都不从事任何会构成窃听堕罪的行为。
比丘们在楼上、中层、地下、住房、庭院、门房、台阶、经行处、寺院、道路、岔路等处商议时，如果需要去那里，应发出脚步声、弹指声或清嗓子声。
不应制造争执。
不应听争吵。
不应围坐在争吵者旁边。
不应不努力平息争议。
窃听堕罪第七十六已说完。
不告而行堕罪的缘起有制定和开许两种：制定的缘起是佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

།གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ནི་ཀཽ་ཤཱམ་བཱིར་སོང་སྟེ་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུ་ར་འདུག་།འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ནི་དུས་ལ་བབ། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་འདུག་པ་དེའི་ཚེ་ན། བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་གདུག་ཅིང་ཕ་རོལ་ གནོན་པ་དང་།མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཐོ་འཚམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་འཚམས་པ་ལྟར་ཡང་གཞན་གྱིས་མ་བཙམས་ལ། ཇི་ལྟར་ཉེ་ དགས་ཐོ་འཚམས་པ་ལྟར་ཡང་དགའ་བོས་མ་བཙམས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ།།དེ་ནས་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ཕུ་བོ་དགའ་བོ་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པས་བདག་ཅག་གིས་འདི་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། གཅིག་སྨྲ་བ་ ན་གཉིས་ཀྱིས་མཉན་པར་མི་བྱ་བར་ཚོགས་སྨྲ་ན་ཚོགས་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བས་གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་སྨྲ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་གནས་མ་ལ་བཤམས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ།དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་གླེང་བ་པོ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་སྟེ་སྨྲས་པ།བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་གི་ལྟོ་དྲལ་ཏེ་རྒྱུ་མ་དག་གིས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲན་ནམ། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་དག་དེ་ནི་དོན་འདས་པ་ཡིན་ན་རྨ་སོས་པ་གླེངས་ཏེ་ཅི་བྱ།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འདས་པའི་དོན་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཏེ་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་མཛད་དོ། །དགའ་བོས་ཕྱིར་བཟློག་པར་བཙམས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་ གཅིག་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ།།དགའ་བོས་བསམས་པ། འདི་དག་གི་བྱེད་སྟངས་ལས་ན་བདག་ལ་ཡང་གནས་ནས་འབྱིན་པའི་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་ན་མ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་དགུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་པས་ལ་བ་ཞིག་གྱོན་ཏེ་འོངས་ནས་དེས་ལ་བདེ་ རྩིག་དྲུང་དུ་བླངས་ཏེ།བཞག་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་པ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་གྱ་ཚོམ་དུ་ཉེ་དགའ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་སོ། །དེ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་ན་ངུ་ཞིང་ཕུ་བོའི་གན་དུ་སོང་བ་དང་། དགའ་ བོས་སྨྲས་པ།ཉེ་དགའ་ཅིའི་ཕྱིར་ངུ་། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་གིས་བདག་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་སོ། །དགའ་བོས་སྨྲས་པ། གང་དག་གིས་ཁོ་བོའི་ནུ་བོ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་དག་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཁམས་གསུམ་ནས་གནས་ནས་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་།འོན་ཀྱང་ གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་དག་ལ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་མེད་དམ་ཅི་སྡོད་ལ་ཕྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ཅིག་།འདི་ལྟར་དེ་དག་གིས་མི་མཐུན་པའི་ལས་ཁོ་ནར་བྱས་སོ། །སུ་ཞིག་དེར་མ་འོངས། དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོའོ། །བདག་གིས་དེ་ན་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྲ་ཐོས སོ།།དགའ་བོས་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་བའི་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བྱུང་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་ པར་བྱེད།ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

当具寿车军断除一切烦恼而证得阿罗汉果，具寿优陀那前往憍赏弥住在小寺院中。快行和难守二人已经去世。喜和近喜二人住在僧团中时，十七群众变得凶恶、压制他人，并成为经藏持者、律藏持者和论藏持者。他们说道：'具寿们，我们长久以来受六群比丘欺压，就像受喜和近喜二人欺压一样，但其他人未曾像近喜那样欺压，也未曾像喜那样欺压，我们应当对近喜作出驱摈羯磨。'
这时有人说：'这位兄长喜善于辩论，我们无法对他作出驱摈羯磨。'有人说：'一人说话时两人不要听，大众说话时大众如同国王，如果他稍有言语，就对他作出驱摈羯磨。'他们准备好住处后敲响犍稚，以询问的方式向诸比丘宣告。当僧团全部到齐并和合时，举罪者坐在长老旁边说道：'尊者近喜，你是否记得说过要剖开十七群众的腹部，用肠子绕绕祗园的这样的话？'
近喜说：'具寿们，那是过去的事，伤口已愈何必再提？'他们说：'世尊正是依据过去的事制定声闻弟子的学处。'喜试图阻止时，他们说：'谁要阻止，也要对他作出驱摈羯磨。'喜心想：'从他们的做法来看，如果对我也作出驱摈羯磨就不好了。'因为时值冬季，他穿着毛毡衣前来，将毛毡衣放在墙边，一言不发地从座位上起身离去。
他们说：'具寿们，请说意见。'他们就这样草率地对近喜作出了驱摈羯磨。当他被驱摈后，哭着去见兄长。喜说：'近喜，为什么哭？''持黑钵者们对我作出了驱摈羯磨。'喜说：'凡是对我弟弟作出驱摈羯磨的人，愿他们被驱逐出城镇、城市和三界。不过，对那些作出驱摈羯磨的人，难道没有城镇和城市吗？你且住下，以后请求他们原谅。这样，他们只是作了不和合的羯磨而已。'
'谁没有来？''我没有来。''我在那里听到了长老旁边有阿阇黎的声音。'喜详细讲述了自己如何一言不发地从座位上起身离去的经过。当比丘们说：'为什么比丘们在僧团如法议事时一言不发地从座位上起身离去？'而诽谤、轻视、讥讽时，诸比丘将此事禀告世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་དགའ་བོ་ལ་སྨད་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ ཡིན་པ།རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱུང་བ་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགའ་བོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལས་དང་ མི་མཐུན་པར་འདོད་པ།ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བྱུང་བ་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ སོ།།དགེ་སློང་ནད་ངན་ཅན་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས་ཡུན་རིང་དུ་འདུག་པར་མི་ནུས་པ་ན་དགེ་སློང་ནད་གཡོག་དག་གིས་ཀྱང་ནད་པ་དག་གི་བྱ་བ་ཉམས་པར་བྱེད། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲས་ཏེ། འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བཞག་ནས་ཅི་ཙམ་ན་དེར་མེ་ཤོར་ ནས་དགེ་སློང་དེས་འགྲོ་བར་བརྩམས་ཏེ་དེ་ལམ་གྱི་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་།བདག་གིས་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མ་སྨྲས་སོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་སྐྱེས་ནས། དེ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་ནས། དེ་དེར་སོང་བ་དང་ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་ པ།འཕགས་པ་ཁྱོད་ཅིའི་སླད་དུ་འཕྱིས་ཏེ་བྱོན། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་གིས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་མྱུར་དུ་བྱོན་པར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་ མཐུན་པ་དང་།དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་ པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བྱུང་བ་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་ཞིང་། དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མི་སྨྲ་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་དོན་ ཉུང་ངུ་དག་།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་དགའ་བོའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བྱུང བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་པ་དང་།གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞི་ལས་བྱུང་བ་ནའོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་ཞིང་ངོ་། །དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མི་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་འདུག་པ་ལའོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此因缘而集合比丘僧众，呵责难陀说：'此非沙门之法，不随顺，不应理，不如法，出家人不应如是行。'以种种方便呵责已。以见立学处十种利益，为我声闻制此学处：'若比丘于僧伽如法言论决定时，默然从座起而去者，犯堕罪。'
处所在舍卫城，人为难陀，烦恼为不随顺所欲，过失为于僧伽如法言论决定时默然从座起而去。
开许缘起为：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。有诸病比丘久坐不堪，病人侍者比丘废弃病人之事，执事比丘亦废弃僧伽之事，诸比丘以此白世尊。世尊告曰：'是故应告在座比丘而去。'
世尊告诫应告在座比丘而去后，有一比丘于他家放置钵与法衣，其时彼处失火，彼比丘欲去，至中途忆起：'我未告在座比丘。'返回，直至告知在座比丘期间，其钵与法衣已焚毁。彼至彼处，施主言：'圣者何故来迟？故汝钵与法衣已焚，若汝速来，钵与法衣不致焚毁。'彼比丘贫困，诸比丘以此白世尊。
世尊告曰：'是故除此缘。'其后世尊赞叹欲学处、敬学处、少欲知足，为诸比丘宣说相应、随顺、契合之法，告诸比丘：'是故前为制，此为开许。为我声闻制此学处：若比丘于僧伽如法言论决定时，默然从座起而去，不告在座比丘者，除此缘外，犯堕罪。'
处所在舍卫城，人为少事比丘等，无烦恼与过失。其中'若比丘'者，谓释迦子难陀或余如是者。'僧伽'者，谓如来声闻僧伽。'如法言论决定时'者，谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨时。'默然从座起而去'者，谓从听闻范围起而去。'不告在座比丘'者，谓不告彼处在座比丘。

།དེ་འདྲ་ བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་པར་གྱུར་པ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་མ་སྨྲས་པར་འགྲོ་ན་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ན་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་ལ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ ནང་དུ་ལུས་ཀྱིས་འདུས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྟག་འོག་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་མ་སྨྲས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ལས་འདས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལས་བརྩམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་ འདུན་གྱི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་།དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པ་དང་། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ ཀྱིས་དེར་འདུས་པ་ཉིད་དང་།བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་ན་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པ་ཉིད་དང་། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དང་། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པར་སོང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ ཉེས་བྱས་ཏེ།ཇི་སྲིད་དུ་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནས། དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་མ་འདས་ཀྱི་ བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དོན་མེད་པ་དང་མི་རིགས་པས་འགྲོ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ་སྨྲས་ཏེ་འགྲོ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །གསོལ་བ་དང་གཉིས་སམ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ལ་ནི་གསོལ་བ་བྱས་ལ་ལས་བརྗོད་པ་མ་བརྩམས་པའི་སྐབས་སུ་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ལས་འདས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོས་ དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་ནི་མ་སྨྲས་པར་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་ ལ་སྨྲས་པ་དང་།བརྟད་པའི་བྱ་བ་བྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདག་ཉིད་ལུས་མ་འདུས་པར་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཐོས་པའི་ཡུལ་ལས་མི་འདའ་བར་འདོད་པས་འདས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་ དང་།ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་མི་བྱའོ། ། ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་བདུན་པ་བཤད་ཟིན་ནོ།

所谓'除了这样的因缘'是指根据缘起，比丘在场时说话，直到他的钵和法衣被烧毁这样的因缘除外。
对此，如何构成违犯？在此也应当以正行、加行、加行的加行所制定的违犯、无违犯、应学处及忏悔等来了知其性相。
其中，此处正行违犯的制定是：比丘以白羯磨、白二羯磨、白四羯磨等百零一种如法羯磨为自己作布萨、自恣等时，在僧团中集会，未发生争议事，未告知在场一位比丘就离开，超出听闻范围，则成为不告而行波逸提的正行。
对于白羯磨等百零一种羯磨中任何一种都无过失。对于如法进行这些羯磨无过失。对于为自己作或为他人作无过失。对于身体参与僧团集会无过失。对于未发生争议事无过失。对于未告知上下座的一位比丘无过失。对于超出听闻范围无过失。对于开始羯磨无过失。
此中作者是僧团的如法白羯磨等、未告知在场比丘、未发生争议事。
此中以五支成为正行违犯：僧团的如法白羯磨等、自身亲自参与集会、未发生争议事时未告知在场比丘、欲超出听闻范围、已超出听闻范围。若缺少这些支分则随应成为过失。
加行违犯是恶作：从开始不告而行波逸提的加行，直到未达正行之间是恶作。
对于非百零一羯磨而是关系到出家的请白等羯磨是恶作。直到未超出听闻范围是恶作。无意义和不合理地行走，即使告知比丘而行走也是恶作。对于白二或白四羯磨，作了白但未开始说羯磨时超出听闻范围也是恶作。对于非如法羯磨，未告知而超出听闻范围也是恶作。
加行的加行违犯是微小恶作：有几种加行就有几种加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作即微小恶作。
无违犯是：告知比丘、发生争议事则无违犯。自身未参与集会而送欲清净则无违犯。不欲超出听闻范围而超出则无违犯。初业、狂乱、心散乱、为痛苦所逼恼者无违犯。
应学处是：比丘对一切处一切时都应学习不造作成为不告而行波逸提的一切行为。不应作非如法的白羯磨等。
不告而行波逸提第七十七已说完。

། །།མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གླང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བུ དགེ་སློང་ནག་པ་གླང་ཆེན་ལྷས་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ།འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དཔོང་སའི་ཁང་པར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་གཅིག་པུས་དགེ་འདུན་ཟློག་པར་ བྱེད།དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང་རྩོད་པ་བཟུང་སྟེ་རྩོད་ཅིང་འདུག་ལ། གཏམ་གྱི་མཇུག་སྡོད་པར་མི་བྱེད། གུས་བར་མི་བྱེད། རྗེས་མི་བྱེད་ཅིང་། ཕྱིར་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ ཆོས་སོ།།འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དཔོང་སའི་ཁང་པར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་གཅིག་པུའི་དགེ་འདུན་ཟློག་པར་བྱེད། གཅིག་པུས་དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང་རྩོད་པ་བཟུང་སྟེ་རྩོད་ཅིང་འདུག་ལ་གཏམ་གྱི་ མཇུག་སྡུད་པར་མི་བྱེད།གུས་པར་མི་བྱེད། རྗེས་མི་བྱེད་ཅིང་། ཕྱིར་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་ནག་པ་ལ་སྨད་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། གུས་པར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ནག་པ་གླང་ཆེན་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ནི ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ།ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་ལ་མ་གུས་པའོ། །དེ་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་ན་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་དང་། གང་ཟག་ལའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་ དོ།།གང་ཟག་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་ བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པའི་ཚིག་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་འདུག་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། གནས་མལ་ལེན་པ་ དང་།གཙུག་ལག་ཁང་ལེན་པ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོ་བའི་དོན་ལ་མ་གུས་པར་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་མེད་པར་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་འགལ་བར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དག་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བར་དུ་གློ་བུར་དུ་གཏམ་ཟེར་ ན་མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་གནས་བརྟན་དང་། དགེ་སྐོས་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གི་ལས་བཅུ་གཉིས་སུ་ བསྐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚིག་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།







不恭敬行为堕罪的缘起是：佛世尊住在王舍城迦兰陀竹园。当时，象力之子比丘黑象天比丘，与众多比丘为了平息一些诸如'此是法，此是律，此是佛陀教法'等诤论，在评议堂中集会达成一致时，他独自阻挠僧团，使僧团不和，坚持争论，不结束谈话，不恭敬，不随顺，心想要反驳。
少数比丘们说：'为何比丘们与众多比丘为了平息一些诸如此是法，此是律，此是佛陀教法等诤论，在评议堂中集会达成一致时，他独自阻挠僧团，使僧团不和，坚持争论，不结束谈话，不恭敬，不随顺，心想要反驳'而诽谤、讥讽、辱骂。诸比丘将此事禀告世尊。
于是世尊因此因缘、此缘起、此事件召集比丘僧团，呵责黑比丘说：'这不是沙门之法，不随顺，不适宜，不如法，出家人不应如此做。'以种种方式呵责后，以十种利益观察而制定学处：'若不恭敬者，犯堕罪。'
地点是王舍城，人是黑象天比丘，烦恼是慢结，过失是对僧团和个人不恭敬。
'若不恭敬'是指对两者不恭敬：对僧团和对个人。其中僧团是指如来声闻僧团和僧团名义。个人是指和尚与阿阇黎。'犯堕罪'如前所述。
如何构成犯罪？此中应当以正罪、加行、加行的加行罪的安立、无罪、应学处及忏悔等来了知其相。
此中正罪的安立是：比丘违背佛陀教诫和僧团名义的言语，对比丘僧团的坐、行、受卧具、受精舍、说话等如法之事的教诫内容不恭敬，未经如法观察而违背，当他人正在确定如法谈论时突然发言，以不恭敬的方式构成堕罪的正罪。
违背佛陀教诫无过失。僧团名义是指僧团代表，因此违背僧团名义即上座、维那等十二种补特伽罗职事所任命者的言语无过失。违背比丘僧团的言语无过失。

།དགེ་འདུན་གྱི་འདུག་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་གནས་མལ་ལེན་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལེན་པ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བསྒོ་བ་ལམ་ གུས་པས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་མེད་པར་ཕྱིར་བཟློག་ཅིང་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོ་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་འགལ་བར་བྱེད་དོ་ཅོག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བར་དུ་ གློ་བུར་དུ་གཏམ་ཟེར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པའི་ཚིག་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོ་བའི་དོན་དང་། གཞན་དག་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་འམ། དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པའི་ཚིག་གམ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བའི་དོན་ནམ། གཞན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་། མ་གུས་པས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་། ལོག་ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་ཉིད་དང་། འགལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟུང་བའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས། དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།།མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གིས་བསྒོ་བའི་དོན་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྟུང་བའི་སྦྱོར་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་འགལ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ཚིག་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བདུད་དང་། མུ་ སྟེགས་ཅན་དང་།གང་ཟག་ཕལ་པའི་ཚིག་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་བ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཚིག་དང་། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་ དབང་བསྐུར་བའི་ཚིག་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ཚིག་དང་།དགེ་སྐོས་ཀྱི་ཚིག་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་བརྒྱད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཡུལ་ངན་སྤོང་གི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རིལ་ཁྱིམ་བདག་རྟོགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱུག་པ། ནོར་མང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡངས་ ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ།རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་གྱིས་འགྲན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མཛེས་པ་ཞིག་བཙས་ནས་ དེ་བསྲིང་སྐྱེད་དེ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པས་བུའི་ཆུང་མར་བླངས་སོ།

对于僧团的坐卧、行走、接受卧具、接受寺院以及说话等事项的如法教诫，若以不恭敬的态度不加思考地违背和抗拒，则无过失。对于僧团的如法教诫，凡是违背和抗拒的，皆无过失。在他人讨论如法之事时，突然插话说话，则无过失。
此戒的对象是佛陀的教言、僧团的世俗语言、比丘僧团的如法教诫以及他人讨论如法之事。此戒具足五支则构成根本罪：一是佛陀的教言、僧团的世俗语言、比丘僧团的教诫或他人的如法言论中的任何一种；二是如法性；三是以不恭敬的态度不加思考；四是违逆的意图；五是违背行为。
若缺少这些支分，则依情况构成轻垢罪。加行罪为恶作，即从以不恭敬的态度开始造作违犯之加行，直至未达根本罪之前皆为恶作。对于根本罪，每作一次加行即构成一次恶作。
违背和尚与阿阇黎的教诫，则构成恶作。违背比丘僧团的非如法加行，则构成恶作。违背国王、阿罗汉和僧团上座的言教，则构成恶作。
加行的加行罪为微细恶作，有多少加行即有多少加行的加行。恶作加行的加行也是恶作，即微细恶作。
无违犯的情况是：对魔众、外道和普通人的非如法言语无违犯。若经过思考后给予如法回应，则无违犯。初学者、疯狂者、心乱者和被痛苦所逼者无违犯。
应学处是：比丘对一切对境在一切时候都应学习不以不恭敬的态度造作一切种类的堕罪。不应扰乱正等正觉佛陀的教言、漏尽阿罗汉比丘的言教、灌顶王族国王的言教、僧团上座的言教以及知事的言教。
忏悔方式如前。不恭敬态度的波逸提第七十八条已经解说完毕。
饮用令人醉乱之物的波逸提的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。在恶生地方，有一位名叫'鳄鱼杀婴'的长者，名为'具觉'，富有、多财、受用广大、受用丰富广大，具有毗沙门天子般的财富，可与毗沙门天子的财富相媲美。他从同等种姓中娶妻，与她一起游戏、欢乐、愉悦。他们生下一位相貌端庄、容颜悦目、美丽的女儿，将她抚养长大后，长者给孤独以富贵之力将她娶为儿媳。

ཁྱིམ་བདག་རྟོགས་ལྡན་དེ་དང་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཆུང་མ་ལ་སེམས་ཅན་སྲིད་པ་ཐ་མ་ཞིག་ཞུགས་ནས། དེ་བཙས་པ་ལས་ཁྱེའུ་ཞིག་བྱུང་ནས་ དེའི་མིང་ལེགས་འོངས་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ།།ཁྱེའུ་ལེགས་འོངས་དེས་ཁད་ཀྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། དེ་ལ་གདམས་ངག་སྩལ་ཏེ། དེས་གཅིག་ པུ་དབེན་པར་བག་ཡོད་པ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཉིད་གཏང་བར་གནས་པ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡུལ་ངན་སྤོང་གི་བུ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་གྱི་རི་ལ་བྱོན་ནས། ཆུ་སྲིན་ བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རིལ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཚལ་རི་དྭགས་ཀྱི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ཀྱིས་ཀླུ་ཨ་མྲའི་ཆུ་ངོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་པ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རིལ་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཁོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཁོན་དུ་འཛིན་པ།མི་འགྲན་པ་རྣམས་ལས་ འགྲན་ཚོལ་བ།མི་འཁུ་བ་རྣམས་ལ་འཁུ་བར་བྱེད་ཅིང་། ལོ་ཏོག་སྐྱེས་སོ་ཅོག་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཏུལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སླར་ཀོས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན། མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་བྱོན་ནས། མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་ བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེར་གཤེགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ནི་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་ གསོད་ཀྱི་རིལ་ཁྱིམ་བདག་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཆུང་པོ་གྲོགས་བྲམ་ཟེ་སྦྲུལ་ཁས་སྡིགས་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ཀླུ་ཨ་མྲའི་ཆུ་ངོགས་པའི་འཇིགས་པས་བྲོས་ཏེ་མཉན་ཡོད་ན་སོང་བ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་པའི་བླར་བསྐོས་པ་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ཀྱིས་ཀླུ་དེ བཏུལ་བ་ཐོས་ནས་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཟན་ལ་དེའི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་བོས་སོ།།དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་བདེ་བར་འདུག་པར་རིག་ནས་ཁ་ཟས་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་བསམས་པ། ལེགས་འོངས་ཀྱིས་ཁ་ཟས་བསོད་པ་ཟོས་པས་འཇུ་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ལེགས་འོངས་བསྩང་ནན་གསོལ་ལམ། དེས་སྨྲས་པ་འཐུང་ངོ་། །བྲམ་ཟེ་དེས་གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་གི་ནང་དུ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ཏེ་སྐོམ་གྱི་ནང་དུ་ཀྲོག་ཀྲོག་དཀྲུགས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ལ་ཕུལ་ལོ། ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ནི་མ་བསམས་པར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་མི་འཇུག་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ཀྱིས་དེ་འཐུངས་ཏེ། ཡོན་བཤད་པ་བྱས་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྲང་རེ་ལྡེས་གཡོགས་པ་ལས་ཐལ་ནས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་ལུས་ལ་ཕོག་པ་དང་། ར་རོ་ནས ཆང་གིས་མྱོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ས་ལ་འགྱེལ་ལོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་མངའ་བ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེར་ལོ་མ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ཞིག་སྤྲུལ་པ་མཛད་དེ་བཀབ་པོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས་ཡོན་བཤད་པ་མཛད་དེ་གདན་ལས་བཞེངས་ནས་གཤེགས་ཏེ་ཕྱོགས་དེར་བྱོན་ནོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་དེ་བརྟུལ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་བ་ དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་གང་གིས་ཀླུ་ཨ་མྲའི་ཆུ་ངོགས་པ་བཏུལ་བའི་དགེ་སློང་ལེགས་འོངས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།དགེ་སློང་ལེགས་འོངས་འདི་ད་ལྟར་སྦྲུལ་ཕྲུག་ཀྱང་ཐུབ་པར་ནུས་སམ། བཙུན་པ་རྔོ་མི་ཐོགས་སོ།

那位觉悟的长者与妻子欢乐嬉戏，共同生活。其妻子怀上了最后一世的众生，生下一个男孩，取名为'善来'。
善来童子渐渐长大后来到舍卫城世尊面前，在世尊善说的法律中出家并受具足戒。世尊为他传授教诫，他独自一人安住于寂静处，精进不懈，专注修行，现前证得阿罗汉果。
其后，世尊与比丘僧众眷属前往恶生子地方游化，来到摩羯罗童子山。当世尊住在摩羯罗童子山可怖的林中野兽居处时，具寿善来降伏了名为阿摩罗河岸的龙。这条龙长期居住在摩羯罗童子山，对无怨的众生怀有怨恨，寻求无争者的争斗，对无嗔者生起嗔恨，并毁坏一切庄稼。
降伏龙后，世尊与比丘僧众眷属返回憍萨罗地方游化，最终来到舍卫城，住在祇树给孤独园。当时世尊与比丘僧众眷属受到长者给孤独的午斋供养邀请，便前往其处。
具寿善来在摩羯罗童子山时，有位觉悟长者的小儿子，是位恐吓毒蛇的婆罗门，因害怕阿摩罗河岸龙而逃到舍卫城。他被憍萨罗国王波斯匿任命为象酒监管人。当他听说具寿善来降伏了那条龙，便欢喜地邀请他到家中用餐。
那婆罗门见具寿善来安然就座后，便以美味饮食供养令其满足。婆罗门心想：'善来食用了美味饮食，恐怕难以消化'，便对具寿善来说道：'尊者善来，要喝点饮料吗？'善来回答说：'要喝。'
那婆罗门将手指伸入象酒中，在饮料里搅动后递给具寿善来。阿罗汉们若未观察就不会知见，因此具寿善来喝了那酒。他作了回向后从座位起身离开。
当他走过舍卫城有遮盖的街道，阳光照射到身上时，因醉酒的力量而倒在地上。诸佛世尊具有不忘失法性，因此世尊在那里变化出一个非树叶的小屋来遮盖他。
之后世尊与比丘僧众眷属在长者给孤独家受用午斋，作了回向后从座位起身离开，来到那个地方。
世尊收回神变后对比丘们说道：'诸比丘，这就是降伏阿摩罗河岸龙的比丘善来。诸比丘，你们认为如何？这位比丘善来现在能够降伏小蛇吗？''世尊，不能。'

།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ཉེས་དམིགས་འདི་ དང་གཞན་དག་ཀྱང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་པ་ལས་འབྱུང་བས་དགེ་སློང་དག་ང་ལ་སྟོན་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དག་གིས་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཐ་ན་རྩཝའི་རྩེ་མོས་ཀྱང་བཏུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་བླུད་པར་ཡང་མི་བྱའོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་སད་པར་མཛད་ནས་ བཀའ་སྩལ་པ།ལེགས་འོངས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསམས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་བསམས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས་ དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ མཉན་ཡོད།གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་མ་བསམས་པ། ཉེས་པ་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་པའོ། །དེ་ལ་འབྲུའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆན་གྱི་བཏུད་བ་དང་། ཕྱིའི་བཏུང་བ་དང་། ཕབས་ཀྱི་བཏུད་བའོ། །བཅོས་པའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་ བའི་བཏུང་བ་དང་།སྡོང་བུའི་བཏུང་བ་དང་། འདབ་མའི་བཏུང་བ་དང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་བཏུང་བའོ། །དེ་གཉིས་བསྲེས་པ་ནི་འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་ཞེས་བྱའོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐུངས་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བའོ། །འཐུངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་ མིད་ནའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་ དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་ན་ནི་དགེ་སློང་འབྲུའི་ཆང་དང་།བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་མ་བསྐོལ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་གི་སྦང་མ་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་གི་ཚིགས་མ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་མགུལ་དུ་མིད་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ རོ།།ཆན་དང་ཕྱེ་མ་དང་ཕབས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུའི་བཏུང་བ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འབྲུའི་ཆང་གི་སྦང་མ་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་གི་ཚིགས་མ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁ་དོག་དང་། དྲི་དང་རོ་དང་ལྡན་པ་དག་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་། དེ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཉིད་དང་། འཐུངས་པ་ཉིད་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཕབས་ཀྱི་ཆང་བུ་དང་། རྩ་བ་ དང་།སྡོང་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དྲི་དང་རོ་བྲོ་བའི་ཐུག་པ་མྱོས་པར་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བསྐོལ་བ་འཐུངས་བ་དང་། ཁའི་ནད་ཡོད་པ་ལ་སྨན་པའི་ལུང་གིས་མཁུར་བར་བསྲེལ་བ་དང་། ལུས་དག་སྐུད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

诸比丘，如是，由于饮用令人醉的饮品会产生这些过患及其他过患，所以凡是称'我以佛为师'的比丘们，即便是用草尖沾取令人醉的饮品也不应饮用，也不应让他人饮用。
此时，世尊唤醒具寿善来后说道：'善来，为何如此？'
'世尊，我未加思考。善逝，我未加思考。'
随后世尊来到精舍，在铺设好的法座上坐下后，对诸比丘说道：'诸比丘，因此，我以正观十种功德，为我的声闻们制定如下学处：饮用谷物酒和调制酒等令人醉的饮品，犯堕罪。'
地点是舍卫城，人是具寿善来，烦恼是习气未净而未加思考，过失是饮用令人醉的饮品。
其中，所谓谷物酒是指饭汤、面汤和酵母汤。所谓调制酒是指根茎饮品、树干饮品、树叶饮品、花果饮品。这两者混合称为谷物酒和调制酒。所谓令人醉是指饮用后会醉。所谓饮用是指咽下。所谓堕罪如前所述。
其中，如何构成犯罪？此中应当了解根本罪、加行罪、加行的加行罪、无罪和忏悔等的性质。
其中，此处根本罪的判定是：比丘若饮用未煮过的令人醉的谷物酒和调制酒，或饮用令人醉的谷物酒渣和调制酒渣，咽下时即构成饮用令人醉品的根本堕罪。
饮用令人醉的饭汤、面汤和酵母汤，属于放逸处，无呵责。饮用令人醉的根茎、树干、树叶、花果饮品，属于放逸处，无呵责。饮用令人醉的谷物酒和调制酒，属于放逸处，无呵责。饮用令人醉的谷物酒渣和调制酒渣，属于放逸处，无呵责。具有令人醉品的颜色、气味和味道者，无呵责。
此罪的作者即是饮用令人醉品者。其中由四个要素构成根本罪：是令人醉品、已变质、已饮用、会令人醉。若这些要素不完整，则依情况呵责。
加行罪是恶作，即从开始饮用令人醉品的堕罪的加行直到未达根本罪之间都是恶作。对于根本罪的每一个不同加行都是一个恶作。
饮用令人醉的酵母丸、根茎、树干、树叶、花果等，以及具有令人醉品气味和味道但不会令人醉的汤，是半罪即恶作。
加行的加行罪是微细恶作，加行有多少，加行的加行也有多少。加行恶作的加行的加行也是恶作，即微细恶作。
无罪的情况是：饮用已煮过的，因口腔疾病经医生允许含服，以及身体虚弱时饮用则无罪。

།མདོག་ཙམ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས དང་པོ་པ་དང་།སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། ནད་པས་སྨན་པའི་ལུང་གིས་མཁུར་བར་བསྲེལ་བ་དང་། ལུས་དག་བསྐུ་བར་བྱའོ། །སྐྱུར་དང་ཆེན་པོས་ཕྱེའི་ཕུར་མ་ཆང་གི་རླངས་པས་བདུགས་པ་བསྣམ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་དགུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་། གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ འཆར་ཀས་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཞིག་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་ལྟར་འོངས་པ་ལ་ཀུ་རེ་བྱས་པའི་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ཕྱིན་ཆད་བདག་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར གསོལ་བ་དང་།དེས་དེ་ལ་འདི་དང་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་གྱིས་ལ་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ངག་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་གཅིག་པུ་དབེན་པ་བག་ཡོད་པ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཉིད་བཏང་བར་གནས་པ་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་གང་གི་ཕྱིར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད་དོ།།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ དོ།།བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ། བོང་བ་དང་གསེར་དུ་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཉམ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་ཞག་ལོན་པར་ བཞག་པ་ལྟ་བུ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་།རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་དང་འདོད་པའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་འདི་སྙེམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ལེགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་མང་པོ་དག་སེལ་བར་མཛད་པ། བདེ་བའི་ཆོས་མང་པོ་དག་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་སེལ་བར་མཛད་པ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ན་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱས ན་དེས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་བྱས་པ་དང་།ཉེ་བར་བྱས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱས་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང་། དེས་ཡང་བསམས་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དཀའ་བ་མཛད་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དག་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ།།དེས་བསམས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་དད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་འགའ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན་དེས་ཇི་ཙམ་ན་མེད་པར་མཐོང་ངོ་།།སུ་ལ་ལྟོས་སྙམ་ན་བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་པར་མཐོང་ནས་ལེགས་ཀྱིས་བདག་གིས་སྟོན་པ་ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ།

仅仅如同微醉般的情况下无有违犯。初学者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼迫者无有违犯。应当学习的是：比丘应当在一切处所、一切时候学习不饮用一切种类会令人醉的饮料而成为堕罪。病人依医嘱可以含服和涂抹身体。应当闻嗅酸味和大麦粉与酒气熏制的香囊。忏悔方式如前。饮用令人醉的饮料的堕罪第七十九已经说完。
非时行走的堕罪的缘起有制定和开许两种。制定的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。当时具寿车匿在祇园精舍调戏一位婆罗门女儿，因此缘起而想：'从今以后我在轮回中流转时，不应再有如此烦恼行为'，于是前往具寿舍利弗处请求说法。舍利弗对他说：'你应当如是如是作意，精进修行'而给予教诲。
之后具寿车匿独处寂静，精进修行，放下自我而住。凡是善男子为何剃除须发，披上袈裟，以正信从在家出家，他在今生以自己的神通证知并成就了无上梵行的究竟，了知：'我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。'成为三界离欲的阿罗汉，视土与金同等，视虚空与手掌同等，如同陈旧的檀香，破除了无明蛋壳，获得了智慧、神通和无碍解，背离了三有和欲望的利养恭敬，成为帝释天等诸天所应供养、恭敬、赞叹的对象。
之后具寿车匿获得阿罗汉果并体验解脱的喜乐时，心中这样想：'世尊对我做了善事利益，如此世尊为我除去了众多苦法，成就了众多乐法，除去了种种恶不善法，成就了种种善法。我应当如何做才能报答、善报、圆满报答世尊？'他又想：'诸佛世尊以百千难行之行，经三无数劫圆满六波罗蜜多，证得无上智慧，这一切都是为了利益众生，所以我也应当利益众生。'
他想：'世尊是否说过在家信众中的最胜者？'当他观察时发现并没有。'依靠谁呢？'他见是依靠自己，于是想：'好，我应当圆满成就导师的意愿。'

།དེ་མཐར་གྱིས་འདུལ་བའི་དོན་ལ་མཉན་ཡོད་དུ་ ཞུགས་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་དང་པོ་དང་བཅུ་པ་ནས་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གཉི་ག་ནས་བཏུལ་ཅིང་གཞག་གོ།།དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་ཁྱིམ་པ་དད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ འཆར་ཀ་ནག་པོ་འདི་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་གསང་སྔགས་དག་གིས་མི་མ་ཡིན་པ་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤིང་རྟ་བྱས་ཏེ་འདྲེན་དུ་འཇུག་པ་ཞིག་དང་། གྱད་སྟོབས་རློམ་པ་ཞིག་ཀྱང་བཏུལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། ཁྱིམ་ བདག་གི་ཆུང་མ་གཏུམ་མོའི་མནའ་མ་ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་ལུས་བརྟན་པ་དམ་པ་མཁྲང་བ་ཞིག་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཞིག་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བུད་མེད་དེ་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་དེས་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་དོ།།དེས་ བསམས་པ།འཕགས་པ་འཆར་ཀ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེས་འཕྲིགས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་མ་བསད་ན་དེས་བདག་གི་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་བྱས་ཤིང་དེས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་གིས་བདག་གིས་དེ་བསད་དོ་སྙམ་ནས་དེས་ཆོམ་རྐུན་གྱི་དམག་དཔོན་ལ་དེ་སོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་གྱི་དམག་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་དེ་མི་གསོད་དོ། །དེ་ནི་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཆུང་བོ་གྲོགས། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པས་ཁོ་བོས་དེ་བསད་པར་གྱུར་ན་ཁོ་བོ་རྒྱལ་པོས་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁང་པར་བཅུག་སྟེ་བསྲེགས་པས་འཆི་བར་བྱ་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ།།དེས་སྨྲས་པ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་དེ་གསོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གསོད་ན་ཁྱོད་ཕྱིན་ཆད་ཁོ་མོའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །འདོད་པ་བསྟེན་པ་དག་གིས་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་མི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ན་ཁོ་བོས་ཇི་ལྟར་གསད་པར་བྱ།དེས་སྨྲས་པ། ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱའོ་ཞེས་དུས་མ་ཡིན་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་གན་དུ་མངག་པ་བཏང་སྟེ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་བདག་བྲོ་འཚལ་བར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གཟིགས་པར་ཅི་གནང་ཞེས་ སྤྲིང་ངོ་།།དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་མ་བསམས་པར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་མི་འཇུག་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་ཏེ་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་བྱས་ནས་དེ་ཕྱིར་འབྱུང་བར་བརྩམས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་མཐོང་ན་གློ་བ་དགས། ཡུད་ཙམ་ཅིག་ བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནམ་སྲོས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟུང་ནས་ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་ཡང་རལ་གྲི་ཤུབས་ནས་ཕྱུང་སྟེ་སྒོ་ན་སྡོད་དོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ སེམས་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བཏང་བ་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་མགོ་དྲུང་ནས་བཅད་དེ་ས་ལ་བསྒྱེལ་ཏོ།།སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བཏང་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ལུས་དེ་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྦས་ཏེ་བཞག་གོ། །དེའི་ཉིན་ མོ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཞལ་ཏ་བ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་སྟེ་སྨྲས་པ།འགའ་ཞིག་གིས་བཙུན་པ་འཆར་ཀའི་འདུན་པ་བླངས་སམ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་མེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་པ་དད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དེ་ བསད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དག་ལོང་ཤིག་དང་དེའི་ལུས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་དང་ཅི་ཙམ་ན་མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་བཅད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་འོད་བཏང་བ་མཛད་པ་དང་། དེས་མཉན་ཡོད་ཐམས་ཅད་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་ བུའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།

后来为了调伏众生的缘故，进入舍卫城后调伏并安置了从第一个婆罗门家到第十个婆罗门家等五百余户人家。世尊对比丘们宣说道：'诸比丘，在我的声闻比丘中，能使在家人生起信心者之中最殊胜的就是这位比丘车迦黑。'
其后，具寿车迦在舍卫城调伏了一个用咒语控制非人并驾驭马车的婆罗门，以及一个自恃力大的壮士，使这两人都证得阿罗汉果。
有一位名为坚固的盗贼首领与一位家主之妻——凶悍的媳妇行邪淫。具寿车迦知道这个女人行淫后，对她说了一些不赞同贪欲的话。
她想道：'圣者车迦是能知他心者，如果不杀他，他就会告诉我丈夫，那样他就会伤害我。我应该杀了他。'于是她对盗贼首领说：'你去杀了他。'盗贼首领说：'我不杀他。他是憍萨罗国王波斯匿的小友，王妃鬘持的导师。如果我杀了他，国王会把我关进红漆房里烧死，我会遭此下场。'
她说：'如果你杀他最好，如果不杀他，你以后就不要来我家了。'由于贪欲之人无恶不作，那盗贼首领说：'如果他真的善知他心，我该如何杀他呢？'她说：'我们想个办法。'于是在非时派人去具寿车迦处传话说：'尊者车迦，我生病了，请您能否来看看我？'
阿罗汉们若不观察思维则不会了知和见到，具寿车迦也是在非时进入其家，为她说法后准备离开。她说：'圣者，见到您心情舒畅，请稍坐片刻。'她就这样留住具寿车迦直到天完全黑了，盗贼首领也拔出宝剑守在门口。
当具寿车迦出来时，那个无慈悲心、不顾后世的盗贼首领将具寿车迦的头从颈部砍下，倒在地上。这两个无慈悲心、不顾后世的人将具寿车迦的尸体藏在一堆垃圾中。
那天布萨时，维那师坐在长老一侧问道：'有人替尊者车迦请假吗？''尊者车迦不在。'世尊对比丘们说：'诸比丘，使在家人生起信心者中最殊胜的那位已被杀害，你们拿着法衣去供养他的遗体。'
世尊圣者随后关闭舍卫城门，放出如金色般的光芒，使整个舍卫城都被如纯金般的光芒照耀。

།ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་དེ་མཐོང་ནས་ཅི་ལས་གྱུར་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་པར་བཞེད་གོར་མ་ཆག་སྙམ་ནས་དེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཁྱེར་ནས་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་དུ་གཤེགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བསྙེན་པར་དཀའ་བ་དང་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བར་མ་ནུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མདུན་དུ་གཤེགས་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པས སླད་བཞིན་སླད་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་སོང་བ་དང་ཇི་ཙམ་ན་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་དེར་བྱོན་ནོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་པ་དད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དེ་འདིར་སྦས་ཀྱིས་ཕྱུང་ཤིག་།དེ་ཕྱུང་བ་དང་དེ་ན་གང་དག་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དག་མཐོང་བ་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་འདི་བདག་ཅག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་འདིའི་ལུས་ལ་མཆོད་པ་བགྱིད་པར་ཅི་གནང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་། །ཀོ་ས་ ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་གསོལ་པ།འདི་བདག་གི་ཆུང་བོ་གྲོགས་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་འདིའི་ལུས་ལ་མཆོད་པ་བགྱིད་པར་ཅི་གནང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་། །བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་གསོལ་བ། འདི་བདག་གི་སློབ་དཔོན་ལགས་ན་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་འདིའི་ལུས་ལ་མཆོད་པ་བགྱིད་པར་ཅི་གནང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ལུས་དེས་གར་གྱིས་དྲིལ་ཕྱི་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་སྤོས་ཆུར་འཁྲུར་བཅུག་སྟེ་རས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་ཁྱོགས་སྤྱིལ་བརྒྱན་ནས་ད་ དེར་བཅུག་སྟེ།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མདུན་དུ་གཤེགས་ནས་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེའི་ཕྱི་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་སོང་སྟེ། ས་ཕྱོགས་གོ་སྐབས་ཡངས་པ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ནས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་སྤོས་ཀྱི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕུང་པོར་ བཅེར་ཏེ་བསྲེགས་ནས་ཕུང་པོ་དེ་འོ་མས་ཞི་བར་བྱས་ཏེ་རུས་པ་དེ་དག་གསེར་གྱི་བུམ་པར་བཅུག་ནས་ལམ་ཆེན་པོའི་བཞི་མདོར་ལུས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྩིག་ཏུ་བཅུག་ནས་གདུགས་དང་།རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དག་བསྒྲེང་ཞིང་། དྲི་དང་ཕྲེང་བ་རྒྱུ་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། ཕྱི་མ་དང་སིལ་སྙན་དག་ གིས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ།རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོན་བཤད་པ་མཛད་དེ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱོན་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་ སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་ཉེས་དམིགས་འདི་དང་གཞན་དག་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལས་གྱུར་པས་དགེ་སློང་གིས་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་ གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ ཡོད།གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་མ་བསམས་པ། ཉེས་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་ དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

憍萨罗国王波斯匿见此情形后心想：'世尊必定要离开了。'于是他与后妃眷属一同取出舍卫城的钥匙开门，世尊便前往舍卫城。诸佛世尊难以亲近、难以承受，因此无法向佛世尊请求。世尊与比丘僧众前行时，憍萨罗国王波斯匿与后妃眷属跟随其后而行，来到垃圾堆积处。
这时世尊对比丘们说：'比丘们，将那些在家信众中最殊胜者的尸体挖出来。'当挖出后，那些依靠具寿车匿而见到圣谛的人们请求道：'这是我们的善知识，世尊可否允许我们供养他的遗体？'世尊不允。
憍萨罗国王波斯匿请求道：'这是我的小友，世尊可否允许我供养他的遗体？'世尊不允。
摩罗女请求道：'这是我的师长，世尊可否允许我供养他的遗体？'世尊允许了。
于是摩罗女让人用香水清洗具寿车匿的遗体，用各色布料装饰轿子后将遗体放入。之后世尊与声闻僧众在前行进，国王与后妃眷属随后跟随，来到一处宽敞的地方。摩罗女用各种香木堆成火葬堆焚烧遗体，用牛奶熄灭火堆，将骨灰装入金瓶，在大路的十字路口建造遗体塔，竖立伞盖、胜幢、幡幢，以香、花鬘、涂香、熏香、香粉和音乐作供养。
向双足顶礼后，世尊宣说功德而离开。之后世尊来到精舍，在比丘僧众中央铺设好的座位上坐下，对比丘们说：'比丘们，由于比丘非时入村会产生这些过患及其他过患，因此比丘不应非时入村。'
这时世尊因这件事、这个缘起和这个场合而召集比丘僧众，以圆满见到制定学处的十种利益，我的声闻们应当如是诵出这条律仪：'若比丘非时入村即为堕罪。'
地点是舍卫城，人是具寿车匿，烦恼是习气未净而未思虑，过失是非时入村。开许的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

།དགེ་སློང་ནད་ངན་པ་ཅན་དག་འཁོད་པ་དག་གིས་ཡུན་རིང་དུ་འདུག་པར་མི་ནུས་པ་ན་དགེ་སློང་ནད་གཡོག་དག་གིས་ཀྱང་ནད་པ་དག་གི་བྱ་བ་ཉམས་པར་བྱེད། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་ སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་ གཞན་དུ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བཞག་ནས་ཇི་ཙམ་ན་དེར་མེ་ཤོར་ནས་དགེ་སློང་དེས་དེར་འགྲོ་བར་བརྩམས་ཏེ་དེ་ལམ་གྱི་ཕྱེད་དུ་སོན་པ་དང་།བདག་གིས་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མ་སྨྲས་སོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་སྐྱེས་ནས་དེ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་ལྟུང་ བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་ནས་དེས་དེར་སོང་བ་དང་།ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཅིའི་སླད་དུ་འཕྱིས་ཏེ་བྱོན། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ཚིག་གིས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་མྱུར་དུ་བྱོན་པར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་ པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་།དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་གནང་བ་ ཡིན་ཏེ།ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་ཅིང་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མི་སྨྲ་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང་ཕྱེད་ཡོལ་བར་རོ། །གྲོང་དུ་ཞེས་བྱ བ་ནི་གང་ན་སྲང་དང་།སུམ་མདོ་དང་བཞི་མདོ་དག་ཡོད་པར་རོ། །འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་ཞིང་ངོ་། །དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མི་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་འདུག་པ་ལའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་ པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་པར་གྱུར་པ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་བཞག་སྟེའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པས་དགེ་སློང་ངམ་དེ་མེད་ན་དགེ་སློང་མའམ། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ལམ། དེ་མེད ན་དགེ་སློབ་མའམ།དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་མ་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པར་རང་གི་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་བར་གྱི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་པའི་གྲོང་གཞན་དུ་ཞུགས་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བརྟད་ པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་དང་།རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

当有些比丘患有严重疾病，不能长时间坐着，照顾病人的比丘也因此耽误了照顾病人的工作，管事的比丘也耽误了僧团的事务。这时比丘们向世尊禀告，世尊说道：'因此，应该告知在住处的比丘后再离开。'世尊说要告知在住处的比丘后，有一位比丘在另一户人家放下钵和法衣，恰好那里起火了，这位比丘打算前去，走到半路时，想起'我没有告知在住处的比丘'，于是返回。在他去告知在住处的比丘期间，他的钵和法衣都被烧毁了。当他到达那里时，施主说：'圣者，您为什么来得这么晚？因此您的钵和法衣都烧掉了，如果您早点来的话，您的钵和法衣就不会被烧掉。'那位比丘因此陷入困境。
这件事比丘们向世尊禀告，世尊说道：'因此，除了这样的特殊情况。'然后世尊赞叹喜欢学处、恭敬学处、少欲知足的功德，并对比丘们作了相应的、重要的、适宜的法义开示后，对比丘们说：'比丘们，因此之前是制定，现在是开许。我的声闻弟子们应当如此诵出学处：若比丘于非时入村，不告知在住处的比丘，除了特殊情况外，犯堕罪。'
地点是舍卫城，人是一些比丘，没有烦恼和过失。其中'若比丘'是指这个教法中的或其他类似的人。'非时'分为两种：未破晓和日过中午。'入村'是指有街道、三岔路口和四岔路口的地方。'入'是指前往。'不告知在住处的比丘'是指不告知在那里住的比丘。'除了特殊情况'是指如因缘中所说，在去告知在住处的比丘期间钵和法衣被烧毁这样的特殊情况。'犯堕罪'如前所述。
如何构成犯罪？这里应当通过正罪、方便、方便的方便的罪的安立、无罪、应学和忏悔来了解其性质。其中这里正罪的安立是：除了有急事和神通飞行外，比丘若不告知在住处的比丘，或无比丘则告知比丘尼，或无比丘尼则告知沙弥，或无沙弥则告知式叉摩那，或无式叉摩那则告知沙弥尼，而在日过中午到破晓之间的非时进入在家人的其他村落，即构成非时行的正罪。对于非时有非时想者无过。除了有急事和神通飞行外无过。

།དགེ་སློང་ངམ་དེ་མེད་ན་དགེ་སློང་མའམ། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ལམ་དེ་མེད་ན་དགེ་སློབ་མའམ། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་མ་ལ་མ་སྨྲས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གྲོང་ཁང་པ་གཅིག་ཙམ་ཡོད་པ་བསྐོར་བ་ལ་ མཐའི་འདོམ་གང་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཁྱིམ་པའི་གྲོང་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གྲོང་བཞིན་དུ་ན་རྒྱུ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པ་དང་། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་ བ་མ་གཏོགས་པའི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པའམ། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བའམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མ་ གཏོགས་པ་ཉིད་དང་།ཁྱིམ་པའི་གྲོང་ཉིད་དང་། དེར་ཞུགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་ བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་དེ་ལས་གཞན་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གྲོང་གཅིག་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་སྨྲ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་རྒྱུ་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །གྲོང་ཡོངས་ སུ་ཆད་པར་བྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་མི་བྱེད་པར་གྲོང་དེའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་དང་།ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གནས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་ཉེས་ བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་སྨྲས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བརྟད་པའི་བྱ་བ་བྱུང་བ་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་དང་། མཚམས་གཞན་ན་ གནས་པ་དང་།གནས་ནས་བྱུང་བ་དང་། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་འཁོད་ན་དེ་ལ་མ་སྨྲས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་བ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་ པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་མེད་ན་དགེ་སློང་མའམ། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ ལམ།དེ་མེད་ན་དགེ་སློབ་མའམ། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་མ་ལ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །བརྟད་པའི་བྱ་བ་བྱུང་ན་མ་སྨྲས་པར་ཡང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་འདུལ་ བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ།།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་པ། སྡོམ་ལ། ཟས་བཅས་སྐྱ་རེངས་གདོད་མ་དང་། །ཁབ་རལ་དང་ནི་ཁྲི་རྐང་དང་། །བདལ་དང་གདིང་བ་གཡན་པ་དང་། །རས་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་དགུ་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་དང་། དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་དགུ་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། གྲོང་རྒྱུ་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ནུབ་མོ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། ཁབ་རལ་འཆོས་པ་དང་། ཁྲི་རྐང་འཆོས་པ་དང་། ཤིང་བལ་གྱིས་གོས བར་བྱ་བ་དང་།གདིང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་། གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་བ་དང་། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

如果没有比丘，或者没有比丘尼，或者没有沙弥，或者没有式叉摩那，或者没有沙弥尼，不告知也无过失。在只有一户人家的村庄周围，进入边缘一寻等范围内也无过失。在居士村落中无过失。如同在村落中行走也无过失。
此戒的犯戒者是在非时中，未告知住处比丘，且无调查事务，除神通飞行外，以此为主要认知的行为者。
此戒具足五支则构成根本罪：非时、认知是非时、未告知住处比丘或无调查事务或除神通飞行、是居士村落、进入其中。缺少这些支分则随情况构成轻垢罪。
预备的违犯是恶作，即从开始非时行走的预备直到未达根本罪之间都是恶作。对于根本罪，每一个不同的预备行为都各自构成一个恶作。
往与所说要去的方向不同的方向行走是恶作。说去一村的某家而去另一家也是恶作。完全避开村落但不避开住家而进入该村的住家，以及外道出家人的住处是恶作。
预备的预备违犯是微细恶作，预备有多少，预备的预备也有多少，预备恶作的预备的预备也是恶作即微细恶作。
无违犯的情况是：对非时无认知则无违犯。告知住处比丘则无违犯。有调查事务而未告知住处比丘则无违犯。应告知者语言不通、在其他界内、已离开住处、与他方相顺的人不存在时，即使有这样的人在也未告知则无违犯。神通飞行则无违犯。初学者、发狂者、心乱者、被痛苦所逼者无违犯。
应学处是：比丘对一切境界在一切情况下都应学习避免构成非时行走的一切违犯。应告知住处比丘。如果没有比丘，则告知比丘尼；如果没有比丘尼，则告知沙弥；如果没有沙弥，则告知式叉摩那；如果没有式叉摩那，则告知沙弥尼。如果有调查事务，即使不告知也可以去。
忏悔方法如前。非时行走的波逸提第八十已说完。
《别解脱经广释律一切集要》第四十卷。偈颂：'有食及黎明，原初与针匣，床脚与铺设，坐具与痒衣，大布如来衣。'这是第十个九法，所谓偈颂的含义和作用如前。
这第十个九法也说明了十种波逸提法：行村、入王宫、夜行、轻视学处事物、制作针匣、制作床脚、用棉絮作衣、关于坐具、关于覆疮衣、关于雨季大布、关于如来衣量的波逸提。

།དེ་ལ་གྲོང་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་། གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་ གཉིས་ཏེ།བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་འདུག་པ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཉེ་དགའ་དུས་དང་དུས་སུ་འགྲོ་ཞིང་དེས་དེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་གཞག་གོ།།དུས་གཞན་ན་དེས་དེ་ལ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་བདུན་པོ་དག་གི་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་དང་། དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་བརྩམས་ནས། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ ཀྱིས་བདག་གི་མིང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲང་བར་རིགས་སོ།།དེ་དང་དུ་བླངས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་གང་གི་ངོར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་དུས་སྔར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ དུས་སྔར་དེར་སོང་ནས་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་སྨྲས་པ།ཁྱིམ་བདག་ཁོ་བོ་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ལྟ་བའི་བར་དུ་ཁྱོད་རེ་ཞིག་ཞལ་ཟས་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་།ཁོ་བོ་མ་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་རེ་ཞིག་བྲིམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ བཅས་པ་ཡང་དེ་མ་བསྐུལ་བར་སྔར་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་སྒོ་དྲུང་ནས་བཞེངས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཅི་བདེར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ཤིག་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཅི་བདེར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་གི་ཅི་བདེ་ཅི་ལེགས་ནི་མ་འཚལ་གྱི། འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་ཁོ་ནའི་སླད་དུ་གདན་དག་བཤམས་ཀྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ཁྱེད་ཅག་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སྟན་དག་བཤམས་པས་ཅི་བདེར་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུག་པར་བྱ་ཞིང་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་ སློང་གི་དགེ་འདུན་བཞུགས་པ་ན་ཇི་ཙམ་ན་གདུགས་ཚོད་བབ་ཏུ་ཉེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་གདུགས་ཚོད་བབ་ཀྱིས་ཞལ་ཟས་བྲིམས་ཤིག་།ཟས་རུལ་བར་འགྱུར་བ་འདིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་གྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་ལ་བསྒོ་བ་དང་།ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་མཆི་བའི་བར་དུ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཞེས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ གཞེས་ནས།ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་གདུགས་ཚོད་བབ་ཀྱིས་ཞལ་ཟས་བྲིམས་ཤིག་།ཟས་རུལ་བར་འགྱུར་བ་འདིས་ཁྱེད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་གྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་ལ་བསྒོ་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་ པ་ཉེ་དགའ་མཆི་བའི་བར་དུ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཞེས་སུ་གསོལ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཉེ་དགའ་འོངས་པར་མ་གྱུར་ན་ཟས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་མི་གསོལ་ལོ།

关于游行聚落学处的缘起有两种，即制定和开许。制定的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。在舍卫城有一位居士，邻近比丘经常前往其家，并使其皈依和受持学处。
后来，他向居士广说七种财施功德，居士便准备供养佛陀等比丘僧众斋饭。他说：'圣者，请你以我的名义邀请佛陀等比丘僧众明天到我家应供斋饭。'他应允后如是邀请。
按照惯例，凡是受邀请的比丘僧众，邀请者都要提前前往。具寿邻近比丘提前前往，对那位居士说：'居士，在我察看施主家之前，你暂且准备饭食。在我未来之前，你暂且不要分发。'说完便离去。
之后，世尊与比丘僧众在未受催促的情况下提前来到居士家门前站立。世尊对具寿阿难说：'阿难，你去告诉那位居士随意而行。'具寿阿难向居士传达随意而行时，居士说：'圣者，我不知道你们的方便与否，这样，我只为你们准备了座位，请入座。'
具寿阿难向世尊禀告，世尊说：'如果他这样说，就说只为你们准备了座位，随意而行。应当入座，不必忧虑。'
佛陀等比丘僧众入座后，到了用餐时间，世尊对具寿阿难说：'告诉那位居士用餐时间已到，请分发饭食。腐坏的食物对你有何用？'具寿阿难向居士传达时，居士说：'圣者，请稍等片刻，等邻近比丘来。'
具寿阿难向世尊禀告此事，世尊稍等片刻后，又对具寿阿难说：'告诉那位居士用餐时间已到，请分发饭食。腐坏的食物对你有何用？'具寿阿难向居士传达时，居士说：'圣者，请稍等片刻，等邻近比丘来。'
具寿阿难向世尊禀告此事，世尊对具寿阿难说：'问那位居士，如果邻近比丘不来是否不供养食物？'居士说：'圣者，不供养。'

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །བདག་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིན། ཐུན་མོང་དག་གིས་གནོད་བྱེད་དེ། །འབྲེལ་པ་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་དཀའ། །ཅི་ཙམ་ན་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་ལ་བབ་པ་ན་ཉེ་དགའ་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་མི་འབྲིམ་པར་ཅི་སྡོད། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཁོ་བོ་མ་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་བྲིམ་པར་མི བྱའོ་ཞེས་བྱུང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུང་ངམ།ཉེ་དགའ་ཤགས་མེད་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ནས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གིས་ཟས་ཐོབ་ནས་ཟན་བཅད་པ་བྱས། ཁ་ཅིག་གིས་ཟན་མ་ཐོབ་པ་ཁོ་ནར་ཟན་ བཅད་པ་བྱས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོན་བཤད་པ་མཛད་ནས་གཤེགས་སོ། །ཉེ་དགའ་བོ་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་བའི་སྙིང་གིས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ། །དེའི་ཉིན་མོ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཞལ་ཏ་བ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཞིང་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ ཉེ་དགའ་མ་མཆིས་སམ།འགའ་ཞིག་གིས་དེའི་འདུན་པ་བླངས་སམ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དེ་མ་འོངས་ཏེ་སུས་ཀྱང་དེའི་འདུན་པ་མ་བླངས་སོ། །དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉེ་དགས་བདག་ཅག་སྔ་དྲོ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་ཆེད་ལ་ཐོ་འཚམས་ནས། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཟས་བཅད་པའི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་སྨད་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་ དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ།དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟས་དང་ བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རང་ཉམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ཉེས་པ་ནི་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་སྔ་དྲོ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུ་བས་དགེ་ འདུན་གྱི་ཟང་ཟིང་གི་བར་ཆད་བྱས་པ་དང་།ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུ་བས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱས་པའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་ནད་ངན་ཅན་དག་འཁོད་ པ་དག་གིས་ཡུན་རིང་དུ་འདུག་མི་ནུས་ནས་དགེ་སློང་ནད་གཡོག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ན་བའི་བྱ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་།དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ།

具寿阿难如是禀白世尊后，世尊当时以偈颂宣说道：'一切他控皆是苦，一切自主皆是乐，共同之事易生害，关系实在难超越。'
当午时将至时，近喜前来说道：'居士为何不分发食物？'他回答说：'圣者，您亲口说在我未来之前暂且不要分发，是否确实如此说过？'近喜无言以对，默然而坐。
随后这位居士开始分发食物，到了过午时分，有些比丘得到食物后结束用餐，有些比丘未得到食物就结束用餐。世尊作了回向后离开。近喜心生惭愧，仍坐在原处。
那天布萨时，布萨执事坐在长老一侧，如实告知比丘们说：'大德，近喜是否在场？是否有人取得他的意愿？'比丘们回答说：'他未来，也无人取得他的意愿。'
其他比丘们说：'具寿们，近喜上午为了物质利益而扰乱我们，现在又为了法而扰乱。'他们说：'为何少事比丘们在断食的家中受请，上午下午往返俗家？'他们诽谤、讥讽、责备。比丘们将此事禀告世尊。
世尊因此因缘、根据和场合召集比丘僧团，呵责近喜说这不是沙门行为，不相应，不适宜，不如法，出家人不应如此做等多种呵责。以正观十种制戒利益，我的声闻弟子们应当如是诵出学处：'若比丘受请到有食之家，上午下午往返俗家者，犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是近喜，烦恼是自身行为，过失是受请到有食之家上午往返俗家而妨碍僧团的物质利益，下午往返俗家而妨碍僧团的法益。
开许的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园时，有些重病比丘因不能久坐，病护比丘们也耽误了照顾病人的事，执事比丘们也耽误了僧团的事务，世尊于是说：'应告知在场的居士。'

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས།དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་གཞག་པ་དེར་མེ་ཤོར་ནས་དགེ་སློང་དེས་དེར་འགྲོ་བར་བརྩམས་ཏེ་དེ་ལམ་གྱི་ཕྱེད་དུ་སོན་པ་དང་། བདག་གིས་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་བསྒོའོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་ སྐྱེས་ནས་དེ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ།ཇི་སྲིད་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་བསྒོ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་ནས་དེ་དེར་སོང་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཅིའི་སླད་དུ་འཕྱིས་ཏེ་བྱོན། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་གིས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་མྱུར་དུ་ བྱོན་པར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་།དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་།བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གང་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་། ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མི་བསྒོ་ན་དེ་འདྲ བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་ཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟས་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་བཅས་པའོ།།ཁྱིམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུའོ། །མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གཤེགས་སོ། །སྔ་དྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་དྲོ་ཉིད་དེ་ཁྱིམ་གཉིས་པས་ལྷག་པར་རྒྱུ་ནའོ། །ཕྱི་དྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དྲོ་ཉིད་དོ། །ཁྱིམ་གསུམ་ལས་ ལྷག་པར་རྒྱུ་ནའོ།།ཁྱིམ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ཏུའོ། །རྒྱུ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་ཞིང་ངོ་། །ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མི་བསྒོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་ཁྱིམ་པ་གང་འདུག་པ་ལའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་བསྒོ་བར་ བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་པར་གྱུར་པ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་སོ།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དྭགས་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ དེ་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་ དང་།བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།

世尊对在家人住处应当告知而作如是开示。一位比丘将钵和法衣放置在另一户人家，那里失火了，这位比丘打算前往，当他到达半路时，想起'我没有对在家人住处告知'，于是他返回。在他告知在家人住处期间，钵和法衣都被烧毁了。当他到达那里时，施主说：'圣者，您为何来得如此之晚？因此您的钵和法衣都烧毁了。如果您早些来，您的钵和法衣就不会被烧毁。'当这位比丘陷入困境时，众比丘向世尊禀报此事。世尊开示道：'因此，除了这样的因缘之外。'
之后世尊赞叹爱好学处、恭敬学处、少欲知足的功德，并对众比丘宣说与此相应、与此为主、与此相合的法义开示后，对众比丘说道：'诸比丘，因此前者是制戒，而此是开许。我的声闻弟子们应当如是诵出这条学处：若比丘受请到有食物的家中作客，早晚出入诸家时，不告知在家人住处者，除了这样的因缘外，犯堕罪。'
处所是舍卫城，人是少事比丘等，烦恼和过失是没有的。其中'若比丘'是指释迦子近喜或其他类似的人。'有食物的'是指受请作客的。'家中'是指婆罗门和居士的家。'受请'是指为乞食而去。'早晨'即是早晨，超过两家而游行。'晚上'即是晚上，超过三家而游行。'诸家'是指婆罗门和居士的诸家。'游行'是指前往。'不告知在家人住处'是指对住在那里的在家人。'除了这样的因缘外'是指如因缘起中所说，在告知在家人住处期间钵和法衣被烧毁这样的因缘之外。
'犯堕罪'是指会使堕入地狱、畜生、饿鬼、恶趣、恶道、邪道中焚烧、煎煮、堕落。另外，只要未忏悔、未个别忏悔此罪，就会障碍诸善法，因此称为堕罪。关于如何构成堕罪，在此也应当通过正罪、加行、加行的加行所建立的罪、无罪、应学处及忏悔等来了知其性质。

།དེ་ལ་འདིར་ཡང་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་དེའི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ན་སྦྱིན་བདག་ལ་ཁོ་བོ་མ་འོངས་པའི་དབང་ གིས་བྲིམ་པར་ཡོལ་བར་མ་བྱས་ཤིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བ་དང་།བརྟད་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ཁྱིམ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བ་དང་། གུང་ཚིགས་ལས་ཡོལ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་སྨྲས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱས་པ་མ་བྱུང་བར་ཁྱིམ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པར་ འགྲོ་ན་ཁྱིམ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དང་།ཁྱིམ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེར་ཕྱིན་པ་ན་གྲོང་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དེའི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བདག་ལ་ཁོ་བོ་མ་ འོངས་པའི་དབང་གིས་བྲིམ་པ་ཡོལ་བར་མ་བྱ་ཞིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།བརྟད་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འཁོད་པ་དག་ལ་སྨྲས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་རྒྱུ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྔ་དྲོ་ཁྱིམ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་རྒྱུ་བ་ལ་ ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྔ་དྲོ་ལ་ཁྱིམ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་པ་འཁོད་པ་ལ་མ་བསྒོ་བ་དང་། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་དྲོ་ལ་ནི་ཁྱིམ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དང་། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་སྔ་དྲོ་ལ་ནི་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་ བར་འགྱུར་ཏེ།སྔ་དྲོ་ཉིད་དང་། དེའི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ཉིད་དང་། སྦྱིན་བདག་ལ་ཁོ་བོ་མ་འོངས་པའི་དབང་གིས་བྲིམ་པ་ཡོལ་བར་མ་བྱ་ཞིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བ་ཉིད་དང་། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་སོན་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་དྲོ་ལ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་ གྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་དྲོ་ཉིད་དང་།བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པར་སོན་པ་ཉིད་དང་། དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གྲོང་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་ མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་ བ་མེད་པ་ནི་བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དེའི་ངོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ ཐམས་ཅད་དུ་གྲོང་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་བརྟད་པ་བྱུང་ན་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གྲོང་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ བརྒྱད་ཅུ་གཅིག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། བཅས་པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་གཉིས་བཏུལ་ནས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཏོ།

在此，关于正式违犯的建立，若比丘以其言语使僧众被邀请至有食物的家中，未对施主说'因我未来到时不要停止分发'，除了探访的情况外而游行于第三家等，以及在非过午时间，虽然已告知在座比丘但未进行探访活动就前往第四家等，则每到第三、四、五家，或第四、五、六家等每一处，即成为游行聚落的正式违犯。
比丘以其言语使僧众被邀请至有食物的家中无过失。未对施主说'因我未来到时不要停止分发'无过失。除探访的情况外无过失。虽已告知在座比丘，但下午游行超过三家无过失。上午游行超过两家无过失。
此中行为人是在上午游行第三家等，未告知在家人在座，以及未发生探访事件。在下午则是第四家等，以及未发生探访事件。
此中要素，在上午以五种成为正式违犯：即上午时分、以其言语邀请僧众、未对施主说'因我未来到时不要停止分发'、未发生探访事件、到达第三家等。在下午以三种要素成为正式违犯：即下午时分、未发生探访事件、到达第四家等。若缺少这些要素，则依情况有过失。
预备违犯为恶作，从开始游行聚落的预备直至未达正式违犯期间为恶作。对于正式违犯，每开始一次不同的预备即一次恶作。预备的预备违犯为微小恶作，有多少预备就有多少预备的预备，预备恶作的预备的预备也是恶作即微小恶作。
无违犯的情况是：未发生探访事件无违犯。非因其而被邀请为客人无违犯。初业、疯狂、心乱、为痛苦所逼者无违犯。
应学之处是：比丘对一切处所在一切时候都应学习不以任何方式从事会导致游行聚落违犯的行为。若发生关系到沙门行为和生命等障碍的探访则可前往。应告知在座的在家人。
忏悔方式如前。游行聚落违犯第八十一已说明。
夜晚前往王宫违犯的缘起有两种，即制定和开许。制定的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。其时，世尊对具寿大目犍连说：'降伏龙王欢喜和近喜二人后，憍萨罗国王波斯匿因此邀请世尊及比丘僧众在王宫中供养七日午斋。'

།དེའི་ཚེ་ན་མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ངན་པ་བཟང་སྦྱིན་དང་། ཁྱིམ་བདག་སྡུམ་བྱེད་དང་། ཁྱིམ་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོང་དཔོན་དང་། རྒྱལ་བུ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་མངོན་པ་དང་། འདུལ་བ་མངོན་པའི་ཞུ་བ་ ཞུས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཡང་དེ་དག་གི་གདོང་དུ་ལྟ་ཞིང་འདུག་སྟེ། དེས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་མཉན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་ སོང་སྟེ།བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་སྨྲས་པ། ཕྲེང་ལྡན་མ་དེང་ཁྱིམ་བདག་ངན་པ་བཟང་སྦྱིན་དང་། ཁྱིམ་བདག་སྡུམ་བྱེད་དང་། ཁྱིམ་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོང་དཔོན་དང་། རྒྱལ་བུ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ མངོན་པ་དང་།འདུལ་བ་མངོན་པའི་ཞུ་བ་ཞུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ང་ཡང་དེ་དག་གི་གདོང་དུ་ལྟ་ཞིང་། ཁ་རོག་པར་འདུག་འདུག་ནས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །ཕྲེང་ལྡན་མས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་མ་ཞུས།ཕྲེང་ལྡན་མང་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་ཐོས་པ་མང་བ་ཡིན་པས་ངས་ནི་ཅི་ཞིག་ཞུར་ཡོད། ལྷ་ཁྱོད་ཅིའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཀློག་པར་མི་མཛད། ཕྲེང་ལྡན་མ་ང་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བྱེད་པ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་བྲེལ་བས་ཇི་ལྟར་བཀླག་།གལ་ཏེ་ ཁྱོད་འགའ་ཞིག་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་ཀློག་ནས་ངས་མཚན་མོ་ཁྱོད་ལས་བཀླག་པར་བྱའོ།།ལྷ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ། །རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོ་རྒྱལ་རིགས་དབྱར་ཚུལ་མའི་སློབ་དཔོན་དུ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཉེར། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་སློབ་དཔོན་དུ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ འཆར་ཀ་གཉེར་ཏེ།དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དག་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་དུས་ཤེས་པ་དང་། དུས་རིག་པ་ཡིན་པས་དེས་དུས་སུ་སོང་ནས་རྒྱལ་རིགས་དབྱར་ཚུལ་མ་ཀློག་དུ་འཇུག་གི་དུས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ནི་དུས་མི་ཤེས་པ་དང་། དུས་མི་རིག་པ་ཡིན་པས། དུས་སུ་ཡང་སོང་སྟེ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྲོའོ། །ཇི་ཙམ་ན་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་རི་བྲགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་བྱུང་ནས་དེ་མཚན་མོ་ཉིད་དུ་ལངས་ཏེ་དེར་འཕགས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ འཆར་ཀ་གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་དང་རྟའི་སྒྲ་དང་དུང་གི་སྒྲ་དག་གིས་སད་ནས།དེས་བསམས་པ། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་བཟླས་པ་སྦྱིན་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་སྒོར་སོང་སྟེ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་གཉིད་ལོག་ཅིང་འདུག་ནས་དེས་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་དེ་བསླང་བ་དང་། དེས་ དེའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།བཙུན་མོའི་འཁོར་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་བརྗེས་ནས་གོས་སྟུག་པོ་དག་གྱོན་ནས་མདུན་དུ་འདུག་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དེ་ལ་བཟླས་པ་བྱིན་ནས་ལུང་གཞན་ཡང་ཕོག་པ་དང་། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་དེ་ལ་ཕུལ་ལོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དེ་བླངས་ཏེ་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ཕྲད་ནས། དེས་སྨྲས་པ། དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་འདི་ལྟ་བུས་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱས་སམ། ཅི་ན་ཁྱོད་གཟོད་འོངས། ཁོ་བོས་ ནི་བཟླས་པ་བྱིན་ནས།ལུང་གཞན་ཡང་ཕོག་སྟེ་ཁོ་བོས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་འདི་ཡང་ཐོབ་བོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་དྲུག་སྡེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ནམ་མ་ལངས་སྐྱ་ རེངས་མ་ཤར།རིན་པོ་ཆེ་དག་གམ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པར་གཏོགས་པ་དག་མ་བསྡུས་པར་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་གཏན་ནམ། སྒོ་གཏན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

当时，在舍卫城有恶生贤、作和、持戒商主和黑太子等居士向世尊请教阿毗达磨和律藏的问题。世尊对他们一一作答，憍萨罗国王波斯匿在他们面前观看，他听了一会儿法语后，向世尊双足顶礼，从座位起身离开。
他进入后宫，对鬘得迦妃说：'鬘得迦，今天恶生贤、作和、持戒商主和黑太子等居士向世尊请教阿毗达磨和律藏的问题，世尊也对他们一一作答，我也在他们面前观看，默默坐着后起身离开了。'
鬘得迦妃说：'大王为何不向世尊请教？''鬘得迦，我学识浅薄，他们学识渊博，我有什么可问的？''大王为何不诵读佛经？''鬘得迦，我经常忙于国事，如何诵读？如果你从某处学习佛经，我晚上可以向你学习。''大王，就这样做吧。'
国王任命具寿舍利弗为王妃夏行法的老师，任命具寿优陀夷为鬘得迦妃的老师。当两位教导她们时，具寿舍利弗知时明时，适时前往教导王妃夏行法，不合时则不去。具寿优陀夷不知时不明时，无论适时不适时都去教导鬘得迦妃。
后来有一次，憍萨罗国王波斯匿因某事去了另一座山，当晚就出发了。这时具寿优陀夷被象声、马声和螺声惊醒，他想：'我去给鬘得迦妃讲经。'于是去到王宫门前进入内宫，见鬘得迦妃正在睡觉，他用弹指声将其唤醒。
她向他的双足顶礼，换上适合后宫的衣服，穿上厚重的衣服坐在前面。具寿优陀夷为她讲经，并传授其他教法。鬘得迦妃以清净美味的饮食装满钵盂供养他。具寿优陀夷接受后离开。
他遇到正要进入内宫的具寿舍利弗。舍利弗说：'为了这点小事，你用如此精进断尽烦恼吗？你怎么现在才来？''我已经讲经并传授其他教法，还得到了这满钵清净美味的饮食。'
具寿舍利弗说：'难怪你们被称为六群比丘。'并说：'为什么比丘们在天未亮、黎明未至，在未收起珍宝或与珍宝有关之物时，就越过灌顶王的门闩或门闩附近？'他们诽谤、责难、呵斥，比丘们将此事禀告世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་རྨས་པ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ནམ་མ་ལངས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར། རིན་པོ་ཆེ་དག་གམ་ རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་མ་བསྡུས་པར།རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་གཏན་ནམ་སྒོ་གཏན་གྱི་ཉེན་ཀོར་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་དུས་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་ བའོ།།གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་། སྒྲ་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ན། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ན་གཉིས་ཆོས་ཀྱིས་བཏུལ་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་བའི་འབྱུང་བའི་མཐའ་ལས་གླེང་ན། ཁྱིམ་བདག་གདངས་ཅན་གྱི་བུ་མོ་དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། བད་སའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་བའི་བཙུན་མོར་བླངས་པ་དེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མཐོང་བར་འདོད་ནས་བད་སའི་རྒྱལ པོ་ཤར་བས།ཁྱིམ་བདག་གདངས་ཅན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཅུག་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མནོས་ཏེ་གསོལ་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་དེར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ།།ཁྱིམ་བདག་གདངས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་བད་སའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་བའི་ཕོ་བྲང་དང་འདབ་ཆགས་སུ་འདུག་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེར་འཇུག་པ་ན། བད་སའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་བ་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདུག་ པར་མཐོང་ནས་དེ་ཕྱིར་ལོག་པར་བརྩམས་པ་དང་།རྒྱལ་པོས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདུན་པོ་དག་གི་ཚིག་ནི་མི་བཅག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་།དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཚིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ཚིག་དང་། དགེ་སྐོས་ཀྱི་ཚིག་དང་། མཁན་པོའི་ཚིག་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་དང་། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་ དབང་བསྐུར་བའི་ཚིག་ཡིན་གྱིས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་ཞོག་ཤིག་དང་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ཞུགས་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གོང་དུ་སྟན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདེ་ བར་འཁོད་པར་རིག་ནས།རང་གི་ལག་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱེད། སྟོབས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རང་གི་ལག་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་བསྟབས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་ འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་བཅབས་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པར་རིག་ནས།སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཞིག་བླངས་ནས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་མདུན་དུ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་མ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་དོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此时机而召集比丘僧众，以多种方式呵责具寿车迦说：'这是非沙门法，非随顺法，非如法，非随法，出家人不应如此行。'
以正观十种制戒功德，'我的声闻弟子们应当如是诵出此学处：若比丘于天未明、晨曦未现之时，未收摄珍宝或称为珍宝之物，越过灌顶王族之门闩或门闩周围者，犯堕罪。'如是制戒。
地点是舍卫城，人是车迦，烦恼是不知时宜，过失是夜晚前往王宫。
开许缘起是：佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。当时，瞻部洲有王舍城和声称二大城，调伏了形色精华王和优陀延王二人，令其见真谛。
从其缘起之末说起，长者具声之女名吉祥，被跋陀国王商佉娶为王妃。她欲见比丘僧众，跋陀国王商佉令长者具声邀请佛陀等比丘僧众到自家应供午斋。
世尊住在精舍中受供用斋。具寿舍利弗等比丘僧众前往应供。
因长者具声之家与跋陀国王商佉王宫相邻，具寿舍利弗入内时，见跋陀国王商佉与王妃吉祥及其眷属在座，便欲退回。
国王见此说道：'圣者舍利弗请进。'
于是具寿舍利弗对诸比丘说：'具寿们，七者之言不可违背：即如来应供正等正觉之言，阿罗汉漏尽比丘之言，僧团上座之言，知事之言，和尚之言，阿阇黎之言，及灌顶王族之言。具寿们，请正念而入。'说已入内，于比丘僧众前设座而坐。
其后王妃吉祥见具寿舍利弗等比丘僧众安坐已定，亲手以洁净美味饮食供养令满足。以多种方式亲手以洁净美味饮食供养满足已，见具寿舍利弗等比丘僧众用斋完毕、收起钵盂，即取一低座，为闻法故，坐于具寿舍利弗前。
其后具寿舍利弗为王妃吉祥以如法言教、开导、赞叹、令欢喜。

།རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ནས་དེས་བདེན་པ་དག་མ་མཐོང་ངོ་། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བསམས་པ། ཅི་འདི་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད་སྙམ་ན། ཡོད་པར་མཐོང་ངོ་། །སུ་ལ་རག་ལས་སྙམ་ན། བདག་ཉིད་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་ནས། དེ་དེ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ན། ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ལ་བབ་ནས། དགེ་སློང་རྣམས སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བསམས་པ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་མོད་ཀྱི། འདི་ཉིད་རྐྱེན་དུ་མཛད་ནས་གནང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེ་འདུལ་བ་ལ་ལྟོས་པས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ རིའི་བུས་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་གྱི་བསམས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་།ཁམས་དང་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། གང་ཐོས་ནས་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་གྱིས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་ བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱས་སོ།།དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པས་བདག་ལ་གང་མཛད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བདག་ལ་ཕས་ཀྱང་མ་བགྱིས། མས་ཀྱང་ མ་བགྱིས།རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མ་བགྱིས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། སྔོན་གྱི་ཕ་མེས་དག་གིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། བྱམས་པ་དང་མཛའ་བཤེས་དང་རྩ་ལག་དག་གི་ཚོགས་དག་གིས་ཀྱང་མ་བགྱིས་ཏེ། ཁྲག་དང་ མཆི་མའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་སྐམས།རུས་པའི་རི་དག་ལས་ནི་བསྒྲལ། ངན་སོང་གི་སྒོ་དག་ནི་བཀུམ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་སྒོ་དག་ནི་ཕྱེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་དག་ལས་ནི་རྐང་པ་ཕྱུང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དུ་ནི་བཞག་།འཁོར་བ་ནི་མཐར་བགྱིས། ཐོག་མ་མ་མཆིས་ པའི་དུས་ནས་བསགས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐོབ་སྟེ།བཙུན་པ་བདག་ནི་མངོན་པར་ཞུགས་པ་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བདག་ནི་མངོན་པར་ཞུགས་པ་ལགས་ཏེ། བཙུན་པ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཆོས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་ འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིས།བདག་དགེ་བསྙེན་མར་གཟུང་དུ་གསོལ། དེང་སླན་ཆད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གློ་བ་ཐག་པ་ནས་རབ་ཏུ་དང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་བདེན་པ་དག་ལ་བཞག་སྟེ་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།།མཐའ་གཅིག་ན་འདུག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྐབས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ། བདུན་པོ་དག་གི་ཚིག་ནི་མི་བཅའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཚིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ཚིག་དང་། དགེ་སྐོས་ཀྱི་ཚིག་དང་། མཁན་པོའི་ཚིག་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་དང་། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚིག་གོ།

以多种方式用具有正法的言语正确地教导，使其正确地领受，正确地赞叹，正确地令其欢喜后，他未见真谛。具寿舍利子思维：'此人是否具有善根？抑或没有？'见到有。'依靠谁？'见到是依靠自己。于是对他说法并开示时，到了日落时分，比丘们从座位起身离去。
具寿舍利子思维：'虽然世尊未开许，但有这样的因缘之处，将会开许。'因为要调伏他，便留在那里。具寿舍利子了知吉祥王妃的心意、随眠、界性和本性后，宣说了能令吉祥王妃就在那座位上，以智慧金刚摧毁二十种萨迦耶见高峰，现证预流果的法。
她见到真谛后说道：'圣者，我依止善知识圣者舍利子，圣者对我所做的这些，父亲未曾做过，母亲未曾做过，国王未曾做过，诸天神未曾做过，祖先们未曾做过，沙门婆罗门未曾做过，亲朋好友眷属们也未曾做过。使血泪之海干涸，使我越过骨山，关闭恶趣之门，开启善趣解脱之门，使我的双足离开地狱、畜生、饿鬼，安置于天人之中，使轮回到达终点。以智慧金刚摧毁了从无始以来积累的二十种萨迦耶见高峰，获得预流果。
尊者，我已入流。尊者，我已入流。尊者，我皈依世尊、正法和比丘僧伽，请接受我为优婆夷。从今以后乃至命终，我以至诚心皈依。'
之后，具寿舍利子安置吉祥王妃于诸谛中后离开，来到世尊所在处。到达后，以头顶礼世尊双足，坐于一旁。坐于一旁后，具寿舍利子详细地向世尊禀告此事。世尊说道：'舍利子，善哉！善哉！七者之语不可违背，即：如来应供正等觉的教言，阿罗汉比丘漏尽者之语，僧团上座之语，维那之语，和尚之语，阿阇黎之语，灌顶王族之语。'

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་ལ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི ཤས་ཆེ་བ་དང་།དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་ སློང་གང་ནམ་མ་ལངས།སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་རིན་པོ་ཆེ་དག་གམ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་མ་བསྡུས་པར་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་གཏན་ནམ་སྒོ་གཏན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདའ་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལའང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་ཡིན་པའོ། །ནམ་མ་ལངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མ་ལངས་པར་གྱུར་པའོ། །སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱ་རེངས་ནི་གསུམ་སྟེ། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དང་། སྐྱ་རེངས་བར་མ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཐ་མའོ། །དེ་ལ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ནི་སྔོན་པོར་སྣང་བའོ། །སྐྱ་རེངས་བར་པ་ནི་སེར་པོར་སྣང་བའོ། །སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ནི་དམར་པོར་སྣང་བ་སྟེ། འདིར་ནི་སྐྱེ་རེངས་ཐ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །མ་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་དག ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་དག་དང་།མུ་ཏིག་དག་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དག་དང་། ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དག་དང་། བྱི་རུ་དག་དང་། གསེར་དག་དང་། དངུལ་དག་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་དག་དང་། སྤུག་དག་དང་། དམར་པོ་དག་དང་། གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དག་གོ། །རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་ཅེས་བྱ་ བ་ལ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ངོར་སྤྱད་པའི་མཚོན་ཐམས་ཅད་དང་།རོལ་མོར་སྤྱོད་པའི་ཆ་བྱད་ཐམས་ཅད་དོ། །མ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྟུལ་བར་རོ། །རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བུད་མེད་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་ བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ།རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་གཏན་ ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་གཏན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་གཏན་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་གཏན་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་སྒོ་གཏན་ནོ། །སྒོ་གཏན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དྲུང་ལས་སོ། །འདའ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་ནའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་ གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་གདུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བསམས་པ།འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་མོད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་རྐྱེན་དུ་མཛད་ནས་གནང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་འདུལ་བ་ ལ་ལྟོས་པས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གཞག་གོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།

其后，世尊赞叹喜好学处、恭敬学处、于学处少欲知足之功德，并为诸比丘宣说与此相应、与此为主、与此相顺之法要后，告诸比丘道：'诸比丘，是故前者为制戒，此为开许。我之声闻当如是诵出此律仪学处：若比丘于天未明、晨曦未现之时，未收摄珍宝或称为珍宝之物，越过灌顶王族之门闩或门闩附近者，除彼等因缘外，犯堕罪。'而作开许。
地点是王舍城，人是具寿舍利子，无过失。
其中'若比丘'是指车匿或其他如是之人。'天未明'是指天尚未亮之时。'晨曦未现'中，晨曦有三：第一晨曦、中间晨曦、最后晨曦。其中第一晨曦呈现青色，中间晨曦呈现黄色，最后晨曦呈现红色，此处是指最后晨曦。'未现'是指未出现。
关于'珍宝'，'诸珍宝'是指诸宝石、诸珍珠、诸琉璃、诸白玉、诸珊瑚、诸金、诸银、诸玛瑙、诸水晶、诸红宝石、诸右旋螺。'称为珍宝之物'中，'称为珍宝之物'是指一切战场用兵器及一切音乐用具。'未收摄'是指未收起。
'灌顶王族'是指如此：若女人受灌顶而为王，彼亦是灌顶王族；若刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗受灌顶而为王，彼等亦是灌顶王族。'门闩'是指三种门闩：城市之门闩、王宫之门闩、后宫之门闩。'门闩附近'是指其周边。'越过'是指经过。
'除彼等因缘外'是指如缘起中为调伏吉祥天后，具寿舍利子思维：'如是虽世尊未开许，但以此为缘而开许者，当有如是之处'，因观待律仪而住于彼处，如是设立彼等因缘。'犯堕罪'如前。
于此云何构成犯罪？此中应当以正行、加行、加行之加行所安立之罪、无罪、应学及忏悔等了知此之性相。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ཞང་བློན་དང་། བར་ཆད་དང་། གདུལ་བའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་གནས་སམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་སམ་བདག་ཉིད་འགྲོ་བར་འབྲལ་བའི་གནས་སྐབས་དེར་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མ་ཤར་ཅིང་ནམ་མ་ལངས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་མཚན་མོའི་སྒོ་བཅད་པ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་འཁོར་འོབས་ལ་སོགས་པའི་ནང་རོལ་གྱི་ངོས་ལས་འདའ་བ་དང་སྒོམ་བཅད་པ་ལ་ནི་སྒོ་འཕར་ནས་ནང རོལ་དུ་སྒོ་གཏན་གྱི་སྲིད་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་ལས་འདས་ན་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པས་མཚན་མོ་རེ་རེ་ལ་མཚན་མོའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་མཐའ་ལ་བསྡད་མི་དགོས་པར་ནམ་སོན་པའི་མོད་ཉིད་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིར་མཚན་མོའི་དང་པོ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་ པའི་འོག་ཏུ་འོད་དམར་པོ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ།ཉིན་མོའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་དམར་རེངས་ཞེས་བྱ་བ་ཤར་བ་ཡིན་པས་མཚན་མོའི་དང་པོ་ནས་ཉིན་མོའི་དང་པོ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་ནི་ནམ་མ་ནངས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དུས་དེ་དག་ལ་ན་སྨད་ པ་མེད་དོ།།ནམ་མ་ལངས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་དུས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་གནས་སམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་དེ་དག་ཏུ་དུས་དེར་བདག་ཉིད་འགྲོ་བར་ འདུ་ཤེས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གནས་དེ་དག་ཏུ་དུས་དེར་སོང་བའི་མཚན་མོའི་ཆ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་མོའི་ཆ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སོང་ན་སྦྱོར་བ་རེ་རེ་ལ་དངོས་གཞི་རེ་རེར་འགྱུར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་མཚན་ཐོག་ ཐག་འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་འདུག་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་ཡང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གནས་དེ་དག་གི་སྒོ་བཅད་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེན་འཁོར་འོབས་ལ་སོགས་པའི་ནང་རོལ་གྱི་ངོས་ལས་འདས་པ་དང་། སྒོམ་བཅད་པ་ལ་སྒོ་འཕར་ནས་ནང་རོལ་དུ་སྒོ་གཏན་གྱི་སྲིད་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་ལས་འདས་ པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་དང་གྲོགས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་བཅས་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ནམ་སྲོས་ནས་སྐྱེ་རེངས་མ་ཤར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ཞང་བློན་དང་། བར་ཆད་དང་། གདུལ་བའི་དབང་མ་གཏོགས་ པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ཞང་བློན་དང་། བར་ཆད་དང་། གདུལ་བའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་གནས་སམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་དང་། བདག་ཉིད་ འགྲོ་བར་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེར་ནམ་མ་ནངས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ཞང་བློན་དང་། བར་ཆད་དང་། གདུལ་བའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་།བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་གནས་སམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་གང་ཡང་རུང་བར་བདག་ཉིད་འབྲེལ་བར་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་། དེའི་གནས་སྐབས་ན་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མ་ཤར་ཅིང་ནམ་མ་ལངས་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། དེའི་སྒོ་བཅད་ པའམ་མ་བཅད་པའི་གཏན་པའི་ཉེ་འཁོར་ཕྱིར་ལྟ་བའམ།ནང་དུ་ལྟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་འདས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱིས་ སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

在此处，关于正式堕罪的安立：除了比丘因国王、王妃、王子、大臣、障碍和调伏的缘故之外，在王妃眷属所住之处，或王宫之处，或自己前往相关之处的时候，在最后黎明未现、天未亮时，明知夜晚关闭的门，若越过外围壕沟等内侧边界，对于关闭的门框，从门扇向内超过门闩长度的两倍，则以不同的加行，在每一夜晚，不必等到夜晚黎明出现的终点，一到达的刹那即成为王宫夜行堕罪的正行。
此处夜晚的开始是在日落之后，红色余晖消失之时；白天的开始是最后黎明即所谓红色黎明出现之时，因此从夜晚开始到白天开始之间未到达的期间，即是天未亮、黎明未现之时，在这些时间中无过失。
在天未亮、黎明未现的这些时间中，如此认知者无过失。对于王妃眷属所住之处或王宫眷属所住之处任何一处无过失。对于在那些处所于彼时自己前往的认知无过失。对于前往那些处所于彼时的任何夜晚时分无过失。对于任何夜晚时分以不同加行反复前往，每一加行成为一个正行无过失。以一个加行整夜不出不入而住，则成为一个正行无过失。
对于那些处所关闭的门，越过外围壕沟等内侧边界，对于关闭的门框，从门扇向内超过门闩长度的两倍无过失。犯罪者独自一人或与任何伴侣同行无过失。从日落到黎明未现无过失。除了国王、王妃、王子、大臣、障碍和调伏的缘故之外无过失。
此中的作者是除了比丘因国王、王妃、王子、大臣、障碍和调伏的缘故而前往之外，在王妃眷属所住之处或王宫之处，以及自己前往相关之处的时候，对天未亮有主要认知的作者。
此中以五支成为正行堕罪：除了比丘因国王、王妃、王子、大臣、障碍和调伏的缘故而前往之外，在王妃眷属所住之处或王宫之处任何一处自己相关前往，在彼时最后黎明未现且天未亮，如此认知，越过其关闭或未关闭之门的门闩范围向外看或向内看任何一处。若缺少这些支分则随应成为过失。
加行罪是恶作，即从开始王宫夜行堕罪的加行直到未达正行之间是恶作。对于正行以多少不同加行开始，每一加行各有一恶作。如果为了其义而与城市处所相关即是恶作。在其他家中于黎明未现时进入是恶作。

། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དེར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཉིན་མོ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགོས་པ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་འཇུག པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ཞང་བློན་དང་། བར་ཆད་དང་། འདུལ་བའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།མ་བཟླུགས་པར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ བརྒྱད་ཅུ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་དག་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད།བླ་མར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། རུ་ཤིང་ལྟར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་ རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད།རྣ་བླགས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ཡང་མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས། མདོའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བདག་གིས་ད་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་ སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པ་ད་གཟོད་ཐོས་སམ་ཅི་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཟེར། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལས་དེ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དམ། འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་ པར་བརྟག་དགོས་སོ།།གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟག་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པའི་ཚེ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད། བླ་ མར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད།རུ་ཤིང་ལྟར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད། རྣ་བླགས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ཡང་མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས། མདོའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བདག་ཅག་གིས་ད་གདོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།




方便之方便的罪是微小突吉罗。有多少方便，就有多少方便之方便。方便突吉罗的方便也是突吉罗，即微小突吉罗。

无犯的情况是：
- 对此没有认识时无犯
- 白天进入时无犯
- 为其他必要而进入时无犯
- 因国王、王妃、王子、大臣、遇到障碍、依律而去时无犯
- 初学者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者无犯

应学处是：比丘在任何地方、任何时候都应避免一切会导致夜入王宫波逸提的行为。未经允许不得进入王宫。忏悔方法如前。

这是第八十二条夜入王宫波逸提学处的解说。

关于轻视学处的波逸提学处的缘起：佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。世尊制定每半月诵一次波罗提木叉经。当比丘们每半月诵经时，六群比丘不恭敬听法，不尊重，不专注，不作意，不一心，不倾听，不全神贯注地听法。

他们对比丘们说："具寿们，我们现在才知道这个法也包含在经中，归属于经。"比丘们对他们说："具寿们，你们是现在才听到诵波罗提木叉经吗？为什么这样说？"

他们回答说："具寿们，难道我们只有这点事吗？我们还要思维欲想、害想、恼想。"少欲知足的比丘们说："为什么比丘们在每半月诵波罗提木叉经时不恭敬听法，不尊重，不专注，不作意，不一心，不倾听，不全神贯注地听法，还对比丘们说'具寿们，我们现在才知道这个法也包含在经中，归属于经'？"他们对此表示谴责、呵斥、批评，并将此事禀告世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་པ་མཛད་དེ།དགེ་སློང་དེ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་ དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ཐ་ན་གྲོང་བར་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་ ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་འདི་པ་ཞིག་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཆོས་འདི་པའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།།སྐྱེས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེའོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་དང་ངོ་། །འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པའི་ལམ་ དུ་འགྲོ་ནའོ།།ཐ་ན་གྲོང་བར་དུ་འགྲོ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རུང་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་ མེད་པ་དང་།བསླབ་བར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་སྐྱེས་བ་གཞན་མེད་པར་མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་བར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་རང་གི་ བསེལ་བྱེད་པ་དང་ལམ་དུ་འཇུད་པ་དང་།མི་ནུས་པ་འཁྲིད་པ་མ་གཏོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་འདོད་པས་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེའི་མཐར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།




于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团。他询问那位比丘后，以多种方式呵责说："这不是沙门的行为，不随顺（正法），不适当，不如法，这不是出家人应该做的事。"他以十种利益观察制定学处，对我的声闻弟子们宣说这条戒律：

"若比丘无男子陪同，与女人同行，乃至村落之间，犯波逸提。"

地点是舍卫城，当事人是此法中的比丘，烦恼是不正知，过失是无男子陪同与女人同行。

- "若比丘"是指此法中或其他类似的人
- "无男子陪同"是指没有男子
- "与女人同行"是指与能行不净行、能行淫欲法的女人或少女同行
- "同行"是指在旷野道路上同行
- "乃至村落之间"是指即使在一拘卢舍之内

"波逸提"如前所说。

关于如何构成犯戒，应当了解以下几方面：正罪、方便、方便之方便的判定，无犯的情况，应学处和忏悔方法。

其中正罪的判定是：比丘无其他男子陪同，与人道中能行不净行、能行淫欲法的女人或少女同行，除了为她们带路、护送无能力者外，若故意同行，每走一拘卢舍即构成与女人同行的波逸提正罪。



།གཞན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པ་དང་རང་དགའི་འདོད་པས་འགྲོ་ བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།བུད་མེད་བསེལ་བྱེད་པ་དང་། ལམ་དུ་འཇུད་པ་དང་། མི་ནུས་པ་འཁྲིད་པ་མ་གཏོགས་པ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལམ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་ བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།སྔར་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལམ་གཅིག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་ མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་ཉིད་དང་།ལམ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་མེད་དང་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ ནུས་པ་ཉིད་དང་།རང་དགར་འདོད་པས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་། བསེལ་བྱེད་པའམ། ལམ་དུ་འཇུད་པའམ། །མི་ནུས་པ་འཁྲིད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། ལམ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །མི་ཚངས་ པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།མིའི་འགྲོ་བ་མོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱ་སོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ལ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མིའི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ལ་ ཉེས་བྱས་སོ།།རིག་པའི་བུད་མེད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཉིད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་ བ་མེད་པ་ལ་བུད་མེད་དེ་དགེ་སློང་རང་གི་བསེལ་བྱེད་པ་དང་།དགེ་སློང་གིས་ལམ་ནོར་བ་དེས་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། དགེ་སློང་འགྲོ་མི་ནུས་པ་ལ་དེས་ཁྲིད་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལམ་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རང་དབང་མེད་པ་ལ་ ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་ བསླབ་པར་བྱའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པ། །སྡོམ་ལ། རྐུ་དང་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་དང་། ། རྐོ་དང་མགྲོན་དང་བསླབ་པ་དང་། །འཐབ་དང་མི་སྨྲ་འགྲོ་བ་དང་། མི་གུས་ཆང་འཐུང་དུས་མིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་། དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་བརྒྱད་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག འགྲོ་བ་དང་།མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ས་རྐོ་བ་དང་། མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བ་དང་། ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པ་དང་། མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བ་དང་། མ་གུས་པའི་ཚུལ་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་དང་། དུས་མ་ ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

除了受他人控制和自愿前往外，没有过失。除了护送女人、引导路途和带领无力行走者外，没有过失。在没有危险的道路上没有过失。对于任何能行不净行、能行淫欲法的人间女人或少女没有过失。对于之前所有的情况没有过失。在同一条路上没有过失。超过一由旬的距离没有过失。对于昼夜时分没有过失。
此中的行为主体是能行不净行、能行淫欲法的人间女人或少女，以及超过一由旬距离的道路。此中具足五支即构成根本堕罪：即是能行不净行、能行淫欲法的人间女人或少女；自愿在路上行走；除了护送、引导路途和带领无力行走者之外；无明智男子；以及超过一由旬距离。
如果缺少这些支分中的任何一支，则依情况构成恶作。预备的堕罪是恶作：从开始与女人同行的预备直到未达根本为止是恶作。对于根本行为有多少不同的预备，每一预备都构成一个恶作。对于不能行不净行、不能行淫欲法者是恶作。对于非人间女性是恶作。对于不能完全了知善说与恶说诸法的明智男子是恶作。对于非人间的明智男子是恶作。对于明智女人是恶作。在半由旬处是恶作。
预备的预备之罪是微小恶作：有多少预备就有多少预备的预备，预备恶作的预备的预备也是恶作即微小恶作。无有过失的情况是：该女人是比丘的护送者、该女人引导迷路的比丘上路、该女人带领不能行走的比丘。在不同的路上无有过失。有明智男子时无有过失。无自主权时无有过失。初业、疯狂、心乱、为痛苦所逼者无有过失。
应当学习的是：比丘应当在一切处所、一切时候都不应从事会构成与女人同行堕罪的一切行为。忏悔方法如前。与女人同行堕罪第七十已说完毕。
《别解脱经广释律摄》第三十八卷。偈颂：'盗及未满二十，掘及宴会学，斗与默然行，不敬饮酒非时。'这是第十八个十法。'偈颂'一词的含义和作用如前。这第十八个十法也宣说了十种堕罪：与盗贼同行、为未满二十岁者授具足戒、掘地、宴会中久坐、舍弃劝学、窃听、默然离去、不恭敬、饮酒、非时行走等堕罪。

།དེ་ལ་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ སུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་སོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་དག་འདས་ནས་ཆོས་གོས་བྱས་པ་དང་ལྡན། ཆོས་གོས་ཟིན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འཕགས་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་འགྲོ་བའི་ དོན་མཐུན་བཙལ་བ་དང་།དེས་ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དག་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གར་འགྲོ། འཕགས་པ་མཉན་ཡོད་དུ་མཆིའོ། །ཤེས་ལྡན་དག་ཁོ་བོ་ཡང་ཁྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཉན་ཡོད་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འཕགས་སོ། །ཅི་ཙམ་ན་རི་བྲགས་ ཤིག་ཏུ་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་།ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་པ་དེ་དག་ཤོ་གམ་གཅོད་པ་དག་གིས་འཇིགས་པས་ལམ་གོལ་བ་ནས་འགྲོ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་ཡང་མདུན་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་དག་ཤོ་གམ་གཅོད་པ་དག་གིས་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྭའི་ཚང་ པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དག་གར་འདོད།དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་འདི་དག་གིས་མ་ཉེས་ཀྱི་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་འདིས་ཉེས་ཀྱི་འདི་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་ དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་ཤིན་ཏུ་བརྡེགས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་བཅག་།ཕོར་བུ་དང་ཁར་བ་དག་ཀྱང་བཅག་།ཆོས་གོས་དག་ཀྱང་དྲལ་ཏེ་ཤིའོ་སྙམ་ནས་བོར་རོ། །ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལས་གཞོན་ནུའི་ཡོངས་སུ་སྤང་པ་ཐོབ་པ་ལགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གན དུ་བཞུད་དེ་གསུངས་ལ།ཤོག་མ་པ་འདི་དག་གི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་གཅོད་དུ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་སྐྲག་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་། དགེ་སློང་གི་སྙིང་ནི་མར་དང་འདྲ་བས། དེས་བཟོད་པར་བྱས་སོ། །ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འཕགས་ པས་བཟོད་ཀྱང་བདག་ཅག་གིས་མི་བཟོད་དོ།།དེ་དག་གིས་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་། ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ཤོ་གམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དག་གིས་ཁོ་བོ་ཅག་ཚོང་པ་ཇི་སྙེད་པ་དག་ཤོ་གམ་འཇལ་དུ་མི་འཇུད་ན་ཁོ་བོ་ ཅག་གིས་ཀྱང་བཟོད་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དེ་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོངས་པ་ལེགས་སོ་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྒྱུས་སམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྒྱུས། ཁོ་བོ་ཤོ་གམ་པ་དག་གིས་ཧད་པོར་ སྲོག་དང་དེའུ་འཕྲལ་ལོ།།ཅིའི་ཕྱིར་དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་དོན་མཐུན་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོར་རུང་ངམ། གང་གི་ཕྱིར་མི་རུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་དམིགས་འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་བར་འགྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དོན་མཐུན་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

关于与盗贼同行的堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。一位比丘在王舍城竹林迦兰陀园受持了安居。
之后，那位比丘在三个月的安居期满后，已经做好了法衣，已经完成了法衣，带着钵和法衣，为了礼敬世尊的双足而前往舍卫城，寻找同行者。
他看见一些逃避关税的商人后说道：'贤者们去哪里？''尊者，我们去舍卫城。''贤者们，我也和你们一起去舍卫城。'于是和他们一起出发。
不久到了一个山崖处的关卡，那些逃税的商人因为害怕税官而开始走偏僻小路，那位比丘也走在前面。
税官们看见后说道：'嘿！逃税的商人们往哪里去？'他们看见那位比丘走在前面，就说道：'贤者们，这些逃税商人没有过错，走在前面的这个释迦子沙门有过错，应当杀了他。'
他们严重殴打那位比丘，打碎了他的钵，打碎了他的水瓶和碗，撕破了他的法衣，以为他死了就丢弃了。
那些逃税的商人对那位比丘说：'尊者，您已经获得了王子的特许，请您去向国王禀报，请求砍断这些税官的手脚。'他们害怕了，向那位比丘请求原谅。
因为比丘的心如同酥油一般柔软，他就原谅了他们。逃税的商人们说：'即使尊者原谅了，我们也不原谅。'他们也向那些税官请求原谅。
那些税官说：'如果你们所有税官都不让我们这些商人缴税，我们也会原谅。'
那位比丘最后到达了舍卫城，比丘们对他说：'具寿，欢迎来到这里，欢迎来到这里。一路平安吗？''具寿们，怎么会平安呢？我差点被税官们夺去性命。'
当他详细讲述了那个情况后，比丘们说：'你怎么可以和盗贼同行于道路上呢？正是因为不应该这样做，才会发生这样的过患。'
少欲的比丘们说：'为什么比丘要和盗贼同行于道路上呢？'他们诽谤、呵责、批评，比丘们将这件事禀告了世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་སྐབས་འདི་ལ་ དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ།དགེ་སློང་དེ་ལ་རྨས་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་པ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་ བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དོན་མཐུན་པ་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ཐ་ན་གྲོང་བར་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ མཉན་ཡོད།གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་འདི་པ་ཞིག་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་དོན་མཐུན་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དོན་མཐུན་རྐུན་མ་དང་ ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྐུན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་པ་གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དག་དང་།ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དག་གོ། །འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་ནའོ། །ཐ་ན་གྲོང་བར་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རུང་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་ དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་།དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ངད་འགྲོ་དང་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་ བྱེད་པ་སྟེ་དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་རྐུན་མ་དག་གམ། ཤོ་གམ་འདྲལ་བའི་ཚོང་པ་རང་གི་བསེལ་བྱེད་པ་དང་། ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། མི་ནུས་པ་འཁྲིད་པ་མ་གཏོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་འདོད་པ་ལས་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེའི མཐར་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།གཞན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པར་རང་དགའི་འདོད་པས་འགྲོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྐུན་མ་དང་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་བསེལ་བྱེད་པ་དང་། ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང་མི་ནུས་པ་འཁྲིད་པ་མ་གཏོགས་པ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་ མེད་དོ།།ལམ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མིའི་འགྲོ་བ་པའི་ཆོམ་རྐུན་དང་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྔར་ཐམས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལམ་གཅིག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་ དོ།།ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་བ་གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གམ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བའི་ཚོང་པ་དག་དང་ལམ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མིའི་འགྲོ་བ་པ་གྲོང་ འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གམ།ཤོ་གམ་འདྲལ་བའི་ཚོང་པ་དག་དང་། རང་དགར་འདོད་པས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་། བསེལ་བྱེད་པའམ། ལམ་དུ་འཇུག་པའམ། མི་ནུས་པ་འཁྲིད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་། །ཟོལ་པ་དག་དང་རྐུ་ཐབས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་ པ་ཉིད་དང་།ལམ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་ གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།།ཟོལ་པ་དག་དང་རྐུ་ཐབས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此因由而召集比丘僧众，对那位比丘多方呵责说：'这是非沙门行为，不相应，不应为，不如法，出家人不应为。'
以见到制定学处的十种利益，我的声闻弟子们应当如是诵出此学处：'若比丘与同谋盗贼同行于道路，乃至于村落之间亦然，犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是此法中的一位比丘，烦恼是不正知，过失是与同谋盗贼同行于道路。
其中'若比丘'是指此法中或其他类似者。'与同谋盗贼同行'中的'盗贼'是指抢劫村庄者和逃避关税的商人。'行于道路'是指行于旷野道路。'乃至于村落之间亦然'是指即使在一拘卢舍的距离内亦然。
'波逸提'是指会使堕入地狱、畜生、饿鬼、恶趣、堕落处，使之焚烧、煮熟、堕落。此外，只要未忏悔、未个别忏悔此罪，就会障碍诸善法，因此称为波逸提。
于此，如何构成犯罪？此中应当以正行、加行、加行之加行的罪过判定，以及无罪、应学事项、忏悔等来了知其性质。
其中，此处正行罪的判定是：比丘若与抢劫村庄的盗贼或逃税商人同行，除非是为其引路、指路或护送无能力者，若因自愿而同行，每经过一拘卢舍即构成与盗贼同行的波逸提正行罪。
若非受他人控制而是自愿前往者无过。为盗贼和逃税者引路、指路或护送无能力者无过。在无危险的道路上无过。与人道中的强盗和逃税者任一同行无过。与先前被捕获者同行无过。在同一道路上无过。超过一拘卢舍距离无过。
昼夜时分无过。此中行为人是人道中抢劫村庄的强盗或逃税商人，以及一拘卢舍距离的道路。
此中由五支构成正行罪：与人道中抢劫村庄的强盗或逃税商人同行；自愿行于道路；非为引路、指路或护送无能力者；非与诈骗者和为盗窃而出家者同行；超过一拘卢舍距离。
若缺少其中任一支分，则随情况构成突吉罗。加行罪为突吉罗：从开始与盗贼同行的波逸提加行直至未达正行期间为突吉罗。对于正行，每作一次不同加行即构成一次突吉罗。与诈骗者和为盗窃而出家者同行为突吉罗。

།རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཉིད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ ཡང་དེ་སྙེད་དེ།སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྐུན་མ་དང་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དེ་དགེ་སློང་རང་གི་བསེལ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་ལམ་ནོར་བ་དེས་ལམ་དུ་འཇུད་པ་དང་། དགེ་སློང་འགྲོ་མི་ནུས་པ་དེས་ཁྲིད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལམ་ཐ་དད་ པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།རང་དབང་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་གཅིག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མ་ལོན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་བྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་མཚན་མོའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བཀྲེས་པས་ཉམ་ཆུང་བས་ཡོངས་སུ་གཟིར་ནས་ངུའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་གསན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་དམ། བཙུན་པ་བགྱིད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཟག་ལོ་ཉིད་ཤུ་མ་ལོན་པས་ནི་གྲང་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་དང་། རླུང་དང་། ཉི་མ་དང་། ཤ་སྦྲང་དང་། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་དག་གིས་རེག་པ་དག་དང་། གཞན་ལས་ཀྱི་ཚིག་གི་ལམ་ངན་པ་སྨྲས་པ་དང་། ངན་པ་འོངས་པ་དག་དང་། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་དང་། རྩུབ་པ་དང་། ཚ་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་ཅོག་དག་མི་བཟོད་ཅིང ཟག་པ་དག་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པར་བྱ་བ་ཡང་མི་བཟོད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་མི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ།།གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་པ་མཛད་དེ། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་མོད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་རྨས་ནས།མི་བརྩོན་པ་དང་། མི་སྦྱོང་བ་དང་། མ་བརྟགས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་ སློང་གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།།གང་ཟག་དེ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་མོད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ།ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ། ཉེས་པ་ནི་གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། ། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པའོ། །དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

在半由旬处即成恶作。加行的加行罪是微细恶作，有多少加行就有多少加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作即微细恶作。无罪的情况是：盗贼和逃税者是比丘自己的侍者，比丘迷路时他们为其指路，比丘不能行走时他们搀扶，这些都无罪。走不同的路时无罪。非自主时无罪。初学者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者无罪。应学处是：比丘在一切地方一切时候都应学习不与盗贼同行而成犯堕罪的一切行为。忏悔方法如前。与盗贼同行犯堕罪第七十一已说完毕。
为未满龄者授具足戒犯堕罪的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园时。当具寿大目犍连为邻近等新来的十七群童子仆人们剃度并授具足戒时，他们在夜晚破晓时饥饿虚弱而痛苦啼哭。世尊听到后告诉具寿阿难，具寿阿难详细禀告了此事。世尊说道：'阿难，比丘们是否为未满二十岁的人授具足戒成为比丘？''世尊，是的。''阿难，未满二十岁的人无法忍受寒、热、饥、渴、风、日晒、蚊虫、长嘴虫、毒蛇的触恼，以及他人恶语相向、恶意攻击，身体的痛苦难忍、粗暴、炽热、不悦、夺命等一切苦恼，也无法对诸漏保持不在意，无法忍受和接受这些。满二十岁的人则与此相反。'
于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团，呵责具寿大目犍连不精进、不修习、行为不谨慎，并以正观察十种利益制定学处，我的声闻弟子们应当如是诵出这条律仪：'若比丘为未满二十岁的人授具足戒成为比丘即犯堕罪。那个人也不得具足戒，那些比丘也应受呵责，这就是这种情况的规则。'制定于舍卫城，当事人是具寿大目犍连，烦恼是习气未净而不观察，过失是为未满二十岁的人授具足戒成为比丘。其中'比丘'是指此法中或其他类似的人。'人'是指将成为比丘的人。'未满二十岁'是指未满二十岁。'授具足戒成为比丘'是指以一白三羯磨。'犯堕罪'如前所述。

།གང་ཟག་ཡང་བསྙེན་པར རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེའོ།།དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ན་དགེ་སློང་གང་འཁོད་པ་དེ་དག་གོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ་དེ་ནི་ངེས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། ། དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག པ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཟག་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ན་ཚོད་ལོ་ཉི་ཤུ་ཉིད་ཀྱང་མ་ལོན་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།། གང་ཟག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ན་ཚོད་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཁན་པོ་ཉིད་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད དོ།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་། དེའི་དུས་ ན་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཉིད་དང་།དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མཁན་པོ་ཉིད་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་མ་ལོན་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དེར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་མི་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་བ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།མཁན་པོ་དེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཉིད་མི་འདྲི་བར་མི་བྱའོ། །མཁན་པོ་ལས་ གཞན་པའི་དགེ་སློང་དེར་གཏོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མི་འདྲི་བར་མི་བྱའོ།།ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མི་ཤེས་པར་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འཆགས་སོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ནི་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ན་ འཆགས་སོ།།ལོ་གྲངས་མི་ཤེས་པ་དང་། ལོ་ཚིགས་མི་དྲན་པ་དང་། ལོན་ནམ་མ་ལོན་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དག་ལ་ཡང་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ན་འཆགས་སོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ན་སྔར་སྡོམ་པ་འཆགས་པ་དེ་འཇིག་ གོ།།གལ་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དེས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་སྡོམ་པ་སྔར་འཆགས་པ་ནི་མི་འཇིག་གོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པས་དེའི་ ཚེ་ན་མངལ་ན་གནས་པའི་ཟླ་བ་དག་དང་ཤོལ་གྱི་ཟླ་བ་དག་གིས་ཀྱང་བསྣན་ཏེ་ལོ་ཉི་ཤུར་ཚང་ན་སྔར་སྡོམ་པ་ཆགས་པ་དེ་མི་འཇིག་གོ།

'所谓不得令某人受具足戒者，即指某人。'
'所谓诸比丘亦当受呵责者，即指在场的诸比丘。'
'所谓此乃仪轨者，即是制定学处时，此为随顺决定之法。'
'此中云何构成堕罪？此中应当以正行、加行、方便加行所制定之罪相，及无罪、应学处、忏悔等来了知其相。'
'其中此处正行罪相之规定为：若比丘明知某人未满二十岁而为其授具足戒作和尚，即构成为未满二十岁者授具足戒之波逸提正行罪。'
'对于受具足戒者未满二十岁本身无过。对于如是认知者无过。对于怀疑者无过。对于男女任何一方无过。对于作和尚者无过。对于已受具足戒者无过。'
'此中行为人即是为未满二十岁者授具足戒时主要认知者。'
'此中以五支构成正行罪：一、是受具足戒者；二、其时未满二十岁；三、如是认知；四、作和尚；五、为其授比丘具足戒。'
'若缺其中任何支分，则随应成过。'
'加行罪为突吉罗，即从开始为未满者授具足戒之波逸提加行，直至未达正行之间皆为突吉罗。正行之加行有几次，则各有突吉罗。'
'方便加行罪为微细突吉罗，加行有几次，方便加行亦有几次，即加行突吉罗之方便加行亦为突吉罗，即微细突吉罗。'
'无罪者，若无如是认知及无怀疑则无罪。初业、狂乱、心乱、为痛苦所逼者无罪。'
'应学处者，比丘于一切处一切时皆应学习不行未满者受具足戒波逸提诸相。'
'和尚不应不问受具足戒者是否满二十岁。除和尚外其他相关比丘亦不应不问。'
'若未确知满二十岁，不应令其受具足戒。'
'若完全满二十岁则具足戒成就。'
'未满二十岁而认为已满者则成就。'
'对于不知年数、不忆年岁、怀疑是否已满者，若认为已满二十岁则成就。'
'未满二十岁受具足戒，若知未满二十岁则先前所受戒体即坏。'
'若受具足戒后生起自身未满二十岁之想，而此时该比丘已满二十岁，则其先前所受戒体不坏。'
'未满二十岁受具足戒而生如是怀疑时，若以胎月及闰月计算已满二十岁，则先前所受戒体不坏。'

བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་ནི་དེ་དག་གིས་བསྣན་ཏེ་བརྩི་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་ བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་རང་གི་ལག་གིས་ས་རྐོ་བར་བྱེད། རྐོར་འཇུད་པར་བྱེད། རྣང་སྒལ་སྤྱུར བར་བྱེད།སྤྱུར་དུ་འཇུད་པར་བྱེད། ཡུར་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་འདྲེན་དུ་འཇུད་པར་བྱེད་ནས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ནི་རང་གི་ལག་གིས་ས་རྐོ་བར་བྱེད། རྐོར་འཇུད་པར་བྱེད། རྣང་སྒལ་སྤྱུར་བར་བྱེད། སྤྱུར་དུ་འཇུད་པར་བྱེད། ཡུར་བ་འདྲེན་པར་བྱེད། འདྲེན་ དུ་འཇུད་པར་བྱེད་དེ།བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཡོད། བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད། སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དག་བྱ་ པར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ ལ་རྨས་ནས།དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་རང་གི་ལག་གིས་ས་རྐོའམ་རྐོར་འཇུད་པར་བགྱིད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ ནི་ས་རྐོ་བའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལག་པས་སོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཉིས་ཏེ་རང་བཞིན་ཅན་དང་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་ཆུ་ཞོད་ན་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་ ས་འཐས་པར་གྱུར་པའོ།།ཆར་ཆུ་མ་ཞོད་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་འཐས་པར་གྱུར་པའོ། །རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའོ། །རྐོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྐོར་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་ བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་།ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་ལག་གི་བླས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྦྱོར་བས་རུང་བར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་འཛུགས་ པ་མ་གཏོགས་པར་ས་ཚིག་པ་དང་།ཉམས་པ་དང་། ས་ཞག་དང་། རྡོ་ཐལ་རྒྱུ་དང་། བྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པའི་སའི་ས་རང་བཞིན་ཅན་འཐས་པ་ཉིད་དང་། རྩིག་པ་ཉིད་དང་། ཁང་ཐོག་དང་། འདུས་པ་དག་ལ་སའི་ཤས་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པས་གཞིག་པའི་ བློས་རྐོའམ།རྐོར་འཇུད་ན་ལན་རེ་བཏབ་པའི་སྦྱོར་བ་རེ་རེ་ལས་ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ས་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་བཞིན་ཅན་ནི་དང་པོ་འཐས་པ་ལས་ཞིག་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་གལ་ཏེ་ཆར་ཆུ་ཞོད་ན་ཟླ་བ་གསུམ་ལོན་པའི་འཐས་པའོ། །དེ་ཆར་ ཆུ་མ་ཞོད་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ལོན་པའི་འཐས་པ་སྟེ།དེ་དག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྩིག་པ་དང་། ཁང་ཐོག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སའི་ཚོགས་འདུས་པ་བྱེ་མ་དང་འདྲེས་པ་ལ་ཡང་ས་ཕལ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞིག་པའི་བློ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

受具足戒时不应将那些计入。忏悔方法如前。未满年龄而授具足戒的堕罪第七十二已经讲完。
挖地堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。当时六群比丘亲手挖地，令人挖地，亲手掘土，令人掘土，亲手开沟，令人开沟。其他外道知道后说：'诸位，这些释迦子沙门亲手挖地，令人挖地，亲手掘土，令人掘土，亲手开沟，令人开沟。婆罗门和居士也是这样做，诸位，这些释迦子沙门与婆罗门、居士有什么区别？有什么不同想法？有什么差异？谁会想要布施给这些剃头沙门？'他们如此诽谤、讥讽、嘲笑。比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个缘起、这个场合召集比丘僧团，呵责六群比丘说：'这不是沙门之法，不相应，不适宜，不如法。出家人不应做这样的事。'以种种方式呵责后，以十种利益制定学处：'我的声闻弟子们应当如是诵出学处：若比丘亲手挖地或令人挖地者，犯堕罪。'
地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是非沙门法，过失是挖地。其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似的人。'亲手'是指自己的手。'地'有两种：自然地和非自然地。'自然地'是指雨季时经过三个月凝结的土地，非雨季时经过六个月凝结的土地。'非自然地'是指除此之外的土地。'挖'是指自己挖，'令人挖'是指他人挖。'堕罪'如前所述。
如何构成犯罪？此中应当以正罪、方便、方便的方便来建立犯罪，以及无罪、应学事项和忏悔方法来了解其性质。其中，这里正罪的建立是：比丘若无上手依星宿作法开许，除了插入四指长的针外，对于非焦土、非损坏土、非泥浆、非石灰、非沙土等的自然凝结之地、墙壁、屋顶，以及以土为主的混合物等，以此想法用破坏的意图去挖或令人挖，每一动作即构成挖地堕罪的正罪。
对自然地无轻罪。自然地是指最初凝结后破碎的部分，如果是雨季，经过三个月的凝结；如果非雨季，经过六个月的凝结，对这些无轻罪。对墙壁和屋顶无轻罪。对于与沙混合的土堆，如果土占大部分也无轻罪。对破坏的意图本身无轻罪。

།སར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྐོའམ་ རྐོར་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ལན་རེ་བཏབ་པའི་སྦྱོར་བ་རེ་རེའི་དངོས་གཞི་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སའི་ས་རང་བཞིན་ཅན་འཐས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླས་ རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྦྱོར་བས་རུང་བར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་འཛུགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་།སའི་ས་རང་བཞིན་ཅན་འཐས་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། གཞིག་པའི་བློ་ཉིད་དང་། རྐོའམ་རྐོར་བཅུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ ན་སྨད་དོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པར་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །སའི་ས་རང་བཞིན་ཅན་འཐས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། ། འདུས་པ་ལ་སའི་ཤས་ཆུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ས་ཚིག་པ་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ས་ཞག་དང་དོགས་དང་། རྩིག་པ་དང་། དེའི་སྐྱང་ནུལ་གྲུགས་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྡོ་ཐལ་རྒྱུ་དང་། བྱེ་མ་དང་། སའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ལྷག་མ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། ། ཕུར་པ་འབྱིན་པ་དང་། རི་མོ་འདྲེན་པ་དང་། སའི་ཕྱེ་མ་འདྲེན་པའི་ལྕི་བ་འགོགས་པ་དང་། འདམ་བསྐྱོད་པ་དང་། འདམ་རྫབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་འདེགས་པ་དང་། འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚ་སྒོ་དགའ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ལག་གི་བླས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྦྱོར་བས་རུང་བར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་འཛུགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཞི་པའི་བློ་དང་མི་ལྡན་པ ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།སར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བགྲང་བ་དང་ཤོད་དགོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་བར་བྱ་བ་ནི་ དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་ འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་བྱོན་ནས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། ། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་དེ་ཐོས་ནས་བསམས་པ། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལན་མང་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བཤོས་གསོལ་ན་ལན་འགའ་ཡང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཀྱི། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པས་ཟླ་བ་བཞིར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲང་ངོ་སྙམ་མོ།།དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད།ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ།

对于认知土地时无有过失。对于挖掘或令他人挖掘时无有过失。对于每次行为的每个正行无有过失。此中作者即是以土地自性凝结等为主要认知的作者。此中以五支分成为正行堕罪：比丘以手掌在无星宿加持而作为适宜时，除了插入四指量探针之外，以及土地自性凝结性，及对此之认知，以及破坏之心，以及挖掘或令他人挖掘。若缺乏这些支分中任一者则相应地成为过失。
加行罪为恶作，即从开始挖掘土地堕罪的加行直至未达正行期间为恶作。对于正行中有几次不同加行，则每一次各有一恶作。对于非土地自性凝结者为恶作。对于混合物中土的成分少者为恶作。对于焦土因是损坏性故对此为恶作。对于泥浆、疑虑处、墙壁及其裂缝等为恶作。对于石灰、沙子及其余非土性质之物为恶作。
对于拔木桩、画线、扫土粉、阻碍粪便、搅动泥浆、提举与泥污相关的簸箕等、具有毁坏性质的温暖门为恶作。加行的加行罪为微细恶作，有几许加行则有几许加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作即微细恶作。无罪的情况是：在无星宿加持而作为适宜时以手掌插入四指量探针无有罪过。对于不具破坏之心者无有罪过。对于无土地认知者无有罪过。对于计数和铺设等意乐无有罪过。对于初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼恼者无有罪过。
应学处为：比丘于一切处一切时应学习不依止一切种类成为挖掘土地堕罪之行为。还净如前。挖掘土地堕罪第七十三已说竟。
远离受请而住堕罪的缘起分为制定与开许两种：制定缘起为：佛世尊游行于释迦族人中时来到释迦族人的住处，住在释迦族人住处的尼拘律园。释迦名称闻此后想到：'我多次请世尊及比丘僧众到其他家中应供午餐，有时也以一切资具供养，我应当以一切资具供养世尊及比丘僧众四个月。'
于是释迦名称前往世尊所在处，到达后以头顶礼世尊双足，坐于一旁。坐于一旁后，世尊为释迦名称以相应之法语开示、劝导、赞叹、令欢喜。

།རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ ཡང་དག་པར་བསྟན།ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་ སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པས་དགུང་ཟླ་བཞིར་བདག་གིས་ན་བཟའ་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། བསྙུང་བའི་རྐྱེན་དང་། སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་བཞེས་པར་ཅི་གནང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལ་ཅང་མི་ གསུང་བས་གནང་ངོ་།།དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ནས་དེས་བསྙུང་བའི་རུང་བའི་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་བཅུག་ཅིང་། བསྙུང་བའི་སྨན་དག་འཇོག་ཏུ་བཅུག་།བདེ་བའི་སྨན་དུས་སུ་རུང་བ་དང་། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་དང་། རྩ་བའི་སྨན་དང་། སྡོང་བུའི་སྨན་དང་། ལོ་མའི་སྨན་དང་། མེ་ཏོག་གི་སྨན་དང་། འབྲས་བུའི་སྨན་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག། ཞུན་མར་བསྐོལ་བ་དང་། མ་བསྐོལ་བ་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་།འབྲུ་མར་བསྐོལ་བ་དང་། མ་བསྐོལ་བ་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་།བ་དག་དང་། མ་ཧེ་མོ་དག་དང་། ར་ཞོན་པ་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་།ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་།སྨན་པ་དང་བསྙུང གཡོག་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ།དགེ་སློང་དག་ལ་ཡང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟབས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བོ་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་ཀྱི་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་སྨན་པ་ལ་དྲིས་པ། བཞིན་བཟངས་དག་ཁོ་བོ་ ཅག་ལ་ནད་ཅི་ཡོད་པ་ཇེ་ལྟོས་ཤིག་།སྨན་པས་བསམས་པ། འདི་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཧྲལ་པོ་དག་ཡིན་པས་ཟ་འདོད་ཀྱི་འདི་དག་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ནི་ཤུལ་གྱིས་དུབ་པ་དག་ལགས་པས་ཇེ་བསྐུར་སྣུམ་བག་གསོལ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་བསྐ་བ་དག་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་འདི་ནི་སྨན་པ་ཆེན་པོ་ནད་དང་ནད་ཀྱི་གཞི་དང་ཁམས་ལ་མཁས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་མཁོ་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་དེ་ལྟར་བྱ་བར་བརྩམས་ན་མྱུར་དུ་ཟིན་པར་འགྱུར གྱི།ཇེ་དང་པོར་གཉིས་ཀྱིས་སྣུམ་བག་བསྟེན་ཅིང་བཞིས་ནད་གཡོག་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གཉིས་ཀྱིས་སྣུམ་བག་བསྟེན་ཅིང་བཞིས་ནད་གཡོག་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གཉིས་ཀྱིས་སྣུམ་བག་བསྟེན་ཅིང་བཞིས་ནད་གཡོག་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ ལས་གཉིས་སྣུམ་བག་བསྟེན་པར་བརྩམས་ཤིང་བཞིས་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་ན་ཅི་ཙམ་ན་ཟླ་བ་གཅིག་འདས་སོ།།དེའི་འོག་ཏུ་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་སྣུམ་བག་བསྟེན་པར་བརྩམས་ཤིང་བཞིས་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་ན་ཟླ་བ་གཉིས་པ་འདས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གཉིས་ཀྱིས་སྣུམ་བག་ བསྟེན་པར་བརྩམས་ཤིང་བཞིས་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་ན་ཟླ་བ་གསུམ་པ་འདས་སོ།།ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་བཟའ་བར་བརྩམས་ནས་ཟླ་བ་བཞི་པ་འདས་པ་དང་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་སྟོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། ཉེ་དགས་ཕྱག་ཚང་ལ་ཕྲིན་ སྤྲིང་སྟེ།བཞིན་བཟངས་དེང་ཁོ་བོ་ལ་ཁུ་ཤ་དང་། ཁུ་བ་དང་། ཤ་ཚོད་དག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྤྲིང་ངོ་། །ཕྱག་ཚང་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དགུང་ཟླ་བཞི་འདས་ཏེ་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་སྟོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་ད་དུང་ཡང་མ་རྫོགས་སམ། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཟླ་བ་བཞིར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། གལ་ཏེ་སྤྱན་དྲང་བ་འདི་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲང་དུ་རུང་ན་ནི་ཉེ་དགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པར་སྤྲོའོ།

以多种方式用合乎正法的言教正确开示，使其正确领受，正确赞叹，使其正确欢喜后默然不语。
其时释迦名称从座而起，向世尊所在方向合掌顶礼后，对世尊如是启白：
'世尊，可否允许我为比丘僧众供养四个月的衣服、饮食、卧具、病缘药物等资具？'
世尊以默然对释迦名称表示允许。
于是释迦名称知道世尊以默然表示允许后，以头顶礼世尊双足，从世尊面前离去，令人建造病房，储备病药。
储备了适时可用的药物、当日可用的药物、七日可用的药物、终生可用的药物，以及根药、茎药、叶药、花药、果药等。
还储备了煮沸和未煮沸的酥油，煮沸和未煮沸的油，
并安置了牛、水牛、骑乘用马等，
储备了一切资具，
安排了医生和病人照料者，
并以一切资具供养比丘们。
六群比丘说道：'难陀、邬波难陀，应当想办法获得这样的食物。'他们便问医生：'贤者，请看看我们有什么病。'
医生心想：'这些是懒惰的沙门，想要吃东西，我应该顺着他们说话。'于是对他们说：'圣者们，你们是因路途疲劳，应当先接受按摩，然后服用苦味药。'
他们说：'难陀、邬波难陀，这是一位通晓疾病、病因和体质的大医生，是国王所需要的人。如果我们所有人同时这样做的话很快就会被发现。应当先由两人接受按摩，四人照料；之后再由两人接受按摩，四人照料；之后又由两人接受按摩，四人照料。'
就这样，两人开始接受按摩，四人照料，不久第一个月过去了。
之后另外两人开始接受按摩，四人照料，第二个月过去了。
之后又有两人开始接受按摩，四人照料，第三个月过去了。
到第四个月时，大家聚在一起开始享用，第四个月过去时，释迦名称邀请世尊赴宴。
邬波难陀向厨师传话说：'贤者，今天给我准备肉汤、汤和炖肉。'
厨师说：'圣者，四个月已过，释迦名称已邀请世尊赴宴，你们的事情还没完成吗？'
邬波难陀说：'贫穷的释迦名称以一切资具供养佛陀等比丘僧众四个月，如果用这样的方式供养佛陀等比丘僧众是合适的话，邬波难陀也愿意终生供养佛陀等比丘僧众。'

།དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ཟླ་བ་བཞིར་ཤ་དང་ཁུ་བ་ཤ་སྟག་ཟོས་པར་གྱུར་ཀྱང་འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་སྨོད་པར་བྱེད་ན་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་གིས་ཟླ་བ་བཞིར་ཨ་རུ་ར་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསོལ་བ་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་ དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཧ་ཅང་སློང་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་ བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཧ་ཅང་བསླང་བར་མི་བྱའོ།།ཧ་ཅང་སློང་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟབས་པ་ལ་ཡང་ཧ་ཅང་བསླང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། དེའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་བྱུང་བའི་མཐའ་སྔོན་གྲོང་མེད་པའི་དགོན་པའི་གནས་ཅིག་ན་དྲང་སྲོང་ཞིག་འདུག་པ་ལ་ཀླུ་གཞོན་ནུ་ཞིག་རྟག་ ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་ལུས་ཀྱིས་འཁྲི་བས་དྲང་སྲོང་དེ་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ནས།དྲང་སྲོང་གཞན་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀླུ་གཞོན་ནུ་དེ་ཕྱིན་ཆད་འོང་བར་མི་འགྱུར་བར་འདོད་ན། གང་གི་ཚེ་ཀླུ་གཞོན་ནུ་དེ་ཁྱོད་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེའི་མགོ་ལ་ནོར་བུ་ འདུག་པ་དེ་སློངས་ཤིག་དང་།ཀླུ་རྣམས་ནི་སེར་སྣ་ཅན་ཡིན་པས་མི་སྟེར་བས་ཕྱིན་ཆད་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དྲང་སྲོང་དེས་དེ་བཞིན་བྱས་པ་དང་ཀླུ་གཞོན་ནུ་དེས་ཕ་མ་ལ་དྲིས་ན་ཡང་ནོར་བུ་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ནས་ཕྱིན་ཆད་མི་འོང་ཞིང་མི་སྣང་བའི་ལམ་ལ་འདུག་པར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་ཡང་ སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་གྲོང་མེད་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ན་དྲང་སྲོང་ཞིག་འདུག་པ་དེའི་བསྟི་གནས་སུ་བྱ་མང་པོ་དག་འདུ་ཞིང་སྒྲ་འབྱིན་ཏེ།བསམ་གཏན་དག་གི་ཚེར་མ་ནི་སྒྲ་ཡིན་པས་དྲང་སྲོང་དེས་བྱ་མང་པོ་དག་གི་སྒྲ་དེས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པོ། །དྲང་སྲོང་གཞན་ཞིག་གིས་དེ་ལ་ སྨྲས་པ།ཁྱོད་བྱ་དེ་དག་ཕྱིན་ཆད་འདིར་འོང་བར་མི་འདོད་ན་ཚེས་ཉི་ཤུ་དགུའི་མཚན་མོ་རྩཝའི་སྒྲོན་མེ་སྤོར་ལ་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་གི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྒོ་ང་དག་བཟའོ། །ཕྲུ་གུ་དག་བཟའོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་དང་ཕྱིན་ཆད་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་ལྟར་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། བྱ་དེ་དག་གིས་ བསམས་པ།དྲང་སྲོང་འདི་སྨྱོས་པར་གྱུར་ཏམ་སྙམ་ནས་བྱ་དེ་དག་གི་ཕྲུ་གུ་དག་འདབ་མ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་དག་དོང་སྟེ་ཕྱིན་ཆད་མི་འོང་ཞིང་ཅི་ཙམ་ན་མཐར་གྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བའི་ལམ་ལ་འཁོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་རེ་ཞིག་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ དེ་དག་ཀྱང་ཧ་ཅང་བསླངས་པ་ན་མི་སྣང་བའི་ལམ་དུ་འཁོད་ན་མི་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།དེ་བས་དགེ་སློང་གིས་ཧ་ཅང་བསླང་བར་མི་བྱའོ། །ཧ་ཅང་སློང་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་ དང་།སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་ པར་སྨད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གང་གིས་ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་གིར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྟོ་འདུན། ཉེས་པ་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་ཟན་ལ་ཧ་ཅང་སློང་བའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་ཅི་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ག་ལ་བ་དེར་ ལོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱོན་ནས།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ།

他说道：'你们虽然吃了四个月的肉和肉汤，但如果你们要诽谤的话，那些长老们四个月连一颗诃子都没有食用，他们才是真正修行苦行的人。'说完后便诽谤少欲的比丘们，说：'为什么这些比丘们过分乞求？'并加以嘲笑和辱骂。在这种情况下，比丘们向世尊禀报，世尊便说道：'因此，比丘不应过分乞求。如果过分乞求，就会成为重大过失。'
在教导不应过分乞求及其过患时，讲述了这样一个往事：从前在一个无人村庄的寂静处，有一位仙人居住，一位年轻的龙经常前来供养并亲近他。由于龙的亲近使这位仙人感到困扰，另一位仙人便对他说：'如果你想让那年轻的龙以后不再来，那么当他用一切资具供养你时，你就向他讨要他头上的如意宝。因为龙族都很吝啬，他不会给你的，从此就不会再来了。'那位仙人照做了，年轻的龙向父母询问后，他们说不能给予如意宝，从此便不再来访，躲到了隐蔽之处。
另外，还有一个往事：过去在一个无人村庄的寂静处，有一位仙人居住，许多鸟类聚集在他的住处发出声音。由于声音是禅定的障碍，这位仙人因为众鸟的声音而无法获得专注。另一位仙人对他说：'如果你不想让这些鸟以后再来这里，就在二十九日晚上点燃草火，走到树下说：我要吃鸟蛋！我要吃雏鸟！这样它们以后就不会再来了。'当他准备这样做时，那些鸟想：'这个仙人是不是疯了？'等到雏鸟长出羽毛后，它们就离开了，从此再也不来，最后都躲到了隐蔽之处。
'比丘们，即使是出生在畜生道的这些众生，在遭遇过分索求时都会躲到隐蔽之处，更何况是人呢？因此，比丘不应过分乞求。如果过分乞求，就会成为重大过失。'世尊说完这些话后，
随后，世尊就这一事件、这一缘起和这一场合召集比丘僧团，呵责近欢说：'这不是沙门之法，不相应，不适宜，不如法，这不是出家人应该做的事。'以多种方式呵责后，以十种利益观察制定学处，我的声闻弟子们应当如此诵出这条学处：'若比丘接受四个月的请食即可。若超过此限者，犯堕罪。'
地点是在迦毗罗卫城，当事人是六群比丘，烦恼是贪食，过失是对请食过分乞求。开许的缘起是：之后世尊在迦毗罗卫城随意住了一段时间，向王舍城方向游化，渐次游行到达王舍城后，住在王舍城的竹林迦兰陀园。

།མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་པོའི་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་དེ་ཐོས་ནས་བསམས་པ། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་བཞིར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལན་མང་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཤོས་གསོལ་ན།ལན་འགའ་ཡང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ སྤྱན་མ་དྲངས་ཀྱི་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་བཞིར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ངོ་སྙམ་མོ།།དེ་ནས་མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱོངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།།མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་ གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད།ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་། ། དེ་ནས་མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་དགུང་ཟླ་བཞིར་བདག་གི ན་བཟའ་དང་།བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། བསྙུན་གྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་བཞེས་པར་ཅི་གནང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་ཅང་མི་གསུང་པས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ ཅན་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ནས་དེས་བསྙུང་བའི་རུང་བའི་ཁང་བ་བརྩིག་ཏུ་བཅུག་ཅིང་། བསྙུང་བའི་སྨན་ཡང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་།བདེ་བའི་ སྨན་དུས་སུ་རུང་བ་དང་།ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་དང་། རྩ་བའི་སྨན་དང་། སྡོང་བུའི་སྨན་དང་། ལོ་མའི་སྨན་དང་། མེ་ཏོག་གི་སྨན་དང་། འབྲས་བུའི་སྨན་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་།ཞུན་མར་བསྐོལ་བ་དང་མ་བསྐོལ་བ་དག་ཀྱང་ འཇོག་ཏུ་བཅུག་།འབྲུ་མར་བསྐོལ་བ་དང་མ་བསྐོལ་བ་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་།བ་དང་མ་ཧེ་མོ་དག་དང་། ར་བཞོན་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་།ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་།སྨན་པ་དང་བསྙུང་གཡོག་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད ཀྱང་སྟ་གོན་བྱས་སོ།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་པི་ལིན་དའི་བུའི་སྲིང་མོའི་ཁྱོ་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་དེ་འདི་ སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ།ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་བ་ཟླ་བ་བཞིར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བདག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལན་མང་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་ཁྱིམ་གཞན་ དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཤོས་གསོལ་ན་ལན་འགའ་ཡང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་མ་དྲངས་ཀྱི།བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་བཞིར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།

摩揭陀国王工巧身子听到这件事后想道：'释迦名称尊者已邀请世尊和比丘僧众四个月内享用一切资具，我虽然多次邀请世尊和比丘僧众到其他住处应供用餐，但从未以一切资具供养过，我也要邀请世尊和比丘僧众四个月内享用一切资具。'
于是摩揭陀国王工巧身子前往世尊所在处，到达后以头面礼敬世尊双足，然后坐在一旁。坐在一旁后，世尊为摩揭陀国王工巧身子宣说契合正法的教言，使其领受，使其提升，使其欢喜。以种种方式宣说契合正法的教言，使其领受，使其提升，使其欢喜后，便默然不语。
这时摩揭陀国王工巧身子从座位上起身，向世尊所在方向合掌顶礼，对世尊如是说道：'请问世尊是否允许我为世尊和比丘僧众四个月内供养法衣、饮食、卧具、病缘药物和医疗用品？'世尊以默然表示允许摩揭陀国王工巧身子的请求。
于是摩揭陀国王工巧身子知道世尊以默然表示允许后，以头面礼敬世尊双足，从世尊面前离开，命人建造病房，储备医药，储备适时可用的药物、当日可用的药物、七日可用的药物、终身可用的药物，以及根药、茎药、叶药、花药、果药等，还储备了熬炼和未熬炼的酥油，熬炼和未熬炼的芝麻油，安置了牛群、水牛群和山羊群，储备了一切资具，安排了医生和护理人员，为比丘们准备好了一切资具。
当时，具寿毗邻陀子的妹妹的丈夫是一位婆罗门，他听说世尊游化释迦族地区后来到王舍城，住在王舍城竹林迦兰陀园。听到这个消息后，他心里想道：'释迦名称尊者已邀请世尊和比丘僧众四个月内享用一切资具，我虽然多次邀请世尊和比丘僧众到其他住处应供用餐，但从未以一切资具供养过，我也要邀请世尊和比丘僧众四个月内享用一切资具。'于是这位婆罗门前往世尊所在处，到达后以头面礼敬世尊双足，然后坐在一旁。

།མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་ པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད།ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་བྲམ་ ཟེ་དེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དགུང་ཟླ་བཞིར་བདག་གི་ན་བཟའ་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། བསྙུང་བའི་རྐྱེན་དང་། སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཞེས་པར་ཅི་གནང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེ་ང་དེའི་དང་པོར་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་བསམས་པ། འཕགས་པ་པི་ལིན་དའི་བུ་བདག་གི་ཉེ་དུ་ཡིན་པས་དེ་སྤྱན་དྲངས་ན་གནང་བར་འགྱུར་གྲང སྙམ་ནས་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་དེ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་པི་ལིན་དའི་བུས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུའོ་ཞེས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ་གསོལ་བ། བཙུན་པ་བདག་གི་དམག་པས་བདག་དགུང་ཟླ་བཞིར་གཡར་དྲངས་ན་དེ་ལ་མཆིད་ཀྱིས་འཚལ་ལམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།དེ་ལྟ་བས་ན་སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་གིར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཞན་དག་ཕྱིས་ལྷགས་པ་དེ་དག་གིས་བསམས་པ། བདག་ཅག་རྒྱལ་པོས་མགྲོན་དུ་མ་བོས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ དེ་དག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་མཐོང་ནས།འཕགས་པ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་བོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དེ་ལྟ་བས་ན་ ཡང་དང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ།དགེ་སློང་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་གིར་བྱའོ། དགེ་སློང་དག་གིས་བསམས་པ། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ནི་བྱ་བ་མང་བ་དང་། བྱེད་པ་མང་བ་ཡིན་ལ། བདག་ཅག་ནི་བྱ་བ་ཉུང་བ་དང་བྱེད་པ་ཉུང་བ་ཡིན་གྱི་བདག་ ཅག་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས།དེ་དག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་མཐོང་ནས། འཕགས་པ་དག་དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་ལྟ་བས་ན་དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་གིར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་སྟོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བསོད་སྙོམས་ ལ་ཞུགས་པ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་མཐོང་ནས།འཕགས་པ་དག་རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྟག་ཏུ་མགྲོན་ལ་བོས་པ་མ་ གཏོགས་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོད་པ་བདག་གིར་བྱའོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་ འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་ སློང་གིས་ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་གིར་བྱའོ།

世尊坐定后，以契合正法的言教向那位婆罗门如实开示，如实令其领受，如实赞叹，如实令其欢喜。以多种方式契合正法的言教如实开示，如实令其领受，如实赞叹，如实令其欢喜后默然不语。
随后那位婆罗门从座位上起身，向世尊所在方向合掌顶礼，对世尊如是禀白：'世尊，可否慈允比丘僧众在四个月内接受我的衣物、饮食、卧具、病缘药物等资具？'
世尊告曰：'婆罗门，我已先受摩揭陀国王频毗娑罗的邀请。'
那位婆罗门心想：'圣者毗邻陀子是我的亲戚，若请他相邀或可获准。'于是前往其处邀请。
具寿毗邻陀子说：'我当禀告世尊。'即往世尊前禀白：'尊者，我的女婿邀请我四个月应供，可否应允？'
世尊告曰：'除个别邀请外，比丘可接受个别邀请。'
其他后来的比丘们心想：'我等未受国王邀请，应当前往托钵。'于是他们前往托钵，被摩揭陀国王频毗娑罗看见后说：'圣者们，再三邀请。'比丘们将此事禀告世尊。
世尊告曰：'除再三邀请外，比丘可接受再三邀请。'
比丘们心想：'频毗娑罗王事务繁多，我等事务甚少，我等应当前往托钵。'于是他们前往托钵，被摩揭陀国王频毗娑罗看见后说：'圣者们，按时邀请。'比丘们将此事禀告世尊。
世尊告曰：'除按时邀请外，比丘可接受按时邀请。'
频毗娑罗王在送行宴会上邀请世尊后，第二天众多比丘前往托钵，被摩揭陀国王频毗娑罗看见后说：'圣者们，常时邀请。'比丘们将此事禀告世尊。
世尊告曰：'除常时邀请外，比丘可接受常时邀请。'
随后世尊赞叹欲求学处、恭敬学处、知足学处后，对比丘们作了相应、偏重于此、契合于此的开示，
对比丘们告曰：'比丘们，因此先前是制戒，现在是开许。我的声闻弟子们应当如是诵出此学处：比丘可接受四个月的邀请。'

།དེ་ལས་ལྷག་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་འཕགས་པ་པི་ལིན་དའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །ཟླ་བ་བཞིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཞི་ཚུན་ཆད་དུའོ། །མགྲོན་དུ་ བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟབས་པའོ།།བདག་གིར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་སོ་སོ་སོ་སོར་ཐ་དད་པར་མགྲོན་ དུ་བོས་པའོ།།ཡང་དང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་ཡང་དང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པའོ། །དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་ནན་གྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པའོ། །རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གཏན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ པའོ།།མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་སྟེའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ་དེ་ནི་གནང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་ རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་།ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་མི་ན་བ་སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་གཏོགས་པས་དུས་ཀྱི་ ཚིགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ལྡན་པ་སྦྱིན་བདག་ལས་ཕྱིས་རྣམ་པ་གཞན་ནམ།ཡང་དང་ཡང་དུའམ། དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་མ་བྱས་པར་ཟླ་བ་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་སྔར་བཤམས་པའི་ཟས་བཟང་ངན་གང་ཡང་རུང་བ་བསླངས་ཏེ་ཟོས་ན་ མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་སློང་མི་ན་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་ཟླ་བ་བཞི་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པའི་འོག་རོལ་གྱི་དུས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཟན་བཟང་ངན་དང་མང་ཉུང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བསླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མི་ན་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་སློང་བ་དང་། དུས་ མ་གཏོགས་པའོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མི་ན་བ་ཉིད་དང་། སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། དུས་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་། སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་བསླངས་པ་ཉིད་དང་། ཟོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ ན་སྨད་དོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་སློང་བ་ ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཟས་བསྲོད་པ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན་ཟས་ངན་པ་བསླངས་ཏེ་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གནས་སྐབས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་མདུན་རོལ་ལམ། དེའི་ཚེའམ། འོག་རོལ་ལམ། ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པར་བས་ནས་ཡང་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པའི་ཚེ་ཡང་རུང་སྟེ།ཧ་ཅང་སློང་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

如果超过这个限度而接受，则犯堕罪。除了各自分别受邀请、反复受邀请、因时受邀请和长期受邀请的情况之外，这些情况是允许的时机。地点是王舍城，人物是圣者毗邻陀子等少数比丘，没有烦恼和过失。
这里'比丘'是指本法中人。'四个月'是指四个月以内。'受邀请'是指被请求。'接受'是指应允。'超过这个限度而接受'是指超过此期限。'犯堕罪'如前所述。'各自分别受邀请'是指比丘各自分别被邀请。'反复受邀请'是指比丘反复被邀请。'因时受邀请'是指比丘被恳切邀请。'长期受邀请'是指比丘被永久邀请。
'除了'是指除外。'这些情况是允许的时机'是指在制定学处时，这是随顺开许的法。
如何构成违犯？此处应当通过正罪、加行、加行的加行的罪的安立、无罪、应学处及忏悔来了知其性质。
此中，正罪的安立是：若非生病的比丘，被非亲属施主邀请，除了长期邀请之外，在没有确定时节的情况下，具有邀请而施主后来未以其他方式或反复或因时邀请，在四个月圆满之后，乞求并食用先前准备的任何上等或下等食物，则构成超过邀请期限住留的堕罪正罪。
对于非生病比丘无可诃责。对于非亲属施主无可诃责。除长期邀请外无可诃责。对于四个月邀请期满后的任何时间无可诃责。对于任何上等下等、多少食物无可诃责。对于乞求食用无可诃责。
此罪的行为人是非生病比丘、非亲属施主、过分乞求及非时。此中具足五支成为正罪：即是非生病比丘、是非亲属施主、是非时、对先前邀请者乞求、食用。若缺少这些支分，则随情况成为可诃责。
加行罪为恶作，即从开始超过邀请期限住留的堕罪的加行直至未达正罪之间皆为恶作。对正罪有几次不同的加行，每一次皆各有一恶作。为此而前往和乞求是恶作。
被邀请享用美食时却乞求并食用劣食是恶作。在任何情况下，无论是四个月邀请之前、当时、之后，或是作为在家人等再受具足戒时，若过分乞求则为恶作。

།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་ནད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་ བདག་ཉེ་དུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་བ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།ཧ་ཅང་བསླང་བར་མི་བྱའོ། །མགྲོན་དུ་བོས་པའི་ཁྱིམ་དུ་གདུགས་ཚོད་མ་བསྐུལ་བར་སྤྱན་འདྲེན་མེད་ན་རང་གྲོལ་རུང་ངོ་། །གདན་སར་ཕྱིན་ནས་ གདུགས་ཚོད་ཀྱིས་དུས་ཚོད་ལས་ཡོལ་དུ་བྱེད་ན་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོར་རུང་ངོ་།།ཅི་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཤམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཅི་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བཞེས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་འབྲུ་དག་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་ པ་དང་།ཡང་དང་ཡང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དག་བདག་གིར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དང་བཅས་ཏེ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཡང་བདག་གིར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་ བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་བཞི་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བསླབ་པ་ལ་ཉེས་པར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ པའི་གཞི་ཐུན་མོང་བ་འཆའ་བར་མཛད་པ་དེའི་ཚེ་ན་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་པས།འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐུན་མོང་བ་བཅའ་བ་མཛད་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་པས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་ཞིག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐོང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྲིང་མོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་ཐུན་མོང་འདི་ལྟ་བུ་བཅའ་བར་མཛད་དེ། དགེ་སློང་གིས་ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་གིར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དལ་དེ་ནི དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་ཀྱི།།ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་ཀྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ལོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོའོ།

预备行为的堕罪是微小的恶作罪。有多少预备行为就有多少预备的预备行为，预备行为恶作罪的预备的预备行为也是恶作罪，即微小的恶作罪。
无罪的情况是：生病的比丘无罪；施主亲属无罪；开许的时间无罪；初学者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼迫者无罪。
学处是：比丘在一切处所、一切时候，应当学习远离一切会导致受请食后久坐成为堕罪的行为。不应过分乞求。在受请的家中，如果未被催促用餐且无人邀请，可以自行离开。
到座位后，如果用餐时间已过，可以说'请上菜'。可以依据'随意'、'已备好'、'随您意'、'请用'等任何词语。
应当接受个别邀请、反复邀请、定期邀请和永久邀请。与僧团一同受请也应接受。
第七十四条受请食后久坐堕罪已经解说完毕。
诽谤学处堕罪的缘起是：佛世尊住在王舍城迦兰陀竹林。当世尊为声闻制定共同学处时，召集了比丘僧团和比丘尼僧团。在这里，世尊也为声闻制定共同学处，因此召集了两部僧团。
然后世尊对具寿阿难说：'阿难，你去让一位比丘到比丘尼众中去说：姊妹们，世尊为声闻制定如是共同学处：比丘应当接受四个月的请食。若超过此期限接受则犯堕罪。但个别邀请、反复邀请、定期邀请和永久邀请不在此限。这是适时的。你们应当学习此学处。'
具寿阿难回答说：'遵命，世尊。'听从世尊的教诲后，具寿阿难前往具寿蓝婆所在处，到达后向具寿蓝婆如是宣说。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་བས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་ཚིག་མཉན་ནས་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་། ཅི་ཙམ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་དྲིས་པ། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ལམ་པ་ཁྱོད་གར་འགྲོ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པས་བསམས་པ། འདི་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཐོས་པ་འདྲས་འདི་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་ འཛིན་པ་དང་།མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ་བྱིས་པ་རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་བྱིས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ཁུར་བསླང་ ངོ་།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་དེ་ནས་སོང་སྟེ་འགྲོ་བ་ན། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གིས་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ལམ་པ་གར་བཞུད། དེས་དེ་དག་ལ་སྲིང་མོ་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་ པའི་གཞི་ཐུན་མོང་འདི་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་དེ་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་ པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ་བྱིས་པ།རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གི་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱིས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ཁུར་བསླངས་ཏེ་དོང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་ པ་ལམ་པས་བསམས་པ།བདག་ལ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ལ་བརྗོད་པས་ཅི་བྱ། ད་ནི་སོང་ལ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་མ་གཏོགས་པ་གཞན་འགའ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། སྐྱེ་དགུའི་ བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།གཽ་ཏ་མཱི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐུན་མོང་འདི་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་ པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་དང་།སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ལམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐུན་མོང་དེ་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་པ་གང་ལགས་པ་དེ་བདག་མགོ་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པས་ བསྒོ་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེ་མཐོང་ནས་དྲིས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྒོའམ། དེས་སྨྲས་པ། བསྒོ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱིས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ཁུར་བསླང་ངོ་། ། སུས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ན། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཅག་དགེ་སློང་མདོ སྡེ་འཛིན་པ་དང་།འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ་བྱིས་པ་རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ། ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

具寿蓝婆比丘遵照吩咐，听从具寿阿难的话后就前往比丘尼的夏安居处。不久，六众比丘看见他后问道：'具寿蓝婆，你要去哪里？'具寿蓝婆心想：'这些人似乎也没听说，我也应该告诉他们。'于是他也向他们宣说了这件事。
他们说道：'在我们请教持经、持律、持论母的比丘之前，我们不会依照你这个愚笨、愚昧、不明智、无知者的话来学习这个学处。'他们就这样用愚笨、愚昧、不明智、无知等词来嘲讽。
具寿蓝婆从那里继续前行时，十二众比丘尼看见他后问道：'尊者蓝婆去哪里？'他对她们说：'姊妹们请知道，世尊在律中为声闻们制定了这样的共同学处。'他详细地宣说了那个学处后说：'你们也应当学习这个学处。'
她们说道：'在我们请教持经、持律、持论母的比丘之前，我们不会依照你这个愚笨、愚昧、不明智、无知者的话来学习这个学处。'她们也用愚笨、愚昧、不明智、无知等词来嘲讽后离开了。
具寿蓝婆心想：'向这些行为不端的人宣说有什么用？现在我去除了大生主乔答弥外，不再向其他任何人宣说。'于是他就前往大生主乔答弥所在处。
到达后对大生主乔答弥说道：'乔答弥请知道，世尊在律中为声闻们制定了这样的共同学处。'他详细地宣说了那个学处后说：'你也应当学习这个学处。'
大生主乔答弥说：'尊者蓝婆，世尊在律中为声闻们制定的那个共同学处，我以身语意恭敬接受。'
具寿蓝婆宣说完后返回，具寿阿难看见他后问道：'具寿蓝婆，你向比丘尼们宣说了吗？'他回答说：'宣说了，但是他们用愚笨、愚昧、不明智、无知等词来嘲讽。''是谁？''是六众。'
为什么他详细地宣说了那个情况，比丘们为什么向世尊禀告说：当比丘们对具寿们说'你们应当学习这个学处'时，他们说'在我们请教持经、持律、持论母的比丘之前，我们不会依照你这个愚笨、愚昧、不明智、无知者的话来学习这个学处'，并且诽谤、轻视、讥讽的这种情况。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཅག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་།འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ་བྱིས་པ། རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་ ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།།དགེ་སློང་ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པས་ཀྱང་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འདྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། །གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བཀའ་དང་བསླབ་པ་ལ་མ་གུས་པ། ཉེས་པ་ནི་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེ་དག་ལའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་མཐའ་དག་འཛིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུལ་བ་མཐའ་དག་འཛིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་མོ་མཐའ་དག་འཛིན་པ་གང དག་ཡིན་པ་རྣམས་ལའོ།།བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲ་བར་བརྗོད་པར་དང་། ཉེས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་འཛིན་ པ་མ་ཡིན་པ་དང་།འདུལ་བ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་ལ་མི་གསལ་བ་དང་། འདུལ་བ་ལ་མི་གསལ་བ་དང་། མ་མོ་ལ་མི་གསལ་བའོ། །མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་མཁས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།མདོ་སྡེ་ལ་མི་མཁས་པ་དང་འདུལ་བ་ལ་མི་མཁས་པ་དང་མ་མོ་ལ་མི་མཁས་པའོ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་སྐད་ཟེར་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པས་ ཀྱང་བསླབ་པ་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན།འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།

其后，世尊因此缘起、此根本、此时机而召集比丘僧众，以多种方式呵责六众，说这是非沙门法、非随顺法、非如法、非随律法，这不是出家人应做之事。以见到制立学处的十种利益，我的声闻弟子们应当如是诵出此学处：若有比丘，当其他比丘告诫'具寿，你应当学习此学处'时，对他们如是说：'我等在未请教持经、持律、持论母诸比丘之前，我这愚痴、不明、不善之人，不依你的话学此学处'，为突吉罗。欲求通达一切的比丘也应当学此学处。也应当请教持经、持律、持论母诸比丘，这就是其中的规矩。
制定此戒的地点是王舍城，人是六众，烦恼是对佛语和学处不恭敬，过失是舍弃受持学处。其中'若有比丘'是指六众或其他类似者。'诸比丘'是指此法中人。'具寿，你应当学习此学处'是指对任何学处。'对他们'是指对那些比丘。'如是说'是指说如是语。'持经比丘'是指持一切经者。'持律'是指持一切律者。'请教持论母诸比丘'是指请教持一切论母者。
关于'愚痴'，'愚痴'是指思维恶念、说恶语、作恶业。关于'不明'，'不明'是指非持经者、非持律者、非持论母者。关于'不善'，'不善'是指于经不善、于律不善、于论母不善。关于'不依你的话学此学处'，是指说此语。'突吉罗'如前所述。欲求通达一切的比丘也应当学此学处。也应当请教持经、持律、持论母诸比丘，'这就是其中的规矩'是指制立学处是随顺之法。
若问此中如何构成违犯？应当了知此戒相由根本罪、加行、方便加行所制定之违犯、无违犯、应学处及忏悔等来说明。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།།དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོས་རང་ཉིད་བསླབ་པ་དེ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་མདོ་སྡེ་མ་གཏོགས་པ་འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་ལས་འདུལ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲ་བ་ པོ་བྱིས་པ་དང་།རྨོངས་པ་དང་། མི་མཁས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པའམ་བསྒོ་བ་ན། བདག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ འདྲི་བའི་བར་དུ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེས་གོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་བྱིས་པ།རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་མི་ ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོས་རང་ཉིད་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་དགེ་སློང་སྨྲ་བ་པོ་དེ་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་ པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འདུལ་བ་དང་མ་མོ་ལས་གསུངས་པ་འདུལ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་སྤོང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་སོ་སོར་ངེས་པའི་བསླབ་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པར་ བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་།བརྗོད་པ་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་མོས་པར་བྱས་ཤིང་བསྒོ་བ་ལ་སྤོང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བའི་རྒྱུའི་དངོས་ པོ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དག་ལ་བྱིས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་མི་སློབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བའི་མི་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྨྲ་བོའོ། །དགེ་སློང་འདུལ་བ་ལ་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་ཡུལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བྱིས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་ལ་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་དགེ་སློང་སྨྲ་བ་པོ་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་ཡུལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བྱིས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོས་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་དམ། བསྒོ་བ་ཉིད་དམ་མི་སློབ་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ་ཞེས་ཟེར་བ་ཉིད་དང་། གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་བྱིས་པའམ། རྨོངས་པའམ། མི གསལ་བའམ།མི་མཁས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ ནས་དངོས་གཞི་ལམ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་དེ་སྙེད་དེ།སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།

在此处，关于正式堕罪的安立：比丘造作堕罪者，对于为自己宣说学处的比丘，此人通达三藏中除经藏外的律藏和摩得勒伽中属于律的学处，以明确了知而宣说，非是愚者、痴者、无智者，对你说'应当学习此属于律的学处'或如是教诫时，
若说'我在未请教持经、持律、持摩得勒伽诸比丘之前不学'等，以此因缘令通达律学处且具明确了知的比丘了解，对其说'你是愚者、痴者、不明了者、无智者，依你的言语我不学此学处'等如是宣说无知之语，即成为舍弃近住学处的堕罪之正行。
造作堕罪者若知晓为自己宣说学处的说法比丘确实通达律中所说的学处，则无过。对于拒绝'应当学习此律藏和摩得勒伽所说的属于律的学处'之教诫，则无过。
对于拒绝'你应当学习'此确定的正行堕罪之学处的宣说，以及拒绝'你应当学习'此宣说而作的信解教诫，则无过。对于'我在未请教持经、持律、持摩得勒伽诸比丘之前不学'等任何因缘之事，则无过。
对于向通达的比丘说'你是愚者、痴者、不明了者、无智者，依你的言语我不学'等任何宣说无知之语，则无过。
此中作者是近住学处的说法者。对象是通达律学处且非愚者、痴者、不明了者、无智者的比丘，主要是依于认知而作。
此中以五支成为正行堕罪：近住学处的说法比丘是通达律学处且非愚者、痴者、不明了者、无智者；造作堕罪者如是认知；说'应当学习此律学处'或教诫；说'在未请教持经、持律、持摩得勒伽诸比丘之前不学'；对通达者说'你是愚者或痴者或不明了者或无智者，依你的言语我不学此学处'等宣说无知之语。
若缺少其中任何支分，则随应成过。加行的加行罪为恶作，即从开始舍弃近住学处的堕罪之加行直至正行之间皆为恶作。对于正行有几次不同的加行，则各有一次恶作。
对于舍弃经藏所说的近住学处的一切情况皆为恶作。加行的加行罪为微细恶作，有几次加行则有几次加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作即微细恶作。

།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་དགེ་སློང་སྨྲ་བ་པོ་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་ཡུལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱིས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་ ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོས་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་ཡུལ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། བྱིས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་ དང་།སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་ཐུན་མོང་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་ བསྒྲགས་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པས་ཀྱང་བསླབ་པ་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དྲི་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་ལྔ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། @##། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་དགུ་པ། ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་བྱས། ཚེ་ དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ནི་ཀཽ་ཤཱམ་བཱིར་སོང་སྟེ་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་འདུག་།འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ནི་དུས་ལ་བབ། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་འདུག་པ་དེའི་ཚེ་ན་བཅུ་བདུན སྡེའི་ཚོགས་དག་གདུག་ཅིང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་།མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དྲུག་ སྡེ་དག་གིས་ཐོ་འཚམས་ཏེ།ཇི་ལྟར་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་འཚམས་པ་ལྟར་ཡང་གཞན་གྱིས་མཐོ་མ་བཙམས་ལ། ཇི་ལྟར་ཉེ་དགས་ཐོ་འཚམས་པ་ལྟར་ང་ཡང་དགའ་བོས་མ་བཙམས་ ཀྱིས་དེ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ།།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདིའི་ཕུ་བོ་དགའ་བོ་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་གྱི་ཚུར་ཤེག་ཇེ་གྲོས་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་དཔོང་སའི་ཁང་པར་ཞུགས་ཏེ་སྒོ་བཅད་ནས་གྲོས་བྱ་བར་ བརྩམས་པ་དང་།ཉེ་དགས་སྐར་ཁུང་ནས་ཉན་ཅིང་དེས་དེ་དག་ལ་བསྡིགས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་གྲོས་བྱེད། ཁོ་བོ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས། ལ་ལ་ནི་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུ་ཁོ་ནར་འདུག་ ཁ་ཅིག་ནི་དུས་ལ་བབ་པས་ད་འདི་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སམ།ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ཁོ་བོ་ཅག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འཁོད་སྙམ་མམ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅད་པར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས། གླང་ པོའི་ཐག་པ་ཉི་མ་དང་།།རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐམས་གྱུར་ཅིང་། །གླང་པོའི་གཉའ་ནས་ལྷུང་གྱུར་ཀྱང་། །ལུག་ནི་ལྔ་བརྒྱས་དྲང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་མ་ཐོས་སམ་ཞེས་བསྡིགས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བསམས་པ། འདིས་བདག་ ཅག་གྲོས་བྱེད་པ་འཕྲིགས་ཀྱི་གཞན་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་མེ་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་གྲོས་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་།ཉེ་དགའ་ཡང་འཇབ་ཅིང་དེར་འོངས་ཏེ་ཉན་ཅིང་དེས་དེར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྡིགས་སོ།

无有过失的情况是：对于精通戒律、了知学处、不是愚童、不是愚痴、不是不明了、不是不善巧的说法比丘，即便如此，若犯戒者对此没有如是想法，则无有过失。
若完全不了知戒律学处，且是愚童、愚痴、不明了、不善巧者，则无有过失。
初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼恼者，无有过失。
应当学习的是：比丘对一切境界、一切时候，应当学习不造作轻视学处的堕罪的一切行为。
应当向比丘尼宣说一切共同学处。
轻视学处的堕罪第七十五已说完。
《别解脱经广释律藏摄》第三十九卷。
偷听所生堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
当具寿车匿断除一切烦恼证得阿罗汉果，具寿优陀夷前往憍赏弥住于小心，速行和纳苏二人已圆寂，欢喜和近喜二人住在僧团中时，十七众变得凶恶、压制他人，成为持经、持律、持论母者。他们说道：'具寿们，我们长久以来受六众欺压，如同欢喜和近喜二人受欺压一样，其他人也未受欺压，如同近喜受欺压一样，我也未受欢喜欺压，应当对他作出驱摈羯磨。'
他们说道：'此人的兄长欢喜善于争论，来吧，我们商议。'他们进入会议室，关上门开始商议。
近喜从窗户偷听，他威胁他们说：'啊！十七众为何商议？我的一些梵行道友已入涅槃，一些只是小心安住，一些已圆寂，你们是否想着现在要作驱摈羯磨？你们是否认为现在能压制我们？我们也要对你们作大遮羯磨。你们难道没有听说：'象绳被日光，及风吹干后，从象颈坠落，五百羊可拉'这句话吗？'
他们想道：'此人窃听我们商议，应去他处。'他们进入火堂开始商议，近喜也偷偷前来窃听，他在那里也如是威胁他们。


有少数比丘说：'为什么当比丘们争斗、挖苦、不和、诤论而住时，这些比丘说什么，我要听了之后如是如是地记住'，以此为缘由，默不作声地偷听。他们诽谤、讥讽、辱骂的这件事，比丘们禀告世尊。
以正观察制定学处的十种利益，我的声闻弟子们应当如是诵出这条学处：'若比丘，当比丘们争斗、挖苦、不和、诤论而住时，想着这些比丘说什么，我要听了之后如是如是地记住，以此为缘由，默不作声地偷听者，犯波逸提。'
处所是舍卫城，人是近喜，烦恼是怀恨的心态，过失是偷听诤论的商议。
其中'若比丘'是指释迦子近喜或其他类似的人。'比丘们'是指此法中的人。'争斗、挖苦、不和、诤论而住'是指分成对立的双方而住。
对此，如何构成犯戒呢？此中应当以正行、加行、方便加行来安立犯戒，以及无犯、应学和忏悔等来了知此戒的性质。




当具寿车军断除一切烦恼而证得阿罗汉果，具寿优陀那前往憍赏弥住在小寺院中。快行和难守二人已经去世。喜和近喜二人住在僧团中时，十七群众变得凶恶、压制他人，并成为经藏持者、律藏持者和论藏持者。他们说道：'具寿们，我们长期以来受六群比丘欺压，就像受喜和近喜二人欺压一样，但其他人没有像近喜那样欺压喜，也没有像喜那样欺压近喜，我们应当对近喜作出驱摈羯磨。'
这时有人说：'这位兄长喜善于辩论，我们无法对他作出驱摈羯磨。'有人说：'一人说话时两人不要听，大众说话时大众如同国王，如果他稍有言语，就对他作出驱摈羯磨。'他们布置好场地后敲响犍稚，以询问的方式向比丘们宣告。当僧团全部到齐并达成一致时，举罪者坐在长老旁边说道：'尊者近喜，你是否记得说过要剖开十七群众的肚子，用他们的肠子绕绕祗园这样的话？'
近喜说：'具寿们，那是过去的事，伤口已经愈合了，为何还要提起？'他们说：'世尊正是依据过去的事制定声闻弟子们的学处。'当喜想要反驳时，他们说：'谁要反驳，也要对他作出驱摈羯磨。'
喜心想：'从他们的做法来看，如果他们对我也作出驱摈羯磨就不好了。'因为时值冬季，他穿着毛毡衣前来，将毛毡衣放在墙边，一言不发地从座位上起身离开了。他们说：'具寿们，请说意见。'他们就这样草率地对近喜作出了驱摈羯磨。
当他被驱摈后，哭着去见兄长。喜说：'近喜，你为什么哭？''那些黑钵比丘对我作出了驱摈羯磨。'喜说：'愿那些对我弟弟作出驱摈羯磨的人从村庄、城市和三界中被驱逐出去。不过，对那些作出驱摈羯磨的人，难道没有村庄和城市吗？你且住下，以后向他们请求原谅。这样，他们只是作了不如法的羯磨而已。''谁没有去？''我没去。我在那里听到长老旁边有阿阇黎的声音。'
喜详细讲述了自己如何一言不发地从座位上起身离开的经过。少欲比丘们诽谤、呵责、责备说：'为什么比丘们在僧团如法议事时一言不发地从座位上起身离开？'比丘们将此事禀告世尊。


开许缘起为：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。有诸病比丘久坐不堪，病僧侍者废弃病人之事，执事比丘亦废弃僧伽之事，诸比丘以此白世尊。
世尊告曰：'是故应告在座比丘而去。'世尊告诫应告在座比丘而去后，有一比丘于他家放置钵与法衣，其时彼处失火，比丘欲去，至中途忆起：'我未告在座比丘。'返回，直至告知在座比丘期间，其钵与法衣已焚毁。
彼至彼处，居士言：'圣者何故来迟？故而汝之钵与法衣已焚，若汝速来，汝之钵与法衣不致焚毁。'比丘因此贫困，诸比丘以此白世尊。
世尊告曰：'是故除此类因缘。'其后世尊赞叹欲学处、敬学处、少欲知足，为诸比丘宣说相应、随顺、契合之法，告诸比丘：'是故前为制，此为开许。我声闻于律当诵此学处：若比丘于僧伽如法言论决定时，默然从座起而去，不告在座比丘者，除此类因缘，犯堕罪。'
处所在舍卫城，人为少事比丘等，无烦恼与过失。
其中'若比丘'者，谓释迦子难陀或其他如是者。'僧伽'者，谓如来声闻僧伽。'如法言论决定时'者，谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨时。'默然从座起而去'者，谓从听闻范围起而去。'不告在座比丘'者，谓不告彼处在座比丘。


所谓'除此类因缘'，是指根据缘起，比丘在场时说话，直到他的钵和法衣被烧毁这样的因缘除外。
'波逸提'如前所述。对此，如何构成违犯？此中也应当以正行、加行、加行的加行所制定的违犯、无违犯、应学处及忏悔等来了知其性相。
其中，此处正行违犯的制定是：比丘以白羯磨、白二羯磨、白四羯磨等百余种如法羯磨为自己举行布萨、自恣等时，在僧团中集会，未发生争议事，未告知在场一位比丘就离开，超出听闻范围，则构成不告而行波逸提的正行违犯。
对于白羯磨等百余种羯磨中的任何一种无过失。对于使其如法无过失。对于为自己做或为他人做无过失。对于身体参与僧团集会无过失。对于未发生争议事无过失。对于未告知上下座的一位比丘无过失。对于超出听闻范围无过失。对于开始羯磨无过失。
此中行为人是：僧团的白羯磨等如法羯磨、未告知在场比丘、未发生争议事。
此中以五支分构成正行违犯：僧团的白羯磨等如法羯磨、自身亲自参与集会、未发生争议事时未告知在场比丘、欲超出听闻范围、已超出听闻范围。若缺少这些支分中任一，则相应地成为过失。
加行违犯是突吉罗：从开始不告而行波逸提的加行，直到未达到正行之间是突吉罗。对于非百余种羯磨而是关系到出家的请求等羯磨是突吉罗。直到未超出听闻范围是突吉罗。
无意义和不合理地离开，即使告知比丘而行也是突吉罗。对于白二羯磨或白四羯磨，若作白羯磨后未开始诵羯磨时超出听闻范围也是突吉罗。对于非如法羯磨，未告知而超出听闻范围也是突吉罗。
加行的加行违犯是微细突吉罗：有几种加行就有几种加行的加行，加行突吉罗的加行的加行也是突吉罗即微细突吉罗。
无违犯是：告知比丘、发生争议事则无违犯。自身未参与集会而送欲清净则无违犯。不欲超出听闻范围而超出则无违犯。初业、狂乱、心乱、为痛苦所逼者无违犯。
应学处是：比丘对一切处一切时应学习不造作一切种类会构成不告而行波逸提的违犯。不应作非如法的白羯磨等羯磨。
忏悔如前。不告而行波逸提第七十七已说完。

། །།མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གླང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བུ དགེ་སློང་ནག་པ་གླང་ཆེན་ལྷས་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ།འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དཔོང་སའི་ཁང་པར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་གཅིག་པུས་དགེ་འདུན་ཟློག་པར་ བྱེད།དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང་རྩོད་པ་བཟུང་སྟེ་རྩོད་ཅིང་འདུག་ལ། གཏམ་གྱི་མཇུག་སྡོད་པར་མི་བྱེད། གུས་བར་མི་བྱེད། རྗེས་མི་བྱེད་ཅིང་། ཕྱིར་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ ཆོས་སོ།།འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དཔོང་སའི་ཁང་པར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་གཅིག་པུའི་དགེ་འདུན་ཟློག་པར་བྱེད། གཅིག་པུས་དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང་རྩོད་པ་བཟུང་སྟེ་རྩོད་ཅིང་འདུག་ལ་གཏམ་གྱི་ མཇུག་སྡུད་པར་མི་བྱེད།གུས་པར་མི་བྱེད། རྗེས་མི་བྱེད་ཅིང་། ཕྱིར་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་ནག་པ་ལ་སྨད་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། གུས་པར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ནག་པ་གླང་ཆེན་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ནི ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ།ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་ལ་མ་གུས་པའོ། །དེ་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་ན་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་དང་། གང་ཟག་ལའོ།




不恭敬学处的缘起：佛陀世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。当时，象力子比丘黑象力，当许多比丘为了平息一些争论而在评议堂集会，讨论"这是法，这是律，这是导师的教导"时，他一人阻挠僧团，制造不和，坚持争论，不结束谈话，不恭敬，不随顺，心想要反驳。

少欲知足的比丘们说："为什么比丘们当许多比丘为了平息争论而在评议堂集会，讨论'这是法，这是律，这是导师的教导'时，他一人阻挠僧团，制造不和，坚持争论，不结束谈话，不恭敬，不随顺，心想要反驳呢？"他们对此表示谴责、呵斥、批评，并将此事禀告世尊。

于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团。他呵责黑比丘说："这不是沙门的行为，不随顺（正法），不适当，不如法，这不是出家人应该做的事。"他以多种方式呵责后，以十种利益观察制定学处，对我的声闻弟子们宣说这条戒律："若不恭敬者，犯波逸提。"

地点是王舍城，当事人是黑象力比丘，烦恼是慢的随眠，过失是对僧团和个人不恭敬。

其中"若不恭敬"是指对两种对象不恭敬：对僧团和对个人。

།དེ་ལ་དགེ་འདུན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་ དོ།།གང་ཟག་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་ བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པའི་ཚིག་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་འདུག་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། གནས་མལ་ལེན་པ་ དང་།གཙུག་ལག་ཁང་ལེན་པ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོ་བའི་དོན་ལ་མ་གུས་པར་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་མེད་པར་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་འགལ་བར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དག་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བར་དུ་གློ་བུར་དུ་གཏམ་ཟེར་ ན་མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་གནས་བརྟན་དང་། དགེ་སྐོས་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གི་ལས་བཅུ་གཉིས་སུ་ བསྐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚིག་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།






其中"僧团"是指如来的声闻僧团和僧团的代表。"个人"是指和尚和阿阇黎。"波逸提"如前所说。


其中正罪的判定是：比丘违背佛陀的教诫和僧团代表的话语，或者对僧团如法的指示表现不恭敬，包括：
- 僧团的坐、行
- 接受卧具
- 接受寺院
- 说话等

在未经如法观察的情况下违背这些，或者在他人如法讨论时突然插话，都构成不恭敬的波逸提正罪。

违背佛陀教诫无需呵责。僧团代表是僧团的代言人，因此违背被任命为十二种职事之一的上座、维那等人的话语无需呵责。违背比丘僧团的话语也无需呵责。



།དགེ་འདུན་གྱི་འདུག་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་གནས་མལ་ལེན་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལེན་པ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བསྒོ་བ་ལམ་ གུས་པས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་མེད་པར་ཕྱིར་བཟློག་ཅིང་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོ་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་འགལ་བར་བྱེད་དོ་ཅོག་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བར་དུ་ གློ་བུར་དུ་གཏམ་ཟེར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པའི་ཚིག་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོ་བའི་དོན་དང་། གཞན་དག་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་འམ། དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པའི་ཚིག་གམ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བའི་དོན་ནམ། གཞན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་། མ་གུས་པས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་། ལོག་ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་ཉིད་དང་། འགལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟུང་བའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས། དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།།མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གིས་བསྒོ་བའི་དོན་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྟུང་བའི་སྦྱོར་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་འགལ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ཚིག་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ།





对于僧团的坐、行、接受卧具、接受寺院、说话等事项的指示，不恭敬且未经如法观察就违背，无需呵责。违背僧团一切如法的指示，无需呵责。在他人如法讨论时突然插话，无需呵责。

此戒的对象是：
- 佛陀的教诫
- 僧团代表的话语
- 比丘僧团的如法指示
- 他人的如法讨论

构成正罪需具备五个要素：
1. 是佛陀教诫、僧团代表话语、比丘僧团指示或他人如法讨论之一
2. 是如法的
3. 因不恭敬而未经如法观察
4. 有违逆的意图
5. 实际违背

缺少任何要素则相应地需要呵责。

方便罪是突吉罗：从开始以不恭敬的方式造作违犯，直到未达到正罪之前都是突吉罗。每一个不同的导致正罪的方便行为都是一个突吉罗。

违背和尚和阿阇黎的指示是突吉罗。违背比丘僧团非如法的违犯方便是突吉罗。违背国王、阿罗汉和僧团上座的话语是突吉罗。

方便之方便的违犯是微小突吉罗。




སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བདུད་དང་། མུ་ སྟེགས་ཅན་དང་།གང་ཟག་ཕལ་པའི་ཚིག་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་བ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཚིག་དང་། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་ དབང་བསྐུར་བའི་ཚིག་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ཚིག་དང་།དགེ་སྐོས་ཀྱི་ཚིག་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་བརྒྱད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཡུལ་ངན་སྤོང་གི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རིལ་ཁྱིམ་བདག་རྟོགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱུག་པ། ནོར་མང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡངས་ ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ།རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་གྱིས་འགྲན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མཛེས་པ་ཞིག་བཙས་ནས་ དེ་བསྲིང་སྐྱེད་དེ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པས་བུའི་ཆུང་མར་བླངས་སོ།ཁྱིམ་བདག་རྟོགས་ལྡན་དེ་དང་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཆུང་མ་ལ་སེམས་ཅན་སྲིད་པ་ཐ་མ་ཞིག་ཞུགས་ནས། དེ་བཙས་པ་ལས་ཁྱེའུ་ཞིག་བྱུང་ནས་ དེའི་མིང་ལེགས་འོངས་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ།།ཁྱེའུ་ལེགས་འོངས་དེས་ཁད་ཀྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། དེ་ལ་གདམས་ངག་སྩལ་ཏེ། དེས་གཅིག་ པུ་དབེན་པར་བག་ཡོད་པ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཉིད་གཏང་བར་གནས་པ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།

凡是有多少加行，就有多少加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作，是微细恶作。无有违犯的是对魔、外道和普通人所说的非法语无有违犯。对于以标点符号标示的法语给予也无有违犯。对于初业、疯狂、心乱、为痛苦所逼迫者无有违犯。
学处是比丘对一切境界在一切时候都不应以不恭敬的方式造作一切种类的堕罪。不应扰乱正等正觉佛陀的教言、阿罗汉比丘漏尽者的言语、灌顶王族的言语、僧团上座的言语和维那的言语。忏悔方式如前。不恭敬堕罪第七十八已说完。
饮酒堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在恶生子地方有一个名叫鳄鱼童子杀的长者觉满，他富有、财多、受用广大、受用广阔宽广，具有毗沙门天子般的财富，堪与毗沙门天子的财富相比。他从同等种姓中娶妻，与她一起游戏、欢乐、愉悦。
他生下一个容貌端正、悦意、美丽的女儿，养育长大后被长者给孤独以富贵娶为儿媳。长者觉满与妻子一起游戏、欢乐、愉悦时，其妻入胎最后有情，生下一个男孩，取名善来。
善来童子渐渐地来到舍卫城世尊面前，在世尊善说的法律中出家受具足戒。世尊为他传授教诫，他独处闲静，精进不放逸，安住于舍离，现证阿罗汉果。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡུལ་ངན་སྤོང་གི་བུ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་གྱི་རི་ལ་བྱོན་ནས། ཆུ་སྲིན་ བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རིལ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཚལ་རི་དྭགས་ཀྱི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ཀྱིས་ཀླུ་ཨ་མྲའི་ཆུ་ངོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་པ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རིལ་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཁོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཁོན་དུ་འཛིན་པ།མི་འགྲན་པ་རྣམས་ལས་ འགྲན་ཚོལ་བ།མི་འཁུ་བ་རྣམས་ལ་འཁུ་བར་བྱེད་ཅིང་། ལོ་ཏོག་སྐྱེས་སོ་ཅོག་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཏུལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སླར་ཀོས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན། མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་བྱོན་ནས། མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་ བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེར་གཤེགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ནི་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་ གསོད་ཀྱི་རིལ་ཁྱིམ་བདག་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཆུང་པོ་གྲོགས་བྲམ་ཟེ་སྦྲུལ་ཁས་སྡིགས་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ཀླུ་ཨ་མྲའི་ཆུ་ངོགས་པའི་འཇིགས་པས་བྲོས་ཏེ་མཉན་ཡོད་ན་སོང་བ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་པའི་བླར་བསྐོས་པ་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ཀྱིས་ཀླུ་དེ བཏུལ་བ་ཐོས་ནས་དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཟན་ལ་དེའི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་བོས་སོ།།དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་བདེ་བར་འདུག་པར་རིག་ནས་ཁ་ཟས་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་བསམས་པ། ལེགས་འོངས་ཀྱིས་ཁ་ཟས་བསོད་པ་ཟོས་པས་འཇུ་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ལེགས་འོངས་བསྩང་ནན་གསོལ་ལམ། དེས་སྨྲས་པ་འཐུང་ངོ་། །བྲམ་ཟེ་དེས་གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་གི་ནང་དུ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ཏེ་སྐོམ་གྱི་ནང་དུ་ཀྲོག་ཀྲོག་དཀྲུགས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ལ་ཕུལ་ལོ། ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ནི་མ་བསམས་པར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་མི་འཇུག་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ཀྱིས་དེ་འཐུངས་ཏེ། ཡོན་བཤད་པ་བྱས་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྲང་རེ་ལྡེས་གཡོགས་པ་ལས་ཐལ་ནས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་ལུས་ལ་ཕོག་པ་དང་། ར་རོ་ནས ཆང་གིས་མྱོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ས་ལ་འགྱེལ་ལོ།།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་མངའ་བ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེར་ལོ་མ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ཞིག་སྤྲུལ་པ་མཛད་དེ་བཀབ་པོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས་ཡོན་བཤད་པ་མཛད་དེ་གདན་ལས་བཞེངས་ནས་གཤེགས་ཏེ་ཕྱོགས་དེར་བྱོན་ནོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་དེ་བརྟུལ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་བ་ དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་གང་གིས་ཀླུ་ཨ་མྲའི་ཆུ་ངོགས་པ་བཏུལ་བའི་དགེ་སློང་ལེགས་འོངས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས།དགེ་སློང་ལེགས་འོངས་འདི་ད་ལྟར་སྦྲུལ་ཕྲུག་ཀྱང་ཐུབ་པར་ནུས་སམ། བཙུན་པ་རྔོ་མི་ཐོགས་སོ།

其时，世尊与比丘僧众眷属一同游历于恶生子地区时，来到鳄鱼山。当世尊与眷属住在鳄鱼山可怖的野兽林中时，具寿善来调伏了名为芒果河岸龙的龙。此龙长期居住在鳄鱼山，对无怨者生怨，对不与之竞争者寻求竞争，对不与之为敌者生敌意，并毁坏一切农作物。调伏此龙后，世尊与比丘僧众眷属返回憍萨罗地区游化，最后来到舍卫城，住在祇树给孤独园。
当时，世尊与比丘僧众眷属应给孤独长者的午斋供养邀请前往其处。具寿善来在鳄鱼山时，有一位名叫蛇口威胁的婆罗门，是长者觉满之子的朋友，因惧怕芒果河岸龙而逃到舍卫城。此人被憍萨罗国王波斯匿任命为象酒监管者。他听闻具寿善来调伏了那条龙后，因欢喜而邀请其到家中用餐。
之后，那婆罗门见具寿善来安坐后，以美味饮食使其满足。那婆罗门心想：'善来食用了美味饮食，恐难消化。'于是对具寿善来说道：'尊者善来，可饮用醒酒汤吗？'善来回答说：'可以饮用。'那婆罗门将手指伸入象酒中搅动后，递给具寿善来。
阿罗汉们若未加思考则不会生起智见，因此具寿善来饮用了此酒。说完祝愿后从座位起身离去。当他走过舍卫城有遮盖的街道，阳光照射到身上时，因醉酒之力而倒在地上。诸佛世尊具有不忘失法性，因此世尊在那里变化出一个非树叶的小屋遮盖他。
之后，世尊与比丘僧众眷属在给孤独长者家用过午斋，说完祝愿后从座位起身前往那个地方。世尊收回神变后，对比丘们说道：'诸比丘，这就是调伏芒果河岸龙的比丘善来。诸比丘，你们认为如何？这位比丘善来现在能够降伏小蛇吗？''世尊，不能。'

།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ཉེས་དམིགས་འདི་ དང་གཞན་དག་ཀྱང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་པ་ལས་འབྱུང་བས་དགེ་སློང་དག་ང་ལ་སྟོན་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དག་གིས་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཐ་ན་རྩཝའི་རྩེ་མོས་ཀྱང་བཏུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་བླུད་པར་ཡང་མི་བྱའོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་སད་པར་མཛད་ནས་ བཀའ་སྩལ་པ།ལེགས་འོངས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསམས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་བསམས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས་ དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ མཉན་ཡོད།གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་མ་བསམས་པ། ཉེས་པ་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་པའོ། །དེ་ལ་འབྲུའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆན་གྱི་བཏུད་བ་དང་། ཕྱིའི་བཏུང་བ་དང་། ཕབས་ཀྱི་བཏུད་བའོ། །བཅོས་པའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་ བའི་བཏུང་བ་དང་།སྡོང་བུའི་བཏུང་བ་དང་། འདབ་མའི་བཏུང་བ་དང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་བཏུང་བའོ། །དེ་གཉིས་བསྲེས་པ་ནི་འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་ཞེས་བྱའོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐུངས་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བའོ། །འཐུངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་ མིད་ནའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་ དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་ན་ནི་དགེ་སློང་འབྲུའི་ཆང་དང་།བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་མ་བསྐོལ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་གི་སྦང་མ་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་གི་ཚིགས་མ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་མགུལ་དུ་མིད་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ རོ།།ཆན་དང་ཕྱེ་མ་དང་ཕབས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུའི་བཏུང་བ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འབྲུའི་ཆང་གི་སྦང་མ་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་གི་ཚིགས་མ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁ་དོག་དང་། དྲི་དང་རོ་དང་ལྡན་པ་དག་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་། དེ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཉིད་དང་། འཐུངས་པ་ཉིད་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།

诸比丘，如是，由于饮用令人醉的饮品会产生这些过患及其他过患，因此，凡是称'我以佛为师'的比丘们，即便是草尖上的一滴令人醉的饮品也不应饮用，也不应让他人饮用。
随后，世尊唤醒具寿善来后说道：'善来，为何如此？'
'世尊，我未加思考。如来，我未加思考。'
随后，世尊来到精舍，铺设座位后坐于比丘僧众中央，对诸比丘说道：'诸比丘，因此，我以正观十种功德，为我的声闻们制定如下学处：饮用谷物酒及调制酒等令人醉的饮品，犯堕罪。'
地点是舍卫城，人是具寿善来，烦恼是由于习气未净而未加思考，过失是饮用令人醉的饮品。
其中，所谓谷物酒是指：米酒、麦酒及酵母酒。所谓调制酒是指：根茎酒、树干酒、树叶酒、花果酒。这两者的混合即称为谷物酒和调制酒。所谓令人醉的饮品是指饮用后会令人醉的饮品。所谓饮用是指咽下。所谓堕罪如前所述。
其中，如何构成犯戒？此中应当了知正行、加行、方便加行所制定的罪过，无罪及忏悔的特征。
其中，此处正行罪的规定是：比丘若咽下未煮沸的谷物酒和调制酒等令人醉的饮品，或谷物酒的酒糟和调制酒的残渣等令人醉的饮品，即构成饮用令人醉饮品的堕罪正行。
饮用米酒、麦酒、酵母酒等令人醉的饮品是放逸之处，无轻罪。饮用根茎酒、树干酒、树叶酒、花酒、果酒等令人醉的饮品是放逸之处，无轻罪。饮用谷物酒和调制酒等令人醉的饮品是放逸之处，无轻罪。饮用谷物酒的酒糟和调制酒的残渣等令人醉的饮品是放逸之处，无轻罪。具有令人醉的饮品的颜色、气味、味道等，无轻罪。
此中行为人即是饮用令人醉饮品者。其中具足四支即构成正行罪：是令人醉的饮品、已变质、已饮用、确实令人醉。若缺少这些支分中的任何一支，则随情况构成轻罪。
加行罪为恶作，即从开始饮用令人醉饮品的堕罪的加行直至未达到正行期间皆为恶作。对于正行所作的每一个不同加行皆各构成一个恶作。

།ཕབས་ཀྱི་ཆང་བུ་དང་། རྩ་བ་ དང་།སྡོང་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དྲི་དང་རོ་བྲོ་བའི་ཐུག་པ་མྱོས་པར་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བསྐོལ་བ་འཐུངས་བ་དང་། ཁའི་ནད་ཡོད་པ་ལ་སྨན་པའི་ལུང་གིས་མཁུར་བར་བསྲེལ་བ་དང་། ལུས་དག་སྐུད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མདོག་ཙམ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས དང་པོ་པ་དང་།སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། ནད་པས་སྨན་པའི་ལུང་གིས་མཁུར་བར་བསྲེལ་བ་དང་། ལུས་དག་བསྐུ་བར་བྱའོ། །སྐྱུར་དང་ཆེན་པོས་ཕྱེའི་ཕུར་མ་ཆང་གི་རླངས་པས་བདུགས་པ་བསྣམ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་དགུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་། གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ འཆར་ཀས་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཞིག་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་ལྟར་འོངས་པ་ལ་ཀུ་རེ་བྱས་པའི་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ཕྱིན་ཆད་བདག་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར གསོལ་བ་དང་།དེས་དེ་ལ་འདི་དང་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་གྱིས་ལ་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ངག་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་གཅིག་པུ་དབེན་པ་བག་ཡོད་པ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཉིད་བཏང་བར་གནས་པ་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་གང་གི་ཕྱིར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད་དོ།།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ དོ།།བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ། བོང་བ་དང་གསེར་དུ་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཉམ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་ཞག་ལོན་པར་ བཞག་པ་ལྟ་བུ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་།རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་དང་འདོད་པའི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།

酿造的酒以及根、茎、叶、花、果实等令人醉的东西，以及令人醉的香气和味道的汤，不令人醉的则是半罪，为恶作。
加行的加行罪是微小恶作，有多少加行就有多少加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作，为微小恶作。
无罪的情况是：饮用煮沸的，有口腔疾病时遵医嘱含服，涂抹身体时无罪。
仅仅颜色与令人醉的相似时无罪。
初学者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者无罪。
学处是：比丘在一切地方一切时候都应学习不显示饮用令人醉的东西会成为堕罪的一切情形。
病人应遵医嘱含服和涂抹身体。
应携带用酸和大麦粉制成的、被酒气熏过的粉团。
饮用令人醉的东西的堕罪第七十九已经说完。
非时行走堕罪的缘起有制定和开许两种：制定的缘起是佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。
当时具寿车匿对一个来祇园寺院参观的婆罗门女子开玩笑，基于此因缘，他想：'从今以后我在轮回中流转时，不再行持如此烦恼'，于是去到具寿舍利弗处请求说法。
舍利弗对他说：'你要这样这样作意，精进修持'，给予了教诫。
之后具寿车匿独处寂静，具足正念精进，安住于放下自我，作为善男子为何剃除须发，披上袈裟，以正信从在家出家，证得无上梵行的究竟。
即于现世以自己的神通现前成就，了知：'我的生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有'，成为阿罗汉，离欲三界，视金与土等同，视虚空与手掌等同，如同存放多日的檀香，破除了无明蛋壳。
获得明、神通和无碍解，背离轮回和欲望的利养恭敬，成为帝释天等诸天所应供养、恭敬、赞叹的对象。

།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་འདི་སྙེམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ལེགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་མང་པོ་དག་སེལ་བར་མཛད་པ། བདེ་བའི་ཆོས་མང་པོ་དག་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་སེལ་བར་མཛད་པ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ན་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱས ན་དེས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་བྱས་པ་དང་།ཉེ་བར་བྱས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱས་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང་། དེས་ཡང་བསམས་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དཀའ་བ་མཛད་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དག་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ།།དེས་བསམས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་དད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་འགའ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན་དེས་ཇི་ཙམ་ན་མེད་པར་མཐོང་ངོ་།།སུ་ལ་ལྟོས་སྙམ་ན་བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་པར་མཐོང་ནས་ལེགས་ཀྱིས་བདག་གིས་སྟོན་པ་ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་མཐར་གྱིས་འདུལ་བའི་དོན་ལ་མཉན་ཡོད་དུ་ ཞུགས་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་དང་པོ་དང་བཅུ་པ་ནས་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གཉི་ག་ནས་བཏུལ་ཅིང་གཞག་གོ།།དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་ཁྱིམ་པ་དད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ འཆར་ཀ་ནག་པོ་འདི་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་གསང་སྔགས་དག་གིས་མི་མ་ཡིན་པ་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤིང་རྟ་བྱས་ཏེ་འདྲེན་དུ་འཇུག་པ་ཞིག་དང་། གྱད་སྟོབས་རློམ་པ་ཞིག་ཀྱང་བཏུལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། ཁྱིམ་ བདག་གི་ཆུང་མ་གཏུམ་མོའི་མནའ་མ་ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་ལུས་བརྟན་པ་དམ་པ་མཁྲང་བ་ཞིག་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཞིག་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བུད་མེད་དེ་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་དེས་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་དོ།།དེས་ བསམས་པ།འཕགས་པ་འཆར་ཀ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེས་འཕྲིགས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་མ་བསད་ན་དེས་བདག་གི་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་བྱས་ཤིང་དེས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་གིས་བདག་གིས་དེ་བསད་དོ་སྙམ་ནས་དེས་ཆོམ་རྐུན་གྱི་དམག་དཔོན་ལ་དེ་སོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་གྱི་དམག་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་དེ་མི་གསོད་དོ། །དེ་ནི་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཆུང་བོ་གྲོགས། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པས་ཁོ་བོས་དེ་བསད་པར་གྱུར་ན་ཁོ་བོ་རྒྱལ་པོས་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁང་པར་བཅུག་སྟེ་བསྲེགས་པས་འཆི་བར་བྱ་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ།།དེས་སྨྲས་པ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་དེ་གསོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གསོད་ན་ཁྱོད་ཕྱིན་ཆད་ཁོ་མོའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ།

其后，具寿优波离证得阿罗汉果，体验到解脱的喜乐，心中这样思忖：'世尊对我做了善事利益，如此世尊为我消除了诸多苦法，成就了诸多乐法，消除了种种罪恶不善法，成就了种种善法。我应当做些什么才能报答、近报、善报世尊呢？'
他又想到：'诸佛世尊以百千难行之行，经三无数劫圆满六波罗蜜，证得无上智慧，这一切都是为了利益众生，因此我也应当利益众生。'
他思忖：'世尊是否曾说过在家信众中的最胜者？'他观察后发现并无此说。'这是针对谁呢？'他发现是针对自己，于是想到：'善哉！我当圆满成就师意。'
他渐次为调伏众生来到舍卫城，调伏安置了从第一户到第十户等五百余户婆罗门家。
世尊对比丘们说：'诸比丘，在我的声闻比丘中，能使在家众生生信者之最胜者，即是这位优波离比丘。'
其后，具寿优波离在舍卫城调伏了一位用咒语役使非人拉车的婆罗门，以及一位自恃力大的力士，使二人证得阿罗汉果。
有一位居士之妻，是凶悍婆婆的儿媳，与一位强悍的盗贼首领发生不正当关系。具寿优波离知道这位女子行淫欲，便对她说了呵责贪欲的话。
她想到：'圣者优波离能知他心，若不杀他，他必定会告诉我丈夫，那将会对我造成伤害，我应当杀了他。'于是她对盗贼首领说：'你去杀了他。'
盗贼首领说：'我不杀他。他是憍萨罗国王波斯匿王的小友，王妃摩罗婆提的师长。如果我杀了他，国王会把我关进红漆房中烧死，我不愿遭此厄运。'
她说：'如果你杀他最好，如果不杀，你以后就不要来我家了。'

།འདོད་པ་བསྟེན་པ་དག་གིས་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་མི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ན་ཁོ་བོས་ཇི་ལྟར་གསད་པར་བྱ།དེས་སྨྲས་པ། ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱའོ་ཞེས་དུས་མ་ཡིན་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་གན་དུ་མངག་པ་བཏང་སྟེ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་བདག་བྲོ་འཚལ་བར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གཟིགས་པར་ཅི་གནང་ཞེས་ སྤྲིང་ངོ་།།དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་མ་བསམས་པར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་མི་འཇུག་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་ཏེ་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་བྱས་ནས་དེ་ཕྱིར་འབྱུང་བར་བརྩམས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་མཐོང་ན་གློ་བ་དགས། ཡུད་ཙམ་ཅིག་ བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནམ་སྲོས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟུང་ནས་ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་ཡང་རལ་གྲི་ཤུབས་ནས་ཕྱུང་སྟེ་སྒོ་ན་སྡོད་དོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ སེམས་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བཏང་བ་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་མགོ་དྲུང་ནས་བཅད་དེ་ས་ལ་བསྒྱེལ་ཏོ།།སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བཏང་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ལུས་དེ་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྦས་ཏེ་བཞག་གོ། །དེའི་ཉིན་ མོ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཞལ་ཏ་བ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་སྟེ་སྨྲས་པ།འགའ་ཞིག་གིས་བཙུན་པ་འཆར་ཀའི་འདུན་པ་བླངས་སམ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་མེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་པ་དད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དེ་ བསད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དག་ལོང་ཤིག་དང་དེའི་ལུས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་དང་ཅི་ཙམ་ན་མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་བཅད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་འོད་བཏང་བ་མཛད་པ་དང་། དེས་མཉན་ཡོད་ཐམས་ཅད་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་ བུའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།།ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་དེ་མཐོང་ནས་ཅི་ལས་གྱུར་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་པར་བཞེད་གོར་མ་ཆག་སྙམ་ནས་དེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཁྱེར་ནས་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་དུ་གཤེགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བསྙེན་པར་དཀའ་བ་དང་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བར་མ་ནུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མདུན་དུ་གཤེགས་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པས སླད་བཞིན་སླད་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་སོང་བ་དང་ཇི་ཙམ་ན་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་དེར་བྱོན་ནོ།

由于贪著欲望的人们无恶不作，那个盗贼首领说道：'如果他真能知晓他人心意，我将如何杀他？'他说：'要想个办法。'于是在非时派人去见具寿车匿说：'尊者车匿，如果我想跳舞，您是否愿意观看？'
阿罗汉们若未加思考则不会生起智见，具寿车匿也在非时进入，为他说法后准备离开。那人说道：'圣者见到您心情舒畅，请稍坐片刻。'他留住具寿车匿直到天色已晚，盗贼首领也拔出宝剑守在门口。
当具寿车匿出来时，那个无慈悲心、不顾来世的盗贼首领当即砍下具寿车匿的头，使其倒在地上。那两个无慈悲心、不顾来世的人将具寿车匿的遗体藏在一堆垃圾中。
那天布萨时，维那师坐在上座旁说道：'有人替尊者车匿请假吗？''尊者车匿不在。'世尊于是对比丘们说：'比丘们，使在家人生信者中的最胜者已被杀害，你们去取他的法衣，供养他的遗体。'
世尊圣者来到舍卫城，城门关闭时，世尊放出金色光芒，使整个舍卫城都被金色光芒照耀。憍萨罗国王波斯匿见此情形心想：'世尊一定要来了。'于是他与后宫眷属一同取来舍卫城的钥匙开门，世尊进入舍卫城。
诸佛世尊难以亲近难以忍受，因此无人敢向佛世尊禀报。世尊与比丘僧众前行，憍萨罗国王波斯匿与后宫眷属跟随其后，直到来到那堆垃圾旁。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་པ་དད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དེ་འདིར་སྦས་ཀྱིས་ཕྱུང་ཤིག་།དེ་ཕྱུང་བ་དང་དེ་ན་གང་དག་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དག་མཐོང་བ་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་འདི་བདག་ཅག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་འདིའི་ལུས་ལ་མཆོད་པ་བགྱིད་པར་ཅི་གནང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་། །ཀོ་ས་ ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་གསོལ་པ།འདི་བདག་གི་ཆུང་བོ་གྲོགས་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་འདིའི་ལུས་ལ་མཆོད་པ་བགྱིད་པར་ཅི་གནང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་། །བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་གསོལ་བ། འདི་བདག་གི་སློབ་དཔོན་ལགས་ན་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་འདིའི་ལུས་ལ་མཆོད་པ་བགྱིད་པར་ཅི་གནང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ལུས་དེས་གར་གྱིས་དྲིལ་ཕྱི་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་སྤོས་ཆུར་འཁྲུར་བཅུག་སྟེ་རས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་ཁྱོགས་སྤྱིལ་བརྒྱན་ནས་ད་ དེར་བཅུག་སྟེ།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མདུན་དུ་གཤེགས་ནས་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེའི་ཕྱི་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་སོང་སྟེ། ས་ཕྱོགས་གོ་སྐབས་ཡངས་པ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ནས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་སྤོས་ཀྱི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕུང་པོར་ བཅེར་ཏེ་བསྲེགས་ནས་ཕུང་པོ་དེ་འོ་མས་ཞི་བར་བྱས་ཏེ་རུས་པ་དེ་དག་གསེར་གྱི་བུམ་པར་བཅུག་ནས་ལམ་ཆེན་པོའི་བཞི་མདོར་ལུས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྩིག་ཏུ་བཅུག་ནས་གདུགས་དང་།རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དག་བསྒྲེང་ཞིང་། དྲི་དང་ཕྲེང་བ་རྒྱུ་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། ཕྱི་མ་དང་སིལ་སྙན་དག་ གིས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ།རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོན་བཤད་པ་མཛད་དེ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱོན་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་ སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་ཉེས་དམིགས་འདི་དང་གཞན་དག་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལས་གྱུར་པས་དགེ་སློང་གིས་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་ གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ ཡོད།གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་མ་བསམས་པ། ཉེས་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་ དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དགེ་སློང་ནད་ངན་པ་ཅན་དག་འཁོད་པ་དག་གིས་ཡུན་རིང་དུ་འདུག་པར་མི་ནུས་པ་ན་དགེ་སློང་ནད་གཡོག་དག་གིས་ཀྱང་ནད་པ་དག་གི་བྱ་བ་ཉམས་པར་བྱེད། དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་ སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ།

其后，世尊对诸比丘宣说道：'诸比丘，令在家人生信者中最胜者，现在请将其尸身抬出。'当抬出时，那些依靠具寿车军而见到圣谛者们请求道：'此人是我等的善知识，世尊可否允许我等供养其身体？'世尊不允。
拘萨罗国王波斯匿请求道：'此人是我的小友，世尊可否允许我供养其身体？'世尊不允。
摩罗女请求道：'此人是我的阿阇黎，世尊可否允许我供养其身体？'世尊允许。
于是摩罗女令人以香水清洗具寿车军的身体，并用按摩法涂抹，以各色布料装饰轿子后将尸身置于其中。
其后世尊与声闻僧众走在前面，国王与王妃眷属随后而行，到达一处宽敞之地后停下。摩罗女以各种香木堆成火葬柴堆焚烧尸身，以牛奶熄灭火堆，将骨灰装入金瓶中，在大路四衢建造舍利塔，竖立伞盖、胜幢与幡幢，以香、花鬘、涂香、熏香、香粉及音乐作供养。
礼敬双足后，世尊宣说功德而离去。
其后世尊来到精舍，于比丘僧众中央所设座位上坐定后，对诸比丘宣说道：'诸比丘，由于比丘非时入村会产生此等及其他过患，是故比丘不应非时入村。'
其后世尊因此因缘、此缘起、此事机而集合比丘僧众，以正观制立学处十种利益，令我声闻如是诵出此学处：'若比丘非时入村者，犯波逸提。'
处所是舍卫城，人是具寿车军，烦恼是习气未净而未思虑，过失是非时入村。
开许的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园时，有诸患重病比丘久坐不堪，病僧侍者们因此废弃病人之事，执事比丘们也废弃僧团之事，诸比丘将此情况禀白世尊。世尊宣说：'是故应告知在座比丘后方可前往。'

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་ གཞན་དུ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བཞག་ནས་ཇི་ཙམ་ན་དེར་མེ་ཤོར་ནས་དགེ་སློང་དེས་དེར་འགྲོ་བར་བརྩམས་ཏེ་དེ་ལམ་གྱི་ཕྱེད་དུ་སོན་པ་དང་།བདག་གིས་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མ་སྨྲས་སོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་སྐྱེས་ནས་དེ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་ལྟུང་ བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་ནས་དེས་དེར་སོང་བ་དང་།ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཅིའི་སླད་དུ་འཕྱིས་ཏེ་བྱོན། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ཚིག་གིས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་མྱུར་དུ་བྱོན་པར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་ པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་།དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་གནང་བ་ ཡིན་ཏེ།ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་ཅིང་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མི་སྨྲ་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང་ཕྱེད་ཡོལ་བར་རོ། །གྲོང་དུ་ཞེས་བྱ བ་ནི་གང་ན་སྲང་དང་།སུམ་མདོ་དང་བཞི་མདོ་དག་ཡོད་པར་རོ། །འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་ཞིང་ངོ་། །དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མི་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་འདུག་པ་ལའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་ པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་པར་གྱུར་པ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་བཞག་སྟེའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པས་དགེ་སློང་ངམ་དེ་མེད་ན་དགེ་སློང་མའམ། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ལམ། དེ་མེད ན་དགེ་སློབ་མའམ།དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་མ་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པར་རང་གི་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་བར་གྱི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་པའི་གྲོང་གཞན་དུ་ཞུགས་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བརྟད་ པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་དང་།རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

世尊对在场的比丘说了这样的话后，有一位比丘在别人家中放置了钵和法衣，不久那里失火了，那位比丘打算前往那里，当他到达半路时，想起'我没有告诉在场的比丘'，这个念头生起后他返回，在他告诉在场比丘的这段时间里，他的钵和法衣都被烧毁了。当他到达那里时，施主说：'圣者，您为什么来得这么晚？因此您的钵和法衣都烧毁了，如果您早点来的话，您的钵和法衣就不会被烧毁。'那位比丘也陷入困境，诸比丘将此事禀告世尊。
世尊说道：'因此，除了这样的因缘以外。'之后世尊赞叹喜爱学处、恭敬学处、少欲知足的功德，并对诸比丘宣说了与此相应、与此相关、与此相顺的法义后，对诸比丘说道：'比丘们，因此前面是制定，这是开许，我的声闻弟子们应当如此诵出这条学处：若比丘于非时入村而不告知在场比丘者，除了这样的因缘以外，犯堕罪。'
处所是舍卫城，人是少事比丘，烦恼和过失是没有的。其中'若比丘'是指此法中或其他类似的人。'非时'分为两种：未明相出现和日已过中。'入村'是指有街道、三岔路口和四岔路口的地方。'入'是指前往。'不告知在场比丘'是指不告知在那里的任何比丘。'除了这样的因缘以外'是指如缘起中所说，在告知在场比丘期间钵和法衣被烧毁这样的因缘除外。'犯堕罪'如前所述。
对于如何构成犯戒，在此也应当通过正罪、加行、加行的加行的罪的安立、无罪、应学处和忏悔来了解其性质。其中这里正罪的安立是：除了未生起争论事和神通行走的比丘外，若比丘在未告知比丘，或无比丘时未告知比丘尼，或无比丘尼时未告知沙弥，或无沙弥时未告知式叉摩那，或无式叉摩那时未告知沙弥尼的情况下，从日过中至未明相出现的非时进入在家人的其他村落，即构成非时行走的正罪。对于非时有非时想者无过。除了未生起争论事和神通行走外无过。

།དགེ་སློང་ངམ་དེ་མེད་ན་དགེ་སློང་མའམ། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ལམ་དེ་མེད་ན་དགེ་སློབ་མའམ། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་མ་ལ་མ་སྨྲས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གྲོང་ཁང་པ་གཅིག་ཙམ་ཡོད་པ་བསྐོར་བ་ལ་ མཐའི་འདོམ་གང་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཁྱིམ་པའི་གྲོང་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གྲོང་བཞིན་དུ་ན་རྒྱུ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པ་དང་། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་ བ་མ་གཏོགས་པའི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པའམ། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བའམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མ་ གཏོགས་པ་ཉིད་དང་།ཁྱིམ་པའི་གྲོང་ཉིད་དང་། དེར་ཞུགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་ བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་དེ་ལས་གཞན་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གྲོང་གཅིག་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་སྨྲ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་རྒྱུ་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །གྲོང་ཡོངས་ སུ་ཆད་པར་བྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་མི་བྱེད་པར་གྲོང་དེའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་དང་།ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གནས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་ཉེས་ བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་སྨྲས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བརྟད་པའི་བྱ་བ་བྱུང་བ་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་བརྡ་མི་ཕྲད་པ་དང་། མཚམས་གཞན་ན་ གནས་པ་དང་།གནས་ནས་བྱུང་བ་དང་། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་འཁོད་ན་དེ་ལ་མ་སྨྲས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་བ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་ པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་མེད་ན་དགེ་སློང་མའམ། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ ལམ།དེ་མེད་ན་དགེ་སློབ་མའམ། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་མ་ལ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །བརྟད་པའི་བྱ་བ་བྱུང་ན་མ་སྨྲས་པར་ཡང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་འདུལ་ བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ།།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་པ། སྡོམ་ལ། ཟས་བཅས་སྐྱ་རེངས་གདོད་མ་དང་། །ཁབ་རལ་དང་ནི་ཁྲི་རྐང་དང་། །བདལ་དང་གདིང་བ་གཡན་པ་དང་། །རས་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་དགུ་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་དང་། དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

如果没有比丘，或者没有比丘尼，或者没有沙弥，或者没有式叉摩那，或者没有沙弥尼，不告知也无过失。
在只有一户人家的村庄周围，进入边缘一寻等范围内无过失。
在居士村落无过失。
如同在村落中游行无过失。
此戒的犯戒者是在非时中，未告知住处比丘，且无调查事务，除神通行走外，以此为主要认知的行为者。
此戒具足五支即构成根本堕罪：非时、对此有认知、未告知住处比丘或无调查事务或除神通行走、是居士村落、进入其中。
加行罪为恶作，即从开始非时行走的堕罪加行直至未达根本之间皆为恶作。
往某一方向去时改往其他方向游行即构成恶作。
说去一村落的某户人家而去了另一户人家也是恶作。
完全离开村落但未完全离开住户而进入该村落的住户，以及外道出家人处所皆构成恶作。
加行的加行罪为微细恶作，有几个加行就有几个加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作即微细恶作。
无犯的情况是：对非时无认知则无犯；告知住处比丘则无犯；有调查事务而未告知住处比丘则无犯；应告知者语言不通、在其他界内、已离开住处、随顺他方等情况下，若只有这样的比丘在住处，未告知他们则无犯；神通行走则无犯；新受戒者、疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者无犯。
应学处：比丘对一切境界在一切情况下都应学习避免构成非时行走的一切堕罪。
应告知住处比丘，若无比丘则告知比丘尼，若无比丘尼则告知沙弥，若无沙弥则告知式叉摩那，若无式叉摩那则告知沙弥尼。
若有调查事务则可不告知而行走。
非时行走堕罪第八十已说完。
《别解脱经广释律一切摄》第四十卷。
摄颂：有食及破晓，原初与针筒，床脚与敷具，痒布大布及如来法衣。即第十之第九，摄颂一词之义及必要如前。

།བཅུ་པ་དགུ་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། གྲོང་རྒྱུ་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ནུབ་མོ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། ཁབ་རལ་འཆོས་པ་དང་། ཁྲི་རྐང་འཆོས་པ་དང་། ཤིང་བལ་གྱིས་གོས བར་བྱ་བ་དང་།གདིང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་། གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་བ་དང་། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གྲོང་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་། གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་ གཉིས་ཏེ།བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་འདུག་པ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཉེ་དགའ་དུས་དང་དུས་སུ་འགྲོ་ཞིང་དེས་དེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་གཞག་གོ།།དུས་གཞན་ན་དེས་དེ་ལ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་བདུན་པོ་དག་གི་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་དང་། དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་བརྩམས་ནས། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ ཀྱིས་བདག་གི་མིང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲང་བར་རིགས་སོ།།དེ་དང་དུ་བླངས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་གང་གི་ངོར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་དུས་སྔར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ དུས་སྔར་དེར་སོང་ནས་དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་སྨྲས་པ།ཁྱིམ་བདག་ཁོ་བོ་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ལྟ་བའི་བར་དུ་ཁྱོད་རེ་ཞིག་ཞལ་ཟས་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་།ཁོ་བོ་མ་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་རེ་ཞིག་བྲིམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ བཅས་པ་ཡང་དེ་མ་བསྐུལ་བར་སྔར་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་སྒོ་དྲུང་ནས་བཞེངས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཅི་བདེར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ཤིག་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཅི་བདེར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་གི་ཅི་བདེ་ཅི་ལེགས་ནི་མ་འཚལ་གྱི། འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་ཁོ་ནའི་སླད་དུ་གདན་དག་བཤམས་ཀྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ཁྱེད་ཅག་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སྟན་དག་བཤམས་པས་ཅི་བདེར་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུག་པར་བྱ་ཞིང་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ།

此第十九也说明了十种堕罪法：于聚落中游行、前往王宫、夜间行走、轻视学处之事物、制作针筒、制作床脚、以棉絮制衣、关于卧具、关于覆疮衣、关于雨浴衣、关于如来法衣尺寸之堕罪。
其中关于聚落中游行之堕罪的缘起有制戒和开许两种。制戒的缘起是：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园时，舍卫城中有一位居士，近欢时常前往其家，并使其皈依和受持学处。
后来，他向其广说七种财施功德基的功德，于是居士欲供养以佛陀为首的比丘僧众斋饭。他说：'圣者，请您以我的名义邀请以佛陀为首的比丘僧众明日到我家中应供斋饭。'他应允后如是邀请。
按照惯例，凡是代表某人邀请比丘僧众者应提前前往，具寿近欢提前前往后对那位居士说：'居士，在我察看施主家之前，你暂且准备饮食。在我未回来之前，你暂且不要分发。'说完便离去。
之后，世尊与比丘僧众在他未催促的情况下提前来到居士家门前站立。世尊对具寿阿难说：'阿难，你去告诉那位居士随意而行。'具寿阿难向居士传达随意而行时，居士说：'圣者，我不知道你们是否安适，但是我已为你们准备了座位，请入座。'
具寿阿难向世尊禀告后，世尊说：'如果他这样说，就说为你们准备了座位，随意而行。应当入座，不必忧虑。'

།སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་ སློང་གི་དགེ་འདུན་བཞུགས་པ་ན་ཇི་ཙམ་ན་གདུགས་ཚོད་བབ་ཏུ་ཉེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་གདུགས་ཚོད་བབ་ཀྱིས་ཞལ་ཟས་བྲིམས་ཤིག་།ཟས་རུལ་བར་འགྱུར་བ་འདིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་གྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་ལ་བསྒོ་བ་དང་།ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་མཆི་བའི་བར་དུ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཞེས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ གཞེས་ནས།ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་གདུགས་ཚོད་བབ་ཀྱིས་ཞལ་ཟས་བྲིམས་ཤིག་།ཟས་རུལ་བར་འགྱུར་བ་འདིས་ཁྱེད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་གྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་ལ་བསྒོ་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་ པ་ཉེ་དགའ་མཆི་བའི་བར་དུ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཞེས་སུ་གསོལ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཉེ་དགའ་འོངས་པར་མ་གྱུར་ན་ཟས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་མི་གསོལ་ལོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །བདག་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིན། ཐུན་མོང་དག་གིས་གནོད་བྱེད་དེ། །འབྲེལ་པ་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་དཀའ། །ཅི་ཙམ་ན་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་ལ་བབ་པ་ན་ཉེ་དགའ་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་མི་འབྲིམ་པར་ཅི་སྡོད། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཁོ་བོ་མ་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་བྲིམ་པར་མི བྱའོ་ཞེས་བྱུང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུང་ངམ།ཉེ་དགའ་ཤགས་མེད་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ནས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གིས་ཟས་ཐོབ་ནས་ཟན་བཅད་པ་བྱས། ཁ་ཅིག་གིས་ཟན་མ་ཐོབ་པ་ཁོ་ནར་ཟན་ བཅད་པ་བྱས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོན་བཤད་པ་མཛད་ནས་གཤེགས་སོ། །ཉེ་དགའ་བོ་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་བའི་སྙིང་གིས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ། །དེའི་ཉིན་མོ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཞལ་ཏ་བ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཞིང་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ ཉེ་དགའ་མ་མཆིས་སམ།འགའ་ཞིག་གིས་དེའི་འདུན་པ་བླངས་སམ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དེ་མ་འོངས་ཏེ་སུས་ཀྱང་དེའི་འདུན་པ་མ་བླངས་སོ། །དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉེ་དགས་བདག་ཅག་སྔ་དྲོ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་ཆེད་ལ་ཐོ་འཚམས་ནས། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཟས་བཅད་པའི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

当佛陀等比丘僧众在住时，正当午时将至，世尊对具寿阿难说：'你去告诉这个施主，已到午时，请供养饭食。问他腐坏的食物对你有何用处？'具寿阿难向施主传达后，施主说：'圣者，请稍等片刻，待近喜来。'具寿阿难向世尊禀报此事，世尊稍等片刻后，
又对具寿阿难说：'你去告诉这个施主，已到午时，请供养饭食。问他腐坏的食物对你有何用处？'具寿阿难向施主传达后，施主说：'圣者，请稍等片刻，待近喜来。'具寿阿难向世尊禀报此事，世尊对具寿阿难说：'你问这个施主，如果近喜不来是否就不供养食物？'施主回答说：'圣者，不供养。'具寿阿难向世尊禀报此事，
这时世尊说偈曰：'一切依他皆是苦，一切自主皆是乐，共同之事易生害，关系纠葛难超越。'到了午时最后时刻，近喜来到后说：'施主为何不供养？'施主说：'圣者，你亲口说在你未来之前暂且不供养，你说过这话吗？'近喜无言以对。
于是施主开始供养，这时已过午时，有些比丘得到食物后结束用餐，有些比丘未得到食物就结束用餐。世尊说完回向后离开。近喜因羞愧心情就在那里坐着。
那天布萨时，维那师坐在长老旁边，向诸比丘如实询问说：'大德们，近喜来了吗？有人替他请假了吗？'诸比丘说：'他没来，也没人替他请假。'其他比丘说：'具寿们，近喜早上为了财物而扰乱我们，现在又为了法而扰乱。'他们说：'为什么少事比丘们邀请到断食的家中应供，早晚在诸家中游荡？'他们如此诽谤、讥讽、议论此事，诸比丘将此事禀报世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་སྨད་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་ དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ།དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟས་དང་ བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རང་ཉམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ཉེས་པ་ནི་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་སྔ་དྲོ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུ་བས་དགེ་ འདུན་གྱི་ཟང་ཟིང་གི་བར་ཆད་བྱས་པ་དང་།ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུ་བས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱས་པའོ། །གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་ནད་ངན་ཅན་དག་འཁོད་ པ་དག་གིས་ཡུན་རིང་དུ་འདུག་མི་ནུས་ནས་དགེ་སློང་ནད་གཡོག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ན་བའི་བྱ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་།དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས།དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་གཞག་པ་དེར་མེ་ཤོར་ནས་དགེ་སློང་དེས་དེར་འགྲོ་བར་བརྩམས་ཏེ་དེ་ལམ་གྱི་ཕྱེད་དུ་སོན་པ་དང་། བདག་གིས་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་བསྒོའོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་ སྐྱེས་ནས་དེ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ།ཇི་སྲིད་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་བསྒོ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་ནས་དེ་དེར་སོང་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཅིའི་སླད་དུ་འཕྱིས་ཏེ་བྱོན། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་གིས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་མྱུར་དུ་ བྱོན་པར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་།དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་།བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གང་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་། ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མི་བསྒོ་ན་དེ་འདྲ བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་ཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此因由而召集比丘僧众，呵责难陀说：'此非沙门之法，不相应，不应为，不合于法，出家人不应为此。'以种种方式呵责后，因见到制定学处的十种利益，对我的声闻弟子们应当如是宣说此律仪学处：'若比丘受请至有食之家，于晨朝与傍晚游行诸家者，犯堕罪。'
地点是舍卫城，人是难陀，烦恼是自身行为放逸。过失是受请至有食之家后，晨朝游行诸家而妨碍僧众的资具，傍晚游行诸家而妨碍僧众的法事。
开许的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园时，有患重病的比丘们因不能久坐，比丘看护病人者也废弛照看病人之事，执事比丘也废弛僧众之事。世尊说道：'应告知在家人。'世尊说'应告知在家人'后，有一比丘将钵与法衣放置在另一户人家，那里失火了，那位比丘开始前往，到了半路时，想起'我未告知在家人'，于是返回。在告知在家人期间，钵与法衣已被烧毁。当他到达那里时，施主说：'圣者为何来迟？因此您的钵与法衣被烧毁了。若您及时赶到，您的钵与法衣就不会被烧毁。'
比丘们将那位比丘贫困的情况禀告世尊。世尊说道：'因此，除此类因缘外。'其后，世尊赞叹欲求学处、恭敬学处、减少资具的功德，对比丘们作了相应、相关、相顺的法语开示后，对比丘们说道：'诸比丘，因此前者是制定，此是开许。我的声闻弟子们应当如是宣说此律仪学处：若比丘受请至有食之家，于晨朝与傍晚游行诸家，不告知在家人者，除此类因缘外，犯堕罪。'
地点是舍卫城，人是少事比丘们，无烦恼与过失。其中'若比丘'是指释迦子难陀或其他类似者。

།ཟས་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་བཅས་པའོ།།ཁྱིམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུའོ། །མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གཤེགས་སོ། །སྔ་དྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་དྲོ་ཉིད་དེ་ཁྱིམ་གཉིས་པས་ལྷག་པར་རྒྱུ་ནའོ། །ཕྱི་དྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དྲོ་ཉིད་དོ། །ཁྱིམ་གསུམ་ལས་ ལྷག་པར་རྒྱུ་ནའོ།།ཁྱིམ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ཏུའོ། །རྒྱུ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་ཞིང་ངོ་། །ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མི་བསྒོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་ཁྱིམ་པ་གང་འདུག་པ་ལའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་བསྒོ་བར་ བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་པར་གྱུར་པ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་སོ།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དྭགས་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ དེ་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་ དང་།བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་དེའི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ན་སྦྱིན་བདག་ལ་ཁོ་བོ་མ་འོངས་པའི་དབང་ གིས་བྲིམ་པར་ཡོལ་བར་མ་བྱས་ཤིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བ་དང་།བརྟད་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ཁྱིམ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བ་དང་། གུང་ཚིགས་ལས་ཡོལ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་སྨྲས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱས་པ་མ་བྱུང་བར་ཁྱིམ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པར་ འགྲོ་ན་ཁྱིམ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དང་།ཁྱིམ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེར་ཕྱིན་པ་ན་གྲོང་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དེའི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བདག་ལ་ཁོ་བོ་མ་ འོངས་པའི་དབང་གིས་བྲིམ་པ་ཡོལ་བར་མ་བྱ་ཞིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།བརྟད་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་འཁོད་པ་དག་ལ་སྨྲས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་རྒྱུ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྔ་དྲོ་ཁྱིམ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་རྒྱུ་བ་ལ་ ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྔ་དྲོ་ལ་ཁྱིམ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་པ་འཁོད་པ་ལ་མ་བསྒོ་བ་དང་། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་དྲོ་ལ་ནི་ཁྱིམ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དང་། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་སྔ་དྲོ་ལ་ནི་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་ བར་འགྱུར་ཏེ།སྔ་དྲོ་ཉིད་དང་། དེའི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ཉིད་དང་། སྦྱིན་བདག་ལ་ཁོ་བོ་མ་འོངས་པའི་དབང་གིས་བྲིམ་པ་ཡོལ་བར་མ་བྱ་ཞིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བ་ཉིད་དང་། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་སོན་པ་ཉིད་དོ།

'有食'是指与受邀请相关。'家中'是指婆罗门和居士的家中。'受邀请'是指为了乞食而前往。'上午'就是上午，若超过两家则违规。'下午'就是下午，若超过三家则违规。'诸家'是指婆罗门和居士的诸家。'游行'是指前往。'不告知在家人'是指对在那里的在家人。'除此类因缘'是指如因缘中所说，在家人在场时告知，以致其钵和法衣被烧毁等类似因缘除外。
'堕罪'是指将在地狱、畜生、饿鬼等恶趣、恶道、邪道中焚烧、煎熬、堕落。此外，只要未忏悔、未个别忏悔此罪，就会障碍诸善法，因此称为堕罪。
如何构成堕罪？此中也应当通过正罪、方便、方便的方便的罪的建立、无罪、应学处及忏悔来了知其性质。此中，这里正罪的建立是：若比丘因其言语使僧团被邀请到有食之家，未对施主说'在我未来之前不要收拾供养'，除询问的情况外而游行超过三家，即使已告知安住的比丘，若未发生询问之事而前往第四家等，到达第三、四、五家，或第四、五、六家等每一家时，即成为游行聚落的正罪堕。
比丘因其言语使僧团被邀请到有食之家无过失。未对施主说'在我未来之前不要收拾供养'无过失。除询问的情况外无过失。即使已告知安住的比丘，下午游行超过三家无过失。上午游行超过两家无过失。
此中行为人是在上午超过第三家等，未告知在家人，未发生询问之事。在下午是超过第四家等，未发生询问之事。此中支分，在上午以五种情况构成正罪：是上午、因其言语僧团受邀请、未对施主说'在我未来之前不要收拾供养'、未发生询问之事、到达第三家等。

།ཕྱི་དྲོ་ལ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་ གྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་དྲོ་ཉིད་དང་།བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པར་སོན་པ་ཉིད་དང་། དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གྲོང་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་ མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་ བ་མེད་པ་ནི་བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དེའི་ངོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ ཐམས་ཅད་དུ་གྲོང་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་བརྟད་པ་བྱུང་ན་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གྲོང་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ བརྒྱད་ཅུ་གཅིག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། བཅས་པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་གཉིས་བཏུལ་ནས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཏོ།

下午以三个支分而成为正行堕罪，即：是下午时分，未发生询问之事，到达四家等处。若缺少其中任一支分，则随应成为恶作罪。
加行堕罪是恶作罪，即从开始入村落堕罪的加行直至未达正行期间皆为恶作罪。对于正行有几次不同的加行，每一次皆各有一恶作罪。
加行的加行堕罪是微细恶作罪，有几次加行就有几次加行的加行，加行恶作罪的加行的加行也是恶作罪即微细恶作罪。
无有堕罪的情况是：未发生询问之事则无有堕罪。若非因其而受邀为客则无有堕罪。初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼迫者无有堕罪。
应当学习的是：比丘于一切处所一切时分应当学习完全不依止会成为入村落堕罪的一切行为。若发生关系到沙门行为和生命等障碍的询问则应前往。应当告诫在家人。
忏悔方式如前。入村落堕罪第八十一已说竟。
夜晚前往王宫堕罪的缘起有制定与开许两种：制定的缘起是佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。
其时，世尊对具寿大目犍连说道：'调伏龙王欢喜和近喜二人后，憍萨罗国王波斯匿因此而邀请世尊与比丘僧众在王宫中受供七日斋食。'

།དེའི་ཚེ་ན་མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ངན་པ་བཟང་སྦྱིན་དང་། ཁྱིམ་བདག་སྡུམ་བྱེད་དང་། ཁྱིམ་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོང་དཔོན་དང་། རྒྱལ་བུ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་མངོན་པ་དང་། འདུལ་བ་མངོན་པའི་ཞུ་བ་ ཞུས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཡང་དེ་དག་གི་གདོང་དུ་ལྟ་ཞིང་འདུག་སྟེ། དེས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་མཉན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་ སོང་སྟེ།བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་སྨྲས་པ། ཕྲེང་ལྡན་མ་དེང་ཁྱིམ་བདག་ངན་པ་བཟང་སྦྱིན་དང་། ཁྱིམ་བདག་སྡུམ་བྱེད་དང་། ཁྱིམ་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོང་དཔོན་དང་། རྒྱལ་བུ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ མངོན་པ་དང་།འདུལ་བ་མངོན་པའི་ཞུ་བ་ཞུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ང་ཡང་དེ་དག་གི་གདོང་དུ་ལྟ་ཞིང་། ཁ་རོག་པར་འདུག་འདུག་ནས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །ཕྲེང་ལྡན་མས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་མ་ཞུས།ཕྲེང་ལྡན་མང་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་ཐོས་པ་མང་བ་ཡིན་པས་ངས་ནི་ཅི་ཞིག་ཞུར་ཡོད། ལྷ་ཁྱོད་ཅིའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཀློག་པར་མི་མཛད། ཕྲེང་ལྡན་མ་ང་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བྱེད་པ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་བྲེལ་བས་ཇི་ལྟར་བཀླག་།གལ་ཏེ་ ཁྱོད་འགའ་ཞིག་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་ཀློག་ནས་ངས་མཚན་མོ་ཁྱོད་ལས་བཀླག་པར་བྱའོ།།ལྷ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ། །རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོ་རྒྱལ་རིགས་དབྱར་ཚུལ་མའི་སློབ་དཔོན་དུ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཉེར། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་སློབ་དཔོན་དུ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ འཆར་ཀ་གཉེར་ཏེ།དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དག་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་དུས་ཤེས་པ་དང་། དུས་རིག་པ་ཡིན་པས་དེས་དུས་སུ་སོང་ནས་རྒྱལ་རིགས་དབྱར་ཚུལ་མ་ཀློག་དུ་འཇུག་གི་དུས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ནི་དུས་མི་ཤེས་པ་དང་། དུས་མི་རིག་པ་ཡིན་པས། དུས་སུ་ཡང་སོང་སྟེ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྲོའོ། །ཇི་ཙམ་ན་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་རི་བྲགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་བྱུང་ནས་དེ་མཚན་མོ་ཉིད་དུ་ལངས་ཏེ་དེར་འཕགས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ འཆར་ཀ་གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་དང་རྟའི་སྒྲ་དང་དུང་གི་སྒྲ་དག་གིས་སད་ནས།དེས་བསམས་པ། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་བཟླས་པ་སྦྱིན་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་སྒོར་སོང་སྟེ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་གཉིད་ལོག་ཅིང་འདུག་ནས་དེས་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་དེ་བསླང་བ་དང་། དེས་ དེའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།བཙུན་མོའི་འཁོར་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་བརྗེས་ནས་གོས་སྟུག་པོ་དག་གྱོན་ནས་མདུན་དུ་འདུག་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དེ་ལ་བཟླས་པ་བྱིན་ནས་ལུང་གཞན་ཡང་ཕོག་པ་དང་། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་དེ་ལ་ཕུལ་ལོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དེ་བླངས་ཏེ་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ཕྲད་ནས། དེས་སྨྲས་པ། དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་འདི་ལྟ་བུས་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱས་སམ། ཅི་ན་ཁྱོད་གཟོད་འོངས། ཁོ་བོས་ ནི་བཟླས་པ་བྱིན་ནས།ལུང་གཞན་ཡང་ཕོག་སྟེ་ཁོ་བོས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་འདི་ཡང་ཐོབ་བོ།

当时在舍卫城，长者恶生善施、长者和合、长者戒商主和太子黑天等向世尊请问阿毗达磨和律藏的问题。世尊对他们一一作答，憍萨罗国王波斯匿在他们面前观看。他听了一会儿法语后，向世尊双足顶礼，从座位起身离开。
进入后宫后，对妃子鬘得迦说：'鬘得迦，今天长者恶生善施、长者和合、长者戒商主和太子黑天等向世尊请问阿毗达磨和律藏的问题，世尊也对他们一一作答。我也在他们面前观看，默默坐着然后起身离开了。'
鬘得迦说：'大王为何不向世尊请问？''鬘得迦，我学识浅薄，他们学识渊博，我有什么可问的？''大王为何不诵读佛经？''鬘得迦，我经常忙于国事，如何诵读？如果你从某人那里学习佛经，我晚上可以向你学习。''大王，就这样做吧。'
国王任命具寿舍利弗为王妃刹帝利夏护的老师，任命具寿优陀夷为妃子鬘得迦的老师。当这两位教导她们时，具寿舍利弗知时明时，适时前往教导刹帝利夏护，不会在非时前往。具寿优陀夷不知时不明时，不仅适时前往教导鬘得迦，也会在非时前往。
后来有一次，憍萨罗国王波斯匿因某事去了另一座山，当晚起身前往。具寿优陀夷被象声、马声和螺声惊醒，他想：'我去给妃子鬘得迦讲诵。'于是去到王宫门前进入内宫。
妃子鬘得迦正在睡觉，他用弹指声将她唤醒。她向他的脚行礼，换上适合后宫的衣服，穿上厚重的衣服坐在前面。具寿优陀夷为她讲诵并传授其他经典。妃子鬘得迦以清净美味的饮食装满钵盂供养他。
具寿优陀夷接受后离开，遇到正要进入的具寿舍利弗。他说：'你是为了这点小事用如此精进断尽烦恼吗？你怎么现在才来？我已经讲诵完毕，还传授了其他经典，而且得到了这满钵清净美味的饮食。'

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་དྲུག་སྡེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ནམ་མ་ལངས་སྐྱ་ རེངས་མ་ཤར།རིན་པོ་ཆེ་དག་གམ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པར་གཏོགས་པ་དག་མ་བསྡུས་པར་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་གཏན་ནམ། སྒོ་གཏན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་རྨས་པ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ནམ་མ་ལངས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར། རིན་པོ་ཆེ་དག་གམ་ རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་མ་བསྡུས་པར།རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་གཏན་ནམ་སྒོ་གཏན་གྱི་ཉེན་ཀོར་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་དུས་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་ བའོ།།གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་། སྒྲ་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ན། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ན་གཉིས་ཆོས་ཀྱིས་བཏུལ་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་བའི་འབྱུང་བའི་མཐའ་ལས་གླེང་ན། ཁྱིམ་བདག་གདངས་ཅན་གྱི་བུ་མོ་དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། བད་སའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་བའི་བཙུན་མོར་བླངས་པ་དེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མཐོང་བར་འདོད་ནས་བད་སའི་རྒྱལ པོ་ཤར་བས།ཁྱིམ་བདག་གདངས་ཅན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཅུག་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མནོས་ཏེ་གསོལ་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་དེར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ།།ཁྱིམ་བདག་གདངས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་བད་སའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་བའི་ཕོ་བྲང་དང་འདབ་ཆགས་སུ་འདུག་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེར་འཇུག་པ་ན། བད་སའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་བ་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདུག་ པར་མཐོང་ནས་དེ་ཕྱིར་ལོག་པར་བརྩམས་པ་དང་།རྒྱལ་པོས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདུན་པོ་དག་གི་ཚིག་ནི་མི་བཅག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་།དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཚིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ཚིག་དང་། དགེ་སྐོས་ཀྱི་ཚིག་དང་། མཁན་པོའི་ཚིག་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་དང་། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་ དབང་བསྐུར་བའི་ཚིག་ཡིན་གྱིས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་ཞོག་ཤིག་དང་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ཞུགས་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གོང་དུ་སྟན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་འདུག་གོ།

具寿舍利子说道：'因此说你们是六群比丘'，少数比丘为何在天未亮、黎明未现时，未收起珍宝或被称为珍宝之物，就越过灌顶王族之门闩或门闩附近而行？'并加以呵责、讥讽、诽谤。比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合而召集比丘僧团，以多种方式呵责具寿车匿说：'这是非沙门法、不随顺、不适宜、不如法，出家人不应如此行事。'
以如实见到制定学处的十种利益，'我的声闻弟子们应当如是诵出此学处：若比丘在天未亮、黎明未现时，未收起珍宝或被称为珍宝之物，越过灌顶王族之门闩或门闩附近，犯波逸提。'如是制定。
地点是舍卫城，人是车匿，烦恼是不知时宜，过失是夜晚前往王宫。
开许的缘起是：佛世尊住在王舍城迦兰陀竹园。当时在阎浮提有两大城市：王舍城和声称城，调伏了形色精华王和优陀延王二人，使其见到真谛。
从其缘起之末说起：长者善音的女儿名为吉祥，被跋陀王纳为王妃。她想见比丘僧团，跋陀王便令长者善音邀请佛陀等比丘僧团到自己家中应供。
世尊住在精舍中受食。具寿舍利子等比丘僧团前往那里乞食。因为长者善音的家与跋陀王的宫殿相邻，具寿舍利子进入时，看见跋陀王与王妃吉祥及其眷属在座，便准备退回。
国王见此说道：'圣者舍利子请进。'于是具寿舍利子对诸比丘说：'具寿们，七者之语不可违背：即如来应供正等觉佛陀之语、阿罗汉漏尽比丘之语、僧团上座之语、知事之语、和尚之语、阿阇黎之语，以及灌顶王族之语。具寿们，请保持正念而入。'说完便进入，在比丘僧团前方铺设的座位上坐下。

།དེ་ནས་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདེ་ བར་འཁོད་པར་རིག་ནས།རང་གི་ལག་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱེད། སྟོབས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རང་གི་ལག་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་བསྟབས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་ འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་བཅབས་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པར་རིག་ནས།སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཞིག་བླངས་ནས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་མདུན་དུ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་མ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ནས་དེས་བདེན་པ་དག་མ་མཐོང་ངོ་། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བསམས་པ། ཅི་འདི་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད་སྙམ་ན། ཡོད་པར་མཐོང་ངོ་། །སུ་ལ་རག་ལས་སྙམ་ན། བདག་ཉིད་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་ནས། དེ་དེ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ན། ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ལ་བབ་ནས། དགེ་སློང་རྣམས སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བསམས་པ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་མོད་ཀྱི། འདི་ཉིད་རྐྱེན་དུ་མཛད་ནས་གནང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེ་འདུལ་བ་ལ་ལྟོས་པས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ རིའི་བུས་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་གྱི་བསམས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་།ཁམས་དང་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། གང་ཐོས་ནས་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་གྱིས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་ བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱས་སོ།།དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པས་བདག་ལ་གང་མཛད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བདག་ལ་ཕས་ཀྱང་མ་བགྱིས། མས་ཀྱང་ མ་བགྱིས།རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མ་བགྱིས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། སྔོན་གྱི་ཕ་མེས་དག་གིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གིས་ཀྱང་མ་བགྱིས། བྱམས་པ་དང་མཛའ་བཤེས་དང་རྩ་ལག་དག་གི་ཚོགས་དག་གིས་ཀྱང་མ་བགྱིས་ཏེ། ཁྲག་དང་ མཆི་མའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་སྐམས།རུས་པའི་རི་དག་ལས་ནི་བསྒྲལ། ངན་སོང་གི་སྒོ་དག་ནི་བཀུམ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་སྒོ་དག་ནི་ཕྱེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་དག་ལས་ནི་རྐང་པ་ཕྱུང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དུ་ནི་བཞག་།འཁོར་བ་ནི་མཐར་བགྱིས། ཐོག་མ་མ་མཆིས་ པའི་དུས་ནས་བསགས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐོབ་སྟེ།བཙུན་པ་བདག་ནི་མངོན་པར་ཞུགས་པ་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་བདག་ནི་མངོན་པར་ཞུགས་པ་ལགས་ཏེ། བཙུན་པ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཆོས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་ འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིས།བདག་དགེ་བསྙེན་མར་གཟུང་དུ་གསོལ། དེང་སླན་ཆད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གློ་བ་ཐག་པ་ནས་རབ་ཏུ་དང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

其后，王妃吉祥见具寿舍利子等比丘僧众安坐后，亲手以清净美味的饮食供养令其满足，令其饱足。多次亲手以清净美味的饮食供养令其满足并饱足后，
见具寿舍利子等比丘僧众用完午斋收起钵盂，取一低座为听法故，坐于具寿舍利子前。其后具寿舍利子为王妃吉祥以正法语开示，令其领受，令其赞叹，令其欢喜。多次以正法语开示，令其领受，令其赞叹，令其欢喜后，她未见真谛。
具寿舍利子思维：'此人是否有善根？抑或无有？'见有善根。思维：'依谁而得？'见依自己而得。于是为其说法教化时，日已西沉，诸比丘从座而起离去。
具寿舍利子思维：'如是虽世尊未开许，但有如是因缘而开许之处。'因观待调伏故，即住于彼处。具寿舍利子了知王妃吉祥之心意、随眠、界性后，为其宣说法要，使王妃吉祥于此座上以智慧金刚摧毁二十种萨迦耶见高峰，现证预流果。
她见真谛后说道：'圣者，我依止善知识圣者舍利子，圣者为我所作如是之事，父亦未作，母亦未作，王亦未作，诸天亦未作，先祖亦未作，沙门婆罗门亦未作，亲朋好友眷属众亦未作。
血泪之海已干涸，骨山已超越，恶趣之门已关闭，天界解脱之门已开启，已出离地狱、畜生、饿鬼，已安置于天人之中，轮回已终结。以智慧金刚摧毁无始以来所积聚的二十种萨迦耶见高峰，获得预流果。
尊者，我已入流。尊者，我已入流。尊者，我于世尊、法、比丘僧众前皈依，愿摄受我为近事女。从今以后乃至命终，我以至诚心皈依。'

།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་བདེན་པ་དག་ལ་བཞག་སྟེ་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།།མཐའ་གཅིག་ན་འདུག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྐབས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ། བདུན་པོ་དག་གི་ཚིག་ནི་མི་བཅའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཚིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ཚིག་དང་། དགེ་སྐོས་ཀྱི་ཚིག་དང་། མཁན་པོའི་ཚིག་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་དང་། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚིག་གོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་ལ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་། དེའི ཤས་ཆེ་བ་དང་།དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་ སློང་གང་ནམ་མ་ལངས།སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་རིན་པོ་ཆེ་དག་གམ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་མ་བསྡུས་པར་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་གཏན་ནམ་སྒོ་གཏན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདའ་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལའང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་ཡིན་པའོ། །ནམ་མ་ལངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མ་ལངས་པར་གྱུར་པའོ། །སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱ་རེངས་ནི་གསུམ་སྟེ། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དང་། སྐྱ་རེངས་བར་མ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཐ་མའོ། །དེ་ལ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ནི་སྔོན་པོར་སྣང་བའོ། །སྐྱ་རེངས་བར་པ་ནི་སེར་པོར་སྣང་བའོ། །སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ནི་དམར་པོར་སྣང་བ་སྟེ། འདིར་ནི་སྐྱེ་རེངས་ཐ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །མ་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་དག ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་དག་དང་།མུ་ཏིག་དག་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དག་དང་། ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དག་དང་། བྱི་རུ་དག་དང་། གསེར་དག་དང་། དངུལ་དག་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་དག་དང་། སྤུག་དག་དང་། དམར་པོ་དག་དང་། གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དག་གོ། །རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་ཅེས་བྱ་ བ་ལ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ངོར་སྤྱད་པའི་མཚོན་ཐམས་ཅད་དང་།རོལ་མོར་སྤྱོད་པའི་ཆ་བྱད་ཐམས་ཅད་དོ། །མ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྟུལ་བར་རོ། །རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བུད་མེད་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་ བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ།རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་གཏན་ ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་གཏན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་གཏན་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་གཏན་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་སྒོ་གཏན་ནོ།

其后，具寿舍利子将王妃吉祥真实等安置后前往世尊所在处，到达后以头顶礼世尊双足，坐于一旁。坐于一旁后，具寿舍利子详细禀告世尊彼事，世尊开示道：'舍利子，善哉善哉！七者之语不应违背：即如来应供正等觉佛陀之语、阿罗汉比丘漏尽者之语、僧团上座之语、维那之语、和尚之语、阿阇黎之语、灌顶刹帝利王之语。'
其后世尊赞叹喜爱学处、恭敬学处、于学处少欲知足，并对诸比丘宣说与此相应、与此为主、与此相合之法语后，对诸比丘开示道：'诸比丘，是故前者为制定，此为开许。我之声闻应如是诵出此学处：若比丘于天未明、晨曦未现时，未收摄珍宝或称为珍宝者，越过灌顶刹帝利王之门闩或门闩周边者，除彼缘外，犯堕罪。'
处所为王舍城，人为具寿舍利子，无过失。其中'若比丘'指车匿或其他如是者。'天未明'指天尚未明亮。'晨曦未现'中，晨曦有三：第一晨曦、中间晨曦、最后晨曦。其中第一晨曦现为蓝色，中间晨曦现为黄色，最后晨曦现为红色，此处指最后晨曦。'未现'指未出现。
关于'珍宝'，'诸珍宝'指宝石、珍珠、琉璃、白玉、珊瑚、黄金、白银、玛瑙、水晶、红宝石、右旋螺。'称为珍宝者'指一切战场用兵器及一切音乐用具。'未收摄'指未收起。'灌顶刹帝利王'指如是：若女性受灌顶而得王权，彼亦为灌顶刹帝利王；若刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗受灌顶而得王权，彼亦为灌顶刹帝利王。'门闩'指三种门闩：城门之门闩、王宫之门闩、后宫之门闩。

།སྒོ་གཏན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དྲུང་ལས་སོ། །འདའ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་ནའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་ གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་གདུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བསམས་པ།འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་མོད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་རྐྱེན་དུ་མཛད་ནས་གནང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་འདུལ་བ་ ལ་ལྟོས་པས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གཞག་གོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ཞང་བློན་དང་། བར་ཆད་དང་། གདུལ་བའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་གནས་སམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་སམ་བདག་ཉིད་འགྲོ་བར་འབྲལ་བའི་གནས་སྐབས་དེར་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མ་ཤར་ཅིང་ནམ་མ་ལངས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་མཚན་མོའི་སྒོ་བཅད་པ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་འཁོར་འོབས་ལ་སོགས་པའི་ནང་རོལ་གྱི་ངོས་ལས་འདའ་བ་དང་སྒོམ་བཅད་པ་ལ་ནི་སྒོ་འཕར་ནས་ནང རོལ་དུ་སྒོ་གཏན་གྱི་སྲིད་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་ལས་འདས་ན་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པས་མཚན་མོ་རེ་རེ་ལ་མཚན་མོའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་མཐའ་ལ་བསྡད་མི་དགོས་པར་ནམ་སོན་པའི་མོད་ཉིད་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིར་མཚན་མོའི་དང་པོ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་ པའི་འོག་ཏུ་འོད་དམར་པོ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ།ཉིན་མོའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་དམར་རེངས་ཞེས་བྱ་བ་ཤར་བ་ཡིན་པས་མཚན་མོའི་དང་པོ་ནས་ཉིན་མོའི་དང་པོ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་ནི་ནམ་མ་ནངས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དུས་དེ་དག་ལ་ན་སྨད་ པ་མེད་དོ།།ནམ་མ་ལངས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་དུས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་གནས་སམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གནས་དེ་དག་ཏུ་དུས་དེར་བདག་ཉིད་འགྲོ་བར་ འདུ་ཤེས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གནས་དེ་དག་ཏུ་དུས་དེར་སོང་བའི་མཚན་མོའི་ཆ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མཚན་མོའི་ཆ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སོང་ན་སྦྱོར་བ་རེ་རེ་ལ་དངོས་གཞི་རེ་རེར་འགྱུར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་མཚན་ཐོག་ ཐག་འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་འདུག་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་ཡང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གནས་དེ་དག་གི་སྒོ་བཅད་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེན་འཁོར་འོབས་ལ་སོགས་པའི་ནང་རོལ་གྱི་ངོས་ལས་འདས་པ་དང་། སྒོམ་བཅད་པ་ལ་སྒོ་འཕར་ནས་ནང་རོལ་དུ་སྒོ་གཏན་གྱི་སྲིད་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་ལས་འདས་ པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་དང་གྲོགས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་བཅས་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ནམ་སྲོས་ནས་སྐྱེ་རེངས་མ་ཤར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ཞང་བློན་དང་། བར་ཆད་དང་། གདུལ་བའི་དབང་མ་གཏོགས་ པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

'所谓门闩附近是指在其旁边。所谓越过是指前行。所谓除此类因缘是指根据因缘中所说，为调伏吉祥天女的缘故，具寿舍利子思维：如是世尊虽未开许，但以此为缘由而开许的情况是存在的。为调伏她而住于彼处，这就是此类因缘。
所谓堕罪如前所说。此中如何构成罪过？此中也应当以正行、加行、加行的加行来建立罪过，以及无罪、应学处、忏悔等来了知其性相。其中此处正行罪过的建立是：比丘除国王、王妃、王子、大臣、障碍、调伏的缘由之外，在王妃眷属所住处或王宫处所，自己前往分离的时分，在最后黎明未现、天未亮时，明知夜晚关闭门户者，若从外围壕沟等内侧越过，关闭门栓者，从门扇向内超过门闩长度的两倍，以不同加行，于每一夜晚，不须等到黎明出现的边际，一到达时即成为夜晚前往王宫的堕罪正行。
此中夜晚之初是指日落之后红光消失之时，白天之初是指最后黎明即红光出现之时，从夜晚开始到白天开始之间未到达之前是未明、未现黎明之时，于彼等时分无过。
在未明、未现黎明的时分，如是了知者无过。于王妃眷属所住处或王宫眷属所住处任何一处无过。于彼等处所彼时自己前往作如是了知者无过。于彼等处所彼时前往的任何夜分无过。于任何夜分以不同加行反复前往，每一加行成一正行无过。以一加行整夜无出入而住者亦成一正行无过。
于彼等处所关闭门户者，从外围壕沟等内侧越过，关闭门栓者，从门扇向内超过门闩长度的两倍无过。犯罪者独自一人或与任何伴侣俱行无过。从日暮至未现黎明无过。除国王、王妃、王子、大臣、障碍、调伏的缘由之外无过。'

།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ཞང་བློན་དང་། བར་ཆད་དང་། གདུལ་བའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་གནས་སམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་དང་། བདག་ཉིད་ འགྲོ་བར་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེར་ནམ་མ་ནངས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ཞང་བློན་དང་། བར་ཆད་དང་། གདུལ་བའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་།བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་གནས་སམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་གང་ཡང་རུང་བར་བདག་ཉིད་འབྲེལ་བར་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་། དེའི་གནས་སྐབས་ན་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མ་ཤར་ཅིང་ནམ་མ་ལངས་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། དེའི་སྒོ་བཅད་ པའམ་མ་བཅད་པའི་གཏན་པའི་ཉེ་འཁོར་ཕྱིར་ལྟ་བའམ།ནང་དུ་ལྟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་འདས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱིས་ སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དེར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཉིན་མོ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགོས་པ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་འཇུག པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ཞང་བློན་དང་། བར་ཆད་དང་། འདུལ་བའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།མ་བཟླུགས་པར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ བརྒྱད་ཅུ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

此中作者是除比丘为王、王妃、王子、大臣、障碍及调伏而去之外，于王妃眷属所住处或王宫处，自身前往相关之时，于未明之时起主要作意者。
此中由五支成根本堕罪：除比丘为王、王妃、王子、大臣、障碍及调伏而去之外，于王妃眷属所住处或王宫处任一处自身前往相关，及于其时未现最后曙光且未明，及于此起作意，及于其门已关或未关之门槛附近向外看或向内看任一而越过。
若于彼等支分不全则随应成恶作。
加行罪为恶作，即从开始夜间入王宫堕罪之加行直至未达根本之间为恶作。
于根本之加行有几许不同所作，于一一皆成一一恶作。
若为其义而于城市处相关者亦成恶作。
于他家未现曙光而入者成恶作。
加行之加行罪为微细恶作，有几许加行则有几许加行之加行，加行恶作之加行亦为恶作即微细恶作。
无罪者：于此无作意者无罪。
日间入者无罪。
为其他需要而入者无罪。
为王、王妃、王子、大臣、障碍及调伏而去者无罪。
初业、狂乱、心乱、为诸苦受所逼恼者无罪。
应学处：比丘于一切处一切时不应修习一切种夜间入王宫成堕罪。
未受邀请不应入王宫。
夜间入王宫堕罪第八十二已说讫。
轻视学处事堕罪之缘起：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་དག་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད།བླ་མར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། རུ་ཤིང་ལྟར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་ རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད།རྣ་བླགས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ཡང་མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས། མདོའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བདག་གིས་ད་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་ སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པ་ད་གཟོད་ཐོས་སམ་ཅི་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཟེར། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལས་དེ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དམ། འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་ པར་བརྟག་དགོས་སོ།།གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟག་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པའི་ཚེ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད། བླ་ མར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད།རུ་ཤིང་ལྟར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད། རྣ་བླགས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ཡང་མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས། མདོའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བདག་ཅག་གིས་ད་གདོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན བསྡུ་བ་མཛད་དེ།དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་ གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པའི་ཚེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ཡང་མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས། མདོའི་ནང་དུ་འདུས་པར་ བདག་ཅག་གིས་ད་གདོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ལ།དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་སྔོན་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་གཉིས་སམ། གསུམ་གྱི་ཚེ་འདུག་པར་ཤེས་ཤིང་ལན་མང་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་མི་ཤེས་པས་མི་འགྲོལ་བས་དེ་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་ བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་གི་སྟེང་དུ་ཁྱོད་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པའི་ཚེ་གུས་པར་བྱས་ཏེ།ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད། བླ་མར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། རུ་ཤིང་ལྟར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད། ན་བླགས་ཏེ་མི་ བྱེད།སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་རྙེད་དེ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཉེས་པ་རྙེད་དེ་ལེགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྱོད་པར་བྱའོ།



世尊宣说每半月诵一次《别解脱经》时，六群比丘在诵《别解脱经》时不恭敬听法，不尊重，不专注，不作意，不一心，不谛听，不全神贯注地听法，而且对诸比丘说：'具寿们，如是此法也属于经中，包含于经中，我现在才知道。'诸比丘对他们说：'具寿们，你们现在才听到诵《别解脱经》吗？为何这样说？'他们回答说：'具寿们，难道我们只有这些事情吗？还需要观察欲望的分别念，还需要观察害心的分别念和伤害的分别念。'
少数比丘为何在每半月诵《别解脱经》时不恭敬听法，不尊重，不专注，不作意，不一心，不谛听，不全神贯注地听法，而且对诸比丘说：'具寿们，如是此法也属于经中，包含于经中，我们现在才知道'，并且诽谤、嘲讽、挖苦。诸比丘将此事禀告世尊。
于是世尊因此因缘、此缘起、此场合召集比丘僧团，呵责六群比丘说：'这不是沙门之法，不相应，不适宜，不如法，出家人不应如此做。'以种种方式呵责后，以正观十种制戒功德，对我的声闻们宣说如是学处：若有比丘在每半月诵《别解脱经》时说：'具寿们，如是此法也属于经中，包含于经中，我们现在才知道。'若诸比丘知道该具寿以前参加过两三次布萨羯磨，更不用说多次。该具寿不因无知而开脱，应如法处理其所犯过失。
而且应令其忏悔：'具寿，你在每半月诵《别解脱经》时不恭敬听法，不尊重，不专注，不作意，不一心，不谛听，不全神贯注地听法，你没有获得应得的，得到的是过失而非功德。'

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་འགྱོད་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ ཡོད།གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་བསམས་པ། ཉེས་པ་ནི་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་ཕྱེད་ཅིང་ངོ་། །སོ་སོར་ཐར་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་དང་།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་ པོ་དང་།རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་གོ། །མདོ་གདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདོ་གདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །གདོན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བཏོན་པའི་ཚེའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ཡང་མདོའི་ནང་དུ་ གཏོགས།མདོའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བདག་ཅག་གིས་ད་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་ངོ་། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ སློང་ཡིན་པ་འདིའོ།།སྔོན་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་གཉིས་སམ། གསུམ་གྱི་ཚེ་འདུག་པར་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་སོ་སོར་ཐར་པ་ལན་གཉིས་སམ། གསུམ་ཐོས་པར་ཤེས་ཤིང་ངོ་། །ལན་མང་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་མང་དུ་འདུག་པར་ཤེས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ནའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ དེ་མི་ཤེས་པས་མི་འགྲོལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེས་ལྟུང་བ་ལས་མི་འགྲོལ་བས་དེ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ།།དེ་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆས་སུ་གཞུག་པའོ། །སྟེང་དུ་ཁྱོད་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་ པ་གདོན་པའི་ཚེ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད།བླ་མར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། རུ་ཤིང་ལྟར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད། རྣ་བླགས་ཏེ་ཉན་པར་མི་བྱེད། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ ཁྱོད་ཀྱིས་མ་རྙེད་དེ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་།ཉེས་པ་རྙེད་དེ་ལེགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་འགྱོད་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱོད་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་།སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།

具寿者对此应当忏悔，这就是堕罪的制定。地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是以诡计所思，过失是轻视学处的事物。其中'任何比丘'是指六群比丘或其他类似者。'每半月'是指每个半月。
关于'别解脱'，别解脱是指四他胜法、十三僧残法、二不定法、三十舍堕法、九十单堕法、四悔过法、众多学法以及七灭诤法。
关于'诵经'，诵经是指正确宣说。'诵时'是指宣说之时。'如是说'是指这样说。'具寿们，如是此法亦在经中，包含在经中，我等今始知'是指世尊所说之此法。'若诸比丘亦'是指在场的所有比丘。'此具寿'是指此比丘。
'先前二三布萨时在座而知'是指知其曾听闻二三次别解脱。'何况多次'是指知其多次在座。'具寿彼以不知故不得开脱'是指彼因此不能从罪中解脱，即是有罪。'彼犯何罪'是指堕罪。'应令如法行'是指应令其依法而行。
'况且你每半月诵别解脱经时不恭敬听法，不尊重而作，不如杖而作，不作意而作，不专心而作，不倾耳而听，不以一切心思而听法，故具寿你未得利而得不利，得过失而未得善'而应忏悔，是指应令其忏悔。'具寿者对此应当忏悔，这就是'是指应如是忏悔。'堕罪'如前所述。
于此云何构成堕罪？此中应知根本、加行、加行的加行之罪的安立，无罪、应学处及忏悔等之性相。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཟླ་ བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པའི་ཚེ་སྔར་ཡང་དེ་ལན་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ཡིད་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཞད་གད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པའི་གཞིའི་ཆོས་འདི་ཡོད་པར་བདག་གིས་ད་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་དངོས་སུ་སྨྲ་བའམ་བརྒྱུད པས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་མདོ་སྡེ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པའི་ཚེ་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་དེས་ སྔར་ཡང་གསོ་སྦྱོང་དེ་ལན་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཡིད་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བཞད་གད་ཙམ་ཡན་ཆད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པའི་གཞིའི་ཆོས་འདི་ཡོད་པར་བདག་གིས་ད་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དངོས་སུ་སྨྲ་བའམ་བརྒྱུད་པས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་སྔར་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ལན་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ཡིད་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ མདོ་སྡེ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཉིད་དོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་སྔར་གསོ་སྦྱོང་ལན་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་དང་། ཡིད་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་དུས་ཉིད་དང་། འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་ བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཉིད་དང་།དངོས་སུའམ་བརྒྱུད་པས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །སྔར་གསོ་སྦྱོང་ལན་གཉིས་མ་མྱོང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ ཐུན་མོང་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།མདོ་སྡེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ་སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ཡིད་རྨོངས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས ཐམས་ཅད་དུ་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ་མ་གུས་པར་ཉན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་འགྱོད་དུ་གཞུག་གོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

在此处，关于正式堕罪的安立：比丘僧众每半月举行布萨时诵读别解脱经时，如果之前已经两次经历过，且非心智迷惑者，即便仅仅是戏言，若直接或间接说'我现在才知道在这诵读别解脱经中有这些学处法'，除了契合经藏的内容外，轻视学处内容即成为堕罪的正行。
每半月布萨诵读别解脱经时轻视学处内容不算过失。犯戒者之前两次经历过布萨不算过失。非心智迷惑不算过失。仅仅戏言以上不算过失。说'我现在才知道在这诵读别解脱经中有这些学处法'不论何种情况都不算过失。直接或间接这样说不论何种情况都不算过失。对任何属于律藏的学处不算过失。
此罪的行为者是比丘，之前已经两次经历过布萨且非心智迷惑者，以及除了契合经藏的内容外的学处内容本身。此中由五支成为正行堕罪：比丘之前两次经历过布萨、非心智迷惑、布萨诵经之时、属于律藏的学处内容、直接或间接轻视。其中若支分不全则随情况成为过失。
加行罪为恶作，即从开始轻视学处内容的堕罪加行直至未达正行期间为恶作。对正行有几次不同的加行，每一次都是一次恶作。之前未经历两次布萨为恶作。非布萨诵经时为恶作。比丘尼们诵布萨时对共同的学处内容为恶作。对契合经藏的内容为恶作。
加行的加行罪为微小恶作，有几次加行就有几次加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作，即微小恶作。无罪的情况是：心智迷惑者无罪。比丘尼们诵布萨时对不共同的学处内容无罪。初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼者无罪。
应学之处：比丘对一切处所在一切时候都应学习不依止会成为轻视学处内容之堕罪的一切行为。诵读别解脱经时不恭敬听闻者应令其忏悔。忏悔方式如前。

།བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་ གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཁབ་རལ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་བ་སོ་མཁན་ཞིག འདུག་པ་དེ་གཅེར་བུ་པ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་དད་དེ་དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བསོད་སྙམས་པ་ཞིག་གིས་ཆོས་བསྟན་པས་བཏུལ་ནས་དེས་ཀྱང་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་།བསླབ་པའི་གཞི་དག་བླངས་སོ། །ཡང་བསོད་སྙམས་པ་དེས་དེ་ལ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་བདུན་གྱི་ བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་དང་།དེ་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གིས་ཀྱང་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཇུག་པར་བགྱི། བདག་གིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་རང་གིས་བཟོས་བསྙེན་བཀུར་བགྱིའོ། །བསོད་སྙོམས་ པ་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་གཅེར་བུ་བའི་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་བསོ་མཁན་དེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་བཞག་ནས་དེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བཟོས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཀྱིས། སུ་ཅི་འདོད་པ་དེས་དེ་བྱེད་དུ་ ཆུག་ཅིག་།ཅི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་ཁབ་རལ་མེད་ནས་དེ་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོ་ལ་ཁབ་ར་ལ་མེད་ཀྱིས་དེ་གྱིས་ཤིག་།འཕགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བགྱི། གང་བཟང་བའོ། འཕགས་པ་བསོ་ལས་བགྱིས་པ་བཟང་བའོ། །བཞིན་བཟངས་བ་སོ་ལས་བྱས་པ་གྱིས་ཤིག་། དེས་དེའི་ཁབ་རལ་བ་སོ་ལས་བྱས་པ་བྱས་ཏེ་བྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་དང་། དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅིང་། གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱེད་དུ་བཅུག་།གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་དེའི་བ་སོ་ཟད་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་གཞན་ཞིག ཀྱང་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ།བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོའི་ཁབ་རལ་གྱིས་ཤིག་།འཕགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བགྱི། གང་བཟང་བའོ། །འཕགས་པ་བ་སོ་ལས་བགྱིས་པ་བཟང་ན་བ་སོ་ནི་བས་སོ། །གལ་ཏེ་བཞེད་ན་རུས་པ་ལས་བགྱིས་པ་བགྱིའོ། །བཞིན་བཟངས་མ་ཉེས་ཀྱིས་ ཀྱིས་ཤིག་།དེས་དེའི་ཁབ་རལ་རུས་པ་ལས་བྱས་པ་བྱས་ཏེ་བྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་དང་། དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅིང་། གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱེད་དུ་བཅུག་།གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་དེའི་རུས་པ་ཡང་ཟད་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་གཞན ཞིག་གིས་ཀྱང་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ།བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོའི་ཁབ་རལ་གྱིས་ཤིག་།འཕགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བགྱི། གང་བཟང་བའོ། །འཕགས་པ་བ་སོ་ལས་བགྱིས་པ་བཟང་ན་བ་སོ་དེ་ནི་བས་སོ། །བཞིན་བཟངས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རུས་པ་ལས་བྱས་པ་གྱིས་ཤིག་།འཕགས་པ་རུས་པ་ཡང་བས་སོ། ། གལ་ཏེ་བཞེད་ན་རྭ་ལས་བགྱིས་པ་བགྱིའོ། །བཞིན་བཟངས་མ་ཉེས་ཀྱིས་གྱིས་ཤིག་།དེས་དེའི་ཁབ་རལ་རྭ་ལས་བྱས་པ་བྱས་ཏེ་བྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་དང་། དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅིང་། གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་བཅུག་།གཞན་གྱིས ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་དེའི་རྭ་ཡང་ཟད་པར་གྱུར་ཏེ།དེས་རང་གི་ཟན་དང་རང་གི་ཡོ་བྱད་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལས་བྱེད་པ་ན་དབུལ་པོར་གྱུར་ཏོ།

已经说完了轻视学处事物的第八十三堕罪。
修补针筒堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。
在舍卫城有一位名叫法的裸行外道弟子，是位牙医。他非常信仰裸行外道。后来有一次，一位化缘的比丘为他说法调伏后，他也皈依并受持学处。
那位化缘比丘又对他广说财物所生七种福业事的功德，他生起信心后说道：'圣者，我也要受持并实践一些财物所生福业事。我要亲手为比丘僧团制作供养。'
那位化缘比丘去精舍对比丘们说：'具寿们，我已经让那位名叫法的裸行外道弟子牙医皈依并安住于学处，他要为比丘僧团制作供养，谁想要什么就让他做吧。'
不久，有一位比丘没有针筒，就去他那里说：'贤善者，我没有针筒，请为我做一个。''圣者，要做什么样的？''做好的。''圣者，用牙做的好。''贤善者，那就用牙做吧。'他就用牙为他做了针筒给他。
那位比丘把它拿给其他比丘看，其他比丘也让他做这样的，又有其他比丘让他做，又有其他比丘让他做，结果他的牙材料用完了。
又有另一位比丘来说：'贤善者，请为我做针筒。''圣者，要做什么样的？''做好的。''圣者，如果用牙做的好，牙已经用完了。如果您愿意，我可以用骨头做。''贤善者，没关系，做吧。'他就用骨头为他做了针筒给他。
那位比丘把它拿给其他比丘看，其他比丘也让他做这样的，又有其他比丘让他做，又有其他比丘让他做，结果他的骨头也用完了。
又有另一位比丘来说：'贤善者，请为我做针筒。''圣者，要做什么样的？''做好的。''圣者，如果用牙做的好，牙已经用完了。贤善者，如果这样的话就用骨头做吧。''圣者，骨头也用完了。如果您愿意，我可以用角做。''贤善者，没关系，做吧。'他就用角为他做了针筒给他。
那位比丘把它拿给其他比丘看，又有另一位比丘让他做这样的，又有其他比丘让他做这样的，又有其他比丘让他做这样的，结果他的角也用完了。他用自己的食物和自己的用具为比丘们做工，结果变得贫穷了。

།གཅེར་བུ་བདག་ཆོས་འདི་གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ནད་འདི་ད་ ལྟར་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དད་པས་ཟིན་ཡང་སློང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་བསོའམ། རུས་པའམ། རྭའི་ཁབ་རལ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅག་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ ནི་འདོད་ཞེ་ན།ཉེས་པ་ནི་ཁབ་རལ་འཆོས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །བསོ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་སོ་ཉིད་དོ། །རུས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རུས་པ་ཉིད་དོ། །རྭའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྭ་ཉིད་ཀྱིའོ། །ཁབ་རལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁབ་རལ་གཉིས་ཏེ། སྦུ་གུ་ཅན་ དང་།ཆང་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་འདིར་ནི་གཉི་ག་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སམ་གཞན་ནོ། །བཅག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་བཅག་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ ཞེ་ན།འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ མ་གཏོགས་པ་བསོའམ་རུས་པའམ་རྭ་འམ་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་ཁབ་རལ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཁབ་རལ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།བསོ་དང་རུས་པ་དང་རྭ་གང་ཡང་རུང་བ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྕགས་ལ་སོགས་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཁབ་རལ་སྦུ་ཅན་དང་ཆང་བ་ ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ།།རང་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འདོད་ཞེན་གྱི་བསམ་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་མ་གཏོགས་པའི་ཁབ་རལ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཞེན་གྱི་བསམ་པ་ཉིད་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ དང་གནང་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང་།བསོ་འམ་རུས་པའམ་རྭ་འམ་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་ཁབ་རལ་ཉིད་དང་། བྱས་ཟིན་པ་ལ་རྙེད་པ་དང་། བྱས་ཟིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་། རང་གིས་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་པ་ མེད་དོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཁབ་རལ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་ བྱས་སོ།།བཅག་གམ་ཞེས་མ་དྲིས་པར་ལྟུང་བ་འཆགས་པ་དང་དུ་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

当裸体外道对我们生起信心时一切都很圆满，而现在虽然对释迦子比丘生起信心却仍在乞讨，这样讥讽的场合，比丘们向世尊禀告。
于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团，对比丘们说：'这不是沙门应做的事，不相应，不适宜，不合规矩，出家人不应该这样做'等多种呵责。
以见到制定学处的十种利益，'我的声闻弟子们应当如是诵出学处：若比丘令人制作象牙、骨头或角制成的针筒，应打碎忏悔。'如是制定。
地点是舍卫城，人是此法中众多比丘，烦恼是贪欲，过失是制作针筒。
其中'若比丘'是指此法中人。'象牙'即是象牙。'骨头'即是骨头。'角'即是角。'针筒'有两种：有管的和像酒器的。此处指两种都是。
'令人制作'是指自己做或他人做。'打碎'是指打碎那个物品后忏悔堕罪。'堕罪'如前所说。
对此如何构成犯罪？此中应当以正行、加行、加行的加行来安立罪过，以及无罪、应学和忏悔来了知其性质。
其中此处正行罪的安立是：比丘除了宝物之外，制作或令人制作象牙、骨头、角或铁等针筒，即成为制作针筒的堕罪正行。
象牙、骨头和角任何一种都无轻重。铁等也无轻重。有管的和像酒器的针筒任何一种都无轻重。自己做或令他人做都无轻重。
此中作者是贪著的意乐和除宝物外的针筒。此中以五支成为正行罪：即贪著的意乐、除了宝物和开许、象牙或骨头或角或铁等针筒、除了已做完获得和已做完受用、自己做或令他人做。
如果这些支分不完整则相应无轻重。加行罪是恶作。从开始针筒制作的堕罪加行直到正行之间都是恶作。
对正行有几次不同的加行，每一次都是一个恶作。用宝物制作因不适宜故是恶作。未问'要打碎吗'就接受忏悔是恶作。

།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བྱས་ཟིན་པ་ རྙེད་པ་དང་།བྱས་ཟིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བདག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁབ་རལ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།གང་གི་མདུན་དུ་འཆགས་པར་བྱེད་པ་དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་བཅག་གམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །བཅག་པ་བྱ་བ་ན་ཉིད་མ་དྲིས་པར་འཆགས་པར་བླང་བར་མི་བྱའོ། །མ་བཅག་པར་འཆགས་ན་ལྟུང་བདེ་བཤགས་པ་མ་ཡིན་པས་ བཤགས་པར་བྱའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁབ་རལ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་བཞི་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པ། ཁྲི་རྐང་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། བཅས་པ་དང་གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་ཞིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ནས་ལམ་གྱིས་དུབ་པའི ངལ་བསོ་སྟེ་སྒོ་ཁང་དུ་ཁྲི་དམའ་བ་ཞིག་རྙེད་པའི་མདུན་དུ་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་པ་གཉིད་ཀྱིས་ཡུར་བའི་ཚེ་ལུས་འཁྱོག་ཅིང་ཁྲི་སྒྲ་ཚེག་ཟེར་བ་ན་འོག་ནས་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་བས་འཕྲལ་བར་བཟུང་སྟེ་དུས་ལ་བབ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི ལྷའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འོངས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གཞི་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཉེས་དམིགས་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་དག་ཁྲི་དམའ་བ་ལ་མལ་འཆའ་ཞིང་དེའི་མདུན་དུ་རྐང་པ་གཉིས་ འཁྲུ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཁྲི་དམའ་བ་ལ་མལ་བཅའ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། ཁྲིའི་མདུན་དུ་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་མཆིལ་ལྷམ་མི་བདོག་པ་དག་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་དག་ལ་མཆིལ་ལྷམ་མི་བདོག་པ་དེ་དག་གི་མགོ་ལོགས་དང་རྐང་པ་ལོགས་སུ་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ།

预备加行的堕罪是微小恶作，有多少加行就有多少预备加行，加行恶作的预备加行也是恶作即微小恶作。
无有堕罪的情况是：已做完的获得和对已做完的受用无有堕罪。初业者、疯狂者、心乱者、受痛苦折磨者无有堕罪。
应当学习的是：比丘对一切处所在一切时候都不应从事成为制造针匣堕罪的一切行为。
在谁面前忏悔时，他应当询问'你是否已经打破那个物品？'在未问及是否打破之前不应接受忏悔。若未打破而忏悔，则非为堕罪忏悔，应当重新忏悔。
还净方式如前所述。制造针匣堕罪第八十四已经宣说完毕。
别解脱经广释律藏摄要第四十一卷。
关于制造床脚堕罪的缘起有两种，即制定与开许。制定的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
当时有一比丘游方而行，到达舍卫城后，因路途疲惫而休息，在门房中找到一张低矮的床，在其前洗了双足，结跏趺坐。当他昏昏欲睡时，身体歪斜，床发出吱吱声，这时下面出现一条毒蛇，毒性迅猛，立即咬住他使其命终，
之后他转生到三十三天仙人之中。来到世尊面前获得预流果的因缘中，世尊思维：'凡是发生的一切过患都是由比丘们在低矮的床上卧睡并在其前洗双足而引起的。'
于是宣说：'因此比丘不应在低矮的床上卧睡，也不应在床前洗双足。'世尊如是宣说后，对于没有鞋子的比丘们造成了困扰。
世尊又宣说：'对于那些没有鞋子的人，应当在头部一侧和脚部一侧洗双足，对此不应有悔意。'

།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཁྲི་དམའ་བ་ལ་ཉལ་བ་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ཟིན་ཏེ་ དུས་ལ་བབ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ཁྲི་དམའ་བ་ལ་མལ་བཅའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཐོས་ནས།དེ་དག་གིས་ཁྲི་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས་པ་བཙུགས་ཏེ་ཡ་གད་མཐོན་པོ་བཙུགས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅིག་ཁྱེད་ ཅག་བྱར་བྱེད་དམ།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སུ་ཞིག་བྱར་བྱེད། ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཁྲི་དམའ་བ་ལ་ཉལ་བ་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པས་ཟིན་ཏེ་དུས་ལ་བབ་པ་མ་མཐོང་ངམ་ཅི་དྲུག་སྡེ་དག་ཀྱང་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་བཟུང་སྟེ་དུས་ལ་བབ་ཅིང་ཁོ་བོ་ཅག་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དག་ འགོད་པར་བྱེད་འདོད་དམ་ཞེས་ཟེར་ནས།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན་དེ་དང་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཞིང་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། དེ་ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་།སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་བྱེད་དུ་འཇུད་ན་རྩ་བ་བདེ་བར་ གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ།།དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྷག་པ་ཚོལ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཁྲི་རྐང་མཐོན་པོར་བྱེད་པའོ། །གནང་བའི་ གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལུས་ཚད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་པས་དེའི་པུས་མོ་གཉིས་ཀོ་སྐོ་ལ་རེག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་བུ་གར་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་མཛད་ནས་ དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་།དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་རྩ་བ་བུ་གར་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ གནང་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །ཁྲིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་ཉིད་དོ།

六群比丘让比丘睡在低矮的床上，被迅猛的毒蛇咬伤而死亡。听闻世尊说比丘不应在低矮的床上休息后，他们就安装了十二脚高的床，竖起了高高的床架。比丘们对他们说：'具寿们，你们在做什么？'他们回答说：'谁在做什么？你们没看到比丘睡在低矮的床上被迅猛的毒蛇咬伤而死亡吗？难道你们想让六群比丘也被迅猛的毒蛇咬伤而死，然后准备我们的丧葬用品吗？'
少欲的比丘们说：'为什么比丘们劝阻时，他们要这样说话并且诽谤、讥讽、挖苦？'比丘们将此事禀告世尊。世尊因这件事、这个缘由和这个场合而召集比丘僧团，呵责六群比丘说：'这不是沙门应做的事，不相应，不适宜，不如法，出家人不应该这样做。'以多种方式呵责后，
观见制定学处的十种利益，说：'我的声闻弟子们应当如是诵出律中的这条学处：若比丘令人为僧团制作床或椅，应令其制作床脚高八如来指宽。若令人制作超过此高度，则应截断，犯堕罪。'
地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是贪求过量，过失是制作高床脚。开许的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。具寿优陀夷身材特别高大，他的膝盖碰到床架，比丘们将此事禀告世尊。世尊说：'因此，除了安装在地坑中的以外。'
之后世尊赞叹欲求学处、恭敬学处、减少资具的功德，并对比丘们作了相应的、偏重于此的、相称的法语开示后，对比丘们说：'比丘们，因此前者是制定，这是开许。我的声闻弟子们应当如是诵出律中的这条学处：若比丘令人为僧团制作床或椅，除了安装在地坑中的以外，应令其制作床脚高八如来指宽。若令人制作超过此高度，则应截断，犯堕罪。'
地点是舍卫城，人是具寿优陀夷，无烦恼和过失。其中'比丘'是指此法中人。'僧团的'是指如来声闻僧团的。'床'就是床itself。

།ཁྲིའུ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁྲིའུ་ཉིད་དོ།།བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་ནོ། །རྩ་བ་བུ་གར་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་ཆ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ལུས་ཚད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་པས་དེའི་པུས་མོ་གཉིས་ཀོ་སྐོ་ལ་རེག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།དེ་ལྟ་བས་ན་རྩ་བ་བུ་གར་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞག་སྟེའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེའི་སོར་བརྒྱད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གང་ངོ་།།དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གང་མའོ། །བཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་རྐང་པ་བཞི་པ་ལ སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྐང་པ་གང་ཡང་རུང་བ་བུ་གར་གཞུག་པའི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་པར་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཁྲི་རྐང་བཅོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།བ་སོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལྕགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་ མེད་དོ།།རྐང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རྐང་པ་བུ་གར་གཞུག་པའི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་ལ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲུའི་སུམ་ཆ་སྟེ། མི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ ཁྲུ་གང་ཡོད་པས་དེ་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།རང་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་རྐང་པའི་ཚད་ཉིད་དང་ལྷག་པ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཉིད་དང་། ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་རུང་བ་དག་གི་རྐང་པ་ཉིད་དང་། བུ་གར་གཞུག་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་། དེ་དག་གི་ཚད་ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དང་། རང་གིར་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ།ཇི་སྲིད་དུ་ཁྲི་རྐང་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས། དངོས་གཞི་ལ་མཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པར་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །གང་ཟག་གི་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་ བྱས་སོ།།བཅད་དམ་ཞེས་མ་དྲིས་པར་ལྟུང་བ་འཆགས་པ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་ མེད་པ་ནི་བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་དང་བྱས་ཟིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་བ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

'座椅'就是指座椅本身。'令制作'是指自己或他人。'除了脚插入孔的部分'是指根据因缘，具相的优波离身量过大，他的双膝触地，世尊因此说道：'所以除了脚插入孔的部分'，应当如此理解。'应令制作如来八指宽的量'中，'如来'是指佛陀。他的八指即是一标准肘长。'若令制作超过此量'是指超过一肘。'应截断'是指截断该物后应忏悔堕罪。'波逸提'如前所述。
此中罪过如何产生？此中也应当以正罪、加行、加行的加行所制定的罪过、无罪、应学处及忏悔等来了知其相。其中此处正罪的制定是：比丘若制作或令他制作僧团的床或座椅四足等任何一足，除了脚插入孔的部分外，超过标准一肘量，即成为制作床足的波逸提正罪。
牛骨等无罪。铁等无罪。四足等无罪。僧团的床或座椅任何一种无罪。除了脚插入孔的部分无罪。如来八指即如来肘的三分之一，即人的标准一肘，超过此量无罪。自作或令他作无罪。此中作者即是寻求僧团床或座椅足量及超量的心念。
此中由五支成为正罪：即是僧团所有、床或座椅适用的足、除了插入孔的部分、其量超过一肘、自作或令他作。若缺少这些支分则随应成为突吉罗。加行罪为突吉罗：从开始制作床足的波逸提加行，直至正罪之前皆为突吉罗。对正罪有几次不同的加行，每次皆有一突吉罗。
对个人所有者为突吉罗。对不适用者为突吉罗。未问'是否应截断'而接受忏悔为突吉罗。加行的加行罪为微细突吉罗：有几次加行即有几次加行的加行，加行突吉罗的加行的加行也是突吉罗即微细突吉罗。无罪的情况是：已作成而得到及对已作成者无罪。初业、狂乱、心乱、为痛苦所逼者无罪。

།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྲི་རྐང་འཆོས་པའི་ལྟུང་ བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།རྐང་པ་དམའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཁྲི་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མཆིལ་ལྷམ་ཡོད་པས་མལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྐང་པ་བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ། །མཆིལ་ལྷམ་མེད་པས་ནི་མགོ་ལོགས་དང་། རྐང་ པ་ལོགས་སུ་རྐང་པ་བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ།།གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་བྱའོ། །མལ་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། མལ་སྟན་ཆེན་པོ་ལ་འདུག་པའམ། ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་གཞན་དུ་གཞན་མེད་ན་དེ་དག་འདུག་པར་མི་བྱའི་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །རྐང་རྟེན་དང་བཅས་པའི་ཁྲི་ལ་མལ་བཅའ་ བར་བྱའོ།།ཁྲི་བརྩེགས་མའི་སྟེང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །གང་གི་མདུན་དུ་འཆགས་པར་བྱེད་པ་དེས་ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་བཅད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །བཅད་པ་ཉིད་མ་དྲིས་པར་འཆགས་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །མ་བཅད་པར་འཆགས་ན་ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་བཤགས་ པར་བྱའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁྲི་རྐང་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་ལྔ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ སོ།།ཉེ་དགའ་གསར་བུ་ཡིན་པས་དེའི་ཁྲི་ཐོབ་པོ། །ཁྱོགས་ཆེས་རྒན་པས་ཕྲོགས་ཤིང་གནས་མལ་བསྒོ་བའི་དུས་ལ་ཡང་བབ་ནས་དེས་བསམས་པ། གང་གིས་བདག་གི་ཁྲི་མི་འཕྲོགས་པའི་ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་དང་། དེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཤིང་བལ་དག་ཀྱང་བླངས་ ནས་དེ་ལ་བློ་སྐྱེས་པ།ཤིང་བལ་གྱིས་བདལ་ཏེ་བཞག་གོ་སྙམ་ནས། དེས་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཤིང་བལ་བདལ་ཏེ་བཞག་གོ། །ཅི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་ཆེས་རྒན་པ་ཞིག་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་སུའི། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོའི་ཤིང་བལ་ལོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་ཞིག་ འདུག་པ་དེས་སྨྲས་པ།ཉེ་དགའ་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤིང་བལ་ནི་ཉེ་དགའི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཁྲི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་། ཉེ་དགའ་ཁྲོས་ནས་དེས་ཤིང་བལ་ཁྱེར་ཏེ་ཁྲི་དེའི་སྟེང་དུ་ཤིང་བལ་ཅུང་ཟད་བདལ་ཏེ་བཞག་གོ། །དགེ་སློང་དེས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ་ ཉིད་དུ་དེར་ཉལ་ནས་མཚན་མོ་ནམ་ནངས་ཏེ་ལངས་པ་དང་།གོས་ཐམས་ཅད་ཤིང་བལ་གྱིས་སྐྱ་བོར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱོད་གཡུལ་གྱི་གཞིར་ཉལ་ལམ། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ ལ་ཤིང་བལ་བདལ་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

应当学习的是：比丘在一切地方一切时候都不应该实行会导致破坏床脚的堕罪的一切行为。不应躺卧在低脚的床上。
比丘穿着鞋时不应在床铺周围的地方洗脚。不穿鞋时不应在床头和床尾处洗脚。不应在左右两侧洗脚。
不应坐卧在高大的床铺上。在他人家中若无他人，不应坐卧在这些床上。应在有脚垫的床上铺设卧具。不应坐在重叠的床上。
在忏悔对象面前忏悔时，应询问'您是否已经断除了这件事？'未问是否断除就不应接受忏悔。若未断除就忏悔，因为这不是真正的忏悔，应当重新忏悔。
对治方法如前所述。破坏床脚的堕罪第八十五已经讲完。
关于棉絮垫褥的堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。
难陀是新比丘，得到了一张床。上座年长者夺走了床，分配卧处的时间也到了，他想：'有什么办法能使我的床不被夺走呢？'于是他为了某事取了一些棉絮，心想：'用棉絮铺设吧。'他就在床上铺设了棉絮。
不久，一位非常年长的比丘来了，问道：'具寿，这是谁的？'难陀说：'这是我的棉絮。'当时有一位比丘在座，他说：'难陀说的是对的，棉絮是难陀的，但是床是僧团的。'
听到这话，难陀生气了，他拿着棉絮，在那张床上铺设了一些棉絮。那位比丘没有仔细检查就在那里睡了，到了天亮起来时，所有衣服都被棉絮弄得灰白。
比丘们对他说：'你是睡在战场上吗？'他讲述了事情的经过。少欲知足的比丘们呵责说：'为什么比丘们要在僧团的床或椅子上铺设棉絮呢？'他们讥讽、责备、说闲话，比丘们将此事禀告世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་ བ་མཛད་དེ།ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་ པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ལ་ཤིང་བ་ལ་བད་ལ་ལམ་བདལ་དུ་འཇུག་ན་བསྡུས་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ ཡོད།།གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཞི་གུ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་ཤིང་བལ་བདལ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ།།ཁྲིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་ཉིད་དོ། །ཁྲིའུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁྲིའུ་ཉིད་དོ། །ཤིང་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པོ་ཤལ་མ་ལིའི་དང་། ཨརྐའི་དང་། ཀ་ཤི་དང་། སྦྲ་བའི་དང་། ཨེ་ར་ཀའི་ཤིང་བལ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བདལ་ལམ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ།།བདལ་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །བསྡུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་བསྡུས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་ བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་།ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་དག་ལ་གོས་དང་ལུས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་ཤིང་ བལ་རྣམ་པ་ལྔའོ།།ཤལ་མ་ལིའམ། ཨརྐའི་འམ། ཀ་ཤིའམ། སྦྲ་བའི་འམ། ཨ་ར་ཀའི་ཤིང་བལ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བདལ་ན་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་འམ་གནས་མལ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་ པ་མེད་དོ།།ཤིང་བལ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་ཅི་ཙམ་གྱིས་གོས་དང་ལུས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་ངམ་བསྐོས་པས་བདལ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་གནས་མལ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང་། ལུས་དང་གོས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་ཤིང་བལ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་རུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང་། ཤིང་བལ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང་། ལུས་དང་གོས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་། ཞི་གུའི་བསམ པ་ཉིད་དང་།རང་ངམ་བསྐོས་པས་བདལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་ གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།།གང་ཟག་གི་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལུས་དང་གོས་ལ་མི་གནོད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྡུས་སམ་ཞེས་མ་དྲིས་པར་ལྟུང་བ་འཆགས་པ་དང་དུ་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此因由而召集比丘僧众，呵责近喜说：'此非沙门之法，不相应，不应为，不合于法，此非出家人所应为。'以种种方式呵责后，以正观制立学处十种利益，我的声闻弟子们应当如是诵出此学处：'若有比丘在僧伽床或座上铺棉絮或令人铺棉絮者，应收起后忏悔堕罪。'
地点是舍卫城，人是近喜，烦恼是贪著，过失是在僧伽卧具上铺棉絮。
其中'若有比丘'是指释迦子近喜或其他类似者。'僧伽的'是指如来声闻僧伽的。'床或'即是床。'座上'也即是座。'棉絮'是指五种：娑罗树棉、阿迦树棉、迦尸棉、蒲棉、艾罗迦棉中任何一种。'铺'是指自己铺。'令人铺'是指他人。'应收起'是指收起该物后应忏悔堕罪。'堕罪'如前所述。
此中如何构成堕罪？此中应当以正行、加行、加行之加行来建立罪相，以及无罪、应学、忏悔等来了知其性相。此中正行罪相的建立是：比丘在僧伽床或座上铺使衣物和身体受损的五种棉絮：娑罗树棉、阿迦树棉、迦尸棉、蒲棉或艾罗迦棉中任何一种，自己或指使他人铺设，即成为棉絮染污之堕罪正行。
僧伽的床或座或任何卧具无过失。任何五种棉絮无过失。使衣物和身体受损之量无过失。自己或指使他人铺设无过失。此中作者是僧伽床或座等任何卧具，以及使身体和衣物受损的任何棉絮。
此中以五支成为正行罪：任何合适的僧伽卧具、任何棉絮、使身体和衣物受损、贪著之心、自己或指使他人铺设。若缺其中任一支分则相应无过失。
加行罪为恶作，即从开始棉絮染污之堕罪加行直至未达正行期间为恶作。每一次不同的正行加行皆各有一恶作。对个人所有物为恶作。对不损害身体和衣物者为恶作。未问'是否已收起'而接受忏悔为恶作。

།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་ བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ།སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ལུས་དང་གོས་ལ་མི་གནོད་པ་དང་། ཞི་གུའི་བསམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་ དང་།ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གང་གིས་མདུན་དུ་འཆགས་པར་བྱེད་པ་དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ དངོས་པོ་བསྡུས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།།བསྡུས་པ་ཉིད་མ་དྲིས་པར་འཆགས་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །མ་བསྡུས་པར་འཆགས་ན་ལྟུང་བདེ་བཤགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་དྲུག་པ་བཤད་ ཟིན་ཏོ།། །།གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་། གནང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས དགེ་སློང་གི་གདིང་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས།དགེ་སློང་དག་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླིང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་དག་ལ་རྨས་ནས། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། གསོ་དཀའ་བ་དང་། དགང་དཀའ་བ་རྣམ་པར་སྨད་ཅིང་། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། གསོ་སླ་བ་དང་། དགང་སླ་བ་དང་། ཕྲི་བ་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུང་བ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། མཛེས་པ་དང་། དྲོད་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གདིང་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཚད་ཤིན་ཏུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་།དེ་ལ གདིང་བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དོ་ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚད་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་ གདིང་བ་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ།།གནང་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ཡང་ལྷག་པས་དེའི་གདིང་བ་དེས་མི་ཆོག་ནས་དེས་གནས་ མལ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་རྐང་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ལོ་མའི་ཆུན་པོ་དག་བཞག་གོ།

预备的预备之堕罪是微小恶作，有多少预备就有多少预备的预备，预备恶作的预备的预备也是恶作即微小恶作。
无有堕罪是对身体和衣服无害，以及无有玩耍之心则无有堕罪。
初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼者无有堕罪。
学处是比丘对一切处所在一切时候不应从事会导致用棉絮覆盖的堕罪的一切行为。
接受忏悔者应当询问'你是否已收拾物品'。
未问是否收拾就不应接受忏悔。
未收拾而忏悔非为善忏悔，应当重新忏悔。
对治如前。
用棉絮覆盖的堕罪第八十六已说完。
关于坐具所生堕罪的缘起有制戒和开许两种：
制戒缘起是佛世尊住在舍卫国祇树给孤独园。
世尊制定比丘应当制作坐具后，诸比丘制作过大，少数比丘因此诽谤说：'世尊制定比丘应当制作坐具，为何诸比丘制作过大'，并加以呵责、讥讽、批评，诸比丘将此事禀告世尊。
世尊因此事、此缘起、此场合召集比丘僧团，呵责贪欲大、不知足、难养、难满，赞叹少欲、知足、易养、易满、减省、少物、功德、庄严、温和，以正观十种制戒利益，我的声闻们应当如是诵出此学处：
若令制作比丘坐具，应当依照尺寸制作。其中坐具尺寸是：长度为善逝张手二张手，宽度为一张半手。
若令制作超过此尺寸者，应当割除，犯堕罪。
地点是舍卫国，人是众多比丘，烦恼是不知尺寸，过失是令制作过大坐具。
开许缘起是佛世尊住在舍卫国祇树给孤独园。
具寿车匿因身材过大，其坐具不够用，为了保护卧具，在脚边放置树叶束。

།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་ལ་གསོན་ཅིང་གཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་གདུལ་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་རྗེས་སུ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དུས་དང་དུས་སུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་རྒྱུར་གཤེགས་པ་དང་། དུད་འགྲོར་རྒྱུ་ བ་དང་།ཡི་དྭགས་སུ་རྒྱུ་བ་དང་། ལྷར་རྒྱུ་བ་དང་། ལྗོངས་རྒྱུ་བ་དང་། ཆུ་གྲང་རྒྱུ་བ་དང་། རི་རྒྱུ་བ་དང་། དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱུར་གཤེགས་པས་དོན་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱུར་གཤེགས་པར་བཞེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ འཆར་ཀའི་གཙུག་ལག་ཁང་གལ་བདེར་གཤེགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་རྐང་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ལོ་མའི་ཆུན་པོ་དག་བཞག་པ་གཟིགས་སོ། །གཟིགས་ནས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་སུའི་མལ། བཙུན་པ་ཚེ་ དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་མལ་ལ་ལགས་སོ།།འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྐང་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ལོ་མའི་ཆུན་པོ་དག་བཞག་།བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་གདིང་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་།དེ་ལ་གདིང་བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ མཐོའི་མཐོ་དོ།།ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ལྷག་པས་དེའི་གདིང་བ་དེས་འཚལ་ནས་དེས་གནས་མལ་བསྲུང་བའི་སླད་ དུ་སུག་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ལོ་མའི་ཆུན་པོ་དག་བཞག་གོ།།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་སྲིད་དུ་མཐོ་གང་གིས་སྲིང་ས་ཤིག་།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདོད་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་དང་མཐུན་ པ་དང་།དེའི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དེ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་མཛད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་ སློང་གིས་གདིང་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་།དེ་ལ་གདིང་བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དོ། །ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ། །སྲིད་དུ་མཐོ་གང་གིས་སྲིངས་ཤིག་།དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་མཛད་དེ། ཡུལ ནི་མཉན་ཡོད།གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་བས་སོ། །གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་རིམ་དུ་གདིང་བའོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ། གཞན་ནོ། །ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གདིང་བའི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ།དེ་ལ་གདིང་བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དོ། །ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེའི་མཐོའི་མཐོ་དོ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གསུམ་མོ།།ཞེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱར་རོ། །མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་གོ།

诸佛世尊在世住世时的法性是对所化有情生起悲悯，时时前往地狱道、畜生道、饿鬼道、天道、游方、寒水、山林、尸林、寺院等处。此时佛世尊欲前往寺院，便来到具寿优陀夷的寺院。
佛世尊见到具寿优陀夷床脚边放着一堆树叶。见已，对具寿阿难说道：'阿难，这是谁的卧具？''尊者，这是具寿优陀夷的卧具。''那为何在床脚边放着一堆树叶？''尊者，世尊制定比丘的坐具应当按尺寸制作。其尺寸为：长度为如来身高的三分之二，宽度为如来身高的三分之一。若令制作超过此尺寸者，应裁剪，犯堕罪。'
声闻们在律中如此制定学处后，具寿优陀夷的坐具尺寸过大，为了保护卧具，便在床脚边放置了树叶。'阿难，既然如此，可以增加一搩手的长度。'
于是世尊赞叹爱好学处、恭敬学处、少欲知足的功德，并为诸比丘宣说相应、相关、相顺的法语，对诸比丘说道：'诸比丘，前者是制定，这是开许。我的声闻们应当如此诵持律中的学处：比丘制作坐具，应当按尺寸制作。其尺寸为：长度为如来身高的三分之二，宽度为如来身高的三分之一，长度可增加一搩手。若制作或令制作超过此尺寸者，应裁剪，犯堕罪。'
地点是舍卫城，人是具寿优陀夷，无烦恼过失。其中'比丘'是指此法的修行者，'坐具'是指铺设在上面的垫具，'制作'是指自己或他人制作，'按尺寸制作'是指按照坐具的尺寸来制作。
'长度为如来身高的三分之二，宽度为如来身高的三分之一'中，'长度'是指纵向，'如来'是指导师，其身高三分之二即合乎标准的三肘，'宽度'是指横向，'身高三分之一'即合乎标准的两肘零六指。

།སྲིད་དུ་མཐོ་གང་གིས་སྲིངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ལུས་ ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ལྷག་པ་དེའི་གདིང་བ་དེས་མི་ཆོག་ནས་དེ་གནས་མལ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རྐང་པའི་མཐའི་ལོགས་སུ་ལོ་མའི་ཆུན་པོ་དག་བཞག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་སྲིད་དུ་མཐོ་གང་གིས་སྲིངས་ཤིག་ ཅེས་གསུངས་པས་མི་ཆོག་ན་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་བསྲིངས་བ་དེས།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་སྟེ། དེས་ན་གདིང་བའི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གོང་མའོ།།བཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་ བ་མེད་པ་དང་།བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ། ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་པ་དེས་མི་ཆོག་ན་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་སྐྱེད་དེ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པར་བྱའོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ལས།ཆུ་ཞེང་གང་ཡང་རུང་བར་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །གདིང་བའི་རྒྱུ་གདགས་སུ་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གདིང་བའི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དོ་ལས་མཐོ་གང་གིས་སྐྱེད་པར་གནང་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་ཡོད་པས་དེས་ན་གདིང་བའི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔའོ། །ཞེང་གི་ཚད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་གོ། །ཆུ་ཞེང་གི་ཚད་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་དེ ལས་ལྷག་པར་བྱེད་ན་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་གི་གདིང་བ་ཉིད་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ཉིད་དང་། གདིང་བ་ཉིད་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དང་། རུང་བ་ཉིད་དང་། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།།གདིང་བ་ཚད་ལས་ཆུང་ངུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཅད་དམ་ཞེས་མ་དྲིས་པར་ལྟུང་བ་འཆགས་པ་དང་དུ་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

关于'应当增加一搩'这句话，根据缘起，具寿车军的身量过大，其敷具不够用，为了保护卧具，在脚边放置了树叶团，世尊见此后对具寿阿难说道：'阿难，因此应当增加一搩'。如果一搩不够，则应增加善逝一搩。善逝一搩等于标准尺一肘半，因此敷具的长度应为标准尺五肘半。
'若过此尺寸'是指超过上述尺寸。'应当裁断'是指将超出部分裁断后忏悔堕罪。'犯堕罪'如前所述。
对于如何构成违犯，此处应当了解根本罪、加行罪、加行的加行罪的安立、无违犯、应学处及忏悔等特征。其中，此处根本罪的安立为：比丘的敷具长三肘、宽两肘零六指掌不够用时，可增至长五肘半，如是宣说。若在长宽任一方向超过规定尺寸而制作或令他人制作，即构成敷具事堕罪的根本罪。
敷具的材料只要是适合的就无过失。敷具的长度允许在善逝二搩上增加一搩，善逝一搩等于标准尺一肘半，因此敷具的长度应为标准尺五肘半。宽度为善逝一搩半，即标准尺两肘零六指掌。长宽任一方向超过此尺寸制作无过失。
自己制作或令他人制作无过失。此戒的作者是自己的敷具本身及超过尺寸。此戒由五支分构成根本罪：是自己的、是敷具、超过尺寸、适合的材料、自己或受托人所作。若缺少这些支分中的任何一个，则随情况构成轻垢罪。
加行罪为恶作，即从开始准备制作敷具起直到未完成根本罪之间皆为恶作。对于根本罪，每一次不同的加行皆构成一次恶作。对小于规定尺寸的敷具加持为恶作。未问'是否应当裁断'就接受忏悔为恶作。
加行的加行罪为微细恶作，有多少加行就有多少加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作，即微细恶作。无违犯的情况是：对不适合的材料无违犯；初业者、疯狂者、心乱者、为病痛所困者无违犯。

།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གདིང་བ་ལས་གྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་གདིང་བ་མི་བྱའོ། །གང་གི་མདུན་དུ་འཆགས་པར་བྱེད་པ་དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་བཅད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །བཅད་པ་ཉིད་མ་དྲིས་པར་ འཆགས་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ།།མ་བཅད་པར་འཆགས་ན་ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་བདུན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གཡན་པ་དགབ་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཧ་ཅང་ཚད་ལས་ལྷག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ནས་དགེ་སློང་ དོན་ཉུང་ངུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གཡན་པ་དགབ་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས།དགེ་སློང་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ གསོལ་པ་དང་།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྨས་ནས། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། གསོ་དཀའ་བ་དང་། དགང་དཀའ་བ་རྣམ་པར་སྨད་ཅིང་། འདོད་པ་ཆུང་བ་ དང་།ཆོག་ཤེས་པ་དང་། གསོ་སླ་བ་དང་། དགང་སླ་བ་དང་། ཕྲི་བ་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། མཛེས་པ་དང་དྲོད་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་གིས་གཡན་པ་དགབ་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་།དེ་ལ་གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཞི། ཞེང་དུ་མཐོ་དོའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚད་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་གཡན་པ་དགབ་པ་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་བས་སོ། །གཡན་པ་ དགབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བའི་གསོས་སོ།།བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་ནོ། །ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་མཐོའི་མཐོ་ བཞི།ཞེང་དུ་མཐོ་དོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེའི་མཐོའི་མཐོ་བཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དྲུག་གོ། །ཞེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱར་རོ། །མཐོ་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་ དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གསུམ་མོ།།དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གོང་མའོ། །བཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

应当学习的是：比丘对于一切地方，在一切时候，都不应当依止任何会导致由于卧具而产生堕罪的行为。
不应当用不适合的材料制作卧具。
忏悔时，忏悔的对象应当询问'你是否已经割除了这个物品？'
在未问是否割除之前，不应接受忏悔。
如果未割除就忏悔，因为这不是真正的忏悔，所以应当重新忏悔。
忏罪方式如前所述。
关于由卧具引起的堕罪，第八十七条已经讲完。
关于疥疮覆盖物引起的堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
世尊制定比丘应当制作疥疮覆盖物的规定后，比丘们制作过大的覆盖物，一些少欲的比丘们说：'世尊制定比丘应当制作疥疮覆盖物的规定后，为什么他们要制作过大的覆盖物呢？'他们诽谤、责备、批评。
于是世尊因这件事和这个缘起，在这种情况下召集比丘僧团。
世尊呵责比丘们的贪欲炽盛、不知足、难以满足、难以供养，赞叹少欲、知足、易养、易满、减省、减少资具、修行功德、庄严、温和，并以十种利益观察而制定学处：
我的声闻弟子们应当如是诵出这条律仪：'比丘若令人制作疥疮覆盖物，应当依照尺寸制作。这里疥疮覆盖物的尺寸是：长度为如来身高的四倍，宽度为两倍。若令人制作超过此尺寸，应当割除，为堕罪。'
地点是舍卫城，人是众多比丘，烦恼是不知尺寸，过失是令人制作超过尺寸的疥疮覆盖物。
其中'比丘'是指此法的修行者，'疥疮覆盖物'是指病人的医疗用品，'令人制作'是指自己或他人制作，'应当依照尺寸制作'是指按照疥疮覆盖物的规定尺寸。
这里疥疮覆盖物的尺寸是：长度为如来身高的四倍，宽度为两倍。其中'长度'是指长度方向，'如来'是指佛陀，其身高四倍即为标准肘六肘。'宽度'是指宽度方向，'两倍'是指如来身高的两倍，即标准肘三肘。
'若超过此尺寸'是指超过上述尺寸，'割除'是指割除超过部分后忏悔堕罪，'堕罪'如前所述。

།དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་ དང་།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དྲུག་།ཞེང་དུ་ཁྲུ་ གསུམ་པ་ལས་ཆུ་ཞེང་གང་ཡང་རུང་བར་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ།བྱེད་དུ་འཇུག་ན་གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །གཡན་པ་དགབ་པའི་རྒྱུ་གདགས་སུ་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཡན་པ་དགབ་པའི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ བཞི་སྟེ།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་ཡོད་པས་དེས་ན་གཡན་པ་དགབ་པའི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དྲུག་གོ། །ཞེང་གི་ཚད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དོ་སྟེ། །དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །ཆུ་ཞིང་གི་ཚད་གང་ ཡང་རུང་བ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ།།བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་གི་གཡན་པ་དགབ་པ་ཉིད་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་རང་གི་ཉིད་དང་། གཡན་པ་དགབ་པ་ཉིད་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དང་། རྒྱུ་རུང་བ་ཉིད་དང་། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །གཡན་པ་དགབ་པ་ཚད་ལས་ཆུང་ངུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཅད་དམ་ཞེས་མ་དྲིས་པར་ལྟུང་བ་འཆགས་པ་དང་དུ་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ ཕྲ་མོ་སྟེ།སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བདག་གིས་ཉན་པ་ལ་ལྟུང་བ་ མེད་དོ།།བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་གཡན་པ་དགབ་པ་མི་བྱའོ། །གང་གི་མདུན་དུ་འཆགས་པར་བྱེད་པ་དེས་ཁྱོད་ ཀྱི་དངོས་པོ་བཅད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།།བཅད་པ་ཉིད་མ་དྲིས་པར་འཆགས་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །མ་བཅད་པར་འཆགས་ན་ལྟུང་བདེ་བཤགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དབྱར་ གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

如何构成堕罪呢？在此也应当以正行、加行、加行的加行来建立堕罪，以及无罪、应学处和忏悔等来了知其性相。
其中，在此建立正行堕罪：比丘制作或令他人制作覆疮衣，长六肘、宽三肘，若超过任何尺寸，即构成覆疮衣的堕罪正行。
覆疮衣的材料若是如法的则无过失。覆疮衣的长度是善逝张手的四倍，一善逝张手等于标准肘的一肘半，因此覆疮衣的长度是标准肘的六肘。
宽度是善逝张手的两倍，即标准肘的三肘。超过任何尺寸都无过失。自己制作或令他人制作都无过失。
此中作者是为自己制作覆疮衣且超过尺寸。此中以五支分构成正行堕罪：为自己、是覆疮衣、超过尺寸、材料如法、自己或受托者所作。
若缺少其中任何支分则相应地成为突吉罗罪。加行罪是突吉罗，从开始覆疮衣的加行直至未达正行期间都是突吉罗。
正行有几次不同的加行，每一次都是一个突吉罗。加持小于尺寸的覆疮衣是突吉罗。未问'是否裁剪'就接受忏悔是突吉罗。
加行的加行罪是微细突吉罗，有几个加行就有几个加行的加行，加行突吉罗的加行的加行也是突吉罗即微细突吉罗。
无罪的情况是：对不如法的材料无罪。初业者、疯狂者、心乱者、极度痛苦者无罪。
应学处是：比丘于一切处一切时都应学习不造作一切种类会构成覆疮衣堕罪的行为。不应用不如法的材料制作覆疮衣。
接受忏悔者应当询问'你的东西是否已裁剪'。未问是否裁剪不应接受忏悔。未裁剪就忏悔不是堕罪的忏悔，应当重新忏悔。
诸忏悔如前。覆疮衣堕罪第八十八已说完毕。
雨衣堕罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཧ་ཅང་ ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས།ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཧ་ཅང་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་ བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དགེ་སློང་དག་ལ་རྨས་ནས་འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། གསོད་དཀའ་བ་དང་། དགང་དཀའ་བ་རྣམ་པར་སྨད་ཅིང་། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། གསོ་སླ་བ་དང་། དགང་སླ་བ་དང་། ཕྲི་བ་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། མཛེས་པ་དང་། དྲོད་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་།དེ་ལ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་ དྲུག་།ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚད་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་བས་སོ། །དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་པ་སྐྱོབ་པའི་གོས་སོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་ནོ། །ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་དབྱར་གྱི་གོས རས་ཆེན་གྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དྲུག་།ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེའི་མཐོའི་མཐོ་དྲུག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དགུའོ། །ཞེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱར་རོ། ། ཆུར་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གོང་མའོ། །བཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེས་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ བཤགས་པར་བྱའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དགུ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་ཆུ་ཞེང་གང་ཡང་རུང་བར་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་ པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།

世尊宣说比丘应当制作雨季衣之后，比丘们过分制作，一些少事比丘就说：'世尊宣说比丘应当制作雨季衣，为何比丘们过分制作？'他们诽谤、讥讽、说闲话。这时比丘们向世尊禀告。
于是世尊因这件事、这个缘起、这个场合召集比丘僧团，呵责贪欲大、不知足、难养、难满的行为，赞叹少欲、知足、易养、易满、减省、少物、修行功德、庄严、温和的品德。由于完全见到制定学处的十种利益，我的声闻弟子们应当如是诵出这条学处：
比丘制作雨季衣时，应当按照尺寸制作。雨季衣的尺寸是：长六善逝肘，宽三肘半。若制作超过此尺寸，应当裁掉，为波逸提。
地点是舍卫城，人是众多比丘，烦恼是不知尺寸，过失是制作超过尺寸的雨季衣。
'比丘'是指此法的修行者。'雨季衣'是指遮雨的衣服。'制作'是指自己或他人制作。'应当按照尺寸制作'是指按照雨季衣的规定尺寸。
关于'雨季衣的尺寸是：长六善逝肘，宽三肘半'，'长'是指纵向。'善逝'是指佛陀。'六善逝肘'相当于标准九肘。'宽'是指横向。'三肘半'相当于标准三肘十八指。
'若超过此尺寸'是指超过上述尺寸。'应当裁掉'是指对超出部分裁掉后忏悔波逸提罪。'波逸提'如前所述。
关于如何构成犯戒，应当通过正罪、方便、方便的方便的罪的安立、无罪、应学和忏悔来了解其性质。
其中，这里正罪的安立是：比丘制作长九肘、宽三肘十八指的雨季衣时，若在长宽任一方向超过尺寸或令人制作，即构成雨季衣的波逸提正罪。

།དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་རྒྱུ་གདགས་སུ་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དྲུག་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་གང་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་ཡོད་པས་དེ་ནི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ ཆེན་གྱི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དགུའོ།།ཞེང་གི་ཚད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཆུ་ཞེང་གི་ཚད་གང་ཡང་རུང་པ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། ། འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་གི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཉིད་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ཉིད་དང་། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཉིད་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དང་། རྒྱུ་རུང་བ་ཉིད་དང་། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། ། དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ རེའོ།།དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཚད་ལས་ཆུང་ངུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཅད་དམ་ཞེས་མ་དྲིས་པར་ལྟུང་བ་འཆགས་པ་དང་དུ་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་ བའི་སྦྱོར་བའང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་མི་བྱའོ། །གང་གི་མདུན་དུ་འཆགས་པར་བྱེད་པ་དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་བཅད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །བཅད་པ་ཉིད་མ་དྲིས་པར་འཆགས་པ་ བླང་བར་མི་བྱའོ།།མ་བཅད་པར་འཆགས་ན་ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་ བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་རྗེས་སུ་བཅས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་བཟང་མཁན་གྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཏན་འདྲེ་བས་འདུག་ནས་སྨྲས་པ།བཞིན་བཟངས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་འཚེམས་ནུས་སམ། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཅི་བྱ། དེས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ལ་འདིར་ ཅི་འགོད།གལ་ཏེ་གླ་འདོད་ན་ཚེམས་ཤིག་།དེས་བསམས་པ། འདི་ཟེར་བ་མ་ཉེས་ཏེ། བདག་ལ་འདིར་ཅི་འགོད། བདག་ལ་གླ་དགོས་ཀྱིས་བཙེམ་མོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་སྨྲས་པ་འཕགས་པ་བཙེམ་མོ། །དེས་དེ་ལ་རས་དང་གླ་བྱིན་ནས་དེས་དེ་བཙེམས་སོ།

夏季大布衣的材料适合使用者无过失。夏季大布衣长度的尺寸是善逝身高六倍，善逝身高一倍等于标准尺寸一肘半，因此夏季大布衣长度的标准尺寸是九肘。
宽度的尺寸是善逝身高三倍半，这等于标准尺寸三肘十八指。长宽尺寸超过这个标准也无过失。自己制作或让他人制作都无过失。
这里的作者是自己的夏季大布衣本身和超过尺寸本身。这里由五个要素构成实际的堕罪：自己本身、夏季大布衣本身、超过尺寸本身、材料适合本身、自己或受托人制作本身。
如果这些要素不完整，则根据具体情况有过失。预备的堕罪是恶作，即从开始准备夏季大布衣的堕罪直到未达到实际为止是恶作。对于实际的每一个不同的准备都各有一个恶作。
为小于标准尺寸的夏季大布衣加持是恶作。未问'是否裁剪'就接受忏悔堕罪是恶作。预备的预备的堕罪是微小恶作，预备有多少，预备的预备也有多少，预备恶作的预备的预备也是恶作即微小恶作。
无罪的情况是：对不适合的材料无罪。初学者、疯狂者、心乱者、被痛苦所困者无罪。
学处是：比丘对一切处所在一切时候都应学习不依止所有种类由夏季大布衣产生的堕罪。不应用不适合的材料制作夏季大布衣。在谁面前忏悔，那人应问'你是否裁剪了这个物品'。
未问是否裁剪不应接受忏悔。未裁剪就忏悔的话，因为那不是忏悔，应该重新忏悔。忏悔方法如前所述。夏季大布衣所生堕罪第八十九已说完。
善逝法衣尺寸所生堕罪的缘起有两种，即制定和随后制定的缘起。制定的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。具寿近爱去到善工匠处，稍坐闲谈后说：'贤善者，你能缝制善逝法衣尺寸的法衣吗？'
他说：'圣者，你要善逝法衣尺寸的法衣做什么？'他说：'贫穷的你在这里有什么可惜的？如果你想要工钱就缝吧。'他想：'这话没错，我在这里有什么可惜的？我需要工钱就缝吧。'想后说：'圣者，我来缝。'他给了他布料和工钱后，他就缝制了。

།ཉེ་དགས་དེ་ལ་ཆ་ཅིག་གྱོན་ ཏེ་ལྷག་མ་ཕྲག་པས་ཁྱེར་ཏེ་འཕགས་པ་དང་།དེ་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་གཏུར་བུ་གཟིགས་ཤིག་དང་ངལ་སོར་གཞུག་གོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་གཏུར་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལགས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་སོ། །གནས་ བརྟན་ཁྱོད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་གོན་དུ་རུང་ངམ།དགྲ་བོ་དག་གི་གཉའ་བ་རྡོག་པས་མནན་ན་རུང་ངོ་། །གནས་བརྟན་ལ་ཡང་དགྲ་བོ་དག་ཡོད་དམ། ཇེ་དང་པོར་ཁྱོད་ཁོ་བོའི་དགྲ་བོ་ཐུ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཁོ་བོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་གོན་པ་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས་ དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་འཆང་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་ འདི་དང་།སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་བདེ་པར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ བླ་མ་ལྟར་འཆོས་པ།ཉེས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །རྗེས་སུ་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་ དགེ་སློང་གང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགས་ལྷག་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་སློང་གང་ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དེ་བས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་ སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བདེ་བར་ གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་བྱེད་དུ་འཇུག་གམ།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།

近迦穿上一件，剩余的搭在肩上而离开。一位比丘看见后对他说：'长老，请看看包袱，让我帮您休息一下。'近迦说：'具寿，这不是包袱。''那是什么？''这是如来的法衣。''长老，您穿如来的法衣合适吗？''踩住敌人的脖子就合适。''长老也有敌人吗？''你本来就是我最大的敌人，所以我不能容忍你穿如来的法衣。'说完后，一些少事比丘就开始诽谤、讥讽、责备说：'为什么比丘们要穿持与如来法衣等量的法衣呢？'比丘们就将此事禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个缘起、这个场合而召集比丘僧团，呵责近迦说：'这不是沙门之法，不相应，不适宜，不如法，这不是出家人应做的事。'以种种方式呵责后，以十种利益观察而制定学处，我的声闻弟子们应当如是诵出律中的学处：'若比丘令人制作等同如来法衣量的法衣，犯波逸提。'制定后，地点是舍卫城，人是近迦，烦恼是仿效上师，过失是令人制作等同如来法衣量的法衣。
随后制定的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。世尊为声闻弟子们制定律中学处说：'若比丘令人制作等同如来法衣量的法衣，犯波逸提。'具寿近迦令人制作更大的法衣后，一些少事比丘就诽谤、讥讽、责备说：'世尊已经为声闻弟子们制定律中学处说若比丘令人制作等同如来法衣量的法衣，犯波逸提，为什么比丘们还要令人制作更大的法衣呢？'比丘们将此事禀告世尊。
世尊说道：'比丘们，因此前者是制定，这是开许。我的声闻弟子们应当如是诵出律中的学处：若比丘令人制作等同如来法衣量的法衣，或令人制作超过如来法衣量的法衣，犯波逸提。'

།དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཅུ། ཞེང་དུ་མཐོ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བླ་མ་བས་ཀྱང་ཆེ་བར་འཆོས་པ། ཉེས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེའིའོ། །ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དག་ ཟར་མའི་གོས་དང་།ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གྱི་གོས་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་སློང་གང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ལྷག་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་གོང་མའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཅུ། ཞེང་དུ་མཐོ་དྲུག་སྟེ་དེ་ལ་འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ་གང་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་བཅོ་ལྔའོ། །བདེ་བར་ གཤེགས་པའི་མཐོ་དྲུག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དགུའོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ལུས་མེད་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་སྲིད་དུ་སྟོན་པ་རང་གི་ཁྲུ་ལྔ། ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་བཅོ་ལྔའོ། །ཞེང་དུ་སྟོན་པ་རང་གི་ཁྲུ་གསུམ། ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དགུ་པ་ཉིད་ དམ།དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་གདགས་སུ་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི་བདེ་བར་ གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ་སྟེ།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ལ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲུ་ཕྱེད་ཡོད་པས་དེས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཚད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲུ་ལྔའོ། །དེ་ལ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ནི་བཅོ་ལྔའོ།

关于如来法衣尺寸的标准是这样的：长度为如来身高的十倍，宽度为六倍。这里是如来法衣的标准。地点是舍卫城，人物是近敬，烦恼是想要超过上师，过失是制作超过如来法衣标准尺寸的法衣。
其中'比丘'是指释迦子近敬或其他类似的人。'如来'是指佛陀。'其法衣尺寸'是指如来法衣的标准尺寸。'法衣'是指七种：羊毛衣、麻布衣、丝绸衣、棉布衣、细麻布衣、棉花衣和太阳衣中的任何一种。'令制作'是指自己或他人制作。
'超过如来法衣尺寸制作'是指在缘起中，世尊为声闻们制定学处说：'若比丘令制作超过如来法衣尺寸的法衣，犯堕罪。'具寿近敬令人制作超过尺寸的法衣后，世尊说道：'诸比丘，因此前者是制定，这是随后制定，若令制作超过如来法衣尺寸的法衣，犯堕罪。'这是其上文。'犯堕罪'如前所述。
关于如来法衣的尺寸是这样的：长度为如来身高的十倍，宽度为六倍，这就是如来法衣的标准。如来身高的十倍即合乎标准的十五肘。如来身高的六倍即合乎标准的九肘。
如何构成犯戒？这里应当通过正行、加行、加行的加行来建立犯戒，以及无犯、应学和忏悔来了解其性质。
这里正行犯戒的建立是：比丘身量不及如来身量，而制作或令人制作长度为佛陀自身五肘（合乎标准的十五肘），宽度为佛陀自身三肘（合乎标准的九肘）或超过此尺寸的法衣，即构成超过如来法衣长度尺寸的堕罪正行。
对于符合如来法衣尺寸的法衣材料，准备是无过的。如来法衣的长度尺寸是如来身高的十倍，如来一身高等于如来自身的半肘，因此如来法衣的标准尺寸是如来自身的五肘。其中合乎标准的肘数是十五肘。

།ཞེང་གི་ཚད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ མཐོ་དྲུག་སྟེ།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ལ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲུ་ཕྱེད་ཡོད་པས་དེས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཞེང་གི་ཚད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དགུའོ། །ཆུ་ཞེང་གི་ཚད་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ཙམ་མམ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ལ་ནི་ སྨད་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་རང་གི་ལུས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚད་ཙམ་མམ་དེ་བས་ལྷག་པ་མེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ལུས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་ཡོད་པ་རང་གི་ཁྲུ་ལྔ་དང་གསུམ་གྱིས་ལྷག་པའི་ ཆོས་གོས་སུམ་འགྱུར་དང་།བཞི་འགྱུར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚད་ཙམ་མམ། དེ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་མེད་པ་ཉིད་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ་དེ་བས་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་ འཇུག་པ་ཉིད་དོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ཉིད་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚད་དམ། དེ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་མེད་པ་ཉིད་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ་དེ་བས་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་ཉིད་དང་། རྒྱུ་རུང་བ་ཉིད་དང་། རང་ ངམ་བསྐོས་པས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་ དད་པ་ཇི་སྙེད་པ་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ། དེ་བས་ལྷག་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་མི་འཆགས་ཏེ་ཉེས་བྱས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་བས་ནི་ཆུང་ལ། རང་གི་ལུས་ཚད་ལས་ནི་ཆེ་བའི་ཆོས་གོས་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་ རློབ་ན་མི་འཆགས་ཏེ་ཉེས་བྱས་སོ།།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ལུས་ཡོད་པ་དང་དེ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་ཡོད་པས་རང་གི་ཁྲུ་ལྔ་དང་གསུམ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་སུམ་འགྱུར་དུ་མ་ཆོག་པ་མན་ཆད་ཉིས་འགྱུར་ཡན་ཆད་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་ བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ།སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚད་ཙམ་མམ། དེ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་ཡོད་པས་བདེ་བར་ གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ་དེ་བས་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་རང་གི་ལུས་དང་འཚམ་པ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ་དེ་བས་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་དེ་དག་གོས་ལྷག་ཏུ་འདུག་པའམ། ལུས་དང་ འབྲེལ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སམ་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སམ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་ཡང་བཅང་བར་མི་བྱའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

宽度的尺寸是如来的六高，如来的一高中有如来的半肘，因此如来法衣的宽度尺寸是如来的三肘。其中具有标准的九肘。任何水的宽度尺寸达到那么多或超过那么多都无过失。
比丘自身身体如来身量大小或不超过那么多的无过失。制作或令他人制作无过失。具有如来身量大小的身体和超过那样身体的人，以自己的五肘和三肘为超量的三倍和四倍等法衣制作或令他人制作无过失。
这里的作者是身体不及如来身量大小或不超过那么多者，以及制作或令他人制作如来法衣尺寸或超过那么多的法衣者。
这里由五支成为根本堕罪：自身与如来身量或不超过那么多的身体者，如来法衣尺寸或超过那么多的法衣，适合的材料，自己或指派他人制作。缺少这些支分中的任何一个则相应有过失。
加行罪是恶作，从开始如来法衣尺寸超量的堕罪加行直到未达根本之间是恶作。对于根本有多少不同的加行，每一个都是一个恶作。
加持如来法衣尺寸或超过那么多的法衣不成就，是恶作。制作或令他人制作比如来法衣小而比自身尺寸大的法衣并加持不成就，是恶作。
具有如来身量大小的身体和超过那样身体者，以自己的五肘和三肘为超量的法衣，未达三倍以下二倍以上制作或令他人制作是恶作。
无罪的情况是：对不适合的材料无罪。具有如来身量大小或超过那么多身体者，制作或令他人制作如来法衣尺寸或超过那么多且与自身相称的法衣无罪。
应学处是：比丘对一切处所在一切时候都应学习不依止如来法衣尺寸所成的一切种类堕罪。
不应持用那些如来法衣尺寸或超过那么多的法衣作为多余衣物，或以身体相连而加持，或经观察或未经观察。

།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དགུ་བཅུ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ དགུ་བཅུ་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་རྣམས་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ།ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་བསྟན་པའི་དགུ་བཅུ་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ སྨོས་སོ།།དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་ བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དགུ་བཅུ་པོ་བཏོན་ཟིན་པ་དེ་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བྱེད་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པ། ད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་བཤགས་པ་གདོན་པ་བཤད་ པར་བྱ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར། སྡོམ་ལ། གྲོང་དང་ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དང་ཡང་། །སློབ་པ་རྣམས་དང་དགོན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཕན་པ་གསུངས་པ་ཡིས། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་དང་། དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོར་བཤགས་ པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བཞི་སྟེ།དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འདྲིམ་དུ་བཅུག་པ་མ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ནགས་བརྟགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་ བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ།སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་གདོན་པའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ། །སོ་ སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་རྣམ་པས་མཐོལ་བར་བྱའོ།།དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བཞི་པོ་དག་གོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། ། ཡུལ་རྡོ་འཇོག་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པ་ནོར་མང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་ནོར་གྱིས་འགྲན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ།

已经说完了关于如来法衣尺寸的第九十条堕罪。具寿们，已经宣说完九十条堕罪法，这是单纯堕罪部分的结语。关于'九十条堕罪法'，'已经宣说完'前面所说的九十条，是为了总结誓言的内容，也是为了让听众生起欢喜而说的。
对此，我将问具寿们：'于此，你们是否清净？'如是二次三次地询问'于此，你们是否清净？'。'于此，若具寿们清净，以此默然，当知是许可'，这是宣说堕罪规定。
'对此'是指已经宣说完的九十条堕罪。其余如前。已说完堕罪诵。
《别解脱经广释·律藏摄集》第四十二卷。现在要说明别解脱忏悔诵，为此：
偈颂：'村落及他家，学处与兰若，佛说为利益，应当各别忏。'
'偈颂'的词义和必要性如前。别解脱忏悔法有四种：从比丘尼处受食的别解脱忏悔、未按次第而令传食且未制止的别解脱忏悔、违背学处而入家的别解脱忏悔、以及关于林地观察的别解脱忏悔。这些与偈颂依次对应。
'具寿们，此四种别解脱忏悔法，是从每半月诵别解脱经中所出'，这是说明别解脱忏悔诵的授权。'别解脱忏悔法'是指以悔恨方式发露。由于具有过失的性质，故称为'法'。'此四种'是指下文所说的四种。'每半月诵别解脱经中所出'是说明在每半月布萨诵戒时，从持律者的诵文中出现。
其中，从比丘尼处受食的别解脱忏悔的缘起是：佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。在都城有一位长者，富有、财多、受用广大、拥有广阔的受用、具有如毗沙门天子般的财富、能与毗沙门天子的财富相媲美。他从门当户对的家庭娶妻，与她一起游戏、欢娱、愉悦地生活。

།དེའི་ཆུང་མ་ལ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སེམས་ཅན་ཞུགས་པར་གྱུར་ནས་དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་འདས་ཏེ་བཙས་པ་ན། བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་པ། མིག་ཨུཏྤལ་འདྲ་བ། ཨུཏྤལའི་དྲི་དང་ལྡན་པ། ཨུཏྤལའི་ཟེ་འབྲུའི་མདོག་འདྲ་བ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཉིད་དུ་དག་ འདུས་ཤིང་ལྷགས་ནས་ཞག་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས་བུ་མོ་འདིའི་མིང་ཅིར་གདགས་ཞེས་དེའི་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་དོ།།ཉེ་དུ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་བུ་མོ་འདིའི་མིག་ཨུཏྤལ་འདྲ་བ་ཨུཏྤལའི་དྲི་དང་ལྡན་པ། ཨུཏྤལའི་ཟེའུ་འབྲུའི་མདོག་ འདྲ་བ་དེའི་ཕྱིར་བུ་མོ་འདིའི་མིང་ཨུཏྤལའི་མདོག་ཅེས་བྱ་བར་གདགས་སོ་ཞེས་དེའི་མིང་ཨུཏྤལའི་མདོག་ཅེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ།།དེ་བསྲིངས་ཤིང་བསྐྱེད་ནས་ཆེན་མོར་གྱུར་ཏེ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བའི་རིམ་གྱིས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བཏུལ་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་པོ་གཽ་ཏ་མི་ལ་གཏད་དེ་དེས་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོག་པར་བྱས་ཏེ། གདམས་ངག་བྱིན་ནས་དེ་གཅིག་པུ་བདེན་པ་བག་ཡོད་པ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་ གཏང་བར་གནས་པ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངའི་ཉན་ཐོས་མ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་མཐུ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤལའི་མདོག་འདི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ུཏྤལའི་མདོག་ གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་དང་པོར་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ཞིང་།ཕྱིས་གཞན་དུ་བརྒྱུས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་དེས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་དེ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྒྱུས་ པ་དང་།དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་དེ་སྤྱོད་ཡུལ་མི་མཁས་པས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པ་དེ། ཨུཏྤལའི་མདོག་གིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་དམ། འཕགས་པ་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་དོ། །དེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་བསོད་སྙོམས་པ་དེ་ལ་ཕུལ་ནས་དེའི་ ཟན་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ།།ཉེ་དགས་དེ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། སྲིང་མོ་འདི་ནི་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་ཡང་མངོན་པར་དད་པ་འདྲ་ན་འདི་བག་མ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ཨུཏྤལའི་མདོག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་དེས། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་དེ་ དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་།ཉེ་དགས་ཡང་འོངས་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་རྙེད་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་མཆིས་ན་གསོལ་བཞེད་དམ། །ལྷའི་གནས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་དུ་ གསོལ།དེས་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པ་དང་། དེས་བསོད་སྙོམས་དེ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཕུལ་ལོ། །ུཏྤལའི་མདོག་ཉི་མ་གཉིས་སུ་ཟན་ཆད་པས་ཉམ་ཆུང་བའི་སྦྱོར་བས་བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་བ་དང་མ་དད་པ་དག་གིས་གླགས་རྙེད་ནས་ཤེས་ལྡན་དག་ཨུཏྤལའི་མདོག་འདི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ ལོ་ཞེས་གྲགས་ན་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་གཟུགས་བཟང་བ་འདི་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་ཞེས་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

有一次他的妻子怀孕了，过了八九个月后生下了一个女儿，容貌端正，相貌美丽，眼睛像青莲花，具有青莲花的香气，肤色如青莲花蕊。亲属们聚集前来，举行了二十一天的诞生庆典，并讨论为这个女孩取什么名字。
亲属们说：'因为这个女孩的眼睛像青莲花，具有青莲花的香气，肤色如青莲花蕊，所以应该给这个女孩取名叫青莲花色。'于是就给她取名叫青莲花色。
她长大成人后，有一天，具寿大目犍连调伏她，使她证得预流果，并将她献给世尊。世尊将她交给大护法主母瞿昙弥，她便出家受具足戒。经过教导后，她独自安住于真实和精进，最终证得阿罗汉果。
之后世尊对比丘们说：'比丘们，在我的神通广大、威力巨大的女弟子中，比丘尼青莲花色是最殊胜的。'
青莲花色的日常行为是这样的：她在乞食后，首先将最好的食物供养僧团，然后再到其他地方乞食自己食用。有一次，她乞食后将最好的食物供养僧团，之后为自己再去乞食时，看到一位新来的比丘因不熟悉环境而没有得到任何食物。青莲花色见状问道：'圣者，没有得到任何食物吗？'那位比丘回答说：'是的，什么也没得到。'于是她将自己的乞食供养给了那位比丘，自己因此断食。
她的亲戚看到这一幕后心想：'这个妹妹不仅对僧团有信心，对个人也同样有信心，应该让她嫁人。'第二天，当青莲花色乞食后将最好的食物供养僧团，为自己再次乞食时，她的亲戚又来问道：'圣者，得到一些食物了吗？'她回答说：'圣者，如果有的话，您要用餐吗？这就像天界的残食一样。'
'圣者，如果是这样，请拿出钵来。'当他拿出钵时，她就将乞食供养给了他。青莲花色连续两天断食，因体弱而昏倒在地。不信者们抓住机会诽谤说：'智者们啊，这个青莲花色据说已经离欲，但看到这个相貌端正的释迦族青年就因贪欲而昏倒在地，这是怎么回事？'比丘们将这件事禀告了世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་ སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ།ཉེ་དགའ་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལམ་པོ་ཆེན་འདུག་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་འཆའ་འམ་ཟ་ ན་དགེ་སློང་དེས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ།ཆོས་འདི་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ ཁབ།གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་མ་གཞུག་གིས་ཐོ་འཚམས་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལམ་པོ་ཆེན་འདུག་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་རང་གི་ལག་གིས་བླང་སྟེ་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་ འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།།དགེ་སློང་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་བའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་མེས་པོ་ཕྲུག་ལ་བརྟེན་པའི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་པོ་ཆེ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་དུ་སོང་བའོ། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་ དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ལམ་པོ་ཆེ་དང་།སྲང་དང་། བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་དག་ཡོད་པའོ། །ལམ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ནས་སོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔའོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་གིས་ལག་ཏུའོ། ། བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་སུ་བཅུག་སྟེའོ། །བཅའ་འམ་ཟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེའོ། །དགེ་སློང རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་ལའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པར་བྱས་པའོ། །མི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་རྣམ་པས་མཐོལ་བར་བྱ་བའོ། ། བྱུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་གིས་སོ། །ཆོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པ་དེའོ། །སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་ལོ་ཞེས་སོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་བར་བྱ་སྟེའོ། །ཆོས་འདི་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི ཆོས་འདི་ནི་མཐོལ་བར་བྱ་བ་སྟེ།དེས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

其后，世尊因此事、此缘起及此时机而召集比丘僧众，呵责近喜说：'此非沙门之法，不相应，不应为，不合于法，出家人不应为此。'以种种方式呵责后，
以正观察制定学处之十种利益，我声闻众应如是诵出此律仪学处：若比丘从不相关之比丘尼处，于大路乞食入村时，以自手取用硬食软食而食用者，
彼比丘应往外园林中，向诸比丘说：'具寿等，我犯应呵责、不应为之过，应对此忏悔。'如是忏悔，此法应忏悔。
制定此戒之处为王舍城，人为近喜，烦恼为新娘之傲慢，过失为从不相关之比丘尼处，于大路乞食入村时，以自手取用硬食软食而食用。
其中'若比丘'者，指释迦子近喜或其他如是者。'比丘尼'者，指此法中人。'不相关者'，指从外祖父母至第七代为亲属，其后则为非亲属。'于大路'者，指于街道。
'为乞食入村'中，'村'者，指有大路、街道、四衢、三衢处。'大路'者，指住处。'硬食软食'者，指五种硬食与五种软食。'以自手'者，指手递手。
'取用'者，指令受施。'食用'者，指咽下。'彼比丘'者，指彼任何比丘。'往外园林'者，指往村外寺院。'向诸比丘'者，指向彼处所住诸比丘。
'具寿等，我犯应呵责'者，指应受呵责。'不应为'者，指不合于法。'应忏悔'者，指以悔过方式发露。
'已犯'者，指已生过失。'此法'者，指以法声说非法。'我忏悔'者，指发露。'应忏悔'者，指应发露。'此法应忏悔'者，指此法应发露，故说应忏悔。

།སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་ལ་ཡང་རུང་ཇི་ཙམ་མིག་སྔར་སྣང་བ་དང་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ན་འདུག་པ་དག་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའམ།གཞན་ཡང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་བཤགས་སོ་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་རྣམ་པས་ལན་ཅིག་དེ་སྐད་ཅེས་མཐོལ་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་བཤགས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་ བྱེད་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ནི་ལྟུང་བྱེད་པས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཡང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་ཡང་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་གྲོང་ངམ་ལམ་པོ་ཆེན་འདུག་པས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་གྲོང་ངམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ན་འདུག་པ་རང་གི་ལག་གིས་མི་འདྲིམ་པའི་རྣམ་པས་བསྒྲུབས་ཤིང་ཕུལ་ བའི་བཅའ་བའམ།བཟའ་བ་དགེ་སློང་དེས་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་གནས་གང་ཡང་རུང་བར་ཟོས་ན་དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བདག་ཉིད་གྲོང་ངམ་ལམ་པོ་ཆེ་གང་ཡང་རུང་བ་ལན་འདུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེས། གྲོང་ངམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ན་འདུག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་རང་གི་ལག་གིས་མི་འདྲིམ་པའི་རྣམ་པས་བསྒྲུབས་ཤིང་ཕུལ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔ་ གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་དེས་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། གནས་གང་ཡང་རུང་བར་ཟོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། གཉིས་ཀ་ལམ་པོ་ཆེའམ་གྲོང་ན་འདུག་པ་ཉིད་དང་། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་ཟས་གང་ཡང་རུང་ཉིད་དང་། རང་གི་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི ཉེས་བྱས་ཏེ།ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་ཏེ། དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ ཉེས་བྱས་སོ།།དགེ་སློང་གྲོང་དང་ལམ་པོ་ཆེན་འདུག་པ་མ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་མ་གྲོང་ངམ་ལམ་པོ་ཆེན་འདུག་པ་ལས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ལེན་ཅིང་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པས་བླངས་ཏེ་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་དེ་སྙེད་དེ།སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ།

关于各别发露的规定，是对住在该寺院的所有比丘，或者对眼前所见和听闻范围内的在场者，都可以。对他们说：'具寿们，我有不当之处需要各别发露，即从比丘尼处接受食物，或者其他某某过失，我对此法进行各别发露。'以悔过的方式如是说一遍，之后在比丘面前忏悔堕罪。这是说明堕罪中较轻的过失。
关于如何构成过失，此处也应当通过根本罪、加行、加行的加行的过失规定，无过失、应学处及忏悔等来了解其性质。
其中，此处根本罪的规定是：比丘本人在村中或大路上住时，对非亲属比丘尼，认知其为非亲属比丘尼，该非亲属比丘尼在村中或其他任何地方住时，以自己的手接受其以非传递方式供养的硬食或软食，比丘用自己的手接受后在任何处所食用，即构成从比丘尼处接受食物的各别发露根本罪。
比丘本人在村中或大路上任何处所住时无过。对非亲属比丘尼认知为非亲属或怀疑时无过。非亲属比丘尼在村中或其他任何地方住时无过。比丘尼以自己的手以非传递方式供养时无过。对于五种硬食和五种软食任何一种无过。比丘用自己的手接受时无过。在任何处所食用时无过。
此罪的作者是对非亲属比丘尼有主要认知的作者。此罪由五个要素构成根本罪：是非亲属比丘尼、认知其为非亲属、二者都在大路或村中住、是任何软食或硬食、用自己的手接受并食用。若这些要素不完整，则依情况构成恶作。
加行罪是恶作，即从开始从比丘尼处接受食物的各别发露的加行直到未达根本罪期间是恶作。对根本罪有多少不同的加行，就有多少次恶作。对亲属比丘尼认知为非亲属或怀疑时是恶作。
比丘不在村中和大路上住时，从在村中或大路上住的比丘尼处接受并食用硬食和软食是恶作。比丘在空中住时接受并食用是恶作。加行的加行罪是微小恶作，有多少加行就有多少加行的加行，加行恶作的加行的加行也是恶作即微小恶作。

།ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་གཙུག་ལག་ཁང་ན་འདུག་པས་དགེ་སློང་མ་གྲོང་ངམ་ལམ་པོ་ཆེན་འདུག་པ་ལས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ལེན་ཅིང་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཉི་ག་གཙུག་ལག་ཁང་ན་ འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་དབྱར་ཁང་ན་འདུག་པས་དགེ་སློང་མ་གྲོང་ངམ་ལམ་པོ་ཆེན་འདུག་པ་ལས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ལེན་ཅིང་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཉི་ག་དབྱར་ཁང་ན་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གནས་ན་འདུག་པས་དགེ་སློང་མ་གྲོང་ངམ་ ལམ་པོ་ཆེན་འདུག་པ་ལས་བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་ལེན་ཅིང་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།གཉི་ག་གནས་ན་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་གྲོང་ངམ་ལམ་པོ་ཆེར་ཟས་བཞག་ནས་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་དེ་ཉིད་གུང་དུ་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་དགེ་སློང་གྲོང་ངམ་ལམ་པོ་ཆེན་འདུག་པ་དེས་ ཡིད་གཅུགས་པས་ཟས་དེ་ལེན་ཅིང་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་སློང་མ་ལས་ཟན་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་ པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་ཕུལ་བ་བླང་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་རྣམ་པས་མཐོལ་བར་བྱ་བ་དང་། དགེ་ སློང་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པས་མཐོལ་བར་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་། སྔགས་ཀྱིས་བྱ་སྟེ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལ་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ བྱུང་ན་དེ་བཅའ་བའི་སེམས་བག་ཙམ་ཡང་མི་བསྐྱེད་པར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་ལ་ཡང་རུང་ཇི་ཙམ་མིག་སྔར་སྣང་བ་དང་།ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ན་འདུག་པ་ལ་ཡང་རུང་བས་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ནི་མི་དགོས་ཏེ། གནས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་བས་དགེ་སློང་ གང་དག་མཐོང་བ་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་ན་འཁོད་པ་དག་ལ་ཡང་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་ རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་མ་ལེས་ཟས་ལན་པའམ།གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འདྲིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའམ། བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའམ། ནགས་བརྟགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་མིང་དང་རིགས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་ སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ།།འདི་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱིས་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཤགས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བྱེད་བཤགས་པ་བཞིན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་ སྟེ།དེ་ལྟར་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་བས་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཟས་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ།

无有违犯的情况是：比丘住在寺院中，从住在村中或大路上的比丘尼处接受并食用硬食和软食时无有违犯。两者都住在寺院中时无有违犯。比丘住在夏安居处，从住在村中或大路上的比丘尼处接受并食用硬食和软食时无有违犯。两者都住在夏安居处时无有违犯。比丘住在住处，从住在村中或大路上的比丘尼处接受并食用硬食或软食时无有违犯。两者都住在住处时无有违犯。
比丘尼在村中或大路上放置食物，若放置食物的那位比丘尼自己中午离开不在场，则住在村中或大路上的比丘因信任而接受并食用那食物时无有违犯。初学者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼者无有违犯。
应当学习的是：比丘在一切地方、一切时候都应当学习不依靠一切种类需要向比丘尼忏悔的接受食物的行为。应当接受比丘尼供养的乞食之初得。
忏悔方法应当从别解脱忏悔的规定中了知：别解脱忏悔是以悔恨的方式发露，并且应当向比丘忏悔。其中以悔恨方式发露是应当别解脱忏悔。向僧团表白的仪轨和咒语，即别解脱忏悔向僧团表白的仪轨和咒语应当如是行持：
若比丘生起别解脱忏悔事，不应生起丝毫懈怠之心，应前往寺院，无论寺院中有多少比丘，或者眼前所见、耳边所闻范围内的比丘都可以，不必集合界内所有比丘。进入住处后，前往所见比丘之处，使住在房舍等处的比丘也能听闻，如是向那些比丘顶礼，蹲坐于长老旁边，合掌应当如是说：
'具寿们，我生起了应当别解脱忏悔的不当过失，即从比丘尼处接受食物，或未制止未按次第传递食物而食用，或破戒入俗家，或因观察林野而生起的别解脱忏悔事，名字种姓某某，我为此法别解脱忏悔。'应当如是说一遍。
这是以悔恨方式发露而说的别解脱忏悔本身，并非忏悔。之后的忏悔应当如同在比丘前忏悔堕罪那样忏悔，如是说明因堕罪而在一人面前忏悔相同。别解脱忏悔的还净方法即是如此。从比丘尼处接受食物的别解脱忏悔已经解说完毕。

། །།གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་ པར་འདྲིམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་མུ་གེ་ཉམ་ང་བ་ཆེན་པོ་དགོན་པའི་སློང་མོ་བས་ཟས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་ཕ་མ་དག་ཀྱང་རང་གི་ བུ་དག་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་དང་བྱ་བར་སེམས་པར་དཀའ་ན་སློང་མོ་བ་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་བྱུང་ངོ་།།དྲུག་སྡེ་དག་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ལ་ལས་ནི་ཐོབ་ལ་ལས་ནི་མ་ཐོབ་ནས་དེ་དག་བཀྲེས་པས་ཉེན་ནས་བཅུ་ གཉིས་སྡེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་བ་དང་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འཚོ་འམ། སྲིང་མོ་དག་འདི་ན་ཅི་ལྟར་འཚོ། །ཁོ་བོ་དག་བཀྲེས་པས་ཉེན་ཏོ། །འཕགས་པ་དག་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སང་སྤྱོན་ཅིག་དང་ཞལ་སུས་གསོལ་ལོ། །སྲིང་མོ་དག་སང་ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྱིན་ན་གནང་སུས་སྦྱིན། འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་ལོ། །སྲིང་མོ་དག་དེ་ལྟར་འཚོ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་དེར་ཁྱེད་ཅག་གི་ཞལ་ཏ་གྱིས་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱིན་ཅིག་དང་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྦོམ་དགའ མོས་སྨྲས་པ།གལ་ཏེ་རུང་ན་མ་ནོངས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ། །ཅི་ཙམ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་བཞེད་པས་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བཞུགས་ཤིང་མནོས་ཏེ་གསོལ་ཏོ།།ཁྱིམ་བདག་དེ་ནང་མི་དང་བཅས་པས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང་སྦོམ་དགའ་མོ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདི་ནི་འཕགས་ པ་དགའ་བོ་སྟེ།ཤཱཀྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་སྒྲོགས་པ་རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་གྱིས་འདི་ལ་ཡང་གསོལ་ཅིག་།འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་བོ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་འགྲོ་མགྱོགས་སོ། །འདི་ནི་ན་བ་སོའོ། །འདི་ནི་འདུན་པ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་ ཤཱཀྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་སྒྲོགས་པ་རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་གྱིས།འདི་དག་ལ་ཡང་ཡང་གསོལ་ཅིག་།འདི་ནི་འཕགས་པ་འཆར་ཀ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་སྒྲོགས་པ། རིགས་པ་དང་ གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་གྱིས།འདི་ལ་ཡང་ཡང་གསོལ་ཅིག་།ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦོམ་དགའ་མོས་འདྲིམ་མཁན་དག་ལ་སྨྲས་ནས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱིན་ནོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ ལ་ནི་འབྲས་ཆན་ཆད།ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཚོད་མ་ཆད། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བཅའ་བ་ཆད། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བཟའ་བ་ཆད། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཟས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་ཟན་ཆད་པར་གྱུར། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཟན་མ་ཐོབ་པར་ཟན་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ།

关于不按次第而让人传食时应忏悔的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
当时发生了大饥荒，乞食者在荒野中难以获得食物，甚至父母对自己的孩子都难以布施食物，更何况对乞食者。
六众比丘清晨披上下裙，持钵着衣入舍卫城乞食，有的得到有的未得，他们饥饿难耐，就去到十二众处。
他们说道：'圣者们安好吗？''姊妹们，这里如何生存？''我们饥饿难耐。''圣者们，若是如此，明日请来，我们供养斋食。''姊妹们，明日若你们供养，谁来布施？''圣者们，我们自己供养。''姊妹们，这样无法生存，应该这样：凡是邀请佛陀等比丘僧众之处，你们做知食人，多多地给我们食物，这样我们就能生存。'
粗行母说：'如果可以的话，我们一定照此去做。'
不久，一位居士邀请佛陀等比丘僧众到另一户人家应供午斋，比丘僧众入内。世尊因欲为声闻制定学处，故留在精舍思维受供。
那位居士与眷属开始向比丘僧众传食时，粗行母坐在长老旁边说道：'居士，这是圣者难陀，是释迦族出家者，具足三藏，善说佛法，具有理辩才能，请多多供养他。这是圣者阿难陀，这是圣者迅行，这是圣者那婆索，这是圣者阿阇耶，这些都是释迦族出家者，具足三藏，善说佛法，具有理辩才能，请多多供养他们。'
'这是圣者车迦，是婆罗门先生之子出家者，具足三藏，善说佛法，具有理辩才能，请多多供养他。'
那位居士就这样多次供养他们。同样地，粗行母对传食人们说后，他们也如此多次供养他们。
结果有些比丘缺少饭，有些比丘缺少菜，有些比丘缺少咸菜，有些比丘缺少食物，有些比丘得到一点食物就断了饭，有些比丘未得到饭就断了饭。

།དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཐོ་འཚམས་པ།ཁྱིམ་བདག་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་འབྱོར་བ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲང་བར་བྱེད། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བདག་གིས་ཞལ་ཟས་མང་པོ་སྟ་གོན་བགྱིས་ན་སྦོམ་དགའ་མོ་བགྲེས་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་མཆིས་པས་ བགྲེས་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོབས་སུ་སྩལ་ནས་དེ་ལ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ བསྡུ་བ་མཛད་དེ།དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་ གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ཞིག་འདི་ལ་ནི་བཅའ་བ་བྱིན་ཅིག་།འདི་ལ་ནི་འབྲས་ཆན་བྱིན་ཅིག་།འདི་ལ་ནི་སྲན་ཚོད་བྱིན་ཅིག་ འདི་ལ་ནི་ཡང་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ཞིང་འདུག་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྲིང་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་ཟ་བའི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དེ་སྐད་སྨྲ་བར་མ་སྤོབས་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པ་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་ དེ་ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད།གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ངོ་བཟློག་མི་ཕོད་པ། ཉེས་པ་ནི་གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འདྲིམ་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་སློང་མ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མང་ པའོ།།ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་རྣམས་སུའོ། །མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ ཡིན་པའོ།།དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའོ། །དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །སྲིང་མོ་ཁྱེད་ དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་ཟ་བའི་བར་དུ་རེ་ཞིག་ཅིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།སྲིང་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་ཟ་བའི་བར་དུ་རེ་ཞིག་ཡུད་ཙམ་ཅིག་ཁ་རོག་པར་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དེ་སྐད་སྨྲ་བར་མ་སྤོབས་ན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དེ་སྐད་མ་སྨྲས་ནའོ།།དགེ་སློང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ།

当时，那些具有一切束缚的比丘们对那位居士呵责说：'居士，如果你没有财力，为什么要邀请以佛陀为首的比丘僧众？'他回答说：'圣者们，我准备了很多饮食，但是胖欢喜比丘尼在上座旁边，一再地只向上座旁边供养，对此我该如何是好？'比丘们将此事禀白世尊。
于是世尊因这件事、这个缘起、这个场合而召集比丘僧众，呵责六群比丘说：'这不是沙门应做的事，不随顺，不适宜，不如法，出家人不应该这样做。'以种种方式呵责后，以正观察设立学处的十种利益，'我的声闻弟子们应当如是诵出这条学处：'
若诸比丘受请至俗家食用饭食时，如果有比丘尼在那里发号施令说：'给这个人硬食，给这个人饭，给这个人汤，给这个人再添些'，那些比丘应当对那位比丘尼这样说：'姊妹，请你在比丘们用餐期间暂且住口。'如果连一位比丘都不敢对那位比丘尼这样说，那么所有比丘都应该到外面园林中，向诸比丘忏悔说：'具寿们，我们犯了应当呵责的不如法之事，应当别悔，我忏悔这过失。'这也是应当别悔的法。
制定此戒的地点是舍卫城，人是众多比丘，烦恼是不敢制止，过失是未待座次安排就让比丘尼分发食物而未加制止就食用。
其中'众多比丘'是指超过两人以上的多数。'俗家'是指婆罗门和居士的家。'受请'是为了饮食。'食用饭食时'是指五种正食和五种嚼食。'如果有比丘尼'是指胖欢喜比丘尼或其他类似的人。'对那位比丘尼'是指对胖欢喜比丘尼或其他类似的人。'那些比丘'是指当时在座的诸比丘。'这样说'是指应当如此告诫。
'姊妹，请你在比丘们用餐期间暂且住口'是指应当对她说：'姊妹，你在比丘们用餐期间暂时安静片刻。''如果连一位比丘都不敢对那位比丘尼这样说'是指如果连一位比丘都没有对那位比丘尼这样说。'所有比丘'是指当时在座的所有比丘。

།ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ སྟེའོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ ཞེ་ན།འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཁྱིམ་མམ་དགོན་པ་དང་ གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པར་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་མི་ཐམས་ཅད་འདུས་པའམ།དེས་བསྐོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཟན་སྦྱར་བར་དགེ་སློང་གསུམ་ལ་སོགས་པར་མགྲོན་དུ་བོས་ཏེ་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་དེ་ན་དགེ་སློང་མ་དེའི་ཚིག་གིས་སམ་དེའི་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་བྱུག་རིས་སྟོན་པ་དང་། མ་ བྱིན་པ་ལ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞིག་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་དེའམ།དགེ་སློང་གཞན་ལ་འདི་ལ་བཅའ་བའམ། བཏུང་བའམ། སྲན་ཚོད་དམ་བཟའ་བའམ། ཡང་དང་ཡང་བྱིན་ཅིག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྐོ་ཤམ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་ཟན་གཅིག་པ་ ཉིད་ཡིན་ལ།ལྷན་ཅིག་ཟ་བའམ། ལྷན་ཅིག་མི་ཟ་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རང་ངམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་སྲིང་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་ཟོས་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བར་དགེ་སློང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མགྲོན་དུ་བོས་པས་ཟོས་ན་བསྒོ་བའི་ཚིག་དེ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་ རུང་བ་ཙམ་དུ་ཐག་རིང་བ་མ་གཏོགས་པ་དང་།བསྒོ་བ་ཉིད་འདུ་ཤེས་མེད་ན་གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འདྲིམ་དུ་བཅུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། དགོན་པ་དང་གཙུག་ ལག་ཁང་ལ་སོགས་པར་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་འདུས་པའམ།དེས་བསྐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟན་སྦྱར་བའི་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མགྲོན་དུ་བོས་པས་ཟོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དེའི་ཚིག་གིས་སམ་ དེའི་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་མ་དེ་དགེ་སློང་གི་གྲལ་འདིར་ཇེ་རིམས་ཤིག་དེའི་འོག་ཏུ་འདིར་རིམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གྲལ་རིམས་བཞིན་དུ་གྲལ་གྱི་མགོ་དང་མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བྱུག་རིས་སྟོན་པ་དང་། གྲལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འདས་ཤིང་ གོང་མ་མ་བྱིན་པ་ལ་བྱིན་དུ་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་དེའམ་དགེ་སློང་མང་པོ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བསྐོ་ཤམ་མེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདི་ལ་བཅའ་བའམ་བཏུང་བའམ་སྲན་ཚོད་དམ་བཟའ་བ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྐོ་ཤམ་ བྱེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དེར་ཚོགས་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། སྟོན་མོ་གཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་ཟ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་མི་ཟ་བར་རུང་ངམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་མ་བསྒོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་སྲིང་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་ཟོས་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྡོང་ ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བས་མ་བཟློག་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།

'外出前往僧园'是指前往城外的寺院。
对诸比丘说：'具寿们，我等有不当诽谤之事需要忏悔，故当逐一忏悔此法'，此法也应当逐一忏悔，这与前文相同。
于此，若问如何构成犯戒？此中应当了知实体、加行、加行之加行所安立之罪过，以及无罪、应学之事和忏悔等特征。
其中，此处实体罪过之安立为：在家中或寺院等处，施主全家聚集或其所派遣者备办饮食，邀请三位或更多比丘作客用餐时，若有比丘尼非经其言语或其亲属邀请，除了指示座位和分配未分配之食物外，对于犯戒的那位比丘或其他比丘说'给这位硬食或饮料或汤或食物'等等进行安排分配，
对于这样的比丘尼，任何同席用餐的比丘，无论是一起吃还是不一起吃，若本人或他人未对其说'姊妹，请你且待比丘们用完餐'，当受邀的三位或更多比丘食用时，除非远离到无法下达此类指示的距离，
以及在不知应当指示的情况下，未阻止其不按次序分发而食用，即构成应当忏悔的实体罪过。
在婆罗门和居士家中受邀，或在寺院等处由施主全家聚集或其所派遣者备办饮食的任何处所，无过。
三位或更多比丘受邀用餐，无过。
比丘尼非经其言语或其亲属邀请，无过。
比丘尼说'比丘们按此次序就座，之后按此次序'等等，按次序在行首和前方以曼荼罗指示座位，以及跨越座位将未分配之食物分配给上座者除外，无过。
对犯戒的那位比丘或其他诸多比丘无安排分配，无过。
以'给这位硬食或饮料或汤或食物'等言语作安排分配，无过。
对该比丘尼，任何在场的比丘，无论是否同在一次宴会共食，本人或他人未作指示，无过。
对该比丘尼未以'姊妹，请你且待比丘们用完餐'等任何制止语加以制止，无过。

།བསྒོ་བའི་ཚིག་དེ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་བ་ཙམ་དུ་ཐག་རིང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཉེ་བར་གདགས་སུ་རུང་བར་ཐག་ཉེ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མ་བསྒོ་བ་ལ་བསྒོ་བའམ་བསྒོ་བ་ལ་མ་བསྒོ་ བའམ།དེ་གཉིས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་མ་གཏོགས་པ་བསྒོ་བ་ལ་བསྒོ་བ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདི་ལ་རྒན་པས་བསྒོ་ནུས་ན་གསར་བུས་མ་བསྒོ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་དེའམ་དགེ་སློང་གཞན་ལ་འདི་ ལ་བཅའ་བའམ།བཏུང་བའམ། སྲན་ཚོད་དམ། བཟའ་བའམ། ཡང་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྐོ་ཤམ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་མ་དེའི་ཚིག་གིས་སམ། དེའི་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་བྱུག་རིས་སྟོན་པ་དང་། མ་བྱིན་པ་ལ་བྱིན་དུ་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་པ་ དང་བསྒོ་བའི་ཚིག་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་བར་ཐག་རིང་བ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ན་འདུག་པ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་སྟེ། ཁྱིམ་མམ་དགོན་པའམ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་འདུས་པའམ། དེས་བསྒོ་བ་ལ་ སོགས་པས་ཟན་སྦྱར་བ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་གསུམ་ཡན་ཆད་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་དང་།དགེ་སློང་མ་དེའི་ཚིག་གིས་སམ། དེའི་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པས་བྱུག་རིས་སྟོན་པ་དང་། མ་བྱིན་པ་ལ་བྱིན་དུ་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་། བསྒོ་བའི་ཚིག་དེ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་བར་ཐག་ རིང་བ་མ་ཡིན་པར་ཐག་ཉེ་བ་ན་བསྐོ་ཤམ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་།དགེ་སློང་ཟན་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒོ་བར་འདུ་ཤེས་པས་ཟོས་པ་ཉིད་དང་། དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འདྲིམ་དུ་འཇུག་ པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ཁྱིམ་གཞན་པའི་གནས་སུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གཉིས་མན་ཆད་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྒོ་ བའི་ཚིག་དེ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་བར་ཐག་རིང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།མ་བསྒོ་བ་ལ་བསྒོས་པའམ་བསྒོ་བ་ལ་མ་བསྒོ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ལ་རྒན་རིམས་ཀྱིས་མི་འཇུག་ན་གསར་བུ་གང་གིས་བསྒོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་དེའི་ཚིག་གིས་སམ་དེའི་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང མ་དེ་བྱུག་རིས་སྟོན་པ་དང་།མ་བྱིན་པ་ལ་སྦྱིན་དུ་འཇུད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲལ་རིམས་སུ་མ་ ཕེབས་པར་འདྲིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མ་དེ་བཟློག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རྒན་པས་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྒན་པ་མི་འཇུག་ན་གསར་བུས་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲི་བ་ལ་བརྩོན་ པར་བྱའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

除了告诫语不适合近用而远离的情况外，在适合近用而靠近的情况下没有过失。除了对未告诫者告诫或对已告诫者说未告诫，以及对这两种情况有疑虑外，对告诫不作告诫想没有过失。在此，如果长老能告诫，新学比丘不告诫也没有过失。
此中的行为者是出罪的比丘或其他比丘，除了由那位从事准备工作的比丘尼的言语或其亲属邀请，以及展示涂抹物和使未给予者给予的情况，以及告诫语不适合近用而远离的情况外，是在那里停留的。
此中由五支成为根本堕罪：在家或寺院或精舍等施主家所有人聚集，或由他们告诫等备办饮食，以及三位以上比丘被邀请，以及除了由那位比丘尼的言语或其亲属邀请，展示涂抹物和使未给予者给予的情况外，以及告诫语不是不适合近用而远离而是靠近从事准备工作，以及同食的比丘们作未告诫想而食用。如果这些支分不完整，则随应成为过失。
加行罪是恶作，即从开始未制止未按次第分配而让人分发的别悔加行，直到未达根本之间是恶作。对根本罪有几次不同的加行，每一次都是一个恶作。在其他家庭处所是恶作。两位以下比丘食用是恶作。在告诫语不适合近用而远离处是恶作。对未告诫作告诫想或对告诫作未告诫想及怀疑是恶作。在此，如果不按资历次第进入，除了新学比丘的告诫外，对上位者是恶作。
加行的加行罪是微细恶作，有几个加行就有几个加行的加行。加行恶作的加行的加行也是恶作，即微细恶作。无罪的情况是：由那位比丘尼的言语或其亲属邀请时无罪；那位比丘尼展示涂抹物和使未给予者给予时无罪；初业、疯狂、心乱、被痛苦所恼者无罪。
应学处是：比丘对一切处所在一切时候都应学习不依止会成为未制止未按次第分配而让人分发的别悔的一切行为。应制止那位比丘尼。在此应由长老进入。如果长老不进入，应由新学比丘进入。因此应精进询问。还净如前。

།གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འདྲིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་ པ་ཅན་གྱི་སྤྲིའུའི་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་སོ།།གང་གི་ཚེ་དམག་དཔོན་སེང་གེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་བདེན་པ་དག་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དེས་ཆ་གཅིག་བཟུང་ནས་འདི་ལྟར་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་ དག་པར་བསྒྲགས་ཏེ།དེང་ཕྱིན་ཆད་གཅེར་བུ་པ་དག་དང་། གཅེར་བུ་མ་དག་དང་། གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་དག་དང་། གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་མ་དག་གི་སྒོ་ནི་བཅད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་དག་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་དང་། དགེ་བསྙེན་དག་དང་། དགེ་བསྙེན་ མ་དག་གི་སྒོ་ནི་ཕྱེའོ་ཞེས་བསྒྲགས་ཤིང་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ་།།དེ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སམ་དགེ་འདུན་ནམ་ཡིད་དུ་འཐད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་ བའམ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ།དེས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་བསྲབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཟད་དེ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྐབས་སུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ན་ ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཕྱིན་ནས་དམག་དཔོན་སེང་གེས་དེ་གཉིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་དེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཟན་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་སྲང་དུ་སོང་བ་དང་།གཅེར་བུ་བ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་ཤེས་ལྡན་དག་གང་གི་ཚེ་དམག་དཔོན་སེང་གེ་བདག་ཅག་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དེའི་ཚེ་ན་འདི་ཐམས་ ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ན་དེད་ལྟར་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སློང་དག་ལ་མངོན་པར་དད་པས།འདི་ལ་བཅར་ཡང་མེད་བཟར་ཡང་མེད་དེ། བདག་ཉིད་ཁྱིམ་གྱི་ལས་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དམག་དཔོན་སེང་གེ་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཞིང་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱའོ།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དམག་ དཔོན་སེང་གེ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ།དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཏེ། སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། ཡིད་དུ་འཐད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བའམ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ལོངས་སྤྱོད་ བསྲབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཏེ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དམག་དཔོན་སེང་གེ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

未按次第而让人传递食物未加制止的各别忏悔第二已经讲完。
违背学处而入俗家的各别忏悔的缘起是：佛世尊住在广严城的猴子池边的楼阁中。
当军将狮子在世尊面前不见真谛时，他执持一分而如是说大牛王之语，在眷属中正发狮子吼说：'从今以后，裸形外道、裸形女外道、裸形外道的声闻、裸形外道的女声闻的门已关闭。世尊的声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的门已开启。'并且宣布一切农事都是有过失的。
他具有信心且善良，有善意乐，他对佛、法、僧或可意的比丘们，没有什么不布施或不舍弃的。他如是布施和舍弃后，受用减少而耗尽，最终穷尽。
其时，具寿舍利弗和大目犍连二人游行而来到广严城，军将狮子邀请二人到另一家作客，他为二人准备饭食而自己去市场，被裸形外道们看见后，他们说：'智者们，当军将狮子对我们有信心时，这一切都圆满，如今对释迦子比丘有信心，此人已无所剩无可食，自己做家务。'当他们开始诽谤时，比丘们向世尊禀告。
世尊开示道：'比丘们，你们对军将狮子和其他类似的人，仅以事业授予学处律仪，比丘们也应当如实受持而住于诸行为法。如是应行：陈设卧具后击犍椎，以询问语正告诸比丘，当一切僧众就座和合时，一比丘应作白。如是应坐而如是说：'大德僧众请听！军将狮子具信心且善良，有善意乐，对佛、法、僧或可意的比丘们，没有什么不布施或不舍弃的。他如是布施和舍弃后，受用减少而耗尽，最终穷尽。若僧众时机适宜并忍可，请僧众开许，僧众将授予军将狮子学处律仪。这是白。'

།དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་དེར་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་དུས་དུས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ། སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ། ཆོས་བསྟན་པར་བྱ། བསོད་སྙོམས་བླང་བར་མི་བྱ། ལྷུང་བཟེད་སྟོང་བས་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་བྱིས་པ་སློང་ བ་དག་ལ་བཅའ་བ་རིལ་པོར་མི་སྦྱིན་པར་དུམ་བུར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།ག་གོན་དང་ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་དང་རྩ་བ་དག་དང་ལྡམ་ལྡུམ་ལ་སོགས་པ་ཚོད་མ་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་སློབ་པ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་།མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཡང་དེའི་ཁྱིམ་དུ་མ་དོང་བ་དང་། དེ་ནས་དམག་དཔོན་སེང་གེས་ཁ་ཟས་སྟ་གོན་དུ་བྱས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་གལ་བདེར་ སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།།འཕགས་པ་གཉིས་གདུགས་ཚོད་གཡར་དགོངས་འཚལ་ན། ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་དགོངས་སུ་གསོལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་གྱིས་མི་ འགྲོའོ།།དེས་སྨྲས་པ་འཕགས་པ་གཉིས་བདག་གིས་ཁྱེད་གཉིས་སྤྱན་དྲངས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུའོ་ཞེས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་སྟེ་དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཁྱིམ་དུ་འཕགས་པ་དང་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་གཉིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཁྱེད་གཉིས་གར་བཞུད། དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཁྱིམ་ དུའོ།།དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་ནམ། གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་ལ་བྱིན་གྱི་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གང་གི་ཚེ་དམག་དཔོན་སེང་གེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་བདེན་པ་དག་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཆེས་སྔར་ མགྲོན་དུ་བོས་སོ།།དེ་གཉིས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་དོང་བ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་ཕྱི་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ན་དམག་དཔོན་སེང་གེས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་འོང་བ་མཐོང་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ། ཁྱིམ་མི་ལ་དགོས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ བྲིམས་སོ།།དེ་དག་གིས་ཟོས་ཏེ་དོང་བ་དང་། དེའི་བུ་དག་གིས་ཟས་བླང་བར་བརྩམས་པ་ན། དེས་སྨྲས་པ། བུ་དག་ཁྱིམ་མི་ལ་དགོས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བྲིམས་ཀྱིས་གཞན་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་དེ་དག་གིས་ངུ་བར་བརྩམས་པ་མཐོང་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་སློབ་པ་དག་གིས་ཁྱིམ་གང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་དག་ཏུ་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་དོང་སྟེ།རང་གི་ལག་གིས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ནས་འཆའ་བར་བྱེད། ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་ བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

比丘们在那里应当如何行持的法是这些：凡是僧团授予学处律仪者，比丘应当在适当时候前往其家，应当受用座具，应当宣说佛法，不应当乞食，不应空钵而入。
对其家中的孩童乞讨者，不应给予完整的食物，应当分成小块后给予。应当接受从家中拿出的萝卜等蔬果、根茎类以及蔬菜等。
这就是对学处者授予居家学处律仪的仪轨和羯磨。比丘们依照世尊的教言，授予他学处律仪后，具寿舍利弗和目犍连二人虽然先前受到邀请，也未前往其家。
之后，军队统领狮子准备好饮食，恭敬地前往具寿舍利弗和大目犍连二人处，以头顶礼二足后如是说道：'若二位圣者慈悲垂念应供斋食，请思维此时已至。'二人说道：'居士，僧团已对你授予学处律仪，我们不能前往。'
他说道：'二位圣者，我已邀请二位，请慈悲前来。'二人说道：'居士，那么我们当向世尊禀告。'二人将此事详细禀告世尊后，世尊开示道：'先前已受邀请者应当前往受食，对此不应生起追悔。'
二人得到世尊允许后前往军队统领狮子家中，六群比丘见到二人后问道：'二位去往何处？''去往军队统领狮子家中。''僧团不是已对他授予学处律仪了吗？''虽已授予，但我们二人是先前受到邀请的。'
六群比丘说道：'如果这样的话，我们在军队统领狮子于世尊前见到真谛时，更早之前就受到邀请了。'二人默然前往，他们也跟随其后而行。军队统领狮子见到众多比丘前来，生起极大欢喜，
将原本准备给家人的食物也分发给比丘们。他们食用后离开，当他的孩子们准备取食时，他说道：'孩子们，原本准备给家人的食物也都分发给比丘们了，暂且等待，直到准备好其他食物。'
见到他们开始哭泣，少数比丘们说道：'为何比丘们未经邀请就前往被僧团学处律仪所约束的居家，亲手取用硬食软食而食用，'并加以诽谤、轻视、讥讽、嘲笑，比丘们将此事禀告世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་ པ་མ་ཡིན་པ།རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་པར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་ པར་བྱ་སྟེ།སློབ་པ་དག་གི་ཁྱིམ་གང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པར་གྱུར་ལ། ཡང་དགེ་སློང་གང་སློབ་པ་དག་གི་ཁྱིམ་གང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་སོང་སྟེ། རང་གི་ལག་གིས་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་བླངས་ནས་འཆའ་འམ་ཟ་ན་དགེ་སློང་དེས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པར་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་ཡངས་པ་ཅན། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འགྲན་ཟླ་ཚོལ་བ། ཉེས་པ་ནི་བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱི་དག་དཔོང་སའི་ཁང་པ་ནས་གཏམ་འདྲི་ཞིང་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་དག་དམག་ དཔོན་སེང་གེའི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་མཐོང་ནས་དེ་ན་གང་དག་མ་དད་པ་དེ་དག་གིས་སྨས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་གང་གི་ཚེ་དམག་དཔོན་སེང་གེ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལ་དད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཚུན་ཆད་ནས་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་བསྲབས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དད་པ་ ཅན་དག་གིས་སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་བསྲབས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་གལ་འགྱུར། འདི་ལྟར་དམག་དཔོན་སེང་གེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས། བདེན་པ་དག་མཐོང་ནས། དེས་ཞིང་ལས་ ཀྱི་མཐའ་དག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུན་བཅད་པས་དེས་ན་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་བསྲབས་པ་དང་།ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱི་དག་གིས་གྲོས་བྱས་ནས་དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཞིང་བ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་ ཅིའི་ཕྱིར་དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་མི་བྱེད་གླ་མ་ཐོབ་བམ་ཅི།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གླ་མ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམག་དཔོན་གྱིས་བདག་ཅག་བཀག་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཚོགས་ཀྱི་བསྐོའི། དེང་ལ་དམག་དཔོན་གྱི་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་གྱིས་ཤིག་། དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙྪ་བཱི་དག་གི་ཚིག་ལས་དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ལྷས་དུས་སུ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་དག་ལེགས་པར་ཕབ་ནས་ལོ་ཏོག་གི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དམག་དཔོན་སེང་གེ་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་མཐོས་པར་གྱུར་ནས བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།།མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དམག་དཔོན་སེང་གེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此机缘而召集比丘僧众，呵责六众说：'此非沙门之法，不随顺，不应理，不如法，出家人不应为此。'以种种方式呵责后，以正见十种制戒功德，'我声闻当如是诵出律中学处：'
若有学家为僧伽学处所摄，若有比丘往诣如是为僧伽学处所摄之学家，未受邀请而前往，以自手取食物而食用者，该比丘应往外园，向诸比丘说：'具寿等，我犯不应理之可呵责事，应当发露忏悔，我今发露此法。'如是制定。
地点是广严城，人是六众，烦恼是寻求对手，过失是违犯学处而入俗家。
当时，广严城诸离车人在议事堂中谈论时，见彼等比丘从军将狮子家中出来，其中不信者说：'智者们，自从军将狮子信奉沙门乔答摩以来，其财产已减少、耗尽、衰败。'
诸信众说：'智者们，何人对世尊生起信心，其财产怎会减少、耗尽、衰败？军将狮子于世尊前见真谛后，认为一切农事皆有过失而停止，故其财产减少、耗尽、衰败。'
广严城诸离车人商议后，对军将狮子的农夫们说：'智者们，你们为何不做军将狮子的一切农事？是否未得工钱？'
他们答道：'智者们，并非未得工钱。若军将阻止我们，如何是好？'
'我们为你们作主，今日你们做军将的一切农事。'
于是，依广严城诸离车人之言，开始做军将狮子的一切农事，天神适时降下雨水，生出丰盛庄稼。
军将狮子闻知财物增长，即往世尊所在处，到已顶礼世尊双足，坐于一旁。坐于一旁已，军将狮子对世尊如是言道。

།བཙུན་པ་སྔོན་བདག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དག་བསྲབས་ པ་དང་།ཡོངས་སུ་བས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་གྱུར་ནས་དགེ་འདུན་དོན་བཞེད་པ་དང་། ཕན་པ་བཞེད་པས་བདག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་ན། ད་ནི་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལི་ཙྪ་བཱིའི་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དག་འཕེལ་བར་གྱུར་ན་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པ་མཛད་ན་ལེགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་སེང་གེ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་དམག་དཔོན་སེང་གེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ་།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དམག་དཔོན་སེང་གེ་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པར་བྱ་ཞིང་། དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཀུན་ དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དམག་དཔོན་སེང་གེའམ། སྦྱིན་བདག་དེས་ ཕྱག་འཚལ་ཏེ།རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དམག་དཔོན་སེང་གེ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཏེ། བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་ སམ།དགེ་འདུན་ནམ། ཡིད་དུ་འཐད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བའམ། ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ལོངས་སྤྱོད་བསྲབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་ནས་དགེ་འདུན་དོན་བཞེད་པ། ཕན་ པ་བཞེད་པས་བདག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་བ་ལས་བདག་དམག་དཔོན་སེང་གེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ནས།བདག་དམག་དཔོན་སེང་གེ་བསླབ་པའི་སྡོམ་བསྩལ་བ། བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པར་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ན། དེ་ནི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པའི་གཞིག་པ་གསོལ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དམག་དཔོན་སེང་གེ་འམ་སྦྱིན་བདག་དེ་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ནས་བཀར་ཏེ། མཐོང་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་བཞག་ནས། དགེ་ སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དམག་དཔོན་སེང་གེ་འདི་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཏེ། དེས་སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སམ་དགེ་འདུན་ ནམ་ཡིད་དུ་འཐད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བའམ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ།དེས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ལོངས་སྤྱོད་བསྲབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བས་ཏེ། །ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་ནས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་དོན་བཞེད་པ་ཕན་པ་བཞེད་པས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་བ་ལས། དམག་དཔོན་སེང་གེ་དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ཏེ་དམག་དཔོན་སེང་གེ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་བ་དགེ་འདུན་ལས་སྡོམ་པ་གཞིག་པར་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་དམག་དཔོན་སེང་གེ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པར་མཛད་དོ། ། འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

尊者，从前我的财物减少、耗尽、枯竭之时，僧团出于慈悲和利益的愿望赐予我学处律仪。如今耶舍城的离车众已为我创造财富，使财物增长，若世尊出于慈悲为我破除学处律仪就好了。世尊以默然对军将狮子表示允许。于是军将狮子知道世尊以默然表示允许后，以头顶礼世尊双足，从世尊面前离去。
随后世尊对比丘们宣说：'诸比丘，对军将狮子以及其他类似情况者应当破除学处律仪，并且比丘们应当如法受持和安住于所有行为法规。具体做法是：铺设卧具后敲击犍椎，以询问语向比丘们如实宣告，当僧团全体集合一致时，军将狮子或施主顶礼后，以蹲踞姿势坐于长老一侧，合掌如是说：
'愿尊者僧团垂听！我军将狮子具足信心，怀有善良清净之心。我对佛、法、僧或可敬的比丘们，没有任何未供养、未布施之物。我如是供养、如是布施后，财物减少、耗尽、枯竭，僧团出于慈悲和利益的愿望赐予我学处律仪。如今我军将狮子财物增长，恳请破除已赐予军将狮子的学处律仪。愿具有慈悲心的尊者僧团出于慈悲为我破除学处律仪。'如是重复第二次第三次。这是请求破除学处律仪。
之后将军将狮子或施主从听闻范围移至可见范围，由一位比丘单独作白羯磨。具体做法是：坐下后如是说：'愿尊者僧团垂听！此军将狮子具足信心，怀有善良清净之心。他对佛、法、僧或可敬的比丘们，没有任何未供养、未布施之物。他如是供养、布施后，财物减少、耗尽、枯竭，僧团出于慈悲和利益的愿望赐予他学处律仪。如今军将狮子财物增长，军将狮子向僧团请求破除已赐予的学处律仪。若僧团认为时机适宜，请僧团同意为军将狮子破除学处律仪。'这是白羯磨。

།དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བཤིག་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱ། སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ། །བསོད་སྙོམས་བླང་བར་བྱ། ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སློབ་པ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི སྡོམ་པ་གཞིག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ།།དེ་ལ་སློབ་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སློབ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དག་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དག་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དག་གོ། །ཁྱིམ་པ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་བདག་གོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ།།བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །སློབ་པ་དག་གི་ཁྱིམ་གང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་ བསྡོམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དག་ཏུའོ།།སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་དམག་དཔོན་སེང་གེས་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ངོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ལྟར་སྔར་མ་བསྟབས་པའོ།།སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོང་ནས་སོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པས་ལག་པར་རོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་། བཟའ་བ་ལྔའོ། །བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་སུ་བཅུག་ནས་སོ། །འཆའ་འམ་ཟ་ ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ།།དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་ སྟེ།ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་སྦྱིན་བདག་དད་པ་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་འགྲིབ་པ་གང་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་ཁྱིམ་ནས་ག་གོན་དང་ལ་ཕུག་དང་ལྡམ་ལྡུམ་མོད་ པ་དག་མ་གཏོགས་པའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དག་རང་ངམ་གཞན་གང་རུང་བས་བླངས་ཤིང་ཟོས་ན་བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།སྦྱིན་བདག་དད་པ་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་འགྲིབ་པ་གང་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལན་སྨད་པ་མེད་དོ།།བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་ཤིང་ཟོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ག་གོན་དང་ལ་ཕུག་དང་ལྡམ་ལྡུམ་མོད་པ་དག་ མ་གཏོགས་པའི་བཅའ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཟས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།རང་ངམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་བླངས་ཤིང་ཟོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་ཁྱིམ་ཉིད་དོ།

这些是比丘们应当如何实行的法规：比丘们应当前往僧团对其实施学处禁令的地方，应当使用坐具，应当接受布施食物，应当宣说佛法。这是对有学位居士实施学处禁令的仪轨和羯磨。
关于'有学'一词，'有学'是指预流果者、一来果者和不还果者。'居士'是指婆罗门和居士家主。'僧团'是指如来的声闻僧团。'以学处禁令约束'是指通过白羯磨。'若有比丘'是指六群比丘或其他类似的人。'在僧团以学处禁令约束的有学居士家'是指如前所述的那样的家。
'未事先受邀'是指如同因缘中所说的具寿舍利弗和大目犍连二人事先受到将军狮子的邀请，世尊允许的情况，而这里是指未事先受邀。'前往'是指去到。'亲手'是指以手接手。'硬食与软食'是指五种硬食和五种软食。'接受'是指经过净施。'咀嚼或食用'是指咽下。
'该比丘'是指任何比丘。'应当到寺院外，向诸比丘说：具寿们，我犯了应当别悔的不应之处，我今别悔此法'，并应当别悔，'此法也应当别悔'与前相同。
关于如何构成违犯：此中应当通过正罪、方便、方便的方便来建立违犯，以及无违犯、应学处和忏悔等来了解其性质。
其中，这里正罪的建立是：比丘在僧团对信心衰退的施主实施学处禁令之前未受邀请，从被给予学处禁令的家中，除了葱、萝卜和新鲜蔬菜之外，亲自或通过他人接受并食用硬食和软食，则构成破坏学处入家别悔的正罪。
对于任何被僧团给予学处禁令的信心衰退的施主都无过失。对于在给予学处禁令之前已受邀请的任何比丘都无过失。从被给予学处禁令的家中接受并食用都无过失。除了葱、萝卜和新鲜蔬菜之外的五种硬食和五种软食中的任何食物都无过失。亲自或通过他人接受并食用都无过失。此中的行为主体是未事先受邀以及僧团给予学处禁令的家庭本身。

། འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་ཉིད་དང་། སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་ཉིད་དང་། དེའི་ཁྱིམ་ནས་ག་གོན་དང་ལ་ཕུག་དང་ལྡམ་ལྡུམ་མོད་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དག་རང་གིས བླངས་པ་ཉིད་དང་།ཟོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་ སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ།།བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྟོ་འདུན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་ནས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟོ་འདུན་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་ བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ།སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དེ་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ག་གོན་དང་ལ་ཕུག་དང་ལྡམ་ལྡུམ་མོད་པ་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། སྦྱིན་བདག་དད་པ་ཅན་ལ་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། དེ་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་སྦྱིན་པ་ནི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ལས་ཀྱིས་སོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སེམས་རྟོགས་ནས་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱད པར་བྱའོ།།ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པས་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་བྱིས་པ་སླང་བ་དག་ལ་བཅའ་བ་རིལ་བོར་མི་སྦྱིན་པར་དུམ་བུར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ག་གོན་དང་ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་དང་རྩ་བ་ དག་དང་ལྡམ་ལྡུམ་ལ་སོགས་པ་ཚོད་མ་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་བླང་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་དད་པ་ཅན་དེ་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པར་འདོད་པ་ན་བག་ཡངས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནི་དང་པོ་སྦྱིན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པར་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་ འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་དེ་གཞིག་པར་བྱའོ།།དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་བླང་བར་བྱའོ། །ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་ བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ནགས་བརྟགས་པ་ལས་གྱུར་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ན་དགག་དབྱེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ན་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དག་ཏུ་ཞག་འདི་སྙེད་ན་དགག་དབྱེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དོང་སྟེ་བརྗོད་དོ།

此中由五支成为根本堕罪：即是在家人之家，且先前未被邀请为客，且僧团已授予学处禁戒，且从其家中除了葱蒜、萝卜和新鲜蔬菜之外的饮食和嚼食自己领取，且食用。若缺少这些支分则随应呵责。
加行罪为恶作，即从破戒入家别解脱加行开始直至根本之间皆为恶作。根本罪中有几次不同加行，每一次皆为一恶作。
破戒入家者即是极为贪食者，因此制定此堕罪后，一切时中若贪食则为恶作。加行之加行罪为微小恶作，有几次加行即有几次加行之加行，加行恶作之加行之加行亦为恶作即微小恶作。
无罪者：先前被邀请为客者无罪。对葱蒜、萝卜和新鲜蔬菜无罪。初业、狂乱、心乱、为痛苦所逼者无罪。
应学处：比丘于一切处一切时中应学不依止破戒入家别解脱之一切种。若施主有信心，若布施会使其贫穷，则僧团应授予家戒禁。其授予以单白羯磨。授予后比丘应观察其心而入其家。应受用座具。应说法。不应乞食。不应持空钵入内。对其哭泣小孩不应给予完整嚼食而应分块给予。
应领受从家中出的葱蒜等果实根类和蔬菜等菜肴。若有信心施主欲破除家戒禁，则应开许。首先应由施主自己请求破除家戒禁。然后僧团以单白羯磨破除之。诸比丘应前往其处。应受用座具。应乞食。应说法。
忏悔如前。破戒入家别解脱第三已说竟。
观察林所生别解脱之缘起：佛世尊在释迦处释迦住处安居。世尊告诸比丘：'七日或八日后将行自恣时，应于所行境之诸村中宣说几日后将行自恣。'诸比丘即往宣说。

།དེ་ནས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་དག་དེ་ཉིད་ ཀྱིས་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད།ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཛུད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད།ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པས་སང་འདི་ཉིད་དུ་བདག་ཅག་གི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་།སང་དགེ་སློང་འགས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་མི་བགྱི་སྟེ། བདག་ཅག་བསོད་སྙོམས་འཚལ་ཏེ་མཆི་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ རང་གི་སུག་པ་ནས་ཚིམ་ཞིང་སྟོབས་པར་བགྱིད་དོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་དོང་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པ་དག་སྟ་གོན་བྱས་ནས་ནང་པར་ སྔར་ལངས་ཏེ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དག་གིས་ཤིང་རྟ་དག་བཀང་ནས་ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ།ཁྱེད་ཅག་ཤིང་རྟ་དག་ཞོན་ལ་དེང་ཤིག་དང་། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཕྱི་བཞིན་འོང་ངོ་། །དེ་དག་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཤིང་རྟ་དག་ལ་ཞོན་ནས་འཕགས་སོ། །སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ ཐིབས་པོ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལམ་གར་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་མཐོང་ནས་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱ་མོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འདི་དག་འདོང་གིས་ཚུར་ཤོག་གཞོམ་མོ། །ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་དག་འདོང་དུ་ཟད་ མོད།ཁྱེད་ཅག་ལ་འདི་དག་བཅོམ་པས་ཅི་བྱ། ཤཱཀྱ་གདུག་པ་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དག་གནོན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས་ཐོང་ཤིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དམག་དཔོན་ཟླ་བའི་རྒྱབ་སུས་མཐོང་། གཞོམ་མོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེའི་ཚིག་ཚིག་མ་ཡིན་པར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་བཅོམ་ནས་གོས་དང་རྒྱན་ ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་ཏེ་དོང་ངོ་།།ཤཱཀྱ་མོ་དེ་དག་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་སྒྲེན་མོར་ཚང་ཚིང་དང་ནགས་མ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཡིབ་སྟེ་འཁོད་དོ། །ཤིང་རྟ་དེད་པ་དག་ཀྱང་སྐྲག་ནས་བྱེར་རོ། །གླང་དག་ཀྱང་ཆུ་དག་བཅད་ནས་ཅི་དགར་ཡན་ཅིང་འཁོད་དོ། །ཤིང་རྟ་དག་ཀྱང་ཤིང་རྟའི་མདའ་ དང་བྲལ་ཏེ་འདུག་གོ།།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་གྲོས་བྱ་བར་བརྩམས་ནས་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཤཱཀྱ་བག་མེད་པ་དག་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པས་བདག་ཅག་གི་ཟན་གཅད་པར་བྱ་བའམ་ཅི། བསོད་སྙོམས་ལ་འདོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་ གོས་ཐོགས་ཏེ་འཕགས་པ་དང་།ཅི་ཙམ་ན་ལམ་ཀ་ན་ཤིང་རྟ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བས་གང་བ་ཤིང་རྟའི་མདའ་དང་བྲལ་བ་དག་འདུག་པ་དང་གླང་དག་ཆུ་དག་བཅད་དེ་ཅི་དགར་ཡན་ཅིང་འཁོད་པ་དག་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་འབོད་པར་བརྩམས་པ་ཤེས་ལྡན་དག་ འདི་ན་སུ་འཁོད།དེ་དག་གིས་སྐད་ཕྱུང་བ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན། འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་ཤཱཀྱ་མོ་དག་གོ།

其后，住在迦毗罗卫城的释迦族人们在第十五日解夏时，前往世尊所在处。到达后，以头顶礼世尊双足，坐于一旁。坐于一旁后，世尊为住在迦毗罗卫城的释迦族人们以如法言教如实开示，如实引导，如实赞叹，如实令其欢喜。以种种如法言教如实开示，如实引导，如实赞叹，如实令其欢喜后，默然不语。
于是，住在迦毗罗卫城的释迦族人们对世尊所说生起欢喜和随喜后，对世尊如是禀白：'世尊，明日是否允许比丘僧团接受我等供养午斋？明日任何比丘都不要去乞食，我等将前来供养，并使世尊及声闻僧团以自己的食物得到满足和饱足。'世尊以默然允许了住在迦毗罗卫城的释迦族人们。
于是，他们回到迦毗罗卫城，当夜准备了清净美味的硬食软食。清晨早起后，用硬食软食装满车辆，对释迦族女众说：'你们乘上车先走，我们随后就来。'她们以一切装饰庄严后乘车出发。
因迦毗罗卫城郊外树林茂密，盗贼们看见她们在路上，盗贼们说：'贤者们，这些装饰庄严的释迦族女众正在行进，来吧，我们去抢劫。'盗贼首领说：'贤者们，她们只是在行进而已，你们抢劫她们有何用？释迦族人凶猛，能制服敌人，会来制裁我们，放过她们吧。'他们说：'首领，谁见过月亮的背面？我们要抢劫。'他们不听从他的话，抢劫了她们，夺走所有衣服和装饰后逃走。
那些释迦族女众恐惧害怕，赤身躲藏在灌木丛林中。驾车者也因恐惧而逃散。牛只也截断水路任意游荡。车辆也与车轴分离停在那里。
六群比丘相互商议说：'具寿难陀、邬波难陀，释迦族人放逸懈怠，久未前来，我们是否该断食？还是去乞食？''就这样做吧。'他们拿着钵和法衣出发。不久，在路上看见装满硬食软食的车辆与车轴分离停在那里，牛只截断水路任意游荡，他们相互观望后开始呼喊：'贤者们，这里有谁？'她们发出声音后，六群比丘说：'你们是谁？''尊者们，我们是释迦族女众。'

།ཚུར་ཤེག་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་བྲིམས་ཤིག་།འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་སྟེ་སྒྲེན་མོར་མཆིས་སོ། །ཁོ་ བོ་ཅག་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་གྱིས་ཚུར་ཤེག་།ཁྱེད་ཅག་གི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དག་ལས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྔོན་མ་མཐོང་བ་གང་ཡོད་ཚུར་ཤོག་དེ་དག་ལོ་མ་དག་གིས་གཡོགས་ཏེ་བྱུང་ནས་བྲིམས་པར་བརྩམས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ལྟོས་ཤིག ལྟོས་ཤིག་།ཤཱཀྱ་མོ་འདི་དག་གི་མིག་ཅི་འདྲ། སྣ་ཅི་འདྲ། མཆུ་ཅི་འདྲ། ནུ་མ་ཅི་འདྲ། ལག་པ་ཅི་འདྲ། རྐེད་པ་ཅི་འདྲ། རྐང་པ་ཅི་འདྲ་བ་ལྟོས་ཤིག་།དེ་དག་དེ་ལྟར་རྩེས་པ་ན་ངོ་ཚ་ནས་ཚང་ཚིང་དང་ནགས་མ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡིབ་སྟེ་སོང་ངོ་། །བསེལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་བཅོམ་མོ་ཞེས་སྦྲན་པ་དང་།དེ་ནས་ཤཱཀྱ་དག་མདའ་གཞུ་ལག་ན་ཐོགས་ཤིང་མཚོན་གཟས་པ་དག་གིས་ལམ་ཀར་དོང་སྟེ། ལམ་བགགས་ནས་དེ་དག་གིས་ཆོམ་རྐུན་པ་དེ་དག་བཟུང་ངོ་། །དེ་ན་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་དག་ལ་བཏང་སྙོམས་བྱར་ཅི་ཡོད། གསད་དོ། ། ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་དེང་ཁྲིད་ལ་ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་ལ་དྲིས་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དེ་དག་ཁྲིད་ནས་ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གན་དུ་དོང་སྟེ་དྲིས་པ་དང་། ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་དེ་དག བཟློག་ན་དེ་དག་མ་བཏུབ་པས་འདི་ནི་ཐོང་ཤིག།།དེ་དག་གིས་དེ་བཏང་ངོ་། །དེ་སྲོག་དེའུ་ཆད་པ་ལས་ཕྱིར་ཐོབ་ནས་དེས་དེ་དག་གི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་ཅག་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་དུ་འགྲོ་ བ་ཡིན་ན་འདི་དག་བསད་པས་ཁྱེད་ལ་ཅི་བྱ།ཉེས་པ་བྱེད་པ་འདི་དག་ཀྱང་གཏང་བར་གསོལ། དེ་དག་གིས་དེ་དག་ལས་བཅོམ་པའི་རྫས་དག་ཕྱིར་བཀུག་སྟེ་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་དེ་དག་གིས་ཤཱཀྱ་མོ་དེ་དག་ལ་གོས་བསྐོན་ཅིང་རྒྱན་ཐོགས་སུ་བཅུག་ནས་ཤིང་རྟ་དག་ཀྱང་ཆུ་དག་ལ་བཏགས་ ཏེ།ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པ་དང་། ཤཱཀྱ་དང་ཤཱཀྱ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམས་པར་བརྩམས་སོ། །ཤཱཀྱ་མོ་ རྣམས་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་ཟས་སྦྱིན་ནས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དག་ལ་ཞལ་ཟས་མི་གསོལ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་དག་གིས་ཟོས་ཟིན་ཏོ། །གང་དུ་གསོལ་དེ་ཉིད་དུའོ། །སུས་བྲིམས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་སྒྲེན་མོ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བྲིམས། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གིས་ཁོ་མོ་ཅག་ལ་མཐོ་བཙམས། ཇི་ལྟར། ཁོ་མོ་ཅག་ལོ་མ་དག་གིས་གཡོགས་ཏེ་ཚང་ཚིང་དང་ནགས་མ་དག་གི་ནང་ནས་བྱུང་སྟེ་བྲིམས་པར་བརྩམས་པ་དང་འདི་དག་གིས་མཐོ་བཙམས་ཏེ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་འཇལ་གྱིས་འདི་དག་ནི་གནས་ངན་ལེན ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱིས།འདི་དག་ལ་ཟས་མི་སྦྱིན་ནོ། །དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་དོ།

来吧，给我们布施。圣者们，我们被盗贼抢劫而赤身裸体。我们已过午时，请来吧。你们身上我们从未见过的肢体和支节，请拿来，他们用树叶遮盖着出来准备布施时，六群比丘说道：'难陀、阿难陀你们看啊，看啊！这些释迦女人的眼睛是什么样子，鼻子是什么样子，嘴唇是什么样子，乳房是什么样子，手是什么样子，腰是什么样子，脚是什么样子，看啊！'当他们这样戏弄时，她们感到羞耻，躲进了灌木丛和树林中。
使者们向释迦族人报告说：'释迦女人们被抢劫了。'于是释迦族人手持弓箭，拿着武器冲向道路，封锁道路后抓住了那些盗贼。其中有人说：'对这些人还有什么可客气的？杀了他们！'有人说：'暂且带去问问释迦女人们再说。'他们带着盗贼去见释迦女人们询问，释迦女人们说：'这个盗贼首领是无辜的，不会伤害人，他曾试图阻止他们，但他们不听，请放了他。'他们就放了他。
他死里逃生后，向他们的脚下顶礼说：'智者们，你们生起信心，如果是去供养佛陀等僧众午斋，杀了这些人对你们有什么好处？请也放了这些作恶的人。'他们收回被抢劫的物品后就放了他们。
然后那些释迦族人给释迦女人们穿上衣服，戴上装饰品，把马车套上，坐上马车去见世尊。世尊与比丘僧众正坐在准备好的座位上受供养，释迦族人和释迦女人们开始向佛陀等比丘僧众布施。
释迦女人们给六群比丘食物后，释迦族人说：'为什么不给圣者们食物？'他们说：'这些人已经吃过了。''在哪里吃的？''就在那里。''谁布施的？''我们布施的。''你们这些赤身裸体的人怎么布施？''因此这些人对我们无礼。''怎么无礼？''当我们用树叶遮盖着从灌木丛和树林中出来准备布施时，这些人无礼，说了很多不该说的话。''这是报应，这些人行为不端，不要给他们食物。'他们就默然不语。

།དེ་ནས་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བྲིམས་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཀྱེ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་ལམ་འདི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བདག་ཅག་བག་བགྱིད་ ཅིང་མཆི་བ་ཞིག་ན་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་དང་། གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ བསྐོ་བར་བྱ་ཞིང་།དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བ་ཆོས་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་མི་བྱ། བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་། ནགས་ཉུལ་བ་དང་མ་ཉུལ་བ་མི་ཤེས་པའོ། །ནགས་ཉུལ་བ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཡང་བསྐོ་བར་བྱ་ལ། བསྐོས་པ་ཡང་དབྱུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་དང་། འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་དང་། ནགས་ཉུལ་བ་དང་མ་ཉུལ་བ་ཤེས་པའོ། །འདི་ལྟར་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་ནགས ཉུལ་བར་སྤྲོའམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་སྤྲོ་ན་དེས་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ པ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་ནགས་ཉུལ་བར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནད་པར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་ནགས་ཉུལ་བར་བསྒོ་སྟེ། དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་ནགས་ཉུལ་བའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་ནགས་ཉུལ་བར་སྤྲོ་ན། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནགས་ཉུལ་བར་བསྐོས་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་ནགས་ཉུལ་བ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནགས་ཉུལ་བར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ནགས་ཉུལ་བར་བསྐོས་ལགས་པས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ འདུན་གྱི་ནགས་ཉུལ་ཏེ།།དེ་ལྟར་ཅང་མ་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བ་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སོ། །དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ནགས་ ཉུལ་བས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ནས་བཟུང་སྟེ།ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནགས་ཉུལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ན་ཁྱེའུ་སུས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་གྲོགས་ཀྱང་བསྒོ་བར་བྱའོ།

然后他们供养比丘僧众后说道：'圣者们啊！你们说这条道路是有危险的，我们应当谨慎而行。'在这种情况下，比丘们向世尊禀告，世尊开示道：'比丘们，因此你们应当选择具备五种法的巡林比丘，通过请求和白二羯磨来任命他，并且巡林比丘也应当正确受持巡林比丘的行为法。'
如是，不具备五法的巡林比丘，未受任命者不应任命，已受任命者应当罢免。何为五法？随欲而行、随嗔而行、随痴而行、随畏而行、不能分辨已巡视与未巡视的林地。
具备五法的巡林比丘，未受任命者应当任命，已受任命者不应罢免。何为五法？不随欲而行、不随嗔而行、不随痴而行、不随畏而行、能分辨已巡视与未巡视的林地。
应当如是任命：首先应当询问其意愿：'某某，你愿意担任僧团的巡林比丘吗？'如果他愿意，应当说'他愿意'。
之后，他应当铺设座位，击打犍稚，以询问语向比丘们正式宣告。当僧团全部到齐并和合时，一位比丘应当提出请求并作羯磨。
应当如是作：坐下后应当如是说：'大德僧众请听！此某某比丘愿意担任僧团的巡林比丘。若僧团时机已至并同意，请僧团开许，僧团将任命某某比丘为僧团的巡林比丘。此某某比丘是僧团的巡林比丘。这是请求。'
羯磨应当如是作：'大德僧众请听！此某某比丘愿意担任僧团的巡林比丘。因此僧团任命某某为巡林比丘。此某某是僧团的巡林比丘。诸大德中，若同意任命某某为巡林比丘者默然，不同意者请说。'
僧团已同意并开许任命某某比丘为巡林比丘，此某某是僧团的巡林比丘。由于默然，我如是认可。这就是巡林比丘的请求、白二羯磨任命的仪轨和羯磨。
巡林比丘的行为法应当如是：巡林比丘应当从半由旬开始，环绕巡视林地。如果愿意，可以指派童子作为给侍，也可以指派同伴。

།གལ་ཏེ་ནགས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེས་དུད་བརྡ་གཏུལ་བར་བྱ། བ་དན་སྔོན་པོ་བསྒྲེང་བར་བྱ། འདབ་མའི་ཆང་བུ་ དག་ལམ་ཀར་གཞག་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ནགས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བ་དན་དཀར་པོ་བསྒྲེང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ནགས་སྔར་མ་ཉུལ་བར་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་འཆའ་ཞིང་ཟ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད།ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་ དང་།གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། དྲུག་སྡེ་དག་ལ་རྨས་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྣམ་ པར་སྨད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དགོན་པ་གང་དག་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་ གྲགས་པ།འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པར་གྱུར་ལ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དགོན་པ་གང་དག་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་ སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་སྔར་མ་ཉུལ་བར་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་འཆའ་འམ་ཟན་དགེ་སློང་དེ་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ།ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བདག་ཉིད་འགེངས་ཤིང་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ། ཉེས་པ་ནི་ནགས་མ་ ཉུལ་བར་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་ཟ་བའོ།།དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །གནས་མལ་དགོན་པ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དྲུག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཅིག་གོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་དྲུག་ལ་ ཆུ་རྡུལ་གཅིག་གོ།།ཆུ་རྡུལ་དྲུག་ལ་ལྕགས་རྡུལ་གཅིག་གོ། །ལྕགས་རྡུལ་དྲུག་ལ་རི་བོང་གི་རྡུལ་གཅིག་གོ། །རི་བོང་གི་རྡུལ་དྲུག་ལ་ལུག་རྡུལ་གཅིག་གོ། །ལུག་རྡུལ་དྲུག་ལ་གླང་རྡུལ་གཅིག་གོ། །གླང་རྡུལ་དྲུག་ལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གཅིག་གོ། །ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་དྲུག་ལ་སྲོ་མ་ གཅིག་གོ།།སྲོ་མ་དྲུག་ལ་ཤིག་གཅིག་གོ། །ཤིག་དྲུག་ལ་ནས་གཅིག་གོ། །ནས་དྲུག་ལ་སོར་གཅིག་གོ། །སོར་བཞི་དྲུག་ལ་ཁྲུ་གང་ངོ་། །ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་ལ་མིའི་སྲིད་དོ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུའོ། །གཞུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གོ། །གྲོང་ནས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ནི་དགོན་པ་སྟེ། དེ་ ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོད་པ་དེ་ནི་གནས་མལ་དགོན་པ་ཡིན་ནོ།།དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་པ་དང་གཡོན་ཅན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེ་དང་སྟག་དང་གུང་གི་འཇིགས་པར་གྲགས་ པའོ།

如果是有危险的森林，应当用烟作为信号，应当升起蓝色旗帜，应当在路上放置树叶束。如果是没有危险的森林，应当升起白色旗帜。比丘巡林时，如果不如法遵行所制定的行为规范，就成为重大违犯。
比丘们为何因少许事情，就因为比丘们未经巡视森林就在园外取用硬食软食而进行诽谤、讥讽、嘲笑，比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团，呵责六群比丘说：'这不是沙门所为，不相应，不适宜，不如法，出家人不应如此做'等等多种呵责。
由于完全见到制定学处的十种利益，我的声闻弟子们应当如是诵出这条学处：凡是僧团的阿兰若住处，若闻名为令人怀疑的、闻名为令人恐惧的、闻名为有种种危险可怖的，若有比丘在僧团的这种闻名为令人怀疑的、闻名为令人恐惧的、闻名为有种种危险可怖的阿兰若住处，未经巡视就在园外取用硬食软食而食用，该比丘应当到外面园林中向诸比丘说：'具寿们，我犯了应当发露忏悔的不应理之处，我对此法发露忏悔。'应当如此发露忏悔，这条法也应当发露忏悔。
制定此戒的地点是迦毗罗卫城，对象是六群比丘，烦恼是自我膨胀而忽视僧团利益，过失是未经巡林就在园外取用硬食软食而食用。
其中'僧团的'是指如来的声闻僧团的。关于'阿兰若住处'，阿兰若是指：六个极微尘为一微尘，六个微尘为一水尘，六个水尘为一铁尘，六个铁尘为一兔尘，六个兔尘为一羊尘，六个羊尘为一牛尘，六个牛尘为一日光尘，六个日光尘为一虮虱，六个虮虱为一虱子，六个虱子为一麦粒，六个麦粒为一指宽，二十四指宽为一肘，三肘半为人身高，四肘为一弓，五百弓为一俱卢舍。从村落一俱卢舍处为阿兰若，那里有寺院的就是阿兰若住处。
'闻名为令人怀疑的'是指闻名有盗贼和奸人的危险。'闻名为令人恐惧的'是指闻名有狮子、虎、豹的危险。

།འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང་རླུང་དང་ཉི་མ་དང་སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དགོན་པ་གང་དག་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དག་ཏུའོ། ། སྔར་མ་ཉུལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནགས་ཉུལ་བས་སྔར་མ་ཉུལ་བར་རོ། །ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔའོ། །བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་སུ་བཅུག་སྟེའོ། །འཆའ འམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ།།དགེ་སློང་དེས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཡང་ སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིས་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ནགས་སམ། དགོན་པར་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པར་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགོན་པར་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་རང་ངམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་ བས་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན་ནགས་བརྟགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།ནགས་མ་ཉུལ་བ་ལ་མ་ཉུལ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ནགས་དང་དགོན་པ་དང་མྱ་ངན་དང་ཚང་ཚིང་ཐིབས་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའི་ གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།གྲོང་ནས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཕན་ཆད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དང་། འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་ བཅས་པར་གྲགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྲོང་ནས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་དགོན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བཅའ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཟས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །རང་དང་གཞན་དང་ ཕྲིན་པ་དང་སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ནགས་སམ་དགོན་པར་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཉུལ་བ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ ཏེ།གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་ནས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཕན་ཆད་གྱི་མཐའ་ཉིད་དང་། ནགས་སམ་དགོན་པ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དང་། མ་ཉུལ་བ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགོན་པར་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་རང་ངམ་གཞན་ནས་སྤྲིང་ཡིག་ དང་མངག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ཉིད་དོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།

'所谓以不同的恐怖而令人恐惧并闻名'，是指因蚊虫、长嘴虫、风、日光和毒蛇等不同的恐怖而令人恐惧并闻名。
'又若比丘'是指六群比丘或其他类似的人。
'在僧团的住处、闻名为有疑虑、闻名为有恐怖、闻名为以不同恐怖而令人恐惧的荒野中'，是指如前所说的那样的地方。
'未经巡视'是指未经林间巡视。
'在园林外'是指在寺院外。
'嚼食和噉食'是指五种嚼食和五种噉食。
'接受'是指经过净施而接受。
'嚼或食'是指咽下。
'该比丘到外面园林中向诸比丘说：具寿们，我犯了应当发露忏悔的不应之处，我对此法发露忏悔'，这也是应当发露忏悔的法，这如前所述。
如果问如何构成犯戒，应当知道此戒的性质是通过正罪、方便、方便的方便所设立的罪过，以及无罪、应学处和后来的忏悔等来理解。
其中这里正罪的设立是：比丘在森林或荒野的一拘卢舍边界处，对未发生的有恐怖之处起有恐怖想，在园林外的荒野中接受任何自己或他人的嚼食和噉食而食用，即成为因巡视林地而生的发露忏悔正罪。
对未巡视的林地起未巡视想，以及怀疑时都无过。
对任何森林、荒野、悲伤处和茂密丛林等恐怖之处都无过。
从村落起一拘卢舍以外的边界处无过。
对闻名为有疑虑、闻名为有恐怖、闻名为以不同恐怖而令人恐惧的任何处所都无过。
对园林外从村落起一拘卢舍边界的任何荒野都无过。
对五种嚼食和五种噉食的任何食物都无过。
通过自己、他人、使者、书信和手势等任何方式接受而食用都无过。
此戒的行为人是在森林或荒野中对未巡视的有恐怖处起想为主要的行为人。
此戒以五支构成正罪：从村外一拘卢舍以外的边界处，森林或荒野成为有恐怖处，未经巡视，对此起想，在园林外的荒野中接受任何自己或他人通过书信和使者等方式的嚼食和噉食而食用。
如果缺少这些支分中的任何一个，则依情况论过。

།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ནགས་བརྟགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ།།དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་སྙེད་བརྩམས་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །ནགས་བྱུལ་བ་ལ་མ་བྱུལ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ནགས་དེ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཉུལ་བས་སྦྱིན་པ་པོ་དག་གིས་བསྲུང་ བར་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དགོན་པར་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དག་ཟོས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ།།ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགོན་པ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྲུང་བ་མ་བསྒྲུབས་པར་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དེ། སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ནགས་ཉུལ་བ་ཤིའམ་བྲོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས འཁྲུགས་པ་དང་།ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ནགས་བརྟགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ གྱི་གནས་མལ་དགོན་པ་གང་དག་དོགས་པ་དང་འཇིགས་པ་དང་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པར་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྤྲོ་བར་བྱའོ།།དེས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དགེ་ སློང་ནགས་ཉུལ་བས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནགས་ཉུལ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དེ་འདོད་ན་ཁྱེའུ་སུས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་གྲོགས་ཀྱང་བསྒོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནགས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེས་དུད་བརྡ་གཏུལ་བར་བྱ། བ་དན་སྔོན་པོ་བསྒྲེང་བར་ བྱ།འདབ་མའི་ཆང་བུ་དག་ལམ་ཀར་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནགས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བ་དན་དཀར་པོ་བསྒྲེང་པར་བྱའོ། །བསླབ་པའི་གཞི་ནི་རེ་ཞིག་བདག་གི་དོན་ནི་གྲུབ་ཟིན་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་སྦྱིན་པ་པོའི་གནོད་པ་བསྲུངས་པ་འདིས་ཁོ་བོ་ལ་ཅི་བྱ་ཞེས་བདག་ ཉིད་བཀང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཅིང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་པོ་དག་གིས་བསྲུང་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནགས་བརྟགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་བཞི་ པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དག་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞི་བོ་དག་གོ། ། བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི། ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་བཏོན་པ་དེ་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

预备堕罪是恶作罪。从开始检查森林所生的对首忏罪的预备行为，直到未达到根本罪之间是恶作罪。对于根本罪的每一个不同预备行为，每一个都是一个恶作罪。
对于已巡视森林而作未巡视想，以及怀疑时是恶作罪。当那森林经巡视而成为无危险处，施主们已建立守护时，在精舍外的阿兰若处食用固体食物和液体食物是恶作罪。在精舍外的阿兰若处，除了那些有名的有危险处之外的其他方向，未建立守护而食用是恶作罪。
预备的预备堕罪是微小恶作罪。有多少预备，预备的预备也有那么多。预备恶作罪的预备也是恶作罪，即微小恶作罪。
无罪的情况是：巡林者死亡或逃跑时无罪。初业者、疯狂者、心乱者、为痛苦所逼迫者无罪。
学处是：比丘应当学习在一切地方一切时候都不依止任何会成为检查森林所生的对首忏罪的行为。
如果僧团的住处阿兰若处有怀疑、恐惧和不同的恐惧而成为有名的可怖处时，僧团应当派遣具足五法的巡林比丘。应当以白二羯磨任命他。
巡林比丘应当从半由旬开始周遍巡视森林。如果他愿意，应当给予童子作为侍者并嘱咐同伴。如果森林是有危险的，他应当燃烟作为信号，升起蓝色旗帜，在道路上放置树叶束。如果森林是无危险的，应当升起白色旗帜。
学处的基础是：'我已经完成了自己的目的，僧团的施主的守护对我有什么用'，仅以满足自己为足而在有危险的处所取食而食用，因此应当由施主们建立守护。
忏悔方式如前所述。
第四检查森林所生的对首忏罪已经解说完毕。
具寿们，我已经诵出四种对首忏罪法，这是对首忏罪诵出的结语。'四种对首忏罪法'是指前面所说的四种。'已诵出'是为了以誓言的意义作结语，以及为了使听众欢喜而说。
对此，我问具寿们：'此事你们是否清净？'对此，如果具寿们清净，以如是默然，当知是如此持。这是对首忏罪的规定宣说。'对此'是指对诵出的四种对首忏罪法。其余如前所述。

།སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་གདོན་པ བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པ། ད་ནི་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་ལ། ཤམ་ཐབས་ལ་ནི་རྣམ་བདུན་དང་། །སྟོད་གཡོགས་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ དང་།།ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །མཆོང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །འདུག་པར་བྱ་བ་དགུ་དག་དང་། །བྱིན་ལེན་བྱ་བ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྡོམ་ལ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་།།དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤམ་ཐབས་ལ་ནི་རྣམ་བདུན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གོང་མ་གཉིས་ལ་བསླབ་པའི་ཆོས་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འོག་ནས་གཞུང་ཉིད་ལས་སྟོན་ཏོ། །ཚེ་ དང་ལྡན་པ་དག་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་གདོན་པའི་ལུང་འབོགས་པ་ཡིན་ཏེ།བསླབ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བར་ངེས་ པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསླབ་པའི་ཆོས་དེས་དེ་དག་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་བྱའོ།།མང་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཆོས་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་འོག་ནས་བྱུང་བ་དག་སྟེ། འདི་དག་ལ་ལྟུང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་འདིར་ ཡང་དངོས་གཞི་དང་།སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་དག་ལས་འདས་ན་དངོས་ གཞི་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ན་སྨད་དེ། བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལས་མ་འདས་པ་དང་ ལས་དང་པོ་པ་དང་།སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བསླབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་འགལ་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྟེན་པར་བསླབ་པར་བྱ་ བྱ་བ་དང་།འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བསྡམས་པ་དང་། མི་བཅའ་བ་དང་། གང་ཟག་གཅིག་ལ་མཐོལ་བ་དང་། བཤགས་པའི་རིམ་ གྱིས་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བ་དང་།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དང་། དངོས་གཞིའི་ཉེས་བྱས་ནི་བཤགས་པར་བྱ་ལ། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་ པར་བྱའོ།།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་གདོན་པའི་ཚེ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟན་ཏོ།

已经讲述完了个别忏悔的诵读。《别解脱经广释·律藏摄集》第四十三卷。现在要讲述诵读众多学处法，为此总摄为：下裙有七种，上衣有三种，极为庄严等五种，覆头等五种，跳跃等五种，身等五种，坐法有九种，应受食有八种等。
关于'总摄'一词的含义和必要性如前所述。在'下裙有七种'等上述两个偈颂中，包含四十七种学处法，下文将按照次第在正文中详细阐述。
'具寿们，这些众多学处法是在每半月诵读别解脱经时所出现的'，这是宣说众多学处法的授权。'学处法'是指不违背律法，不违背世间，确定出离的随顺戒律的学处，因为它们能保持自身特性，所以称为法。'这些众多'是指下文将出现的一百一十二种学处法。
若问这些如何构成违犯？总的说来，此处应当通过正行、加行、加行的加行所设立的违犯、无违犯、应学处及忏悔等来了知其性质。其中，此处正行违犯的设立是：若违越这些，正行则成为应忏悔的恶作。加行违犯是应防护的恶作，即微细恶作。加行的加行违犯比这更轻，成为应防护的微细恶作。
无违犯的情况是：未违越学处，或是初业者、发狂者、心乱者、被痛苦所逼者无有违犯。应学处是：比丘对一切境相在一切时处都不应违越学处法，应当学习不违背律法、不违背世间而确定出离的随顺戒律。
忏悔是：如同堕罪的违犯那样，以防护、不再犯、向一人发露、忏悔的次第来忏悔正行、加行及加行的加行的违犯，如前所说。正行的恶作应当忏悔，加行和加行的加行的恶作应当以意念防护，应如前所说的方式来了知。
'在每半月诵读别解脱经时所出现的'是说在每半月布萨诵经时，出现在持律者的诵本中。

།སྡོམ་ལ། ཤམ་ཐབས་ལ་ནི་རྣམ་བདུན་དང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་ བའི་མདོ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ།ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྔ་པ་དག་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པས་དགེ་སློང་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་སྔོན་གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་ཤམ་ཐབས་ཁྱིམ་པ་བཞིན་དུ་གྱོན་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཤམ་ཐབས་ གསོལ་བ་འདི་ལྟར་ནོར་ཅན་དག་དང་།ཚོང་དཔོན་དག་དང་། དེད་དཔོན་དག་འཚལ་བར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་གྱིས་ངས་སྔོན་གྱི་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དག་ཤམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་གྱོན་པར་གྱུར་པ་བསམ་མོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་དང་།ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་ཡང་འདི་ ལྟ་སྟེ་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལྟ་བུར་མཁྱེན་པ་དང་གཟིགས་པ་བྱུང་ངོ་།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་ བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི། གང་ཟག་ནི་ལྔ་པོ་དག་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་སྔོན་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཁྱིམ་པ་བཞིན་དུ་གྱོན་པའོ། །འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་ལ་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་དང་ འདི་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་དགག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏམ།སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་དང་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཅེ་ན། སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། ཤམ་ཐབས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཟླུམ་པོར་འདུག་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ བུར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལ་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའི་དང་ཁ་མཉམ་པར་འདུག་པ་དེས། ཤམ་ཐབས་ཇི་ནས་ཀྱང་ཟླུམ་པོར་འདུག་པར་འགྱུར་བདེ་ལྟར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་ པ་ཡིན་ལ།འོག་ནས་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་འབྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་གྱིས་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་ བའི་སྦྱོར་བས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་།ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ།

总之，关于裙子有七种，如是所说的学处总结是：应当学习圆整地穿裙子，不应穿得太高，不应穿得太低，不应如象鼻，不应如多罗树叶折叠，不应如谷物堆，不应如眼镜蛇头张开般穿着裙子，应当如是学习。
其中关于圆整穿裙子学处的缘起是：佛世尊住在波罗奈仙人说法鹿野苑。当时世尊以无过失的五比丘入于比丘僧团时，他们因以前的习气而像在家人一样穿裙子，信心具足的婆罗门和居士们看见后说道：'圣者们，你们穿裙子的方式就像富人、商主和船主们一样'。比丘们将此事禀告世尊。
世尊思维：'在家人说的是实话，我应当思考往昔正等正觉佛陀的声闻们是如何穿裙子的。'诸天神禀告世尊：'尊者，就如同净居天众那样。'世尊自己也生起了如净居天众那样的智见。
于是世尊对比丘们宣说：'因此，我的声闻们应当如是诵持律中的学处：应当学习圆整地穿裙子。'如是制定。地点是波罗奈，人是五比丘，烦恼是习气未净而有旧时的串习，过失是像在家人一样穿裙子。
在此，关于显示正行罪过时，是以遮止的方式说'不应如是如是做'来遮止显示呢？还是以建立的方式说'应当如是如是做'来建立显示呢？是以建立方式显示的，即'应当学习使裙子圆整地穿着'等是以建立方式显示的。
其中'圆整的裙子'是指边缘平整，因此应当学习使裙子圆整地穿着。这个圆整穿裙子的学处是总说，下面出现的'不应穿得太高'等六种是此处的广说，并非显示其他方式。
其中如何构成违犯？在此也应当以正行、加行、加行的加行来安立违犯，以及无违犯、应当学习和忏悔等来了知其性相。在此，正行违犯的安立是：在正行时若不如是学处而行，则成为应忏悔的恶作正行。此中的作者是指具有如法及尺寸的裙子。

།འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ལྟུང་བ་མེད་ པ་དང་།བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ནི་གོང་དུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དངོས་གཞི་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་ཡན་ལག་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་ པ་དག་འདི་བཞིན་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ།།བསླབ་པ་དང་པོའོ།། །།ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤམ་ ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས།དགེ་སློང་ལྔ་པ་དག་གིས་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བརྩམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་ལྔ་པ་དག་དང་། མངོན་པར་མཐོ་བ་ལྔ་བཅུ་དང་། བཟང་སྡེའི་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་དང་། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བརྒྱུད་པས་དགེ་སློང་དག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བརྩམས་སོ།།གང་གི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་གིས་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པར་བགོ་བར་བརྩམས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང་། རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་། ནལ་གྱི་བུ་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་ སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་ དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ།ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པར་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པུས་མོ་གཉིས་ལས་གོང་དུ་ཐལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་ པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་ བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་གཉིས་པའོ།། །།ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ ན་བཞུགས་སོ།

在这里支分只有一个，即根据实际情况对正行、加行和加行的加行作呵责。无过失、应学处和忏悔等，如前所说的总说一样。对于一切下等学处，也应当根据实际情况，如此配合正行、作者、支分、加行、加行的加行、无过失、应学处和忏悔等。第一学处。
关于不应穿太高的下裙学处的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。世尊制定'应当圆整地穿着下裙'的学处后，五比丘开始圆整地穿着下裙。同样地，近五比丘、五十增上慢者、善众六十人，以及其他由世尊间接度化出家的比丘们也都开始圆整地穿着下裙。
当六群比丘出家时，他们开始穿着太高的下裙，信心具足的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们，像陀罗毗荼人、赌徒和那罗子那样穿着下裙是不如法的，请不要穿太高的下裙。'他们回答说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''最初你们就是无知的、未受教化的。'
比丘们听到他们广泛呵责后，向世尊禀告。世尊思维：'居士们说的是对的'，如前制定'应当学习不穿太高的下裙'的学处。地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是穿太高的下裙。
其中'太高的下裙'是指超过两膝以上，应当学习不这样而是圆整地穿着下裙。在这里，正行的罪相规定是：如果在正行时不如此学习，就构成应忏悔的恶作正行。这里的作者是指具有如法和合适尺寸的下裙。
在这里支分只有一个，即正行的实行。对于加行和加行的加行的实行，也如前所说根据实际情况作呵责。第二学处。
关于不应穿太低的下裙学处的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་བགོ་བར་བརྩམས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་ཏ་ག་ཀའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་བུད་མེད་དག་དང་རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་གྱོན་པའོ། །དེ་ ལ་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོང་བུའི་ཚིགས་ལ་རེག་པ་དེ་ཉིད་དེ།དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་ པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་རུང་བ་དང་ཆད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་ བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་གསུམ་པའོ།། །།ཤམ་ཐབས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་ན་མདུན་འཕྱང་ བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་། ཆང་གིས་ར་རོ་བ་དག་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། ཤ་ཟས་བརླམས་པ་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་ པ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་ནི་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤམ་ཐབས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ ནི་སེར་སྐྱའི་གནས།གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲཝ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ནར་བ་སྟེ། འདིར་ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་གྱི་མཐའ་མ་བཅད་པ་གྲཝ་དག་ལ་གླང་ པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ནར་བ་དག་ཡོད་པས་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།

世尊制定学处：'应当穿着不过于高的下裙。'之后，六众比丘开始穿着过于低垂的下裙。信心虔诚的婆罗门和居士们看见后予以呵责说：'圣者们，在达迦迦地区的妇女和族中媳妇们才这样穿着下裙，这是不如法的，请不要穿着过于低垂的下裙。'
他们回答说：'智者们，这是有原因的。'圣者们问：'是什么原因？''最初你们就是远离无知和已经学习过的。'
比丘们听到他们广泛呵责后，向世尊禀告此事。世尊思忖：'在家人说的是对的'，于是如前制定学处：'应当穿着不过于低垂的下裙。'
地点是迦毗罗卫城，人是六众比丘，烦恼是不如法，过失是穿着过于低垂的下裙。所谓'过于低垂的下裙'是指触及踝关节，应当学习不这样而是圆整地穿着下裙。
在此，正式制定堕罪：在正式场合若不如此学处而行，则成为应忏悔的恶作的正式过失。此中行为人是具有合适和完整的下裙。此中支分是一个，即正式实行。对于加行和加行的加行的实行，则如前所说应当呵责。
第三学处。
关于'应当学习不像象鼻那样穿着下裙'的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园时，六众比丘穿着下裙时前面下垂，信心虔诚的婆罗门和居士们看见后予以呵责说：'圣者们，小孩童、醉酒者、鬼魅和贪食者才这样穿着下裙，这是不如法的，请不要这样穿着下裙。'
比丘们听到他们广泛呵责后，向世尊禀告此事。世尊思忖：'在家人说的是对的'，于是如前制定学处：'应当学习不像象鼻那样穿着下裙。'
地点是迦毗罗卫城，人是六众比丘，烦恼是不如法，过失是像象鼻那样穿着下裙。所谓'像象鼻'是指褶皱像象鼻那样延伸，此处是指未剪裁边缘和褶边的褶皱像象鼻那样延伸，应当学习不这样而是圆整地穿着下裙。
在此，正式制定堕罪：在正式场合若不如此学处而行，则成为应忏悔的恶作的正式过失。

།འདིའི་ བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་པའོ།། །།ཤམ་ཐབས་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ ལྟར་བལྟབ་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་ན་གློ་དག་ལྟེབ་པར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་ སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་གར་མཁན་དག་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་ གང་ལགས།ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་ སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤམ་ཐབས་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟབ་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་ནས།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟབ་སྟེ་གྱོན་པའོ། །དེ་ ལ་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ལྟེབས་པ་སྟེ།ཤམ་ཐབས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཁ་ལོགས་ལྟེ་བའི་གོང་རོལ་དུ་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་ལྟེབས་ཤིང་འདུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་ པ་དག་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་ལྔ་པའོ།། །།ཤམ་ཐབས་འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་ན་གློར་བལྟབས་ཏེ་ཕུར་མ་ལྟར་འཇོག་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་ནོར་ཅན་དང་། ཚོང་དཔོན་དག་དང་། དེད་དཔོན་དག་དང་། བུད་མེད་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་ མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས།ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། ། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤམ་ཐབས་འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་གྱོན་པའོ།

此中作者是穿着如法且具有尺寸的下裙。此中支分唯一，即正行的成就。加行和加行的加行的成就，随应呵责，如前所说。第四学处。
关于不应如多罗树叶般折叠穿着下裙学处的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘律园。六群比丘穿着下裙时在两侧折叠，有信心的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们，这样穿着下裙如同舞者在众中一样，这不如法，请勿如此穿着下裙。'他们说：'智者们，这是有必要的。''圣者们，有何必要？''首先你们自己远离无知且已经学习。'听闻他们广泛呵责后，诸比丘向世尊禀告。世尊思维：'居士们说的是对的'，如前制定学处：'应学不如多罗树叶般折叠穿着下裙。'
处所是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是如多罗树叶般折叠穿着下裙。其中'如多罗树叶般折叠'是指在何处折叠，即下裙上部在脐以上如多罗树叶般折叠而住，不应如此，应学圆整地穿着下裙。
此中正行罪的安立是：在正行时若不如是学处而作，成为应忏悔的恶作正行。此中作者是穿着如法且具有尺寸的下裙。此中支分唯一，即正行的成就。加行和加行的加行的成就，随应呵责，如前所说。第五学处。
关于不应如谷物堆般穿着下裙学处的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘律园。六群比丘穿着下裙时在两侧折叠如堆积般放置，有信心的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们，富人、商主、船主和妇女们这样穿着下裙，这不如法，请勿如此穿着下裙。'他们说：'智者们，这是有必要的。''圣者们，有何必要？''首先你们自己远离无知且已经学习。'听闻他们广泛呵责后，诸比丘向世尊禀告，世尊思维：'居士们说的是对的'，如前制定学处：'应学不如谷物堆般穿着下裙。'处所是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是如谷物堆般穿着下裙。

།དེ་ལ་འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིམ་པའི་གྲཝ་ཕུར་མ་ལྟ་བུར་འདུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་ པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ ལག་ནི་གཅིག་སྟེ།དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་པའོ།། །།ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་ན་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་རྒྱན་པོ་པ་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས།ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། ། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་ཕྱིར་བྱུང་བ་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ནང་དང་འབྲེལ་པའི་ཁ་ ལོགས་སུ་མདུན་གྱི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་རིམ་པ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་ཕྱིར་བྱུང་བ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན། བཤགས་ པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། བསླབ་པ་བདུན་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། སྟོད་གཡོགས་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུས་པའི་མདོ་ནི་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

所谓'如同谷物的尖端'是指从肩部向外的边缘如同尖端一样，不应该如此，而应学习圆形穿着下裙。在此，关于正行罪的建立，如果在正行时不如此学处而行，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者是指合适且具有尺寸的下裙。此中支分是一个，即正行的实行。预备和预备的预备的实行等，如理应呵责，如前所说。这是第六学处。
关于学习不应如同蛇头扬起般穿着下裙的缘起是：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘律园。六群比丘穿着下裙时在脐下如同蛇头扬起，被具信的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们，赌徒们是这样穿着下裙的，这不合规矩，请不要这样穿着下裙。'他们说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''首先，你们自己是远离无知和已经学习的。'
听到他们广泛呵责后，比丘们将此事禀告世尊。世尊思维：'在家人说的是对的'，如前制定学处：'应学习不如同蛇头扬起般穿着下裙。'地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是穿着如蛇头扬起外露的下裙。
此中'如同蛇头扬起'是指下裙的内部相连的一面在前面脐下的部分如同蛇头扬起般外露，不应如此，而应学习圆形穿着下裙。在此，关于正行罪的建立，如果在正行时不如此学处而行，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者是指合适且具有尺寸的下裙。此中支分是一个，即正行的实行。预备和预备的预备的实行等，如理应呵责，如前所说。这是第七学处。
在摄颂中说：'上衣亦有三种'，所摄学处的经是：应学习圆形穿着法衣，不应过于高举，不应过于低垂地穿着法衣。关于圆形穿着法衣的缘起是：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘律园。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་པར་བསླབ་པར་བྱ། ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་ པ་མ་ཡིན་པ་དང་།ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཆོས་གོས་ གྱོན་པ་ན་ཇི་ལྟར་བགོ་བ་མི་ཤེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ།དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་།ཉོན་ མོངས་པ་ནི་བསླབ་པ་ལ་མ་བསླབས་པ།ཉེས་པ་ནི་ཆོས་གོས་ཇི་ལྟར་བགོ་བར་བྱ་བ་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར་རོ། །ཤམ་ཐབས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པ་འདི་དག་རིག་པར་བྱའོ། །ཟླུམ་ པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཐའི་ཁ་མཉམ་པར་འདུག་པ་སྟེ།ཆོས་གོས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཟླུམ་པོར་འདུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོག་ནས་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་ འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་འབྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་གྱིས་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་ གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆོས་གོས་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསླབ་པ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་ པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པར་ གྱོན་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད།འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང་རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་། ནལ་གྱི་བུ་དག་སྟོད་གཡོགས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དེ་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ།ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་ནས། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པར་གྱོན་པའོ།།དེ་ལ་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པུས་མོ་གཉིས་ལས་གོང་དུ་ཐལ་བ་དེ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།

世尊对比丘们说道：'应当学习圆整地穿着下裙，不要穿得太高，不要穿得太低，不要像象鼻那样，不要像多罗树叶那样折叠，不要像谷物堆那样，不要像蛇头扬起那样。'当时比丘们不知如何穿着法衣，世尊便说道：'因此，比丘们应当学习圆整地穿着法衣。'这是在迦毗罗卫城制定的规定。对象是众多比丘，过失是未经学习，过错是不知如何穿着法衣。
所谓圆整的法衣，'法衣'是指上衣和大衣。对于未加持的下裙等也应当如此理解。'圆整'是指下摆平整，应当学习使法衣圆整地穿着。这是简要说明学习圆整穿着法衣的规定，下文所说的不要穿得太高和不要穿得太低两条是对此的详细解释，而不是另外的规定。
在此，关于正式违犯的规定是：如果在正式场合不按此规定穿着，就构成应忏悔的正式过失。行为主体是拥有如法且合乎尺寸的法衣者。此戒只有一个要素，即正式实施。对于预备行为和预备的预备行为，应当根据具体情况予以呵责。这是第八条学处。
关于学习不要穿得太高的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园时，世尊制定了圆整穿着法衣的学处后，六群比丘穿法衣太高，信众婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们，这样穿着就像赌徒、舞者和那罗子一样，这不如法，请不要这样穿法衣。'他们回答说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''这是为了首先使你们远离无知而获得学习。'
比丘们听到他们广泛的呵责后，向世尊禀报。世尊思忖：'在家人说得对'，于是如前制定学处：'应当学习不要穿得太高。'这是在迦毗罗卫城制定的。对象是六群比丘，过失是不如法，过错是穿法衣太高。所谓'穿得太高'是指超过两膝以上，应当学习不这样而是圆整地穿着法衣。

།དེ་ལ་འདིར་ནི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་ གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆོས་གོས་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་དགུ་པའོ།། །།ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས།དྲུག་སྡེ་དག་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་གྱོན་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་ཏ་ལ་ཀའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་མི་ དག་དང་།རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་དག་སྟོད་གཡོགས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།།དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་ སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་ཧ་ ཅང་འཇོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོང་བུའི་ཚིགས་ལ་རེག་པ་ཉིད་དེ།དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆོས་གོས་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་ པའོ།། །། སྡོམ་ལ། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་། ལེགས་པར་བགོས་པ་དང་། སྒྲ་བསྐྱུང་བ་དང་། མིག་མི་གཡེང་བར་བྱེད་པ་དང་། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ལག་པ་དང་རྐང་པ་སྐྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་དོང་ནས་བྲམ་ ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་། ཆང་གིས་ར་རོ་བ་དག་དང་། འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟས་བརླམས་པ་དག་ལག་པ་དང་རྐང་པ་འདི་ལྟར་སྐྱོད་པར་བགྱིད་ཅིང་མཆི་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ མ་བཞུད་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།

在此，关于正式罪过的建立，如果在正式阶段没有如此学处，就成为应忏悔的恶作正式罪。此中作者是指具有如法衣和合乎尺寸者。此中支分是一个，即正式实行。对于加行和加行的加行实行，则如理应呵责，这也如前所述。这是第九学处。
关于不应穿着过于宽松法衣的学处缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。世尊制定'不应穿着过于宽松的法衣'的学处后，六群比丘穿着过于宽松，被具信的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们，在多罗迦地方的人们和族中新媳妇们是这样穿着上衣的，这不如法，请不要这样穿着法衣。'他们说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''最初你们就是无知、远离和学习的。'
听到他们广泛呵责后，诸比丘向世尊禀告此事。世尊思维：'在家人说的是对的'，如前制定'不应穿着过于宽松的法衣'的学处。地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是穿着过于宽松的法衣。
其中'过于宽松'是指触及踝关节。应学习不这样而是圆整地穿着法衣。在此，关于正式罪过的建立，如果在正式阶段没有如此学处，就成为应忏悔的恶作正式罪。此中作者是指具有如法衣和合乎尺寸者。此中支分是一个，即正式实行。对于加行和加行的加行实行，则如理应呵责，这也如前所述。这是第十学处。
在摄颂中说：'极为庄重等五种'，所说的学处摄要经是：应学习极为庄重、善着衣、低声、不散乱眼、看一轭之距而往他家等。
其中关于极为庄重地往他家的学处缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。六群比丘摇摆手脚前往他家，被具信的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们，小孩童们、醉酒者们、被鬼魅和食肉鬼附身者们是这样摇摆手脚而行的，这不如法，请不要这样行走。'他们说：'智者们，这是有原因的。'

།འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ།ཉེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་བསྡམས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་ལས་སྦྱར་བ་སྟེ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་སྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་འོག་ནས་ལེགས་པར་བགོས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དགུ་འབྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་གྱིས། རྣམ་པ་ གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་བསྡམས་པ་དང་ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། ། འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསླབ་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ལེགས་པར་བགོས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་ཆོས་གོས་བསྡུས་ཤིང་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་ཏེ། ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་གྱད་འགྱེད་པར་ མཆིས་པ་དག་སྟོད་གཡོགས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།།དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ དུ་ལེགས་པར་བགོས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལེགས་པར་མ་བགོས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ལེགས་ པར་བགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤམ་ཐབས་དང་སྟོད་གཡོགས་དག་གིས་གཡོགས་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལ་མཉམ་པར་གཡོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ།དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་ པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལེགས་པར་མ་བགོས་པ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ།

圣者们有何需要？首先你们自己已经远离无知并且已经学习。听到他们广泛诽谤后，比丘们在那时向世尊禀告，世尊思考后认为居士们说的是对的，如前所说制定学处：应当善加约束并学习前往他家。地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是不善加约束而前往他家。
其中'善加约束'是指从详细观察而来，即不做手脚动作等，应以平等安住的状态前往他家，这是其含义。这个'应当善加约束并学习前往他家'是总说，下文出现的'应当善好披着衣并学习前往他家'等十九条是此处的广说，而不是说明其他内容。
在此处正式制定违犯的规定是：在正式场合如果不这样学习，就构成应忏悔的正式违犯。此戒的行为人是不善加约束和他家本身。此戒只有一个要素，即正式违犯的实行。对于加行和加行的加行的实行，则应根据情况予以呵责。这是第十一条学处。
关于应当善好披着衣并学习前往他家的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘律园。六群比丘卷起法衣搭在肩上前往他家，被有信心的婆罗门和居士们看见后诽谤说：'圣者们，摔跤手是这样穿上衣的，这是不如法的，请不要这样穿法衣。'他们说：'智者们，这是有原因的。'圣者们有何原因？首先你们自己已经远离无知并且已经学习。
听到他们广泛诽谤后，比丘们在那时向世尊禀告，世尊思考后认为居士说的是对的，如前所说制定：应当善好披着衣并学习前往他家。地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是不善好披着衣而前往他家。
其中'善好披着衣'是指以下裙和上衣善好遮盖应遮盖的身体，这是其含义。应当以这样的方式善加约束并学习前往他家。在此处正式制定违犯的规定是：在正式场合如果不这样学习，就构成应忏悔的正式违犯。此戒的行为人是不善好披着衣和他家本身。此戒只有一个要素，即正式违犯的实行。

།སྦྱོར་ བ་དང་།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སྒྲ་བསྐྱུང་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་ དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་བྱུང་རྒྱལ་སྨྲ་བས་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་ཆང་གིས་ར་རོ་བ་དང་། འབྱུང་བོ་དང་། ཤ་ཟས་བརླམས་ པ་དག་འདི་ལྟར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བས་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་མཆི་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་མ་བཞུད་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།།དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས། སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ བསྐྱུངས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་སྒྲ་མ་བསྐྱུངས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་སྒྲ་བསྐྱུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅ་ ཅོ་བསྐྱུངས་པ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། ། འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྒྲ་མ་བསྐྱུངས་པ་དང་ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །། མིག་གཡེང་བར་མི་བྱ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་མིག་གཡེང་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་དོང་བ་ན་དེ་དག་གླང་པོ་ཆེ་འཁྲུལ་པ་ལྷན་ཅིག་འདོམ པ་དང་།རྟ་འཁྲུལ་པ་དང་། ཤིང་རྟ་འཁྲུལ་པ་དང་། རྐང་ཐང་འཁྲུལ་པ་དང་། འདོམ་ཞིང་དེ་དག་གིས་བརྡོས་ཤིང་ཕུལ་བ་ན་མི་གཙང་བ་དང་། རྫབ་ཀྱི་ཁུང་དང་། ཕྱག་དར་གྱི་ཁྲོད་དུ་བསྒྱེལ་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་སྐར་མ་ལ་རྟོག་པ་དག་དང་། མིག་བཙུམས་པ་དག་བཞིན་ཅིའི་ཕྱིར་གཟིགས། ས་ལ་གཟིགས་ན་ཅི་ནོངས། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཡེངས་ཤིང་མ་བཞུད་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ དགོས་པ་ཡོད་དོ།།འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།

如同前面所说的那样，对于加行和加行的加行的修持，也应当根据情况而呵责。这是第十二学处。
关于'应当收敛声音前往他家'这一学处的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园中。
六群比丘放纵言语发出声音前往他家时，被具信的婆罗门和居士们看见后呵责道：'圣者们，像小孩、醉汉、饿鬼和罗刹那样放纵言语发出声音而来，这是不如法的，请不要这样发出声音而行。'
他们回答说：'智者们，这是有原因的。'圣者们问：'是什么原因？''最初就是为了让你们远离无知而学习。'
听到他们广泛受到呵责后，比丘们向世尊禀告此事。世尊思维：'居士们说的是对的'，如前所说制定学处：'应当收敛声音前往他家。'
地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是不收敛声音前往他家。
其中'收敛声音'是指收敛喧哗，应当如此严加约束而前往他家。
在此，关于正行罪的规定是：如果在正行阶段不如此行持，则成为应忏悔的恶作的正行。
此中作者是不收敛声音和他家本身。此中支分是一个，即正行的修持。
如同前面所说的那样，对于加行和加行的加行的修持，也应当根据情况而呵责。这是第十三学处。
关于'不应散乱眼目前往他家'这一学处的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园中。
六群比丘散乱眼目前往他家时，与发狂的大象相遇，与发狂的马、发狂的车、发狂的行人相遇，被他们推搡碰撞，跌倒在不净物、污水坑和垃圾堆中。
具信的婆罗门和居士们看见后呵责道：'圣者们，为什么像看星星的人和闭着眼睛的人那样看？看着地面有什么过错？这是不如法的，请不要这样散乱而行。'

།དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་དགོངས་པ།ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མིག་གཡེང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ མིག་གཡེང་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ།།དེ་ལ་མིག་གཡེང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་ པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉིས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མིག་གཡེང་བ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་མིག་རྒྱང་རིང་པོར་ ལྟ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་དོང་བ་ན་དེ་དག་སྤྱོད་ལམ་ཉམས་ཤིང་ལམ་ཤོར་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་སྐར་མ་ལ་རྟོག་པ་དག་དང་། བྱ་རབ་དག་འདི་ལྟར་ལྟ་བར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གཟིགས་ཤིང་མ་བཞུད་ཅིག།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཉའ་ཞིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་ གནས།གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་མི་ལྟ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཉའ་ཤིང་གང་ ཙམ་དུ་ལྟ་བ་སྟ།དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་ པོ་ནི་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་མི་ལྟ་བ་དང་།ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།སྡོམ་ ལ།མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔས། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་མགོ་མི་གཡོགས་པ་དང་། མི་བརྫེ་བ་དང་། མི་གཟར་བ་དང་། གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བ་དང་། ལྟག་པར་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ ཡིན་ནོ།

听到他们广泛诽谤后，当时比丘们向世尊禀告，世尊思忖：'在家人所说确实如此'，于是如前制定学处：'不应东张西望，应学习前往他家'。地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是东张西望而前往他家。
其中'不应东张西望'是指眼睛不散乱，应当如此严加约束而学习前往他家。在此正式制定堕罪：如果在正式场合不如此行持，则成为应忏悔的恶作正罪。此中作者是东张西望和他家本身。此中支分是一个，即正罪的成就。对于加行和加行的加行的成就，应当随宜呵责，如前所说。第十四学处。
应当学习观看一轭之地而前往他家的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。六群比丘远眺而前往他家时，他们威仪散乱、迷失道路等，被具信的婆罗门和居士们看见后诽谤说：'圣者们，像观察星辰者和鸟类这样观看是不如法的，请不要这样观看而行走。'
他们说：'智者们，这是有必要的。''圣者们，有什么必要？''首先你们自己远离无知而得到教导。'听到他们广泛诽谤后，当时比丘们向世尊禀告，世尊思忖：'在家人所说确实如此'，于是如前制定：'应当学习观看一轭之地而前往他家'。地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是不观看一轭之地而前往他家。
其中'观看一轭之地'是指具有观看一轭之地的性质，应当如此严加约束而学习前往他家。在此正式制定堕罪：如果在正式场合不如此行持，则成为应忏悔的恶作正罪。此中作者是不观看一轭之地和他家本身。此中支分是一个，即正罪的成就。对于加行和加行的加行的成就，应当随宜呵责，如前所说。第十五学处。
总摄颂：'以覆头等五种方式'所说的学处总摄经是：应当学习不覆头、不卷衣、不斜披、不抱肩、不披肩而前往他家。

།དེ་ལ་མགོ་མི་གཡོགས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་མགོ་གཡོགས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་ བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་དག་དང་། མིག་ན་བདག་དང་། སྦྲང་རྩིའི་སྦྲང་བུས་འཇིགས་པ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མགོ་མ་གཡོགས་ཤིག་ དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མགོ་མི་གཡོགས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་ མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ།ཉེས་པ་ནི་མགོ་གཡོགས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་མགོ་མི་གཡོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་ལ་སོགས་པས་མགོ་གཡོགས་པ་དེའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་མགོ་མི་གཡོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་ བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མགོ་གཡོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་ གཅིག་སྟེ།དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།མི་བརྫེ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་བརྫེས་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དག་བགྱིད་པའི་མི་དག་འདི་ ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བརྫེ་ཤིག།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་བརྫེ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ སེར་སྐྱའི་གནས།གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་བརྫེས་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་མི་བརྫེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཙམ་གྱིས་མདོམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཤམ་ཐབས་མི་བརྫེ་པ་སྟེ། ད་ལྟ་བུས་ཤིན་ དུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།

关于不蒙头进入他人家中学处的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。六群比丘蒙头进入他人家中，被具信的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们，贵族家的新娘、眼疾患者和害怕蜜蜂的人才这样做，这不如法，请不要这样蒙头。'他们说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''最初你们就是远离无知和已经学习的。'听到他们广泛呵责后，比丘们将此事禀告世尊。世尊思维：'在家人说的是对的'，如前制定学处：'应学不蒙头进入他人家中。'地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是蒙头进入他人家中。
其中'不蒙头'是指不用布等蒙头，以这样的方式不蒙头，应当如此善加约束进入他人家中。在此正式制定违犯：在正式场合若不如此学处，则成为应忏悔的恶作正罪。此中作者是蒙头和他人家。此中支分是一个，即正罪的成就。对于加行和加行的加行的成就，则如前所说应呵责。第十六学处。
关于不卷裙进入他人家中学处的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。六群比丘卷起裙子进入他人家中，被具信的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们，大小便的人才这样做，这不如法，请不要这样卷起。'他们说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''最初你们就是远离无知和已经学习的。'听到他们广泛呵责后，比丘们将此事禀告世尊。世尊思维：'在家人说的是对的'，如前制定学处：'应学不卷裙进入他人家中。'地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是卷裙进入他人家中。
其中'不卷裙'是指不将裙子卷到使私处显露的程度，应当如此善加约束进入他人家中。在此正式制定违犯：在正式场合若不如此学处，则成为应忏悔的恶作正罪。

།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་བརྫེས་པ་དང་ ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།མི་གཟར་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་ བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་དོང་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་ དག་དྭ་དག་དང་རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གཟར་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།།དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་གཟར་ བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མི་གཟར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ གོས་ཕྲག་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཟར་ཏེ་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟར་བ་དེ་ལྟར་མི་གཟར་བས་ཏེ།དགེ་སློང་དག་ལ་ནི་ཕྲག་པ་གཡོན་པར་གཟར་བར་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཡུལ་ཛ་ཏ་དག་ན་ནི་ངོས་གཉི་གར་གཟར་བར་གྲགས་པས་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་ དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་བ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ ཉིད་དོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླང་ པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ལག་པ་གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་དོང་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང་རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གཉའ་གོང་དུ་མ་བསྣོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།

这个行为的作者是提起下裙和其他家。这里只有一个支分，即正行的成就。对于加行和加行的加行的成就，应当如前所说'应呵责'。这是第十七学处。
关于'应学不竖起衣服去他家'的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。六群比丘将法衣竖在肩上去其他家，有信心的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们，外道和裸行者以及尼干子都是这样做的，这不如法，不要这样竖起衣服。'他们说：'智者们，这是有必要的。''圣者们，有什么必要？''最初你们自己也是无知、远离和学习的。'
听到他们广泛呵责后，比丘们向世尊禀告此事。世尊思维：'居士们说的是对的'，如前所说制定学处：'应学不竖起衣服去他家。'地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是将法衣竖在肩上去他家。
其中'不竖起'是指不要将法衣竖立在肩部一侧。比丘们通常是竖在左肩，在阎浮提地区是竖在两侧，不应该这样，应当很好地约束而去他家。
这里正行的罪相安立是：在正行阶段如果不这样学习，就成为应忏悔的恶作的正行。这个行为的作者是将法衣竖在肩上和其他家。这里只有一个支分，即正行的成就。对于加行和加行的加行的成就，应当如前所说'应呵责'。这是第十八学处。
关于'应学不交叉手于颈后去他家'的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。六群比丘将手交叉于颈后去其他家，有信心的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们，外道和裸行者以及尼干子都是这样做的，这不如法，不要这样将手交叉于颈后。'他们说：'智者们，这是有必要的。''圣者们，有什么必要？''最初你们自己也是无知、远离和学习的。'

།དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ བཞིན་དུ་གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཉེས་པ་ནི་ལག་པ་གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། ། དེ་ལ་གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཡས་པ་མདུན་དུ་བཏང་སྟེ་དཔུང་པ་འམ་ཕྲག་པ་འམ་གཉའ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་ལ་གཡོན་པ་ཡང་གཡས་པ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དེ་ནི་གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་བསྣོལ་བར་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ བར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་ དོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ལྟག་པར་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་ པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ལག་པ་ལྟག་པར་བསྣོལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་དོང་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་གཡོག་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པ་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ལྟག་པར་མ་བསྣོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།།དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྟག་ པར་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལག་པ་ལྟག་པར་བསྣོལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ལྟག་པར་མི་བསྣོལ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ཅུང་ཟད་དམ་ཏེ་པོར་བརྐྱངས་ཏེ་ལྟག་པའམ་དཔུང་མགོར་ལག་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ནས་སྤྲད་ཅིང་བསྣོལ་བ་ནི་ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་ལྟག་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལག་པ་ཕན་ཚུན་ནས་སྤྲད་དེ། སོར་མོ་བསྣོལ་བ་ལྟར་ལྟག་པར་མི་བསྣོལ་བར་ཤིན་ཏུ་ བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ དང་ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་པའོ།

听到他们广泛诽谤后，当时比丘们向世尊禀告，世尊思忖：'在家人说的是对的'，于是如前制定学处：'应学不交叉手于颈后而往他家'。处所是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是交叉手于颈后往他家。
其中'不交叉于颈后'是指右手向前伸出放在肩膀或肩胛或颈部一侧，左手也如右手一样，这就是交叉于颈后。应学习不这样交叉，而是很好地摄护着往他家。
在此正式制定堕罪：在正式场合若不如此学处而行，则成为应忏悔的恶作的正式过失。此中作者是手交叉于颈后和他家本身。
此中支分是一个，即正式行为本身。对于加行和加行的加行的行为，则如前所说应呵责。第十九学处。
不交叉手于背后而往他家学处的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。六群比丘交叉手于背后往他家，有信心的婆罗门和居士们看见后诽谤说：'圣者们，仆人才这样做，这是不如法的，请不要这样交叉于背后。'
他们说：'智者们，这是有必要的。''圣者们，有什么必要？''这是你们最初不知、离开无知和学习的标志。'
听到他们广泛诽谤后，当时比丘们向世尊禀告，世尊思忖：'在家人说的是对的'，于是如前制定：'应学不交叉手于背后而往他家'。处所是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是交叉手于背后往他家。
其中'不交叉于背后'是指稍微伸展手臂，在背后或肩头处两手相互交叉，这叫做交叉于背后。应学习不这样在背部交叉双手如同交叉手指一样，而是很好地摄护着往他家。
在此正式制定堕罪：在正式场合若不如此学处而行，则成为应忏悔的恶作的正式过失。此中作者是手交叉于背后和他家本身。
此中支分是一个，即正式行为本身。对于加行和加行的加行的行为，则如前所说应呵责。第二十学处。

། །།སྡོམ་ལ། མཆོང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་ གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་མི་མཆོང་བ་དང་།མི་བརྐྱང་བ་དང་། ཙོག་པུས་མ་ཡིན་པ་དང་། བྲང་བས་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀུར་མི་བརྟེན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་མཆོང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་རིབ་མ་ལ་མཆོང་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་འཇིགས་པས་སྐྲག་ ནས་བྲོས་པ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་མཆོང་ཤིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས པར་གྱུར་པའོ།།དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་མཆོང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་མཆོང་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་མི་མཆོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོང་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་ གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མཆོང་བ་དང་ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ།དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།། །།མི་བརྐྱང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་གོམ་པ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་ཆང་གིས་ར་རོ་བ་དག་དང་། འབྱུང་ པོ་དག་དང་།ཤ་ཟས་བརླམས་པ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་ བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།།དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་བརྐྱང་བར་ ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་སྒྱིད་པ་བརྐྱང་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་མི་བརྐྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱིད་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱེད་ ཅིང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།

总之，如经中所说'跳跃等五种'的学处摄颂是：应当学习不跳跃、不伸展、不蹲踞、不挺胸、不倚靠着腰而前往他家。
其中，关于应当学习不跳跃着前往他家的缘起是：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园时，六群比丘跳跃着过门槛前往他家，被具信的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们像受惊吓而逃跑的人一样这样做，这不如法，请不要这样跳跃。'
他们回答说：'智者们，这是有必要的。'圣者们问：'有什么必要？''这是为了让你们最初远离无知而获得学习。'
听闻他们广泛呵责后，比丘们将此事禀告世尊。世尊思忖：'居士们说的是对的'，于是如前制定学处：应当学习不跳跃着前往他家。
地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是跳跃着前往他家。其中'不跳跃'是指不应跳跃着行走，应当如此严持而学习前往他家。
在此，关于正行罪的安立，若在正行时未如是行持学处，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者是跳跃和他家本身。此中支分是一个，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，则如理称为恶作，这也如前所述。这是第二十一条学处。
关于应当学习不伸展着前往他家的缘起是：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园时，六群比丘迈着过大的步伐前往他家，被具信的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们像醉酒的人、鬼魅和贪食肉的人一样这样做，这不如法，请不要这样行走。'
听闻他们广泛呵责后，比丘们将此事禀告世尊。世尊思忖：'居士们说的是对的'，于是如前制定学处：应当学习不伸展着前往他家。
地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是伸展着前往他家。其中'不伸展'是指不应伸展收缩着行走，应当如此严持而学习前往他家。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། ། འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྒྱིད་པ་བརྐྱང་བ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།། །།ཙོག པུས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཙོག་པུས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་ བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་འགྲོས་ཉམས་པ་དག་དང་། རྐང་བམ་ཅན་དག་དང་། བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་མཛད་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་ པ་གང་ལགས།ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཙོག་པུས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཙོག་པུས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཙོག་པུས་ མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙོག་པུས་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཙོག་པུས་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།། །།བྲང་བས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་རྐང་པའི་བྲང་བ་དག་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་སྨིག་མ་བཞིན་དུ་རྩེ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྐང་མཐིལ་སྨས་པ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་ དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།།འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།

在此，关于正式罪过的安立，若在正式场合未如是行持学处，则成为应忏悔的恶作正罪。此中作者即是伸腿者与他家。此中支分唯一，即是正行。对于加行和加行的加行之行为，则如前所说应呵责。第二十二学处。
关于不应以蹲踞姿势前往他家学处的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。六群比丘以蹲踞姿势前往他家，婆罗门和具信居士见此呵责说：'圣者们，这是行为不端者、跛足者和小孩才做的事，这不如法，请勿如此行。'他们说：'智者们，此有必要。''圣者们，有何必要？''最初你们也是从无知到离无知而学习的。'听闻他们广泛呵责后，比丘们向世尊禀告。世尊思维：'居士们说得对'，如前制定'不应以蹲踞姿势前往他家'之学处。处所是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是以蹲踞姿势前往他家。
其中'不以蹲踞'是指不应以蹲踞姿势行走，应当如是善加约束而前往他家。在此，关于正式罪过的安立，若在正式场合未如是行持学处，则成为应忏悔的恶作正罪。此中作者即是蹲踞行走者与他家。此中支分唯一，即是正行。对于加行和加行的加行之行为，则如前所说应呵责。第二十三学处。
关于不应以跳跃姿势前往他家学处的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。六群比丘以脚跟跳跃前往他家，婆罗门和具信居士见此呵责说：'圣者们，像小孩玩芦苇一样玩耍，像脚底受伤的人一样，这不如法，请勿如此行走。'他们说：'智者们，此有必要。''圣者们，有何必要？''最初你们也是从无知到离无知而学习的。'

།དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་དགོངས་པ།ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྲང་བས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་རྐང་པའི་བྲང་ བས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ།།དེ་ལ་བྲང་བས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པའི་རྟིང་པ་བཏེག་སྟེ། སོར་མོའི་དྲ་བས་ལ་ཕབ་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་། ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་ བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན།བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྐང་པའི་བྲང་བས་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ ཉིད་དོ།།སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།། །།དཀུར་མི་བརྟེན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་ལག་པ་གཉིས་དཀུར་བརྟེན་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་ནོར་ཆེན་དག་དང་ཚོང་དཔོན་དག་དང་། དེད་དཔོན་དག་འདི་ལྟར་ བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དཀུར་མི་བརྟེན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་པ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལག་པ་གཉིས་དཀུར་བརྟེན་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་དཀུར་མི་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཉིས་རྐེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བརྟེན་ཏེ་གྲུ་མོའི་ཕྱོགས་སུ་སྨྱུང་སྨྱུང པོར་བྱས་ཤིང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་གཉིས་དཀུར་བརྟེན་པ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ་ པའོ།

听到他们广泛诽谤后，当时比丘们向世尊禀告，世尊思忖：'在家人说的是对的'，于是如前制定学处：'不应以脚跟着地行走而去其他家'。地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是以脚跟着地行走去其他家。
其中'不以脚跟着地'是指不应抬起脚跟，以脚趾网落地而行走，应当如此严谨地前往其他家。
在此，关于根本堕罪的规定是：在根本阶段如果不如此行持学处，就成为应忏悔的恶作根本罪。此中作者是以脚跟着地行走和其他家。此中支分是一个，即根本成就。对于加行和加行的加行成就，应当如理呵责，这也如前所说。这是第二十四条学处。
关于不扶腰行往其他家学处的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘律园。六群比丘双手扶腰前往其他家，有信心的婆罗门和居士们看见后诽谤说：'圣者们，富豪、商主、船主都是这样做的，这是不如法的，请不要这样走。'
他们说：'智者们，这是有必要的。''圣者们，有什么必要？''首先你们自己就是远离无知和已经学习的。'
听到他们广泛诽谤后，当时比丘们向世尊禀告，世尊思忖：'在家人说的是对的'，于是如前制定学处：'不应扶腰行往其他家'。地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是双手扶腰行往其他家。
其中'不扶腰'是指不应双手放在腰部，使肘部向外撑开而行走，应当如此严谨地前往其他家。
在此，关于根本堕罪的规定是：在根本阶段如果不如此行持学处，就成为应忏悔的恶作根本罪。此中作者是双手扶腰和其他家。此中支分是一个，即根本成就。对于加行和加行的加行成就，应当如理呵责，这也如前所说。这是第二十五条学处。

། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་བཞི་པ། སྡོམ་ལ། ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་ལུས་མི་བསྒྱུར་བ་དང་། ལག་པ་མི་ཀྱོག་པ་དང་། མགོ་མི་བསྒྱུར་བ་དང་། ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་པ་དང་། ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་མི་བསྒྱུར་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་ལུས་བསྒྱུར་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་གཟུགས་འཚོང་མ་དག་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དག་དང་། བལ་གླང་མོ་དག་འདི་ལྟར་མཆིས་པས། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་ པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལུས་མི་བསྒྱུར་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་ མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ།ཉེས་པ་ནི་ལུས་བསྒྱུར་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་མི་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེར་ལུས་བསྒྱུར་ཞིང་འགྲོ་བ་ནི་ལུས་བསྒྱུར་ཞིང་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལུས་ བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་བ་དེ་མི་བྱ་བར་དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ བྱེད་པ་པོ་ནི་ལུས་བསྒྱུར་བ་དང་།ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ།། །།ལག་པ་མི་ཀྱོག་པར་ཁྱིམ་ གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ལག་པ་ཀྱོག་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་ པ་དག་དྭ་དག་དང་རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་།ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་མཆིས་པས། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇི་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།

《别解脱经广释·律藏摄要》第四十四卷。总摄颂：'身等五种相'所说的学处内容是：不摇摆身体、不摆动手臂、不摇晃头部、不耸肩、不交叉手臂而行于他家，应当如是学习。
其中，关于不摇摆身体而行于他家学处的缘起是：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘律园。六群比丘摇摆着身体前往他家，信心的婆罗门和居士们见到后呵责道：'圣者们，妓女、大象和母牛是如此行走的，这是不如法的，请勿如此行走。'
他们回答说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''最初你们就是远离无知而成为有学。'听闻他们广泛呵责后，诸比丘向世尊禀告此事。
世尊思维：'在家人所说确实如此'，如前所述制定'不摇摆身体而行于他家应当学'之学处。地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是摇摆身体行于他家。
其中'不摇摆身体'是指往何处去时不摇摆身体而行，'摇摆身体而行'是指摇摆着身体而行，这是行为的差别，因此不应做摇摆身体的行为，应当如是严持而行于他家。
在此，正行罪的建立是：在正行阶段若未如是学处而行，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者是摇摆身体和他家。此中支分是一个，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，则如前所说随应呵责。这是第二十六学处。
关于不摆动手臂而行于他家学处的缘起是：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘律园。六群比丘摆动着手臂前往他家，信心的婆罗门和居士们见到后呵责道：'圣者们，赌徒、赌博者和那罗之子是如此行走的，这是不如法的，请勿如此行走。'
他们回答说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''最初你们就是远离无知而成为有学。'

།དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལག་པ་མི་ཀྱོག་པར་ཁྱིམ་གཞན་ དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལག་པ་ཀྱོག་ཅིང་ཁྱེམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ལག་པ་མི་ཀྱོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། ལག་པ་ཀྱོག་ཅིང་འགྲོ་ བར་མི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱེམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་ ཀྱོག་པ་དང་།ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ།། །།མགོ་མི་བསྒྱུར་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་མགོ་བསྒྱུར་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་ དག་གླང་པོ་ཆེ་དག་དང་སྲོག་ཆགས་རྩངས་པ་དག་འདི་ལྟར་མཆིས་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།།དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱེམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མགོ་མི་བསྒྱུར་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་ བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་མགོ་བསྒྱུར་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་མགོ་མི་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། མགོ་བསྒྱུར་ཞིང་འགྲོ་ བར་མི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མགོ་ བསྒྱུར་བ་དང་།ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཕྲག་པ་ མི་སྤྲད་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

听到他们广泛诽谤后，比丘们向世尊禀告此事。世尊思忖：'在家人说的是对的'，于是如前制定学处：'应学不弯曲手臂前往他家'。地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是弯曲手臂前往他家。其中'不弯曲手臂'是行为的特殊规定，即不应弯曲手臂而行，应当如此严谨地前往他家。
在此，关于根本堕罪的规定是：在根本阶段如果不如此学习，就成为应忏悔的恶作的根本罪。此中作者是弯曲手臂和他家本身。此中支分是一个，即根本的成就。对于加行和加行的加行的成就，应当随宜呵责，如前所说。第二十七学处。
不转头前往他家学处的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。六群比丘转动头部前往他家，有信心的婆罗门和居士们看见后诽谤说：'圣者们，因为有大象和凶猛的生物在此，这是不如法的，请不要这样走。'他们说：'智者们，这是有必要的。''圣者们，有什么必要？''首先你们自己不知道、远离无知和已经学习了。'
听到他们广泛诽谤后，比丘们向世尊禀告此事。世尊思忖：'在家人说的是对的'，于是如前制定学处：'应学不转头前往他家'。地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是转头前往他家。其中'不转头'是行为的特殊规定，即不应转头而行，应当如此严谨地前往他家。
在此，关于根本堕罪的规定是：在根本阶段如果不如此学习，就成为应忏悔的恶作的根本罪。此中作者是转头和他家本身。此中支分是一个，即根本的成就。对于加行和加行的加行的成就，应当随宜呵责，如前所说。第二十八学处。
不耸肩前往他家学处的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。

།དྲུག་སྡེ་དག་ཕྲག་པ་སྤྲོད་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བན་ཅི་ཙམ་ན་མི་ཞིག་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་བུ་ཙམ་ དུ་སེམས་ཤིང་འགྲོ་ནས།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བཀྲེན་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་ལ་བུ་ཙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འགྲོ་ན། ཇི་འདིའི་སྙིང་ལམ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྔོན་ལན་འགའ་ཡང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ཐོགས་མ་མྱོང་སྙམ་པ་འདྲས། ཚུར་ཤོག་འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ བྱའོ་ཞེས་དེ་ན་དེ་དག་གཅིག་དང་གཅིག་ཕྲག་པ་སྤྲད་ཅིང་གཞན་དང་གཞན་ཡང་ཕྲག་པ་སྤྲད་དེ།དེ་ལ་ཕུལ་བ་དང་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ནོངས་པ་ཅི་བགྱིས། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ཅི་སྙིང་ལམ་ན། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྔོན་ལན་འགའ་ཡང་། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ ཐོགས་མ་མྱོང་སྙམ་ནས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ།།དེ་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་བདག་དེ་གནས་སུ་སྨོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཕྲག་པ་སྤྲོད་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་དང་ཕྲག་ པ་གཉིས་མི་སྤྲད་པ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ བྱེད་པ་པོ་ནི་ཕྲག་པ་སྤྲད་པ་དང་།ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ།། །།ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བར་ ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ལག་པ་སྦྲེལ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བ་ན་ཅི་ཙམ་ན་མི་ཞིག་སྦོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལ་བུ་ཙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ འགྲོ་ནས།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བཀྲན་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་ལ་བུ་ཙམ་དུ་སེམས་ཤིར་འགྲོ་ན་ཅི་འདིའི་སྙིང་ལམ་ན། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྔོན་ལན་འགའ་ཡང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ཐོགས་མ་མྱོང་སྙམ་པ་འདྲས་ཚུར་ཤེག་འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ན་དེ་དག་གཅིག་དང་ གཅིག་ལག་པ་སྦྲེལ་ཅིང་གཞན་དང་གཞན་ལག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་དེ་ཕུལ་བ་དང་ས་ལ་འགྱེལ་ནས།དེས་སྨྲས་པ་བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ནོངས་པ་ཅི་བགྱིས། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ནི་སྙིང་ལམ་ན། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ལན་འགའ་ཡང་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཐོགས་མ་མྱོང་སྙམ་པས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ།

六众比丘肩并肩而行前往他家时，恰逢一人身佩香花，心想自己如世间少年般行走。六众比丘说道：'喜欢、亲近的贫穷人，此人心想自己如世间少年般行走，难道他心里以为六众比丘从未拿过香和花吗？来，让他不痛快。'说'就这样做'后，他们彼此肩并肩，又与其他人肩并肩推搡他，致其跌倒在地。
那人说道：'我对你们做错了什么？''贫穷人，你心里以为六众比丘从未拿过香和花，所以要让你不痛快。'当他们这样诽谤、嘲弄、辱骂时，众比丘向世尊禀报。世尊思量：'这些居士在住处受到诽谤'，如前所述制定学处：不得肩并肩前往他家。
地点是迦毗罗卫城，人是六众比丘，烦恼是不如法，过失是肩并肩前往他家。其中'不得肩并肩'是指不得与他人肩靠肩，应当如此严谨约束而前往他家。
此中正式制定违犯：若在正式场合不如此行持，则成为应忏悔的恶作正罪。此中作者是肩并肩和他家本身。此中支分是一个，即正式实行。对于加行和加行的加行实行，则如理应呵责，如前所述。这是第二十九条学处。
不得手牵手前往他家学处的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园时，六众比丘手牵手前往他家。恰逢一人身佩香花，心想自己如世间少年般行走。
六众比丘说道：'喜欢、亲近的贫穷人，此人心想自己如世间少年般行走，难道他心里以为六众比丘从未拿过香和花吗？来，让他不痛快。'说'就这样做'后，他们彼此手牵手，又与其他人手牵手推搡他，致其跌倒在地。那人说道：'我对你们做错了什么？''贫穷人，你心里以为六众比丘从未拿过香和花，所以要让你不痛快。'

།དེ་ སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དང་ལག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་སྦྲེལ་བ་དང་ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ།དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ འདི་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤིན་དུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ།།དེ་དག་གི་གླེང་གཞི་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ལས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་ཡབ་དང་སྲས་མངལ་ནས་ཤཱཀྱ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་དག་གསར་ བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་བཅས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།།བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། འདུག་པར་བྱ་བ་དགུ་དག་དང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུས་པའི་མདོ་ནི་མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པ་ དང་།ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕིད་ཀྱིས་མི་དབབ་པ་དང་རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བ་དང་། བརླ་མི་བསྣོལ་བ་དང་། ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་གཞག་པ་དང་། རྐང་པ་མི་དགུག་པ་དང་། རྐང་པ་མི་གདངས་པ་དང་། མདོམས་མི་སྣང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ ཡིན་ནོ།།དེ་ལམ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་འདོད་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེར་སྒོ་ཁང་དུ་མལ་ བཤམས་ནས་དེ་ན་བུ་མོ་ཞིག་བསིལ་ཡབ་ཐོགས་ཏེ་སྦྲང་མ་སྐྱོབ་ཅིང་འདུག་གོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་དེས་སྨྲས་པ་བུ་མོ་བྲམ་ཟེའི་གན་དུ་སོང་ལ་ཉེ་དགའ་སྒོ་ན་སྡོད་ཅེས་གྱིས་ཤིག་།དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་འདི་ན་སྦྲང་མ་ སྐྱོབ་ཅིང་མཆིས་པས་མི་མཆིའོ།།དེས་སྨྲས་པ་བུ་མོ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཁོ་བོས་རེ་ཞིག་སྲུང་གིས་ཁྱོད་སོང་ལ་སྨྲོས་ཤིག་།དེ་སོང་བ་དང་ཉེ་དགའ་རྐང་པ་དང་བཅས་པར་འཛེགས་ཏེ་མལ་དེའི་སྟེང་དུ་འདུག་གོ། །བྲམ་ཟེ་དེ་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་ཉེ་དགའ་རྐང་པ་དང་བཅས་པར་མལ་གྱི་སྟེང་དུ་ འཛེགས་ཏེ་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་།།མཐོང་ནས་ཀྱང་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ཀྱི་གཙང་སྦྲ་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྐང་པ་དང་བཅས་པར་འཛེགས་ཏེ་འདུག། །དེས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་དང་དགེ་སློང་གིས་མལ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ལ་ཕན་བཏགས་ པ་ཡིན་ནོ།

当他们诽谤、嘲笑、谩骂时，比丘们向世尊禀告。世尊思考后认为在家人所说确实如此，于是如前制定学处：不得手牵手前往他家。
地点是迦毗罗卫城，当事人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是手牵手前往他家。
所谓'不手牵手'是指不得与他人手牵手而行，应当如此严谨地前往他家。
在此正式制定学处：如果在正式场合不如此行持，则构成应忏悔的恶作。此中行为人是手牵手和他家本身。此中支分只有一个，即正式行为本身。对于加行和加行的加行，应当如前呵责。
'应当如此严谨地前往他家'以下直至此处，都是关于应当如此严谨地前往他家的详细说明。
其缘起'迦毗罗卫城'如所说，从其他经典得知，是在迦毗罗卫城父子从胎中出生的释迦族人出家时，对六群比丘新出家者制定的。
第三十学处。
总摄颂云：'九种坐法等'所说的学处总摄：未经邀请不应坐于他家座位上；不观察座位；不应全身重压而坐；不应交叉双脚；不应交叉大腿；不应脚踝压脚踝；不应蜷缩双脚；不应张开双脚；在他家坐时不应露出下体。
关于未经邀请不应坐于他家座位上的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。舍卫城中有一婆罗门喜好清净，他在门廊处铺设卧具，有一女子手持扇子在那里驱赶蚊虫。
具寿优波难陀去其家化缘，那婆罗门说：'女儿，去告诉优波难陀在门口坐。'女子回答：'圣者，我在这里驱赶蚊虫，不能去。'他说：'女儿，如果这样的话，我暂且替你看护，你去说吧。'
女子走后，优波难陀穿着鞋子登上卧具坐下。那婆罗门出来后，看见优波难陀穿着鞋子登上卧具坐着。
见此后说道：'世间的清净是有差别的，为何穿着鞋子登上（卧具）坐着？'他回答说：'婆罗门，比丘使用卧具，对你七代家人都有利益。'

།དེ་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། བྲམ་ཟེ་དེ་གནས་སུ་སྨོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་ པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐུག་ཐུབ། ཉེས་པ་ནི་མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གཞན་དེར་ཁྱིམ་ བདག་གིས་མ་བསྒོ་བར་དགེ་སློང་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་འོག་ནས་སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ བརྒྱད་འབྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཏེ།རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ མ་བསྒོ་བ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །།སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་ མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་གཏུམ་མོ་བཏུལ་བ་དེའི་ཚེ་ན་དེས་དྲང་སྲོང་གི་སྟན་བཤམས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ ཀས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་འགྲོ་བའོ།།ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེས་གཏུམ་མོ་ལ་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་ཁྱོད་བལྟས་ཀྱིས་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་མྱུར་དུ་སླར་སྤྱོན་ཅིག། གདོད་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་མ་མཛད་ཅིག་།དེས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་མ་ཉེས་ཀྱིས་ དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ།།དེས་དེ་བལྟས་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མ་བདུན་པ་ལ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ དང་ཐབས་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བསམས་པ། སངས་རྒྱས་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱིས་བཅོམ ལྡན་འདས་ཉིད་དང་ཐབས་ཅིག་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་དེ་མ་འཕགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་གཏུམ་མོའི་ཁྱིམ་ན་ཁྱེའུ་བཙས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཞིག་ཡོད་ནས། དེས་བུ་མོ་ལ་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱེའུ་འདི་དྲང་སྲོང་གི་གདན་ལ་སྙོལ་ཅིག་དང་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་ཞིང་ཚེ་རིང་དུ་སྐྱོང་བར་འགྱུར་རོ།

他诽谤、嘲笑、谩骂时，比丘们向世尊禀告。世尊思考：'这婆罗门在住处诽谤'，如前所述，制定学处：'未经邀请不得在他家坐具上就座'。
地点是舍卫城，人是难陀，烦恼是轻率，过失是未经邀请在他家坐具上就座。
关于'未经邀请不得在他家坐具上就座'，是指比丘未经主人邀请不得在他家坐具上就座。
'未经邀请不得在他家坐具上就座'是总说，下文出现的'不得未经观察在他家坐具上就座'等八条是此学处的详细内容，并非另外的规定。
在此正式制定学处：如果在正式场合不如此行持，则构成应忏悔的恶作。
此学处的行为人是未经邀请而就座者。
此学处只有一个要素：即正式的实行。对于加行和加行的加行的实行，则视情况而定为突吉罗。这是第三十一条学处。
关于'不得未经观察在他家坐具上就座'的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。当具寿优陀夷调伏凶悍女子时，他铺设仙人座具后享用而去。
后来某时，他对凶悍女子说：'妹妹，你看护着，我去游行。'她说：'圣者请速归，莫令我生厌。'他说：'妹妹不要担心，我会这样做。'
他看护后往祇园而去。这时世尊对具寿阿难说：'阿难，你去告诉比丘们：世尊七日后将去游行，你们中谁欲随世尊游行者，当准备法衣。'
具寿阿难如是告诉比丘们时，具寿优陀夷想：'随佛游行有十八种功德，我当随世尊同去'，于是他没有回去。
那时凶悍女子家中有个刚出生不久的男孩，她对女儿说：'女儿，把这男孩放在仙人座具上，他将长寿安康。'

།དེས་ ནི་གོས་དཀར་པོ་བསྐོན་ཏེ་བསྙལ་བ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་དེས་བསམས་པ། ཇེ་གཏུམ་མོའི་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཕྱིས་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ཏེ་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་དེ་དེར་སོང་ངོ་། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་མ་བསམས་ པར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་མི་འཇུག་པས་དེ་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་གྱ་ཚོམ་དུ་འདུག་པ་དང་།ནང་མི་བརྟད་པ་དང་བཅས་པ་དང་འཕགས་པ་ཁྱེའུ་ཁྱེའུ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ལངས་ནས་ཅི་ཙམ་ན་དེ་དག་གིས་དེ་དུས་ལ་བབ་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་ངུ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་ པ།སྲིང་མོ་དག་འདི་ལ་ཅི་འདུད། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་འགྱུར་བས་འདི་ལ་ཁོ་བོ་འདུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉེ་དུ་ ལ་བྱམས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ངུ་ཞིང་མི་སྡོད་པ་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་མ་བསམས་པར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་མི་འཇུག་ པ།ཉེས་པ་ནི་སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གཞན་དེར་སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་ པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་བརྟགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱུང་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ཞིང་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ལོ་དྲུག་ལོན་ནས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་བྱོན་པ་དེའི་ཚེ་ཉི་མ་གཅིག་ན་ཡབ་ཀྱི་ཐད་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ། ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་ནི་རང་གི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བ་ན་ཚེ་དང ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་མ་བཤོས་འདྲི་མ་གསོལ་ཟེར་བ་ལ་རྐང་པས་རྐང་པ་ལ་ཕུལ་བ་དང་།དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་མ་འགྱེལ་ནས། དེས་བཙུན་མོ་ས་འཚོ་མ་ལ་སྨྲས་པ། ས་འཚོ་མ་འཕགས་པ་འཆར་ཀས་བདག་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ གྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོ་བཙམས་སོ།།ཅི་བྱས་དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ།

他给他穿上白衣让他躺下。具寿优陀夷进入舍卫城乞食，他想：'我先去杰都玛家里享用座位，然后再去乞食'，于是他就去了那里。
阿罗汉们若不观察就不会知道和看到，他就随意坐在那个座位上。当家人察觉到时说：'圣者，小子，小子！'他迅速起身，当他们看到时机已到，他们就开始哭泣。
他说：'姐妹们，为什么要哭泣？一切行为的本质就是如此。不过，因为我的缘故，世尊将为声闻们制定学处，所以这是值得庆幸的事。'
众生在轮回中对亲属的爱恋是从无始以来就习惯了的，听到他们这样哭泣不止，比丘们就把这件事禀告了世尊。
世尊说道：'因此，我的声闻们应当这样制定学处：应当学习不未经观察就在他家座位上坐下。'这样制定了学处。
地点是舍卫城，人是具寿优陀夷，烦恼是习气未净而不观察就知道和看到，过失是未经观察就在他家座位上坐下。
其中'未经观察'是指在他家未观察座位。应当学习不这样在他家座位上坐下。
在这里，正式制定违犯：如果在正式场合不这样学习，就构成应忏悔的恶作。行为人就是未经观察而行动者。这里有一个支分，即正式的实行。对于加行和加行的加行的实行，则视情况而定为突吉罗，如前所述。这是第三十二条学处。
关于应当学习不以全身重量压坐在他家座位上的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘律园。
当世尊出家十二年，成佛六年后来到迦毗罗卫城时，第一天在父亲处应供午斋。第二天在自己的妃子众中应供午斋时，具寿优陀夷对妃子耶输陀罗说'请尝尝这个菜'，并用脚碰她的脚。
因为她力气大没有摔倒。她对妃子瞿波说：'瞿波，圣者优陀夷在佛陀等比丘僧众面前冒犯了我。'说明了发生的事情。
她说：'一定要让他以后不再这样做，要让他不高兴。'

།ཅི་ཙམ་ཉི་མ་གཞན་ཞིག་ལ་བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་གྱིས་ཁྲིའུ་མ་བརྒྱུས་པ་ཞིག་རས་ཀྱིས་ གཡོགས་ནས་བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བྲམ་ཟེའི་མིང་གིས་འབོད་དུ་བཏང་བ་དང་།དེས་བསམ་པ། དེར་གོར་མ་ཆག་པར་སྦྱིན་པ་བྱེད་ཀྱིས་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཇེ་སློང་མོ་པ་དག་ལ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟའོ། །གྲགས་འཛིན་ གྱིས་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་ཞོའི་ཁམ་ཕོར་འདི་དང་ཕྱེའི་ཁམ་ཕོར་འདི་འགྲེང་སྟེ་ལོང་ལ་ཁྲིའུ་འདི་ལ་བཞུགས་ཤིག། ཅི་ཁྲིའུ་འདི་ཡང་ཁོ་བོ་ལ་སྦྱིན་ནས་འཕགས་པ་ཁྲིའུ་ནི་མི་གསོལ་ལོ། །དེས་བསམས་པ་གལ་ཏེ་ཁྲིའུ་མི་སྟེར་ན་ཁྲིའུ་འདི་ཡང་བཅག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེས་ཞོའི་ ཁམ་ཕོར་དང་ཕྱེའི་ཁམ་ཕོར་དེ་གཉིས་འགྲེང་སྟེ་བླངས་ནས་ཁྲིའུ་དེ་ཉིད་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་པར་བརྩམས་པ་དང་ཁྲིའུ་ཞིག་སྟེ་སྒྱེལ་ནས་ཞོའི་ཁམ་ཕོར་དང་ཕྱེའི་ཁམ་ཕོར་དེ་དེའི་མགོར་བོ་བ་དང་།དེ་དག་གིས་རྟ་གད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་ནས་བཟུང་ ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རོལ་པའི་རྫིང་བུར་འཕངས་སོ།།དེ་ལངས་ཏེ་གོས་དག་འཆིར་བ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་འདི་ཅི་ཉེས། དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ཀུ་རེ་ཅུང་ཞིག་བྱས་ནས་ཉེས་དམིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་ངོ་། །དེ་དག་སྨོད་པར་ བྱེད་ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད།ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། དེ་དག་གནས་སུ་སྨོད་དོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་ བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐོ་འཚམས་པ། ཉེས་པ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་ཅེས་ བྱ་བའི་ཁྱིམ་གཞན་དེར་སྟན་ལ་གྱ་ཚོམ་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་ཐརིག་ཅེས་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་འབེབས་པ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རགས་ པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ ཁྱིམ་གཞན་དུ་རྐང་པ་བསྣོལ་ཏེ་འདུག་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་།དྭ་དག་དང་རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་མཆིས་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུགས་ཤིག། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།

一日，妃子名称持用布遮盖着一个未铺垫的座椅，派遣侍女具寿初迦以婆罗门的名义去召唤。他心想：'那里必定会有布施，我去吧。'于是他很快地前往说道：'比丘们应该得到什么布施呢？'
称持说道：'圣者，请站着拿着这碗酸奶和这碗面粉，坐在这个座椅上。'
'这座椅也要布施给我吗？圣者不需要座椅。'
他心想：'如果不给座椅，就把这座椅弄坏吧。'于是他站着拿起那两碗酸奶和面粉，用全身的重量坐到那座椅上，座椅就坏了倒下，酸奶碗和面粉碗倒在他头上。
他们大笑着抓住他的手脚，把菩萨扔进了游戏池中。
比丘们看见他起来拧衣服，就问道：'具寿初迦，这是怎么回事？'他说：'我开了个小玩笑，就遭遇了这样的过失。'
他们诽谤、嘲笑、议论这件事的时候，比丘们向世尊禀告。世尊思考：'他们在处所诽谤。'如前所说，制定学处：不应用全身重量坐在他家的座位上。
地点是迦毗罗卫城，人是具寿初迦，烦恼是轻慢，过失是用全身重量坐在他家的座位上。
所谓不用全身重量是指在他家座位上不应粗鲁地用全身重量坐下发出声响。应当如此学习在他家座位上安坐。
在这里，正式制定过失是：如果在正式场合不如此学习，就构成应忏悔的恶作。
这里的行为人是用全身重量坐下的人。这里的支分是一个，即正式的实行。对于加行和加行的加行的实行，如前所说'应当呵责'。
第三十三学处。
不交叉双腿在他家座位上安坐学处的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。
六群比丘在他家交叉双腿而坐，有信心的婆罗门和居士们看见后诽谤说：'圣者们，这些人像赌徒、游手好闲者和那罗子一样，这不合规矩，请不要这样坐。'他们说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''首先，你们自己要远离无知，要受到教导。'

།དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་ པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ།ཉེས་པ་ནི་རྐང་པ་བསྣོལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཞག་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་ གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྐང་པ་བསྣོལ་བ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་ གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ།།སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་བཞི་པའོ།། །།བརླ་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་བརླ་བསྣོལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདུག་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང་རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་ མཆིས་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུགས་ཤིག།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརླ་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་ མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་བརླ་བསྣོལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་བརླ་མི་བསྣོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརླའི་སྟེང་དུ་བརླ་བཞག་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་ དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བརླ་བསྣོལ་བ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ།དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་ལྔ་པའོ།། །།ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་གཞག་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་ བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

听到他们广泛诽谤后，比丘们向世尊禀告此事。世尊思忖：'在家人说的是对的'，于是如前制定学处：'不得交叉双脚坐在他家座位上'。地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是交叉双脚坐在他家座位上。其中'不交叉双脚'是指不得将一只脚放在另一只脚上而坐。应当如此学习在他家座位上坐。在此，关于正式违犯的规定是：在正式场合如果不按此学处行持，就构成应忏悔的恶作正罪。此中行为人就是交叉双脚而坐的人。此中支分只有一个，即正式违犯的行为。对于加行和加行的加行的行为，应当根据情况呵责，如前所说。这是第三十四条学处。
不交叉大腿坐在他家座位上学处的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园时，六群比丘交叉大腿坐在他家，有信心的婆罗门和居士们看见后诽谤说：'圣者们，这些人像赌徒、舞者和那罗人一样，这是不如法的，请不要这样坐。'他们说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''首先你们自己就是无知、未受教化的。'
听到他们广泛诽谤后，比丘们向世尊禀告此事。世尊思忖：'在家人说的是对的'，于是如前制定学处：'不得交叉大腿坐在他家座位上'。地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是交叉大腿坐在他家座位上。其中'不交叉大腿'是指不得将一条大腿放在另一条大腿上而坐，应当如此学习在他家座位上坐。在此，关于正式违犯的规定是：在正式场合如果不按此学处行持，就构成应忏悔的恶作正罪。此中行为人就是交叉大腿而坐的人。此中支分只有一个，即正式违犯的行为。对于加行和加行的加行的行为，应当根据情况呵责，如前所说。这是第三十五条学处。
不将小腿放在小腿上坐在他家座位上学处的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园时。

།དྲུག་སྡེ་དག་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་གཞག་སྟེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདུག་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་ དག་དྭ་དག་དང་རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་མཆིས་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུགས་ཤིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།།དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་གཞག་ པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་བཞག་སྟེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་ མི་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་བཞག་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་ བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་གཞག་པ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པའོ།། །།རྐང་པ་མི་འགུགས་པར་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་རྐང་པ་བཀུག་སྟེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདུག་པར བྱེད་ན་དགེ་བསྙེན་མ་དག་ལྷགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་ན་དེ་དག་ཨ་རོག་གྱ་མི་ཟེར་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་དག་ཅིའི་སླད་དུ་ཨ་རོག་གྱ་མི་གསུང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་མ་བྱས་སོ། །དེ་དག་དེ་དག་གིས་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་བ་ན་རྐུབ་ཙོས་འཇལ་བར་བྱེད་ཅིང་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་འདི་དག་ནི་རྐུབ་ཙོས་ཆེ་ཁྱད་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དེ་དག་ངོ་ཚ་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོང་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་མི་དགུག་ པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐོ་འཚམས་པ། ཉེས་པ་ནི་རྐང་པ་བཀུག་དེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་མི་དགུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་ འགབ་ཀུང་དུ་བཀུག་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། ། འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྐང་པ་དགུག་པ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་ཏེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ།

六众比丘在坐垫上叠放坐垫，在他人家中安坐，被具信的婆罗门和居士们看见后呵责道：'圣者们，像这样的沙门和游行者以及那罗子们的行为不合规矩，请不要这样做。'他们回答说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''首先你们自己不知道，已经远离了无知并且已经学习了。'
听到他们广泛呵责后，比丘们将此事禀告世尊。世尊思考后认为居士们说得对，如前所述制定学处：不得在坐垫上叠放坐垫而在他人家中安坐。地点是迦毗罗卫城，行为人是六众比丘，烦恼是不如法，过失是在坐垫上叠放坐垫而在他人家中安坐。
其中'不得在坐垫上叠放坐垫'是指不得在坐垫上叠放坐垫而安坐，应当这样在他人家中如法安坐。在此，正式制定违犯：在正式场合如果不按此学处行持，则构成应忏悔的恶作。此中行为人就是在坐垫上叠放坐垫并安坐者。此中支分是一个，即正式实行。对于加行和加行的加行的实行，应当如前所述呵责。第三十六学处。
不得盘腿在他人家中安坐的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园时，六众比丘盘腿在他人家中安坐。当优婆夷们来礼拜时，他们不说'阿罗迦亚弥'（愿你健康）。她们说：'圣者们，为什么不说阿罗迦亚弥？'他们回答说：'你们没有礼拜我们的脚。'
当她们礼拜他们的脚时，他们用臀部摇晃着说：'看看这些喜欢的和不喜欢的人臀部多大。'她们感到羞愧，默默不语。比丘们将此事禀告世尊，世尊如前所述制定学处：不得盘腿在他人家中安坐。地点是迦毗罗卫城，行为人是六众比丘，烦恼是轻慢，过失是盘腿在他人家中安坐。
其中'不得盘腿'是指不得将两腿盘起而坐，应当这样在他人家中如法安坐。在此，正式制定违犯：在正式场合如果不按此学处行持，则构成应忏悔的恶作。此中行为人就是盘腿并安坐者。此中支分是一个，即正式实行。

།སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་བདུན་པའོ།། །།རྐང་པ་མི གདངས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་རྐང་པ་གདངས་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བྱེད་ནས་དགེ་བསྙེན་མ་དག་ལྷགས་ཏེ་ཕྱག་ འཚལ་བར་བྱེད་པ་ན་དེ་དག་ཨ་རོག་གྱ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་ཟེར་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་དག་ཅིའི་སླད་དུ་ཨ་རོག་གྱ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་གསུངས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་མ་བྱས་སོ། །དེ་དག་དེ་དག་གི་རྐང་པ་ལ་ ཕྱག་འཚལ་བ་ན་རྐུ་བཙོས་འཇལ་བར་བྱེད་ཅིང་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་འདི་དག་གི་རྐུབ་ཅོས་ཆེ་ཁྱད་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དེ་དག་ངོ་ཚ་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་ མི་གདངས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐོ་འཚམས་པ། ཉེས་པ་ནི་རྐང་པ་གདངས་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་མི་གདངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརླ་ གཉིས་གཞིབས་ཏེ་བྱིན་པ་དང་རྐང་པ་གཉིས་བར་ཐག་རིང་དུ་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་ པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྐང་པ་གདངས་པ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་ པ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།མདོམས་མི་སྣང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་མདོམས་སྣང་བར་སྟན་ལ་འཁོད་ཅིང་སྒྲེན་མོར་སྣང་ནས་བྲམ་ཟེ་དང ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་ཆང་གིས་ར་རོ་བ་དག་དང་འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟས་བརླམས་པ་དག་འདི་ལྟར་མཆིས་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུགས་ཤིག་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།།འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མདོམས་མི་སྣང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ།ཉེས་པ་ནི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་མདོམས་མི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརླ་གཉིས་སམ་བྱིན་པ་གཉིས་སམ་རྐང་པ་གཉིས་སམ་ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་ལ་ཐད་ཀར་གདངས་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།

如同前面一样，对于加行和加行的加行之成办，也应当随宜呵责。这是第三十七学处。
关于不张开双腿而在他家坐具上安坐的学处缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。六群比丘张开双腿在他家坐具上安坐，优婆夷们前来礼拜时，他们说'阿罗迦耶还有剩余'。她们问：'圣者们为何说阿罗迦耶还有剩余？'他们说：'你们没有礼拜我们的双足。'当她们礼拜他们的双足时，他们说：'看看这些难陀和优波难陀的臀部多大。'她们感到羞愧，默然而坐。比丘们将此事禀告世尊。世尊如前制定学处：'应当学不张开双腿而在他家坐具上安坐。'
地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是轻慢，过失是张开双腿在他家坐具上安坐。其中'不张开双腿'是指不应将两腿分开，使小腿和双足之间相距太远而坐。应当如此学习在他家坐具上安坐。
在此，正行罪的安立是：在正行阶段如果不如此行持，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者即是张开双腿和安坐。此中支分是一个，即正行的成办。如同前面一样，对于加行和加行的加行之成办，也应当随宜呵责。这是第三十八学处。
关于不露出下体而在他家坐具上安坐的学处缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。六群比丘露出下体坐在坐具上，显露裸体，有信心的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们，这样像小孩、醉汉、被鬼神附体的人一样，这不如法，请不要这样坐。'他们说：'智者们，这是有必要的。''圣者们，有什么必要？''首先要使你们远离无知而得到教化。'
听到他们广泛呵责后，比丘们将此事禀告世尊。世尊思维：'居士们说得对'，如前制定学处：'应当学不露出下体而在他家坐具上安坐。'地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是在他家坐具上安坐。
其中'不露出下体'是指不应将两腿或两小腿或双足或全部正面张开而坐。应当如此学习在他家坐具上安坐。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མདོམས་སྣང་བ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ།དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་མན་ཆད་འདི་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱིམ་ གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ།།བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། བྱིན་ལེན་བྱ་བ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ། མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚོད་མ་དང་ མཉམ་པར་མ་ཡིན་པ་དང་།མཐར་ཆགས་སུ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ལ་ལྟ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པ་དང་། ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པ་དང་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་ བཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རིལ་འཇིགས་སུ་རུང་གི་ཚལ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་ཁང་བཟངས་ པདྨ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པ་དེར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཤོས་གསོལ་བ་དང་།རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་འཁོར་ནི་མ་དད་པས་འབྲིམ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ལ་དུ་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དག་གཅོག་པར་བྱེད་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གྲོས་བྱས་པ་འདི་དག་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་འབྲས་ཆན་དང་ཚོད་མ་འདྲིམ་ན། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཕྱིར་འགྱེད་པ་དང་། དེ་དག་ས་ལ་བོ་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་བཟངས པདྨ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པའི་ས་གཞི་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་རུང་བར་བྱས་སོ།།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ས་གཞི་མ་རུང་བ་ན་མི་དགའ་བར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་གང་དག་གི་ལྷུང་བཟེད་དག་བཅག་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་ལེགས་པ་མི་ལེན་པའོ། ། དེ་ལ་ལེགས་པར་ཟས་བླང་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། ལེགས་པར་ཟས་ཀྱི་བྱིན་ལེན་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོག་ནས་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ མ་ཡིན་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་བདུན་འབྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཏེ།རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལེགས་པར་མི་ལེན་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ།

在此，关于正式罪过的安立，即在正式阶段如果不按照学处那样做，就成为应忏悔的恶作的正式罪过。此中的作者是显露生殖器和坐着。此中支分是一个，即正式行为本身，对于加行和加行的加行的行为，则如理应呵责，这也如前所述。从'未经告知不应在他家坐垫上坐'的学处以下直至此处，都是关于在他家坐垫上坐的学处的广说。这是第三十九条学处。
在摄颂中说道：'应受取食物八种'。此学处摄要经为：应学善受食物，不应断续受取，不应与菜不均等，应次第受取，应注视钵，在未得到固体食物和流质食物之前不应举钵，不应为贪欲而以饭覆菜、以菜覆饭，不应在固体食物和流质食物上方持钵。
其中，关于善受食物学处的缘起是：佛世尊住在摩羯陀国水宿童子杀可畏林鹿野苑中。太子具眼在以百零一种颜色绘画的莲花宫殿中供养比丘僧众斋食。太子具眼是具信者，但眷属不信，侍者们用糕点打碎比丘们的钵。六群比丘商议说'要让这些人不高兴'，当他们分发饭菜时，六群比丘将钵向外倾倒，食物洒落在地上。他们说：'圣者们，你们弄脏了太子具眼以百零一种颜色绘画的莲花宫殿的地面。'他们回答说：'贫穷人啊，你们对地面被弄脏不高兴，那么打碎比丘钵的那些人又该如何？'比丘们听到此事后向世尊禀告，世尊如前制定'应学善受食物'的学处。处所是水宿童子杀山，人是六群比丘，烦恼是傲慢，过失是不善受食物。
其中'应学善受食物'不仅仅是在村中，在其他地方也应如此，应学善受食物。'应学善受食物'是总说。下文出现的'不应断续受取食物'等七条是此学处的广说，并非说明其他内容。在此，关于正式罪过的安立，即在正式阶段如果不按照学处那样做，就成为应忏悔的恶作的正式罪过。此中的作者是不善受取和食物本身。此中支分是一个，即正式行为本身。

།སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསླབ་པ་བཞི་ བཅུ་པའོ།། །།མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རིལ་འཇིགས་སུ་རུང་གི་ཚལ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས ནས།དེ་དག་དང་པོར་འབྲས་ཆན་ཇི་ཙམ་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་དེ་ཙམ་ལེན་པར་བྱེད་ན་བསོད་སྙོམས་འབུལ་བ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་སྒྱུ་རུམ་གང་དུ་སྩལ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ཉིད་དུ་ལུགས་ཤིག་དེ་དག་གིས་དེར་བླུགས་པ་དང་། དེ་སྟེང་དུ་ལུད་དེ་ས་ལ་བོ་ ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་དག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་བཟངས་པདྨ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པའི་ས་གཞི་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་རུང་བར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་རེ་ཞིག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་འདི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱས་ནས་གན་དུ་ སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཤེས་ཀྱིས།ཁྱེད་ཅག་ནི་འདི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱས་ནས་ཡི་དྭགས་ལྦ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་ མ་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་ཟས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་ལོགས་ཀྱི་མུ་ལ་བྱ་སྟེ།ཅི་ནས་ཀྱང་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་གང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཁ་ཟས་བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་ དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་ལེན་པ་དང་། ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་ པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ་འཇིགས་སུ་རུང་གི་ཚལ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་ན་ བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་དེ་དག་དང་པོར་ཚོད་མ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་དེ་ཙམ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ན་བསོད་སྙོམས་དབུལ་བ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འབྲས་ཆན་གང་དུ་སྩལ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ ཉིད་དུ་ལུགས་ཤིག་།དེ་དག་གིས་དེར་བླུགས་པ་དང་སྟེང་དུ་ལུད་དེ་བོ་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་བཟངས་པདྨ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པའི་ས་གཞི་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་རུང་བར་བྱས་སོ།

对于加行和加行的加行之成就，则随应呵责。这是第四十学处。
关于不应满到边缘而取食的学处缘起：佛世尊住在鳄鱼山恐怖林鹿野苑中。六众比丘到王子具见家中乞食，他们最初取了能装满钵的饭量，施主们说道：'圣者们，请将羹汤盛在何处？'他们说：'就倒在这里。'他们倒在上面后溢出洒在地上，他们说道：'圣者们，你们弄脏了王子具见宫殿中以百零一种颜色绘制的莲花地面。'他们说：'贫穷的人们，你们暂且不知王子具见对此过分执著会投生何处，你们对此过分执著会投生到饿鬼腹大族中。'比丘们将此事禀白世尊，世尊如前制定学处：不应满到边缘而受食。
地点是鳄鱼山，人是六众，烦恼是不知分寸，过失是满到边缘而取食。其中'不满到边缘'一词中的'边'是指钵口的边缘，即不应使食物满到边缘，应当如此善巧地取食学处。
此中正行罪的安立，即在正行阶段若未如是行持学处则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者是满到边缘而取食者与食物本身。此中支分是一个，即正行的成就。对于加行和加行的加行之成就，则如前随应呵责。这是第四十一学处。
关于不应不均匀盛汤而取食的学处缘起：佛世尊住在鳄鱼山恐怖林鹿野苑中。六众比丘到王子具见家中乞食，他们最初取了能装满钵的汤量，施主们说道：'圣者们，请将饭盛在何处？'他们说：'就倒在这里。'他们倒在上面后溢出洒落，他们说道：'圣者们，你们弄脏了王子具见宫殿中以百零一种颜色绘制的莲花地面。'

།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་རེ་ཞིག རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་འདི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱས་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་ནི་འདི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱས་ནས་ཡི་དྭགས་ལྦ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཚོད་མ་དང་མཉམ་པར་ཟས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་ཚོད་ མ་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་གང་ལ་ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལྟར་ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་བཟའ་བར་བྱ་བའི་ཟས་གཡོས་སུ་བྱས་ཟིན་པ་ཐམས་ཅད་བསོད་སྙོམས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ང་ལ་ཚོད་མའམ་བྱ་ན་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཟས་རྡེགས་པ་ དང་།འབྲུས་པར་དགོས་པའི་ཚད་ལས་མ་ལྷག་པར་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཚོད་མ་དང་མཉམ་པར་ལེན་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།མཐར་ཆགས་སུ་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ་འཇིགས་སུ་རུང་གི་ཚལ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཟས་ཟ་བ་ན་ཚོད་མ་མི་ལེན་པར་ཕྱིས ཐག་རིང་དུ་སོང་བ་དང་འབོད་པར་བྱེད་ནས་འབྲིམ་མཁན་དག་བྲེལ་བར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཐར་ཆགས་སུ་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་ གསོད་ཀྱི་རི།གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་མཐར་ཆགས་སུ་མ་ཡིན་པར་ཟས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་མཐར་ཆགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་རིམས་ཀྱང་རུང་། རྒན་གཞོན་འཆོལ་བར་བཀད་ཀྱང་རུང་། སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་མཐར་ ཆགས་སུ་ཟས་བླང་བར་བྱ་སྟེ།དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ མཐར་ཆགས་མ་ཡིན་པར་ལེན་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ལྷུང་བཟེད་ ལ་བལྟ་ཞིང་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

他们说道：'贫穷的人们啊，暂且不论太子具足觉知对此生起执著后会转生何处尚且未知，你们对此生起执著后将会转生为颈部生疮的饿鬼。'在那个时候，比丘们向世尊禀告此事，世尊如前制定学处：'应学习不与菜同量而取食。'地点是鳄鱼杀童子山，人是六众比丘，烦恼是不知分别，过失是与菜同量而取食。
其中'不与菜同量'是指对于任何食物不应与菜同量，因为已经烹饪好的所有食物都被说明是乞食所得，因此对于我来说，无论是菜或其他，应当学习善巧地取食不超过需要捣碎和研磨的量。
在此，正式制定违犯的规定是：在正式场合若不如此学处而行，则成为应忏悔的恶作的正式违犯。此中作者是与菜同量而取和食物本身。此中支分是一个，即正式实行。对于加行和加行的加行的实行，则如前所说应当呵责。这是第四十二条学处。
关于应学习次第取食的缘起：佛世尊住在鳄鱼杀童子山可怖林的鹿野苑中。六众比丘在用餐时不取菜，后来走得很远时呼唤，使得分发食物者忙乱，在那个时候，比丘们向世尊禀告此事，世尊如前制定学处：'应学习次第取食。'地点是鳄鱼杀童子山，人是六众比丘，烦恼是不知当下所为，过失是不次第而取食。
其中'次第'是指无论是按照长幼次第，还是长幼混杂而坐，都应该坐在座位上依次取食，应当如此学习善巧地取食。在此，正式制定违犯的规定是：在正式场合若不如此学处而行，则成为应忏悔的恶作的正式违犯。此中作者是不次第而取和食物本身。此中支分是一个，即正式实行。对于加行和加行的加行的实行，则如前所说应当呵责。这是第四十三条学处。
关于应学习观察钵而取食的缘起：佛世尊住在舍卫城王子胜林给孤独园。

།མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་ སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེས་ཞལ་ཟས་བསོད་པ་ལྟ་གོན་བྱས་ནས་དེས་དང་པོར་ཟན་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང་།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མང་དུ་བླང་བར་བརྩམས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བདག་གིས་ཞལ་ཟས་བསོད་ པ་དག་ལྟ་གོན་བགྱིས་ཀྱིས་འདི་མང་དུ་མ་བཞེས་ཤིག་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཁྱིམ་བདག་བཀྲེན་པ་འདི་རྣམ་པ་འདིས་ཟན་ཡང་འགོག་པར་བྱེད་ཀྱིས་མང་དུ་བླང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་མང་དུ་བླངས་སོ། །ཅི་ཙམ་ན་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་བཅའ་བ་བསོད་པ་དག འབྲིམ་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གི་འོག་ན་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་ཞིག་འདུག་པ་འདི་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཟན་གྱི་ཆང་བུས་བཀང་ངོ་།།ཁྱིམ་བདག་དེས་བཅའ་བ་བསོད་པ་བྲིམ་པ་ན་རྒན་ཞུགས་དེ་ལ་བཅའ་བ་བྱིན་ པ་དང་དེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞིར་ལྟུང་ནས་དེས་ཁྱིམ་བདག་གི་གདོང་དུ་བལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང་།དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟན་མང་པོ་དག་བླངས། ཁྱིམ་བདག་བདག་གིས་མ་བླངས་སོ། །འོ་ན་འདི་དག་ག་ལས་མཆིས་མ་ཤེས་སོ། །དྲུག་སྡེ་ དག་གིས་སྨྲས་པ།ཁྱིམ་བདག་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་ལ་ཉི་མ་བདུན་དུ་དབྱིག་གི་ཆར་བབ་ཅེས་གྲགས་པས་རྒན་ཞུགས་འདི་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཟན་གྱི་ཆང་བུའི་ཆར་བབ་པོ། །དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་ལ་བལྟ་ཞིང་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཡེངས་པ། ཉེས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་མི་ལྟ་བར་ཟས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ལ་བལྟ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་བླང་བ་སྟེ།གང་ལ་ལྷུང་བཟེད་ལ་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་ལྟ་བའོ། །འདིར་ལྷུང་བཟེད་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ལྟ་བ་ལ་བྱའི། མིག་གི་དབང་པོས་ལྟ་བ་ནི་སྔར་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་ དུ་ལྟ་བའི་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཟིན་ཏེ་དེ་ལྟར་བལྟ་ཞིང་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། ། འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་མི་ལྟ་བར་ལེན་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་བཞི་པའོ།། །། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་བསོད སྙོམས་མི་སྦྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་དེ་སྡོད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་ཅིའི་སླད་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་མཆིས་པར་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་དེ་བཞེས་པར་མཛད་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་ འདི་ལྟར་མ་མཛད་ཅིག་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།

在舍卫城有一位居士，他邀请佛陀等比丘僧众到另一户人家应供午斋。他准备了美味的饭食，首先开始分发饭食时，比丘们开始多取，他说道：'圣者们，我已准备了美味的饭食，请不要取太多。'六群比丘说：'喜欢和亲近的居士，这个贫穷的人以这种方式连饭食也要阻止，我们要多取。'于是他们就多取了。
不久后，在长老座位旁边分发美味的副食品时，六群比丘看到后，在他们下面坐着一位老年比丘，当这位老年比丘观看长老座位旁边时，六群比丘用饭团装满了他的钵。
当那位居士分发美味的副食品时，给了那位老年比丘副食品，副食品掉到钵底，他开始看着居士的脸，居士说道：'圣者为什么取了这么多饭食？''居士，我没有取。''那这些是从哪里来的，我不知道。'六群比丘说：'居士，传说国王难陀七天下金雨，同样地，这位老年比丘也下了饭团雨。'
他默然而住时，比丘们向世尊禀告此事。世尊如前制定学处：'应当看着钵而取食。'处所是舍卫城，人是老年比丘，烦恼是散乱，过失是不看钵而取食。
其中'看钵'是指知道器皿而取食，凡是对钵有观察想的比丘，即是看钵。这里'看钵'是指用意识观察，而不是用眼根观察，因为前面已经包含了看一轭之距的规定，应当这样观察而善取食物。
在这里正式制定堕罪：在正式场合如果不这样学习，就构成应忏悔的恶作的正罪。这里的行为人是不看钵而取食和食物本身。这里的支分是一个，即正罪的成就。对于加行和加行的加行的成就，则如理应呵责，这也如前所说。第四十四条学处。
关于'在饮食未到时不应预先举钵'学处的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。六群比丘去乞食时，只要还没有施舍食物，就一直举着钵坐着，信心虔诚的婆罗门和居士们看到后呵责说：'圣者们，为什么在没有饮食时就举钵而坐？这不合规矩，请不要这样做。'他们说：'智者们，这是有原因的。'

།འཕགས་པ་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་ སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ མཉན་ཡོད།གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པའོ། །དེ་ལ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་མངོན་སུམ་ དུ་མ་འོངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་ པ་པོ་ནི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་གོ། །དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པའོ།། །། ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་འབྲས་ཆན་ནི་མང་ཚོད་མ་ནི་ཉུང་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་བཀབ་པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་དེས་འབྲས་ཆན་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་སྐྱུ་རུམ་ མ་མཆིས་སམ་ཅི་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།ཁྱིམ་བདག་འདིར་ལྟོས་ཤིག་དེས་ཚོད་མ་གཞན་ཡང་བྱིན་ནོ། །ཡང་མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཚོད་མ་ནི་མང་འ་ བྲས་ཆན་ནི་ཉུང་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་བཀབ་པ་དང་།ཁྱིམ་བདག་དེས་ཚོད་མ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འབྲས་ཆན་མ་མཆིས་སམ་ཅི། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདིར་ལྟོས་ཤིག་དེས་འབྲས་ཆན་གཞན་ཡང་བྱིན་ནོ། །དགེ་ སློང་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་སྟེ་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་བདག་སྔ་མ་དེས་འབྲས་ཆན་བཟང་པོ་བྱས་ན་འདི་ལྟར་ཚོད་མ་ཉུང་ངོ་། །ཁྱིམ་བདག་ཕྱི་མ་དེས་ཚོད་མ་བཟང་པོ་བྱས་ན་འདི་ལྟར་འབྲས་ཆན་ཉུང་ངོ་། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ ཅག་གིས་ནི་སྔ་མར་ཡང་ཚོད་མ་མང་པོ་ཐོབ་ལ་ཕྱི་མར་ཡང་འབྲས་ཆན་མང་པོ་ཐོབ་བོ།

圣者们，这里有什么需要？首先你们自己远离无知并已经学习。听到他们广泛诽谤后，当时比丘们向世尊禀告，世尊思考后认为，'居士们说的是对的'，于是如前制定学处：'在饮食未到之前不应伸钵'。
地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是在饮食未到之前伸钵。关于'在饮食未到之前不应伸钵'，是指在饮食尚未实际到来之前不应伸钵，应当这样如法取食。
在这里，关于正式违犯的规定是：如果在正式场合不按此学处行事，就构成应忏悔的恶作正罪。此中的行为人是在饮食未到之前伸钵和食物本身。这里的支分是一个，即正式违犯的成就。对于加行和加行的加行的成就，则如前所说应受呵责。这是第四十五条学处。
又，不应为贪欲而用饭盖菜，用菜盖饭的学处缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在舍卫城有一位居士邀请佛陀等比丘僧团到另一户人家应供午斋。这位居士有很多饭但菜少，六群比丘就用饭盖住菜。
那位居士看到饭后说：'圣者们，难道没有咖喱吗？'他们说：'居士你看这里。'于是他又供养了其他菜。又在舍卫城，另一位居士邀请佛陀等比丘僧团到另一户人家应供午斋。这位居士有很多菜但饭少，六群比丘就用菜盖住饭。
那位居士看到菜后说：'圣者们，难道没有饭吗？'他们说：'居士你看这里。'于是他又供养了其他饭。比丘们回到精舍后说：'具寿们，前一位居士做了好饭，所以菜这样少。后一位居士做了好菜，所以饭这样少。'六群比丘说：'我们在前一次得到很多菜，后一次又得到很多饭。'

།ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་དེ་ལྟར་བྱར་རུང་ངམ་རུང་བ་ཡང་སྲིད་མི་རུང་བ་ཡང་སྲིད་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་ལ་མི་དགབ་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་ སྡེ།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡེབ་རྔམ། ཉེས་པ་ནི་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཆོད་མ་འགེབས་པ་དང་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་འགེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་ པས་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པ་སྟེ།དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་ གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་འདོད་པའི་བསམ་པ་དང་གཅིག་གིས་གཅིག་འགེབས་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་ མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་བཅའ་བ་དང་ བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ་འཕགས་པ་དག་གཙང་སྦྲ་ནི་ཐ་དད་པ་ལགས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པར་མཛད།འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ མ་མཛད་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱེམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ།ཉེས་པ་ནི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཟུང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་ བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ།དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

正如他们所说的那样，比丘们说道：'你们那样做是否合适呢？可能合适也可能不合适，我们就是那样做的。'在这种情况下，比丘们向世尊禀告，世尊如前所说，为了再次获得而制定学处：'不应以饭覆盖菜，不应以菜覆盖饭。'地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是贪求，过失是为了再得到而以饭覆盖菜和以菜覆盖饭。
关于'不应以饭覆盖菜，不应以菜覆盖饭'是指不应怀着想要再得到的心态以饭覆盖菜，以菜覆盖饭，应当如此学习正确取食。在此，关于正式违犯的规定是，在正式场合如果不按照这样的学处去做，就构成应忏悔的恶作正式违犯。此中作者是贪求之心和互相覆盖以及食物本身。此中支分是一个，即正式违犯的实行。对于加行和加行的加行的实行，应当根据情况予以呵责，这也如前所说。这是第四十六条学处。
关于不应在食物上方持钵学处的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。比丘们在硬食软食上方持钵，被具信的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们，清净是有区别的，为什么要在硬食软食上方持钵呢？这不合规矩，请不要这样做。'
他们说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''首先是你们自己不知道，远离无知和已经学习了。'听到他们广泛呵责后，比丘们将此事禀告世尊。世尊思维：'在家人说的是对的'，如前所说制定学处：'不应在硬食软食上方持钵。'地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是在硬食软食上方持钵。
关于'不应在硬食软食上方持钵'是指不应在硬食软食上方持钵，应当如此学习正确取食。在此，关于正式违犯的规定是，在正式场合如果不按照这样的学处去做，就构成应忏悔的恶作正式违犯。此中作者是在硬食软食上方持钵和食物本身。此中支分是一个，即正式违犯的实行。对于加行和加行的加行的实行，应当根据情况予以呵责，这也如前所说。

།ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་འདི་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ནི་གྲོང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ།།བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པ། སྡོམ་ལ། ཟས་ལ་ལེགས་པར་ བྱ་བ་དྲུག་།ཙུག་ཙུག་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །འབྲུ་ནས་ཐ་དད་བྱེད་པ་ལྔ། །ལག་པ་བལྡག་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བསླབ་པ་ཉི་ཤུ རྩ་གཅིག་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་འོག་ནས་གཞུང་ཉིད་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའོ།།སྡོམ་ལ། ཟས་ལ་ལེགས་པར་བྱ་བ་དྲུག་།ཅེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་མ་ ཡིན་པ་དང་།ཁམ་རན་པ་དང་། ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་བ་དང་། ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་ སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་གིས་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་གཟུགས་འཚོང་མ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་ དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་ པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ།ཉེས་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་གིས་ལེགས་པར་ཟས་ཟ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱིས་གཞན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་ མི་བྱ་བར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།།ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོག་ནས་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་འབྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་ གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལེགས་པར་མི་བཟའ་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ།དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་ གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

从'应当学习正确取食'以下直至此处的全部内容，是关于在村庄和寺院等一切场合下应当学习正确取食的详细说明。这是第四十七条学处。
《别解脱经广释·律藏摄要》第四十五卷。摄颂：关于食有六种正确行为，咀嚼等五种行为，分散谷物等五种行为，舔手等五种行为。
其中'摄颂'一词的含义和作用如前所述。此摄颂偈颂所示的二十一条学处，在下文正文中将依次详细阐述。
摄颂中所说'关于食有六种正确行为'的学处总结是：应当学习正确食用饮食，不应过小咬食，不应过大咬食，应适量咬食，不应未咽食物就张口，不应口含食物说话。
其中关于正确食用饮食的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时，六群比丘以不雅的方式进食。信心在家婆罗门和居士们看见后诽谤说：'圣者们，小孩和妓女才这样吃饭，这不合规矩，请不要这样吃。'
他们回答说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''这是为了让你们最初认识到自己的无知并接受教导。'
听闻他们广泛诽谤后，比丘们向世尊禀报此事。世尊思忖：'在家人说得对'，如前所述制定了'应当学习正确食用饮食'的学处。
地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是以不雅方式不正确进食。
其中'应当学习正确食用饮食'不仅仅是在村中，在其他地方也应当如此，不应做出过小咬食等不雅行为，应当学习正确食用饮食。
'应当学习正确食用饮食'是总说，下文出现的'应当学习不过小咬食'等二十条是对此的详细阐述，并非另外的内容。
在此，关于正式违犯的规定是：如果在正式场合未按此学处行持，则构成应忏悔的恶作正罪。其行为人是不正确进食者和食物本身。此中只有一个要素，即正罪的成立。对于加行和加行的加行的成立，视情况轻呵责，如前所述。这是第四十八条学处。
关于应当学习不过小咬食的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。

།དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་ངུར་ཟ་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ་ འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་དག་དང་གཟུགས་འཚོང་མ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།།དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁམ་ ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་ངུར་ཟས་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁམ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཁར་ཁམ་ཚད་དུ་གཞུག་ཅིང་མིད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁམ་ཞེས་པའོ།།དེ་ལ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་ སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་ཟ་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་མུ་ཏོ་བ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་ཟས་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་ བ་དང་།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་པའོ།

六众比丘在他人家中吃饭时，食用过小的饭团，被具信的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们，像小孩、少年、族中新媳妇和妓女那样进食，这是不如法的，请不要这样吃。'他们回答说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''最初你们自己也是从无知到离开无知而学习的。'
听闻他们广泛呵责后，比丘们将此事禀告世尊。世尊思考后认为俗人所言属实，如前所述制定学处：应学不过小地进食。
地点是舍卫城，人是六众，烦恼是不如法，过失是食用过小的饭团。关于不过小，'饭团'是指放入口中咽下的量。不过小是指不要太小，应当如此善巧学习进食。
在此，正式制定堕罪：如果在正式场合不按此学处行持，成为应忏悔的恶作的正式过失。此中作者是过小的饭团和食物本身。此中支分是一个，即正式实行。对于加行和加行的加行的实行，应当随宜呵责，如前所述。这是第四十九条学处。
关于应学不过大地进食的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。六众比丘在他人家中吃饭时，食用过大的饭团，被具信的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们，像小孩、少年和饿鬼那样进食，这是不如法的，请不要这样吃。'他们回答说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''最初你们自己也是从无知到离开无知而学习的。'
听闻他们广泛呵责后，比丘们将此事禀告世尊。世尊思考后认为俗人所言属实，如前所述制定学处：应学不过大地进食。
地点是舍卫城，人是六众，烦恼是不如法，过失是食用过大的饭团。关于不过大，是指饭团也不要太大，应当如此善巧学习进食。
在此，正式制定堕罪：如果在正式场合不按此学处行持，成为应忏悔的恶作的正式过失。此中作者是过大的饭团和食物本身。此中支分是一个，即正式实行。对于加行和加行的加行的实行，应当随宜呵责，如前所述。这是第五十条学处。

། །།ཁམ་རན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཡང་ཟན་ཟ་བ་ན་ཁ་མ་རན་པར་མ་ཡིན་པར་ཟ་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་མུ་ཏོ་བ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁམ་རན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་ དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉེས་པ་ནི་ཁམ་རན་པར་མ་ཡིན་པར་ཟས་ཟ་བའོ།།དེ་ལ་ཁམ་རན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་མཐུན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་ཁམ་རན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་ གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁམ་རན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་དང་། ཅི་ཙམ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་འོག་ན་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་ཤིག་འདུག་པ་ཁ་གདངས་ཏེ་རྒན་པའི་མཐའ་ ལོགས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང་།ཉེ་དགས་དེའི་ཁར་བོང་པ་བཅུག་སྟེ། ཇེ་འདི་ཟོ་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་རྒན་ཞུགས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྔེ་ཆེ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་གདངས་པའོ། །དེ་ལ་ཁམ་མ་གཟས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཁམ་ཁའི་སྒོར་ཉེ་བར་མ་འོང་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཁའི་སྒོ་གདང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་གདངས་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། ། འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པའོ།

关于应当学习适量食用饭食的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。六群比丘在其他居家吃饭时，不适量地进食，被具信的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们，像小孩和外道那样吃饭是不如法的，请不要这样吃。'他们说：'智者们，这是有必要的。''圣者们，有什么必要？''这是为了让你们最初远离无知而得到教导。'听到他们广泛受到呵责后，比丘们向世尊禀告，世尊思维后认为居士说得对，如前所说制定学处：应当学习适量食用饭食。地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是不适量食用饭食。
其中'适量'是指与自己相应且符合世间的适量，应当如此善加学习食用饭食。在此，关于根本罪的安立，若在根本阶段不如是学处而行，则成为应忏悔的恶作根本罪。此中作者是不适量和食物本身。此中支分是一个，即根本的成办。对于加行和加行的加行的成办，则如理呵责，如前所说。第五十一学处。
关于应当学习不张口等待食物的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在舍卫城有一位居士邀请以佛为首的比丘僧众到其家中应供午斋。当时六群比丘看见下座有一位老年比丘张着嘴看着长老的方向，近敦伽就把骨头放进他的嘴里说：'吃这个吧。'听到这件事后，比丘们向世尊禀告，世尊如前所说制定学处：应当学习不在未得食物时张口。
地点是舍卫城，人是老年比丘，烦恼是傲慢，过失是未得食物就张口。其中'未得食物'是指只要食物未到口门之前就不应张开口门，应当如此善加学习食用饭食。在此，关于根本罪的安立，若在根本阶段不如是学处而行，则成为应忏悔的恶作根本罪。此中作者是未得食物就张口和食物本身。此中支分是一个，即根本的成办。对于加行和加行的加行的成办，则如理呵责，如前所说。第五十二学处。

། །།ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ན་སྐད་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བབེ+ེབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བརྐམ་བག། ཉེས་པ་ནི་ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཁམ་ གྱིས་བཀང་སྟེ་ཁ་དེས་ཚིག་མི་སྨྲ་བར་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་ཟ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་ པ་པོ་ནི་ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་བ་དང་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། ཙུག་ ཙུག་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ།།ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བ་དང་། བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བ་དང་ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བ་དང་། ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་བ་དང་། ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་ཟ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་ བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེས་ ཚོད་མ་ཏེ་པོར་མངར་བ་དག་སྟ་གོན་བྱས་པ་དང་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཁས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཚོད་མ་ཏེ་བོར་སྐྱུར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས་དེ་སྐྱེངས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསྟིང་སླད་ཀྱིས་བསམ་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་མྱང་བ་ན་ཁ་སྒྲ་ཙུག་ཙུག་ཟེར་བའོ། །དེ་ལ་ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བར་བསླབ་ པར་བྱ་བ་ནི་ཙུག་ཙུག་ཟེར་ཞིང་ཟ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་ཙུག་ཙུག་ཟེར་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་ཏེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ ནོ།།བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

关于不应满口食物说话的缘起：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。六群比丘满口食物说话时，声音变得不清晰，诸比丘将此事禀告世尊。世尊如前制定学处：'不应满口食物说话'。地点是舍卫国，人是六群比丘，烦恼是贪欲，过失是满口食物说话。
其中'不应满口食物说话'是指口中装满食物时不应说话，应当如此学习正确进食。在此正式制定学处：若在正式场合不如此行持，则成为应忏悔的恶作。行为人是满口食物和说话本身。此中支分是一个，即正式行为本身。对于加行和加行的加行，应当如前呵责。这是第五十三条学处。
总颂曰：'啧啧等五种'所说的学处总结是：不应发出啧啧声，不应发出咂咂声，不应发出呼呼声，不应发出呼气声，不应伸舌头吃饭，应当如此学习。
其中关于不应发出啧啧声吃饭学处的缘起：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。舍卫国有一位居士邀请佛陀等比丘僧众到另一户人家应供午斋，他准备了美味的汤羹。六群比丘发出声音说：'贤友，汤羹酸了。'那位居士听到后感到羞愧，默然不语。诸比丘将此事禀告世尊。
世尊如前制定学处：'不应发出啧啧声吃饭'。地点是舍卫国，人是六群比丘，烦恼是轻蔑之心，过失是品尝食物时发出啧啧声。其中'不应发出啧啧声'是指不应发出啧啧声吃饭，应当如此学习正确进食。在此正式制定学处：若在正式场合不如此行持，则成为应忏悔的恶作。
行为人是口部变化发出啧啧声和食物本身。此中支分是一个，即正式行为本身。对于加行和加行的加行，应当如前呵责。这是第五十四条学处。关于不应发出咂咂声吃饭学处的缘起：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。

།མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་ སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེས་ཚོད་མ་སྟེ་པོར་སྐྱུར་བ་དག་སྟ་གོན་བྱས་པ་དང་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཁས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཚོད་མ་སྟེ་པོར་མངར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས་དེ་སྐྱེངས་ནས་ ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ བསྟིང་སླད་ཀྱིས་བསམ་པ།ཉེས་པ་ནི་ཟས་མྱང་བ་ན་ཁའི་སྒྲ་བཅག་བཅག་ཟེར་བའོ། །དེ་ལ་བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྕག་བལྕག་ཟེར་ཞིང་ཟས་ཟ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་བལྕག་བལྕག་ཟེར་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ ཉིད་དོ།།སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པའོ།། །།ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་སྣོད་སྤྱད་མེད་པས་དེས་འབྲས་ཆན་བཙོས་ཏེ་སྒྲོམ་དུ་བླུགས་པ་དང་། དེ་ ཚ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཁས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ།དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་འབྲས་ཆན་འདི་ཏེ་པོར་གྲང་གིས་ཁའི་དབུགས་ཀྱིས་བསྲོས་ཏེ་བཟའོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས་དེ་སྐྱེངས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསྟིང་སླད་ཀྱིས་བསམ་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་མྱང་བ་ན་ཁའི་སྒྲ་ཧུ་ཧུ་ཟེར་བའོ། །དེ་ལ་ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧུ་ཧུ་ཟེར་ ཞིང་ཟ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁའི་རྣམ་ པར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་ཧུ་ཧུ་ཟེར་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་ བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

在舍卫城，一位施主邀请佛陀等比丘僧众到另一户人家应供午斋，他准备了酸菜汤。六群比丘发出声音说：'难陀、邬波难陀，这酸菜汤很甜。'那位施主听到后感到羞愧，默然不语。比丘们将此事禀告世尊，世尊如前制定学处：'应学不发出咂咂声而食。'地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是轻蔑之心，过失是品尝食物时发出咂咂声。
所谓'不发出咂咂声'是指不应发出咂咂声而进食，应如是学习正确进食。此中正式制定堕罪：在正式场合若不如是学处而行，则成为应忏悔的恶作正罪。此中行为人是发出咂咂声的口部变化声和食物本身。此中支分是一个，即正罪的成就。对于加行和加行的加行成就，则如前所说应呵责。这是第五十五条学处。
不发出呼呼声而食的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在舍卫城，一位施主邀请佛陀等比丘僧众到另一户人家应供午斋，因为这位施主没有器具，他煮了米饭装在筐中。这时六群比丘发出声音说：'难陀、邬波难陀，这饭太冷了，用口气吹热了吃吧。'那位施主听到后感到羞愧，默然不语。比丘们将此事禀告世尊，世尊如前制定学处：'应学不发出呼呼声而食。'地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是轻蔑之心，过失是品尝食物时发出呼呼声。
所谓'不发出呼呼声'是指不应发出呼呼声而进食，应如是学习正确进食。此中正式制定堕罪：在正式场合若不如是学处而行，则成为应忏悔的恶作正罪。此中行为人是发出呼呼声的口部变化声和食物本身。此中支分是一个，即正罪的成就。对于加行和加行的加行成就，则如前所说应呵责。这是第五十六条学处。
不发出噗噗声而食的学处缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

།མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་ དྲངས་ནས་དེས་འབྲས་ཆན་བཙོས་ཏེ་རེ་ལྡེར་བདལ་བ་དང་དེ་གྲངས་པར་གྱུར་ནས།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཁས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་འབྲས་ཆན་འདི་ཏེ་པོར་ཚ་ཡིས་ཁའི་དབུགས་ཀྱིས་བསྒྲང་སྟེ་བཟའོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས་དེ་སྐྱེངས་ཏེ་ ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསྟིང་ སླད་ཀྱིས་བསམ་པ།ཉེས་པ་ནི་ཟས་མྱང་བ་ན་ཁའི་སྒྲ་ཕུ་ཕུ་ཟེར་བའོ། །དེ་ལ་ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུ་ཕུ་ཟེར་ཞིང་ཟས་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་ སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་ཕུ་ཕུ་ཟེར་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ། ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་ཟ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ལྟ་ཞིང་མཆུ་གཉིས་ལ་ལྡག་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ལྟ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་བཅས་པར་མིད་ན་མི་རུང་བས་དེ་ལྟའོ། །དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་ སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་དགོས་པར་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་ ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་ཟ་བའོ།།དེ་ལ་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་ཟ་བ་ན་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟ་བར་མི་བྱ་བར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་ པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟ་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་ བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། འབྲུ་ནས་ཐ་དད་བྱེད་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི། འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བ་དང་། འཕྱས་མི་གདགས་པ་དང་། མཁུར་བ་མི་སྤོ་བ་དང་། རྐན་མི་གཏོགས་པ་དང་། ཁམ་འཕྲོ་མི་བཅད་པར་ཟས་བཟའ་བར་ བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ།

在舍卫城，一位居士邀请佛陀等比丘僧众到另一户人家应供午斋。他煮好了粥摆在席上，粥已经凉了。六群比丘发出声音说：'喜欢和亲近的人啊，这粥太凉了，用口中的气息吹着吃吧。'那位居士听到后感到羞愧，默默无语。比丘们将此事禀告世尊，世尊如前制定学处：'应学不发出呼呼声吃食。'地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是为了羞辱的心态，过失是品尝食物时发出呼呼声。
其中'不发出呼呼声'是指不应发出呼呼声吃食，应当如此善巧地学习进食。在此处关于正行罪的规定是，在正行阶段如果不按此学处行持，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者是口部变化发出呼呼声和食物本身。此中支分是一个，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，也如前所说应当呵责。这是第五十七条学处。
关于应学不伸舌头吃食的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。六群比丘在他人家吃饭时伸出舌头观看并舔两片嘴唇，比丘们对他们说：'具寿们，为什么伸出舌头观看？'他们说：'具寿们，不这样咽下去不行。'比丘们呵责此事后禀告世尊，世尊如前制定学处：'应学不伸舌头吃食。'地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是做无谓之事，过失是伸舌头吃食。
其中'应学不伸舌头吃食'是指吃饭时不应伸舌头吃，应当如此善巧地学习进食。在此处关于正行罪的规定是，在正行阶段如果不按此学处行持，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者是伸舌头吃食和食物本身。此中支分是一个，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，也如前所说应当呵责。这是第五十八条学处。
总摄颂：'从谷物开始五种分别。'所说的学处总摄经是：应学不将谷物分开、不讽刺、不鼓腮帮、不发出舌根声、不中断食团而吃食等。

།དེ་ལ་འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་འབྲས་ཆན་ འབྲུ་རེ་རེ་ནས་ཐུ་ཞིང་ཟ་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་དྭ་དག་དང་། རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།།འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་དགོངས་པ།ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་འབྲས་ཆན་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་བཏུ་ ཞིང་ཟ་བའོ།།དེ་ལ་འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་སྟེ་ཟན་གང་ལ་འབྲུ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས། དེ་དག་རེ་རེ་ནས་བཏུ་ཞིང་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་ དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།འཕྱས་མི་གདགས་པར་ཟས་བཟའ་བ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟབ་ན་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཚོད་མ་འདི་དག་ཧ་ཅང་ཁའོ། །ཧ་ཅང་སྐྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ འཕྱས་མི་གདགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཡིད་མི་སྲུང་བ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་ལ་འཕྱས་འདོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཕྱས་མི་གདགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་འཕྱ་སྨོད་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འཕྱས་འདོགས་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། ། འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་པའོ།། །།མཁུར་བ་མི་སྤོ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

关于不应将食物分散而食用的学处缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。六群比丘在他人家中用餐时，一粒一粒地挑拣米饭而食，被具信的婆罗门和居士们看见后诽谤道：'圣者们，像小孩、鸟雀、赌徒和那罗的儿子们那样进食，这不合规矩，请不要这样进食。'他们说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''这是为了首先使你们远离无知而获得学习。'听闻他们广泛诽谤后，比丘们将此事禀告世尊。世尊思维：'居士们说得对'，于是如前制定学处：不应将食物分散而食用。地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是一粒一粒地挑拣米饭而食。
关于不分散食物，所谓'食物'是指米饭等谷物，凡是有这类谷物的食物，不应一粒一粒地挑拣而食，应当如此善巧地学习进食。在此，关于正行罪的规定是：在正行时若未如此行持，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者是分散食物和食物本身。此中支分是一个，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，应当随宜呵责，如前所述。这是第五十九条学处。
关于不应诽谤食物而食用的学处缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。六群比丘在他人家中用餐时说：'难陀、邬波难陀，这些菜太咸了，太酸了。'比丘们将此事禀告世尊，世尊如前制定学处：不应诽谤食物而食用。地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是不护他人心，过失是诽谤食物。
关于不诽谤，是指不应诽谤食物，应当如此善巧地学习进食。在此，关于正行罪的规定是：在正行时若未如此行持，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者是诽谤和食物本身。此中支分是一个，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，应当随宜呵责，如前所述。这是第六十条学处。
关于不应鼓腮而食用的学处缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

།དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་མཁུར་བ་ནས་མཁུར་བར་ཁམ་སྤོ་ཞིང་ཟ་བར་བྱེད་པ་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་མུ་ཏོ་བ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།།དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཁུར་བ་མི་སྤོ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་མཁུར་བ་ནས་མཁུར་བར་ཁམ་སྤོ་ཞིང་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མཁུར་བ་མི་སྤོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁུར་བ་གཉིས་དག་གལ་བཞིན་དུ་བཀང་དེ་གཡས་གཡོན་སྤོ་བར་ མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ།དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ མཁུར་བ་སྤོ་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །།རྐན་མི་གཏོགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་ བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་རྐན་སྒྲ་གཏོགས་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་ བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་། མུ་ཏོ་བ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་མཛད་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ གང་ལགས།ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་ བཞིན་དུ་རྐན་མི་གཏོགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉེས་པ་ནི་ཟན་ཟ་བ་ན་རྐན་སྒྲ་གཏོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རྐན་སྒྲ་མི་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེས་རྐན་གཏོགས་ཤིང་ཟས་བཟའ་ བར་མི་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྐན་གཏོགས་པ་དང་ ཟས་ཉིད་དོ།།འདི་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་ཏེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པའོ།

六众比丘在他人家中吃饭时，从一边腮帮子转移食物到另一边腮帮子而吃。婆罗门和具信的居士们看见后诽谤说：'圣者们，像小孩和外道那样吃饭是不如法的，请不要这样吃。'他们回答说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''最初你们也是从无知到离无知，从而学会的。'听到他们广泛诽谤后，比丘们将此事禀告世尊。世尊思维：'居士们说的是对的'，于是如前制定学处：'应学不转移腮帮子而食。'地点是舍卫城，人是六众，烦恼是不如法，过失是从一边腮帮子转移食物到另一边腮帮子而吃。其中'不转移腮帮子'是指不应将两边腮帮子塞满后左右转移，这是词义。应当如此学习正确的进食方法。在此，正式制定堕罪：在正式场合若不如此学处而行，成为应忏悔的恶作的正式过失。此中作者是转移腮帮子和食物本身。此中支分是一个，即正式的实行。对于加行和加行的加行的实行，应随宜呵责，如前所述。第六十一条学处。
应学不发出上颚声而食的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。六众比丘在他人家中吃饭时发出上颚声，婆罗门和具信的居士们看见后诽谤说：'圣者们，像小孩和外道那样吃饭是不如法的，请不要这样做。'他们回答说：'贤善者们，这是有原因的。''圣者们，这是什么原因？''最初你们也是从无知到离无知，从而学会的。'听到他们广泛诽谤后，比丘们将此事禀告世尊。世尊思维：'居士们说的是对的'，于是如前制定学处：'应学不发出上颚声而食。'地点是舍卫城，人是六众，烦恼是不如法，过失是吃饭时发出上颚声。其中'不发出上颚声'是指不应用舌头触碰上颚而吃饭，应当如此学习正确的进食方法。在此，正式制定堕罪：在正式场合若不如此学处而行，成为应忏悔的恶作的正式过失。此中作者是发出上颚声和食物本身。此中支分也是一个，即正式的实行。对于加行和加行的加行的实行，应随宜呵责，如前所述。第六十二条学处。

། །།ཁམ་འཕྲོར་མི་བཅད་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་ བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟབ་ན་ཁམ་བླངས་ནས་ཕྱེད་ཁར་འཇུད་ཅིང་ཕྱེད་ལྷུང་བཟེད་དུ་ལྷུང་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་ དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་གཟུགས་འཚོང་མ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་འདི་ལ་དགོས་ པ་གང་ལགས།ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་ སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁམ་འཕྲོར་མི་གཅོད་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཁམ་འཕྲོར་བཅད་ཅིང་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཁམ་འཕྲོར་མི་བཅད་པར་ཟས་ཟ་བར་བསླབ་པར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམ་འཕྲོར་བཅད་ཅིང་ཟན་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། ། འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁམ་འཕྲོར་གཅོད་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། ལག་པ བལྡག་ལ་སོགས་པ་ལྔ།།ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ལག་པ་མི་བལྡག་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོག་པ་དང་། ལག་པ་མི་སྤྲུག་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱོམ་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་བཅོས་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལག་པ་མི་བལྡག་ པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ལག་པ་ལྡག་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ མི་མཛེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱེད།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལ་ཆགས་སོ། །དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལག་པ་མི་བལྡག་པར་ཟས་བཟའ་བར་ བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་མཛེས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟན་ཟ་བ་ན་ལག་པ་བལྡག་པའོ། །དེ་ལ་ལག་པ་མི་བལྡག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་གང་ལ་ལག་པ་བལྡག་པ་ཡོད་པ་ནི་མི་བལྡག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་བལྡག་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ།

关于不应中断食物咀嚼而进食的学处缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园时。六群比丘在他人家中进食时，将食物含在口中，一半咀嚼一半掉入钵中，信心虔诚的婆罗门和居士们看见后诽谤道：'圣者们，小孩和妓女才这样吃饭，这不合规矩，请不要这样吃。'他们回答说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，这有什么原因？''这是为了让你们从无知中解脱，获得教化。'
比丘们听到他们广泛诽谤后，向世尊禀报此事。世尊思忖：'居士们说得对'，于是如前制定学处：'应学不中断食物咀嚼而进食。'地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是中断咀嚼而食。
其中'应学不中断食物咀嚼而进食'是指不应中断咀嚼而食，应当如此善巧进食。此中正式制定罪过是：在正式场合若不如此行持，则成为应忏悔的恶作正罪。此中行为人是中断咀嚼和食物本身。此中支分是一个：即正式行持。对于加行和加行的加行之行持，应视情况呵责，如前所述。第六十三学处。
总摄颂曰：'舔手等五种。'所说学处总摄经是：应学不舔手、不舔钵、不抖手、不摇钵、不做塔形而食等。其中关于不舔手而食的学处缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园时。六群比丘在他人家中进食时舔手，比丘们说：'具寿们，为何做如此不雅之事？'他们回答说：'具寿们，精华都粘在这里了。'
比丘们听到他们被诽谤后，向世尊禀报此事。世尊如前制定：'应学不舔手而食。'地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是不雅，过失是进食时舔手。其中'不舔手'是指对于有可能舔手的食物不应舔手，应当如此善巧进食。
此中正式制定罪过是：在正式场合若不如此行持，则成为应忏悔的恶作正罪。此中行为人是舔手和食物本身。

།འདི་ལ་ ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ།དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་བཞི་པའོ།། །།ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ལྷུང་བཟེད་བྱོག་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་དག་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལ་ཆགས་སོ།།དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་མཛེས་པ། ཉེས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བྱོག་པའོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་གང་ལ་བྱོག་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་སོར་མོས་མི་བྱོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བྱོག་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་ བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པའོ།། །།ལག་པ་མི་སྤྲུག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། ། དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ལག་པ་སྤྲུག་པར་བྱེད་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ལག་པའི་ཆུས་ཕོག་ནས་དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལག་པ་མི་སྤྲུག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་མེད་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་ཟ་བ་ན་ལག་པ་སྤྲུག་པའོ། །དེ་ལ་ལག་པ་མི་སྤྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་ཟས་ཆགས་པ་སྤྲུག་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ཡང་ན་ལག་པ་ལ་ཟས་ཆགས་པ་ལྕེའི་སྟེང་དུ་སྤྲུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་ བསླབ་པར་བྱ་བའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་སྤྲུག་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་ དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམ་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་ བཞུགས་སོ།

在此有一个支分，即正行的修持。对于加行和加行的加行的修持，也如前所说应当呵责。这是第六十四条学处。
关于不倾斜钵而食用饮食学处的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。六群比丘在他人家中用餐时倾斜钵食用，其他比丘说道：'具寿们，为何做如此不雅之事？'他们回答说：'具寿们，精华都粘在这里了。'比丘们呵责此事，并向世尊禀告。世尊如前制定学处：应当学习不倾斜钵而食用饮食。地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是不雅，过失是倾斜钵。
其中'不倾斜钵'是指对于可倾斜的钵不用手指倾斜，应当如此善巧地学习食用饮食。在此，正行罪的安立是：在正行阶段若未如此行持，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者是倾斜钵和食物本身。
在此有一个支分，即正行的修持。对于加行和加行的加行的修持，也如前所说应当呵责。这是第六十五条学处。
关于不甩手而食用饮食学处的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。六群比丘在他人家中用餐时甩手，手上的水溅到其他比丘身上。比丘们呵责此事，并向世尊禀告。世尊如前制定学处：应当学习不甩手而食用饮食。地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是放逸，过失是用餐时甩手。
其中'不甩手'是指不甩掉手上粘着的食物，或者不将手上粘着的食物甩到舌头上，应当如此善巧地学习食用饮食。在此，正行罪的安立是：在正行阶段若未如此行持，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者是甩手和食物本身。
在此有一个支分，即正行的修持。对于加行和加行的加行的修持，也如前所说应当呵责。这是第六十六条学处。
关于不摇晃钵而食用饮食学处的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

།དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་དེ་དག་གི་འོག་ནས་དགེ་སློང་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་ཅན་ཞིག་འདུག་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བཀྲེན་པ་འདིའི་སྙིང་ལམ་ན། ཡུ་བུ་ཅག་གིས་སྔོན་ལན་འགའ་ཡང་སྣམ་སྦྱར་འདི་ལྟ་བུ་གྱོན་པ་མ་མྱོང་སྙམ་གྱིས་འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ལྷུང་ བཟེད་བསྐྱམ་པ་དང་།དགེ་སློང་དེའི་སྣམ་སྦྱར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུས་མ་རུང་བར་གྱུར་ནས་དེ་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམ་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ ཡོད།གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྲག་དོག་།ཉེས་པ་ནི་ཟན་བཟའ་བན་ལྷུང་བཟེད་བསྐྱམ་པའོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ཏེ་བསྐྱམ་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ཡང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་བླུགས་ཏེ་ལྕི་ཡང་ཅི་ཡོད་པ་ལག་སྲང་ལ་མི་ གདབ་པ་སྟེ།དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བསྐྱམ་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ ལག་ནི་གཅིག་སྟེ།དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་བདུན་པའོ།། །།མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་བཅོས་ཏེ། ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེས་གཅེར་བུ་པ་དག་ལ་མངོན་པར་དད་དོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ནས། དེས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེར་ཕྱེ་དག་བྲིམས་པ་དང་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་དག་སྦྲུས་སྟེ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། །ལ་ཕུག་གི་ཕྱེ་ཚལ་དག་བྲིམས་པ་དང་། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་བཙུགས་ཏེ་སྲོག་ཤིང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། །ཁུར་བདག་བྲིམས་པ་དང་། དེ་ཡང་ལ་ཕུག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ གདུགས་འདྲ་བར་རྣམ་པར་བཞག་གོ།།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་མཆོད་རྟེན་འདི་ནི་ངན་འགྲོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་བཅོམ་སྟེ་ཟ་ཞིང་སྨྲས་པ་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ངན་འགྲོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྡིབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེས་ ཐོས་ནས་དེས་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་དག་བདག་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་ལགས་ན་ཁྱེད་ཅག་ད་དུང་དུ་ཞེ་སྡང་དང་མ་བྲལ་ལོ། །དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་ བ་བཅོམ་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་མ་བྲལ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་ལ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་རྣམ་པར་བཅོམ་སྟེ་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་བཅོམ་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།

六众比丘在他人家中吃饭时，其下坐着一位身披黄红色僧衣的比丘，六众比丘说道：'喜欢和亲近贫穷者的心啊，我们以前从未穿过这样的僧衣'，想着要让他不高兴。于是他们摇晃钵盂，那位比丘的僧衣被钵盂中的水弄脏了。当他开始诽谤时，诸比丘向世尊禀报此事。世尊如前制定学处：'食用饭食时不得摇晃钵盂'。地点是舍卫城，人是六众比丘，烦恼是嫉妒，过失是吃饭时摇晃钵盂。
关于不摇晃钵盂，是指不得将食物等倒入钵中摇晃，也不得将食物倒入钵中称量轻重。应当如此善巧地食用饭食。在此，关于正式违犯的规定是：如果在正式场合不如此行持，则构成应忏悔的恶作正罪。此戒的行为人是摇晃钵盂和食物本身。此戒只有一个支分，即正罪的成立。对于加行和加行的加行的成立，则如前所说应当呵责。这是第六十七条学处。
关于不应将食物做成塔形而食用的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时，舍卫城中有一位居士，他原本信奉裸行外道。后来他对世尊生起信心，便邀请比丘僧团到另一户人家应供午斋。当时供养了面粉，六众比丘将其堆积成塔形。又供养了萝卜粉末，他们也将其插在上面做成像塔心柱一样。又供养了汤，他们又将其放在萝卜上面做成像伞盖一样。
他们说道：'喜欢和亲近者啊，这座塔是能圆满恶趣的圆满者的塔。'又打碎它吃着说道：'喜欢和亲近者啊，能圆满恶趣的圆满者的塔倒塌了。'那位居士听到后说道：'圣者们，我已经远离了邪见，而你们仍未离开嗔恨。'当他们默然不语时，诸比丘向世尊禀报此事。世尊如前制定学处：'不应将食物做成塔形而食用。'地点是舍卫城，人是六众比丘，烦恼是未离嗔恨，过失是将食物做成塔形而食用。关于不应将食物做成塔形而食用应当学习。

ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བར་བྱས་ཏེ་གཞོམ་ཞིང་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཅོམ་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཅད་འདི་ཡན་ཅད་ཐམས་ཅད་ནི་གྲོང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པ་ དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། འཕྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ལྷུང་བཟེད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ། །འགྲེང་བར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །དོ་ཀེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །གླང་ཆེན་ལ་སོགས་ཞོན་པ་ལྔ། །ལག་ན་དབྱུག་པ་ལ སོགས་དྲུག་།ན་བ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་འོག་ནས་གཞུང་ཉིད་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། ། སྡོམ་ལ། འཕྱ་བ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟ་བར་བསླབ་པར་བྱ། ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱ། དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་བར་བསླབ་པར་བྱ།ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མི་དབོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་ པའི་ཕྱིར་མི་བལྟ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟས་ཟབ་ན་དེ་དག་གི་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་མང་དུ་ཟ་བ་དག་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་ འཕྱས་འདོགས་ཤིང་།དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་རྒན་ཞུགས་འདི་མང་པོ་འདི་སྙེད་ཟ་བ་ལ་ལྟོས་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟ་བར་ བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཕྱས་སྨོད་ཀྱི་ཉེས་རྩོམ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་བལྟ་བའོ། །དེ་ལ་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་ བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་བལྟ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་འཕྱས་སྨོད་ཀྱི་ཉེས་རྩོམ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དྲུང་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཐག་རིང་པོ་ན་འདུག་པ་ཡང་འདིས་བསྡུས་པར་ རིག་པར་བྱའོ།།བསླབ་པ་འདི་དང་འོག་མ་གསུམ་ནི་ཉེས་རྩོམ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

所谓这个是教导不应将食物做成塔形后打碎而食用，应当如此善巧地学习食用饮食。在此，关于正行罪的建立，若在正行时不如是行持，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者是打碎如塔形所摆设的食物本身。此中支分是一个，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，则如理呵责，如前所说。
'应当善巧地学习食用饮食'以下这一切，是在村庄和寺院等一切场合下，应当善巧地学习食用饮食的广说。这是第六十八学处。
摄颂：讥讽等四种，钵有十种相，站立等五种，覆头等五种，跳跃等五种，骑象等五种，手持杖等六，病者四种相。
其中'摄颂'的词义和必要如前。此等摄颂偈颂所说的四十四学处，下文将依次由论典本身宣说。
'摄颂：讥讽等四种'所摄的学处是：不应为讥讽而看邻座比丘的钵，不应以沾有食物的手拿水器，不应向邻座比丘泼洒沾有食物的水，不应未问在座居士而将沾有食物的水倒入他家。
其中，关于'不应为讥讽而看邻座比丘的钵'的缘起是：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。六群比丘在他家用餐时，对邻座多食的比丘们讥讽说：'看这些难陀、优波难陀、老年人吃这么多'。诸比丘将此事禀白世尊，世尊如前制立'不应为讥讽而看邻座比丘的钵'的学处。处所是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是讥讽的恶作，过失是为讥讽而看比丘的钵。
其中'不应为讥讽而看邻座比丘的钵'是指凡有为讥讽而看的行为即是讥讽而看，应当学习不作如是讥讽的恶作。'邻座'仅是举例而已，远处而坐者也应当了知包含在内。此学处和下面三条是学习不作恶作，这是略说。

།འོག་མ་གསུམ་ནི་དེའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་འདོགས་པ་དང་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་ བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་ནས་མ་དད་པ་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་དག་ནི་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་འཛིན་པས། གཙང་སྦྲ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཙང་སྦྲ་མེད་པའི་ཉེས་རྩོམ། ཉེས་ པ་ནི་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་འཛིན་པའོ།།དེ་ལ་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་བྱ་མ་བུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཙང་སྦྲ་མེད་པའི་ཉེས་རྩོམ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། ། དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པ་དང་ཆུ་སྣོད་ལ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བདུན་ཅུ་པའོ།། །།དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་དེ་དག་གི་འོག་ན་དགེ་སློང་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་ཅན་ཞིག་འདུག་ནས་དྲུག་སྡེ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བཀྲེན་པ་འདིའི་སྙིང་ ལམ་ན་ཡུ་བུ་ཅག་གིས་སྔོན་འགའ་ཡང་སྣམ་སྦྱར་འདི་ལྟ་བུ་གྱོན་མ་མྱོང་སྙམ་གྱིས་འདི་ནི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་གཏོར་བ་དང་།དེ་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་རྩོམ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི ཆུས་གཏོར་བའོ།།དེ་ལ་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་གཏོར་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་རྩོམ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ།

下面三条是它的分支，并非显示其他形式。在此处，关于正行罪的安立，即在正行阶段，如果没有如是学处，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者即是轻视和观看比丘的钵。此中支分是一个，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，则如理呵责，如前所说。第六十九学处。
应学不以沾有食物的手拿水器的缘起：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。六众在他人家吃饭时，以沾有食物的手拿水器，不信者们诽谤说：'释迦子沙门以沾有食物的手拿水器，是不清洁的。'比丘们将此事禀白世尊。世尊如前制立学处：'应学不以沾有食物的手拿水器。'地点是舍卫国，人是六众，烦恼是不清洁的过失，过失是以沾有食物的手拿水器。其中'不以沾有食物的手拿水器'是指不以沾有食物的手拿水瓶等水器，应如是学习不造作不清洁的过失。
在此处，关于正行罪的安立，即在正行阶段，如果没有如是学处，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者即是以沾有食物的手拿水器。此中支分是一个，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，则如理呵责，如前所说。第七十学处。
应学不以沾有食物的水泼洒邻座比丘的缘起：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。六众在他人家吃饭时，其下坐着一位身着红黄色法衣的比丘，六众说道：'喜欢、亲近、贫穷的这个人，大概认为我们从未穿过这样的法衣吧，应当让他不高兴。'他们以沾有食物的水泼洒他。当他开始诽谤时，比丘们将此事禀白世尊。世尊如前制立学处：'应学不以沾有食物的水泼洒邻座比丘。'地点是舍卫国，人是六众，烦恼是损恼的过失，过失是以沾有食物的水泼洒比丘。其中'不以沾有食物的水泼洒邻座比丘'是指不应以沾有食物的水泼洒，应如是学习不造作损恼的过失。

།འདིར་ཡང་དྲུང་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་ གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུ་དང་དགེ་སློང་ལ་འཐོར་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ འདི་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་བདུན་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལམ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མི་དབོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རིལ་འཇིགས་སུ་རུང་ གི་ནགས་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ།།རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་ཁང་བཟངས་པདྨ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པ་དེར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཤོས་གསོལ་བ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་དེ་ཉིད་ཕོ་བ་དང་། འབྲིམ་མཁན་དག་འཕགས་པ་དག་རྒྱལ་བུ་ རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་བཟངས་པདྨ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པའི་ས་གཞི་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་རུང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དང་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་རེ་ཞིག་འདི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱས་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱེད་ཅག་ནི་འདི་ལ་ལྷག་ པར་ཆགས་པར་བྱས་ནས་ཡི་དྭགས་ལྦ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་ དུ་མི་དབོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ས་གཞི་མ་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཉེས་རྩོམ། ཉེས་པ་ནི་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཕོ་བའོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་ དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མི་དབོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་དག་ལ་མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་དབོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ས་གཞི་མ་རུང་བར་གྱུར་པའི་ཉེས་རྩོམ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་ གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་དང་ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ཉེས་རྩོམ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པ་བདུན་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་ བཏུས་པ།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པ། སྡོམ་ལ། ལྷུང་བཟེད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།

此处所说'在座'仅为示例而已。在此处，关于正行罪的安立，即在正行阶段若未如是学处，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者即是将食物和污水洒向比丘。此中支分为一，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，如理呵责，如前所述。第七十一学处。
关于不问在座居士而将污水食物倒向他家的学处缘起：佛世尊住在摩羯陀国儿子杀水怪可畏林鹿野苑中。王子具观请僧众至其以百零一种颜色绘制的莲花宫殿中供斋。六群比丘将钵中污水倒出，侍者们说：'圣者们，你们污损了王子具观以百零一种颜色绘制的莲花宫殿地面。'六群比丘说：'王子具观暂且对此生贪，不知将生何处，而你们对此生贪，将生于饿鬼腹大族中。'他们互相呵责时，比丘们向世尊禀白。世尊如前制立学处：'应学不问在座居士而将污水食物倒向他家。'处所是儿子杀水怪山，人是六群比丘，烦恼是污损地面的恶行，过失是将污水食物倒向他家。
其中'不问在座居士而将污水食物倒向他家'是指未问居士而不应将污水食物倒向居士他家，即应学不造作如是污损地面的恶行。在此处，关于正行罪的安立，即在正行阶段若未如是学处，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者即是污水食物和他家。此中支分为一，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，如理呵责，如前所述。这四种学处的恶行不应造作的学处略说及其广说相配。第七十二学处。
别解脱经广释律摄第四十六卷。摄颂：'钵有十种相'所说的学处摄颂是：应学不将食物残余倒入钵中。

།འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱ། གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱ། འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱ། གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱ། འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་མི་བཅུ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་འདུག་པ་དེའི་བུན་བར་གྱུར་ནས་དེ་སྨན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོའི་བུན་བས་སྨན་སྟོན་ཅིག། སྨན་པ་དེ་དད་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་དེས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་འཕགས་པ་ རྣམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུས་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག་།དེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ་ཉེ་དགའ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གི་བུ་བྲོ་འཚལ་ཏེ་དེ་ལ་འཕགས་པ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆབ་ཅིག་འཚལ་ན་སྩལ་དུ་གསོལ། དེས་སྨྲས་པ་བྲམ་ཟེ་འདི་ཉིད་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི ཆུ་ཁྱེར་ཏེ་འོང་ངོ་།།དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཕྱེ་ཉུང་ཤས་ཞིག་དང་། འབྲས་ཆན་ཉུང་ཤས་ཞིག་དང་། ཁུར་བ་ཉུང་ཤས་ཞིག་དང་། ཤ་ཉུང་ཤས་ཞིག་དང་། རུས་པ་ཉུང་ཤས་ཞིག་བླུགས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ལོངས་ཤིག། བྲམ་ཟེ་དེས་མཐོང་ནས་ སྨྲས་པ།འཕགས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆབ་འདི་ལྟ་བུའམ། བྲམ་ཟེ་འདི་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་བདག་གི་བུ་གུམ་པ་ནི་ལེགས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་མི་གཙང་བས་བཀྲུ་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་གང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་སློང་བ་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ལན་གསུམ་བཀྲུས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་ དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བརྙས་ཐབས། ཉེས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་པའོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཟོས་པ་ངན་མར་གྱུར་པ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།།འདི་ནི་ལྷུང་བཟེད་མིག་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་འོག་ནས་འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགུ་འབྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ ཡིན་ཏེ།རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཉིད་དོ། ། འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བདུན་ཅུ་གསུམ་པའོ།

应当学习不将钵放置在没有底部支撑的地方。应当学习将钵放置在非垃圾堆、非悬崖边、非陡峭斜坡处。应当学习不站立着洗钵。应当学习在非垃圾堆、非悬崖边、非陡峭斜坡处洗钵。应当学习不用钵逆着激流取水。
关于不应将食物残渣倒入钵中的学处缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在舍卫城有一位婆罗门，他的儿子生病了，他去看医生说：'贤者，我的儿子生病了，请开药方。'那位医生是一个有信仰的人，他说：'婆罗门，你用圣者们的钵水沐浴吧。'
他去祇树园对难陀说：'圣者，我的儿子生病了，如果能得到圣者们的钵水就好了。'难陀说：'婆罗门，你在这里稍等，我去取钵水来。'他进入精舍，在钵中放入少许面粉、少许米饭、少许汤、少许肉、少许骨头，然后出来说：'婆罗门，拿去吧。'
那婆罗门看到后说：'圣者，你们的钵水就是这样吗？''婆罗门，就是这样。''圣者，我儿子死了倒也罢了，用这样的不净之物洗浴是不行的。'比丘们将此事禀告世尊。世尊如前制定学处：不应将食物残渣倒入钵中。
如是规定：若有人求取钵水，应将钵洗三遍，并诵精舍偈颂后再施予钵水。地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是轻慢，过失是将食物残渣倒入钵中。
所谓不将食物残渣倒入钵中，是指不应将吃剩一半变质的水果等倒入钵中。这是关于'应当如护眼睛般护持钵具'的简要学处。下文出现的九条学处：不将钵放置在没有底部支撑的地方等，是对此的详细阐述，
并非另外的规定。此中正式制定学处：若在正式场合不如是行持，则成为应忏悔的恶作。此学处的作持者是钵与食物残渣本身。此中支分只有一个，即正行持。对于加行和加行的加行，应视情况呵责，如前所述。第七十三条学处。

། །།འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བསླབ་པར བྱ་བ་དང་གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང་གཡངས་མ་ཡིན་པ་དང་།དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་ བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་།འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་མི་བཅུ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དགུའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འོག་གཞི་མེད་པའི་ ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་འཇོག་པར་བྱེད་ནས་དེ་བཙས་ཟོས་པ་དང་གད་ཀ་དང་གཡང་ས་དང་།དཀན་གཟར་པོར་ལྷུང་བཟེད་འཇོག་པར་བྱེད་ནས་དེ་འདྲིལ་ཏེ་ཆག་པ་དང་འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་ནས་དེ་ཤོར་ཏེ་ཆག་པ་དང་གད་ཀ་དང་གཡང་ས་དང་། དཀན་གཟར་པོར་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་བར་བྱེད་ནས་ དེ་ཤོར་ཏེ་འདྲིལ་ནས་ཆག་པ་དང་འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་འཆུ་བར་བྱེད་ནས་དེ་ཤོར་ཏེ་ཆུས་ཁྱེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་ གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱ།གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང་གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པར་བསླབ་པར་བྱ། འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་འཁྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱ། གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང་གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་དང་དཀན་གཟར་པོ་མ་ ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱ།འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་མི་བཅུ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་འདི་པ་དག་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་འོག་གཞི་མེད་ པའི་ས་ཕྱོགས།གད་ཀ་དང་གཡང་ས་དང་དཀན་གཟར་པོར་ལྷུང་བཟེད་འཇོག་པ་དང་། འགྲེང་བཞིན་དུ་དང་གཡང་ས་དང་། དཀན་གཟར་པོར་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་བ་དང་། འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་འཆུ་བ་དང་། དེ་ལ་འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་ མི་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མ་གཡོགས་པར་འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པའོ།།གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོས་ཆད་པའི་ངམ་གྲོག་གི་ཁ་ཡིན་པའོ། །གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བའི་གཡང་ས་མ་ཡིན་པའོ། ། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བང་རིམ་བཞི་པ་མ་ཡིན་པར་རོ། །འགྲེང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེང་བཞིན་དུའོ། །འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་མི་བཅུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དེས་འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ཆུ་མི་བཅུ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཉེས པ་དེ་དག་མི་བྱ་བར་ལྷུང་བཟེད་མིག་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ།།དེ་ལ་འདིར་དེ་དག་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ ལྷུང་བཟེད་འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་དང་།གད་ཀ་དང་གཡང་ས་དང་། དཀན་གཟར་པོ་དང་། འགྲེང་བ་དང་འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ལ་ཡན་ལག་ནི་རེ་རེ་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ།

应当学习不将钵放置在无底座的地方，应当学习将钵放置在非断崖、非悬崖、非陡坡之处，应当学习不站立洗钵，应当学习在非断崖、非悬崖、非陡坡之处洗钵，应当学习不用钵逆激流取水，这九条学处的缘起是：
佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。诸比丘在无底座的地方放置钵，致使钵被咬坏；在断崖、悬崖和陡坡处放置钵，致使钵滚落破碎；站立洗钵，致使钵掉落破碎；在断崖、悬崖和陡坡处洗钵，致使钵掉落滚动破碎；用钵逆激流取水，致使钵被水冲走。诸比丘将此事禀告世尊。
世尊如前制定：'应当学习不将钵放置在无底座的地方；应当学习将钵放置在非断崖、非悬崖、非陡坡之处；应当学习不站立洗钵；应当学习在非断崖、非悬崖、非陡坡之处洗钵；应当学习不用钵逆激流取水。'
地点是舍卫城，人是此法中的比丘，烦恼是不正知，过失是在无底座的地方、断崖、悬崖和陡坡处放置钵，站立时及在悬崖、陡坡处洗钵，用钵逆激流取水。
其中'不将钵放置在无底座的地方'是指不将钵放置在未用树叶等遮盖的无底座地方。'非断崖'是指非断面的峡谷边。'非悬崖'是指非倾斜的悬崖。'非陡坡'是指非四层台阶。'站立'是指站立时。'不用钵逆激流取水'是指不用钵逆激流取水，应当如此爱护钵如同眼睛一般。
此中，对这些根本堕罪的规定是：如果在根本堕罪的情况下不如此学习，则成为应忏悔的恶作根本堕罪。这些行为的作者是在无底座的地方、断崖、悬崖、陡坡处及站立和逆激流时的本人。这些都是单一支分，即根本堕罪的成就。

།སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་ རིགས་པར་ན་སྨོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་འདི་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷུང་བཟེད་མིག་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་དེའི་སྤྲོས་པ་ ཡིན་པར་སྦྱར་རོ།།བསླབ་པ་སྔ་མ་བདུན་ཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་འདི་དགུས་བསྣན་ཏེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། འགྲེང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་པར་ཉལ་ བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ།མི་ན་བར་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ།།སྡོམ་ལ། མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་མི་ན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་དང་། བརྫེས་པ་དང་། གཟར་བ་དང་། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང་། ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ལ་ཆོས་ མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ།།སྡོམ་ལ། དོ་ཀེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པར་སྡུ་བའི་མདོ་ནི་མི་ན་བར་སྐྲ་དོ་ཀེར་ཅན་དང་། ཞྭ་གྱོན་པ་དང་། མགོ་ཅོད་པན་ཅན་དང་། མགོ་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། མགོ་དཀྲིས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ།།སྡོམ་ལ། གླང་ཆེན་ལ་སོགས་བཞོན་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་མི་ན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་དང་། རྟ་ཞོན་པ་དང་། ཁྱོགས་ན་འདུག་པ་དང་། བཞོན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང་། མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ།།སྡོམ་ལ། ལག་ན་འཁར་བ་ལ་སོགས་དྲུག་།ཅེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་མི་ན་བར་ལག་ན་འཁར་བ་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་དགྲ་ཆ་ཐོགས་ པ་དང་།གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

对于加行和加行的加行的修持，应当如理作呵斥，这也如前所述。
应当学习不将钵中的剩余食物倒掉，以上这一切都是如经中所说'应当如护眼睛一般护持钵'的学处略说及其广说。
在前面七十三条学处之上加上这九条，成为八十二条。
总偈说：'站立等五种'所说的学处总纲是：应当学习不对未生病而站立者坐着说法，应当学习不对未生病而躺卧者坐着说法，应当学习不对未生病而坐在高座者坐在低座说法，应当学习不对未生病而在前行走者在后行走说法，应当学习不对未生病而在路中行走者从路边行走说法。
总偈说：'覆头等五种'所说的学处总纲是：应当学习不对未生病而覆头、包头、侧头、头上系结、后颈系结者说法。
总偈说：'髻发等五种'所说的学处总纲是：应当学习不对未生病而结髻发、戴帽、头戴冠、头戴花鬘、头缠布者说法。
总偈说：'骑象等五种'所说的学处总纲是：应当学习不对未生病而骑象、骑马、坐轿、坐乘具、穿鞋者说法。
总偈说：'手持杖等六种'所说的学处总纲是：应当学习不对未生病而手持杖、手持伞、手持武器、手持剑、手持兵器、身着铠甲者说法。
关于这二十六条学处的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

།དྲུག་ སྡེ་དག་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་བདག་ཉིད་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་འཆད་པ་དང་།ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་ཉལ་བ་ལ་བདག་ཉིད་འདུག་སྟེ་ཆོས་འཆད་པ་དང་། ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་བདག་ཉིད་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་འཆད་པ་དང་། ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་མདུན་དུ་ འགྲོ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་འཆད་པ་དང་།ཉན་པ་པོ་མི་ན་པར་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་འཆད་པ་དང་། ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་དང་། བརྫེས་པ་དང་། གཟར་བ་དང་། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང་། ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ ལ་ཆོས་འཆད་པ་དང་།ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་སྐྲ་དོ་ཀེར་ཅན་དང་། ཞྭ་གྱོན་པ་དང་། མགོ་ཅོད་པན་ཅན་དང་། མགོ་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། མགོ་དཀྲིས་པ་ལ་ཆོས་འཆད་པ་དང་། ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་དང་། རྟ་ཞོན་པ་དང་། ཁྱོགས་ན་འདུག་པ་དང་། བཞོན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང་། མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་འཆད་པ་དང་། ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་ལག་ན་འཁར་བ་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་དགྲ་ཆ་ཐོགས་པ་དང་། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་འཆད་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ བདག་དད་པ་ཅན་དག་འཕགས་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ན་ཁྱེད་ཅག་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་རྗེས་མེད་པ་དང་།གུས་པ་མེད་པར་ འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཉིད་འགྲེང་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་འཆད་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་ནས།དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་ཉལ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ ན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ།མི་ན་བར་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་དང་། བརྗེས་པ་དང་། གཟར་བ་དང་། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང་། ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།མི་ན་པར་སྐྲ་དོ་ཀེར་ཅན་དང་། ཞྭ་གྱོན་པ་དང་། མགོ་ཅོད་པན་ཅན་དང་། མགོ་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། མགོ་དཀྲིས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་དང་། རྟ་ཞོན་པ་དང་། ཁྱོགས་ན་འདུག་པ་དང་། བཞོན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང་། མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་ལག་ན་འཁར་བ་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་དགྲ་ཆ་ཐོགས་པ་དང་། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་བདག་ཉིད་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་དེ་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ སོ་སོར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ།

六众比丘对未生病而坐着的听法者自己站立说法，对未生病而躺着的听法者自己坐着说法，对未生病而坐高座的听法者自己坐低座说法，对未生病而在前行走的听法者自己在后行走说法，对未生病而在路中行走的听法者自己在路边行走说法，对未生病而蒙头、包头、斜戴、搭肩、披颈的听法者说法，对未生病而竖发髻、戴帽、戴冠、戴花环、缠头的听法者说法，对未生病而骑象、骑马、坐轿、坐乘、穿鞋的听法者说法，对未生病而手持杖、手持伞、手持武器、手持剑、手持兵器、身披铠甲的听法者说法。
有信心的婆罗门和居士们说：'圣者世尊经过三大阿僧祇劫的百千万种苦行，圆满六波罗蜜多，证得无上智慧，你们对未生病而不恭敬、不尊重的听法者，自己站立等说法吗？'他们这样呵责。
当他们默然而住时，诸比丘向世尊禀告。世尊说道：'因此，我的声闻弟子们应当如是诵出学处：对未生病而坐着的人不应站立说法，应当学。对未生病而躺着的人不应坐着说法，应当学。对未生病而坐高座的人不应坐低座说法，应当学。对未生病而在前行走的人不应在后行走说法，应当学。对未生病而在路中行走的人不应在路边行走说法，应当学。对未生病而蒙头、包头、斜戴、搭肩、披颈的人不应说法，应当学。对未生病而竖发髻、戴帽、戴冠、戴花环、缠头的人不应说法，应当学。对未生病而骑象、骑马、坐轿、坐乘、穿鞋的人不应说法，应当学。对未生病而手持杖、手持伞、手持武器、手持剑、手持兵器、身披铠甲的人不应说法，应当学。'
如是制定。地点是舍卫城，人是六众比丘，烦恼是不懂论典和世间，过失是对未生病而坐着的听法者自己站立说法等这二十六条学处，如是对未做到的过失分别相应配合。

།དེ་ལ་མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་དགེ་སློང་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ནི་དགེ་སློང་གིས་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན པ་བརྙེས་ཏེ།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་བསླབ་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ན་པར་ཉལ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི།ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་ཉལ་བ་ལ་དགེ་སློང་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་དགེ་སློང་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་ བསླབ་པར་བྱའོ།།འདིར་སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱང་བཟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟན་ངན་པ་དང་བཟང་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་སྟན་ཚད་མཉམ་པ་དེའི་ཚེ་ངན་པ་ནི་དམའ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། བཟང་པོ་ནི་མཐོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་གི་རྒྱུད་མཆོག་གིས་དེ་དག་ནི་སྟན་ བཟང་པོ་ལ་མཆིས་ཏེ་ཆོས་ཉན་ལ་བདག་ནི་སྟན་ངན་པ་ལ་མཆིས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པའོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ན། མི་ན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ ན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དགེ་སློང་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།མི་ན་བར་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་དགེ་སློང་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་ བྱ་བའོ།།མི་ན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་དང་། བརྗེས་པ་དང་། གཟར་བ་དང་། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང་། ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་དང་། ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་དང་། བརྗེས་པ་དང་། གཟར་བ་དང་། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང་། ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར། མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མའི་རིམ་གྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་ན་བར་སྐྲ་དོ་ཀེར་ཅན་དང་། ཞྭ་གྱོན་པ་དང་། མགོ་ཅོད་པན་ཅན་དང་། མགོ་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། མགོ་དཀྲིས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་མགོ་དོ་ཀེར་ཅན་དང་། མགོ་ཞྭ་གྱོན་པ་དང་། མགོ་ཅོད་པན་ཅན་དང་། མགོ་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། མགོ་ཐོད་བཅིངས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།

关于'对不生病而站立者不应说法'这一学处，是指比丘不应对健康而坐着的听法者站立说法。从'对不生病而站立者不应说法'这一学处开始，接下来的二十六条学处，是比丘通过了知论典和世间的方式，对佛世尊历经三大阿僧祇劫的百千万种苦行，圆满六波罗蜜多，获得无上智慧，通达真如后从吉祥咽部所说之法应当恭敬的学处的略说及其广说，而非其他方面的教导。
'对不生病而卧者不应坐着说法'是指比丘不应对健康而躺卧的听法者坐着说法。'对不生病而坐高座者不应坐低座说法'是指比丘不应对健康而坐高座的听法者坐低座说法。
此处'座位'一词也应理解为包括坐处。关于劣座和胜座也是如此，当座位高度相同时，应知劣座即为低座，胜座即为高座。此处经典传承中说：'他们坐胜座听法，而我坐劣座说法'，世尊回答说：'不应如此说法'。
'对不生病而在前行者不应在后行走说法'是指比丘不应对健康而在前行走的听法者在后行走说法。'对不生病而行于道中者不应行于道旁说法'是指比丘不应对健康而行于道中的听法者行于道旁说法。
'对不生病而覆头、包头、仰头、项披、背披者不应说法'是指比丘不应对健康而覆头、包头、仰头、项披、背披的听法者说法。这五种情况的特征在前文'覆头等五种情况'中已经依次解释过了。
'对不生病而结发髻者、戴帽者、戴冠者、头戴花鬘者、缠头者不应说法'是指比丘不应对健康而结发髻、戴帽、戴冠、头戴花鬘、包头巾的听法者说法。

།མི་ན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་དང་། རྟ་ཞོན་པ་དང་། ཁྱོགས་ན་འདུག་པ་དང་། བཞོན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང་། མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་དང་། རྟ་ཞོན་པ་དང་། ཁྱོགས་ན་འདུག་པ་དང་། བཞོན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང་། མཆིལ་ལྷམ་གྱོན པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།མི་ན་བར་ལག་ན་འཁར་བ་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་དགྲ་ཆ་ཐོགས་པ་དང་། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་ལག་ན་མཁར་བ་ཐོགས་པ་དང་།ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་དགྲ་ཆ་ཐོགས་པ་དང་། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དེ་དག་གི་དངོས་གཞིའི་ ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདི་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཉན་པ་པོ་དང་དགེ་སློང་དང་ཆོས་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ལ་ཡན་ལག་ནི་རེ་རེ་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་འདི་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་གུས་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། །དེའི་སྤྲོས་པ་དག་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པ་སྔ་མ་ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདིར་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གིས་བསྣན་ཏེ།བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། ན་བ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་མི་ན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་དང་། མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་ སྐྱུགས་པ་དང་།རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་རྩཝ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་དང་མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་སྐྱུགས་པ་དང་། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ། གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་ པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་མི་ན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་འགྲེང་བཞིན་དུ་བཤང་གཅི་ བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་ལགས་ན་ཉན་ཐོས་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་འདི་འགྲེང་བཞིན་དུ་བཤང་གཅི་བགྱིད་པ་ལྟ་ག་ལ་གདའ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལ་གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། མི་ན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ ནི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ།ཉེས་པ་ནི་མི་ན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མི་ན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མི་ན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།

应当学习不对非病人而骑象者、骑马者、坐轿者、坐乘骑者、穿鞋者说法，这是说比丘应当学习不对非病人而骑象者、骑马者、坐轿者、坐乘骑者、穿鞋者说法。
应当学习不对非病人而手持杖者、手持伞者、手持武器者、手持剑者、手持兵器者、穿铠甲者说法，这是说比丘应当学习不对非病人而手持杖者、手持伞者、手持武器者、手持剑者、手持兵器者、穿铠甲者说法。
在此，对于这些根本罪的建立，如果在根本阶段不如是学习，则成为应忏悔的恶作根本罪。
这些的作者是听法者、比丘和法。这些的支分各有一个，即根本的成就。对于加行和加行的加行的成就，则如理应呵责，这也如前。
从'应当学习不对非病人而坐者立说法'以下直至此上，都是应当恭敬法而学习的略说及其广说。
在前八十二学处之上，此处增加二十六，成为一百零八。
总摄颂曰：'四种病人等'所说的学处摄颂是：应当学习非病人不应站立大小便，应当学习非病人不应在水中大小便、吐痰、流涕、呕吐、吐逆，应当学习非病人不应在有青草处大小便、吐痰、流涕、呕吐、吐逆，除非发生危难，不应攀爬高于一人的树木。
其中，关于应当学习非病人不应站立大小便的缘起是：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。具寿难陀站立大小便，被有信心的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们，大师的声闻是有惭愧的，而这个无惭无愧的声闻怎么会站立大小便呢？'比丘们将此事禀白世尊。
世尊说道：'因此，我的声闻们应当如是诵出此学处：应当学习非病人不应站立大小便。'如是制定。处所是舍卫国，人是难陀，烦恼是无惭无愧，过失是非病人站立大小便。
其中'应当学习非病人不应站立大小便'是说：比丘非病人时不应站立大小便。

།བསླབ་པ་འདི་དང་འོག་ནས་ཆུ་དང་རྩཝ་སྔོན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་ མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི།དགེ་སློང་གིས་སྨན་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང་། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་བག་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མི་ན་བ་དང་། འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་ བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་བརྒྱ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།མི་ན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་དང་མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་ནང་དུ་སོང་སྟེ། སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་གོས་འདི་ཁྲུས་ཏེ་བྱིན་ཅིག་།དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ནི་བདག་ཅག་བསྲུང་བ་བྱས་པར་གྱུར་ན། དེང་སང་མི་བྱེད་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་གོས་བཀྲུས་ཏེ་སྦྱིན། དེས་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་ཏེ་སོང་ནས་དེས་བསམས་པ་བཀྲེན་པ་འདི་མི་དགའ་བར་བྱ་སྙམ་ནས་དེས་བཀྲུ་སྨན་ཟོས་ཏེ། མི་གཙང་བས་གྱོ་མོ་བཀང་ནས་བཙོ་བླག་མཁན་དེའི་བཀྲུ་བ་ཤལ་སར་བླུགས་སོ། །དེ་ནས་བཙོ་བླག་མཁན་དེ་ནང་པར སྔར་ལངས་ཏེ་གོས་དག་བཀྲུ་བར་བརྩམ་པ་དང་།ཅི་ཙམ་ན་མི་གཙང་བའི་དྲི་བྲོ་ནས་དེ་ལག་པ་ལ་འགྲམ་པ་གཏད་ཏེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་པ་དང་། ཉེ་དགའ་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཕྱོགས་དེར་སོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་།དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བཀྲུ་བཤལ་ས་འདིར་ཅིག་གིས་མི་གཙང་བ་བླུགས་ཏེ་ལས་བགྱིར་མ་མཆིས་པས་ད་ཇི་ལྟར་འཚོ་བ་སྦྱར་བར་བགྱི་བ་མ་འཚལ་ཏོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ནས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། མི་ན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཆུས་གང་སྟེ་གོ་སྐབས་མེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །བཤང་གཅི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ནང་དུ མཆིལ་མ་དང་།སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་པ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་མི་ན་བར་ཆུའི་སྟེང་དུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་འདོར་བའོ། །དེ་ལ་མི་ན་བར་ ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་དང་མཆིལ་མ་དང་།སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མི་ན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བ་དང་། བྱས་ཟིན་པ་ཡང་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་ བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།

关于此学处以及下文中不应在水和青草方向大小便等的学处：比丘应当以不违背世间、不违背律法的方式，随顺药物和饮食因缘而行持，这是略说和广说的方式，并非其他方式。
在此，若于正行时不如是行持学处，则成为应忏悔的恶作正行。此中作者是非病比丘，且是站立大小便者。此中支分唯一，即正行的成办。如前所说，于加行及加行的加行成办中，随应呵责。
第一百零九学处。
关于非病时不应在水中大小便、吐痰、流涕、呕吐、反胃的学处缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。具寿难陀去到洗衣人家中说：'贤者，请洗此衣给我。'他说：'圣者，你以前曾护持我等，如今不护持，为何要为你洗衣给你？'他说'且住'后离开，心想'要让这穷人不悦'，于是服用泻药，用粪便装满瓶子，倒在那洗衣人的洗衣处。
次日清晨，那洗衣人起床开始洗衣服时，闻到粪便臭味，手撑着脸颊愁闷而坐。难陀故意前往那里说：'贤者，你为何愁闷而坐？'他说：'圣者，有人在洗衣处倒了粪便，无法工作，不知如何谋生。'难陀说：'穷人，就要让你如此不悦。'
诸比丘将此诽谤事禀白世尊。世尊告曰：'是故，我声闻当如是诵出律中学处：非病不应在水中大小便学处。除非全是水而无空隙处。如同大小便一样，不应在水中吐痰、流涕、呕吐、反胃，应当学习。'
如是制定：处所是舍卫城，人是难陀，烦恼是不忍，过失是非病时在水上大小便等。
其中'非病时不应在水中大小便、吐痰、流涕、呕吐、反胃'是指：非病比丘不应在水中大小便等，已作者亦不应弃置，应当学习。
在此，若于正行时不如是行持学处，则成为应忏悔的恶作正行。

།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མི་ན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་བྱེད་པ་དང་བྱས་པ་དོར་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་ སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ།།སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་པའོ།། །།མི་ན་བར་རྩཝ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་དང་། མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་ པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ལྡུམ་པའི་ངང་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ལྡུམ་ཅུང་ཞིག་བྱིན་ཅིག་།དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ནི་བདག་ཅག་བསྲུང་བ་བྱས་པར་གྱུར་ ན།དེང་སང་མི་བྱེད་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་ལྡུམ་བུ་སྦྱིན། དེས་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་ཏེ་སོང་ནས་དེས་བསམས་པ། བཀྲེན་པ་འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་བཀྲུ་སྨན་ཟོས་ཏེ་མི་གཙང་བས་གྱོ་མོ་བཀང་ནས་ཕྱགས་མ་ཐོགས་ཏེ་ལྡུམ་ཞིང་གི་སྟེང་ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བས་གཏོར་ནས་ལྡུམ་ཐམས་ཅད་མ་རུང་བར་ བྱས་སོ།།མི་གཙང་བའི་དྲིས་དེར་ཝ་དག་འདུས་ནས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལྡུམ་བུ་ཐམས་ཅད་མ་རུང་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ལྡུམ་པ་དེ་ལྡུམ་བཙོང་བའི་ཕྱིར་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་ལྡུམ་རར་སོང་བ་དང་། ཅི་ཙམ་ན་ལྡུམ་ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བས་གཏོར་ཞིང་ཝས་ཀྱང་ཟོས་ཏེ་ཟོང་དུ་མ་རུང་བར་མཐོང་ནས་དེ་ལག་པ་ལ་འགྲམ་ པ་གཏད་དེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་པ་དང་།ཉེ་དགའ་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཕྱོགས་དེར་སོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ལྡུམ་ཞིང་འདིར་ཅིག་གིས་མི་གཙང་བས་གཏོར་ཞིང་ཝས་ཀྱང་ཟོས་ཏེ་ཟོང་དུ་མི་རུང་བས་ད་ཅི་ལྟར་འཚོ་ བ་སྦྱར་བར་བགྱི་བ་འཚལ་ཏོ།།ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།མི་ན་བར་རྩཝ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་སྔོས་གང་སྟེ་གོ་སྐབས་མེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །བཤང་གཅི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྩཝ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། རླུགས་པ་ མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་མི་ན་བར་རྩཝ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་འདོར་བའོ། །དེ་ལ་མི་ན་བར་རྩཝ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་ དང་།མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མི་ན་བར་རྩཝ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བ་དང་། བྱས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་ གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མི་ན་བར་དང་རྩཝ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་མི་འདོར་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ།

此戒的行为人是不生病的比丘在水中大小便等及丢弃已做之事。此戒有一支分，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，应当随宜呵责，如前所说。这是第一百一十条学处。
不生病时不应在有青草的地方大小便、吐痰、流涕、呕吐、吐食的缘起是：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园时。具寿优波难陀去了园丁处说：'贤者，请给我一些蔬菜。'园丁说：'圣者，你以前保护我们，如今不保护了，为什么要给你蔬菜？'他说'等着'后离开了。
他想：'我要让这个穷人不高兴。'于是服用泻药后，用粪便装满瓦罐，拿着扫帚将粪便撒遍整个菜园，使所有蔬菜都变得不能用了。因为粪便的气味，狐狸都聚集到那里，它们也把所有蔬菜都弄坏了。
然后园丁为了卖菜，清晨起来去了菜园，看到所有蔬菜都被粪便污染且被狐狸吃掉，变得不能出售，他就用手托着腮帮子，心情沮丧地坐着。优波难陀故意去那个地方说：'贤者，你为什么这么沮丧地坐着？'他说：'圣者，这菜园被某人用粪便污染，又被狐狸吃掉，不能出售了，不知如何维持生计。'
优波难陀说：'穷人，就是要让你这样不高兴。'当他开始诽谤时，比丘们向世尊禀告此事。世尊说：'因此，我的声闻弟子们应当如是诵出这条学处：不生病时应学不在有青草的地方大小便。除非全都长满青草没有空隙的情况。如同大小便一样，应学不在有青草的地方吐痰、流涕、呕吐、吐食。'
如是制定后，地点是迦毗罗卫城，人是优波难陀，烦恼是不忍，过失是不生病时在有青草的地方丢弃大小便等。
其中'不生病时应学不在有青草的地方大小便、吐痰、流涕、呕吐、吐食'是指比丘不生病时不应在有青草的地方大小便等，也不应丢弃已做之事。
此中正行的罪相安立是：在正行阶段如是未行持学处，则成为应忏悔的恶作的正行。此戒的行为人是不生病的比丘在有青草的地方不丢弃大小便等。此戒有一支分，即正行的成办。

།སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བརྒྱ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་རྗེས་སུ་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་གནང་བ་དང་། རྗེས་སུ་གནང བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཆོད་ བརྩམ་དུ་མི་རུང་བའོ།།དེ་ལ་གཞི་མི་རུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་པོ་ཕྲ་མོའི་གནས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་དང་སྲིལ་དང་གྲོག་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དང་འདོམ་པའོ། །གཞི་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་ལྷའི་གནས་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ འདུག་གནས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དང་།ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་འདོམ་པ་ཉིད་དེ། རྒྱལ་པོ་དང་མཆོད་རྟེན་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་དང་ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གཅད་དགོས་པ་དང་འདོམ་པའོ། །གཞི་ བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་གི་མཐའི་གང་གི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ནང་རོལ་ན་ཆུ་ཀླུང་ངམ་ལམ་མམ་ངམ་གྲོག་གམ་ཁྲོན་པ་དང་འདོམ་པ་ཉིད་དེ།ཆུ་ཀླུང་དང་ཁྲོན་པ་དང་ལམ་དང་ངམ་གྲོག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དོ། །མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་གཞི་བསྟན་བ་མ་ གསོལ་བ་སྟེ།དགེ་སློང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་དག་པར་བརྟགས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་པ་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་རིལ་ཏམ་བསྐོས་པ་རྟོག་ཏུ་བཏང་བ་དང་། དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གཉེར་དགུམ་པ་དང་། དགེ་སློང་ འདུལ་བ་འཛིན་པས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གཞི་བསྟན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་མ་བྱས་པའོ།།ཚད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོན་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་སྟེ། ནང་སྲིད་དུ་དེ་བཅུ་གཉིས་དང་ཞེང་དུ་དེ་བདུན་གྱི་ཚད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ ནི་ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་བ་དང་། མི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་དང་། མ་བསྟན་པ་དག་དང་གཅིག་ གི་དོན་དང་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་སྐབས་འདིར་ལྟུང་བ་རེ་རེའི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ།གཅིག་ལས་འདས་ན་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་དང་བདུན་ཆར་ལས་འདས་ན་ཡང་སྤྱིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ གོ།།དེས་ནས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་ན་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་མེད་པ་དང་བརྩམ་དུ་རུང་བ་མེད་པ་དང་། བསྟན་པ་གསོལ་བ་དང་། གཅིག་གི་དོན་ལ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚད་ལས་མ་ལྷག་ཀྱང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་བཙལ་བ་དང་མི་རུང་ བ་ཡིན་ན་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་།བརྩམ་དུ་རུང་བ་དང་བསྟན་པ་གསོལ་བ་དང་། གཅིག་གི་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚད་ལས་མ་ལྷག་ཀྱང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་བཙལ་བ་དང་མི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་བརྩམ་དུ་རུང་བ་དང་བསྟན་པ་གསོལ་ བ་དང་།གཅིག་གི་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་ཚད་ལས་མ་ལྷག་ཀྱང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།

对于加行和加行的加行的修持，应当随宜呵斥，这也如前所说。这是第一百一十一条学处。
除非有危难发生，不得攀爬高于一人高度的树木，这一学处的缘起是通过随后制定而开许的，由随许的缘故有三种情况。制定的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在舍卫城有一位居士请佛陀等比丘僧众到其他住所。
不得在不适合的地基上开始建造。其中不适合的地基是指有微小生命居住的地方，即与蛇、蝎、蜥蜴、蚂蚁等栖息地相连的地方。有争议的地基是指依靠国王、神祇住所和外道住处，以及不应砍伐的树木相连的地方，即与国王、佛塔、居士、外道、比丘尼夏房和不应砍伐的树木相连的地方。
不适合开工的地基是指在外围一寻之内有河流、道路、悬崖或水井相连的地方，即依靠河流、水井、道路和悬崖的地方。
所谓未经指示是指未向僧团请求指示地基，即该比丘自己检查地基清净后，向僧团请求指示的咒语诵三遍，僧团派遣全体或指定比丘前往察看，他们向僧团报告后，持律比丘以白二羯磨为地基授予许可的仪轨和羯磨未作。
尺寸的特征是具足尺寸的六十肘半，即如来手掌尺寸，内部长度为十二掌尺，宽度为七掌尺的尺寸。
加行罪过是从开始建房的僧残加行直至未达根本之间成为粗罪。
寻求地基和其他资具、不适合、有争议、不适合开工、未经指示等任一情况以及为一人所用和超过尺寸，这些在此处不是各别违犯的行为者，即使超过一项也是一个粗罪。超过两项、三项、四项、五项、六项、七项全部也总体上是一个粗罪。
然后，即使地基和资具从他处寻求适合、无争议、适合开工、已请求指示、非为一人所用、未超过尺寸，也是粗罪。如果地基和资具已寻求且不适合，即使无争议、适合开工、已请求指示、非为一人所用、未超过尺寸，也是粗罪。如果地基和资具已寻求且不适合并有争议，即使适合开工、已请求指示、非为一人所用、未超过尺寸，也是粗罪。

།ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་བཙལ་བ་དང་མི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ན་བསྟན་པ་གསོལ་བ་དང་། གཅིག་གི་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚད་ལས་མ་ལྷག་ ཀྱང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་བཙལ་བ་དང་མི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་བསྟན་པ་མ་གསོལ་ན་གཅིག་གི་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་ཚད་ལས་མ་ལྷག་ཀྱང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་བཙལ་བ་དང་མི་རུང་བ་དང་རྩོད་པ་ དང་བཅས་པ་དང་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་དང་བསྟན་པ་མ་གསོལ་བ་དང་གཅིག་གི་དོན་ཡིན་ན་ཚད་ལས་མ་ལྷག་ཀྱང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཡན་ཆད་ཡན་ལག་གཞན་ཀུན་ལས་འདས་ཀྱང་མཐར་མ་ཐུག་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་བསྐོ་བ་བོས་དགེ་སློང་བྱེད་པ་ པོ་གཞན་ལ་ལེགས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་བྱེད་པ་པོས་ལོག་པར་སྒྲུབ་ན་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།དགེ་སློང་བསྐོ་བ་པོས་དགེ་སློང་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ལ་ལེགས་པར་སྤྱད་དུ་བཅུག་པ་ལས་བྱེད་པ་པོས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྐོ་བ་བོས་ལུས་དང་ངག་གིས་དང་དུ་ ལེན་ན་གཉིས་ཀ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།།དགེ་སློང་བསྐོ་བ་བོས་དགེ་སློང་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ལ་ལེགས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་བྱེད་པ་པོས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྐོ་བ་པོས་ལུས་དང་ངག་གིས་དང་དུ་མི་ལེན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མཐར་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་རྩོམ་པ་ལ་ བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་དང་། ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་འཛེག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་ རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། གོས་བགོ་བ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དེར་སྟན་ལ་འདུག་པ་དང་། ཟས་བླང་བ་དང་། ཟན་བཟའ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ སྤྱོད་པ་དང་།ཆོས་བསྟན་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། རྒྱུ་བ་སྟེ་དེ་དག་ནི་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ གིས་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ།བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་བསླབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གཞི་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་གོ། །བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱིས་མཇུག་ བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་།ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་འདྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བར་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་བཏོན་པ་དེ་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་བཏོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།

如果土地和资具是寻求而来的、不适合的、有争议的、不应开始的，在请求教导时，不是为一人之利益，即使未超过限度也是粗罪。
土地和资具是寻求而来的、不适合的、有争议的、不应开始的，未请求教导，不是为一人之利益，即使未超过限度也是粗罪。
土地和资具是寻求而来的、不适合的、有争议的、不应开始的，未请求教导，是为一人之利益，即使未超过限度也是粗罪。
超过限度以上，即使违背其他所有支分，若未达究竟也是粗罪。
如果指派比丘让其他执事比丘善为而执事比丘反而错误行事，则执事比丘犯粗罪。
如果指派比丘让其他执事比丘善为而执事比丘错误行事时，指派者以身语接受，则二者皆犯粗罪。
如果指派比丘让其他执事比丘善为而执事比丘错误行事时，指派者以身语不接受，则犯粗罪。
开始进行究竟正行时，即成正行。
此中行为者是除遭受伤害的比丘外，攀爬树木高于一人之量者。
此中支分唯一，即正行的成办。对于加行和加行的加行成办，应视情况呵责，如前所述。
第一百一十二条学处。
诸学处境界的分类略说有九种：着衣、往行处、坐于座位、受食、食用、钵的行为、说法、修行方式、行走，这些从'应学圆整着下裙'到'除遭受伤害外不应攀爬高于一人之量的树木'依次配合。
具寿们，我已宣说诸多学处法，这是诸多学处法宣说的结语。诸多学处法是指前述一百一十二条学处法的正行。'已宣说'是为结语的誓言义和令听者欢喜而说。
对此我问具寿们：于此你们是否清净？如是三问：于此你们是否清净？
于此具寿们清净，以此默然而如是持之，这是诸多学处法的建立宣说。'对此'是指对所宣说的诸多学处法。其余如前。诸多学处法的宣说已说完毕。

། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་ཀུན་ ལས་བཏུས་པ།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་བདུན་པ། ད་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། སྡོམ་ལ། མངོན་སུམ་དྲན་པ་མ་སྨྱོས་པ། །དེ་བཞིན་གང་མང་ངོ་བོ་ཉིད། །རྩཝ་རྣམས་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། །ཁས་བླང་བར་ཡང་བྱ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ དོན་དང་།དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བདུན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། རྩཝ་རྣམས་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ། སྡོམ་ གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་གདོན་པའི་ལུང་འབོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་ རྩོད་པ་བཞི་པོ་དག་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་།དག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པ་དང་། ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ན་ཅི་རིགས་པར་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བདུན་པོ་དག་གོ།།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པའོ། །དྲན་ པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ།།མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ལ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཙལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་འོས་པ་ལ་རྩཝ་ བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་ནོ།།གང་ཁས་བླང་བར་འོས་པ་ལ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་གྱིས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། དག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པ་དང་། ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཅི་རིགས་པར་ཞི་བར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་དང་། གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་དང་། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པའོ། །འཁྲུག ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན།འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། མི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་གང་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ཀྱིས་འདུལ་བ་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་ བ་དང་།ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཁས་བླང་བར་བྱ་བའོ།

《别解脱经广释·律藏摄要》第四十七卷。现在要解说止诤法门，为此：
偈颂：现前与忆念，不痴及多数，自性与分布，如草并许可。
所谓'偈颂'的词义和必要性如前所述。止诤之法有七种：现前调伏、忆念调伏、不痴调伏、多人表决、寻求自性、如草覆地、许可。这些与偈颂依次对应。
'具寿们，这七种止诤法是每半月诵念别解脱经时所宣说的'，这是宣说止诤法门教授。
'止诤之法'是指对四种诤讼，要使其成为一体、给予清净、忏悔、给予出离之法，以及使其和合作法，依此而平息。由于执持过失的特征，故称为法。
'这七种'是指下文所说的七种。
'每半月诵念别解脱经时所宣说'是指每半月布萨诵戒时，从持律者的诵文中宣说。
对应当以现前调伏者，给予现前调伏。对应当以忆念调伏者，给予忆念调伏。对应当以不痴调伏者，给予不痴调伏。对应当给予多数表决者，给予多数表决。对应当寻求自性者，给予寻求自性。对应当如草覆地者，给予如草覆地。对应当许可者，给予许可。
这表明由四种诤讼因所生的四种诤讼，以七种止诤法使其成为一体、给予清净、忏悔、给予出离之法，以及使其和合作法，依此而平息。
其四种诤讼因是什么？即：对事实真相的错误建立、以教诫等排斥他人、具有过失、不给予和合作法。
四种诤讼是什么？即：斗诤诤讼、教诫诤讼、犯戒诤讼、羯磨诤讼。
七种止诤法是什么？即：现前调伏、忆念调伏、不痴调伏、多数表决、寻求自性、如草覆地、许可。

།དེ་ལ་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་ སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱའོ།།འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་ སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་དག་ལ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ།།འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་ བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ།།འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། དག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ ཉིད་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་རྩོད་པ་ནི་ཞི་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག ལོང་མི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །དྲན་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ཡང་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་ འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བས་འཁྲུག་ལོང་མི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་ལ་སྦྱིན་པས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །ཁས་བླང་བར་འོས་པ་དང་། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་འོས་པ་ནི་ འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེའི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཙལ་བ་སྦྱིན་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ།

关于这些，第一种争执的原因是由于对事物的真实性错误理解而产生的争执，应当以现量调伏，并以给予多数木签使成一续而平息。
第二种争执的原因是由于放置教诫等而舍弃他人所产生的争执，为了不约束，应当以现量调伏，以给予多数木签使成一续，以及以念力调伏，以未狂乱调伏而给予来平息。
第三种争执的原因是由于有过失而产生的争执，为了过失而争论，应当以承认、以现量调伏、以草布样方式忏悔、令寻求其本性而给予决定之修习来平息。
第四种争执的原因是由于不给予羯磨和合而产生的争执，为了事业而争论，应以前述七种息诤法，如理地使成一续，给予清净，忏悔，给予决定之修习，依次令给予羯磨和合而平息争论。
如是，适合以现量调伏和适合给予多数木签的是第一种争执的原因，即由于对事物的真实性错误理解而产生的争执，对此应以现量调伏和以给予多数木签使成一续而平息。
又适合以现量调伏和适合给予多数木签的是第二种争执的原因，即由于放置教诫等而舍弃他人所产生的争执，为了不约束而争论，具有原因，对此也应以现量调伏和以给予多数木签使成一续而平息。
适合以念力调伏和适合以未狂乱调伏的也是第二种争执的原因，即由于放置教诫等而舍弃他人所产生的争执，为了不约束而争论，无有原因，对此应以念力调伏和以未狂乱调伏而给予清净来平息。
适合承认、适合以现量调伏、适合如草布样的是第三种争执的原因，即由于不知有过失是以自性过失而有过失所产生的争执，为了过失而争论，对此应以承认、以现量调伏、以给予草布样方式忏悔而平息。
适合令寻求其本性的是第三种争执的原因，即由于不知有过失是以自性过失而有过失所产生的争执，为了过失而争论，对此应以给予寻求其本性而给予决定之修习来平息。

། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔ་མ བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་།དག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་བྱུང་ བར་གྱུར་པ་རྣམས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དུལ་བར་བྱ་ཞི་བར་བྱ།རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་གཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པ་བྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་གི་ རྩོད་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ།།རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་གིས་སོ། །ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆོས་དང་། ཚུལ་ ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་འདུལ་བ་དང་།ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་། ནག་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུའོ། །འདུལ་བར་བྱ། ཞི་བར་བྱ། རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སམ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སམ། ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་ཅེས་བྱ བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བདུན་པོ་དག་གོ།།བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཇི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་འདྲིའོ། །ཇི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་ གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ།།འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་བཏོན་པ་དེ་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར་གཏོགས་པའི་གཞུང་འགྲེལ་པ་ཉི་ཚེ་མདོར་བསྟན་པ་ནས། ད་ནི་རྩོད་པའི་གཞི་ཞུ་བ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི འཁྲུག་ལོང་སྟེ།དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བ་ཡིན་གྱིས་ཁྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

以现量等七种灭诤法，适合调伏的是从四种诤事中的羯磨不与欲而生起的诤事。对此，应当以现量调伏等七种灭诤法，如前所说，依次应当使其成为一相续，给予清净，忏悔，决定受持，依次给予羯磨同意而平息。此处经文出自《问经》所说：'为了平息一切而进行诤论'。
'对于已生起的诤论，应当以这七种灭诤法，依照法、律和导师的教法来调伏、平息、完全平息'，这是诤事的教示。'已生起的诤论'是指从四种诤事因而生起的四种诤论。'以这七种灭诤法'是指以现量调伏等七种方法。'依照法、律和导师的教法'是指依照建立所知的法、建立戒律的律、大德教法和黑阿阇黎的教法。'调伏、平息、完全平息'分别对应小、中、大的阶段，或加行、正行、结行的阶段，或者应当了知是依照法、律、导师教法阶段的次第。
'具寿们，我已宣说七种灭诤法'，这是宣说灭诤法的结语。'七种灭诤法'即是前面所说的七种。'已宣说'是以立誓的方式作结语。为了使听众生起欢喜而说。'于此，我问具寿们，于此是否清净？'如是二次三次地询问。'于此，若具寿们清净，以默然表示，当如是持'等，这些是宣说灭诤法建立的内容。'于此'是指在宣说七种灭诤法之上。其余如前所说。
如是解说七种灭诤法，以及别解脱经所摄的经文略释已毕，现在应当宣说诤事及其问答部分。关于所说的'七种灭诤法'中，'诤'是指争执，是对敌人所说不和谐语言而心生执著，并非愤怒。

།གལ་ཏེ་དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བ་འཁྲུག་ལོང་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་རྩོད་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཙུག་ལག་ལས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཐབ་པ་དང་མཚང་ འབྲུ་བ་དང་རྩོད་པ་དང་འགྱེད་པ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན།འདི་ལྟར་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་འདིའི་འཁོར་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་འདིས་ བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་རྩོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། མི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། འགྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པའོ། །མི་བསྡམས་པའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་ནི་མི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་ནི་ ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ།།བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་རྩོད་པ་བཞི་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ལས་འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་གང་ ཞེ་ན།དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་དང་། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། ལས་ལ་མཐུན་པ་ཉིད་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་ པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དངོས་པོ་ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་། ལྟུང་བ་སྟེ་སྔར་གཏོགས་པ་དག་གོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་ པ་དང་།འདུལ་བ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་ ཉིད་དེ་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་གཉིས་སུ་འདྲེན་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་དེས་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དག་ཀྱང་ བསྡུས་ཏེ།དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། བླང་བ་དང་། དོར་བ་ཉིད་དང་། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང་། ལས་སུ་བསྐོ་བ་དང་ལས་སུ་མི་བསྐོ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དཔྱོད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་བྱས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འདི་ནི་བྱ་ཞེའམ།བླང་བ་འདི་ནི་བོར་ལ་དོར་བ་འདི་ནི་བླངས་ཤེའམ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་བྱིན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱིན་ཞེའམ། ལས་ལ་བསྐོ་བ་འདི་ནི་མ་བསྐོས་ལ་ལས་སུ་མི་བསྐོ་བ་འདི་ནི་བསྐོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལྟ་བུར་དཔྱོད་པའོ།།དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དེ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་ཡིན་ནོ།

如果说敌人说不和谐的话语而心生执着是争吵，而这本身不是诤论的话，那么为什么经典中说依此而生起打斗、挖苦、诤论和争执，这就是为争执而诤论呢？
这样打斗等敌人说不和谐话语而心生执着的争吵是这个的眷属，因为是从与此相关而生起的缘故，应当知道那些也被此所摄。
其中诤论有四种：为争执而诤论、为不调伏而诤论、为堕罪而诤论、为作事而诤论。不调伏的因缘所生诤论即是为不调伏而诤论。堕罪的因缘所生诤论即是为堕罪而诤论。作事的因缘所生诤论即是为作事而诤论。
对于所说的这四种诤论是什么，为了确定它们的本质，从四种争吵的因缘中依次产生四种争吵的诤论。
什么是四种争吵的因缘？错误成立事物的真如性、以教诫等安立而舍弃他人、具有堕罪性、给予事业的和合性。
其中，什么是错误成立事物的真如性？所谓事物是指法的建立和戒律的建立的事物、法和律、佛陀的教法和堕罪等前述所属。
所谓真如性是指如法的建立、如戒律的建立，即是法与非法、律与非律、佛陀的教法与非佛陀的教法、堕罪与非堕罪等事物的自性，即是自体的意思。
其中'错误成立'是指不确定性，即说'是法的建立'或'不是'，'是戒律的建立'或'不是'等这样引起二分。
如此错误成立事物真如性也包含了对事物的观察，所谓事物的行相是指应作与不应作性、应取与应舍性、应给与不应给性、应任命作事与不应任命作事性等。
其中'观察'是指为什么你这应作的未作而作了不应作的呢？或是这应取的舍弃而取了应舍的呢？或是这应给的未给而给了不应给的呢？或是这应任命作事的未任命而任命了不应任命作事的呢？等如是观察。
如是错误成立事物真如性和观察事物行相，这是第一种争吵的因缘。

།དེ་ལས་འཁྲུག་ལོང་དང་པོ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་སྟེ། འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འགྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་འབྱུང་བ་སྟེ།དེ་ནི་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་འཁྲུག་ལོང་དང་པོ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་ གཞན་སྤོང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གང་ཟག་གླེང་བ་པོ་ཆོས་གསུམ་མམ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྒོས་ཏེ་དེས་དེ་ལ་སྐབས་འབྱེད་དུ་བཅུག་ནས་དུས་སུ་དབེན་པའི་མཐར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ ཉེ་བར་གཞག་སྟེ།མཐོང་བའམ། ཐོས་པའམ། དོགས་པའི་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེང་བར་བྱའོ། །དེས་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེང་པ་ན་མི་དྲན་ན་ཡུལ་དང་དུས་དང་གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་གླེང་བ་པོས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའམ། ཐོས་པའམ་དོགས་པའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ ལྟར་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས་སྐབས་ཕྱེ་སྟེ་དགྲ་བོས་གཞི་གང་གིས་གླེང་བའི་ལྟུང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ།།རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དག་པ་སྦྱིན་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ གདམས་ངག་དང་།རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། གཏམ་འདྲེ་བ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲས་པ་དང་། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇོག་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་གླེང་བ་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལྟར་བསྐོས་ཏེ།དེས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱས་ཁྱོད་ཀྱིས་གནས་འདི་ནས་མ་ཞུས་ པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།།ཁོ་བོ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྡོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱའོ། །དེས་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་མི་བསྔམས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་ཕན་གདགས་པར་མི་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་སྐབས་མི་འབྱེད་ ན་གཏམ་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་གཏམ་འདྲེ་བ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་ན་དང་། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ལ་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་འདི་འདུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།

由此产生第一个争执纷争，所谓为争执而争论，是指对事物的真实性进行错误论证，以及依据对事物形态的观察，由于敌人说出不和谐的言语而导致心意倾向的争执、打斗、揭短、争论、争执等及其眷属的争执因缘所生的争论，应当以现量调伏以及给予多数表决木签使成一续而平息，这就称为为争执而争论。如是应知第一个争执的因缘是由于对事物真实性的错误论证而产生第一个争执纷争。
如何通过教诫等安立而舍弃他人？所谓教诫等是指：对于比丘犯戒，僧团中具有三法或五法的举罪者以白二羯磨任命，让其开示因缘后，于适当时候在寂静处安住正念正知，应当依据所见、所闻或怀疑的根据而举发。当其依据根据举发时，如果不记得，举罪者应当依据所见、所闻或怀疑的方式，提醒其犯戒的地点、时间和根据。
如是举发并提醒后，他见到过失而开示因缘，如果敌人所举发的根据确实有过失因缘，则应以成一续而忏悔。如果无有因缘，则应给予清净而住于自性。对于如是行持者，僧团应给予教诫、教导、交谈、和善言语、各自欢喜、经常共住、共同布萨自恣等，这就称为教诫等。
所谓安立，是指对于比丘犯戒，僧团如是任命如是举罪者，他如是举发并提醒时，如果不开示因缘，则应对其作呵责，说道：'具寿，对你作呵责，你不得未请示而从此处离去。我有对具寿呵责之事'而作呵责。
如果他仍不开示因缘，则应作不共语，即不以教诫和教导饶益他。如果他仍不开示因缘，则应遮止交谈等，即不应给予交谈、和善言语、各自欢喜、经常共住的言语。如果这样他仍不开示因缘，则应对其作布萨羯磨，即于布萨时以白四羯磨对其作布萨羯磨。所谓作布萨羯磨，应知是指僧团不与此人同处作布萨。

།དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ལ་དགག་དབྱེ་གཞག པར་བྱ་སྟེ།དགག་དབྱེའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་འདི་འདུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་འདུན་གྱིས་དགག་དབྱེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐབས་ཕྱེ་བ་ཉིད་ན་མཉན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་བྱ་སྟེ།གནས་འདི་ལའམ་གཞན་དུའམ། གཞི་འདིའམ་གང་ཡང་རུང་བ་འདི་ལ་ཅི་འདོད་པར་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ལ་ལྟུང་བ་བཀལ་ཏེ་ཉེས་པ་བསྟན་ཏེ་བཏང་བས་རྟ་དམུ་རྒོད་ཕུར་པ་ལ་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་ཕུར་བ་དང་བཅས་པ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེས་གཞན་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པའི་རིམ་པ་དེས་གང་ཟག་ལྟུང་བ་འབྱིན་པའོ། །གཞན་དེ་དགེ་འདུན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་སྤོང་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ ཡང་ཡོད་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ།རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་བའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་གླེང་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ། གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་དང་། གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་ པར་གླེང་བ་དང་།སྨྱོན་པས་བྱས་པས་གླེང་བ་དག་གིས་སྤོང་བའོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་དེ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འཁྲུག་ལོང་གཉིས་པ་མི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་སྟེ། མི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་ ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་།རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལ་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་གླེང་བ་པོ་བསྒོ་བ་དང་། དེས་དེ་ལ་སྐབས་ འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་དུས་སུ་དབེན་པའི་མཐར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་གཞི་དང་བཅས་པ་གླེང་བ་དང་།ཡུལ་དང་དུས་དང་། གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། སྐབས་མི་འབྱེད་ན་བརྗོད་པ་དང་། བཅས་པ་ཉིད་དང་མི་བསྡམས་པ་ཉིད་དང་། གཏམ་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་ པ་ཟློག་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང་།དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དང་། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཉིད་མི་བསྡམས་པའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་ པ་ལས་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལས་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་དང་།གཞན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་དང་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པས་གླེང་བ་དང་། སྨྱོས་པས་བྱས་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་མི་བསྡམས་པའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་ འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ནི་མི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལྟར་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་འཁྲུག་ལོང་གཉིས་པ་མི་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་དང་བཅས་ པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ།

如果这样还是不开解释的机会，那么就应当对他实行遮解，在遮解时应当以白四羯磨对他实行遮解。所谓遮解，应当了知就是说'僧团不与此人一起行遮解'。
如果开解机会后仍然不听从，就应当实行钉桩法，即说'在此处或他处，或在此事或任何事上，随意说话'等，对他指出过失，显示罪过后放任自流，如同将野马拴在桩上一样实行钉桩法，这就是所谓的通过设置教诫等。
所谓以此排除他人，是指通过这种设置教诫等的次第使某人发露过失。将该人从如法住的僧团中分离出去。
这种排除他人有带因的也有无因的。带因的是指由于处所、时间和事由等产生过失的原因而排除。无因的是指对无有诤讼过失的基础，以无有根据而诽谤，或因追随他人而诽谤，或不顾忏悔而诽谤，或因狂人所为而诽谤等而排除。
如是通过设置教诫等排除他人，这是第二种诤讼的原因。由此产生第二种不防护的诤讼，所谓不防护的诤讼，是指依于通过设置教诫等排除他人的有因和无因之事，对敌人说不和谐语言而生起的心意倾向的诤讼。
对于带因的排除他人，僧团对有过失的比丘作呵责，使其开解机会，并在适当时候私下以正念正知对有根据的事进行诽谤，从处所、时间和事由等方面引发过失来提醒，若不开解则告诫，以及制止结交、闲谈等，停止布萨，实行遮解，实行钉桩法等一系列不防护的原因所生诤讼，应以现前调伏，以多数行筹使成一性而平息。
对于无因排除他人，对无过失的比丘以无根据而诽谤，或因追随他人而诽谤，或不顾忏悔而诽谤，或因狂人所为而诽谤等一系列不防护的原因所生诤讼，应以忆念调伏，以非狂调伏，以给予清净而平息，这就是所谓不防护的诤讼。
如是应当了知第二种诤讼的原因即通过设置教诫等排除他人，由此产生第二种不防护的诤讼。
什么是有过失？所谓过失，是指五篇中任何带有余罪的过失。

།ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ ཉིད་དོ།།དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ནས་དངོས་པོ་དང་། ཕྱོགས་དང་། བསམ་པ་དང་། ཆེ་བཞི་དང་། ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྟུང་ བ་སྡེ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་དངོས་གཞིའམ་སྦྱོར་བའམ།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དང་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལས་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ ནས་ལྟུང་བ་དྲན་ན།དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བརྗོད་པས་དངོས་པོ་དང་། ཕྱོགས་དང་། བསམ་པ་དང་། ཆེ་བཞི་དང་། ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་དངོས་གཞིའམ་སྦྱོར་བའམ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་ བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འཁྲུག་ལོང་གསུམ་པ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་སྟེ། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་།རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གིས་ཕྱེད་སེམས་གཞོལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་ ཕྱིར་བཅོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་དང་།ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་དང་། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ལ་རྩོད་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་ བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་།རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་ཞིང་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་འབྱུང་བ་སྟེ།དེ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པོ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་དག་གོ། །དེ་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སྟེ། འདུལ་བས་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་། ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདུལ་བ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད ནི་དགེ་སློང་ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོང་དུ་གཏོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ལུས་སམ་འདུན་པས་དགེ་འདུན་འདུལ་བའི་ནང་དུ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པའོ།

有罪过的情况有两种：在知晓时由自性过失而有罪过，以及在不知晓时由自性过失而有罪过。
其中，所谓知晓时由自性过失而有罪过是指：对于有罪过的人，经由举发者举发后，从事物、方向、思想、四大及承认等方面知晓罪过，以五部任何罪过的正行或加行或加行的加行等自性过失而有罪过。
所谓不知晓时由自性过失而有罪过是指：对于有罪过的人，经由举发者举发后若想起罪过，向僧团承认后，随后通过陈述，从事物、方向、思想、四大及承认等方面不知晓罪过时，以五部任何罪过的正行或加行或加行的加行等自性过失而有罪过。
如是，这种有罪过的情况是第三种诤讼的因。由此产生第三种诤讼即因罪过而诤讼。
所谓因罪过而诤讼是指：依于知晓时由自性过失而有罪过，以及不知晓时由自性过失而有罪过，由敌人不和谐言语所致心意动摇的诤讼，从知晓时由自性过失而有罪过中，有无法忏悔的诤讼和可以忏悔的两种局部诤讼，以及与整个僧团相关的诤讼等具眷属的因罪过而诤讼，应当承认，以现前调伏和如草布地等忏悔而平息。
从不知晓时由自性过失而有罪过中，寻求其本质并给予相应，以及住于他处的行为等具眷属的因罪过而诤讼，应当令其寻求其本质，以确定适用而给予平息。这就是所谓的因罪过而诤讼。
如是，应知从第三种诤讼因即有罪过的情况中产生第三种诤讼即因罪过而诤讼。
什么是不给予羯磨和合？所谓羯磨是指白羯磨等一百零一种羯磨，即布萨、自恣等性质的羯磨。
对此不给予和合有两种：即不随顺律法和作障碍。
其中不随顺律法是指：比丘以身体或意愿应当作为该界内众中的满数者，由于不随顺僧团律法而不给予和合。

།ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ། ངག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ། འདུལ་བའི་བྱ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ། ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པས་ལས་གཞན་ལ་བྱེད་པ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་། ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འཁྲུག་ལོང་བཞི་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་སྟེ། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་། ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན པ་མི་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གིས་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་འཐབ་པ་དང་།མཚང་འདྲུ་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལ་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་ན་རྒྱུད་གཅིག་ ཏུ་དབྱེ་བས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་འབྱུང་བ་དེ་དང་།གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་གླེང་བ་པོ་བསྐོ་བ་དང་། དེས་དེ་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་དུས་སུ་དབེན་པའི་མཐའ་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་གྱིས་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེང་བ་དང་། ཡུལ་ དང་དུས་དང་།གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། སྐབས་མི་འབྱེད་ན་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། མི་གདམས་པ་ཉིད་དང་། གཏམ་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟློག་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དང་། ཕུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ དང་བཅས་པ་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་།ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་དང་། གཞན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་དང་། ཕྱིར་ བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གླེང་བ་དང་།སྨྱོས་པས་བྱས་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་དང་། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་ པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་བཅོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་དང་།ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་དང་། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་དང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་།མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་དང་། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་ སྦྱིན་ཞིང་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་ཞུགས་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་སྟེ།དེ་དག་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ།

阻止者即是比丘，属于其界内，自然安住，威仪未失，善护语言，明了律事，无嗔恨心，因其他羯磨不如法而阻止，不予同意。
如是未参与白羯磨等法事，以及以阻止而不予同意，此为诤事的第四因。
由此生起第四诤事，所谓作事诤者，即是未参与白羯磨等法事，以及以阻止而不予同意，依此而生敌对不和语言，心生对立的诤讼、斗争、揭短、争执等及其眷属事由的诤讼，以现前调伏及多人行筹一致而平息。
其他舍弃因缘者，比丘有罪时，僧团委派举罪人，令其不开解脱之门，适时忆念边际，正知而有根据地举罪，从处所、时间、根据等方面忆念其罪过，若不开解则以诃责，不予教诫，制止交谈等，停止布萨，停止自恣，并加以楔等眷属事由的诤讼，以现前调伏及多人行筹一致而平息。
其他无因缘舍弃者，对无罪比丘无根据举罪，随他而举罪，不观待忏悔而举罪，以狂人所为而举罪等眷属事由的诤讼，以忆念调伏，以不狂调伏给予清净而平息。
知有罪时，因自性过失而有罪，无忏悔的诤讼，有忏悔的两种诤讼，仅限于部分的诤讼，与整个僧团相关的诤讼等眷属事由的诤讼，以承认、现前调伏、如草覆地般忏悔而平息。
不知时，因自性过失而有罪，寻求其自性、给予同意、于他处而住等眷属事由的诤讼，以寻求其自性而确定给予决定而平息，此等即是作事诤。

།དེ་ལྟར་ན་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་ པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འདི་ནི་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་།མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་ཡང་རྒྱུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྱུང་ཞིང་དེ་དག་ཞི་བར་བྱ་བ་ཡང་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་།དག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་ལམ་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཞུང་གི་ཞུ་བ་ལས་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་གཞུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ན་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་འཁྲུག་ལོང་བཞི་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བདུན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། དྲན་པས་ འདུལ་བ་དང་།མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཁས་བླང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུ་བོའི་མདུན་དུ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་། གླེང་བ་པོ་དང་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ ཀྱིས་རྒོལ་བ་དང་ལན་གྱི་ཚིག་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།།དྲན་པས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་གླེང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་ དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་།དེ་བྱིན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་གྱི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དག་པ་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་ བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་སྨྱོས་པ་གང་ལ་གླེང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་མ་སྨྱོས་པ་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དེ་བྱིན་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་གྱི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཛིན་ཏེ།དེས་འདུལ་བར་འོས་ པ་ལ་མ་སྨོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དག་པ་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ།།ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་སྲིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ནི་མི་སྲིད་དེ། ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་མ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་གཅེས་པར་བཟུང་བ་ཉིད་དང་།རབ་ཏུ་དམ་པ་ཉིད་དང་། མི་ བཟོད་པ་ཉིད་དང་།བསྡམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལ་དགེ་འདུན་བཞི་པོས་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་བསྐོས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་བྲིམ་ཞིང་གར་མང་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་མི་བྱ་བ་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་ བྱ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།

如是，由于不给予事业上的和合而产生争执，为此而起的诤论即是为了争吵而诤论、为了不教诫而诤论、为了堕罪而诤论，所有这些诤论的对象也是由于这些原因而产生，而使其平息也是如前所说以七种止诤法，随其所应以调和为一、给予清净、忏悔、确定执持等给予的次第，使其给予事业上的和合而得以平息。此处经文中问答说'一切止息皆为了事业而使其诤论'。
如是应知，从第四个争执之因即不给予事业上的和合而生第四种争执即为了事业而诤论。
如是从四种争执之因所生的四种争执之诤论，使其平息的法有七种：现前调伏、忆念调伏、不痴调伏、多人行筹、求其自性、如草覆地、自言治。
其中现前调伏是指在公正者面前提出诤论，控诉者与追随者们以辩论和答辩之语言现前表述，对于应当以此调伏者给予现前调伏并使其调和为一，则此诤论得以平息。
忆念调伏是指对于具有正念且无可诤论过失的比丘，僧团以白四羯磨给予忆念调伏，给予之后其他比丘们应视此比丘为具有正念者而不视为有过失者，对于应当以此调伏者给予忆念调伏并给予清净，则此诤论得以平息。
不痴调伏是指对于未发狂且无可诤论过失的比丘，僧团以白四羯磨给予不痴调伏，给予之后其他比丘们应视此比丘为处于正常状态而不视为有过失者，对于应当以此调伏者给予不痴调伏并给予清净，则此诤论得以平息。
多人行筹是指仅适用于法的判定而不适用于戒律的判定，当由于对法、律和佛陀教法的法义判定之事实真相产生错误理解而引起的争执之诤论无法以现前调伏调和为一时，且争论双方执着此诤论、认为极其重要、不能容忍、不应制止时，僧团应指派四位分发投票签的比丘，分发表示是法与非法的多数投票签，不对多数一方表示偏袒，对于应当以此调伏者给予多数投票签并使其调和为一，则此诤论得以平息。

།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་པ་པོས་གླེངས་ནས་ལྟུང་བ་དྲན་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བརྗོད་དེ། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དགེ་འདུན་ གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་ཞིང་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དེས་ལྟུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་ཞིང་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ།།རྩཝ་བཀྲམ་ པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་འཁྲུག་ལོང་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བ་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་དགེ་སློང་མཐའ་དག་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པས་འཁྲུག་ལོང་དུ་འགྱུར་ན།དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་དཔེར་ན་རྩཝ་བཀྲམ་སྟེ།མགོ་སྤྲད་པ་ལྟ་བུར་སེམས་བཏུད་དེ་གཞི་འདི་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དང་། མི་བཅབ་པར་ཁོ་བོ་ཅག་སྤྲོའི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྟུང་བའི་ མིང་དང་རིགས་སྨོས་པས་གཞན་ན་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་སྣང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བློ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་འོས་པ་ལ་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་ཞིང་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ།།ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་འཁྲུག་ལོང་ཕྱིར་འཕྲོས་བཅོས་པ་མེད་པ་གང་ལ་དགེ་སློང་ ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་།བྲལ་བ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་། གླེང་བ་པོ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་འཁྲུག་ལོང་ཡོད་ཀྱི་གཞན་གང་ལ་ཡང་འཁྲུག་ལོང་མེད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་གླེང་བ་པོས་ཇི་སྐད་གླེངས་པ་དེ་གླེང་བར་བྱ་བར་ཁས་བླང་བར་འོས་པ་ལ་ཁས་བླང་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིར་ བཅོས་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ།།ད་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ལས་བྱུང་བ་འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དེ་དག་ལས་གང་དང་དུས་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་ བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་།ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ འདུལ་བ་དང་།ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་བའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་ སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་།རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ།

所谓'寻求其本性'是指，对于有过犯的补特伽罗，告发者告发后，承认过犯并向僧团忏悔，之后陈述。当不明了时，由于自身本性的过失而有过犯，僧团以一白三羯磨法给予寻求其本性相应的许可，并在另一处所修行，以此应当寻求该过犯的本性，给予寻求本性的许可并确定执行，由此平息诤论。
所谓'如草覆地'是指，因过犯而引起的诤论纷争涉及整个僧团，其中比丘众一个不剩地全部分成对立双方而产生纷争时，对此僧团从双方譬如草覆地般，如同连接草端一样调伏心意，对于从此事中你们所生之过犯，以及我等所生之过犯，在具寿们面前忏悔，我等愿意不覆藏地忏悔等，通过说明过犯的名称和种类，显示他处过犯的本性等，对于应当一心一意者给予如草覆地的许可，通过忏悔而平息诤论。
所谓'应当承认'是指，因过犯而引起的诤论纷争无有后续补救，其中比丘远离站在对立双方的情况，仅有被告发者和告发者二人之间有纷争，而其他任何人都没有纷争时，对此应当承认告发者所告发的内容，通过忏悔而平息诤论。
现在解说从四种纷争因缘所生的四种诤论应当以七种止诤法中的何者何时平息。其中，第一种纷争因缘是由于对事实真相的错误执著所生的争吵诤论，应当以现前调伏和行多人筹方式使心相续一致而平息。第二种纷争因缘是由于舍弃他人而不予教诫等所生的纷争不教诫诤论，应当以现前调伏和行多人筹使心相续一致，以及忆念调伏、不痴调伏而给予清净来平息。第三种纷争因缘是由于有过犯所生的纷争过犯诤论，应当以应承认、现前调伏、如草覆地的忏悔，以及寻求其本性而确定执行来平息。

།འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་།དག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོར་ དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་།ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཉི་ཚེ་བའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་ པ་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་དེ།སྔ་མ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ་ཕྱི་མ་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་ པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ནི།འགྱེད་པ་གཉིས་རང་གིས་མི་ནུས་ན་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཆེས་མང་བའི་བློས་ལེགས་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞི་བར་བྱའོ།

从四种争执因中，第四种由于不给予事业和合而产生的争执，为了平息这种争执，应当用七种息诤法中的所有方法，如前所述，根据情况使其成为一个系统，给予清净，忏悔，确定执持，通过给予和合的次第使其平息。
首先解说为了分配而产生的争执的平息方法。从争执的第一种原因，即由于对事物的真实性错误理解而产生的争执，为了分配而产生的争论，应当以现前调伏和给予多数表决而使其成为一个系统来平息。
从争执的第一种原因，即由于对事物的真实性错误理解而产生的争执，有因对法的确立和戒律确立的事物真实性错误理解而产生的，也有仅仅因对法的确立的事物真实性错误理解而产生的。
前者通过现前调伏使其成为一个系统而平息，后者通过给予多数表决使其成为一个系统而平息。
其中，由于对法的确立和戒律确立的事物真实性错误理解而产生的争执，为了分配而产生的争论，通过现前调伏使其成为一个系统而平息的方法是：如果双方争执者自己无法解决，则由僧团成员妥善处理而得以平息。
仅仅因对法的确立的事物真实性错误理解而产生的争执，为了分配而产生的争论，通过给予多数表决使其成为一个系统而平息的方法是：以多数人的智慧妥善安立，这就是说要用其他妥善处理的方式来平息。

།དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་ པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་ འདུན་གྱིས་གནས་དེར་གཟུ་བོ་དག་གཏན་དུ་བསྐོ་བ་དང་།གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་དོན་དང་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་ཞིན་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་དེས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ན་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བ་དང་། སྡེ་ཚན་དེས་མ་ནུས་ན་རང་གིས་གསལ་ བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བ་དང་།དེ་དག་གིས་མ་ནུས་ཤིང་གཞན་མི་བྱེད་ན་གང་ལས་བླངས་པ་དེ་ལས་དབུལ་བ་དང་། ཕྱིར་འོངས་ནས་དགེ་འདུན་བཞི་པོས་རྩོད་པ་སྦེད་པ་བསྐོ་བ་དང་། དེས་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ། དུས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་དབུལ་བ་དང་། དེས་མ་ནུས་ན་དེ་ལ་ཕྱིར་དབུལ་བ་དང་། ཕྱིར་དབུལ་ན་དེས་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ། དུས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་དབུལ་བ་དང་། དེ་དག་གིས་མ་ནུས་ན་གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ། དུས་ཐུག་པ་མེད པར་དབུལ་བའི་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱའོ།།དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་དེར་གཟུ་བོ་དག་གཏན་དུ་བསྐོ་བ་དང་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གླེང་བར་བྱ་བ་དང་། གླེང་བ་པོའི་གང་ཟག་འགྱེད་པ་གཉིས་རང་ གིས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མི་ནུས་ན།དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་དེར་དགེ་སློང་གཟུ་བོས་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་ཕྱོགས་གཉི་ག་འདྲ་བ་འཐབ་མོ་མི་སྐྱེད་པ། ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་བསླབ་པར་འདོད་པ་འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དེས་པ་རྩོད་པ་འབྱུང་བ་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པར་ཞེན་པ། བརྟན་ ཞིང་ཉེས་རྩོམ་མེད་པར་འཇུག་པ།སྙེམས་པ་བརྡ་ཕྲད་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ། མཁས་པ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཡན་ཆད་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཞིང་། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་དེས་གཟུ་བོ་དེ་དག་གཏན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་ བྱུང་ངོ་ཅོག་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱའི་རྩོད་པ་གཅིག་གི་ཕྱིར་འཕྲལ་ལ་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

关于法和戒律的本质，由于错误理解而产生争执，为了平息这些争执，应当以现前调伏方式使其成为一体，其次第安立如下：
僧团应当永久性地指派公正者，这些公正者应当审理事实和错误理解，他们应当将未解决的问题呈交僧团，如果僧团无法平息这些争执，则应指派明白事理者，
如果这一组无法解决，则应指派更明白事理者，如果他们也无法解决且无人能处理，则应将问题交还原处，返回后由四位僧人指派争议调解人，
此人应向长老及具足别解脱戒的僧团陈述前因后果，给予三个月时间处理，如果仍无法解决，则应再次呈交，
再次呈交时，应向持经、持律、持论者陈述前因后果，给予六个月时间处理，如果他们也无法解决，则应向具有威德的长老陈述前因后果，给予无限期时间处理，以此次第用现前调伏方式使其成为一体来平息争执。
关于僧团指派公正者的次第安立如下：当争议双方无法自行解决争端时，僧团应在该处选派具备以下条件的比丘作为公正者：
对双方平等、不引起争端、有惭愧心、希求学处、精通律法、善于处理争议、明辨是非、稳重且行为无过、谦逊、善于沟通、
具备二十二种功德的智者一人以上，首先应征得同意，通过一白二羯磨而任命，僧团应指派这些公正者永久性地处理一切僧团争议，而不是仅为处理某一争议而临时指派。

།ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན་མ་མོ་ལས་དགེ་སློང་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཇི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ ལྡན་ཞིང་དང་པོ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་།ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་ལ་བསྡམས་པ་དང་། བསླབ་པ་འདོན་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་ཤིང་ཐོས་པ་འཛིན་ལ་ཐོས་པ་བརྩམས་པ་དང་། ལུད་ནོང་པ་དང་། རྩོད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ ལ་མཁས་པ་དང་།རྩོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་འགོག་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་བགགས་ནས་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་དང་། གཞི་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་ཉེས་རྩོམ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཉེས་རྩོམ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་ པ་དང་།ལུས་དང་ངག་གིས་འཇུག་པ་དང་། སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་སྨྲས་པ་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང་། གོ་བར་བྱེད་ཅིང་གོ་བ་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང་། ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ངེས་པར་བརྟགས་པར་བརྡ་ཕྲད་པར་ བྱེད་པ་དང་།འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཟུ་བོ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དམ་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་མི་ བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་ཞིང་། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ན་ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། །གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་ རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།།གཟུ་བོ་མིང་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་ བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

什么是二十二法？《摩诃僧祇律》中说，应当寻求具足二十二法的比丘。什么是二十二法？即：具寿者具足戒律且从始至终圆满，有惭愧心且具悔意而自制，诵习学处，于律极为明确并持守所闻而勤修闻法，
善于辨析，善于论辩，善于引发论辩，善于分别论辩，善于止息论辩，善于遮止论辩使其后不再生起，善于论典，善于增上行为且无过失而说，不令他人造作过失，
身口相应，善说且能达成共识，善解且能达成共识，善于分别且能达成共识，善于决定且能达成共识，
不随贪欲而行，不随嗔恚而行，不随愚痴而行，不随恐惧而行。具足这二十二种中立法者，于法受用或财物受用二者皆不依止。
僧团应先征询其同意，并以白二羯磨法授予职位，其仪轨与羯磨如是进行：铺设座位后击犍椎，以询问语正确告知诸比丘，
当僧团全体到齐并和合时，首先征询其同意，之后由一比丘作白并行羯磨。其咒语是：'某某，你愿意以现前律来平息僧团中已生起的诤讼吗？''愿意。'
大德僧众请听！此某某愿意以现前律来平息僧团中已生起的诤讼。若僧团时机已至并同意，请僧团开许。僧团将任命此某某为平息诤讼者。此某某将以现前律来平息僧团中已生起的诤讼。这是白。
大德僧众请听！此某某愿意平息僧团中已生起的诤讼，为此僧团将任命此某某为平息诤讼者。诸位长老中，若同意任命某某为平息诤讼者者请保持沉默，不同意者请说。
僧团已同意并开许，已任命某某为平息诤讼者。由于大众保持沉默，我如是认定。

། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བསྒྲུབ་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འགྱེད་པ་གཉིས་ཆོས རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་དང་། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ལ་གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་ནག་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་ གྱིས་གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པ་དང་།འདུལ་བ་ལ་སྣང་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པས་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་དེ་ནི་ནག་པོ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པས་ལོག་ པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་།བསླབ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་འདུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེས་པའི་གཞི་བྱ་བྲག་གིས་བསླབ་པ་དང་བཅས་པ་ དང་།རྗེས་སུ་བཅས་པ་དང་། བཅས་པ་ལས་གནང་བ་དང་། གནང་བ་ལས་བཀག་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་བཀག་པ་དང་། གནང་བའི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ དངོས་གཞི་དང་།སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང་། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་། ཆོ་ག་ཉམས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པའི་ལྟུང་བ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་ བཅོས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱ་བ་གཟུ་བོའི་མདུན་དུ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་།གླེང་བ་པོ་དང་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་རྒོལ་བ་དང་། ལན་གྱི་ཚིག་དག་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་དོན་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའོ།།རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཡོད་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུད་གང་ ཡིན་པ་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ།།འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ནི་ངེས་པར་སྐྱེད་པ་ལས་ལྡོག་པས་དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ ཆོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།

《别解脱经广释·律藏摄要》第四十八卷。其后，公正者们为了善加成办此事而建立的次第是这样的：对于因法与戒律的抉择之实相被错误成立，以及从实相行相而生起的争执纷争，公正者们应当以大乘教法与小乘教法的经典方式来处理这些争论。凡是契合经典、显现于律藏、不违法性者，即是随顺大乘教法，是真实如此性。凡是不契合经典、不显现于律藏、违背法性者，即是随顺小乘教法，是错误如此性。
应当如是确定法的抉择，并且以说示学处及制定堕罪的律藏方式，依据处所、补特伽罗、烦恼、过失的差别而制定学处、随制、开许、遮止、性罪、遮罪等。对于开许的五种堕罪，从发心和加行的角度建立正行、加行、方便加行，不违世间、不违律藏。
在成办时，对于破戒、破见、破仪轨、破活命的堕罪，以及无罪、应学、忏悔等，应当确定戒律的抉择。在公正者面前应当举发，举发者及其追随者们的诘问与答辩言词若当面发生，则应当以现前调伏给予应当调伏者，并且以一致为目的来善加成办争执纷争之事，以决定一边而令其平息。
所谓'一致'是指确定理解，即对于法和戒律的实相有一确定理解的实相相续，决定一边即称为'一致'。如是，对实相的错误成立称为疑惑，由于疑惑是远离确定生起的，因此以现前调伏给予应当现前调伏者，使之一致后，则能平息由于对法和戒律实相的错误成立而生起的争执纷争。

།དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་ཞིན་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་ བར་མ་ཞི་ན་མཚམས་དེའི་དགེ་འདུན་ཉིད་ལ་བདག་གིས་རྩོད་པ་དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་ཉེ་བར་ཞི་བར་མ་ནུས་ཀྱི།དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བས་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་།གླེང་བ་པོ་དང་། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་དང་ལན་གྱི་ཚིག་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་དབུལ་བར་བྱའོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་དེས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ན་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་དེས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་གཟུ་བོ་སྔ་མ་དག་པས་གསལ་བའི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ལས་མི་ཉུང་བ་དག་དང པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ།གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་ཞིང་དེ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་དག་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས། གཎྜཱི་ བརྡུངས་ཏེ།དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དོའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་འདི་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པར་སྤྲོའམ།སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ ན།དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་གསལ་བར་བསྒོ་བར་བགྱི་སྟེ། གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ གསན་དུ་གསོལ།གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་ པ་རྣམ་པར་ཞི་བ་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

其后，对于那些未能平息的僧团供养程序安立如下：若调解人未能平息争论，应向该界内僧团禀告：'我以现前调伏而作一相续未能平息此争论。愿僧团依法、依律、依佛陀教法、依堕罪安立，对于所诉及诉者以及随从者等的诤论答辩之言语现前所生者，以此对应当调伏者给予现前调伏并作一相续，平息此争论。'
其后，若该僧团未能平息争论，则明了者选任程序安立如下：若该僧团未能平息争论，则应选任比前调解人更为明了且不少于僧团数量标准的比丘，以白二羯磨选任，由彼等平息争论。
僧团对彼等首先征询并以白二羯磨选任的仪轨与羯磨如下：铺设卧具后，击犍稚，以询问语正告诸比丘，当僧团皆集合一致时，首先征询。其后由一比丘作白并作羯磨。
其咒语如下：'某名，汝愿为平息此僧团所生争论而任职否？愿意。大德僧众请听：此明了比丘某名愿为平息僧团所生争论而任职。若僧团时至堪忍者，请僧团开许。僧团当选任此某名为明了者。此明了某名当平息僧团所生争论。此为白。'
大德僧众请听：此明了某名愿为平息僧团所生争论而任职，为此僧团选任此某名为平息争论者。诸具寿中若忍可选任此明了某名为平息争论者者默然，不忍者请说。僧团已忍许开许，已选任此明了某名为平息争论者。如是默然故，我如是持。

།དེའི་འོག་ཏུ་སྡེ་ཚན་དེས་མ་ནུས་ན་རང་གིས་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གཟུ་བོའི་སྡེ་ཚན་ནམ་གསལ་བའི་སྡེ་ཚན་གང་ཡང་རུང་བ་དེས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མ་ ནུས་ན་གཟུ་བོ་རྣམས་སམ།དགེ་འདུན་རང་གིས་དགེ་སློང་གསལ་བ་སྔ་མ་དག་གིས་ཀྱང་ཆེས་གསལ་བའི་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་ཞིང་དེ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ། །གཟུ་བོ་རྣམས་རང་གིས་སམ་ དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་དག་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་ཇེ་ དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱ་སྟེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་དོ།།འདི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་ དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གིས་མ་ནུས་ཤིང་གཞན་མི་བྱེད་གང་ན གང་ལས་བླངས་པ་དེ་ལ་དབུལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གསལ་བ་དང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ཤིང་རང་གི་སྡེ་ཚན་ལས་སྡེ་ཚན་གཞན་བསྐོ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དང་པོ་རྩོད་པ་དེ་གང་ལས་བླངས་ པ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ།གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་གིས་ནི་གསལ་བ་དག་ལ་དབུལ་ལོ། །གསལ་བ་དག་གིས་ནི་གཟུ་བོ་དག་གམ་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ལོ། །གཟུ་བོ་དག་གིས་ནི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ཏེ། བདག་ ཅག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གཏད་པའི་རྩོད་པ་འདི་བདག་ཅག་གིས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ཀྱི་ཁྱེད་ཉིད་ལ་ཕྱིར་དབུལ་ལོ་ཞེས་ཕྱིར་ཁུངས་སུ་ཕུལ་ནས་དགེ་འདུན་བཞི་པོས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།

其后，如果该部众不能解决，则由自己指定明白者中更明白者的次第安立如下：如果公正部众或明白部众任何一方不能平息争论，则由公正者们或僧团自己对前面的明白比丘中更加明白的比丘明白者中的更明白者首先征询意愿，以白二羯磨任命，由他们平息争论。
由公正者们自己或僧团首先征询他们的意愿，以白二羯磨任命的仪轨和羯磨如是进行：铺设座具后，击犍稚，以询问语正确告知诸比丘，当僧团全部就座并达成一致时，首先征询意愿，然后由一位比丘作白并作羯磨。
其咒语是这样的：'某某名，你愿意为僧团平息所生争论吗？''愿意。''大德僧众请听！某某名这位明白者中更明白者愿意为僧团平息所生争论，若僧团时机适合并同意，请僧团开许，僧团将任命某某名为明白者中更明白者，明白者中更明白者某某名将平息僧团所生争论。这是白。'
'大德僧众请听！明白者中更明白者某某名愿意为僧团平息所生争论，为此僧团任命某某名平息所生争论。诸长老中凡同意任命明白者中更明白者某某名平息争论者请保持沉默，不同意者请说。僧团已同意开许，僧团已任命明白者中更明白者某某名平息争论，因为保持沉默，我如是认定。'
其后，如果他们不能解决且不另行指定他人，则归还给原来接受的次第安立如下：如果作为明白者和明白者中更明白者的那些人不能平息争论，且不从自己部众指定其他部众，则此时首先应归还给最初从谁那里接受争论就归还给谁，即明白者中更明白者归还给明白者，明白者归还给公正者或僧团，公正者归还给原告和被告，他们则归还给僧团，说：'我们不能以现前调伏给予并统一为一而平息你们交付给我们的这个争论，故归还给你们。'如是归还后由四种僧团受持。

།དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་འོངས་ནས་དགེ་འདུན་བཞི་པོས་ རྩོད་པ་སྦེད་པ་བསྐོ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གསལ་བའི་གསལ་བ་དག་ལས་རྩོད་པ་དེའི་ཕྱིར་འོངས་ནས་དགེ་འདུན་བཞི་པོས་རྩོད་པ་ཞི་བར་མ་ནུས་པ་དེ་མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཞི་བར་བྱ་བར་བཅོལ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མཚམས་གཞན་དུ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་དང་པོར་ སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་བཞི་བོས་དགེ་སློང་རྩོད་པ་སྦེད་པ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་སྤྲོའམ། །སྤྲོའོ། །དགེ་ འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་སྤྲོ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། རྩོད་པ་ སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་སྦེད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་ པ་གང་དག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དེ་གནས་བརྟན་དང་བཅས་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ་དུས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་དབུལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། རྩོད་པ་སྦེད་པ་དེས་རྩོད་པའི་གཞི་དེ་ཁྱེར་ཏེ་མཚམས་གཞན་ གྱི་དགེ་འདུན་གནས་བརྟན་དང་བཅས་པ།སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་སོང་ནས་རྩོད་པ་དེ་སྔར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་དེ་དུས་ཟླ་བ་གསུམ་ཚུན་ཅད་ཀྱི་ཁྱོད་ཀྱི་རྩོད་པ་འདི་རྣམ་པར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་དབུལ་བར་བྱའོ། །རྩོད་པ་སྦེད་པ་དེས་རྩོད་པ་དེ་དབུལ་བའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ ལྟར་བྱའོ།།དེས་དེར་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་བྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་སྟེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དེས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཕྱག་འཚལ་ ནས་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་དབུལ་བར་བྱའོ།

此后返回，由四位僧众委派隐匿诤事者的次第安立如下：从明了的明了中，为了那诤事返回后，四位僧众不能平息诤事，为了将此委托其他界的僧众平息，首先应当选派前往其他界隐匿诤事的比丘，以白二羯磨而任命。
四位僧众选派第一位隐匿诤事的比丘并以白二羯磨任命的仪轨与羯磨如是进行：铺设卧具后敲击犍稚，以询问语正确告知诸比丘，当所有僧众到齐并和合时，首先应当选派，之后由一位比丘作白并行羯磨。
其咒语如下：'某某名，你愿意担任僧众的隐匿诤事者吗？''愿意。''大德僧众请听！此某某名比丘愿意担任僧众的隐匿诤事者，若僧众时机已至并允许，请僧众开许，僧众将任命某某名为隐匿诤事者。隐匿诤事者某某名为僧众隐匿诤事。此为白。'
'大德僧众请听！此某某名比丘愿意担任僧众的隐匿诤事者，因此僧众任命某某名为隐匿诤事者。诸具寿中，凡同意任命某某名为隐匿诤事者默然，不同意者请说。僧众已允许开许，僧众已任命某某名为隐匿诤事者。因默然，故如是持。'
此后，他向具上座及别解脱的僧众陈述前事，三个月期限内供养的次第安立如下：该隐匿诤事者携带诤事之事由，前往其他界具上座及别解脱的僧众处，陈述该诤事前后因缘，应当请求道：'祈请于三个月期限内平息此诤事。'
该隐匿诤事者供养的仪轨如下：他于彼处铺设卧具后敲击犍稚，以询问语正确告知诸比丘，当所有僧众到齐并和合时，他脱去二鞋，于长老一侧顶礼后蹲坐，合掌以咒语文一次诵说而供养。

།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། རྩོད་པ་འདི་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བར་གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། མིང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་ གཞི་འདིའི་སླད་དུ་བྱུང་ནས་ཡུན་འདི་སྲིད་ལགས་ཏེ་རྩོད་པ་འདི་གཟུ་བོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ནས་གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ལགས་ཏེ།དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕུལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པ་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གསལ་ བ་དག་བསྐོས་ནས་དགེ་སློང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ།དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ནས། དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ནས། དེ་དག་གིས་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ བ་ལས་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ཏེ།བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་འདི་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་བ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ལོ། །དགེ་ འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་བ་འདི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གིས་མ་ནུས་ན་དེ་ལ་ཕྱིར་དབུལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་གནས་བརྟན་ དང་བཅས་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པ་དེས་རྩོད་པ་དེ་རྣམ་པར་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་རྩོད་པ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཕྱིར་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་བཞི་པོས་རྩོད་པ་བདག་ཅག་ལ་སྤྲོས་པ་འདི་བདག་ཅག་གིས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་མ་ནུས་ཀྱི། ཁྱོད་ ཉིད་ལ་ཕྱིར་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་དབུལ་བར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་ཕུལ་བ་ན་དེས་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ་དུས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་དབུལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པས་རྩོད་པ་དེ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ཀྱིས་རྩོད་པ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་ཕུལ་བ་ན་རྩོད་པ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་དེས་མཚམས་སྔ་མའི་དགེ་འདུན་བཞི་པོའི་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལ་རྩོད་པ་དེ་སྔར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་དེ་དུས་ཟླ་བ་དྲུག ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱིས་རྩོད་པ་འདི་རྣམ་པར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་དབུལ་བར་བྱའོ།

其咒语是这样的：'请听诸位尊敬的僧众。此争论发生在某某处，由某某人和某某名字的人，因为这个缘由而发生，时间持续至今。这个争论交给了公正者们，但公正者们也未能平息。
他们又交给僧众，僧众也未能平息争论。僧众指派了明智的比丘们，但明智的比丘们也未能平息。他们又指派了更加明智的比丘们，但更加明智的比丘们也未能平息。
他们又交还给明智者们，明智者们又交给僧众，僧众指派我这个名叫某某的比丘作为争论调解人。我这个名叫某某的争论调解比丘，将此争论呈交给包括上座在内的、具有别解脱戒的僧众。恳请尊敬的僧众们在三个月内平息此争论。'
此后，如果他们不能解决，则应按以下顺序归还：如果其他界内具有上座和别解脱戒的僧众不能平息这个争论，应当归还给那位调解争论的比丘，四位僧众应当用这样的话说：'对于交给我们的这个争论，我们以现前方式给予调伏，以一心方式也未能平息，现在归还给你。'
之后归还时，他应向持经、持律、持论母的人们讲述前因，并按照六个月期限归还的程序如下：当其他界内具有上座和别解脱戒的僧众不能平息争论而归还给调解争论的比丘时，这位调解争论的比丘应向前一界内四位持经、持律、持论母的比丘讲述争论的前因始末，并以'恳请你们在六个月内平息此争论'这样的咒语文句说一遍来交付。

།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་དག་གསན་དུ་གསོལ། རྩོད་པ་འདི་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་ བགྱི་བར་གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་དང་།མང་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་གཞི་འདིའི་སླད་དུ་བྱུང་ནས་ཡུན་དེ་སྲིད་ཅིག་ལགས་ཏེ། རྩོད་པ་འདི་གཟུ་བོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ན་གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་ མ་ཐོགས་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ནས་དགེ་སློང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ན་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་ མ་ཐོགས་ཏེ།དེ་དག་གིས་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ་ལས་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ཏེ། བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་ སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཕུལ་ན་གནས་བརྟན་དང་བཅས།སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེས་ཀྱང་བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྩལ་ནས། བདག་རྩོད་པ་སྦེད་ པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་།འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་འདི་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཞི་བར་ མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གིས་མ་ནུས་ན་གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ་དུས་ཐུག་པ་མེད་པར་དབུལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དེ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་རྣམ་པར་ཞི་ བར་མ་ནུས་ན་དེ་དག་གིས་གནས་བརྟན་གྲགས་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་གྲགས་པ།གཙོ་བོ་བས་ཆེས་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་དེ་སྔར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་དེ་དུས་ནི་གནས་དེ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་དབུལ་བར་བྱའོ།

其咒语是这样的：具寿的经藏持者、律藏持者和论藏持者们请听：这个诤论发生在某某处，由某某人和某某人因某事而起，已经持续了这么长时间。这个诤论交给公正者们时，公正者们也未能平息；他们将此交给僧团，僧团也未能平息；僧团指派了明白事理的比丘们，这些明白事理的比丘们也未能平息；他们又指派了更加明白事理的比丘们，这些更加明白事理的比丘们也未能平息。
他们将此交给明白事理者们，明白事理者们又交给僧团，僧团指派我这名为某某的比丘为诤论隐匿者。我这诤论隐匿者名为某某的比丘，将这个诤论在三个月期限内交给具有上座和别解脱的僧团，具有上座和别解脱的僧团也未能平息。
他们又将此交给我这名为某某的诤论隐匿者，我这名为某某的诤论隐匿者将这个诤论交给经藏持者、律藏持者和论藏持者们。请经藏持者、律藏持者和论藏持者们在六个月期限内平息这个诤论。
此后，如果他们不能解决，则应向具有威力的上座陈述前因，设立无期限呈递的次第是这样的：如果持经、持律和持论的比丘们不能平息那个诤论，他们应当向比现在著名者更加著名、比现在尊贵者更加尊贵的上座陈述诤论发生的经过，由于除此处外别无他处，应依无期限而以一次咒语文句呈递。

། དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གནས་བརྟན་གསན་དུ་གསོལ། རྩོད་པ་འདི་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བར་གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། མང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་གཞི་འདིའི་སླད་དུ་བྱུང་ནས་ཡུན་འདི་སྲིད་ཅིག་ལགས་ཏེ། རྩོད་པ་འདི་གཟུ་བོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ན་གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ།དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ནས་དགེ་སློང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ན་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ།དེ་དག་གིས་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ་ལས་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་ པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ཏེ།བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཕུལ་ན་དེས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེས་བདག་རྩོད་པ་ སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སྩལ་ནས།བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཕུལ་ན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ནས། དེ་དག་གིས་ བདག་རྩོད་པ་སྐྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱིལ་སྩལ་ཏེ།བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་གནས་བརྟན་ལ་འབུལ་ལོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་རྩོད་པ་འདི་ཐུག་པ་མ་མཆིས་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་ དེས་འདུལ་བར་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན།དེས་དེ་ཉིད་ལ་བདག་གི་བྱ་བ་ཐ་ན་འདག་རྫས་དང་སོ་ཤིང་ཡན་ཆད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྤང་བར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་འཆག་སར་འཆག་བ་དང་གཏམ་འདྲེ་བ་དང་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། ། རྗེས་སུ་འབྲང་ན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། འཐབ་པར་གྱུར་མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་ནི་མ་རྙེད་དེ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྙེད་ཀྱི་ལེགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་འཐབ་ཤིག་མཚང་མ་འདྲུ་ཤིག་།མ་རྩོད་ཅིག་མ་འགྱེད་ཅིག་།འགྱེད་པ་གཉི་ག་རྒྱལ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུག་པས་གཉི་ག་མགྱོགས་པ་མེད་དེ་གཅིག་རྒྱལ་གཅིག་འཕམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཚུལ ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་འགྱེད་པ་གཉིས་རང་གིས་མི་ནུས་ན་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་དག་གིས་ལེགས་པར བསྒྲུབས་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་སྟེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།།རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་ན་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ།

其咒语是这样的：'请上座听闻。此诤事发生在某处，由某人和某众人因某事而起，已持续如此时日。此诤事交付公正者们时，公正者们也未能平息。他们交付僧团后，僧团也未能平息。僧团指派明智比丘们后，明智比丘们也未能平息。他们又指派更明智的比丘们，但更明智的比丘们也未能平息。他们交付明智者们后，明智者们又交付僧团，僧团指派我这名为某某的比丘为息诤者。我这息诤比丘名为某某者，将此诤事交付给包括上座在内的具足别解脱戒的僧团，若在三个月期限内交付，他们也未能平息。他们交付给我这名为某某的息诤者后，我这名为某某的息诤者又在六个月期限内将此诤事交付给经藏持者、律藏持者和论藏持者们，他们也未能平息。他们又交付给我这名为某某的息诤者，我这名为某某的息诤者现在将此诤事交付给上座。恳请上座无限期地平息此诤事。'
如果上座应当如何调伏那两位争执者？他应当从此时起，乃至连沐浴用品和杨枝等一切微小事物都要舍弃。应当舍弃与他们一起站立、一起坐、一起经行、交谈和和善言语。
若他们跟随，应对他们如是说：'具寿们，你们于善说法律中出家后，却相互争斗、揭短、诤论、纷争而住，这是不当得的，是不善得的，是得过失而非得善法。具寿们，不要争斗！不要揭短！不要诤论！不要纷争！双方争斗都无胜者，相互追逐都无快者，必定一胜一负。'应当如是告诫。若仅凭这些，对于法的决定和戒律的决定的事实真相产生错误理解而引发的争执纷争，以现前调伏方式使之成为一个相续而得以平息。若争执双方自己不能解决，则应由僧团中驱出者们以善巧方式平息之，如是得以平息。总之，如是以现前调伏方式使诤事成为一个相续而得以平息，这就是争执之诤事的平息。'

།ད་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཆེས་མང་བའི་བློས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་སྲིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ པ་ལ་ནི་མི་སྲིད་དེ།དེའི་སྐབས་མི་ཤེས་པ་ནི་འགྱེད་པ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འགྱེད་པ་གཉིས་རང་གིས་མི་ནུས་ན་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པས་ཞི་བར་མ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གིས་རྩོད་པ་ དེ་གཅེས་པར་གཟུང་བ་ཉིད་དང་།རབ་ཏུ་དམ་པ་ཉིད་དང་མི་བཟད་པ་ཉིད་དང་། བསྡམས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དོན་དང་གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ་དུས་ཐུག་པ་མེད་པར་དབུལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དག་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་ དགེ་འདུན་བཞི་བོས་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་བསྐོས་ཏེ།ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་བྲིམ་ཞིང་གང་མང་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་མི་བྱ་བ་དེས་གདུལ་བར་བོས་པ་ལ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱིས་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པ་བསྐོ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། ཚུལ་ཤིང་ལེན་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལ་ཆེས་མང་པའི་བློ་ལེགས་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་རྒྱུད་གཅིག་ ཏུ་བྱས་པས་ཞི་བར་བྱའོ།།དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཚུལ་ཤིང་འདྲི་མ་པ་བསྐོ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཞི་བོས་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་གཉི་གར་སྤྱིར་བློ་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ པ་གཅིག་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པ་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་ བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་བསྐོ་བར་ བགྱི་སྟེ།དགེ་སློང་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་མོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

现在将要解说以另一种善巧方式来平息诤论，此诤论是由于对法的抉择中对少分事物的真如产生邪执而引起的争执，通过给予多数表决签而使其成为一致来平息，这称为'依多数见解而建立'。这种情况只会发生在对法的抉择中，而不会发生在对戒律的抉择中，因为在戒律的场合，无知是与两种争执相关联的。
这种规定是针对双方争执者自己无法解决，僧团调解也未能平息的情况，争论双方都坚持己见，认为自己的观点极其重要、殊胜、难以放弃，且不应受到约束，向具有威德的长老陈述事情的经过，无休止地争论，以至于疲惫不堪的情况。在这种情况下，
由四位僧人指派分发表决签的比丘，分发表示法与非法的多数表决签，不得对获得多数的一方表示轻视，通过给予多数表决签使其达成一致来平息诤论。
其程序规定如下：僧团指派分发表决签者，宣说分发表决签的行为规范，宣说接受表决签的行为规范，通过依多数见解而建立的其他善巧方式使其达成一致来平息诤论。
关于僧团指派分发表决签者的程序规定如下：四位僧人应使争论双方都普遍同意，首先推举一位具备五种功德的比丘作为分发表决签者，通过一次宣告和第二次确认的程序来任命。
僧团首先推举并通过一次宣告和第二次确认任命的仪轨与羯磨如下：准备好座位后敲响犍稚，用询问的方式正确告知诸比丘，当僧团全体到齐并达成一致时，首先进行推举，然后由一位比丘宣告并进行羯磨。
其咒语如下：'某某你愿意为僧团分发表决签吗？''愿意。''大德僧众请听！此某某比丘愿意为僧团分发表决签，如果僧团认为时机适当并同意的话，请僧团允许，僧团将任命某某比丘为分发表决签者，这位分发表决签的某某比丘将分发表决签。'这是宣告。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཚུལ་ ཤིང་འདྲིམ་པར་བསྐོ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་ངག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་བསྐོས་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཚུལ་ཤིང་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ།ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དག་ནི་ཡ་ཡོ་མེད་པ་དང་། ཁྱར་ཁྱེར་མེད་པ་དང་། འཆས་འཆུས་མེད་པ་དང་། ཁ་དོག་བཟང་བ་དང་། དྲི་ཞིམ་པ་དང་། རེག་ན་འཇམ་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་དག་ནི་དེ་ལས་བཟློག་ པར་བྱའོ།།དེས་དགེ་འདུན་ལ་དེ་དང་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་འགྱུར་གྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསོལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདུན་པ་སྦྱིན་པས་ཚོགས་པས་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལྷག་པར་འགྱུར་བར་སེམས་ན་བྲིམ་པར་མི་བྱའོ། །འདྲིམ་པའི་ཚེ་ན་ལག་པ་གཡས་པས་ ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དག་བཟུང་ཞིང་གཡོན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་དག་གཟུང་ངོ་།།ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་དེ་དག་གཡོགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དག་སྣང་བར་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གནས་བརྟན་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ཡ་ཡོ་མེད་པ། ཁྱ་ཁྱོར་མེད་པ། འཆས་འཆུས་མེད་པ་དང་། ཁ་དོག་བཟང་བ་དང་། དྲི་ཞིམ་པ་དང་། རེག་ན་འཇམ་པ་དག་ཡིན་གྱིས་ལོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལེན་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ཚོལ་ན་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དབུལ་ལོ། །གཡོགས་སམ་ཕྱེ་བ་གང་གིས་ཆོས ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་མང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྲིམ་པར་བྱའོ།།ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་པ་དག་གིས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པར་རྩོལ་བ་ལྟ་ན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ གཅིག་པ་དང་།གཏམ་འདྲེ་བ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྨོས་འདྲིན་དང་། འགྲོགས་བཤེས་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཀྱིས་ཁྱོད་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་།ཁྱོད་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་གྱུར་ན་མ་ལེགས་སོ་ཞེས་རྣ་དྲུང་དུ་བཤུབ་བོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཤིང་ ལེན་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་དག་གིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ལེན་ན་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་ མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལ་གང་བླང་བ་མ་དྲིས་པར་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ།།དབྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་བཟོད་པས་ཨེ་མའོ་བྱེ་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་མངོན་པར་འདོད་པས་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཨེ་མའོ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་ཚུལ་ཤིང་བླང་ བར་མི་བྱའོ།

请诸位僧众听闻。此名为某某的比丘乐意为僧众分发表决木签，为此僧众指定此名为某某者为分发表决木签的执事。诸位具寿中，凡同意指定此名为某某的比丘为分发表决木签执事者请保持沉默，不同意者请说出。僧众已同意并允许，僧众已指定此名为某某的比丘为分发表决木签执事。如此保持沉默，即是如此认可。
其后，分发表决木签的行为规范次第如下：被指定分发表决木签的比丘应准备如法与非法两种表决木签。如法的表决木签应当平直无弯曲、无歪斜、无缺损、色泽鲜亮、香气芬芳、触感光滑。非法的表决木签则与此相反。
他应向僧众禀告说：'我将分发这些表决木签，请大家接受。'如果预计通过表决时非法木签会占多数，则不应分发。分发时，右手持如法木签，左手持非法木签。将非法木签遮盖，使如法木签显露，向僧众说：'诸位长老，这些是如法木签，平直无弯曲、无歪斜、无缺损、色泽鲜亮、香气芬芳、触感光滑，请取用。'
如果有人在取签时寻找非法木签，不应在两句话之间给予。应以遮盖或展示的方式使如法木签占多数来分发。
若看到已取如法木签者的弟子等想要取非法木签，应在其耳边低语：'具寿，你的和尚、阿阇黎、同和尚同伴、同阿阇黎同伴、谈话友人、亲切交谈者、亲密朋友、同伴等都取了如法木签，你也应取如法木签。你若与他们争执不好。'
其后，接受表决木签的行为规范次第如下：接受表决木签的比丘不应取非法木签。若取了则应忏悔违反律制的突吉罗罪。比丘在未请教持经、持律、持论者之前不应取木签。不应怀着'啊，若能造成分裂该多好'的破和合之心取木签。不应怀着'啊，若能产生非法之事该多好'的非法之心取木签。

།འདི་ལྟར་ཨེ་མའོ་བྱེ་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་། ཨེ་མའོ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཇི་མ་རུང་སྙམ་པ་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འབྱེ་པའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་དང་། འདི་ལ་དགེ་སློང་གང་དག་དབྱེན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་པས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལ་ཆེས་མང་བའི་བློས་ལེགས་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་ན་གནས་པ་གཉི་གས་བློ་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ།ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་འགྲེངས་ཏེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཙུན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜྀ་ན་ཡ་ལ་བསྡོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་བླངས་ ཤིང་ཆོས་སྨྲ་བ་རྒྱལ་བར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ན་རྩོད་པ་དེ་ཆོས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལྷག་ན་ནི་རྩོད་པ་དེ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཞི་བ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཞི་བ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་ འགྱུར་རོ།།ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཞི་བ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་གཙོ་ཆེའི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྐབས་གཞན་ཡོད་པས་དེ་ལ་དམ་དུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་ དབབ་པའི་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བས་ཆེས་མང་བའི་བློས་ལེགས་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་བས་དེ་ཞི བར་འགྱུར་རོ།།རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ནི་ཆོས་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཡོད་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ།ཐེ་ཚོམ་ནི་ངེས་པ་བསྐྱེད་པས་ལྡོག་པས་དེས་ན་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ལ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ན་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟར་ན་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།

如果想着'唉呀,要是分裂了该多好啊'，或者想着'唉呀,要是非法的事情发生了该多好啊'，即便如此想着分裂的事情，以及有些比丘执着于分裂这样的事情，即便知道导师也会出现这样的情况，即便如此也不应取羯磨签。
其后，对此以多数意见善加安立，即以另一种善巧方式使成一续而平息的次第安立如下：僧团若住于原告与被告两方，则双方应当意见一致。
在分发法与非法羯磨签之后，站立平等时，应请大声闻尊者具寿憍陈如，取一法签，使说法者获胜。如是则此诤论以法而平息。
若非法签多，则此诤论以非法而平息。对非法平息不应诽谤。对以法平息而诽谤者，成堕罪。对非法平息而诽谤者，成恶作罪。
此中平息诤论为主，法与非法在抉择法的其他场合中有，故不应执着。仅此程度即可平息因对法抉择的局部事物之真如错误成立而生起的争执诤论，以给予多数羯磨签使成一续而平息，故称为以多数意见善加安立，以另一种善巧方式而平息。
所谓使成一续，即是确定了知，此中对于某一局部法事确定了知为一的事物之相续，决定为一即称为使成一续。如是错误成立事物真如即称为疑惑，疑惑以生起决定而遣除，故于应当给予多数羯磨签者给予多数羯磨签而使成一续，则能平息因对法事物真如错误成立而生起的争执诤论。
如是则争执诤论以给予多数羯磨签使成一续而平息。争执诤论的平息已说完毕。

།ད་ནི་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་།ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་དང་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་འཁྲུག་ལོང་ གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་།ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པ་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་ གདམས་པའི་ཕྱིར་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད།རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། དེ་ལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་སྤོང་བའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་གླེང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ ལ་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བའོ།།དེ་ལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་ བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་རེ་ཞིག་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བས་འགྱུར་བ་ཇེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ འདིར་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་།ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྔར་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་ པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བསྟན་པ་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར རྩོད་པ་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བསྟན་ཏོ།།འདིར་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཆོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉི་གའི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ།ཆོས་ཉི་ཚེའི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཚུལ་ཤིང་ མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་ན་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་ གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བ་མ་ཡིན་ནོ།

现在要说明为了不教诫而平息争论的内容。由于第二种争吵的原因是放弃教诫等而排斥他人所产生的争吵，不教诫的争论应当以现量调伏、以多数表决使成一续、以忆念调伏、以不痴调伏和给予清净来平息。
关于第二种争吵的原因是由于放弃教诫等而排斥他人所产生的争吵，不教诫的争论应当以现量调伏、以多数表决使成一续、以忆念调伏、以不痴调伏来平息。
由于不教诫而放弃教诫等排斥他人，有因缘而生起的，也有无因缘而生起的。其中有因缘的是指从处所、时间和事物中产生过失的因缘而排斥。无因缘的是指对无有过失而无根据地诽谤等的排斥。
其中有因缘而生起的以现量调伏和多数表决使成一续而平息，无因缘而生起的以忆念调伏和不痴调伏给予清净而平息。
首先，对于由放弃教诫等而排斥他人有因缘而生起的争吵，不教诫的争论以现量调伏和多数表决使成一续而平息的道理将解释如下：此处现量调伏和多数表决使成一续而平息的其他一切方式都如前所述。
特别是，之前是对第一种争吵的原因即对法的决定和戒律的决定的事物的真实性错误成立而产生的争吵，为了争论而以现量调伏使成一续而平息，是对仅法的决定的事物的真实性错误成立而产生的争吵，为了争论而以多数表决使成一续而平息。
在此，第二种争吵的原因是放弃教诫等而排斥他人有因缘的，对法和戒律二者的教诫等的放弃而排斥他人有因缘而生起的争吵，不教诫的争论以现量调伏使成一续而平息；对仅法的教诫等的放弃而排斥他人有因缘而生起的争吵，不教诫的争论以多数表决使成一续而平息。
如是，首先这样放弃教诫等而排斥他人有因缘而生起的争吵，不教诫的争论以现量调伏和多数表决使成一续而平息。

།ད་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ ལ་ལྟུང་བ་གང་གིས་གླེང་བར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་དེའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་གྱུར་བ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་།མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་ དང་གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་དང་།ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གླེང་བ་དང་། སྨྱོས་པས་བྱས་པས་གླེང་བའོ། །དེ་ལ་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་ནི་གང་ཟག་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པའི་གཞི་མེད་པས་གླེང་བའོ། །གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ དབང་གིས་གླེང་བ་ནི་ངེས་ལྟུང་བ་གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཞན་གྱིས་གླེང་བར་བྱེད་དེ།ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པས་གླེང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གླེང་བ་ནི་འདི་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ དེ་དེས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡང་གླེང་བའོ།།སྨྱོས་པས་བྱ་བས་གླེང་བ་ནི་སྨྱོས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེས་མ་སྨྱོས་པའི་དུས་སུ་སླེབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་ པས་ཞི་བར་བྱའོ།།ཐ་མ་ལ་ནི་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བས་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་པ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བྱིན་ན་ དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་གྱི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཛིན་ཏེ།དེས་འདུལ་བས་འོས་པ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དག་པ་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། རང་གིས དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པས་གསོལ་ལོ།།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་གསོ་བ་གསོག་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་ཏེ། བདག་ ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གཞི་དེས་གླེང་བས་བདག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་དགེ་འདུན་ལས་དྲན་པས་འདུལ་བས་གསོལ་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་། གཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།

现在要说明由于放置教诫等而舍弃他人无因所生的争论不教诫，以及以念力调伏、以非狂乱调伏、给予清净而得以平息。即是说，如果比丘对于应当以何种堕罪而诘问的堕罪，已成为无过失时，因此对他以念力调伏和以非狂乱调伏给予清净而平息。
其中由于放置教诫等而舍弃他人无因，有四种：以无根据而诘问、以随他成办的缘故而诘问、不顾及忏悔而诘问、以狂乱所作而诘问。
其中以无根据而诘问，是对诸补特伽罗实无堕罪，而以无见闻怀疑根据而诘问。以随他成办的缘故而诘问，是确定堕罪随他成办而被他人诘问，如以堕罪随成办的缘故而以僧残等诘问。不顾及忏悔而诘问，是说'此人生起堕罪'，他如法忏悔后，不顾及已忏悔而再诘问。以狂乱所作而诘问，是在狂乱时期所行非法，在非狂乱时期追究。
其中前三种以念力调伏给予清净而平息。最后一种以非狂乱调伏给予清净而平息。
其中以念力调伏给予的次第安立是这样的：自己向僧团请求，僧团以白四羯磨给予。给予后，其他比丘对该比丘视为具念，不视为有罪。以此调伏而给予念力调伏和清净，争论得以平息。
其自己向僧团请求的次第安立如是：他自己铺设卧具后，击犍稚，以询问语正确告知诸比丘，当一切僧团坐定和合时，脱去两鞋，在长老一侧蹲坐，合掌低头，自己念诵三遍念力调伏请求咒语而请求。
其咒语是这样的：'大德僧众请听！我比丘伽度诺被比丘尼慈母以不实淫欲诽谤妄语诽谤，我因此事被诸比丘诘问，我比丘伽度诺向僧团请求念力调伏，慈悲的大德僧众，为了慈悲，请赐予我比丘伽度诺念力调伏。'三遍念诵。
此后僧团请求和以白四羯磨给予的次第安立如是：此后由一比丘作白而行羯磨。

།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་ སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་གསོབ་གསོག་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་ཏེ།འདི་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གཞི་དེས་གླེང་བས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་དགེ་འདུན་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་ བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་གསོབ་གསོག་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་ཏེ། འདི་ལ་ དགེ་སློང་དག་གིས་གཞི་དེས་གླེང་བས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་དགེ་འདུན་གྱིས་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩོལ་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་ གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ་འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང བར་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ན་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་དང་། གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གླེང་བ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་ རྩོད་པ་དྲན་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་དྲན་པ་གསོལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་གཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བྱིན་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་ དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་འཛིན་གྱི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཛིན་ཏེ།དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དག་པ་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་རང་གི་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་ པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དེ་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་སྟེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་ སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་རང་གིས་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་གསོལ་ལོ།།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ།

其咒语即是：'请诸位尊敬的僧众听闻。比丘伽德布诺尔被比丘尼扎姆以不实之虚假谎言诽谤，因此事由诸比丘对其进行询问，比丘伽德布诺尔向僧团请求以正念调伏。若僧团认为时机适当且同意，请僧团准许，僧团将对比丘伽德布诺尔授予以正念调伏。此为请白。'
请诸位尊敬的僧众听闻。比丘伽德布诺尔被比丘尼扎姆以不实之虚假谎言诽谤，因此事由诸比丘对其进行询问，僧团将对比丘伽德布诺尔授予以正念调伏。为此僧团对比丘伽德布诺尔授予以正念调伏，具寿者中凡同意对比丘伽德布诺尔授予以正念调伏者请保持沉默，不同意者请说出。此为第一羯磨文。如是重复第二次第三次。僧团已同意并准许，僧团已对比丘伽德布诺尔授予以正念调伏，因大众保持沉默，故如是持之。
如是，由于授予教诫等而排除他人无因无据的诽谤，以及因随顺他人而产生的诽谤，以及不需要忏悔而产生的诽谤所引起的诤讼，为避免不教诫而引起的混乱，以正念调伏授予清净而平息诤讼。
其中，授予不痴调伏的次第建立如下：其人自向僧团请求正念，僧团以白羯磨授予。授予后，其他比丘应视该比丘为清净住，不视为有罪过。对应当调伏者授予不痴调伏并授予清净，则此诤讼得以平息。
其自向僧团请求的次第建立如下：其人自己应铺设卧具，击犍椎，以询问语正确告知诸比丘，当僧团全部集合一致时，脱去双鞋，蹲坐于长老一侧，合掌低头，自己诵念三遍不痴调伏请求咒语而请求。其咒语即是。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ་སེམས་འཁྲུགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་གཟིར་བས་དགེ་སློང་གི་ ཚུལ་མ་ལགས་པ།རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། རུང་བ་མ་ལགས་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ་མང་དུ་སྤྱོད་ཅིང་སྨྲས་ཏེ། བརྩལ་ནས་མིག་འགྱུར་ཁ་ཆུ་ཟགས་བཞིན་བསྒྱུར་ས་ལ་འགྲེས་ལྡོག་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལྟར་བཅོས་མ་སྨྱོས་ཀྱང་སྨྱོས་པ་ལྟར་བཅོས། སྨྲ་བར་མ་བསམས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ། བདག་གིས་དྲན་པ་རྙེད་ན་བདག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དེས་གླེང་བས་བདག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་དགེ་འདུན་ལས་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལམ སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། ། འདིའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་མྱོས་པ། སེམས་འཁྲུགས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་གཟིར་བ་འདིས་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ལགས་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། རུང་བ་མ་ལགས་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ མ་ལགས་པ།མང་དུ་སྤྱོད་ཅིང་སྨྲས་ཏེ་བརྩལ་ནས་མིག་འགྱུར་ཁ་ཆུ་ཟགས་བཞིན་བསྒྱུར་ས་ལ་འགྲེས་ལྡོག་།གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལྟར་བཅོས། མ་སྨྱོས་ཀྱང་སྨྱོས་པ་ལྟར་བཅོས། སྨྲ་བར་མ་བསམས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ་འདིས་དྲན་པ་རྙེད་ན་འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་ དེས་གླེང་བས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་འདི་དགེ་འདུན་ལས་མ་སྨྱོས་པ་འདུལ་བ་གསོལ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩོལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་ རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ། སེམས་འཁྲུགས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་གཟིར་བ་འདིས་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ལགས་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། རུང་བ་མ་ལགས་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ་མང་དུ་སྤྱད་ཅིང་སྨྲས་ཏེ། བརྩལ་ནས་ མིག་འགྱུར་ཁ་ཆུ་ཟགས་བཞིན་བསྒྱུར་ས་ལ་འགྲེས་ལྡོག་།གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལྟར་བཅོས། མ་སྨྱོས་ཀྱང་སྨྱོས་པ་ལྟར་བཅོས། སྨྲ་བར་མ་བསམས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ། འདིས་དྲན་པ་རྙེད་ན་འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དེས་གླེང་བས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་འདི་དགེ་འདུན་ལས མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་ བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

请诸位尊贵的僧众听闻。我比丘砂生因发狂心乱，被痛苦感受所逼迫，做出了不如法、不相应、不适宜、不如理的诸多行为和言论。强作眼神变化，口水流淌，在地上爬行翻滚，虽未睡着却装作睡着状，虽未发狂却装作发狂状，虽未思考却说出言语。若我恢复神志，诸比丘以此事询问时，我比丘砂生向僧团请求未狂治罪法。慈悲的诸位尊贵僧众，为了慈悲，请赐予我比丘砂生未狂治罪法。
如是三遍重复。此后僧团以白四羯磨授予的程序规定如下：其后一位比丘作白并行羯磨。
此中咒语如下：请诸位尊贵的僧众听闻。此比丘砂生发狂、心乱、被痛苦感受所逼迫，做出了不如法、不相应、不适宜、不如理的诸多行为和言论，强作眼神变化，口水流淌，在地上爬行翻滚，虽未睡着却装作睡着状，虽未发狂却装作发狂状，虽未思考却说出言语。若其恢复神志，诸比丘以此事询问时，此比丘砂生向僧团请求未狂治罪法。若僧团认为时机适宜并同意，请僧团开许，僧团将授予比丘砂生未狂治罪法。这是白。
请诸位尊贵的僧众听闻。此比丘砂生发狂、心乱、被痛苦感受所逼迫，做出了不如法、不相应、不适宜、不如理的诸多行为和言论，强作眼神变化，口水流淌，在地上爬行翻滚，虽未睡着却装作睡着状，虽未发狂却装作发狂状，虽未思考却说出言语。若其恢复神志，诸比丘以此事询问时，此比丘砂生向僧团请求未狂治罪法。因此僧团将授予比丘砂生未狂治罪法。诸位具寿，凡同意授予比丘砂生未狂治罪法者请保持沉默，不同意者请说出。这是第一次羯磨。
如是重复第二次第三次。僧团同意并开许后，僧团已授予比丘砂生未狂治罪法。如是以默然，当知是如此决定。

།དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ལ་སོགས་ པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་སྨྱོན་པས་བྱས་པས་གླེང་བ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ།།མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་བཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལས སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ།འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་ པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ནས་དངོས་པོ་དང་ཕྱོགས་དང་བསམ་པ་དང་། ཆེ་བཞི་དང་ཁས་བླངས་པ་ལ་ སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ལ་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་དངོས་གཞིའམ།སྦྱོར་བ་འམ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་མི་ཤེས་པས་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པས་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ནས་ལྟུང་བ་དྲན་པ་དག་དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བརྗོད་པས་དངོས་པོ་དང་ཕྱོགས་དང་བསམ་པ་དང་ཆེ་བཞི་དང་ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གིས དངོས་གཞིའམ་སྦྱོར་བའམ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་ སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་།རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་ཞུགས་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ རོ།།དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཇེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་བྱས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕྱིར་བཅོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ།

如是，由于安置教诫等而舍弃他人，无因疯狂所为而产生的诤论动乱，为了不教诫而争论，以不醉而调伏清净布施而得以平息。已说完为不教诫而争论四种平息之法。
现在将说明为堕罪而争论之平息之法：第三种动乱因即有堕罪所生之动乱，为堕罪而争论者，以应当承认、现前调伏、如草覆地而忏悔、令寻求其本体而决定，以给予相应而平息。
对此，第三种动乱因即有堕罪所生之动乱，为堕罪而争论中的有堕罪分为两种：了知时自体过失之有堕罪，及不了知时自体过失之有堕罪。
其中，所谓了知时自体过失之有堕罪是指：有堕罪之人被举发者举发后，从事物、方向、意乐、四大及承认等门中了知堕罪时，于五部堕罪中任一根本罪或加行罪或加行之加行罪等自体过失之有堕罪。
所谓不了知时自体过失之有堕罪是指：有堕罪之人被举发者举发后，忆念堕罪而向僧团承认，其后宣说时从事物、方向、意乐、四大及承认等门中不了知堕罪时，于五部堕罪中任一根本罪或加行罪或加行之加行罪等自体过失之有堕罪。
其中，了知堕罪时自体过失之有堕罪所生之动乱为堕罪而争论者，以应当承认、现前调伏、如草覆地而忏悔而得平息。不了知时自体过失之有堕罪所生之动乱为堕罪而争论者，以令寻求其本体而决定相应给予而得平息。
其中，首先将说明了知堕罪时自体过失之有堕罪所生之动乱为堕罪而争论以应当承认、现前调伏、如草覆地而忏悔得以平息之理：了知堕罪时自体过失之有堕罪所生之动乱有三种：无忏悔之动乱及有忏悔之两种。

།ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་དང་། དགེ་འདུན་མཐའ་དག དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ངོ་།།དེ་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་ལ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་གླེང་བ་པོ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་འཁྲུག་ལོང་ཡོད་ཀྱིས་གཞན་གང་ལ་ཡང་འཁྲུག་ལོང་མེད་པའོ། །ཕྱིར་ བཅོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉེ་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་གང་ལ་ཡང་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་།གླེང་བ་པོ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ཡང་འཁྲུག་ལོང་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་གང་ལ་ ཡང་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་དགེ་སློང་མཐའ་དག་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པས་འཁྲུག་ལོང་དུ་གྱུར་པའོ།།དེ་དག་ལས་ཕྱིར་བཅོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཁས་བླང་ བ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ལ་གླེང་བ་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་གི་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཚུལ་དེ་ལྟར་གླེང་བར་བྱ་བས་ཀྱང་ཁས་བླང་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཕྱིར་བཅོས་པ་བྱས་ན་འཁྲུག་ལོང་དེ་ཕྱིར་བཅོས་ པ་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ཞི་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིར་བཅོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་ ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གཟུ་བོའི་མདུན་དུ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་། གླེང་བ་པོ་དང་། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་དང་། ལེན་གྱི་ཚིག་དག་མངོན་ སུམ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ཕྱིར་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་ འདིར་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉི་ཚེའི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་གཟུ་བོའི་མདུན་དུ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་།གླེང་བ་པོ་དང་། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་དང་ལན་གྱི་ཚིག་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་གིས་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

有局部的纷争和与整个僧团相关的纷争。其中无需调解的纷争是指远离分派和对立派别的状态，即只在被指控者和指控者二者之间存在纷争，而对其他任何人都没有纷争。
需要调解的两种局部纷争是指不仅仅在被指控者和指控者二者之间，也在僧团中的一些成员之间产生纷争。
与整个僧团相关的纷争是指没有一个比丘团体例外，所有比丘都分成对立派别而产生的纷争。
在这些纷争中，所谓无需调解的纷争可以通过承认而得到调解，因为这只需要通过承认的力量就可以调解。
也就是说，当指控者对被指控者说：'具寿，你已犯戒，请如法忏悔'，如果被指控者仅仅通过承认来忏悔，那么这个纷争就不需要其他调解方式就能平息。因此，无需调解的纷争可以通过承认而得到调解。
所谓需要调解的两种局部纷争可以通过现前调解而平息，因为这需要通过现前处理来调解。
也就是说，在公正者面前，被指控者、指控者及其追随者们当面进行辩论和回应，通过这种现前发生的对话来调解适合调解的事情，通过这种现前调解的方式使争论平息。因此，需要调解的两种局部纷争可以通过现前调解而平息。
在这种情况下，应当知道通过现前调解是指：在公正者面前，对于仅涉及戒律事项的违戒所产生的纷争，被指控者、指控者及其追随者们当面进行辩论和回应，通过这种现前发生的对话来调解适合调解的事情，通过这种现前调解的方式使争论平息。
所谓与整个僧团相关的纷争可以通过类似草布地的方式调解而平息，因为这需要整个僧团通过类似草布地的方式来调解。

།ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ནས་དཔེར་ན་རྩཝ་བཀྲམ་ཏེ་མགོ་སྤྲད་པ་ལྟ་བུས་སེམས་བཏུད་དེ་གཞི་དེ་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་ པ་དང་མི་བཅབ་པར་ཁོ་བོ་ཅག་སྤྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།ལྟུང་བའི་མིང་དང་རིགས་སྨོས་པས་གཞན་ལ་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་སྣང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བློ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་འོས་པ་ལ་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་ འབྲེལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མཐའ་དག་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པས་འཁྲུག་ལོང་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ནས། དཔེར་ན་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ སྟེ་མགོ་ཕྲད་པ་ལྟ་བུར་སེམས་བཏུད་དེ་གཞི་འདི་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་།ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དང་མི་བཅབ་པ་དང་ཁོ་བོ་ཅག་སྤྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྟུང་བའི་མིང་དང་རིགས་སྨོས་པས་གཞན་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ ཉིད་ཤེས་པ་སྣང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བློ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་འོས་པ་ལ་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་སྔགས་ཕན་ཚུན་གཉི་ག་ནས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ།།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཐབ་པར་གྱུར།མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་ཏེ་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་བདག་ཅག་གིས་མ་རྙེད་དེ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྙེད་ཀྱིས་ལེགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྦོམ་ པོ་དང་།ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞི་འདི་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། བདག་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་མཐོལ་བ་དང་། འཆགས་པ་དང་། མི་འཆབ་པར་བདག་ཅག་སྤྲོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཐབ་པར་གྱུར།མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་ཏེ་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་བདག་ཅག་གིས་མ་རྙེད་དེ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྙེད་ཀྱི་ལེགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་ མ་ཐོ་བ་སྦོམ་པོ་དང་།ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞི་འ་དི་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། བདག་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་བདག་མཐོལ་ལོ། །འཆགས་སོ། །མི་འཆབ་པོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ།།མ་འཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ། མཐོང་ངོ་། །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ། སྡོམ་མོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཐུན་པར་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བྱའོ།

又如是，于此僧团从两方面，譬如铺草而头相接一般，心意谦下，从此事由中，凡是你们所生之堕罪，以及我等所生之堕罪，我等愿在具寿等前发露而不覆藏。
以说明堕罪之名称与种类，使他人了知堕罪之本质等，应当一心一意，如铺草般给予忏悔，则此诤事得以平息。因此，与整个僧团相关的争执，以铺草般忏悔而得以平息。
此中规则如是：所有比丘分为己方与他方而处于争执的僧团，从两方面，譬如铺草而头相接一般，心意谦下，从此事由中，凡是你们所生之堕罪，以及我等所生之堕罪，我等愿在具寿等前发露而不覆藏。
以说明堕罪之名称与种类，使他人了知所生堕罪之本质等，应当一心一意，如铺草般给予，双方各诵三遍忏悔咒语而行忏悔。
其咒语是：'具寿等，我等于善说之法律中出家后，发生争斗、挖苦、诤论、争执而住，分为己方与他方而住，此非我等所得，实为不得。得罪过而不得善法。除粗重过失及依止在家人外，从此事由中，凡是你们所生之堕罪，以及我等所生之堕罪，我等愿在具寿等前发露、忏悔、不覆藏。'
'具寿等，我等于善说之法律中出家后，发生争斗、挖苦、诤论、争执而住，分为己方与他方而住，此非我等所得，实为不得。得罪过而不得善法。除粗重过失及依止在家人外，从此事由中，凡是你们所生之堕罪，以及我等所生之堕罪，我等于具寿等前发露、忏悔、不覆藏。发露忏悔则我得安乐而住，若不发露忏悔则不得。'诵三遍。'见罪否？''见。''今后守护否？''守护。'诵三遍。
于此，若一方如是行，则他方亦应如是随顺而行。

།འདི་ལ་གང་ཟག་མང་པོ་དག་གི་དོན་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དགེ་འདུན་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་མ་ གཏོགས་པའི་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པ་གང་ཟག་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་དག་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གིས་གང་ཟག་གཅིག་ལ་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་སུ་རུང་ངོ་།།འདིར་གང་ཟག་མང་པོ་དག་གི་དོན་དུ་ལྟུང་བ་དུ་མ་དག་ཅིག་ཅར་ཕྱིར་བཅོས་སུ་ཡང་རུང་ངོ་། །ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་བདག་ ལ་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་།ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་ལ་བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་བཤགས་པ་ནི་འཆགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་རྣམ་པ་ གསུམ་པོ་ཕྱིར་བཅོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་དང་།ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་དང་། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བ་ ཡིན་ནོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པ། ད་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དེའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གླེང་བ་པོའི་སྤུ་འདམ་པ་དང་། གླེང་བ་པོ་བསྐོ་བ་དང་། གླེང་བ་པོས་གླེང་བ་དང་། ཆེ་བཞི་དྲི་བ་དང་། ཁས་བླང་བ་དང་། ཁས་བླངས་པ་བརྗེད་ པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་འདི་སྦྱིན་པའོ།།དེའི་གླེང་བ་པོའི་སྤུ་འདམ་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གླེང་བར་བྱ་བ་དང་། གླེང་བ་པོའི་བྱ་བ་འདི་ལ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་ཇི་སྙེད་བདེ་བ་དེ་སྙེད་ཁོ་ནའི་གླེང་བ་པོ་དག་གིས་བྱ་བར་ནི་མ་ ངེས་སོ།།གླེང་བ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། ལོག་པར་སྟོན་པ་ལ་ནི་མཐུན་པར་མི་བྱའོ། །གླེང་བ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། ལོག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་སྡེ་སྣོད་དག་གི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པས་གླེང་བར་བྱེད་པ་ལས་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟློག་པར་ལན་ གདབ་པར་བྱའོ།།གླེང་བ་པོས་ལུས་དང་ངག་གིས་གདམས་པ་ཉིད་དང་། སྡེ་སྣོད་དག་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལོག་པ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་དག་མི་སྟོན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །གླེང་བ་ པོ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ནི་གཡོ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་སྔར་སྡིག་པ་ལ་མ་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བགམ་པའི་ཕྱིར་དུས་དང་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དག་གནས་སུ་མི་བཞག པས་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པར་བྱའོ།།དེ་དག་གནས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་དང་། རྙོག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་གླེང་བ་མི་འཆགས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གླེང་པ་པོ་བསྐོ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གླེང་བ་པོ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་པོ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་ དང་།གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ།

在此，除了为多人忏悔的粗罪、僧残罪和属于僧残罪的重大粗罪之外，其他不需要向僧团忏悔而是向个人忏悔的过失，可以由一人向一人以草布地的方式进行忏悔。在此，也可以为多人同时忏悔多种过失。
对于已犯的过失说'我未犯过失'，对未犯的过失说'我已犯过失'，这是非法行为，忏悔也不能成立。
如是，当知道有过失时，由自性过失而生的三种诤讼：无法忏悔的诤讼、可以忏悔的两种部分诤讼、与整个僧团相关的诤讼，应当承认，并通过现前调伏和草布地等方式忏悔而平息。
《别解脱经广释·律藏摄要》第四十九卷。现在要说明当不知道有过失时，由自性过失而生的诤讼，即因过失而争论，应当通过寻求其本质而确定，以作法而平息。
其次第安立如下：选择能诵者、任命能诵者、能诵者诵经、四大问询、承认、对已承认者遗忘时以寻求其本质而确定的作法。
其中选择能诵者的次第安立如下：对于被诵者与能诵者的事，不一定要有与被诵者数量相等的能诵者。不应同意破戒和邪说的能诵者。
对于非破戒非邪说，但仅能从文字上持诵经藏而不解其义的能诵者，僧团应予以制止回应。
应当恭敬具足三种功德的能诵者：身语教诫、通达经藏、在僧团中不故意宣说违背正法律及其相反之法。
即使能诵者具足三种功德，但心行不正，虽然之前未造恶业，但之后可能会造作，因此为了观察其心行，应当以时间、处所、威仪和随行等方面详加考察。
若这些改变处所或变得混乱，则诵经不成立。其后任命能诵者的次第安立如下：应当首先鼓励具足三种功德的如是能诵者，以白二羯磨任命。

།དགེ་འདུན་གྱིས་གླེང་བ་པོ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་དང་། གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་ བསྐོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་ དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་གླེང་བ་སྤྲོའམ།སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་མཆིས་ཏེ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོལ་དགེ་སློང་གི་ཆོས་མ་ལགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་གླེང་བར་སྤྲོ་ན། གལ་ ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་ རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་མཆིས་ནས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཆོས་མ་ལགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་གླེང་བར་སྤྲོ་སྟེ། དེ་སྲིད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོའི་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་ མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་ དགེ་འདུན་གྱིས་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོས་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གླེང་བ་པོ་དང་གླེང་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་གིས་ དངོས་པོས་ཀྱང་གླེང་བ་ཉིད་དུ་རུང་སྟེ།གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་གླེང་བར་བྱེད་པ་དང་། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གཉིས་ལ་དང་། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་མང་པོ་ལ་དང་། གང་ཟག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་དང་། གང་ཟག་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཟག་ལ་དང་། གང་ཟག་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཟག་གཉིས་ ལ་དང་།གང་ཟག་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཟག་མང་པོ་ལ་དང་། གང་ཟག་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་དང་། གང་ཟག་མང་པོས་གང་ཟག་ལ་དང་། གང་ཟག་མང་པོས་གང་ཟག་གཉིས་ལ་དང་། གང་ཟག་མང་པོས་གང་ཟག་མང་པོ་ལ་དང་། གང་ཟག་མང་པོས་དགེ་འདུན་ལ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ གང་ཟག་མང་པོ་ལ་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་གླེང་བར་བྱེད་ན་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་། གླེང་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོས་དེ་ལྟར་གླེང་བ་ཉིད་དུ་རུང་ངོ་། །གླེང་བ་པོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོས་གླེང་དུ་རུང་ངོ་། །དེས་དེ་ལ་སྐབས་འབྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། དུས་ དབེན་པའི་མཐའ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ།མཐོང་བ་འམ། ཐོས་པའམ། དོགས་པའི་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཞི་དང་བཅས་པ་གླེངས་པ་ན་མི་དྲན་ན་ཡུལ་དང་དུས་དང་གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གླེང་བ་པོས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའམ། ཐོས་པ་ པའམ།དོགས་པའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱའོ།

僧团应当先选派发言人，并以白二羯磨法任命，其仪轨与羯磨如下：铺设好座位后，击犍稚，以询问语正式任命诸比丘。
在僧团全体到齐并达成一致后，首先选派发言人，然后由一位比丘提出表白并作羯磨。其咒语如下：'某某你前往热迪山，是否愿意指出比丘速行和纳索的诸多非沙门法？'（回答）'愿意。'
大德僧众请听！此比丘发言人某某前往热迪山，愿意指出比丘速行和纳索的诸多非比丘法。若僧团认为时机适当并同意，请僧团允许任命比丘发言人某某指责比丘速行和纳索。这是表白。
大德僧众请听！此比丘发言人某某前往热迪山，愿意以诸多非比丘法指责比丘速行和纳索。现在僧团任命比丘发言人某某指责比丘速行和纳索。凡是同意任命比丘发言人某某指责比丘速行和纳索的大德们请保持沉默，不同意者请说出来。
僧团已经同意并允许，任命比丘发言人某某指责比丘速行和纳索。由于大众保持沉默，因此这样持受。
此后，发言人与被指责者的程序规定如下：可以通过共同事项进行指责，即：个人对个人指责、个人对二人指责、个人对多人指责、个人对僧团指责、二人对个人指责、二人对二人指责、二人对多人指责、二人对僧团指责、多人对个人指责、多人对二人指责、多人对多人指责、多人对僧团指责、僧团对多人指责、僧团对僧团指责，这些指责与被指责的情况都可以通过共同事项进行。
发言人也同样可以通过共同事项进行指责。让其开启机会，在独处时以正念正知，根据所见、所闻或怀疑的根据进行指责。
如此根据事实指责时，若对方不记得，发言人应当根据其所见、所闻或怀疑，提醒其在何地、何时、因何事犯戒。

།དེ་ལྟར་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན། སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། མི་གདམས་པ་ཉིད་དང་། གཏམ་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དང་། ཕུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དག་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐབས་དབྱེ་ཞིང་མཉེན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། གླེངས་པས་ཁས་བླངས་ན་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁས་བླངས་ན་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆེ་བཞིའི་དྲི་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གླེང་བ པོས་གླེངས་པ་ན་གླེང་བར་བྱ་བ་དེས་སྐབས་ཕྱེ་ཡང་དུས་དང་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དག་ཁས་མི་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་ཆེ་བཞི་དྲི་བར་བྱ་སྟེ།ཆེ་བཞི་ནི་སྨྲ་བ་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཉིད་དང་། ཡོན་ཏན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྱིམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཚད་མར་བྱའོ། །གཞན་དང་ བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཚིག་བསྟུན་པར་བྱའོ།།ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་བ་ནི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་བརྩམ་པའོ། །ཆེ་བཞི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་ཡོན་ཏན་ལས་ཚེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ངེས་པར་གྱུར་ན་རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང་འདྲའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དེ་ལྟར་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ཤིང་ཆེ་བཞི་དྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ཀྱང་རུང་མ་ལྟོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ལྟུང་བ་བཅབ་པར་མི་བྱ་བས་རྒྱུ་ཡོད་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པས་དྲན་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླང་བར་བྱ་ཞིང་། ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་ཕྱིར་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཁས་བླངས་པ་བརྗེད་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ནས་ ལྟུང་བ་དྲན་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བརྗེད་པས་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན པར་བྱ་སྟེ།དེས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་བཙལ་ནས་བཙལ་བར་ནུས་པས་དེ་ལ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་བྱིན་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་ཏུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ནས་ལྟུང་བ་དྲན་པ་དགེ་ འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བརྗེད་དེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་ཞིང་།ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དེས་ལྟུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་ གཞུག་པར་འོས་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་ཞིང་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་ཏུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། སྤྲོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་ཚུལ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་ བྱ་སྟེ།འདི་བླངས་པས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བར་བྱེད་ལ་ལྟུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་བཟོད་པ་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།

如是诘问并令忆念时，若不开许机会，则对其作呵责、不教诫、遮止谈论等、中止布萨、中止随意事、作钉橛羯磨等。
其后开许机会并调柔时，经诘问而承认者即为究竟，因承认则能息灭诤论。
其后四大问询的次第安立如是：如是诘问者诘问时，被诘问者虽开许机会，但不承认时间、处所、威仪、随行等，则此时当问四大。
四大即是说者见真实性，及较功德更为殊胜的任何在家人为量。若有他人在场，则应随顺其语。
有疑惑者非为知晓，不应开始。
由见真实及较功德更为殊胜的四大确定时，如同自己承认。
其后承认的次第安立如是：如是诘问者诘问，不论是否观待四大问询等成办，比丘不应覆藏罪过，若因有因由而忆念有罪过，则应向僧团承认，若如法忏悔此罪过，则能息灭由有罪过所生诤论。
其后对于忘失承认者，令寻求其本性以系属决定的次第安立如是：对于有罪过补特伽罗，诘问者诘问后，忆念罪过向僧团承认，其后因忘失而轻蔑，彼以不知为自性之过而有罪过，对此僧团应授予令寻求其本性以系属决定。
彼能寻求自性并能寻得，对此授予系属决定时，则能息灭由有罪过所生诤论。
所谓令寻求其本性者，即对有罪过补特伽罗，诘问者诘问后，忆念罪过向僧团承认，其后忘失不知时，因自性之过而有罪过，僧团以一白三羯磨授予随顺寻求其本性，
彼行持住于他处之行为，对于应令寻求彼罪过本性者，授予令寻求其本性并授予系属决定，则能息灭诤论。
此授予令寻求其本性，应视为如同授予学处、欢喜及满意等住于他处之法，
受此则寻求其本性，若遍知彼罪过本性，则僧团对彼作宽恕，其后自然成为住于自性。

།ཁ་ཅིག་གིས་འདི་ནན་ཏུར་གྱིས་ཚུལ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་།།དེ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱེས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། དེས་ཇི་སྲིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་ ཀྱི་བར་དུ་ས་གཞན་ལ་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང་།དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དེ་རང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་རང་གི་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜི་ བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ བཟླས་པས་གསོལ་ལོ།།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་འགྲོ་བ་དང་འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་མཆིད་ཀྱིས་འཚལ་བ་ལས་བསྐྱུད་དེ་མི་དྲན་པ་དང་བདག་ལ་ དགེ་སློང་དག་གིས་གཞི་དེས་གླེང་བས་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དགེ་འདུན་ལས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་ལ་གསོལ་ན།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་ གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་རང་གི་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་འདི་དེང་སང་འདུལ་བའི་གཞུང་ལས་ནི་མི་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་གིས་འདི་ནན་ཏུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཏེ། འདིར་བྲིས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་བཏུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་ དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་དགེ་བསྙེན་ མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་འགྲོ་བ་ཡང་མཆིད་ཀྱིས་མི་འཚལ།འགྲེང་བ་ཡང་མི་འཚལ་འདུག་པ་ཡང་མི་འཚལ་། ཉལ་བ་ཡང་མི་འཚལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩོལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་པའོ།

有些人将此说为惩罚方式，但由于与经典中所说'他自己应向僧团请求'相违背，因此不合理。关于寻求其本质的给予程序安排是这样的：他自己向僧团请求，僧团对他请求，以白四羯磨给予寻求其本质的许可，在他未承认之前应住于另一地修行，当他见到过失并请求原谅时，即可获得还复原位。
关于他自己向僧团等程序安排是这样的：他整理好自己的卧具后，击打犍稚，以询问语正确告知诸比丘，当僧团全部到齐并和合时，脱去两只鞋，蹲坐于长老一侧，合掌低头，念诵三遍请求寻求自性的咒语而请求。
其咒语是这样的：'大德僧众请听！我比丘车迦因优婆夷可信之语而行走、站立、坐卧，超越了不记得的范围，因诸比丘以此事呵责我，我比丘车迦向僧团请求寻求其本质。具有慈悲心的大德僧众，为了慈悲，请赐予我比丘车迦寻求其本质的许可。'应念诵三遍。
他自己请求的仪轨和这些咒语在现今的律典中并不见到，因此有些人将此说为惩罚方式。这里所写是从经典中摘录的。
其后，关于僧团对他请求并以白四羯磨给予寻求其本质的许可的程序安排是这样的：其后由一位比丘提出请求并作羯磨。其咒语是这样的：'大德僧众请听！具寿车迦因优婆夷可信之语而不知行走，不知站立，不知坐，不知卧，若僧团时机已至并同意，请僧团应允，僧团将给予具寿车迦因优婆夷可信之语而寻求其本质的许可。这是请求。'

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་འགྲོ་བ་ཡང་མཆིད་ཀྱིས་ མི་འཚལ།འགྲེང་བ་ཡང་མི་འཚལ། འདུག་པ་ཡང་མི་འཚལ། ཉལ་བ་ཡང་མི་འཚལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་ དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ བཟླས།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་བའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས་ ཇི་སྲིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་བྱིན་པས་དགྲ་བཅོམ་མ་ཉིད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེས་དགེ་སློང་རང་ བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང་།ཕྱག་དང་མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། གུས་པའི་ལས་དག་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་དེ་དག་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གོམ་པ་སྲི་བ་ཉིད་ལས་གཞན་པས་བཅག་པར་ མི་བྱའོ།།སྟན་ཆོས་དམའ་བ་ཉིད་ལས་གཞན་པས་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གཡོགས་མ་གཅིག་པར་མལ་བཤམ་པར་མི་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །གསོལ་བ་དང་ལས་བརྗོད་པ་དག་བྱ་བར་ཁས་མི་བླང་ངོ་། །ལས་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ཡིད་བརྟན་བརྟན་པར་བསྐོ་བ་ཁས་མི་བླང་ངོ་། །དེ་དག་ཏུ་སྔར་བསྐོས་པས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་སྡར་བསྐོས་པས་ཀྱང བསྟན་པར་མི་བྱའོ།།འདོན་པ་གཞན་མེད་ན་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ལས་མ་བཀར་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཆོ་ག་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་པར་མི་བྱའོ། །བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། ཕུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དག་ མི་བྱའོ།།གདམས་ངག་དང་། གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་། བརྗོད་པ་དག་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་མགོ་མཉམ་དུ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པ་དེའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་དེ་སྤང་ངོ་། །ཉེས་པ་གཞན་ཡང་ སྤང་ངོ་།།ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་མི་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་དག་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་སྙིང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་། མར་མེའི་ཀོང་བུ་བསལ་ བར་བྱའོ།།གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་དང་ཕྱག་དར་དང་ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བ་དག་བྱའོ།

请僧众尊者们谛听。具寿阿阇梨迦，不应与具有可信言语的优婆夷一起行走、站立、坐下、躺卧。因此，僧团若同意对具寿阿阇梨迦实施与具有可信言语的优婆夷相关的寻求本性的处罚，凡是同意对具寿阿阇梨迦实施与具有可信言语的优婆夷相关的寻求本性的处罚者请保持沉默，不同意者请说出。这是第一次羯磨，如是第二次第三次重复。
僧团已经同意并允许对具寿阿阇梨迦实施与具有可信言语的优婆夷相关的寻求本性的处罚，由于大众保持沉默，我如是认定。
此后，在他未接受之前，应当如是安立于别处的行为次第：如同授学法中所制定的，在未证得阿罗汉果之前所应遵行的一切法，这些也都是他应当遵行的法。他不应对住于自性的比丘作明显的言说、顶礼、起立、合掌等恭敬之事。住于自性的比丘对他也不应如是行。
除了谨慎地与住于自性的比丘同行外，不应同行。除了坐于低座外，不应同坐。除了作为随从沙门外，不应前往其他居所。不应在无遮蔽处铺设卧具。不应作出家、受具足戒、授予依止、安立沙弥。不应承担白羯磨。不应接受羯磨执事、比丘尼教授师、僧团所信任者的任命。先前已被任命者也不应执行。被任命为比丘尼教授师者也不应教授。
即使无人诵戒，也不应在布萨时诵波罗提木叉。不应对未被僧团驱摈的比丘以戒律、见解、仪轨、生活有亏损而诘问。不应作呵责羯磨和钉橛羯磨。不应中止教诫、布萨、自恣、白羯磨。不应与住于自性者平等依止。应当断除导致被给予寻求本性处罚的过失。也应断除其他过失。
不应与同梵行者共犯过失。应当思维：'若不实践如是制定的行为法，则持戒将无有意义。'清晨应早起，开启寺院门户，清理灯盏。应当在寺院内打扫、清洁、以细软泥涂抹地面。

།དགེ་འདུན་གྱི་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་སྐྱབས་དག་སྦྱང་ངོ་། །དེར་ས་ཕྱགས་པ་དང་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུ་དག་གཞག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཝའི་ཁ་དག་བསལ་ལོ། །དགེ་འདུན་ གྱི་གདན་བཤམ་པར་བྱའོ།།མཆོད་པའི་དུས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུག་སྤོས་དང་དེའི་བོག་ཕོར་དག་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ཡང་དག་པར་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་སྨྲ་བ་པོ་ལ་བཅོལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བཤོས་ཀྱི་སྤྱི་ བུངས་བཤམ་པ་ན་གཎྜཱི་བརྡུང་ངོ་།།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཚ་ན་བསིལ་ཡབ་བྱའོ། །དེའི་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དུའོ། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་གདན་ཆ་དབེན་པར་བརྟུལ་ལོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་དོར་རོ། །དུས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་མཆོད་ རྟེན་དག་གི་ཕྱག་དར་བྱའོ།།ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུའོ། །དགེ་འདུན་འདུ་བའི་དུས་སུ་ཡང་གདན་བཤམ་པ་ནས་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲག་པའི་བར་དག་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་ཉི་མ་བརྗོད་པ་དག་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་ གཞན་ལ་བཅོལ་ལོ།།དགོངས་ཀར་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུའོ། །དགོངས་ཀར་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་བསྐུ་བ་མི་འདོད་ན་སྣུམ་དབུལ་ལོ། །དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་མར་ འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་མ་ལངས་པ་དང་གནས་དེ་ནས་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དག་ལ་ཀུན་ དུ་སྤྱད་པ་མི་འཆགས་སོ།།དགེ་སློང་མང་པོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྤྱད་པ་འབད་པར་བྱའོ། །མཚམས་གཞན་དུ་ཞག་ལོན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་བསྐང་བའི་གྲངས་ལ་མ་གཏོགས་སོ། ། དེའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པ་བཞི་ཡན་ཆད་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱད་དུ་མི་གནང་ངོ་། །ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་སློང་རང་བཞིན དུ་གནས་པ་དང་འདྲའོ།།དེ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེའི་འདུན་པ་བླང་དུ་ནི་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མས་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པ་དེ་ནི་ནམ་བཟོད་པ་གསོལ་བ་ན་རང་བཞིན་དུ་ གནས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།བཟོད་པ་མ་གསོལ་ན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་སྤྱད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་བྱིན་པ་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ཞིང་ཁས་ལེན་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས་བཟོད་པ་གསོལ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས་རང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་གསོལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པ་མཛད་པའོ།

应当清洁僧众的大小便处。应在那里打扫地面并放置适时的水。应清理寺院屋顶的积水。应铺设僧众的座具。应知供养的时间。应放置香和香炉。如果有能力应当宣说佛陀的功德。如果没有能力则委托说法者。当摆设僧众的食物时应当敲击犍槌。如果僧人感到热则应当扇风。其中的就座等事项是一切具足戒者的最后事项。饭食事毕后应当收起座具。应当擦拭钵的底部。应当知时并打扫佛塔。应以柔软的泥涂抹。在僧众集会时也应从铺设座具到宣说佛陀功德等事项。如果有能力则应宣说日期。如果没有能力则委托其他比丘。傍晚时应以适时之水为僧众洗足。晚上也应为僧众洗足。如果比丘不愿意洗足和涂油，则应供养油。这些是在最后的寺院中应当做的。一切处都应得到利养。不应懈怠于善法。对于已经给予寻求自性许可的非住于自性的比丘、未加入僧团者和从该处被僧团驱逐者，不应与之共住。不应完全舍弃众多比丘。应当努力与上座和别解脱一起实践。在其他界内过夜无过。不计入僧众的数目。其行为应当依僧众而行。给予寻求自性许可的四人以上不允许在一界内的僧众中实行。应以一百零一种羯磨与僧众和合。一切违犯学处的过失与住于自性的比丘相同。不应向其表示同意。但可以接受其同意。比丘、比丘尼、沙弥、式叉摩那、沙弥尼不应向其顶礼。给予寻求自性许可者，当其请求原谅时即得住于自性。若未请求原谅，则终其一生应当如前所说那样学习给予寻求自性许可的仪轨。仅此而言，给予寻求自性相应许可者即成为见罪并承认之人。其后，若其见罪并请求原谅，则得住于自性的次第安立如下：其见罪后向自己的僧团请求原谅，僧团以白四羯磨对其作出原谅。

། དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་གསོལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་ དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ།སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྤུ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་། དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་སྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་། གཞི་གང་ལས་སྨ་དབབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ པའི་གཞི་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་པ་དེའི་སྤུ་འགྲེང་ བར་གྱུར།སྤུ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་སྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་གཞི་གང་ལས་སྨ་དབབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་གཞི་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་ བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་པ་འདི་སྤུ་འགྲེང་བར་ གྱུར།སྤུ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་། དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་གྱུར། འབྱུང་བར་སྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་གཞི་གང་ལས་སྨ་དབབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་གཞི་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་ འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པར་མཛད་པ་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག། །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལས་བཟོད་པ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས བཟོད་པ་གསོལ་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་ན་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།

见到堕罪后自己向僧团请求宽恕的次第安立如是：他自己铺设卧具后，击犍稚，以询问语正确告知诸比丘，全体僧众集合一致后，
脱去双鞋，袈裟偏覆一肩，依次向长老顶礼。在长老旁边蹲坐，合掌低头诵咒三遍而请求。其咒语是：'大德僧众请听！我比丘车迦，寻求其本性者，头发竖立，毛发蓬乱，向僧团散乱毛发，往来奔走，相似靠近示现，在界内请求宽恕。从何处降伏言说之事业根基，从彼根基若返回，具大悲心大德僧众，为了大悲心的缘故，请宽恕我比丘车迦寻求其本性者。'诵三遍。
其后僧团对他以白四羯磨宽恕的次第安立如是：其后一位比丘作白而行羯磨。其咒语是：'大德僧众请听！僧团寻求比丘车迦本性者，其头发竖立，毛发蓬乱，向僧团散乱毛发，往来奔走，相似靠近示现，在界内请求宽恕，从何处降伏言说之事业根基，从彼根基若返回。若僧团时至堪忍，请僧团开许，僧团对具寿车迦寻求其本性者作宽恕。此为白。'
'大德僧众请听！此比丘车迦寻求其本性者，头发竖立，毛发蓬乱，向僧团散乱毛发，往来奔走，相似靠近示现，在界内请求宽恕，从何处降伏言说之事业根基，从彼根基返回。为此僧团对比丘车迦寻求其本性者作宽恕。诸具寿中凡同意对比丘车迦寻求其本性者作宽恕者请默然，不同意者请说。'此为第一羯磨。如是第二第三遍诵。
僧团同意开许后，僧团已对比丘车迦寻求其本性者作宽恕。如是默然，当知是如此。
如是他见到堕罪后请求宽恕而获得自性住，则应如法忏悔彼堕罪。仅此不知有罪，以自性过失而有罪所生的混乱堕罪诤论即得平息。

།དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་དང་ བཅས་པའི་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་བྱ་བ་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་ བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། དག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་ སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་ལས་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ།འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་ཞི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཐམས་ ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།རྣམ་པ་གང་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འཇུག་ཅེ་ན་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཏེ། རྒྱུ་གང་དང་གང་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བདུན་པོ་དག་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཅན་དེ་དང་དེ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་ཞིང་།དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུས་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་འབྱུང་ ཞིང་།དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་གང་གིས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་ཆོས་གང་དག་གིས་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་བས་དེ་ཞི་བར་གྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ རྩོད་པ་ཡང་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་ཆོས་དེ་དག་དང་ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བས་རྒྱུ་གང་གིས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་དེ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ།

如是不知有罪过的情况，由于自性过失而有罪过，由此产生纷争，因此应当寻求诤论的自性，以确定而给予对治，如此即为平息。
已说明因罪过而起诤论的平息方法。
现在将说明因事务而起诤论的平息方法。
从四种纷争因中，由于不给予如法羯磨而生起的纷争，即事务诤论，应当以七种止诤法，如前所述，依次以和合、给予清净、忏悔、确定对治等方式，令其给予如法羯磨而平息。
关于从四种纷争因中，由于不给予如法羯磨而生起的纷争，即事务诤论，应当以七种止诤法随宜平息。
因此说一切止诤皆摄入事务诤论中。
若问以何种方式一切止诤皆摄入事务诤论中？是从因的角度而言。
凡是七种止诤法所依之因，这些因在事务诤论中都具备。
譬如由于对事物真实性的错误执著之因而生起斗诤诤论，以现前调伏及多人行筹而和合来平息。
同样，由于对事物真实性的错误执著之因而不给予如法羯磨，由此生起事务诤论，也是以现前调伏及多人行筹而和合，令其给予如法羯磨而得以平息。
如是，以何因生起斗诤诤论，以何法、何种方式而得平息，以同样的因缘生起事务诤论，也以同样的方法和方式令其给予如法羯磨而得平息。
因此，凡是斗诤诤论所依之因，在事务诤论中也同样存在。

།ཇི་ལྟར་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་ བའི་རྒྱུ་ལས་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་ཞིང་དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་།ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བའི་རྒྱུས་ལས་ ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་འབྱུང་ཞིང་།དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པ་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་ གཞུག་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་གང་གིས་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་ཆོས་གང་དག་གིས་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་བས་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་ཆོས་དེ་དག་དང་། ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་དེ་ཞི་ བར་འགྱུར་བས་རྒྱུ་གང་གིས་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ།།ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་ལས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེས་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་སུམ་ གྱིས་འདུལ་བ་དང་།རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ། དེ་བཞིན་དུ། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་ཁས་བླང་བ་དང་། མངོན་ སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་།རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས། ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་གང་གིས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཀུན་ ནས་སློང་ཞིང་།ཆོས་གང་དག་གིས་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་བས་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་། ཆོས་དེ་དག་དང་། ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས། དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བས་རྒྱུ་གང་གིས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་འཇུག་པར་ འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩོད་པ་བཞི་པོ་གང་གསུངས་པ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བདུན་པོ་གང་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ། བཙུན་ པ་དགེ་སློང་གིས་རྩོད་པ་བཞི་པོ་དག་རྩོད་པ་ཞི་བར་བགྱིད་པ་བདུན་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བགྱིད་པ་དང་།ཞི་བར་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མ་གཏོགས་པ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་རྩོད་པའི་གཞིའི་ཞུ་བ་སྤྱིར་བསྟན་ པའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་ཚོགས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་དག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་དག་གིས་དེ་ཞི་བར་བྱའོ། །བུད་མེད་རྣམས་ ཀྱི་རྩོད་པ་ནི།སྐྱེས་པས་ཞི་བར་བྱའོ།

如同由于安置教诫等而舍弃他人的缘故产生不教诫的诤论，以及通过现前调伏、给予多数木签使成一续、以念调伏、以不狂乱调伏而给予清净而得以平息。同样，由于安置教诫等而舍弃他人的缘故，因不给予羯磨和合而产生作事的诤论，此亦以现前调伏、给予多数木签使成一续而令给予羯磨和合、以念调伏、以不狂乱调伏而给予清净令给予羯磨和合而得以平息。
如是，由何因缘而引生不教诫的诤论，以及以何等法、以何等方便而得以平息，即由彼因缘亦引生作事的诤论，以彼等法及方便令给予羯磨和合而得以平息。因此，由何因缘而平息不教诫的诤论之所行因缘，于作事的诤论中亦得适用。
如同由于有犯戒的缘故而产生犯戒的诤论，以及以彼应承认、现前调伏、如草布地而忏悔、令寻求其本性而给予决定所依而得以平息。同样，由于有犯戒的缘故，因不给予羯磨和合而产生作事的诤论，此亦以承认、现前调伏、如草布地而忏悔令给予羯磨和合、令寻求其本性而给予决定所依，令给予羯磨和合而得以平息。
如是，由何因缘而引生犯戒的诤论，以及以何等法、以何等方便而得以平息，即由彼因缘亦引生作事的诤论，以彼等法及方便令给予羯磨和合而得以平息。因此，由何因缘而平息犯戒的诤论之所行因缘，于作事的诤论中亦得适用。故说一切平息皆适用于作事的诤论。
此中经文为：'大德世尊所说四种诤论及七种诤论止息，大德，比丘以七种诤论止息中任一而止息、平息四种诤论是否适宜？除作事诤论外皆不适宜。'作事诤论的止息已说讫。
今当略说诤论事的问答总说分。不堪补充者，不应出现于僧团的言说集会中。未受具足戒者的诤论，应由具足戒者掌控而令其平息。女众的诤论，应由男众平息。

།གླེང་བ་པོས་སམ། གླེང་བར་བྱ་བ་གཉི་ག་འམ། གང་ཡང་རུང་བ་ཤིའམ་ཉམས་སམ་གཞན་དུ་སོང་ངམ། ནད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཡུན་རིང་པོར་བཏབ་ན་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྔར་སོ་སོར་ཐར་བའི་ མདོ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་སྟོན་ཏེ།མཆོད་པ་དང་། གླེང་བསླང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བརྩམས་པ་དང་། གཞུང་རྒྱས་པ་དང་། བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལས། མཆོད་པ་དང་། གླེང་བསླང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་གནས་ སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།།གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང་། མདོ་གདོན་པའོ། །དེ་ལ་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་ནི་མདོ་གདོན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ཆོ་གའོ། །མདོ་གདོན་པ་ནི་གསོལ་བ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་ པ་ལྔ་པོ་དག་གདོན་པ་དེ་ལས་སོ།།དེ་ལ་དང་པོར་བྱའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་བའི་མཉན་པ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། མི་འདུ་བ་དགག་པ་དང་། མཆོད་ཅིང་ལུང་དཔོག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་དང་། ཡང་དག་པར་མི་བསྒྲུབ་ པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ།།མདོ་གདོན་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གསོལ་བ་དང་། གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་། མ་ངེས་པར་གདོན་པ་དང་། རིལ་གྱིས་གདོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལས་ དུས་དང་པོར་བྱ་བའི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་དང་།མདོ་གདོན་པའི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་གསོལ་བ་གདོན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱང་སྔར་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གླེང་གཞི་གདོན་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་སྔར་གནས་སྐབས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གོ་ རིམས་བསྟན་ནས།ད་འདིར་དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་གླེང་གཞི་བཏོན་ཟིན་ཏོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་ བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང་།ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་གླེང་གཞི་གདོན་པ་ དང་།ཕམ་པར་གྱུར་པ་གདོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་། མ་ངེས་པར་གདོན་པ་དང་། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་སྟེ། གླེང་གཞི་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། མ་ངེས་པ་ཡན་ཆད་བཞི་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་མན་ཆད་རིལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་གོ་ རིམས་བཞིན་ནོ།།ད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་དང་མཇུག་གི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང་། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་དང་། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་། ངེས་པར་འབྱུང་ བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་མདོར་གཏོགས་ཤིང་མདོར་བསྡུས་པ་དེ་ནི་འདི་དག་གོ།

如果发起争论者或被争论者双方，或任何一方死亡或衰败或离去，或因病情长期卧床，则争论即为平息。关于争论平息的宣说已经完毕。
如前所述，此别解脱经的摄义以五种相说明：供养相、缘起相、正始相、广说相和摄义相。其中供养相、缘起相和正始相已如前文所述。
广说相所摄的内容有两种：初时所作和诵经。其中初时所作是诵经之前的仪轨。诵经是在作请白后诵五种别解脱经。
其中初时所作的摄义有六种：不专心听闻别解脱经的过患、遮止不集会、供养并推度、令正修行、说明其功德、显示不正修行的过患。
诵经摄义也有六种：请白、诵缘起、诵波罗夷、诵僧残、诵不定和显示总诵的特相。如前所说，初时所作的六种摄义和诵经的六种内容中直至请白的部分，已如前文所述。
关于诵缘起等五种别解脱经诵法，也已如前文所述其次第。现在为显示这些内容的结尾，故说：'具寿们，我已诵完别解脱经的缘起，四波罗夷法、十三僧残法、二不定法、三十舍堕法、九十波逸提法、四悔过法、众多学处法和七灭诤法。'
五种别解脱经诵法是：诵缘起、诵波罗夷、诵僧残、诵不定和总诵，即缘起、波罗夷、僧残、不定以上四种，以及从舍堕以下合为一体，依此次第。
现在为显示比丘们应当以加行、正行和结行的方式，不违世间、不违律法地精进于增上道和决定善道，并且应当趣入戒律的因果，故说：'这些是世尊、如来、应供、正等觉的经中所摄的略说。'

།གང་གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ཡང་ ཁྱེད་རྣམས་འདུམ་པ་དང་།མཐུན་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། མི་རྩོད་པར་སེམས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ སྟོན་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་། ལེགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པ་དང་། མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཅི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་ལུས་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་གཉིད་སངས་པ་དང་པདྨ་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེའི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ནི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་འདུལ་བའི་གཙོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་མཚོན་ཅིང་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །མདོར་གཏོགས་ཤིང་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་དག་གོ ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྟན་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏེ།མདོར་གཏོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་སྤྱིའི་མདོར་གཏོགས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །འདི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར་བསྡུས་པ་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་དག་སྟེ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ནི་ ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དག་གོ། །གང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།སེམས་དང་ཤེས་རབ་དེ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཁྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་སོ། །འདུམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །མཐུན་པ་དང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་སྒོ་ནས་སོ།།དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །མི་རྩོད་པར་སེམས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མི་འགལ་བར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་བསྟན་ཏོ། །དྲན་པ་དང་བག་ ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་ངེས་པའི་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་།ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་བསྟན་ཏོ། །གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། ཞུ་བ་དང་འདུལ་བྱེད་དང་། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྐབས་བཤད་ཟིན་ ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་སྟེ་ཐ་མའོ།

对于从其他处所出现的随顺于法的法，你们也要和合、随顺、欢喜、不争执而护持心意，以正念和不放逸而修习瑜伽，如是宣说。
其中'彼世尊如来应供正等正觉'这句话是显示导师的殊胜性。'世尊'是因为降伏四魔以及具足六种功德。'如来'是因为如实了悟并宣说。'应供'是因为降伏烦恼怨敌以及堪为供养。'正等正觉'是因为以真实智慧完全无余且无颠倒地通达一切所知的数量和实相，如同睡醒和莲花开放。
'彼'字是指此别解脱经是导师，与'佛为律中尊'以及'佛律如大海'所说的含义相符，并显示导师和教法的殊胜性。
'经中所摄及略说者即是此等'这句话显示教法的殊胜性。'经中所摄'是指属于律藏总经。'略说'是指别解脱经的略说。'此等'是指别解脱经中略说的五种堕罪，即：波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼以及众学法。
'从其他处所出现'是指从三藏其他经典中出现的内容。'随顺于法的彼等法'是指随顺涅槃之法、成为获得涅槃方便的出离戒律、心和智慧。'你们'是指诸比丘。'和合'是从加行门。'随顺'是从正行门。'欢喜'是从后行门。'不争执而护持心意'是指不违背世间而精进增上道，显示从出离戒律因中修习。
'以正念和不放逸而修习瑜伽'是显示不违背律仪而精进决定善道，从出离戒律果中修习。
广说的性相分别、问答、调伏事和杂事品已经解说完毕。
别解脱经广释律藏摄要五十卷终

།དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། ཞུ་བ་དང་། འདུལ་བྱེད་དང་། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྐབས་ཅི་རིགས པར་བསྟན་ནས།ད་ནི་འདུལ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། མདོར་བསྡུས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་དེ་ཇེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉམས་པ་དང་། མ་ཆགས་པ་གཉིས་ ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ།ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་གྱུར་བ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་ཕྱིར་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་སྟེ། རྐྱེན་འགའ་ཞིག་མ་ཚང་བས་དང་པོ་ཉིད་ ནས་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གཉིས་མ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ།།ཉམས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་གང་ཟག་དེ་གཉིས་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ལྟུང་བ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ལྷག་པར་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་ པར་མ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བསླབ་པ་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་སློང་མའོ། །དེ་དག་གིས་ བསླབ་པ་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་དང་།དགེ་ཚུལ་མས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་བླངས་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་ཆོས་དྲུག་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་བསླབ་པ་བླངས་པའོ། །དེ་དག་གིས་བསླབ་པ་བླངས་པ་དེ་དག་ལས་འདས་ཤིང་དྲལ་ན་ཡང་ཉེས་ བྱས་ཁོ་ནའོ།།དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བསླབ་པ་བླངས་པ་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ ཚུལ་མ་དང་།དགེ་སློང་མས་བསླབ་པའི་གཞི་བླངས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དང་། ཆོས་དྲུག་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་པོ་དག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་འདྲ་ཞིང་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ལ་ནི་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་འདས་ཤིང་ འགལ་བར་བྱས་པ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ།བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་གྱི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྤྱིར་བསྟན་པའི་བར་སྡོམ་ལ། དབྱར་གནས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་། །གསོ་སྦྱོང་དགག་ དབྱེར་བཅས་པ་དང་།།དེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡི་ནི། །བླངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན། །རྟགས་དང་སློང་དང་སྣོད་དང་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་འཕྱར་གཡེང་འདོད་པ་དང་། །གནོད་པ་དང་ནི་གནས་པ་དང་། །མ་གུས་མི་སྦྱོང་གཞི་ལས་བྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།

如是首先广说经典性相之时的堕罪安立分别与问答、调伏及杂事等处已作相应宣说后，今当说总说律及略说处之堕罪安立。其中总说大多是分别处，故当解说。
因此说'退失与未得二者于堕罪相应即是恶作'等。'退失'即是他胜处，由不堪还净比丘体性而退失。'未得'即是未得戒律，由缺少某些因缘从一开始即未得沙弥与比丘二戒。
退失与未得二补特伽罗于五部等堕罪相应并引发堕罪，以一切行为增上而行作相应者，一切皆成恶作。
'未圆具而出家者违越所受亦然'即未圆具而出家者违越所受学处亦是恶作。'未圆具而出家者'即是沙弥、沙弥尼及比丘尼。'彼等所受学处'即是沙弥、沙弥尼受持断杀生等十学处基，及比丘尼受持六法与随顺六法学处。彼等违越所受学处亦唯是恶作。
'于其随顺品则是意恶作'即未圆具而出家者违越所受学处随顺品则是意恶作。'其随顺品'即是未圆具而出家者、沙弥、沙弥尼及比丘尼所受学处基断杀生等十学处及六法与随顺六法之外与彼等相似而随顺者即是彼等随顺品。
违越彼等则成意恶作，即是应防护之恶作而非应忏悔之恶作之义。
为显示其随顺品故，总说中间摄颂：'一处安居夏及遮，布萨破僧等，彼等即是其，所受随顺品。相及乞钵器，受用轻举欲，损害与住处，不敬不修基所生。'

།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དབྱར་གནས་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་ཁས་བླང་བ་དང་།གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་དང་། དགག་དབྱེ་བྱ་བ་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི། རྟགས་དང་སློང་དང་སྣོད་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅུ་པོ་དག་ལས་བྱུང་བ་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྡུས་ཏེ།བཞི་བཅུ་པོ་དག་ལས་བྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། རྟགས་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དང་། སློང་བའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྣོད་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་ ལས་བྱུང་བ་དང་།འཕྱར་གཡེང་གི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དང་། འདོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དང་། གནོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དང་། གནས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དང་། མ་གུས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་དང་། མི་སྦྱོང་བའི་གཞི་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་རྟགས་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་སྟེ།དེ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟགས་འཆང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་འཆང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྫས་རུང་བ་མ་ ཡིན་པ་རྔ་མོའི་བལ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའམ།ཆོས་གོས་ཚད་ལས་ཆུང་བ་དང་། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དག་འཆང་བར་བྱ་བ་དང་། སེན་མོ་བཅོས་པ་རྗེས་སུ་མ་གནང་བ་དག་དང་། ཆ་ལུགས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྐྲ་ཆན་པས་འདྲེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་། རྗེས་སུ་མ་ གནང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤུ་འདྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྟགས་བླངས་པ་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པས་དེ་ལ་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཐོགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་དང་། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་དང་ འདྲ་བའི་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས།དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཟངས་མ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཞན་ལས་བྱས་པ་དང་། ཚད་ལས་ཆུང་བ་དང་ཆེ་བ་དང་། སྐྱ་བའི་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟགས་བླངས་པ་དེའི་ཕྱོགས་ དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།སློང་བའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་སློང་བའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སློང་ན་ནི་གསེར་དངུལ་འཛིན་པ་སྤོང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ ཡིན་པས།དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་སློང་བ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྣོད་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁབ་རལ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་བྱེད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་ཁབ་རལ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི་གསེར་དངུལ་འཛིན་པ་སྤོང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།བ་སོ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་གཞན་ལས་བྱས་པའི་ ཁ་བར་ལ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

未受具足戒而出家的人，其所受持的学处根本支分相应的内容是这样的：承诺在一处安居夏坐，行布萨，作解界，以及诸如此类等。'等'字所包含的是：'相及乞与器等'等四十种所生的应防护的恶作之类。
四十种所生是什么呢？即从标相根本所生，从乞求根本所生，从器物根本所生，从受用根本所生，从轻浮根本所生，从贪欲根本所生，从损害根本所生，从住处根本所生，从不恭敬根本所生，从不净根本所生。
其中'从标相根本所生'是指从正受出家相的根本所生。其中，持外道相如同持在家相一样，是违背正受出家相，对此成为应忏悔的恶作。
持用不如法之物如骆驼毛等所制，或衣物过小过大的资具，修饰指甲等未经开许，形象毁坏如辫发剃发等，未经开许处剃毛等，这些是违背所受标相相应的部分，对此成为应防护的恶作。
持用不如法的钵行乞，或持用与其他出家人及在家人标相相似的钵，是违背正受，对此成为应忏悔的恶作。持用铜等其他材料所制，或过小过大，或灰色钵等，这是违背所受标相相应的部分，对此成为应防护的恶作。
'从乞求根本所生'是指从乞求资具根本所生。其中，若乞求金银等珍宝，是违背舍离受持金银学处根本，对此成为应忏悔的恶作。乞求法衣等是相应的部分，对此成为应防护的恶作。
'从器物根本所生'是指从针筒等器物制作根本所生。其中，令人制作珍宝所成的针筒等，是违背舍离受持金银学处根本，对此成为应忏悔的恶作。用牛骨等未经开许的其他材料制作针盒等，是相应的部分，对此成为应防护的恶作。

།ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བ་དང་འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་ པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་འཐུང་བ་དེ་དག་སྤོང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།སྒོག་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་ཟ་བ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་ བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།འཕྱར་གཡེང་གི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མལ་དང་གླུ་གར་ལ་སོགས་པའི་འཕྱར་གཡེང་གི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་མལ་སྟན་ཆེན་པོ་དང་མལ་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། གླུ་གར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཁ་དོག་དང་། སྤོས་དང་། བྱུག་པ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་སྤོང་ བའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།འཁྲུ་བ་དང་རྐྱལ་བ་དང་ཆུ་ལ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་ བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།འདོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་སྤོང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །བསམས་བཞིན་དུ་ ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་རྩིག་པ་ཡང་འདོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་བྱེད་པ་ནི་ཁྱིམ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བཤགས་པར་ བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་ལ།ཁ་ཅིག་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །གནོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་ འདུན་སྤོང་བ་དང་།ཆོས་ལ་འགལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས་འདའ་བ་ཡོད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤོང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཉིད་ ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།གཞི་དེ་ལས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གནས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤངས་པའི་ གང་ཟག་བསྙིལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་སྟེ།དེ་ལ་མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ སུ་འགྱུར་རོ།།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ལ་བསྙིལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་ དེ་ལ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

所谓从受用基而生，是指从饮食等受用之基而生，对此，非时食用，饮用谷物酿造的酒和调制的酒等令人醉乱放逸之处的酒，违背了正受持学处，因此成为应忏悔的恶作。食用葱蒜等，是与此相顺，因此成为应防护的恶作。
所谓从放逸基而生，是指从住处及歌舞等放逸之基而生，对此，大床高座，歌舞，音乐声，颜色，香料，涂香等，违背了断除这些的正受持学处，因此成为应忏悔的恶作。洗浴，游泳，嬉水等，以及骄傲，享乐，嬉笑等，是与此相顺，因此成为应防护的恶作。
所谓从欲基而生，是指从欲妙之基而生，对此，非梵行是违背断除这些的正受持学处，因此成为应忏悔的恶作正行。故意泄精等是与此相顺，因此成为应防护的恶作。
建造房舍和大殿也是从欲基而生，如是造房违背了从家正出家的受持，因此有成为应忏悔的恶作，有些与此相顺，因此也有成为应防护的恶作。
所谓从害基而生，是指破僧，随顺破僧，破坏居家所生，对此，舍弃僧团，违背法，违越佛陀教诲，舍弃三宝，以涅槃之心依止三宝为因而出家，违背一切正受持的沙弥戒和比丘尼戒，因此成为应忏悔的恶作。从此基而诽谤，说粗语等，是与此相顺，因此成为应防护的恶作。
所谓从住基而生，是指与僧团所摈除的补特伽罗共住等，对此，与异性共宿住，违背梵行断除的正受持学处，因此成为应忏悔的恶作。与未受具足戒的居士和外道共住，与此出家中被摈除者等共住，与离贪的违品相顺，是破坏一切律仪的随顺分，因此成为应防护的恶作。

།མ་གུས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མ་གུས་པ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་གུས་པ་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་ བོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་།དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་རྣམས་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་ལ་མ་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡོམ་པ་ ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།མི་སྦྱོང་བའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་མི་བྱེད་པ་དང་མི་གནས་པར་འདུག་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཞི་དེས་ བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་འདྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་ལ་གཡེལ་བ་ནི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ པས་དེ་ལ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བསླབ་པ་བླངས་པ་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལས་འདས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དག་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་དང་ འདྲ་བ་ཉིད་དེ།ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པ་དང་གཟས་པ་དང་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་དང་། སྐྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་ འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་དེ་དག་བྱས་ན་ཡང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།།བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོ་དང་དགེ་སློང་མ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་ནི་ བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དེ།བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེ་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། རང་གི་ཡུལ་ལ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེ་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ལ་དེས་བྱིན་ལེན་བསྟབས་ན་ཡང་བྱིན་ལེན་དུ་རུང་ལ། དེས་རེག་ ན་ཡང་བྱིན་ལེན་འཇིག་པ་དང་།དེ་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་ན་ཡང་དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ན་ཡང་ཞག་གསུམ་འདས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང་། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་དང་ ཚིག་མཐུན་པ་དང་ཚིག་ལྷག་པར་ཟློས་པ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་གིས་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ རོ།།དེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེ་ལ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་གཞན་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'由不恭敬基而生'是指由于对佛法僧不恭敬而产生。对此，对三宝不恭敬者，虽已皈依三宝，既非戒律，也非非戒律的本质，若违背如法受持的出家戒、沙弥戒和比丘尼戒，即成为应忏悔的恶作罪。
对和尚、阿阇黎等以及其他梵行道友不恭敬等，是随顺破坏一切戒律之因，对此即成为应防护的恶作罪。
所谓'由不净化基而生'是指不行布萨、自恣以及不如法安住等，不净化自身戒律。对此，以此为基而破坏如法受持的学处，即是违背如法受持的学处，因此成为应忏悔的恶作罪。
对布萨等懈怠，是随顺破坏一切学处戒律之因，对此即成为应防护的恶作罪。
如是，这些是未受具足戒而出家者违背所受学处之随顺时，成为意的恶作罪。
'与学法者相同'是指学法者在犯戒方面与比丘相同。如同比丘从事不净行等将犯堕罪等过失一样，学法者也是如此。如同比丘对比丘打击、伤害、令生悔恨、驱逐等将成为波逸提罪一样，比丘对学法者做这些也将成为波逸提罪。
女学法者与比丘尼也应当如是了知互为相同。
'也具有未受具足戒性'是指学法者对其他比丘而言，与未受具足戒者相同。学法者对其他比丘而言是与未受具足戒者相同，对自身而言则是已受具足戒。因此，学法者对比丘而言，若其授予净施则净施有效，若其触碰则净施失效，若对其进行离间则不成为离间比丘的波逸提罪，若与其同宿则超过三夜将成为波逸提罪，比丘若对其说粗恶事及说上人法也将成为波逸提罪，与其同语及重复语也将成为波逸提罪。
诸如此类，如同因未受具足戒者之缘而在比丘之处生起过失一样，因学法者之缘在比丘之处也将生起过失。
'对彼则不是'是指对学法者而言，其他学法者并非如同未受具足戒者，因为本质相同。

།དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་རྒྱུ་དུས་སོག་འཇོག་བགྱིས་པར་འགྱུར། ཉེ་བ་འཁོར་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ ཞེ་ན།བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པས་སོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་སོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོག་འཇོག་བྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློབ་མ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེ་དགེ་སློབ་མ་ལ་ཡང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློབ་མའི་ཡུལ་ལ་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ལ་རྒྱུ་དུས་སོག་འཇོག་བགྱིས་པར་ འགྱུར།ཉེ་བ་འཁོར་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་སོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོས་སོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་སོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོག་འཇོག་བྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ།།འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་ནི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བར་འདྲ་བ་ཉིད་དེ། དགེ་སློང་གསང་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་གཟུགས་ སུ་གྱུར་ནས་གཟུགས་དེས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ན་དེ་བྱེད་པའི་ཚེ་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་དགེ་སློང་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གཞན་དག་ལྟུང་བ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་འགྱུར་རོ།།མེད་ན་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་ན་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་དགེ་སློང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ཚིག་འོག་མར་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ སྦྱོར་བ་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་ན་སྨད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་གྱི་དངོས་གཞི་ཉིད་དུ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ།སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དགེ་སློང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། བསླབ་ པ་བྱིན་པ་དང་།དགེ་ཚུལ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཚིག་སྔ་མར་སྦྱོར་བ་ལས་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྔ་མར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཉིད་ན་སྨད་པ་ཉིད་དེ། ཁྱིམ་པའམ་དགེ་ཚུལ་ལམ་དགེ་སློབ་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྔ་མ་དག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་ དེས་ཕྱིས་དགེ་ཚུལ་ལམ།དགེ་སློབ་མའམ། དགེ་སློང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་སྔ་མར་བྱས་པ་དེ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དེ། སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་ལ་ཉེས་བྱས་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དངོས་གཞི་ཚིག་ཕྱི་མར་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་ནི་ན་ སྨད་པ་མེད་དེ་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།

如是此处经文说道：'大德，比丘授学人于因缘时作舍置。近圆有四，何为四？自己作舍置，授学人作舍置，比丘作舍置，比丘僧团作舍置。'
对于女授学人也是如此。关于'对于正学女也是'这句话，是说授学人对正学女并非如同对未受具足戒者一样，因此对于正学女来说，女授学人并不等同于未受具足戒者。
此处经文说道：'大德，对比丘尼于因缘时作舍置。近圆有五，何为五？自己作舍置，比丘尼作舍置，女授学人作舍置，比丘尼作舍置，比丘尼僧团作舍置。'
关于'显现其他众生形态时，对其有比丘想者'这句话，是说比丘显现其他众生形态时，如果有比丘想，则在犯戒方面是相同的。即比丘因咒语、药物等力量变成畜生等其他众生形态后，以该形态行非梵行等不当行为时，如果做这些事时具有自己是比丘的认知，那么此时该比丘犯戒与其他比丘相同，即如同其他比丘犯戒一样，根据具体情况构成过失。
关于'若无则为轻垢'这句话，是说若无比丘想则为轻垢。即当时造作过失时，因为自己是比丘却无认知而忘失的话，则这种犯戒行为在后文中为轻垢。而且这里仅在造作行为上成为轻垢过失，并不构成根本罪，因为对于发疯、心乱、为痛苦所逼等自性损坏者无有过失。
此处如同对比丘一样，对于比丘尼、女授学人、沙弥等也应当如理类推。
关于'前语造作中也是'这句话，是说在前语造作中也是轻垢。即在前语中作为在家人、沙弥或正学女时所造作的过失行为，后来成为沙弥、正学女或比丘时，前语中所造作的过失为轻垢，如同粗重突吉罗转为微细突吉罗一样。对于后语中成就的根本罪则无轻垢，随其根本而定。

།ཕྱི་མ་ལ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་ཉིད་དེ། ཚིག་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དག་གིས་ཚིག་ཕྱི་མ་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་ ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་དེའི་འོག་ཏུ་བསླབ་པ་ཕུལ་ལམ་བབས་ནས་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དམ།དགེ་ཚུལ་ཉིད་དམ། ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་དག་ཏུ་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་གཉིས་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ལ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྫས་བཀག་པ་བས་བཟང་པོ་ལ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་རིན་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྟན་བྱེད་པ བཀག་པའི་རྫས་དེ་བས་བཟང་པོ་རིན་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྟན་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བཀག་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དང་རྫས་རིན་ཆུང་ངུ་དག་ལས་བྱེད་པ་བཀག་སྟེ། དེ་དག་ལས་སྟན་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སྲིན་བལ་ དང་རྫས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྟན་བྱེད་པ་ཡང་བཀག་སྟེ།དེ་དག་ལས་སྟན་བྱེད་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྫས་བཟང་པོ་ཡང་རྫས་ངན་པ་དང་འདྲ་བས་བཟང་པོ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ཡང་ངན་པ་སྤྱད་པ་དང་འདྲ་ལ། བཟང་པོ་བརྐུས་པ་ཡང་ངན་པ་བརྐུས་པ་དང་འདྲ། བཟང་ པོ་བསད་པ་ཡང་ངན་པ་བསད་པ་དང་འདྲ།བརྫུན་བཟང་པོ་སྨྲས་པ་ཡང་ངན་པ་སྨྲས་པ་དང་འདྲ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་འདྲ་བ་ལ་ཡང་བཀག་པ་འདྲ་བ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་སྲིན་བལ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རིན་པོ་ཆེ་བཀག་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་མོན་དར་ ལ་སོགས་པའི་རྫས་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་བཀག་སྟེ།གཉི་ག་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ལྟུང་བའི་རྫས་གཅིག་བཀག་པས་དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་བཀག་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་རྫས་འདྲ་བ་གཅིག་བཀག་པས་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་བཀག་ པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་འདྲ་བ་གཅིག་ལས་འདས་པ་ལ་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་འདྲ་བ་གཞན་ལས་འདས་པ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ།།མཚན་གྱུར་པ་ནི་དེའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་མོའི་མཚན་མ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་པ་ལས་མཚན་གྱུར་ན་ མཚན་གྱུར་པ་ཕྱི་མ་དེ་ལ་མཚན་མ་གྱུར་པ་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བ་གང་བརྩམས་པ་དེའི་དངོས་གཞི་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྟེ།རེ་ཞིག་འདིས་ནི་མཚན་གྱུར་པ་དེ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་གཉི་གའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །ན་སྨད་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱུར་ པ་དེ་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཞིང་ཡིན་ཏེ།འདིས་ནི་མཚན་གྱུར་པ་དེ་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ།

'后者也具有那个性质'是指对后面的词语所作的结合，也就是被呵斥。'后面的词语'是指在家人、沙弥、式叉摩那等人的后面的词语，即成为具足戒。因此，凡是以'成为具足戒'这一词语所作的结合，仅仅由于这个缘故，在此之后舍戒或堕落而成为比丘尼、或沙弥、或在家人等词语，在正行阶段，对两种未受具足戒者是恶作罪。对在家人则无罪。
成为具足戒的加行是粗罪。其余诸加行，对两种未受具足戒者是恶作罪。对在家人则无罪。
'比被禁止的物品更好的物品也具有那个性质'是指被禁止用低劣等物品制作坐具，比那个被禁止的物品更好的贵重等物品制作坐具，也具有那个禁止的性质，这是其意思。
例如，单独用黑羊毛和低劣物品制作是被禁止的，如果用这些制作坐具将成为尼萨耆波逸提，同样，用绫罗和贵重物品制作坐具也是被禁止的，如果用这些制作坐具也将成为尼萨耆波逸提。
因此，就犯戒而言，好的物品与劣质物品相同，非梵行的好行为与坏行为相同，偷窃好物与偷窃劣物相同，杀害好者与杀害劣者相同，说好的妄语与说坏的妄语相同，应当知道都将以这样的方式成为犯戒等。
'对相似的也是如此'是指对相似的物品也有相似的禁止，例如，如同禁止绫罗等贵重物品，相似地也禁止棉布等贵重物品，两者都将成为舍堕罪。
因此，由于禁止一种犯戒物品就禁止其他相似物品，所以在五篇等一切学处中，应当知道禁止一种相似物品就禁止其他相似物品，如同违犯一种相似物品所生的罪过，违犯其他相似物品也将生起同样的罪过。
'转根者是其事业之田'是指在男女根转变的情况下，正在作任何犯戒加行时根转变了，对后来转变的根，在未转根之前所开始的加行，其正行也将生起，首先这表明转根者是加行和正行两种罪过的田。
'从所呵斥义的加行本身'是指转根者从所呵斥义的加行本身是田，这表明转根者是加行罪过的田。

།དེ་ཡང་ལྷག་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་མཚན་མར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། ན་སྨད་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་མཚན་གྱུར་པ་ལ་ནི་ལྷག་པ་འབྱུང་ བར་མི་འགྱུར་བས་འདིར་ཡང་ན་སྨད་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་མཚན་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དངོས་གཞི་ཡང་ན་སྨད་པ་ཉིད་འབྱུང་གི་ལྷག་པ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་ནོ།།དཔེར་ན་དགེ་སློང་གཉིས་ཁྲི་གཅིག་ལ་རེག་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་མདུན་རོལ་དུ་ཉལ་བ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པ་ དེ་ལས་དེ་གཉིས་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ཏེ།སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནར་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་ནི་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་གྱུར་པ་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱས་པ་ནི་མཚན་གྱུར་པ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་མཚན་མ་གྱུར་པ་དེ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་ བའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ།།ཕོ་མོའི་མཚན་མ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་བྱས་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་མཚན་གྱུར་ན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་མ་རེག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྱེད་བཞིན་དུ་དེ་མཚན་གྱུར་ཅིང་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ན་རེག་པ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་ ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ།འདི་ལྟར་དགེ་སློང་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་རོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་ལྷག་མའི་སྦོམ་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་རེག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་དུ་དེ་མཚན་གྱུར་ཅིང་ དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་སྦྱོར་བ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་སྟེ།འདི་ལྟར་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ལུས་བཀན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྱེད་བཞིན་དུ་དེ་མཚན་གྱུར་ཅིང་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་ ལུས་བཀན་པ་དགེ་སློང་དེ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལུས་བཀན་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་འཆབ་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྱེད་བཞིན་དུ་དེ་མཚན་ གྱུར་ཅིང་།དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་འཆབ་པ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་གནས་ངན་ལན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གནས་ངན་ལེན་བཅབས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་མའི་གནས་ངན་ལེན་བཅབས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བས་དེ་མཚན་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་གང་གིས་གནས་ ངན་ལེན་བཅབས་པའི་དགེ་སློང་མ་དེ་དང་མཚན་མི་མཐུན་པས་དེ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སློང་མ་བཟློག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྱེད་བཞིན་དུ་དེ་མཚན་གྱུར་ཅིང་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་བཟློག་པ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབྱིན་བཞིན་དུ་དེ་མཚན་གྱུར་ཅིང་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དེ་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་བཟློག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།།ན་སྨད་པ་ནི་རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱུར་ནན་སྨད་པ་ནི་རང་གི་ཉིད་དོ།

再者，从增上的行为而转变性别时会产生轻罪，而从轻罪的行为而转变性别时不会产生增上罪，因此在此处也说明，从轻罪的行为而转变性别时，正行也只是轻罪而不会成为增上罪。
例如，两位比丘在天未亮之前共同触碰一张床而睡觉是恶作的行为，如果他们两人变成比丘尼，天亮时也只是恶作罪，而不会成为波逸提罪等。
'所作即是彼'是指在性别转变时所造的过失，在性别转变后仍然是那个过失。这说明性别转变时是正行罪的对境。
在男女性别转变的情况下所造的过失，即使后来性别转变了，仍然是那个过失。例如，比丘尼犯触摸波罗夷罪时，如果她性别转变成为比丘，那么这个触摸对该比丘来说就成为身触僧残罪的粗罪，因为经中说比丘与男子身体相触而感受快乐也是身触僧残的粗罪。
比丘尼正在造作触摸波罗夷罪的加行时，如果她性别转变成为比丘，那么这个加行对该比丘来说就成为身触僧残罪的恶作罪，因为成为粗罪的加行是恶作罪。
比丘尼正在造作倒卧波罗夷罪时，如果她性别转变成为比丘，那么这个倒卧对该比丘来说就成为不净行的粗罪，因为经中说比丘为男子而倒卧是不净行波罗夷罪的粗罪。
比丘尼正在造作隐藏波罗夷罪时，如果她性别转变成为比丘，那么这个隐藏对该比丘来说就成为隐藏恶事波逸提罪的恶作罪，因为比丘隐藏恶事是波逸提罪，而隐藏比丘尼的恶事是恶作罪，当性别转变时，由于与所隐藏恶事的比丘尼性别不同，所以说是恶作罪。
比丘尼正在造作违逆波罗夷罪时，如果她性别转变成为比丘，那么这个违逆对该比丘来说就成为随顺被摈波逸提罪。
比丘正在造作随顺被摈波逸提罪时，如果他性别转变成为比丘尼，那么这个随顺被摈对该比丘尼来说就成为违逆波罗夷罪的粗罪等。
'轻罪是自性'是指性别转变后轻罪是自性。

།འདིས་ནི་སྔ་མ་ནི་ དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་སྟོན་ཏེ།མཚན་མ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ན་སྨད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་བྱེད་བཞིན་དུ་དེ་མཚན་གྱུར་ན་སྨད་པ་རང་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་ལྷག་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་མ་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་བྱེད་བཞིན་དུ་དེ་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དེ་དགེ་སློང་ དེ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མཉན་པ་ཁོ་ན་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལན་འགའ་ནི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཞིང་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལས་འདས་པ་ན་རང་ལྟུང་ བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ།དཔེར་ན་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་དག་ལྟ་བུའོ། །ཞག་བཅུར་མ་ལོན་པ་ནི་ཆ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱུར་ན་ཞག་བཅུར་མ་ལོན་པ་ནི་ཆ་ཉིད་དེ། དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པར་བཅང་ན་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་མས་ ནི་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པར་བཅད་ན་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞག་བཅུར་མ་ལོན་པར་ཞག་དགུ་ཚུན་ཆད་དུ་བཅངས་པ་ལས་གནས་སྐབས་དེས་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན་ཞག་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་མའི་ལྷུང་བཟེད་ཐོག་མ་རྙེད་པའི་ཉི་མ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ཞིང་དེའི ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞག་དགུ་ཐལ་བས་དེ་དག་གིས་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།ཞག་བཅུ་ལོན་ན་ནི་འཆང་བའི་དུས་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་ཡུལ་ལ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་ཆོ་ག་ཐ་དད་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞིང་མ་ ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱུར་པ་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་ཉམས་ཏེ།མཚན་གྱུར་ན་སྔར་མཚན་མ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གང་བྱས་པ་དེའི་ཞིང་མ་ཡིན་པས། ཕྱིས་མཚན་གྱུར་པའི་ལུས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ ནི་སྔར་མཚན་མ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱས་པ་སྟེ་ཉམས་ཤིང་ཞིག་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ལྟུང་བདེ་བཤགས་མི་དགོས་ཏེ་དཔེར་ན་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔར་གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་།ཤམ་ཐབས་རྐེད་པ་སྣང་བར་བགོ་བར་མི་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བའི་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདས་པའི་དགེ་སློང་མ་མཚན་གྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པའི་ལུས་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་དེ་དག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་བཅབས་པའང་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱུར་ན་དེ་ལ་ཉེས་པ་ བཅབས་པ་ཡང་མ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཉེས་པ་བཅབས་པ་ཡང་ཉམས་པ་ཉིད་དེ།དེས་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅབས་ནས་མཚན་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེས་སྤོ་བའི་ལས་ཉིད་སྤྱད་པར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། མཚན་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这是说明前面的特殊情况：在性别未转变时所造作的轻罪过失，当性别转变后仍然是轻罪过失本身，不会加重。比如比丘尼在出精时造作堕罪，如果她性别转变成比丘，那出精对于该比丘来说仍然只是堕罪，不会变成僧残罪等。
有些过失只是相同的，比如杀生等。有时在造作根本罪并超过行为之后，仍然是本罪而不是轻罪，比如共同的罪相等。
未满十日即是部分，是说性别转变时未满十日即是部分。比丘持有多余钵超过十日即成舍堕，比丘尼持有多余钵超过一日即成舍堕。如果比丘持有多余钵未满十日，在第九日之内性别转变成比丘尼，那九日即是比丘尼获得钵的第一日的部分，属于其范围，所以过了九日也不会成为舍堕。满十日则是持有期限已满。这是针对持钵而言比丘与比丘尼规则不同的情况，而不是针对衣物等。
非境即失，是说性别转变后非境即失效。性别转变后，先前未转变时所造作的不共过失，由于后来转变的身体不是不共过失的境，所以先前未转变时所造作的不共罪即失效、消失、不存在，不需要忏悔。比如不共罪如未得允许而安置随众的堕罪，以及'不应露出腰部穿裙'等学处，比丘尼违犯后性别转变成比丘，其身体不是这些不共罪的境，这些罪过即不存在等。
对此覆藏罪也非不失效，是说性别转变后，对此覆藏罪也不是不失效，覆藏罪也失效。因此比丘覆藏僧残罪后性别转变成比丘尼，不需要行别住法，因为覆藏罪只可能发生在未转变性别时。

།མགུ་བར་ སྤྱད་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱུར་ན་མགུ་བར་སྤྱད་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།མཚན་གྱུར་ན་སྔར་མཚན་མ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་མགུ་བ་སྤྱད་པར་ཞག་དྲུག་གམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་རིལ་གྱིས་སྤྱད་ཀྱང་རུང་དེ་ལས་ཤས་ཀྱིས་སྤྱད་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྔར་མགུ་བ་སྤྱད་པ་དེ་ཕྱིས་ མཚན་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ན་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།གདོད་གཞི་ནས་མགུ་བ་སྤྱད་དགོས་སོ། །འདི་ལ་ཆོ་ག་རྣམས་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱུར་པ་འདི་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོ་ག་སྤྱད་པ་རྣམས་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་མགུ་བ་སྤྱད་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་བཤད་དོ།

所谓'满意行为是无意义的'，是指性别转变后满意行为是无意义的。
因为性别转变后，之前在未转变性别时期因过错而行的满意行为，无论是完整行持六日或半月，还是部分行持，
先前所行的满意行为在后来性别转变的情况下都是无意义的，必须从根本重新行持满意行为。
'在此诸仪轨转变'是说，由于对此性别转变者所行持的仪轨转变了，因此解释说满意行为无意义等等。

།དེའི་ཚེ་ལུས་བྱེད་པ་ པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱུར་ཏམ་གནས་སྐབས་འཕོས་ན་དེའི་ཚེ་ལུས་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།གང་གི་ཚེ་གསད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གང་ལས་ལྟུང་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་གྱི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་མཚན་གྱུར་ཏེ། ཕོའམ་ མོའི་ལུས་སུ་གནས་པའི་ལུས་དེ་ཉིད་ལྟུང་བ་དེའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།ཡུལ་གང་ལས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ལུས་དང་རྒྱུད་གང་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ལུས་དེ་གཉིས་གནས་སྐབས་གྱུར་པ་ན་གང་གི་གནས་སྐབས་སུ་གནས་པའི་ལུས་དེ་ཉིད་ཡུལ་དང་རྒྱུད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་རྣམ་པར་ བཞག་སྟེ་དཔེར་ན་གསད་པར་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་གསད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་གསད་པར་བྱ་བ་དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ན་དེའི་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལུས་དེ་ལྟུང་བ འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་ལྟུང་བ་དང་མཚམས་མེད་པའི་ལས་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དང་།གསད་པར་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་གསད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་དེ་ལས་ ཕྱིར་ལོག་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གསད་པར་བྱ་བ་དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་གསད་པའི་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་ཤི་བར་གྱུར་ནས་དེའི་ཆེ་དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དེ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་མཚམས་མེད པའི་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་རེག་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ན་སྐྱེས་པ་དེ་མཚན་གྱུར་ཏེ་བུད་མེད་དུ་གྱུར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་ དེའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྦོམ་པོའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་བུད་མེད་དེ་མཚན་གྱུར་ཏེ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་རེག་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་རེག་པ་ལས་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་གང་འབྱུང་བ་ དེའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དགེ་སློང་དེ་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་དེ་དགེ་སློང་མ་དེའི་རྒྱུད་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་ལས་གྱུར་ པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་འབྱུང་བ་དེའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་པས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དགེ་སློང་མ་དེ་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་ རེག་པ་དགེ་སློང་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་རེག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྷག་མ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་འབྱུང་བ་དེའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི།

所谓'那时是身体的作者'是指当性别改变或状态转变时，那时是身体堕罪的作者。即当杀生等对境，从任何对境中产生堕罪时，作为对境的身体以及产生堕罪的相续的身体性别改变为男身或女身时，该身体就是该堕罪的作者。当对境身体与产生堕罪的相续身体这两者的状态改变时，处于某种状态的身体就是由对境和相续所产生的某种堕罪的作者。
例如，当杀害对象不是阿罗汉的状态时，行为者开始杀害的加行，而后被杀者获得阿罗汉果位的状态时，行为者杀害阿罗汉时，此时阿罗汉的身体对于行为者的相续来说，既是杀生罪又是无间业两种罪的作者。
又如，当杀害对象不是阿罗汉的状态时，行为者开始杀害的加行，后因强烈的悔意等而停止加行，之后被杀者获得阿罗汉果位，由于之前的加行而导致阿罗汉死亡时，此时对于行为者的相续来说，仅是杀生罪的作者，而非无间业的作者。
同样，当比丘开始触摸男子身体的加行时，如果该男子性别改变成为女人，则触摸女身对于行为者的相续来说，是由触摸女身而产生僧残罪的作者，而非粗罪的作者。
同样，当比丘开始触摸女人身体的加行时，如果该女人性别改变成为男子，则触摸男身对于行为者的相续来说，是由触摸男身而产生粗罪的作者，而非僧残罪的作者。
同样，当比丘开始为触摸女人身体而作加行时，如果该比丘性别改变成为比丘尼，则触摸女身对于该比丘尼的相续来说，是由触摸女身而产生称为波罗夷粗罪的作者，而非触摸僧残罪的作者。
同样，当比丘尼开始为触摸男子身体而作加行时，如果该比丘尼性别改变成为比丘，则触摸男身对于该比丘的相续来说，是由触摸男身而产生称为僧残粗罪的作者。

དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་པས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དགེ་སློང་མ་དེ་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་ རེག་པ་དགེ་སློང་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་རེག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྷག་མ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་འབྱུང་བ་དེའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི།རེག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་བརྡེག་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དགེ་སློང་དེ་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ པ་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་མའི་ལུས་དེ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།།གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རང་གི་འགྲོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རང་གི་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མིའི་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བའམ་མི་ མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པའམ་མི་མ་ཡིན་པ་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པའམ།དུད་འགྲོ་མིའི་འགྲོ་བའམ། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རང་ཉིད་འགྲོ་བ་གར་གཏོགས་པའི་རང་གི་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མི་མ་ཡིན་པ་མིའི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་མིའི་རྒྱུད་ དུ་དབང་བའི་རྫས་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་བརྐུས་ན་མི་ཉིད་ལས་བརྐུས་པ་ཡིན་པས་ཕམ་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་དང་དེ་བཞིན་དུ་མི་མ་ཡིན་པ་མོའི་མངལ་ལས་སྐྱེས་པའམ།མངལ་ན་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསད་པ་ཡིན་ན་མི་ཉིད་བསད་པ་ཡིན་པས་ཕམ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མིའི་བུད་མེད་ཀྱི་ མངལ་ནས་སྐྱེས་པའམ།མངལ་ན་གནས་པའི་མི་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསད་ན་མི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསད་པས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐྱེ་གནས་པའི་དུད་འགྲོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསད་ན་དུད་འགྲོ་ཉིད་བསད་པ་ཡིན་པས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟར་མི་ལ་སོགས་པ་བུ་དེ་ དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་གར་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་བསད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་བསད་པ་ཡང་རང་གི་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་ པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་གྱི།སྲོག་གཅོད་པའི་སྐབས་འབའ་ཞིག་དང་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་སྨན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་མི་མ་ཡིན་པ་དང་། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་བསད་ན་མི་ཉིད་བསད་པ་ཡིན་པས་ཕམ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ དང་།དེ་བཞིན་དུ་མི་མ་ཡིན་པ་མི་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་བསད་ན་མི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསད་པ་ཡིན་པས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་བསད་ན་དུད་འགྲོ་ཉིད་གསད་པ་ཡིན་པས་ལྟུང་བྱེད་ དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།།འདིར་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་པོའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།



同样地，比丘尼为了触摸男子身体而开始行动，如果这位比丘尼性别转变成为比丘，那么触摸男子身体的行为，对于这位比丘来说，是由触摸男子身体而产生的粗重突吉罗罪的作者，而不是触摸波罗夷罪的作者。
同样地，为了打击比丘而开始行动，如果那位比丘性别转变成为比丘尼，对其行打击之事，对于使其产生堕罪者来说，是突吉罗罪的作者等等。
所谓'从他处所生者并非不是自己所属的趣'，是指从其他趣所生者即是自己所属的趣。即从人、旁生趣，或非人趣其他所生，或从非人旁生趣其他所生，或从旁生人趣，或非人趣其他所生者，即是其所属趣的自趣。
例如，非人从人胎所生，对属于人类的物品，认知其为人类物品而偷盗，因是从人偷盗，即成为波罗夷罪。
同样地，从非人女胎所生或在胎中的存在被杀，因是杀人，即成为波罗夷罪。
同样地，从人女胎所生或在胎中的非人存在被杀，因是杀非人，即成为粗重罪。
同样地，任何生处的旁生存在被杀，因是杀旁生，即成为波逸提罪。
如是，虽然人等之子是从旁生等所生，但是其自身属于所生之趣。
所谓'对显现其他趣相而杀者亦然'，是指杀害显现其他趣相的人也是自趣。这不是适用于不与取等一切堕罪类别，而是仅适用于杀生的场合。
例如，由眼药和咒语等力量，杀害显现非人和旁生趣其他身相者，因是杀人，即成为波罗夷罪。
同样地，杀害显现人和旁生趣其他身相的非人，因是杀非人，即成为粗重罪。
同样地，杀害显现人和非人趣其他身相的旁生，因是杀旁生，即成为波逸提罪等等。
此处罪过的安立是依据事物的力量而安立，而不仅仅依据认知的力量而安立。

།དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པ་དང་། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ པ་བསྟན་པ་ཞིག་བསད་ན་མིར་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་རུང་།འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་གསད་པར་བརྣག་པ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་བསད་པའི་དུས་ན་དངོས་གཞི་ལ་ཕམ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་སྦོམ་པོའོ། ། མི་མ་ཡིན་པ་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་མི་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ཞིག་གསོད་ན་མི་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་རུང་བ་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བསད་པའི་དུས་ན དངོས་གཞི་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།སྦྱོར་བ་ལ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་སྦོམ་པོའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པར་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ཞིག་ གསོད་ན་དུད་འགྲོར་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་རུང་།འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བསད་པའི་དུས་ན་དངོས་གཞི་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་འདུ་ཤེས་ན་ནི་སྦོམ་པོའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིར་ ལྷ་སྦྱིན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་མཆོད་སྦྱིན་བསད་པ་ལ་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ།དེ་གཉིས་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྦྱིན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གསད་པ་ལ་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བར་རིགས་སོ། །འདིར་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལ་འདུ་ཤེས་ལོག་པའི་དབང་གིས་ནི་སྦྱོར་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་ ཆུང་ངུ་འགྱུར་བར་ཟད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་དབང་གིས་ནི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ།།འདིར་ཁུངས་ནི་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ནའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་ཕས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མ་ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕས་བུ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཚམས་མེད་པ་ གཉིས་བྱས་ཏེ།ཕ་བསད་པའི་ཕྱིར་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྤྲིངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་དང་། གོས་སློང་བ་དང་། གོས་སྦྱིན་པ་དང་། གསོད་པ་སློང་བ་དང་། ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ ལ་ན་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ།རེ་ཞིག་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་ནི་བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་དེ་མིའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་དབང་བ་ཡིན་ན་མི་དེ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་མིའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་ན་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ནི་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་གཅིག་གིས་དགྲ་ བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ནི་དེའི་རྒྱུད་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།

因此，如果比丘杀害了属于人类、非人类和畜生道中显现为他人身相的众生，无论是将其认作人或认作其他众生，只要是以杀害某个对象的意图而杀害时，在实际行为上就成为波罗夷罪。在预备行为上，如果认为是属于人类的，则成为粗罪。如果认为是属于非人或畜生道的，则成为恶作罪。
如果杀害属于非人道而显现为人类和畜生道他者身相的众生，无论是将其认作非人或认作其他众生，在杀害时，实际行为上成为粗罪。在预备行为上，如果认为是属于人类的，则成为粗罪。如果认为是属于非人或畜生道的，则成为恶作罪。
如果杀害属于畜生道而显现为人类和非人道他者身相的众生，无论是将其认作畜生或认作其他众生，在杀害时，实际行为上成为波逸提罪。在预备行为上，如果认为是属于人类的，则成为粗罪。如果认为是属于非人或畜生道的，则成为恶作罪。
在此，就像误认提婆达多而杀害耶若达多不构成波罗夷罪一样，因为这两者是不同相续，所以误认提婆达多而杀害耶若达多不应成为波罗夷罪是合理的。在此因为是同一相续，所以在预备行为上由于错误认知的缘故，仅仅导致预备行为的过失大小不同，而在实际行为上则由于杀生的缘故，随实际情况而成为过失。
此处应当记住优陀衍那的传记作为依据，如此：虽然儿子不知道父亲已获得阿罗汉果位，但父亲还是给儿子传信说：'你造了两个无间罪，因为杀害了父亲和杀害了阿罗汉'等等。
关于不与取、身触、乞衣、施衣、求死、在预备行淫之家站立和坐等其他情况则另作安立。首先关于不与取，如果所要偷取的物品属于人类所有，即使那个人显现为其他众生的形相，如果行窃者认知到该物品为人类所拥有，则随实际情况构成过失。如果不知如此，则依照相应的性质而定。关于身触等则依世俗而安立。
'获得其他情况非为他者'是指非阿罗汉等的同一身体获得阿罗汉等其他情况时，并非成为其他相续。

།དེ་ལྟ་བས་ན་གང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བསད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ན་གསོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཕམ་པ་དང་མཚམས་མེད་པ་གཉི་ག་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ ཏེ།དགྲ་བཅོམ་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་བདེ་རྒྱུད་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་དེ་མེད་པ་ཉིད་ལ་འོང་བ་ནི་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞིའི་བར་དུ་ཉེས་པ་དེ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་གྱིས་ཆོད་པ་ཉིད་ལ་ཕྱིས་དངོས་གཞིའི་ཉེས་པ་འོང་བ་ནི་ཐ་དད་དེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་གིས་སྟན་ གཅིག་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་ལོ་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་སྟན་གཞན་ཅིག་བརྩམས་ནས་ཁྱིམ་པར་བབས་ཤིང་ཡང་ཕྱིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས།དེས་སྟན་གཞན་ཞིག་བྱེད་ཅིང་དེ་ཟིན་པར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དུས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་སྔར་སྟན་བརྩམས་པ་དེ་ཡང་ཟིན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་རྩོམ་པ་དང་། ཟིན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ ཉིད་སྔ་ཕྱིའི་ཆ་དེ་གཉིས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་སྔར་མ་བབས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་དུས་མ་ཡིན་པར་སྟན་གཞན་བརྩམས་པའི་ཆ་སྔ་མ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་སྟན་གཞན་ཞིག་བྱེད་ཅིང་དེ་ཟིན་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། དེའི་འོག་ཏུ་དུས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་སྔར་སྟན་བརྩམས་པ་དེ་ཡང་ཟིན་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ཕྱི་མ་དེ་ནི་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཏང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་བཏང་བའི་དངོས་གཞིའི་ཕྱིས་བྱེད་པ་ཡང་ཐ་དད་དེ་གང་བརྩམས་པའི་ལས་དེ་བསམ པ་ཐག་པ་ནས་བཏང་བ་གང་ཡིན་པའི་ལས་དེ་ཕྱིས་བྱེད་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ།བྱེད་འདོད་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཁང་པའམ་སྟན་བརྩམས་ནས་བཏང་སྟེ་ཡང་བྱེད་ན་སྔར་བརྩམས་པ་དང་ཕྱིས་བྱས་ཟིན་པའི་གནས་སྐབས་དེ་གཉིས་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།།གཞི་གཅིག་ལ་དུ་མ་ཉིད་བཅས་པ་ལ་ནི་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་གཞི་གཅིག་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་དུ་མ་བཅས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་ཅི་སྙེད་བཅས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ལྟུང་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བརྫུན་ དུ་སྨྲ་བ་དང་།སྐྱོན་ནས་སྨྲས་པ་བཀག་པ་དག་གཞི་གཅིག་ལ་བརྫུན་གྱི་སྐྱོན་ནས་སྨྲས་ན་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞག་གསུམ་ཉལ་བ་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞག་གསུམ་ཉལ་བ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཆ་ནི་དེར་གཏོགས་སོ་ཞེས བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལྕི་བ་དེའི་ཆ་ནི་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་དེར་གཏོགས་ཏེ།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་ལྕི་བ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཤན་ནམ་ལྷག་མ་ནི་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་དེར་གཏོགས་ཏེ། རིགས་མི་མཐུན་པར་ཡང་མ་གཏོགས་ལ། རིགས་ མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྕི་བར་ཡང་མ་གཏོགས་སོ།

因此，如果有人在未证得阿罗汉果位时作杀害之加行，而当此人证得阿罗汉果位时被杀，则此人必定同时产生波罗夷罪和无间罪，因为阿罗汉果位的其他获得并非是其他相续。
所谓'无此过失而生起是不同的'，是指在加行与正行之间，被其他无此过失的阶段所间隔，之后正行的过失生起是不同的。
例如，比丘在未满六年时开始制作坐具，在这六年期间又开始制作另一坐具，之后还俗，后来又受具足戒，并制作另一坐具并完成，之后又在非时完成先前开始制作的坐具，此时开始制作与完成这两个部分是不同违犯的造作者。
其中，在未还俗之前非时开始制作另一坐具的前分，是加行恶作的造作者。后来受具足戒后制作并完成另一坐具则无过失。之后在非时完成先前开始制作的坐具的后分，是尼萨耆波逸提正行的造作者等。
所谓'舍弃也是'，是指开始加行后舍弃，之后又作正行也是不同的，即已开始的事业从内心彻底舍弃后，之后又作此事也是不同的，因为造作的意乐已经转变。
例如，开始建造房舍或制作坐具后舍弃，之后又造作，则先前开始与后来完成这两个阶段是加行与正行不同违犯的造作者等。
所谓'对于一事制定多种戒时，有几种即成几种过失'，是指凡是对一事制定多种学处时，即产生所制定的那些违犯。
例如，妄语和诽谤的禁止，如果对一事说诽谤性的妄语，则产生故意妄语波逸提和诽谤波逸提两种违犯。又如与被摈除的沙弥同宿三夜，则产生与未受具足戒者同宿的波逸提和摄受被摈除者的波逸提两种违犯。同样，与未受具足戒的女人同宿三夜，则产生与未受具足戒者同宿的波逸提和与女人同宿的波逸提两种违犯等。
所谓'其分属于彼'，是指重罪的部分属于与其同类的过失，即重罪如非梵行等的部分，也就是支分或余分，属于与其同类的过失，既不属于异类，也不属于同类中的重罪。

།དེ་ལ་རེ་ཞིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་གང་ཞེ་ན། ཁུ་བ་འཕྱིན་པ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་དང་། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང་། སྨྱན་བྱེད་པ་དང་། འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དང་། ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། གཅེར་བུ་པ་དང་། གཅེར་བུ་མ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ འགྲོ་བ་དང་།དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འདྲིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་དག་གོ།།མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཆ་གང་ཞེ་ན། བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་། སྐྲོད་པ་དང་། སྦེད་པ་དང་། ཕྱིར་མ་བླངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མ་བསྐོ་བར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་གསོད་པའི་ཆ་གང་ཞེ་ན། རྩོད་ པ་དང་བཅས་པའི་གཞི་མི་གཏོང་བ་དག་དང་།ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང་། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་འཇིགས་པ་དང་། བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་པ་དག་དང་། ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པ་དང་། རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དམག་ལ་ལྟ་བ་དང་། དམག་གི་ནང་ན་གནས་པ་དང་། བཤམ་ པ་དཀྲུགས་པ་དང་།རྡེག་པ་དང་། གཟས་པ་དང་། ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་དང་། དུད་འགྲོ་གསོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་དང་། སྔངས་པར་བྱེད་པ་དང་། ས་རྐོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའི་ཆ་གང་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པ་དང་། བག་ཙམ་དང་། འདུན་པ་ ལ་སོགས་པས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་།བཤེས་ངོར་བྱེད་པ་དང་། འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཆ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་བ་འདེབས་ པའོ།།དགེ་འདུན་ལ་དབྱེན་བྱེད་པའི་ཆ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང་། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང་། འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་དང་། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་དང་། སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། བསྙིལ་བ་སྡུད་པ་དང་། གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང་། ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་། མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ཆ་གང་ཞེ་ན། བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བ་དང་། མ་གུས་པའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་སོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བའི་ཆ་ནི་ནང་དུ་བཅོས་པ་དང་། ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས བཙོས་པ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།ལྟུང་བ་གཞན་གྱི་ཆ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ།

那么，首先不梵行的支分是什么呢？射精、身体触摸、说与淫欲相关的话、赞叹承侍、调情、令洗浴、接受、令梳理羊毛、说法超过五六句、未受请而说法等十种，以及在准备行淫之家中坐、站立、对裸体外道男女布施、与女人同宿、无男子陪同与女人同行、非时入村、从比丘尼处接受食物应别悔、不按次第分发食物未加制止而食用应别悔、应学'极为谨慎地前往其他家'等。
不与取的支分是什么呢？转用他人供养物、驱逐、隐藏、未经取回而使用、与盗贼同行、未受请而在居士家中坐具上就座等。
杀生的支分是什么呢？不舍弃诤讼事、毁坏种子聚和生物聚、违逆劝谏、打击报复、从事挖掘根茎、使用含有生物的物品、观看军队、停留军中、搅动准备好的物品、殴打、掴打、令绝食、杀害旁生、生起追悔、嬉戏、恐吓、挖掘土地等。
大妄语的支分是什么呢？无根据、仅凭些许、以贪等说'我已证得'等语、讨好、嘲笑和讽刺、破和合僧、说妄语、诚实宣说上人法等。
以他胜罪诽谤的支分是什么呢？以僧残罪诽谤。
破和合僧的支分是什么呢？对比丘搬弄是非、挑拨、转变意愿、不舍见解、随顺被摈除者、收留被驱逐者、谈论恶行、轻视、聚集而食、默然离去等。
违逆教诫的支分是什么呢？舍弃学处所依、不恭敬的行为等。
在波逸提中，食用储存食物的支分是：在内处理、在内过夜、食用比丘所煮之食等。
其他罪过的支分也应当如是适当配合。

།དེ་ལ་འདིར་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལྕི་བ་དེ་དང་རིས་མཐུན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་བར་གཏོགས་ པ་ཡིན་གྱི་རིས་མི་མཐུན་པར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ལ།ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང་། དེའི་སྦོམ་པོ་དང་ཉེས་བྱས་སུ་མ་གཏོགས་ཀྱི་ཆ་སོ་སོར་ལྟུང་བར་གཏོགས་ཏེ། དེས་ན་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ཡིན་ལ། དགེ་འདུན་ལྷག་ མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དང་།ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ཡང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ཡིན་ལ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི་དེ་དག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྦོམ་པོ་དང་། ཉེས་བྱས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་ཉིད་མ་ གཏོགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྔར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལྕི་བ་དེའི་ཆ་དེ་ནི་དེ་དང་རིས་མཐུན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་འདིར་གཏོགས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་གཞན་བསྟན་ཏེ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ ཁོ་ནར་འགྱུར་བའོ།།དཔེར་ན་སྤྱད་མི་བཟོད་པའི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། མགོ་བཅད་པའི་ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་འདུན་པས་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལ་ཕམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་ཤེས་པར་ བྱའོ།།འདིར་གང་དག་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་སྟེ། དེ་ནི་བྱ་བ་གཞན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་གང་ལ་དངོས་གཞི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཁ་ཅིག་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པ་དེ་ལ་ན་སྨད་པའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ ཡང་ཡོད་དེ།དཔེར་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་དང་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྦོམ་པོར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བ་གང་ལ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བས་ བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བསམ་པས་བུད་མེད་ལ་རེག་པ་ནི་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཡིན་གྱི་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའམ། འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་བསམས་ཏེ་དབེན་པ་ སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་བུད་མེད་གཅིག་པུ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པའམ།འགྲེང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྩོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ཁུ་བ་འབྱུང་བའི་དུས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ བྱ་བ་ལ་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་གི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ།གང་ཚུན་ཆད་དེ་ལ་ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ཚུན་ཆད་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་ བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང་།དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།

此处的意义是这样的：非梵行的部分如出精等，这些是属于与非梵行重罪相类似的轻罪，而不属于不相类似的部分。对于罪行的安立，非梵行的部分不属于非梵行本身及其粗罪和恶作，而是分别归属于各自的罪行。因此，出精是非梵行的部分，成为僧残罪，身体触摸也是非梵行的部分，成为僧残罪，这些不属于非梵行的粗罪和恶作。其他也应当如理类推。
'所有出精除了究竟以外都是僧残'这句话，是对前面所说的'重罪的部分属于与之相类似的轻罪'的进一步阐述，即所有出精除了波罗夷罪以外都只成为僧残罪。
例如与不堪行淫的女人一起行淫，或在断头处等行淫成为粗罪，而以出精的意图出精，虽然不是波罗夷罪，但都应当知道是出精的僧残罪。这是为了遮止那些认为不成僧残，认为那是其他行为的人的想法。
有些行为虽然其正行成为其他罪，但在加行时未安立僧残等罪，而是安立为呵责罪。例如为了非梵行而从座起身、穿裙等成为非梵行的粗罪。有些行为的加行虽然安立为其他罪的正行，但也有成为该罪本身的情况，例如以非梵行的加行赞叹供养等成为僧残的正行。
因此，以非梵行的心触摸女人是触摸的僧残罪，而不是波罗夷的粗罪。以非梵行或拥抱等的想法，在有遮蔽的隐蔽处与一个女人独处、站立而受用，只是波逸提罪，而不是非梵行和僧残的加行的恶作。
那么，对于已经开始非梵行行为时出精的情况，在处于僧残行为的加行时，应当如何理解这是哪种罪的加行呢？前面的加行是波罗夷的加行，从生起出精的意乐开始则是成为僧残的加行。这样的话，他将获得两种粗罪：成为波罗夷的粗罪和成为僧残的粗罪。

།བྱ་བ་དུ་མའི་འབྲས་བུས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པས་གྲུབ་པ་དུ་མ་དག་གི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྟེ། དེ་དག་གི་ འབྲས་བུ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།དཔེར་ན་ཉུང་ངུ་ཉུང་ངུར་བརྐུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཁང་པ་ཆུང་ངུ་དུ་མའི་གཞི་བསྡོམས་པས་ཚད་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ དང་།དེ་བཞིན་དུ་གོས་ཀྱི་དུམ་བུ་ཚད་དུ་མི་ཆོག་པ་དུས་མ་ཚང་པར་བཅངས་ཏེ་གཏོང་བར་བྱེད་ཅིང་། ཡང་གོས་ཀྱི་དུམ་བུ་གཞན་ཞིག་དུས་གཞན་དུ་བཅངས་ཏེ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དུས་གཞན་དུ་བཅངས་ཏེ་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་དུས་དེ་དག་སྤྱིར་བསྡོམས་ན་འཆང་བའི་དུས་ལས་ལྷག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ བཅངས་པ་ཞག་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ན་བལ་ཐོགས་པ་ཡང་ཉིན་རེ་ཞིང་ཆུང་ཟད་ཆུང་ཟད་དུ་ཁྱེར་བའི་ལམ་སྤྱིར་བསྡོམས་པས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བྱ་བ་ཐ་དད་པའི་དེ་དག་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་ དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་།ཞག་བརྒྱུད་མ་མ་ཡིན་པར་སྐབས་སྐབས་སུ་གཞན་དུ་སོང་བའི་ཞག་སྤྱིར་བསྡོམས་པས་ཞག་དྲུག་ལས་ལྷག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་ཞག་དྲུག་གིས་འབྲལ་བའི་སྤང་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། དུས་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཚིག་རེ་རེ་སྨྲས་པའི་ཚིག་རྣམས་སྤྱིར་བསྡོམས་པས་ཚིག་ ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།།ཕྱེད་བྱས་པ་ལ་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ཕྱེད་བྱས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཡན་ལག་གི་ཚིག་སྟེ། ལྟུང་བ་ཀུན་ལས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ལས་བརྩམ་པ་ཕྱེད་བྱས་པ་དེ་ལ་ལྷག་མ་སྒྲུབ་ པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་ཕྱེད་བྱས་པ་ཟིན་པའི་ལྷག་མ་ཕྱེད་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་དང་པོ་བརྩམས་ཚུན་ཆད་ནས་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ལ་ཉེས་པའི་དངོས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་གང་འབྱུང་བ་དེ་ཚིག་འོག་མར་ན་སྨད་པར་བྱས་ཏེ། དཔེར་ན་གོས་རྙིང་པ་ཆུང་བ་ཞིག་ བཀྲུས་པ་དང་།བཙོས་པ་དང་། བཅགས་པ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཁྲུར་བཅོལ་ཏམ། འཚེད་དུ་བཅོལ་ཏམ། འཆག་ཏུ་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྲིན་བལ་རྙིང་པ་དང་ལུག་གི་བལ་ནག་པོ་རྙིང་པ་ལས་སྟན་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ལུག་གི་བལ་ཅུང་ཟད་བཀྲུས་པ་ དང་།བཙོས་པ་དང་། རྨེལ་བ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཁྲུར་བཅོལ་ཏམ། འཚེད་དུ་བཅོལ་ཏམ། རྨེལ་དུ་བཅོལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ན་སྨད་པ་དག་གི་ཆ་ཉིད་ནི་ན་སྨད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དག་ལན་ སྨད་པ་སྦོམ་པོའོ།།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཆ་ཉིད་ནི་ན་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །ན་སྨད་པའི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དཔེར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉེས་བྱས་དག་གིས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ།

'多种行为的果报不构成堕罪'是指由不同果报间隔的行为，由不同果报所成就的多种行为的果报合并为一个时，不构成根本堕罪，因为这些果报是各自不同的。
例如，多次偷窃少量物品合计达到五摩沙迦等数量时，不构成他胜罪；多个小房屋的基础合计超过规定尺寸时，不构成僧残罪；
同样，存放不足量的衣料碎片未满期限就舍弃，又在其他时间存放其他衣料碎片并舍弃，再在其他时间存放并舍弃，虽然总的存放时间超过了规定期限，但由于这些存放日期的果报各不相同，因此不构成尼萨耆波逸提；
同样，在路上携带棉花，每天携带少量，虽然总路程超过了一由旬的界限，但由于这些不同行为的果报合并为一，不构成尼萨耆波逸提；
非连续地间断外出，虽然总天数超过六天，但不构成离衣六天的尼萨耆波逸提；在不同时间说一句一句话，虽然总的话语数超过五六句，但不构成为女人说法超过五六句的波逸提等。
'对于做了一半的情况是一半'中，这里'一半'一词是支分词，即对于引发所有堕罪的已做一半的行为，完成剩余部分的，成为堕罪的一半，即成为轻罪的意思。
这是说明，对于已完成一半剩余一半待完成的情况，从开始到最终之间所产生的称为根本罪过的，在后文中被称为轻罪。
例如，让非亲属比丘尼洗、染、捶打小件旧衣物时构成突吉罗；用旧蚕丝和旧黑羊毛制作坐具时构成突吉罗；让非亲属比丘尼洗、染、梳理少量羊毛时构成突吉罗等。
'过失的部分即是轻罪'是指他胜等根本过失的轻罪是粗罪。过失等的部分即是轻罪，是成为轻罪的行为者的意思。
例如，以粗罪、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗等诽谤他人时构成突吉罗。

།འཚམས་ མེད་པ་གསུམ་པོ་ཕ་བསད་པ་དང་།མ་བསད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གསུམ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་མེད་པ་གཉིས་པོ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ།དེ་གཉིས་སྦོམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བྱེད་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་དེ་དག་པས་ན་སྨད་པ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ དང་།ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉེས་བྱས་དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་ནི་ཆ་ཉིད་ན་སྨད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཞུགས་པ་ནི་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་གང་ ཟག་གིས་འདི་མི་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མི་མ་ཡིན།འདི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་བདག་གི་མ་མ་ཡིན། འདི་བདག་གི་ཕ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་བདག་གི་ཕ་མ་ཡིན། འདི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན། འདི་དེ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ ཞུགས་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་དེས་གཞི་གང་ཡིན་པ་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་ནི་གང་ཡིན་ཡང་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་གསོད་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཞུགས་པ་ནི་བསམ་པ་ དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་གསོད་པ་ལ་འཇུག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་མི་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མི་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་གསད་པ་ལ་ནི་གསད་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་ཡིན་ན་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། མི་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྨད་པར་འགྱུར་རོ། ། འདི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་བདག་གི་མ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་བསད་པ་ལ་ནི་གསད་པར་བྱ་བའི་གཞི་དེ་བདག་གི་མའམ་ཕའམ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཕམ་པ་དང་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་བདག་ཆགས་པ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། འདི་བུད མེད་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའམ།མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི་ དོན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།དཔེར་ན་དུད་འགྲོ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པས་བསད་ན་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། མི་ལ་དུད་འགྲོར་འདུ་ཤེས་པས་བསད་ན་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པས་བསད་ན་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ དང་།མི་ལ་མི་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པས་དེ་བསད་ན་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །བསམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དངོས་གཞི་ལ་དོན་ཉིད་ཡན་ ལག་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ།སེམས་ཅན་ནམ་རྫས་ལ་བསམས་ཏེ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བསམ་པའི་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ།

对于诽谤三种无间罪：杀父、杀母、杀阿罗汉的人，将成为僧残罪，因为这三种是波罗夷罪。对于诽谤两种无间罪：破和合僧、恶心出佛身血的人，将成为突吉罗罪，因为这两种是粗罪。这里说明，对于诽谤波罗夷罪和僧残罪的人，将依次成为僧残罪和波逸提罪。因此，对于诽谤粗罪、波逸提罪、波罗提提舍尼罪和突吉罗罪的人，因为是轻罪，所以成为突吉罗罪。
对于一切怀疑而行动的人是有心的，这是指对一切事物怀疑而行动的人，如'这是人还是非人？这是我母亲还是不是我母亲？这是我父亲还是不是我父亲？这是阿罗汉还是不是阿罗汉？这是那个还是不是？'等等，对一切事物怀疑而行动的人是有心的。因为这样怀疑而行动的人，虽然没有分辨清楚具体对象，但在杀生时有'不管是谁都要杀'的杀心，所以怀疑而行动是有心的。
如果不是这样，就不会去杀生。对于怀疑'这是人还是非人'而杀的，将根据所杀对象的实际情况构成罪过：如果是人则成为波罗夷，如果是非人则成为粗罪。对于怀疑'这是我母亲还是不是我母亲'等而杀的，如果所杀的确实是自己的母亲、父亲或阿罗汉，则成为波罗夷和无间罪。
对于怀疑'这是我执着的对象还是不是，这是女人还是不是'而身体触摸或行不净行为的，将根据实际情况构成过失。其他情况也应当如理类推。
加行时认知是支分，这是说在加行时认知是支分，而不是实际情况。例如，将畜生认作人而杀，加行成为粗罪；将人认作畜生而杀，加行成为突吉罗罪；同样，将非人认作人而杀，加行成为粗罪；将人认作非人而杀，加行成为突吉罗罪。对于不与取、大妄语、身体触摸等也应当如理类推。
'思维即是彼'这句话说明在正行时实际情况是支分，即对众生或物品起心而行动时，思维的对象的实际本质是支分。

།འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་གང་ལས་བསམས་ཏེ་འཇུག་པ་ན་བསམས་ཏེ་ཞུགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དོན་དེ་ཉིད་ ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ།གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་གཉིས་འཁོད་པ་ལས་གཅིག་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་ཅིག་ཤོས་བསད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པ་བསད་པ་དང་། མ་གསད་པར་བྱ་བ་སྙམ་པ་ལས་མ་མ་ཡིན་པར་ བསད་པ་དང་།ཕ་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་ཕ་མ་ཡིན་པ་བསད་པ་དང་། མི་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་མི་མ་ཡིན་པ་བསད་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་མི་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་དངོས་གཞིར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་གསད་པར་བྱའོ་ སྙམ་པ་ལས་མི་བསད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་པ་བཅད་དོ་སྙམ་པ་ལས་མ་ལ་སོགས་པ་བསད་ན་ཡང་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཤིང་སྐམ་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅད་ན་ཉེས་པ་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་བཅད་དོ་སྙམ་པ་ལས་མ་ལ་སོགས་པ་བསད་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ ལ་དངོས་གཞིར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་བས་ན་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ནི་གཞི་ལས་བསམས་ཏེ་ཞུགས་པའི་གཞི་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་གཉིས་ལ་ནི་དེར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་བསམ་པ་འབའ་ཞིག་ཡན་ལག་ ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གཞན་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ།།བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་གང་བསམས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་མ་བསམས་པའི་དོན་གཞན་ཡང་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ལ་ནི་ཡུལ་གང་ཡང་རུང་བའི་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ།།དེས་ན་གང་བསམས་པའི་བུད་མེད་དེ་ཉིད་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་དང་སྤྱད་དོ་སྙམ་པ་ལས་ནོར་ཏེ་གཞན་ཞིག་དང་སྤྱད་ན་ཡང་ཕམ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །བསམས་པས་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་ཡན་ལག་རྐེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲུད་པས་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལ་ཡང་དགེ་ འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ལ།བསམས་པ་མ་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་ཡན་ལག་རྐེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲུད་པས་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དང་། བསམས་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། བསམས་པ་དེ་དང་ ནོར་བས་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལས་ཀྱང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ།།མི་བདེན་པ་ལ་ནི་ཉན་པ་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་ལ་ཡང་བསམས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་མ་བསམས་པ་ཡང་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཉན་པ་པོ་གང་ལ་བརྫུན་སྨྲ་བར་བསམས་ པ་དེ་གཉིས་ལ་སྨྲས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཀྱི་ཉན་པ་པོ་མ་བསམས་པ་གཞན་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པའི་བརྫུན་བཟླས་ན་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ།བརྫུན་གཞན་སྨྲས་ན་ནི་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་ལས་སྦོམ་པོ་དང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་དུ་བླང་དུ་རུང་བ་ཉིད་ནི་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་མཐུ་དང་ ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཕོ་མོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཟླ་དེའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བླང་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ཏེ།དེ་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། འོག་མ་དག་ལ་ནི་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ།

如是所说，由于出罪之故，从所思而入时，其所思入之事体即是支分，若是彼义则成根本，若非则不成。
譬如，从二人中欲杀一人而杀了另一人，欲杀阿罗汉而杀了非阿罗汉，欲杀母亲而杀了非母亲，欲杀父亲而杀了非父亲，欲杀人而杀了非人，欲杀非人而杀了人等，仅成加行罪而不成根本罪。
如是，欲杀畜生而杀了人也是恶作。欲砍无心的树木等而杀了母亲等也是称为加行的恶作。欲砍枯树等不成任何过失而杀了母亲等，既不成加行也不成根本。
因此，在根本阶段，从事体所思而入的彼事体即是支分。
非梵行和出精二者不仅如此，即非梵行和出精不仅仅是思维支分，非思维的其他义也是支分。
不仅是所思的女人等义为支分，未思维的其他义也是支分，因为这二者以任何境的触为主要。
因此，与所思维的彼女人行非梵行也成他胜，思维与彼行非梵行而错误与他人行非梵行也成他胜。
以思维计为有情支分的腰部等摩擦出精也成僧残，以非思维计为有情支分的腰部等摩擦出精也成僧残，从思维计非有情的瓶等也成粗罪，与彼错乱从计非有情的其他也成粗罪，因为相似。
于不实中听者亦然，即妄语的对境不仅思维是支分，非思维也是支分。因此，不仅对所思维的听者二人说成过失，对非所思维的其他听者说上人法虚诳也成他胜，说其他妄语则随事体成粗罪和堕罪。
一切支分堪能受用即是具力性为所依，即非梵行和身触等境，任何男女伴侣的一切支分若是堪能受用，则承许彼为所依具力性，由此圆满过失，是谓语义。下等则于他成呵责性。

།དུ་མ་ཚང་བ་ལ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་། །མི་ལ་དུད་འགྲོ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་དང་། ཡན་ལག་དུ་མ་ཚང་བ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ན་སྨད་པ་དང་། མིའི་གནས་སུ་དུད་འགྲོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་ཡང་དེ་བས་ཀྱང་ན་སྨད་པ་དག སྟོན་ཏོ།།དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདིས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ལ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲས་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ན་སྨད་པར་སྟོན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་མ་ཐོབ་པའོ།།རེག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་བདག་ཉིད་རེག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྨྲ་བའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་ སྨྲ་བ་དང་།བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཡན་ ལག་མ་ཡིན་ཏེ།རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མོ་ཉིད་ནི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཡུལ་ལ་འཁྲིག་པའི་བསམ་པ་ཤས་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་པ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ནི་ན་སྨད་པར་ཤེས་སོ། །རེག་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དེ།མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་ན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་དག་ལས་སྨྲ་བའི་སྐབས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་ཆོས་ཅན་མོ་ལ་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་ ཆོས་ཅན་མོ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།རེག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཉམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ཉིད་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལ་མ་ཉམས་པའི་རེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་ སུ་མྱོང་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དཔེར་ན་རྨ་དང་ནད་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པ་མཚན་མི་མཐུན་པའི་ཡན་ལག་གིས་ལུས་ལ་རེག་ན་དགེ་སློང་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་ཕམ་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤུ་བ་ཅན་དང་གཡན་པ་ ཅན་དང་།ཁྱི་རྔོ་ཅན་གྱིས་རེག་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦོམ་པོའོ། །གང་གི་ཚེ་རེག་པར་བྱེད་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་སྦོམ་པོ་ཁོ་ནའོ། །གཉི་གའི་ལུས་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རྣམ་པར་བསྔོས་པ་མོ་དང་། རྣམ་པར་རྣགས་པ་མོ་དང་། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པ་མོ་དང་། རྣམ་པར་བམ་པ་མོ་ དང་།རྣམ་པར་ཟོས་པ་མོ་དང་། རྣམ་པར་དམར་བ་མོ་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བ་མོ་དག་ལ་འཁྱུད་པ་ན་སྦོམ་པའོ། །འདིར་ཡང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བར་མཐུ་ཡོང་པ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་པས་དེ་བས་ཆུང་བའི་དམ་དུམ་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རོ་ཉིད་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་རྣམ་པར་བསྔོས་ པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སྦོམ་པོར་གསུངས་སོ།

对于缺少多个支分的情况更是如此。对于人和旁生也是如此。这以下是说明：缺少一个支分时有轻罪，缺少多个支分时有更重的轻罪，在人的情况下提到旁生时也有更重的轻罪。
说到'其神通法性非为触摸的支分'等，这是说明对具有神通者说淫欲语和赞叹供养时有轻罪。'非神通法性'是指未获得神通。'非触摸'是指非淫欲行为和身体触摸性质的触摸，而是说淫欲语和赞叹供养性质的言语。'其支分'是指非神通法性是说淫欲语和赞叹供养所生的两种僧残罪的支分。对此，比丘若说淫欲语和赞叹供养语，仅成僧残罪而无轻罪。
因此，神通法性非为那些非触摸的支分。因为具神通法性者已得禅定、离贪欲，对其境不生重大淫欲心，所以对其说淫欲语和赞叹供养应知为轻罪。触摸即淫欲行为和身体触摸对一切无轻罪，若行不净行则成他胜罪，若身体触摸则成僧残罪。
此处经文出自《杂事》：'对具神通变化法性女说则犯粗罪。对非具神通变化法性女说则犯僧残罪。'
'所触对象应为未损坏'是说，凡是依止身体触摸为支分的情况，应知未损坏的触摸对象为支分。这是因为以身体触摸感受快乐是主要的。
例如，若以与性别不相符的肢体触摸因伤病等损坏的身体，比丘成僧残罪所摄的粗罪，比丘尼成他胜罪所摄的粗罪等。触摸患疥癣者、患皮肤病者、患狗皮肤病者也同样是粗罪。若触摸时自身如是，也仅为粗罪。若双方身体皆如是，则为恶作。
拥抱腐烂的、化脓的、虫蛀的、肿胀的、被啃食的、发红的、破碎的尸体时为粗罪。此处如同不净行，具力为支分，故小于此的残缺不具力。对尸体无轻罪，因此说对腐烂等为粗罪。

།ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ལ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའི་ལུས་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །གཅིག་གི་ལུས་ཉམས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ། །གཉི་གའི་ལུས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཉམས་པ་དག་ལ་ནི་ན་སྨད་ པ་དེ་བས་ཀྱང་ན་སྨད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།སེན་མོ་དང་སོ་དང་། ཤ་མེད་པའི་རུས་པ་དང་། སྤུ་དག་ནི་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཉམས་པ་ལས་གཞན་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་གཞན་གྱིས་སམ། དེ་དག་གིས་ཡན་ལག་གཞན་ལ་རེག་པ་དང་། ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་ གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦོམ་པོ་དང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སེན་མོ་ལ་རེག་པ་དང་། ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་དང་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །མིའི་འགྲོ་བ་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་དག་བསྟེན་པ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་ སྨྲ་བ་དང་།བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང་། བརྫུན་སྨྲ་བ་དང་། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་དང་། དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང་། གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང་། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་གྱུར་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མིའི་འགྲོ་བ་པའི་སྲོག་ཆགས་དག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡན་ ལག་ཉིད་ཡིན་ནོ།།མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ། །དུད་འགྲོ་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ན་སྨད་དོ། །འདི་ལྟར་མིའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་རྫོགས་པར་འགྲུབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གཏོགས་པ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་མ་ ཡིན་པའི་མཐུ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་དང་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང་།བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་ནི་གལ་ཏེ་མོ་མ་ཡིན་པའམ། ཕོ་མ་ཡིན་པའམ། ཕོ་མོ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེའི་ཕྱིར་སྦོམ་པའོ། །དུད་འགྲོ་ལ་ནི་ཉེས་ བྱས་སོ།།ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་དག་ལས་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རང་བཞིན་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་ཉམས་པ་སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པས་ དེ་དག་ལ་ཡང་ན་སྨད་དོ།།མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་དག་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་དག་ནི་ཉམས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་སློང་བའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དེ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་བདག་དང་ཆུང་མ་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ལས་གོས་སློང་བ་དང་། སྨད་གཡོགས་ སྟོད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་དང་།སྦྱིན་བདག་དེ་གཉིས་སམ། ཐ་ག་པ་དེ་གཉིས་ལས་རིན་དང་སོ་སོ་བ་དང་། འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། འཐག་པ་སྐྱེད་པ་དང་། མ་ནིང་ཕོ་དང་། མ་ནིང་མོ་དང་། གླེ་འདམས་པ་དང་། མཚན་གཉིས་པ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། དེ་དག་ལ་རྡེག་པ་དང་། གཟས་པ་དང་། མ་ནིང་ཕོ་དང་། མ་ནིང་མོ་དང་། མཚན་གཉིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང་། དེ་དག་དང་ནུབ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ཉལ་བ་དང་། མ་ནིང་ཕོ་དང་། མཚན་གཉིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད་པར་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རེག་པ་ནི་ཐ་སྙད་དང འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ཡང་ཐ་སྙད་དང་འདྲ་སྟེ།སྨྲ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་ལྟུང་བ་གང་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་འདི་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།

关于'有人也做挠痒'这句话，是指当双方身体都未受损时，过失较轻。若一方身体受损，如前所述那样的情况下做挠痒，则过失较重。若双方身体都如前所述那样受损，则过失更重。
关于'指甲、牙齿、无肉的骨头和毛发是与其他相关'这句话，是指从未受损的情况转为受损的情况。因此，用其他肢体触碰这些部位，或用这些部位触碰其他肢体，以及做挠痒等行为，按顺序分别构成粗罪和突吉罗罪。
用指甲等触碰指甲，以及做挠痒等行为，按顺序分别构成突吉罗罪和微小突吉罗罪。
关于'人道众生是应称谓的对象'这句话，是指与淫欲相关的过失，如说淫欲语、赞叹供养、妄语、诽谤、离间比丘、说粗恶语、宣说上人法等，这些过失的完整构成要件都必须是人道众生。
对非人道众生则过失较轻，对旁生则过失更轻。这是因为人道众生在一切称谓上都构成完整的堕罪，而其他道的众生则不能构成完整的称谓。
因此，对于不具有非人神力的众生，以身体触碰、说淫欲语和赞叹供养等行为构成粗罪。对于非男非女或双性人做这些行为也构成粗罪。对旁生则构成突吉罗罪。
向天龙等非人乞求等行为构成突吉罗罪。
关于'性质损坏者则不是'这句话，是指虽为人道众生，但性质损坏者如疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者等，不构成称谓的要件，对他们的过失也较轻。
关于'阉人和双性人与此相同'这句话，是指阉人和双性人与上述受损者相同。为说明向他们乞求等行为而作此说明。例如，从作为居士和妻子的阉人和双性人处乞求衣物，接受超过下裙上衣的衣物，从这两类施主或织工处分别获取价值，令其织造，催促织造，在阉男、阉女、不定性人和双性人行淫时停留或站立的住处，打击、伤害他们，与阉男、阉女、双性人同宿，与他们同宿超过三夜，与阉男、双性人在无男子陪同的情况下同行，这些行为都构成突吉罗罪。
关于'触摸与称谓相同'这句话，是指身体的触摸也与称谓相同，即在说话称谓的学处中如何制定堕罪，在这里也应当如此理解。

།དེས་ན་མི་མ་ཡིན་པ་མཐུ་མེད་པ་ལ་རེག་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་རེག་པ་ལ་ནི་སྦོམ་ པའོ།།དུད་འགྲོ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་། ཉམས་པ་དག་ནི་ཕྱེད་ཉིད་ཁྱིམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་གསུམ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲ་བས། འདི་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལས་ལྟུང་བ་གང་དག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དུ་ན་སྨད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ ལས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བླངས་ཏེ་ཐོགས་པ་དང་།དེ་ལས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་དང་། རིན་ཐང་དང་སོ་སོ་དང་། སྐུར་བ་ཡང་སྦྱིན་བདག་དང་ཕོ་ཉ་དང་ཞལ་ཏ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་པ་དང་། བདག་པོ་མུ་སྟེགས་ཅན་ གྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་འདུག་གནས་སུ་ཞག་གཉིས་པ་ལས་ཟན་ཟོས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།།སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་པོ་འཁྲུགས་པ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དག་དང་། ལྷན་ཅིག་མཚན་མ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་དང་ཉོ་ཚོང་བྱས་ཏེ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།དེ་དག་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟ་བ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་བ་ཅན་མ་ ཉམས་པ་ཉིད་ནི་བསླབ་པ་དག་ལ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་དག་ལ་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི་ཆོས་གཞན་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་།དགེ་ཚུལ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་། མ་ཆགས་པ་དང་། ཁས་བླངས་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་ གཞི་མེད་པ་དང་བག་ཙམ་དག་གིས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ཡང་སྦོམ་པའོ།།དེ་དག་གི་ཡུལ་ལ་ལྟུང་བ་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །མཚན་དང་ལྟ་བ་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་དང་མོའི་མཚན་དང་ལྟ་བ་ཁས་བླངས་པ་དང་། མ་བླངས་པ་དག་གིས་ ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་དང་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱས་ཏེ་རང་གི་ཕྱོགས་དང་ མཐུན་པའི་དགེ་སློང་དང་།དགེ་ཚུལ་མ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་དག་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་བརྡེག་པ་དང་གཟས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མཚན་མཐུན་པ་དང་། ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མཐུན་པ་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཡན་ལག་ཡིན་ ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་རང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཚིག་འོག་མར་ན་སྨད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་ན་ན་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ན་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལས་འདི་ལྟར་ཤེས་ སོ།།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་འདི་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།

因此，对于无力的非人类的触碰、疯狂、心乱、被痛苦所困扰的触碰，是粗罪。对于畜生则是恶作。
外道出家人、无欲者和堕落者这三者被称为'半在家'，即这三者与半在家相似，对于这三者所构成的对境所制定的堕罪，其罪过减半。
从外道沙门处取用衣钵并携带，从其处取用超过上衣和下衣的衣物，价值和各自的诽谤也是施主、使者、管事任一是外道沙门的情况，以及主人是外道沙门的住处停留超过两夜而食用饭食，都将构成恶作。
对于先前发生的第一次争吵、以偷盗方式居住、扰乱比丘尼、与具相者共处以及通过买卖获得的，也是恶作。
从外道出家人处接受超过三钵食物而食用，也是恶作。
在他们准备行淫的房屋中坐着或站着，也是恶作。
食用他们准备的食物，也是恶作。
未退失的具足戒比丘和比丘尼是学处的支分，这两者是比丘和比丘尼学处的支分，而其他法的出家人、沙弥等、无欲者、受戒者和退失者等则不是。对他们无根据和轻微的诽谤也是粗罪。
对于以他们为对境的其他过失，也应视情况而定为应呵责。
性别和见解的承认者属于自方，即男性和女性的性别以及见解的承认与否，都将归属于自方，即与自方同一派别的意思。
凡是属于自方的，应当了知依于与自方相顺而有过失，即为了与自方相顺的比丘、沙弥尼等补特伽罗，对他们打击、伤害等过失，这些是以性别相同和见解相同而承认为性别相同和见解相同的支分。
因此，对于不属于自方的，按照下文将成为应呵责。
如同对自方错误行为应受呵责一样，对他方的错误行为不应受呵责，从这种情况可以了知。
对于比丘尼们也应当完全如此理解。

།དཔེར་ན་ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་གོས་བྱིན་ནས་ཕྲོགས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་ལ་སྐྱོན་ནས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་པ་དང་། སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་གནས་ ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང་།དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་དབང་བའི་རྙེད་པ་དགེ་སློང་མས་བཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བསླབ་པ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་མལ་མ་བརྟུལ་བར་འགྲོ་བ་དང་། དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ ཁང་ནས་བཏིང་བ་མ་བརྟུལ་བར་འགྲོ་བ་དང་།དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་སྐྲོད་པ་དང་དེར་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པ་དང་། ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་དང་། གོས་སྦྱིན་པ་དང་། གོས་བྱེད་པ་དག་དང་། ཁས་མ་བླངས་པས་ ཁས་བླངས་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་དང་།གོས་སྦྱིན་པ་དང་། གོས་བྱེད་པ་དག་དང་། ཁས་མ་བླངས་པས་ཁས་བླངས་པ་དག་ལ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་ནོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ དང་།ཁས་མ་བླངས་པ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དང་གྲུར་འགྲོ་བ་དང་། ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དང་གྲུར་འགྲོ་བ་དང་། ཁས་མ་བླངས་པས་ཁས་བླངས་པ་མོས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ་བ་དང་། ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པ་མོས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ་བ་དང་། ཁས་མ་བླངས་པས་ཁས་བླངས་ པའི་ཁྱིམ་ནས་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་དང་ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཁྱིམ་ནས་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་དག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།བྱིན་ལེན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བླངས་ན་མ་བྱས་པ་ཡིན་ ནོ།།འདིར་གཏོགས་པ་ལ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཅན་ཉིད་ནི་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་གཏོགས་པ་ལ། ཁྱིམ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་གི་རྟགས་ཅན་ཉིད་ནི་ན་སྨད་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་འདིར་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པ་ལ་ ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ།ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ན་སྨད་པར་བྱ་བ་དེ་བས་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་ལ་ཆེས་ན་སྨད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་གཞི་མེད་པ་དང་། བག་ཙམ་དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། རྡེག་པ་དང་གཟས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གཞན་ལ་ ཡང་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་།མི་མ་ཡིན་པ་རྟགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་བྱེད་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིར་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ན་སྨད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་དག་ལ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ལྟུང་བ་མ་ ཡིན་པ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་གཞིར་ནི་མི་འགྱུར་རོ།

例如已受戒者从未受戒者处获得衣物后夺回，以及对比丘尼和诸比丘尼诽谤，对他们两者进行离间，制造纷争，说他们的过失，诬陷比丘尼僧团所有的利养被比丘尼私下转给他人，轻视他们的学处，未经整理便进入比丘尼僧团的寺院住处，未整理便离开比丘尼寺院铺设的卧具，在比丘尼寺院中压迫他人，驱逐他人，在那里坐在生根处，
已受戒者未经任命而教导未受戒的诸比丘尼，赠予衣物，制作衣物等；未受戒者未经任命而教导已受戒的诸比丘尼，赠予衣物，制作衣物等；未受戒者诬陷已受戒者为了些许财物而教导，已受戒者诬陷未受戒者为了些许财物而教导，
未受戒者与未受戒尼一同在路上或船上同行，已受戒者与未受戒尼一同在路上或船上同行，未受戒者食用已受戒尼安排准备的食物，已受戒者食用未受戒尼安排准备的食物，未受戒者从已受戒者家中接受超过两三钵的食物，已受戒者从未受戒者家中接受超过两三钵的食物等，这些都属于恶作罪。
就接受而言，在任何情况下从非己方所属者处获得都是未经许可的。此处所属的在家相者是应受呵责的，即对于属于比丘和比丘尼的过失，在家出家相者是应受呵责的，就如同此处外道出家者是应受呵责一样，对在家人也是如此。应知比起外道出家者的过失更应呵责在家人。
例如对作为在家人的男女无根据或仅凭猜测而诽谤，殴打和伤害等其他行为也成为小恶作罪等；对非人非相者诽谤、离间也成为小恶作罪等。此处应知非人有两个原因而应受呵责：因为是在家人，因为是非人。
关于出家人的物品应当是如法的且具足尺寸等，即对于出家人的钵和法衣等物品，如法性和具足尺寸等是犯戒的要素，若缺少这两者则不构成犯戒，不如法和不具足尺寸等情况只是应受呵责的过失，而不构成根本罪。

།དེ་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོས་གང་ཐ་ག་བས་མ་བཏགས་པ་དང་། བ་ལང་དང་། རྔ་མོ་དང་ར་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་བལ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཨརྐའི་ཤིང་བལ་ལས་བྱས་པ་དང་། རྒྱུ་སྤུན་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བ་ལང་དང་རྔ་མོ་དང་ར་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་བལ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲེས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་སོ་མ་བཏང་བ་དང་དཀར་པོ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང བཟེད་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་རང་གི་ཁྲུ་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། གོས་ལྷག་ཀྱང་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཚད་ལས་ ལྷག་པར་བསྡུས་ཏེ།ཆོས་གོས་རང་གི་ཁྲུ་ཚད་པས་ལྷག་པ་དང་། གོས་ལྷག་ཀྱང་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་གསུམ་གྱི་ཚད་པས་ལྷག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་དག་ལ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པའམ་ཚད་ པས་ལྷག་པ་ཉིད་ལ་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ། །འདིར་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་དབང་བའི་རྫས་དག་ལ་ཡང་ཡན་ལག་དེ་གཉིས་འཇུག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་དག་ལ་ཞེས་སྨོད་དེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཞེས་མ་སྨོས་སོ། །རང་གི་ དོན་དེ་ཉིད་གཙོ་ཆེར་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་ལ་རང་གི་དོན་དེ་ཉིད་གཙོ་ཆེར་ཡོད་པ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་ལ་རང་གི་དོན་དེ་ཉིད་གཙོ་ཆེར་ཡོད་པ་དེ་ལ་རང་གི་དོན་དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་དོན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ པ་མ་ཡིན་ཏེ།རང་གི་དོན་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚིག་འོག་མར་ན་སྨད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དག་ནི་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ ཉེས་བྱས་སོ།།འདིར་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གཉི་གའི་དོན་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཞན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ནི་དོན་གོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་ རིག་བྱེད་ཀྱིས་སྨྲ་བ་དང་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གོ་བ་ཉིད་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ།རྣམ་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་དོན་གོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མ་གོ་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ། །དེས་ན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དག་ནི་ སྦོམ་པོའོ།།དེ་བཞིན་དུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། གླེན་པ་དང་འོན་པ་དག་ལ་གཞི་མེད་པ་དང་། བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །གླེན་པ་དང་འོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་དང་། འཐག་པ་དང་། འཐག་པ་ སྐྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་།དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་པ་ལ་སྐད་གཞན་གྱིས་སྐྱོན་ནས་སྨྲས་ཏེ། དོན་མ་གོ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།

所谓'不适合'是指衣服不是由织工所织的，以及用牛、骡子、山羊和野兽的毛所制，或用阿迦树棉制成的，或者经线和纬线中任何一种与牛、骡子、山羊和野兽的毛等混合的，这些都是不适合的。不适合的钵是指未经烧制的、白色的，以及用宝石等制成的。与这些相反的则是适合的法衣和钵等。
关于'具有尺寸'，所谓具有尺寸是指法衣符合自己的肘尺寸，多余的衣服也要符合一肘的尺寸。钵也要符合可加持的三种尺寸。'等'字所包含的是超过尺寸的情况，即法衣超过自己的肘尺寸，多余的衣服也超过一肘的尺寸，钵也超过可加持的三种尺寸。
因此，对于出家人的物品，适合性和具有尺寸或超过尺寸这两点，构成根本过失。与此相反则是轻垢罪。此处为了表明这两个要素也适用于沙弥等人所拥有的物品，所以说'出家人的物品'，而不说'具足戒者的'。
'主要是为了自己的目的'是指过失的行为者主要是为了自己的目的，对于任何过失，如果主要是为了自己的目的，那么就构成完整的过失，而不是为了他人的目的而构成完整的过失。不是为了自己而是为了他人的目的所做的，在下文中是轻垢罪的行为者。
例如，为他人说带有淫欲的话和赞叹供养等是粗罪。为他人而让非亲属比丘尼洗衣服等是突吉罗。此处为僧团所做的也仅仅是为他人。为自己和他人两者的目的所做的也仅仅是为他人，因为除了自己之外还有其他所求的对象。
'表业则是要让对方理解'是指通过语言表业说话和乞求等，让他人理解其意义是构成根本过失的要素，因为表业的结果就是让对方理解。如果对方没有理解则是轻垢罪。
因此，对入定者说带有淫欲的话和赞叹供养等是粗罪。同样，对睡眠者、入定者、愚人和聋人无根据或仅凭微细理由诽谤也是粗罪。与愚人和聋人一起做明显的行为和做买卖是突吉罗，为了让这两种人织布或促使织布而与他们沟通，以及对中原人和边地人用其他语言责骂，即使对方没有理解也是突吉罗。

།དེ་གཉིས་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང་། གླེན་པ་དང་འོན་པ་གཉིས་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང་། བུད་མེད་གཉིད་ལོག་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་ དང་།མཐའ་འཁོབ་པ་དང་། གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། གླེན་པ་དང་འོན་པའི་རིགས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གླེན་པ་དང་འོན་པ་དག་དང་ཚིག་མཐུན་པ་དང་། ཚིག་ལྷག་པར་ཟློས་པ་ ཡང་ཉེས་བྱས་སོ།།ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་མཐའ་འཁོབ་པ་དང་དབུས་པ་དག་ལ་སྐད་གཞན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང་། འོན་པ་དང་གླེན་པ་དག་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པ་དང་། མཐའ་འཁོབ་པ་དང་དབུས་པ་དག་ལ་སྐད་གཞན་གྱིས་བཤེས་ངོར་བྱས་སོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་འོན་པ་དང་གླེན་པ་དག་ལ་བསླབ་ པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་།འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དང་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་ལ་མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་དང་། དེ་དག་ལ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ་བ་དང་། མེ་འབུད་དུ་བཅུག་པ་དང་། འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་དང་། སྔངས་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞི་མེད་པར་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། སྐད་གཞན་གྱིས་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་གསོད་པ་དང་རང་གི་དོན་དུ་རྐུ་བ་དག་ལས་གཞན་པའིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་དོན་གོ་བ་ཡོད་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པ་སྟེ། སྨྲ་ཡང ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ།སྨྲ་མི་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་ནི་གསོད་པ་དང་རང་གི་དོན་དུ་རྐུ་བའི་ཡུལ་ལ་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གང་སྨྲ་ཡང་ཤེས་ཤིང་དོན་ཡང་གོ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ གྱི་ལྐུགས་པ་དང་ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་མི་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ།།དེས་ན་གང་ཟག་སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་ལ་གཞི་མེད་པ་དང་། བག་ཙམ་དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ལྐུགས་པ་དང་ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་མི་ཤེས་ ཤིང་དོན་གོ་བ་ལ་གཞི་མེད་པར་བག་ཙམ་དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་དེ་སྤོམ་པོའོ།།སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་དང་། འཐག་ཏུ་གཞུག་པ་དང་། འཐག་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ དང་ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང་།སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་། དེ་དག་ལ་གནས་ངན་ལེན་དང་། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པ་དང་། བཤེས་ངོར་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་། བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དང་། བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་པ་དང་། དེ་དག་ལ་ མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་དང་།དེ་དག་ལ་སྟོན་པ་ལ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ་བ་དང་། དེ་དག་མེ་འབུད་དུ་བཅུག་པ་དང་། དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྐུགས་པ་དང་ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་མི་ཤེས་ཤིང་ དོན་གོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བྱས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།སྨྲ་མི་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་ནི་གསོད་པ་དང་རང་གི་དོན་དུ་རྐུ་བའི་ཡུལ་ལ་ནི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ནི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།

对那两者进行挑拨离间，对愚人和聋人进行嘲弄，对睡着的女人说法，对无耻者、边地人、生于他洲者、睡着的人、疯癫者、放逸者、入定者、愚人和聋人类的男子一起说法是恶作。与愚人和聋人言语相顺，重复多余的言语也是恶作。
以他种语言对无耻者、边地人和中土人说过失，对聋人和愚人说上人法，以他种语言对边地人和中土人诽谤说'为了亲友'，轻视、嘲笑、讽刺聋人和愚人的学处，以及违逆教诫也是恶作。
未经委派而为他们说法，诽谤说为了少许食物而为他们说法，食用他们所备办的食物，让他们生火，令他们生悔，令他们恐惧，无根据地诽谤，以他种语言舍弃安立学处也是恶作。
说'除了杀生和为自己而偷盗之外，具足说者性'是指说者自身具有理解意义的表业支分。能说且理解意义是表业支分，不能说但理解意义是杀生和为自己而偷盗的对境支分，而非其他表业对境支分。
凡是能说且理解意义的补特伽罗是表业支分，哑巴和边地人等不能说但理解意义者非表业支分。因此，对能说且理解意义的补特伽罗无根据和些微诽谤成僧残。
对哑巴和边地人等不能说但理解意义者无根据和些微诽谤成粗罪。与能说且理解意义者一起行持显相行为、做买卖、令织布、为令织布而告知、说过失、挑拨离间、嘲弄、说法、读诵、对他们说过失、说上人法、说'为了亲友'、轻视学处、嘲笑、讽刺、违逆教诫、未经委派而说法、诽谤说为了少许资具而说法、食用他们所备办的食物、令他们生火、舍弃安立他们的学处成堕罪。
与哑巴和边地人等不能说但理解意义者一起行持显相行为等那些事成恶作。不能说但理解意义是杀生和为自己而偷盗的对境支分，对于那两者的对境成根本罪。

།དེས་ན་ལྐུགས་པ་དང་ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་མི་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་ནི་ སྨྲ་བ་པོ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གསོད་པ་དང་རང་གི་དོན་དུ་རྐུ་བའི་ཡུལ་ལ་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་སྨྲ་མི་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་གསོད་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་ཕ་རོལ་བོ་སྨྲ་མི་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་རང་གི་དོན་དུ་བརྐུས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ གྱི་དོན་དུ་རྐུབ་ལ་ན་སྨད་པས་འདིར་རང་གི་དོན་དུ་རྐུ་བ་ཞེས་སྨོས་སོ།།ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་དེར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྔར་སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབའ་ཞིག་ཡན་ལག་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། སྨྲ་མི་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་ཡང་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྐུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་དོན་གོ་བ་དག་ལ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་མི་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་དེ་ནི་སྣོད་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་སྣོད་དམ་གཞིའམ་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་དགེ་སློང་གིས གང་ཟག་སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་གཞན་ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིའམ།གཞན་གྱི་ལྟུང་བ་བརྗོད་ན་མཐོལ་བར་ཆུད་པས་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། མ་བརྗོད་ན་ཡང་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ན་སྨད་དེ་དེས་ན་དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་སྨྲ་མི་ཤེས་ ཤིང་དོན་གོ་བ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིའམ་གཞན་གྱི་ལྟུང་བ་བརྗོད་ཀྱང་མཐོལ་བར་མི་འགྱུར་བས་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ།དེ་ལ་ལྟུང་བ་མ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིའོ། །ངག་གིའོ། །བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་རང་གི་ ངག་གིས་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ཏེ།ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ནི་རང་གི་ངག་གིས་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་སྨྲ་བ་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི་རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང་ངག་གིས་མ་སྨྲས་པ་དང་། བདག་ཉིད་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ། ། དེས་ན་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་ངག་གིས་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་བདག་འདི་སྐད་ཟེར་ཞེའམ་བདག་གིས་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེའམ་བདག་གི་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུས་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང་། གཞི་མེད་པ་དང་། བག་ཙམ་དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།

因此，对于哑巴和边地人等不能说话但能理解意思的人，虽然他们不是说话者，但在杀生和为己偷盗的对境上是支分。比如比丘杀害不能说话但能理解意思的他人，或比丘为己从不能说话但能理解意思的他人处偷盗，都将成为根本罪。由于为他人偷盗是轻罪，所以这里特别提到'为己偷盗'。
关于正受，'不仅如此'的意思是，在正受戒律时，不仅前面所说的能说会解的人是支分，不能说话但能理解意思的人也是支分。因为哑巴等不能说话但能理解意思的人也能受持不杀生等戒律。
'此为器'的意思是，不能说话但能理解意思的人是器，即是表业支分的器或基础或对境。例如，比丘在有能说会解的人在场时，向其陈述自己或他人的过失，因已忏悔而不构成覆藏罪，若不陈述则成为覆藏罪。与此相反的非器则是轻罪，因此比丘即使向不能说话但能理解意思的人陈述自己或他人的过失，也不构成忏悔，毫无意义，不向其陈述过失也不会有任何覆藏罪过。
'自己的'、'语言的'、'与自身相关的'等词意味着以自己的语言与自身相关是支分。在语表业中，以自己的语言说与自身相关的话是支分，因此构成根本罪。若非自己的、非语言所说的、与自身无关的则非支分，因此是轻罪。
因此，比丘以自己的语言与自身相关地说'我这样说'或'我令做'或'为我做'等与淫欲相关的话，或赞叹供养，或无根据诽谤，或以微细因缘诽谤而令人理解，都将构成僧残罪。

།བདག་གི་ངག་གིས་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་པར་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་ལས་གོས་ལེན་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་ལས་སློང་བ་དང་། རིན་སྤགས་པ་དང་། སོ་སོ་ནས་ སྤགས་པ་དང་།འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། འཐག་པ་སྐྱེད་པ་དང་། འཕྲོག་པ་དང་། བརྫུན་སྨྲ་བ་དང་། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང་། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་། ཟློས་པ་དང་། གནས་ངན་ལན་བརྗོད་པ་དང་། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པ་དང་། ཟ་ཤེས་དོར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ པ་དང་།བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་གཅོད་པ་དང་། འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དང་། བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་པ་དང་། སྐྲོད་པ་དང་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་པ་དང་། མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་དང་། ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་སྦྱར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟ་བ་དང་། ཟས་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་དང་། མེ་ལ་རེག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་དང་། སྔངས་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡོ་བྱད་སྦེད་པ་དང་། སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། ས་རྐོ་བ་དང་། ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང མའི་ལག་ནས་ཟས་ལེན་པ་དང་།མ་བཟློག་པར་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །མངགས་པ་དང་བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྤྲིང་ཡིག་དང་། ལག་ཡིག་དང་། ལག་རྩིས་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་དག་ཅེའམ། ཆེ་གེ་མོ་ཞེའམ་གཞན་ ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པས་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང་།བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང་། གཞི་མེད་པ་དང་། བག་ཙམ་དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །མངགས་པ་དང་བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་ སོགས་པ་དེ་དག་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།།རང་གིས་བསྐོས་པ་ཉིད་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ལ་ནི་རང་གིས་བསྐོས་པ་ཉིད་ཡན་ལག་སྟེ། གསོད་པ་དང་། རང་གི་དོན་དུ་རྐུ་བ་ལས་གཞན་པའི་དོན་ལ་མངགས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ལ་ནི་རང་གིས་བསྐོས་པ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་པས།དེ་ལ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ་ལྐོག་ནས་བརྒྱུད་པས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ན་སྨད་དོ། །དེས་ན་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བསྐོས་པ་མ་ཡིན་པ་ལྐོག་ནས་བསྐོས་པས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང་། གཞི་མེད་པ་དང་། བག་ཙམ་དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦོམ་པོའོ།

以我的语言与非亲属比丘尼有关联的洗衣服等事，以及从其处取衣，从居士和居士妻处乞求，商定价格，分别商定价格，令织衣，增加织物，抢夺，说妄语，说过失，搬弄是非，挑拨离间，教唆，重复，说不善语，宣说上人法，说'我已舍弃饮食'，轻视学处，砍伐树木，讥笑，嘲弄，违背教诫，驱逐，建造超过三层，未经任命而教导，诽谤说为少许食物而教导，食用比丘尼所备办的食物，令断食，令触火，令生悔恨，令恐惧，隐藏资具，诽谤，挖地，以棉絮污染，从比丘尼手中接受食物，未加制止而食用等，这些都将成为舍堕和波逸提的正行之一。
通过使者和中间人等，以及书信、手书、手势等，或说'某某'、'某位'等对他人施加称谓等方式说淫秽语，赞叹供养，以无根据和微小理由诽谤而使人知晓者，犯粗罪。
以使者和中间人等方式令非亲属比丘尼洗衣服等这些行为者，犯突吉罗。
所谓'应令自己所任命者做'是指，在使令他人行事时，自己任命是构成要素。除了杀生和为自己偷盗之外，其他事项中通过使者等方式令他人行事并使其完成者，以自己任命为构成要素，因此成为正行。而通过秘密中间人使令他人行事者不构成要素，因此成为恶作。因此，非自己亲自明显任命而是通过秘密任命使令他人说淫秽语、赞叹供养、以无根据和微小理由诽谤等，犯粗罪。

།དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་ལས་གོས་ལེན་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དག་ལས་སློང་བ་དང་། རིན་སྤགས་པ་དང་། སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ ཐོབ་པ་དང་།ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བ་དང་། འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། འཐག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། འཕྲོག་པ་དང་། བརྫུན་སྨྲ་བ་དང་། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང་། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་། ཟློས་པ་དང་། གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང་། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པ་དང་། བཤེས་དོར་བྱས་སོ་ ཞེས་ཟེར་བ་དང་།བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་གཅོད་པ་དང་། འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དང་། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། སྐོད་པ་དང་། རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་པ་དང་། མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་དང་། ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟ་བ་དང་། ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་པ་དང་། མེ་ལ་རེག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་དང་། སྔངས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡོ་བྱད་སྦེད་པ་དང་། སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། ས་རྐོ་བ་དང་། ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱེད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་ལག་ནས་ཟན་ལེན་པ་དང་། མ་བཟློག་པར་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མ་གཏོགས་པ་ཕལ་ཆེར་འདུལ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུ་བའི་སྐབས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདུལ་བ་མདོར བསྡུ་བའི་སྐབས་སུ་གཏོགས་པ་ལུང་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་བ་ཡང་རུང་བས་ལུང་ལས་གསུངས་བ་དང་།ཆ་མཐུན་པ་དག་ལུང་དང་མཐུན་པར་མདོར་བསྡུ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་རུང་བ་དང་མཐུན་ལ་རུང་བ་དང་འགལ་བ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྡུའོ། །རུང་བ་དང་མཐུན་ལ་མི་རུང་བ་དང་ འགལ་བ་ནི་རུང་བར་བསྡུའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་སྟེ།མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་དང་འགལ་བ་དེ་དགེ་སློང་གིས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་དགེ་སློང་གིས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ།

他们让非亲属比丘尼洗衣服等，从她们那里接受衣物，向居士和居士妻子乞求，商定价格，分别商定价格而获得，寻找钵，让人织衣，增加织物，抢夺，说妄语，说过失，搬弄是非，制造纷争，教唆，重复，说不好的事，宣说超胜的人法，说'断绝了友谊'，轻视学处，砍伐树木，嘲笑，讽刺，不听劝告，驱赶，建造超过三层，未经指派而教导，诽谤说为了一点食物而教导，食用比丘尼安排准备的食物，让人断食，让人触摸火，使人后悔，使人恐惧，藏匿用具，诽谤，挖地，用棉絮覆盖，让人触摸珍宝等，从比丘尼手中接受食物，未加制止而食用等，这些都是恶作罪。
如上所说的这些，除了别解脱外，大多是为了调伏而制定的堕罪。
现在要说明略摄律仪的内容。在略摄律仪的内容中，对于律藏中未明确宣说的，但现今世间所显现的，只要与律藏所说相类似的，都应当依照律藏来简要归纳。
因此，与不如法相符而与如法相违的，应归纳为不如法。与如法相符而与不如法相违的，应归纳为如法。所谓'不如法'是指违背律法，比丘不应行持，有过失的。'如法'是指不违背律法，比丘可以行持，无过失的。

།དེ་ལ་མི་རུང་བ་དང་མཐུན་ལ་རུང་བ་དང་འགལ་བ་ནི་རུང་བ་མ་ ཡིན་པར་བསྡུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས་དངོས་སུ་བཀའ་མ་སྩལ་བ་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་དགེ་སློང་གིས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་གང་དག་ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་བ་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་གར་བསྡུ་ཞེ་ན།དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས་འདུལ་ བ་དང་འགལ་བ་དགེ་སློང་གིས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་ཆ་མཐུན་ལ་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བ་དགེ་སློང་གིས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་།ཆ་མི་མཐུན་ཞིང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་ བསྡུ་སྟེ།དགེ་སློང་གིས་དེ་དག་བསྟེན་ཅིང་སྤྱད་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་བསྟེན་ཅིང་སྤྱད་ན་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས་མིང་གིས་བཀག་པ་དང་། གནང་བར་མ་གསུངས་པ་དངོས་སུ་བཀག་པ་དང་ མཐུན་ལ།གནང་བ་དང་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ནང་དུ་བསྡུ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ནང་ནས་ཚིག་ཀྱལ་པ་དང་། ངག་རྩུབ་མོ་དང་བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་འདུལ་བ་ལས་དེ་དག་བྱས་ན་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དངོས་སུ་ བཀག་པ་མེད་ཀྱང་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་བཀག་པ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་བཀག་པའི་ནང་དུ་བསྡུ་བ་ལྟ་བུའོ།།རུང་བ་དང་མཐུན་པ་མི་རུང་བ་དང་འགལ་བ་ནི་རུང་བར་བསྡུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས་དངོས་སུ་བཀའ་ མ་སྩལ་པ།འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་དགེ་སློང་གིས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་གང་དག་ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་བ་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་གར་བསྡུ་ཞེ་ན་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བའི་དགེ་སློང་གིས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་ ཆ་མཐུན་ལ།འདུལ་བ་དང་འགལ་བ་དགེ་སློང་གིས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་ཆ་མི་མཐུན་ཞིང་འགལ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་རུང་བར་བསྡུ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དེ་དག་བསྟེན་ཅིང་སྤྱད་དུ་རུང་སྟེ། དེ་དག་བསྟེན་ཅིང་སྤྱད་ན་གཞི་གང་ལས་ཀྱང་རུང་བ་སྡེ་ལྔའི་ཁ་ན་མ་ ཐོ་བ་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ།དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས་མིང་གིས་བཀག་པ་དང་གནང་བར་མ་གསུངས་པ་དངོས་སུ་གནང་བ་དང་མཐུན་པ་ལས་བཀག་པ་དང་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་གནང་བའི་ནང་དུ་བསྡུ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དང་། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་བདུན་ལ་སོགས་ པ་དག་འདུལ་བ་ལས་དེ་དག་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དངོས་སུ་བྱ་བར་གནང་བ་མེད་ཀྱང་དེ་དག་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་གནང་བ་དང་།མཐུན་པ་བཀག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་གནང་བའི་ནང་དུ་བསྡུ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མང་གིས་བཀག་པའི་ནང་དུ་བཀའ་མ་ སྤྲུལ་ལ་དངོས་སུ་མི་རུང་བ་ཡང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིས་བཀག་པར་རིག་པར་བྱའོ།

关于不适宜且与适宜相符，适宜且与不适宜相违的归类问题，世尊在律藏中未直接宣说的，与律相应的学处基础中比丘不应行持的，现今世间所显现的任何事物应归类何处呢？
这些应归类为不适宜：凡是世尊在律藏中宣说的违反律法、比丘不应行持、有过失的事物，以及与之相符而不违反律法、比丘可以行持、无过失的事物，若与这些不相符且不相违，则归类为不适宜。
比丘不应依止并行持这些，若依止并行持，则根据情况将成为五类过失之一。例如，世尊在律藏中以名称禁止的，未开许的，直接禁止的相符，与开许相违的一切禁止之中所包含的，如十不善业中的绮语、粗语、贪心、害心、邪见等，以及其他与此相符的事物，虽然律中未直接说明做这些将构成何种过失，但因为这些本性上具有过失等，与禁止相符而与开许相违，故归类于禁止之中。
关于适宜且与适宜相符，不适宜且与不适宜相违的归类为适宜的问题，世尊在律藏中未直接宣说的，与律相应的学处基础中比丘可以行持的，现今世间所显现的任何事物应归类何处呢？
这些应归类为适宜：凡是世尊在律藏中宣说的不违反律法、比丘可以行持、无过失的事物，与之相符，而与违反律法、比丘不应行持、有过失的事物不相符且相违的，则归类为适宜。
比丘可以依止并行持这些，若依止并行持，则不会因任何根据而成为五类过失中的任何一种。例如，世尊在律藏中以名称禁止的，未开许的，与直接开许相符而与禁止相违的一切开许之中所包含的，如五明处、七种福德事业基础等，虽然律中未直接说明不做这些将构成何种过失，但因为这些是善法等，与开许相符而与禁止相违，故归类于开许之中。
这样显示：凡是世尊以名称禁止之中未宣说而直接不适宜的，应当了知为此处所禁止的。

།མིང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ནང་དུ་བཀའ་མ་སྩལ་ལ་དངོས་སུ་རུང་བ་ཡང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྲིའུ་རྐང་པ་བྲིས་བ་བཅང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང་། ཉལ་བ་དང་། འགྲོ་བས་ བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དག་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང་།ཉལ་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་ཟས་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དགག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཚྭ་དང་བསྲེས་པའི་དགུན་ཆུ་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང་། ཁམ་ཕོར་དག་ཏུ་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ རྣམ་པ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིས་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་པའི་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། མདོར་བསྡུས་པ་དེ་དག་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་འདུལ་བར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཅི་རིགས་པར་སྤྱིར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ།།གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དེ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་སྟོན་ཏེ། མཆོད་པ་དང་། གླེང་བསླང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བརྩམས་པ་དང་གཞུང་རྒྱས་པ་དང་། བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལས་གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡན་ཆད་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐ་མ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ མདོར་བསྡུས་ཏེ།གདོན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་བདུན་གྱི་འདུལ་བ་མདོར་བ་སྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ལ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་ མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས།དེ་དག་གིས་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུངས།།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་དང་དུ་ལེན་པའམ་གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་དམ་ པ་ཡིན་ཏེ།སེམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དག་བཟོད་པའི་ཤེས་རབ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ།།དེ་སྔོན་དུ་བཏང་བའམ་དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་སྟེ།འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཏན་དུ་མ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཏན་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

在名称之后的开许中，对于未明确宣说而实际上适合的教法，应当了知这是开许。例如，'不应在有脚凳上书写'、'不应在睡卧和行走时大小便'、'不应在睡卧、行走和进食时（做某事）'等，这些是遮止的形式。而'应当饮用加盐的温水'、'应当在碗中进食'等，这些是开许的形式。所有这些都是由此（论典）所宣说的。
如上所述，这些是律藏略说中关于犯戒与非犯戒的建立。律藏总说和略说这些内容，是适用于五部律藏所含一切广说之相的总则。
已经解释完广说之相。接下来将解释摄义之相。所谓摄义之相，如前所说，别解脱经的摄义内容是以五种相来显示：供养、引言、正说、广说和摄义之相。从广说之相以上已经按顺序解释完毕。
现在要解释第五个也就是最后的摄义之相。这是别解脱经的略说，从诵读的角度来说，是七种如来律的略说教法。其中，世尊毗婆尸佛的弟子们虽有轻微过失，但他们喜好正法，只是对于非正法的外道有些损害之心。为了让他们断除这些过失，彼世尊如此略说别解脱经，每半月诵读一次：
'忍辱为最胜苦行，忍辱涅槃最殊胜，佛如是说。出家若害他，扰他非沙门。'
其中，'忍辱'是指能忍，即容忍他人过失或对他人无嗔恨。这就是最胜苦行，因为能净化内心的嗔恨，能生起慈悲心。'忍辱的涅槃'是指能忍，即对苦谛境相的无常、苦、空、无我的忍智，也就是苦法忍。以此为先或由此所显示的涅槃称为忍辱涅槃，是通过无漏道所获得的涅槃。
'此为最胜，佛如是说'是指诸佛世尊赞叹说，这种忍辱涅槃是一切事物中最殊胜的。因为通过世间道所获得的涅槃并非永恒，而通过无漏道所获得的涅槃因其永恒性而无有损害，是寂静的本性。

།ཇི་ལྟར་ ན་བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ངག་གཉིས་ཀྱིས་འཚེ་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དོ།།འདི་ལྟར་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། གཞན་ལ་འཚེ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་བཟོད་པས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མཆོག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བཟོད་པ་བསྟེན་ པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་སྒྲོགས་པ་མང་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་ བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ།མིག་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིས། །ཉམ་ང་བ་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཁས་པ་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྡོང་། །སྐུར་བ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །སོ་སོར་ཐར་བ་འང་བསྡམ་པར་བྱ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །བས་མཐའི་གནས་ སུ་གནས་པར་བྱ།།ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མིག་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིས། །ཉམ་ང་བ་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མི་མིག་དང་ལྡན་པ་ལོང་བ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ། འགྲོ་ཤེས་པས་ངམ་གྲོག་དང་། ཚེར་མ་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པས་ཉམ་ང་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གནས་མི་མཉམ་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མཁས་པ་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་མཁས་པ་བློ་དང་ལྡན་པ་རྟོག་པ་དང་སེལ་ནུས་པ་ཡང་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར འཁོར་བ་འདི་ན་སྡིག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ།།ཇི་ལྟར་སྡིག་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྐུར་པ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་ཏེ། སྐུར་པ་མི་གདབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང་བས་སྐུར་བ་མི་གདབ་ པའོ།།གནོད་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་བརྡེག་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་མི་བྱ་བའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་བསྡམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང་། ངག་ རྩུབ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་སྡོམ་པ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་རིས་བདུན་པོ་དག་གོ།།དེ་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྤྱད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟེན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་རུང་བ་འདི་ལ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།ཇི་ཙམ་གྱིས་ལུས་ལྕི་བ་དང་རྨྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཚོད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བས་མཐའ་མཐར་གྱུར་པ་གནས་དབེན་པར་གནས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ལུས་དང་ཡུལ་ལེགས་ པར་མཐུན་པ་དག་གིས་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཚོགས་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

如何是忍辱的最高苦行呢？为此说道：'出家人对他人造成伤害，对他人作损恼者非沙门。'所谓对他人造成伤害是指以意造成伤害。所谓对他人作损恼是指以身语二者作损恼。所谓沙门是指具有寂静本性。
如此宣说：因为对他人造成伤害和对他人作损恼的出家沙门不是圆满的，所以忍辱是最高的苦行，其果报忍辱所获得的涅槃也是最殊胜的，因此出家人应当修习忍辱，如是宣说。
世尊如来顶髻尊的弟子们也会有小过失，仅仅是被他人宣说过失较多，为了断除他们的这些过失，世尊如此简略地制定了这部别解脱经，每半月诵一次：
'如具眼众生，避诸险难处，智者住世间，当远离诸恶。不诽谤不害，善护别解脱，饮食知节量，住于边远处，专修增上心，是为诸佛教。'
其中'如具眼众生，避诸险难处'是说如同具有眼睛的人不是盲人，能够行走，知道如何避开悬崖、荆棘、毒蛇等令人恐惧的痛苦之因的不平坦处。
'智者住世间，当远离诸恶'是说智者具有智慧，能够思维抉择，也在此生存的世间中，在此轮回中远离一切罪恶。
如何远离这些罪恶呢？为此说道：'不诽谤不害'等。'不诽谤'是指不论真实与否都不诽谤他人。'不害'是指不以打击、粗语等方式损害他人。
'善护别解脱'中，'别解脱'是指断除杀生、不与取、非梵行、妄语、离间语、绮语、粗语等的七众戒律。'善护'是指要完全守护，应当知道这是以遮止相和实行相两种方式来修持增上戒学。
'饮食知节量'是说比丘们对于这些适宜的饮食也要知道节制，应当了知多少量不会使身体沉重昏沉，要完全了知这样的节量。
'住于边远处'是指应当住在边远寂静处所，由此应当了知是宣说了以身和环境的善妙相应来修道的资粮。

།ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་གང་གིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། གཏི་མུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ སྟེ།དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་སྟེ་འདིས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་མདོར་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འགྲོགས་པར་དགའ་བ་ཙམ་ཞིག་ ཡོད་པས་དེ་དག་གིས་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་འགྱུར་ཏེ།ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལས། །ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར། །ཁུ་བ་གཞིབས་ནས་འཕུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་རྒྱུ། ། ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་བུང་བ་མེ་ཏོག་གི་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར་ཁུ་བ་གཞིབས་ཏེ་འཕུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བས་ཀྱང་གྲོང་ནས་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལྟ་བུ་སེམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་གནོད་པ་ཁུ་བ་ལྟ་བུའི་ཟས་བླངས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག གོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་བ་འཇིག་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་རྟོག་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་སྐྱོན་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་ པར་འགྱུར་ཏེ།བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། །བརྟགས་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །མི་མཐུན་པ་དང་གཞན་དག་གིས། །བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་ལ་སོ་སོར་ བརྟག་པར་བྱ་བའོ།།གཞན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མི་རིགས་པའོ། །གཞན་དག་གིས། བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་རྫོགས་བ་དང་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པ་སྟེ་གཞན་དག་གི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ལ་རྟོག་པ་ ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་བརྟག་ཅིང་བདག་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་འདོད་པར་བྱས་ན་ཕྱིས་གཞན་དག་ལ་བརྟག་པའི་སྐབས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ།སྲེད་པ་དང་བཅས་པས་བསམ་གཏན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པར་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ། །ཐུབ་པའི་ཐུབ་གཞི་རྣམས་ལ་བསླབ། །ཉེར་ ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི།།སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་གོ།

关于'正确修习增上心'，'增上心'是指完全清净心，即以此从贪欲障和愚痴障中清净心，这也包括有漏和无漏的禅定。其中'正确修习'是指正确的瑜伽修习，应知这是宣说增上心学处和增上慧学处。
'这是佛陀教法'是指如来简要宣说的这些是具足资粮道的教法，其意思就是这即是佛陀的教法。
世尊如来一切救护的弟子们也有小过失，即仅有喜欢与在家人交往的过失，为了断除他们的这些过失，彼世尊如是简略别解脱经，每半月诵出：'如蜜蜂采花时，不损色与香，取汁已飞去，牟尼入聚落。'其中如同生命体蜜蜂不损坏花的颜色和香气，采取花蜜飞去一样，牟尼出家人为了乞食进入村落时，也应当不损害如同颜色和香气般的心和戒律，取如蜜般的食物而去，这是其意义。
世尊如来破轮回的弟子们也有小过失，即仅有观察他人过失和功德的过失，为了断除他们的这些过失，彼世尊如是简略别解脱经，每半月诵出：'应观察自己的应理与不应理，而非观察他人的不如法，以及他人所作与未作。'其中'应观察自己的应理与不应理'是指应当自己详细观察应理与不应理。'他人的不如法'是指他人的不应理。'他人所作与未作'是指不应观察他人的完成与未完成。这样宣说的含义是：观察他人的功德和过失会生起贪著和嗔恨，因此应当舍弃观察他人，观察自己并善待自己，之后才会有观察他人的机会。
世尊如来金寂默的弟子们也有小过失，即仅有带着贪著而修禅定的过失，为了断除他们的这些过失，彼世尊如是简略别解脱经，每半月诵出：'应当谨慎增上心，学习牟尼调伏处，常具正念近寂静，救护者即无忧恼。'其中'增上心'是指四种禅定。

།དེ་ལ་བག་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང་། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤང་ཞིང་བག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྤང་བ་བསྟན་ནས་བླང་བ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། ཐུབ་པའི་ཐུབ་ གཞི་རྣམས་ལ་བསླབ།།ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཐུབ་པ་དེའི་ཐུབ་གཞི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། གང་དག་གིས་ཐུབ་པ་སྐྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ བསླབ་ཅིང་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ལ་བསླབ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱོབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ ཉེ་བར་ཞི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ།ལུས་དང་ངག་གཉིས་ཀྱིས་བསྡམས་པའོ། །རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའོ། །མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱེ་བ་ཟད་པ་བསྟན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་མ་གུས་པ་དང་དགྲ་མང་བར་བལྟ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་མཐར་ཐུག་པའི་ ཆོས་བསྟན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ།སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ལེགས་བསྡམས་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང་། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྦྱིན་པ་བྱེད་པའི་མི་སྟེ།དེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་བསྡམས་པས་ནི་དགྲ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དགྲའི་རྒྱུ་གསོད་པ་དང་། རྐུ་བ་དང་། བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བསྐྱེད་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སློང་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པ་སྟེ། དེས་ནི་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྡིག་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཕྲག་དོག་དང་། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སུ་ཟད་པས་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་།ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྦྱིན་པ་ནི་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ལ་གུས་པར་མི་བྱ་ཞིང་དགྲ་མང་བ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་མི་བྱ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།

对于'应当谨慎'这句话，是说应当断除贪爱、我慢以及执著见解，要谨慎行事的意思。在说明应断除的内容之后，为了说明应当修习的内容，所以说'应当学习调伏者的调伏基础'。'调伏者'是指具有智慧者，因为反复行持，所以调伏者就是佛世尊。调伏者的调伏基础就是四圣谛，因为这些是产生调伏的基础。对这些学习，就是要殊胜地学习并且要精进的意思。
如果这样学习会有什么结果呢？为了说明果报，所以说'寂静常具正念者，即是无忧的救护者'。应当知道通过寂静和常具正念这两者而显示为救护者。其中'寂静'是指等持，即身语的防护。'常具正念'是指经常安住于正念。'救护'是指守护自己的心。'无忧'这句话说明了灭尽轮回，应当知道这是涅槃。
世尊迦叶如来的弟子们也有微小过失，就是对布施不恭敬以及视敌人众多这些过失。为了断除他们的这些过失，世尊宣说了究竟法，因此每半月诵出如是简略的别解脱经：'布施福德得增长，善护不成诸怨敌，具德能断诸罪业，烦恼尽故得涅槃。'
其中'布施'是指行布施的人，由此能增长感得受用果报的福德业。由于善护持戒律，就不会成为怨敌等。因为持戒不会产生杀生、偷盗、贪恋女色等成为怨敌的因。'具德'是指获得四禅定，由此能断除贪欲等恶行、嗔恨、嫉妒、愤怒等会带来不悦意果报的罪业。由圣道灭尽一切烦恼，就能获得有余依涅槃和无余依涅槃。
因此，布施是有轮回果报的，所以不应恭敬布施；敌人众多与持戒不相应，所以不应如此，这是其中的含义。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཆུ་བུར་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་ན་དེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏོན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པར་བྱ།།རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ བསྡམས་ཏེ།།ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང་། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ན། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བཞིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐག་རིང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ངག་ རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་སྦྱངས་ཤིང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐག་རིང་བ་ ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་པ་དང་། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། །འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུངས་དང་། ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏམ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །མི་འདུལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་མཆོག་།སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་པོ་དག་།གྲགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གང་། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང གུས།།འདི་ལ་གུས་དང་བཅས་གྱུར་པས། །འདུས་མ་བྱས་པ་འང་ཐོབ་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་བྱེད་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ། །འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུངས་དང་། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་མཚན་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ།།གཽ་ཏ་མ་ལྷ་ཡི་ལྷ། མི་འདུལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གདུང་དང་ཡོན་ཏན་ཏེ། གཽ་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་སྟེ། དྲང་སྲོང་གཽ་ཏ་མའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ།།ལྷའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སྙིགས་མ་ལྔ་ཤས་ཆེ་བའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།

当世尊如来释迦牟尼的教法尚未出现水泡之时，其弟子们也因过失轻微，世尊对他们以三偈简略宣说了这部《别解脱经》：'不造诸恶业，圆满诸善法，调伏自己心，是为诸佛教。身律仪善哉，语律仪亦善，意律仪善哉，于一切处善。解脱一切苦，守护诸语言，意善加调伏，身不作不善，若能善净此，三业诸道径，即得大仙道。'
其中'不造诸恶业'这句宣说增上戒学。'圆满诸善法'这句宣说增上慧学，因为断除一切烦恼是胜义善法。'调伏自己心'这句宣说增上心学。'身律仪善哉'等四种律仪宣说圆满戒律。
'解脱一切苦'这句宣说戒律之士夫力的远果。若问如何以戒律解脱一切苦，为此说'守护诸语言，意善加调伏'等，因为以圆满戒律净除三恶趣之门，获得圣道，从一切苦中解脱，所以这是戒律之士夫力的远果。
如是以略说和广说宣说了七佛别解脱之后，现在为了以结尾方式宣说应当精进，说道：'遍观佛顶髻，普护转轮王，拘那含牟尼，迦叶释迦尊，瞿昙天中天，调御无上尊，世间怙主护，七位勇士佛，具德诸佛陀，别解脱经中，已作广宣说。于此诸佛及，佛声闻恭敬，以此恭敬心，愿证无为法。'结集者说了这三偈。
其中'遍观佛顶髻，普护转轮王，拘那含牟尼，迦叶释迦尊'是七佛的名号，依次排列。'瞿昙天中天，调御无上尊'是世尊释迦牟尼的种姓和功德。瞿昙是种姓，因为是仙人瞿昙的后裔。天中天是以法性闻名，因为在五浊炽盛时期圆满利益众生。

།འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་ཕྱག་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདུལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ འཇམ་པ་དང་།རྩུབ་པོ་དང་། གཉི་གའི་རང་བཞིན་གྱི་འདུལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བ། སྐྱེས་བུ་རྟ་ལྟ་བུ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འདུལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མགོན་པོ་སྟེ། ཕན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངའ་དབང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རམ། འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རམ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕན་པ་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི ཕྱིར་རོ།།སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་པས་དཔའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གྲགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་སྙན་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རབ་ཏུ་ རྒྱས་པར་བཏོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང་།གསོལ་བ་བྱས་ནས་གདོན་པ་ལྔ་པོ་དག་བཏོན་པའོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གང་། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་གཙོ་བོར་མཛད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ རྣམས་ཀྱང་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་གུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདི་དག་གུས་དང་བཅས་གྱུར་པས། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཇི་ལྟར་འདི་ལ་གུས་པ་དང་ བཅས་པས་འདུས་མ་བྱས་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ རབ་སྤངས་ནས།།སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་དབེན་པར་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་ལའོ།།འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། འདམ་བུའི་ཁྱིམ་གླང་པོ་ཆེས་འཇོམས་པ་ལྟ་བུའོ། ། འཆི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའོ། །སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོད་དོ། །གཞོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ མར་བྱེད་པར་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བག་མེད་པ་སྤངས་པས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ།

从世间共知的角度来说，是因为连诸天也向其足下顶礼致敬。'调伏难调无上御'这句话是指：以柔和、严厉以及二者兼具的三种调伏方式来调伏，因为能如实调伏如马般的众生。'世间怙主'是指三界怙主，因为作无量利益而普遍救护。'救护'是指获得一切自在法的权势，或因不失调伏众生的时机而普遍救护。'最胜'是指至尊，因为具有无上智慧，或因完全了知随顺的利益。'佛陀勇士'是指以智慧等超越一切众生的勇猛佛陀的异名。'具德'是指具有名声，即具有超越三界的广大名声的异名。
'广为宣说'是指在最初作礼请后宣说五种诵。'于此诸佛及，佛声闻皆敬'是说诸佛世尊以调伏法为主，佛陀的声闻们也恭敬调伏法。'以具恭敬故，当证无为法'是说以对此别解脱具有恭敬心，当证得无为涅槃的意思。
若问如何以恭敬心证得无为法，为此说道：'当勤修出离，趣入佛教法，如象摧芦舍，降伏死魔军。若人具正念，依此调伏行，永断轮回生，当尽诸苦际。''当勤修'是说要精进。'出离'是说为出离轮回而前往阿兰若等寂静处的意思。'佛教法'是指四谛教法。'趣入'是说要如头上衣服着火般精进。'如象摧芦舍'是'降伏死魔军'的比喻，如同大象摧毁芦苇房。'死'即是死亡。'军'是指贪爱等住处。'降伏'是说要摧毁。
为显示其功德利益，说道：'若人具正念，依此调伏行，永断轮回生，当尽诸苦际。''具正念'是说断除放逸。'法'是指八支圣道。'调伏'是指如实修行的特征。'依此而行'是指随之修行。

། སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ནི་འཁོར་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་སྟེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལྟར་ཡང་། །སྐྱེ་བ་འདི་དོན་གང་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་རྒ་ཤི་དང་། །ན་དང་སྡུག་བསྔལ་གསད་དང་བཅིངས་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་དག་ཡོད། །གལ་ཏེ་འཇིགས་མང སྐྱེ་བ་མེད་ན་དོན་མེད་དེ་མི་འབྱུང་།།ཤིང་སྐྱེས་མེད་ན་ནགས་མེ་རླུང་གིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུ་སྤངས་ནས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་ མར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ།།ད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པས། ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་དང་། །བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པས། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གསོ་ སྦྱོང་བྱས།།ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའོ། །བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་རིམ་གྱིས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཕེལ་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་དྲང་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། འགལ་བ་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ནི་སོ་སོར་ ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང་།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་། མ་ངེས་པར་གདོན་པ་དང་། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་།མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལས། འདིར་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་སྦྱར་རོ། །མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་། གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། བསྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་དག་ལས་འདིར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། གཙོ་ ཆེར་ནི་བཅུ་བཞི་པའམ།བཅོ་ལྔ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ནི་མདོ་བཏོན་དང་། །གང་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་གྱུར་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ནི་མདོ་ བཏོན་དང་།།གང་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཕུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་རྣམ་པར་དབྱེ་ བ་དང་།བསྡུ་བ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཕན་ཡོན་དེ་དག་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་དང་། མཇུག་གི་སྒོ་ནས་བག་ཡོད་པར་སྲུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ།

所谓'轮回生死'，是指生死轮回是轮回的主要内容，因为轮回痛苦的根源就是生死。正如所说：'此生有何意义？因为有生就有老死，有病痛、痛苦、杀戮、束缚等诸多敌人。如果有众多恐惧，没有生就没有意义而不会发生。就像没有树木，林中的火就不会被风吹起一样。'
或者说'生死轮回'是因为在生死中轮转的缘故。'彻底断除'是指永远断除。'痛苦'是指生等。'最终将成为'是指将断绝相续。
现在为了总结诵读别解脱经，由正确的结集者说道：'为了互相守护戒律，为了令教法兴盛，诵读此别解脱，僧众已作布萨。'
其中'互相守护戒律'是指互相教导开示，互相帮助从过失中提起。'为了令教法兴盛'是指通过这样互相守护戒律，世尊如来的这个僧团将会逐渐增长，为了使教法增长并长久住世。
'诵读此别解脱'是说虽然也可以通过端正心意、遮止违犯等其他方式来进行布萨，但在此处是指需要通过诵读别解脱经的五个部分：诵读因缘、诵读波罗夷、诵读僧残、诵读不定法、完整诵读来进行布萨，所以说'诵读此别解脱'。
'僧众已作布萨'是指在止息布萨和和合布萨中，这里是指和合布萨。在五种和合布萨中：十四日布萨、十五日布萨、吉祥布萨、遭难布萨、和解布萨中，这里可以根据情况适用，主要是指十四日或十五日布萨。
之后为了通过总结来说明应当精进，所以说：'为何诵经及，为何作布萨，应当守护戒，如同牦牛尾。'其中'为何诵经及，为何作布萨'是指如上所说为了互相守护戒律和令教法兴盛的缘故。
'应当守护戒'是指应当通过加行、正行、结行三个方面，以警惕谨慎的态度来守护别解脱戒所摄的六种戒律的分别、摄集、圆满、异名、清净、功德等内容，这是其中的含义。'如同牦牛尾'是一个比喻。

།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཡོད་པར་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ ལྟར་བསིལ་རུམ་གངས་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་གཡག་རྒོད་རྔ་མ་ལ་བག་ཡོད་པས་བསྲུང་བ་རྔ་མ་ཝ་མཇུག་ལྟར་མི་རྐྱོང་བར་རྩེ་མོ་ལྡང་དུ་གཟར་ཏེ་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ཡང་བག་ཡོད་པས་སྲུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ད་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་དག་པར་བསྡུ་ བ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ།སོ་སོར་ཐར་པ་བཏོན་པ་ཡིས། །བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པའི་བསོད་ནམས་སྒྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ་དེས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་ པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ།ཐུབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་དབང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པས་དེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་འདི་ཡང་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པའི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་མཛོད་བརྙེས་པ། །ཞབས་ལ་ཚངས དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས།།སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་བརྒལ་བ། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་ བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བར་གྱིས་ནི་མདོ་གདོན་པའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །མཇུག་ཏུ། སོ་སོར་ཐར་པ་བཏོན་པ་ཡིས། །བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་། ཅེས་གསུངས་པས་ནི་བསྔོ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས་འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཁ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་།སརྦ་ཛྙཱ་དེ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུ་ཆེན་བགྱིས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །འདི་ལ་ཤླཽ་ཀ་ནི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཡོད། བམ་པོ་ནི་ལྔ་བཅུར་བྱས་སོ།

这是关于谨慎守护的比喻：就像在寒冷雪山中生活的野牦牛谨慎保护尾巴，不像狐狸尾巴那样拖着，而是将尾巴尖高高翘起行走一样，你们也要以谨慎来守护这个戒律，这是其中的含义。
现在由真实集结者将律藏真实集结完成后，以此善根：'由宣说别解脱，所获诸福德，愿以此福德，令尽世间众，获得调御位。'这是说，以宣说此别解脱所成就的一切福德，愿一切世间无余众生都获得调御主佛世尊的果位，这是其含义。
调御是指声闻和独觉，其主即是如来，愿一切世间无余众生都获得这个果位，应当如此回向。集结的特征已经解说完毕。
如是由真实集结者所作的别解脱经真实集结，是以三个相续的方式撰写的：'美名幢遍三界扬，正法狮吼声宣畅，一切遍知获宝藏，梵王顶珠触其足。越度无边苦海洋，顶礼众生最胜尊。'这些词句显示了顶礼的相续。
其后：'一切遍知学处宝藏器，于圣众中间当开演。'乃至'此戒当守护，如牦牛尾端。'这些经文显示了诵经的相续。
最后：'由宣说别解脱，所获诸福德，愿以此福德，令尽世间众，获得调御位。'这些显示了回向的相续。
《别解脱经广释·律藏摄要》圆满。
依照至高无上主宰大王吉祥天子的诏令，由圣者说一切有部的大持律者，迦湿弥罗毗婆沙师阿阇黎胜友（Jinamitra）和萨瓦嘎雅德瓦（Sarvajñādeva），与藏地的大校译师比丘绰若龙尊翻译、校对并最终确定。
此论有一万五千颂，分为五十品。


